Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.net

мусульманам и применение силы против них

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 9.11.2024


Шариат и права Человека

В гл. 6 было показано, что лишь с учетом исторического контекста, в котором были сформулированы законы шариата и в котором они применялись мусульманами, можно объяснить и морально оправдать санкционирование шариатом враждебного отношения к не-мусульманам и применение силы против них. Таким же образом можно оправдать и позицию шариата в отношении того, что в современной терминологии известно как права человека. В те времена, когда формировался шариат (и по крайней мере еще в течение более, чем тысячи лет после), во всем мире не существовало концепции всеобщих прав человека. В течение этого периода во многих странах рабство было признанным и узаконенным институтом. Кроме того, вплоть до 19 века во всем мире статус личности и ее права определялись принадлежностью к той или иной религии - и это считалось нормой. Точно так же, вплоть до 19 века женщина не воспринималась как личность, наделенная теми же законными правами, что и мужчина. Все права гражданства и связанные с ними привилегии распростра нялись лишь на лиц мужского пола, принадлежащих к определенной этнической или расовой группе внутри данного государства точно так же, как в рамках шариата они распространялись лишь на мужчин-мусульман. Самое большое, что в том историческом контексте шариат мог сделать - и действительно сделал - это смягчить жестокие последствия рабства и дискриминации по признаку религии или пола.

Повторяем еще раз, доказывать, что ограниченная точка зрения шариата на права человека была оправдана исторически и что шариат был шагом вперед по сравнению с существовавшими до него условиями, не означает, что эта точка зрения по-прежнему может быть оправдана. Напротив, я считаю, именно в силу того, что эта позиция шариата была оправдана в тех исторических условиях, в радикально иных современных условиях она уже не может быть оправдана. Точно так же, если шариат как рассчитанная на реальное применение система права не мог не принимать во внимание концепцию прав человека, господствовавшую в ту эпоху, то при переходе к современному исламскому праву нельзя не принимать во внимание концепцию прав человека, которая существует сегодня.

В одной своей небольшой ранней работе Хаддури писал: "В исламе права человека - как они предписаны божественным правом [шариатом] - есть привилегия лишь тех лиц, которые считаются полностью правоспособными. Такое лицо есть человек зрелого возраста, свободный и исповедующий мусульманскую веру. В соответствие с этим, не-мусульма не и рабы, живущие в исламском государстве, лишь частично защищены законом или даже вообще не являются правоспособными". К тому, что сказано Хаддури, и что безусловно является точным отражением позиции шариата по этому вопросу , я могу только добавить о статусе женщины в исламе. Хотя по шариату мусульманские женщины действительно были полностью правоспособны во всем, что относится к гражданскому и коммерческому праву, в том смысле, что они имели право владеть и распоряжаться собственностью и вообще независимо принимать на себя гражданские обязательства или отказываться от них, тем не менее женщины по шариату не обладают правами, равными с мужчинами. И кроме того, соглашаясь в целом с Хаддури, я хочу еще раз повторить уже неоднократно высказанное мною в этой работе замечание, что этот аспект шариата не является последним словом ислама в этих вопросах. Как будет показано в конце этой главы, весьма желательна и возможна альтернативная формулировка исламского публичного права, с помощью которой можно было бы устранить указанные ограничения прав человека.

При рассмотрении работ современных исламских правоведов, мы обнаруживаем, что большинство публикаций, дающих истолкование прав человека в исламе, для нас бесполезны, так как в них игнорируются проблемы рабства и дискриминации женщин и не-мусульман.

Одной из лучших работ, в которой обсуждаются вопросы прав человека в исламе и которая все же обращает внимание на дискриминацию по признаку пола, является работа Риффат Хассан, озаглавленная "О правах человека и коранической точке зрения" . К сожалению, этой статье присущ избирательный подход к позициям Корана. Поскольку автор учитывает не все имеющие отношение к этому вопросу стихи Корана, она и не замечает тех возможных подходов к правам человека на основе текстов Корана, которые не согласуются с ее позицией. Как будет показано в конце этой главы, для эффективного обеспечения
полноценной реформы шариата применительно к проблеме прав человека мы должны рассмотреть те источники в Коране и Сунне, которые противоречат современному пониманию этой проблемы и объяснить их с точки зрения исторического контекста, ссылаясь при этом на другие источники, где идея прав человека получает полную поддержку, и сделать именно последние основой юридически применимых принципов и правил современного исламского права.

Хотя большинство исламских авторов, пишущих по вопросам прав человека, постоянно прибегают к разного рода умолчаниям и уловкам, есть и другие. Хорошим примером честного беспристрастного подхода к проблеме служит работа Султанхуссейна Табандеха "Мусульманский комментарий к Всеобщей Декларации прав человека". Достоинство этой небольшой книги в том, что она ясно показывает несоответствие между шариатом и принятой в 1948 г. всеобщей Декларацией прав человека по вопросу о статусе женщин и не-мусульман. Но отмечая эти несоответствия, Табандех утверждает, что мусульмане не обязаны считаться с Декларацией в этих вопросах, в то время как я, наоборот, полагаю, что именно шариат должен быть пересмотрен с исламской точки зрения и таким образом, чтобы гарантировать всеобщие права человека. Я благодарен автору за четкую констатацию несоответствия между законами шариата и всеобщими правами человека, так как это является частью моей аргументации необходимости реформы исламского права. Однако при этом следует напомнить, что для того, чтобы изменить отношения мусульман к этим вопросам и реальную политику исламских государств, предполагаемая реформа должна быть легитимна с точки зрения ислама.

Мы не будем вдаваться здесь в исчерпывающее рассмотрение всех прав человека, потому что шариат не имеет значительных расхождений с современным подходом к ним, за исключением вопросов рабства и дискриминации по признаку религии и пола. Гораздо более важно уделить основное внимание тем стандартам прав человека, которые нарушаются шариатом.

Рабство

Очевидно, что не шариат создал институт рабства: оно было нормальным и повсеместным явлением в ту эпоху. Признавая рабство как институт, шариат пытался ограничить источники приобретения рабов, улучшить условия их содержания и поощрять их освобождение разными религиозными и граждански-правовыми путями . И тем не менее, рабство узаконено шариатом до настоящего времени . Маловероятно, конечно, что сегодня институт рабства будет формально санкционирован в каком-либо исламском государстве. Однако, если бы сегодня снова возникли те условия, при которых шариат допускает приобретение рабов и если бы кто-то был в этих условиях обращен в рабство, то шариат защищал бы "права" как раба, так и хозяина, точно также, как и тринадцать столетий назад. В связи с этим, следует отдать должное беспристрастной и честной оценке ситуации Табандехом, который отметил, что сегодня совершенно невозможно найти законное оправдание обращению кого-либо в рабство, но затем написал следующее:

"И тем не менее, если бы наличие законных оснований для обращения кого-либо в рабство было доказано - допустим, в плен был бы захвачен человек, боровшийся против ислама с целью его искоренения и упорствовавший в своем непобедимом невежестве и в своих святотатственных воззрениях неверного, или, допустим, существовали бы законные доказательства того, что все без исключения предки какого-либо человека были рабами и вели свой род от человека, сражавшего ся в своем непобедимом невежестве против ислама и захваченного в плен, - в соответствии с исламским правом такое рабство следовало бы признать законным, даже если при этом и рекомендовалось бы сейчас освободить этого человека и по возможности обратить его в ислам" .

На мой взгляд, это является точным отражением позиции шариата, но тем не менее, я не признаю это положение шариата окончательным законом ислама. С точки зрения так понимаемого шариата, восстановле ние в современном исламском государстве рабства было бы вполне законным. Но, как я уже показал в гл.
3 этой книги, существует возможность заменить архаические и устаревшие аспекты шариата современными и гуманными принципами исламского права. Такой просвещенный подход сделал бы рабство невозможным с точки зрения именно исламского права. Так что утверждение Табандеха о том, что "такое рабство следовало бы признать законным", относится к шариату, а не к исламу.

Чтобы найти исламские доводы для запрещения рабства, нам надо сначала выяснить обстоятельства, при которых рабство было узаконено шариатом, и шариатские правила обращения в рабство и освобождения рабов.

В Коране нет стихов, в которых прямо бы говорилось о том, что можно кого-либо обратить в рабство, но есть много стихов, из которых это следует косвенным образом: например, в Коране говорится, что мусульманин имеет право сожительствовать со своей наложнице рабыней, что естественно предполагает наличие женщин рабынь. То же самое можно сказать и о позиции Сунны в этом вопросе . По законам шариата единственная возможность обратить в рабство свободнорожденного - это захват в плен во время войны, санкционированной шариатом. По мнению юристов-основоположников обращение побежденных неверных в рабство есть одна из возможностей, предоставляемых мусульманину законами шариата. Так, шафииты предоставляли имаму четыре варианта обращения с военнопленными: немедленная казнь, обращение в рабство, освобождение с выкупом или освобождение без выкупа. Школа Малика ограничила возможности до трех: казнь, обращение в рабство, освобожде ние с выкупом. Ханафиты видели лишь две возможности: казнь или обращение в рабство .

Человек, ставший рабом после военного поражения или рожденный в рабстве, остается рабом вплоть до освобождения. Раб или рабыня используются своим хозяином как ему заблагорассудится, но при этом согласно шариату надо обращаться с ними по-доброму и с сострадани ем. В принципе не исключена возможность продажи рабов, но при заключении такой сделки должны соблюдаться некоторые ограничения: например, нельзя разделять мать и ребенка .

Шариат также поощрял в разных формах освобождение рабов. Стихи 9:60 и 2:177 Корана называют освобождение рабов как одну из целей, предписанных для затрат казны или для честной благотворительнос ти. Кроме того, в стихах 4:92 и 58:3 это предписывается как религиозное покаяние и искупление некоторых грехов, а в стихах 2:177 и 90:11-13 рекомендуется как дело, заслуживающее самой высокой похвалы. Стих 24:33 Корана поощряет мусульман идти навстречу желаниям раба освободиться за определенную сумму денег или за оказание определенных услуг.

Учитывая, что рабство было прочно укоренено в ту эпоху во всем мире, исламу не оставалось ничего другого, как признать этот институт и при этом стараться улучшить условия, которые выпали на долю рабов. Можно даже утверждать, что ислам стремился к отказу от рабства посредством ограничения условий приобретения рабов и поощрения их освобождения. Но поскольку не существовало внутреннего механизма, посредствам которого шариат мог бы сделать рабство незаконным, оно сохранило по этой правовой системе законную силу до наших дней.

Риффат Хоссан поддерживает точку зрения Г.А. Парвеза: поскольку Коран ограничил источник пополнения рабов военнопленными и затем в стиже 47:4 предписал освобождать военнопленных либо за выкуп, либо без выкупа, то отсюда следует, что "Коран таким образом навсегда закрыл двери в будущее для рабства. За все, что произошло впоследствии, несут ответственность мусульмане, а не Коран" . Иногда современные мусульманские авторы также утверждают, что стих 47:4 Кораена запрещает обращение в рабство военнопленных, захваченных мусульманами. Этот стих может быть переведен следующим образом: "А когда вы встретите тех, которые не уверовали, то удар мечом по шее (убивайте их), когда произведе те великое избиение, то укрепляйте узы. Либо милость потом, либо выкуп, пока война не сложит нош своих (не кончится)".

По-моему, все эти доводы есть просто результат произвольного подбора цитат из источников шариата, в результате чего возникают серьезные искажения смысла и путаница. Если мы знаем, что и Коран и Сунна признавали рабство и лишь регулировали его разными способами, что сам Пророк и его главные Сподвижники имели рабов, что юристы-основополож ники считали рабство чем-то само собой разумеющимся и лишь пытались разработать для него какие-то разумные формы, странно сделать вывод, что, дескать, многие поколения мусульман просто не сумели выполнить намерение Корана устранить рабство. Несмотря на то, что в стихе 47:4 вводятся явные ограничения на права мусульман по отношению к военнопленным, исторические факторы говорят о том, что армии мусульман - и во время жизни Пророка и после его смерти - продолжали практику обращения пленных в рабство. Кроме того, необходимо подчеркнуть, что юристы-основоположники отнюдь не считали, что этот стих исключает возможность обращения в рабство военнопленных. Теперь этот стих можно использовать как довод против рабства при формировании нового исламского права, но следует четко различать подобное понимание этого стиха и те шариатские нормы, которые были установлены в раннем исламе и авторитетно зафиксированы юристами-основоположниками.

Я полагаю, что ранние мусульмане правильно интерпретировали Коран и Сунну как источники, признающие институт рабства
в историческом контексте раннего ислама. В современных исторических условиях и с помощью принципиально новой интерпретации источников, предложен ной в настоящей книге, мусульмане могут, исходя из этого основного аргумента против рабства, самым решительным образом отказаться от рабства в рамках исламского права. Хотя это не может зачеркнуть тот факт, что исторически и юридически шариат действительно признавал и продолжает сейчас признавать рабство, это по крайней мере засвидетельствует стремление современных мусульман уничтожить рабство в рамках исламского права. Современные мусульмане должны приветствовать эволюционный подход, предложенный Устазом Махмудом Мохамедом Тахой. Применительно к рабству, например, аргументы Устаза Махмуда приводят нас к выводу о том, что хотя шариат, претворяя в закон промежуточную законодательную цель, признавал рабство законным, введя при этом ряд ограничений и оговорок, современное исламское право должно найти выражение конечной законодательной цели - навсегда запретить рабство.

Рабство в современных исламских государствах было уничтожено (кое-где, только в 60-е годы и даже позднее) на основании светского права, а не шариата . Кое-кто может утверждать, что поскольку рабство во всех исламских странах уже формально уничтожено, этот вопрос больше не актуален. Я с этим не согласен и полагаю, что рабство по-прежнему остается для мусульман основной проблемой в сфере прав человека и будет оставаться таковою до тех пор, пока оно не будет признано незаконным исламским правом.

С моей точки зрения, совершенно в независимости от того, существует ли сейчас рабство реально и насколько вероятно его появление, то, что шариат и сейчас санкционирует рабство, отвратительно и не имеет никаких моральных оправданий. Более того, тот факт, что по шариату рабство считается дозволенным, имеет и серьезные практические последствия; я говорю здесь не только о сохраняющемся негативном отношении к бывшим рабам и тем слоям населения, которые поставляли новых рабов, но и о легитимизации тайного использования фактически рабского труда. В Судане, например, стереотипы, сложившиеся под влиянием шариата и исламской литературы, способствуют сохранению негативного отношения к выходцам с юга и запада страны, откуда набирали рабов вплоть до конца 19 века. Кроме того, из газет недавно стало известно, что мусульманские племена на юго-западе Судана считают справедливым захват не-мусульман с юга Судана и тайное содержание их в рабстве.

Дискриминация по признакам пола и религии

Такого же типа анализ применим и к дискриминации женщин и не-мусульман. Эта дискриминация была нормой для своего времени . В принципе принимая ее, шариат одновременно старался как-то ее ограничить и упорядочить. Тем не менее в современных условиях, на мой взгляд, принципы шариата, оправдывающие такую дискриминацию, абсолютно неприемлемы.

Согласно шариату не-мусульмане, проживающие в мусульманских государствах, должны получить либо статус
зимма, предоставляемый не-мусульманским подданным данного государства, либо статус аман, гарантирующий личную и имущественную безопасность для не-мусульман, временно находящихся в этом государстве. В главах, посвященых вопросам конституционного и уголовного права, мы уже приводили различные примеры того, как гражданское право шариата одобряет дискриминацию по признаку религии. Как было показано ранее, вопросы личного и частного права, применительно к не-мусульманам, проживающим в исламском государстве, разрешались согласно их собственным законам и на основании решений их общинной администрации. Если же вопросы касались мусульман, то в действие вступал шариат.

Дискриминационные правила шариата в области личного и частного права, выражаются в следующем:

o Мужчина-мусульманин может жениться на христианке или еврейке, но христианин или еврей не могут жениться на женщине-мусульманке. Мусульманам - и женщинам и мужчинам - запрещается жениться на неверующих, т.е., тех, кто не верит в какой-либо из текстов божественного откровения.

o Различие в вероисповедании является абсолютным ограничением права на наследство - мусульманин не может ни наследовать имущество не-мусульманина, ни оставить ему наследство.

А вот примеры дискриминации по признаку пола в гражданском и семейном праве.

o Мужчина-мусульманин может иметь одновременно четыре жены, но женщина-мусульманка может иметь только одного мужа.

o Мужчина-мусульманин может развестись со своей женой или какой-либо из своих жен, приняв решение о разводе (талак) в одностороннем порядке, без объяснения причин и не приводя никаких оправданий представителю власти или вообще кому-либо. Напротив, женщина-мусульман ка может получить развод только с согласия своего мужа или же по решению суда, которое выносится лишь при наличии ряда оговоренных условий, например, если ее муж не способен или не желает содержать жену.

o При наследовании имущества женщина-мусульманка получает меньшую долю наследства, чем мужчина-мусульманин, если они оба имеют равную степень родства с покойным.

Мы не будем здесь говорить об исторических оправданий подобной дискриминации. По каждому конкретному примеру дискриминации возможны разные точки зрения. Можно даже утверждать, что некоторые или даже все перечисленные выше формы дискриминации могут быть оправданы экономическими и социальными условиями Аравии 7 века. Но, по моему мнению, важно не это, а то, что такая дискриминация на основе шариата сегодня не может быть оправдана уже ни при каких условиях.

Подчеркнем, что эта неприемлемая более дискриминация по-прежнему существует, несмотря на реформы личного права, проведенные в нескольких исламских станах. Как было показано в гл.
3, эти попытки провести реформы не могут достичь желаемого результата, потому что они ограничены рамками исторического шариата. Более того, даже частичный успех этих реформ непрочен, поскольку они находятся под постоянной угрозой со стороны фундаментальных принципов шариата, которые в странах, где проводились реформы, никто не отменял ни в законодательстве, ни в юридической практике.

В свете всего ранее сказанного напрашиваются следующие выводы. Во-первых, продолжая признавать рабство законным институтом, хотя бы даже только в теории, шариат вступает в противоречие с фундаментальными и всеобщими правами человека. Показательно, что рабство в исламском мире было уничтожено не с помощью шариата, а благодаря светскому праву и что шариат не возражает против восстановления рабства, оговаривая только условия пополнения рабов и отношение к ним. И хотя подавляющее большинство современных мусульман не приемлет рабства, оно все равно остается частью их религиозного закона.

Во-вторых, дискриминация на основе шариата по признакам религии и пола также нарушает установленные всеобщие права человека. Известно, что дискриминация по религиозному признаку была одной из главных причин международных конфликтов и войн, поскольку другие страны, с симпатией относящиеся к преследуемым немусульманским меньшинствам, стремились выступить в защиту жертв религиозной дискриминации. Но, по моему мнению, еще более важно, что дискриминация по признакам пола или религии несовместима с моралью и сегодня неприемлема политически.

Вот, с моей точки зрения, наиболее серьезные причины напряженности и конфликта между шариатом и всеобщими правами человека. Но прежде чем перейти к применению принятого в этой книге метода примирения этого конфликта, будет полезно рассмотреть его практичес кие следствия. Представляют ли эти противоречия только исторический интерес или они проявляются в текущей политике и практике исламских государств?

Двойственное отношение современного ислама к правам Человека

Несовместимость исторически и религиозно обусловленной шариатской концепции прав личности и коллектива и современной общепринятой концепции прав человека ясно отражена в двойственной позиции современных исламских государств в этих вопросах. Политика этих государств, сознательно или бессознательно, определяется воздействием этих противодействующих друг другу сил. С одной стороны, существует влияние исторически сложившейся религиозной традиции, санкциони рующей дискриминацию по признакам религии и пола. С другой стороны, как внутри мусульманских стран, так и во всем мире существуют силы, выступающие в защиту прав человека и против такой дискриминации. С моей точки зрения, двойственность проявляется в том, что некоторые исламские страны ставят свою подпись под международными документами в поддержку прав человека, но не в состоянии обеспечить эти права в рамках своей национальной юрисдикции из-за влияния шариата на их правовую систему.

Из-за отсутствия поддающихся проверке доказательств трудно документально подтвердить многочисленные случаи нарушений прав человека в странах исламского мира. Еще сложнее подтвердить связь этих нарушений, поскольку они документально зафиксированы, с влиянием шариата . Тем не менее, амбивалентное отношение исламских стран к правам человека можно показать, сравнив содержание международных документов о правах человека, под которыми стоит подпись какой-либо исламской страны, с правилами шариата, которые в данной стране являются составной частью ее законодательства. Яркий пример такого противоречия мы находим в Египте, которым было дано обязательство устранить дискриминацию по признаку пола, и где в то же время к мусульманам применяется личное право шариата .

Статья 1 Международной конвенции об устранении любых форм дискриминации женщин 1979 г. участником которой является Египет, определяет дискриминацию женщин как "любое различие, исключение или ограничение по признаку пола, результатом или целью которого является воспрепятствовать или сделать невозможным признание за женщинами, вне зависимости от их семейного статуса, равных с мужчинами прав человека, а также их пользование этими правами и основными свободами в политической, экономической, социальной, культурной, гражданской или любой другой сферах". Статьи 3-16 конвенции развивают это определение, приводя специфические и точные положения для устранения дискриминации женщин в таких областях, как политическая и общественная жизнь, образование, занятость, здравоохранение и др.

При ратификации этой конвенции Египет оговорил ограничен ное применение на своей территории статей 9, 16 и 29. Оговорки, касающиеся статей 9 и 29, рассматривают вопросы о национальности детей и подчинении предусмотренному конвенцией третейскому суду, возможно, продиктованы особенностями национальной политики и не связаны с шариатом. Зато оговорка, касающаяся статьи 16, определенно связана с шариатом. В то время как эта статья требует полного равенства мужчин и женщин во всем, что касается брака и семейных отношений, внесенное Египтом ограничение предусматривает, что при этом "не должны ущемляться правила исламского шариата". Таким образом, можно утверждать, что Египет осознает существующий конфликт между обязательствами, налагаемыми статьей 16, и личным правом мусульман, установленным шариатом. Поскольку это единственный случай несоответствия принятых обязательств и положений права, основанных на шариате, мы можем сказать, что Египет занимает честную позицию и серьезно и уважительно относится к обязательствам, требующим соблюдать права человека. Но этого недостаточно. Египет и другие исламские страны должны привести каждый аспект своего внутреннего права, включая личное право мусульман, в соответствие с основными стандартами прав человека.

Учитывая различные способы дискриминации женщин и не-мусульман и мощное влияние шариата на частную и общественную жизнь мусульман, следует ожидать еще более серьезных последствий двойствен ного отношения мусульман к правам человека. Кроме того, если тенденция к еще большей исламизации общественной жизни в этих странах будет продолжаться, то это двойственность будет все усиливаться.

И здесь возникает главный вопрос: как примирить шариат с основными правами человека? Как и в случаях конституционного, уголовного и международного права, где возникают схожие проблемы, примирение может быть достигнуто лишь на основе радикальной реформы шариата. Нам теперь остается рассмотреть вопрос о том, как описанная выше технология реформ может способствовать достижению желаемого примирения между исламским правом и всеобщими правами человека в рамках исламской традиции.

Всеобщие права Человека в исламе

Завершая эту книгу, мы опять приходим к тому же самому выводу - до тех пор, пока современное исламское право опирается на тексты Корана и Сунны мединского периода, составляющие основу шариата, нет никакой возможности избежать вопиющих нарушений основных и всеобщих прав человека. Невозможно уничтожить рабство как правовой институт и устранить все формы и оттенки дискриминации женщин и не-мусульман, оставаясь в рамках шариата. В гл. 3, при обсуждении вопросов конституционного, уголовного и международного права, мы пришли к выводу, что традиционная технология реформ в рамках шариата недостаточна для достижения необходимого уровня реформ. Достичь такого уровня реформ возможно лишь, если отставить в сторону ясные и определен ные тексты Корана и Сунны мединского периода, как выполнившие свою ограниченную историческую задачу, и обратиться к тем текстам мекканского периода, которые ранее считались неподходящими для практичес кого применения, но теперь указывают нам единственно правильный путь.

Подобный же подход предлагается для приведения исламских законов в соответствие со всеми всеобщими правами человека, которые мы определили на основании критериев, выработанных ранее в этой главе. Успех здесь возможен лишь в том случае, если мы сможем убедить мусульман в том, что любого человека, независимо от пола и религии, необходимо воспринимать как равного себе с точки зрения достоинства и прав человека. Здесь необходимо будет объяснить, почему стихи, наставляющие мусульман быть
авлия, друзьями и соратниками друг другу, и отмежевываться от не-мусульман, уже не могут применяться сегодня. Точно так же необходимо показать, что стих 4:34 Корана, требующий, чтобы над женщинами была установлена опека со стороны мужчин, и другие стихи, определившие дискриминационные правила против женщин, не должны более применяться.

Согласно выводу, сделанному на основании предложенного
Устазом Махмудом Мохамедом Тахой эволюционного принципа, тексты Корана, подчеркивающие исключающую других солидарность мусульман, были открыты Пророку в мединский период, чтобы психологически поддержать только что образовавшуюся мусульманскую общину перед лицом крайне враждебного окружения не-мусульман. В отличие от этих стихов, фундаментальное и вечное послание ислама, открытое в Коране мекканского периода, призывает к солидарности со всем человечеством. Сейчас, когда мирное сосуществование всех людей на Земле стало жизненной необходимостью, мусульманам следует опираться на вечную идею всеобщей солидарности в Коране мекканского периода, а не на имеющую ограниченное историческое значение идею мусульманского единства в мединском Коране. Оставаясь на прежних позициях, мусульмане лишь спровоцируют ответную реакцию не-мусульман и заставят их объединиться против себя, что, конечно, сведет на нет перспективу мирного сосуществования и совместной работы по защите и укреплению всеобщих прав человека.

Ранее уже было показано, как эволюционный принцип
Устаза Махмуда применяется к институту кавама, т.е. опеке со стороны мужчин над женщинами, необходимость которой объяснялась стихом 4:34 в связи с экономической зависимостью женщин от мужчин и в связи с их безопасностью. Устаз Махмуд показал, что поскольку такой зависимости уже нет, с институтом опеки должно быть покончено. Теперь мужчины и женщины должны быть одинаково свободны и одинаково ответственны перед законом, гарантирующим равные экономические возможности и безопасность для всех.

Применение этого эволюционного принципа толкования к отдельным аспектам дискриминации женщин и не-мусульман можно проиллюстрировать на примере закона шариата, запрещающего брак между женщиной мусульманкой и мужчиной не-мусульманином. Закон этот опирается на необходимость мужской, в данном случае мужа, опеки над женщиной и опеки мусульманина над не-мусульманином. Поскольку муж не-мусульманин не может быть опекуном своей жены мусульманки, законы шариата запрещают такой брак. Однако, если отказаться или от идеи обязательной опеки мужчины над женщиной или от идеи обязательной опеки над не-мусульманами, отпадет и необходимость запрета на брак между женщиной мусульманкой и мужчиной не-мусульманином. А эволюционный принцип
Устаза Махмуда позволяет отказаться от обеих этих идей.

Эволюционный принцип отвергает и другие возможные обоснования запрета на брак между мусульманкой и не-мусульманином, состоящие в том, что предполагается гораздо большее влияние мужа на жену, чем наоборот. Другими словами, предполагается, что при таком браке - если его разрешить - скорее муж не-мусульманин совратит жену мусульманку с ее пути веры, чем она обратит его в мусульманство. Такое обоснование, несомненно, исходит из более широкого социального феномена, а именно, неуверенности в том, что женщина способна поступать последовательно и судить о чем-либо здраво. Покончить с этим социальным феноменом и всеми его проявлениями можно, только обеспечив более высокий уровень образования населения и предприняв другие усилия. Кроме своего непосредственного практического результата, реформа права могла бы стать эффективным средством для развития образования. Такую работу можно было бы начать, применяя эволюционный принцип
Устаза Махмуда, с устранения любых положений права, связанных с дискриминацией женщин, поощряя и поддерживая тем самым лучшее отношение к женщинам.


Салман Рушди, мусульманский писатель из Индии, принявший британское гражданство, в сентябре 1988 г. опубликовал в Великобритании роман под названием «Сатанинские стихи». В разных местах этого романа, и особенно, в описываемых там сновидениях непочтительно упоминают ся пророк ислама, его жены и ведущие сподвижники. Хотя и сделанные в литературно-метафорической форме, эти ассоциации и негативные коннотации вполне очевидны.

На продолжении нескольких месяцев тысячи мусульман выходили на демонстрации в разных частях мусульманского мира, сжигая экземпляры книги и требуя запрещения ее не только в своих странах, но и во всем мире. Некоторые демонстранты призывали к казни Рушди. В середине февраля 1989 г. иранский имам Хомейни выступил с декларацией, в которой призывал мусульман убить Рушди и каждого, кто связан с публикацией и продажей книги. Когда несколько дней спустя Рушди публично выразил сожаления по поводу оскорбления чуств мусульман, которое могла вызвать его книга, Хомейни ответил, что извинения Рушди не принимаются, и что он должен быть убит, даже если раскается и публично отречется от своих оскорблений в адрес ислама и мусульман. Эти события широко освещались средствами массовой информации во всем мире.

В последующих замечаниях я буду исходить из допущения, что книга Рушди действительно крайне оскорбительна для мусульман. Я также полагаю, что свобода слова не безгранична. Вполне можно допустить, что опубликованная работа, является ли она произведением художествен ной литературы или научным трудом, может причинять такой ущерб каким-либо частным или общественным интересам, что будет подлежать судебному запрету или ограничению в распространении. Хотя мне кажется, что найти основания для запрещения чьей-либо работы достаточно сложно, но это, тем не менее, не невозможно. Более того, я допускаю, что книга Рушди как раз и относится к числу тех, которые следует рассмотреть на предмет возможности их запрещения.

Признавая все это, я тем не менее нахожу крайне тревожным, что тысячи мусульман во многих частях мира требуют не только запрещения книги, но и смерти автора. Еще более тревожно то, что глава мусульман ской страны, иранский имам Хомейни, призвал мусульман найти и убить гражданина другой, притом немусульманской страны, не давая ему возможности подвергнуться суду и шанса защиты. Хомейни не выражает мнения всех мусульман шиитов мира, не говоря уже о мусульманах-суннитах, представляющих подавляющее большинство современного мусульманско го мира. Тем не менее, поскольку подавляющее большинство мусульман не осудило действия Хомейни, они тем самым выразили молчаливое согласие с ним.

Даже несмотря на то, что процедура шариатского судопроизвод ства крайне неразработана, многие мусульмане могли бы заявить, что нетрудно найти соответствующие источники для подтверждения абсолютной неправомерности действий Хомейни и их несоответствия шариату, по крайней мере, по трем причинам. Во-первых, если даже Хомейни — безусловный правитель мусульманского государства (
дар ал-ислам), то его власть, согласно шариату, не распространяется на неисламское государст во (дар ал-харб). Шариат не дает правителю исламского государства власти подвергать наказанию гражданина неисламского государства. Во-вторых, даже если бы Рушди попадал под юрисдикцию Хомейни, в силу абсурдного довода, что правитель исламского государства обладает универсальной юрисдикцией по отношению к мусульманам всего мира, шариат требует, чтобы преступник подвергся суду и мог защищать себя прежде, чем понесет наказание. В-третьих, раскаяние и публичное отречение от еретических взглядов всегда является полной защитой от обвинения в вероотступничестве (ридде), которое, вероятно, можно было бы предъявить Рушди.

Все эти возражения против действий Хомейни являются процедурными и формальными по своей природе. Но то, что тысячи мусульман во многих частях мусульманского мира потребовали смерти Рушди, может означать только то, что они продолжают считать это достойным наказанием за вероотступничество. Другими словами, мусульмане говорят, что если бы Рушди подлежал юрисдикции мусульманского государства, был должным образом обвинен и судим, и если бы он не отрекся от своих взглядов, то его следовало бы предать смерти. Это господствующий взгляд шариата, разделяемый подавляющим большинством мусульман, требующих сегодня применения шариата как публичного права в мусульманских странах. Даже те мусульмане, которые утверждают, что шариат не требует смертной казни за мирное и не ведущее к насилию вероотствупничество, должны все же признать возможность ряда других негативных законных последствий вероотступничества, включая возможность наказания по усмотрению суда (
тазира), допускающее все виды наказания, кроме смерти.

Прекрасно понимая, что такова позиция шариата, я тем не менее не способен,
будучи мусульманином , признать закон о вероотступничестве как часть современных законов ислама. Если бы преобладающий взгляд на вероотступничество имел сегодня действенную силу, можно было бы предать мусульманина смерти за выражение в конкретной мусульманской стране взглядов, которые, по преобладающему в этой стране мнению, являются равносильными вероотступничеству. Например, с точки зрения некоторых суннитов, взгляды многих мусульман-шиитов равносильны вероотступничеству; а с точки зрения некоторых шиитов вероотступничест ву равносильны взгляды многих суннитов. Если применять сегодня шариатский закон о вероотступничестве, можно было бы приговорить к смертной казни шиитов в суннитской стране и наоборот.

Более того, суннитская традиция позволяет властям предать мусульманина смерти по обвинению в вероотступничестве, даже если многие считают этого человека образцовым мусульманином. Многочислен ные примеры тому можно найти в истории ведущих суфиев (мусульманских мистиков), казненных за вероотступничество, несмотря на то, что имели при жизни большое количество последователей. Другие примеры касаются ныне почитаемых ученых, как Ибн Таймийа, который мог быть осужден на смерть на основании шариатского закона о вероотступничестве, будь его оппоненты у власти в то время. Многие современные мусульман ские интеллектуалы, как Али Абд ал-Разик и другие, были объектами доносов и подвергались угрозе смертной казни за выражение чисто научных взглядов. В январе 1985 г. в Судане был казнен за вероотступничество
Устаз Махмуд Мохамед Таха. Причиной этого были его взгляды на исламскую реформу.

Эти случаи приводят меня к мысли, что терпимость к неортодок сальным взглядам и инакомыслию крайне важна и полезна для духовной и интеллектуальной жизни самого ислама. Шариатский закон о вероотступничестве чреват злоупотреблениями (чему есть немало исторических примеров), ведущими к подавлению политической оппозиции и препятствующими духовному и интеллектуальному развитию. Этот аспект шариата вступает в противоречие с многочисленными предписаниями Корана и Сунны, которые предписывают свободу религии и слова.

Другой аспект исторического опыта мусульман, обративший на себя внимание благодаря случаю с Рушди — это традиция прямых насильствен ных действий и самосуда, восходящая ко временам самого раннего ислама. Можно процитировать Пророка, наставляющего мусульман убивать на месте или исправлять несправедливость прямым действием. Несмотря на то, что эти места были объяснены и привязаны к конкретным историческим ситуациям или особым случаям, они продолжают использоваться для подрыва власти закона и мотивировки террористических акций.

Дело Рушди привлекло большое внимание ввиду своего международного характера, в особенности потому, что оно затрагивало западный мир. Несмотря на то, что я вполне сознаю реалии международной силовой политики, я все же считаю, что этот случай полезен для предания гласности разительного несоответствия между шариатом и современными нормами международных отношений и прав человека. Некоторые из тех, кто поторопился выступить на защиту Рушди, несомненно, имели свои собственные скрытые мотивы; кого-то побудила к действию вражда к исламу и мусульманам. И, тем не менее, я как мусульманин должен признать, что именно действия мусульман дали повод для такой реакции. А еще более важно то, что меня волнуют взгляды этих мужчин и женщин, действовав ших из лучших побуждений, и я хочу подчеркнуть значение этого случая как иллюстрации необходимости исламской реформы.

Хотя многие современные мусульмане частным образом осуждают шариатское подавление свободы слова и религии, мало кто из них решается выразить свои возражения публично, боясь что их самих заклеймят как вероотступников. Другие мусульмане не решаются даже самим себе признаться в своих возражениях, поскольку боятся в результате утратить веру. И до тех пор, пока публичное право шариата будет считаться единственной формой исламского права, большинство мусульман будут испытывать крайние затруднения в отказе от какого-либо из его принципов и предписаний или в противодействии их практическому применению, какими бы отвратительными и неприемлемыми они не представлялись.

Публичное право шариата на протяжении жизни многих поколений не применялось в большинстве частей мусульманского мира. Более того, характер и стиль классических трудов по шариату делают их недоступными для большинства даже высокообразованных современных мусульман. В результате этого и других факторов, огромное большинство мусульман сегодня находятся в неведении относительно всех последствий современного применения публичного права шариата. Если современные мусульмане смогут ясно представить себе, как повлияло бы введение шариата на их повседневную жизнь, и если бы им была предоставлена возможность свободно возражать против введения шариата без угрозы обвинения в вероотступничестве или страха утратить собственную веру в ислам, я считаю, что большинство из них будут решительно возражать против введения шариата сегодня.

Фундаментальную цель данной книги я вижу в том, чтобы положить начало процессу коренных реформ исламского права, что дало бы мусульманам возможность добиваться права на самоопределение в рамках ислама (в суннитском ли варианте, шиитском или каком-либо другом), включая введение исламского права, не нарушая при этом права других на самоопределение. С этой целью книга выявляет негативные последствия современного введения шариата, показывая, что он не является приемлемым средством исламского самоопределения в современных условиях.
Исламская альтернатива шариату предлагается как приемлемая для мусульман основа, чтобы осуществить свое право на самоопределение при полном уважении прав других людей как внутри собственной страны, так и за ее пределами.

Выше уже указывалось, с какими трудностями встречаются мусульмане, решающиеся на критику шариата и выступающие против его введения сегодня. Чтобы помочь этим мусульманам преодолеть их внутренние запреты, я показал, что шариат был фактически
создан мусульман скими юристами на протяжении первых трех веков ислама. Хотя шариат и проистекает из основных священных источников ислама: Корана и Сунны, сам он не является священным, поскольку это — продукт человеческой интерпретации данных источников. Более того, процесс конструирования шариата путем человеческой интерпретации протекал в специфическом историческом контексте, разительно отличавшемся от нынешнего. Следовательно, современные мусульмане вполне могут предпринять аналогичный труд толкования Корана и Сунны применительно к настоящим историческим условиям, чтобы выработать альтернативное публичное право ислама, приемлемое сегодня.

В дополнение к объяснению и документальному доказательству вышеизложенного, я указывал, что реформаторская методология, выработанная покойным суданским мусульманским реформатором
Устазом Махмудом Мохамедом Тахой, представляется наиболее приемлемым средством создания современного публичного права ислама на основе Корана и Сунны, интерпретированных в сегодняшнем историческом контексте. Будет ли эта методология принята или отвергнута мусульманами, необходимость в коренных реформах публичного права шариата неоспорима.

Оптимизм — это жизненная необходимость, особенно для мусульманина сегодня. Как мусульманский оптимист я верю в способность идей, если они выражены должным образом и вовремя, привести к значитель ным социальным и политическим переменам. Я также верю в прогрессивную силу жизни и способность людей бороться и достигать качества жизни, совместимого с их человеческим достоинством. С моей стороны, было бы однако безответственным прожектерством не видеть реакционных сил или недооценивать трудности, которые встают перед борцами за человеческое достоинство и благосостояние.

Я с болью сознаю, что большинство людей в мусульманском мире имеют очень поверхностные представления как об исламе, так и о современной цивилизации. Хотя они провозглашают приверженность исламу и исполняют его ритуальные формальности, большинство современных мусульман не имеют возможности в полной мере оценить моральную и духовную сущность ислама и жить в соответствии с ними. Кроме того, привыкнув пользоваться преимуществами современной технологии и утверждая приверженность современным институтам, большинство мусульман имеют слабое представление о ценностях и образе мысли, которые лежат в их основе и поддерживают эту технологию и эти институты. Многие выдающиеся мусульманские ученые высказывают горькие сожаления о таком положении дел, но, пока оно существует, голоса фанатизма будут находить благодарных слушателей, а силы регресса — страстных приверженцев.

При таком положении дел может показаться самонадеянным ожидать от книги, которая написана по-английски и, вероятнее всего, будет запрещена в ряде мусульманских стран, значительного воздействия на мусульманский мир. И тем не менее, несмотря на деспотический характер большинства политических режимов и консервативную ориентацию многих обществ мусульманского мира, я все-таки верю, что выраженные здесь идеи достигнут сердец и умов многих мусульман. Хотя бы, потому что большинство этих идей уже существует, пусть в рудиментарной и скрытой форме, в сердцах и умах многих мусульман, особенно молодых поколений, более склонных к социальным переменам. Мои надежды и ожидания заключаются в том, что эта книга послужит катализатором изменений в мусульманском мире, поскольку она представляет эти идеи в систематичес ком и полном виде и снабжает их исламским обоснованием. А кроме того, культурное взаимодействие в современном мире делает все более затруднительным запрещение идей и ограничение их влияния.

Современные мусульмане — не единственная аудитория этой книги. Хотя вопросы реформы исламского права и социально-политических изменений в мусульманском мире — дело, прежде всего, самих народов мусульманских стран, эти проблемы законным образом интересуют все человечество, поскольку они влияют на права и основные свободы людей. И наоборот, народы мусульманских стран должны интересоваться сходными вопросами за пределами мусульманского мира. Человечество не может более снимать с себя ответственность за судьбу людей в любой части мира. В осознании этого состоит самое славное достижение современного движения за права человека. Таким образом, все народы мира вправе оказать помощь мусульманам в их затруднениях и принять такую же помощь от мусульман. Следует, однако, отметить, что попытки такой взаимопомощи могут быть успешными только тогда, когда они предпринима ются с должным тактом и благожелательностью.

Мое, как мусульманина, убеждение заключается в том, что публичное право шариата не представляет собой закон ислама, которому современные мусульмане обязаны следовать во исполнение своего религиозного долга. Я также твердо уверен, что введение публичного права шариата сегодня пагубно скажется на мусульманах и самом исламе. Я надеюсь, что эта книга, если будет на то воля и произволение Аллаха, внесет вклад в осознание всеми мусульманами этих фактов и поможет им выработать и ввести приемлемое для современности исламское публичное право.

Уповая на Аллаха, я верю, что нынешние усилия по введению публичного права шариата не увенчаются успехом, поскольку они вредны для подлинных интересов ислама и мусульман. Эти усилия не увенчаются успехом, поскольку публичное право шариата коренным образом не соответствует реалиям современной жизни. Это мое, как мусульманина, твердое убеждение. Моя единственная забота — избежать человеческих страданий, которые могут быть причинены этими обреченными на провал попытками. Да поможет моя книга, милостью Аллаха, уменьшить эти страдания.



Литература на арабском языке

Abd al-Raziq, Ali. Al-lslam wa Usul al-Hukm. Beirut:Dar Maktabat al-Haya, 1966.

Abduh, Mohamed, and Mohamed Ridda.
Tafsir al-Manar. Cairo: Dar al-Manar, 1947-48/1367 Hijri.

Abu Yusuf.
Kitab al-Kharaj. Cairo: Al-Matba'ah al-Salafiyah, 1962-63/1302 Hijri.

Abu Zahrah. «Nazaria`t al-Harb fi al-Islam.» In
Revue Egyptinne du Droi International. 14 (1958): 1-27

Al-Azhar.
Mashru al-Dastur al-Islamiy. Cairo: Council for Islamic Research, Technical Secretariat, October 15, 1978.

Al-Jassas, Abu Bakr al-Kazi.
Ahkam al-Qur'an. Istanbul: Dar al-Khilafah al-Aliyah, 1916/1325 Hijri.

Al-Kaya al-Harasy.
Ahkam al-Qur'an. Beirut: Al-Maktaba al-Ilmiya, 1983.

Al-Mubarak.
Nizam al-Islam fi al-Hukm wa al-Dawla. Beirut: Dar al-Fikr, 1981.

Al-Muti'i, Muhammad B.
Haqiqat al-Islam wa Usul al-Hukm. Cairo: Maktabat al-Nahda al-Haditha, 1344 Hijri.

Al-Nabhani, Taj al-Din.
Al-Dawla al-Islamiya. Damascus: Al-Manar Press, 1952.

Al-Qasmiy.
Tafsir al-Qasmiy. Cairo: Eisa al-Bai al-Halabi, 1957.

Al-Qurtubi, Abdulla Muhammad.
Al-Jami li Ahkam al-Qur'an. Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi, n.d.

Al-Shawkani.
Nayl Al-Awtar. Cairo: Makabat al-Qahirah, 1357 Hijri.

Al-Sharif, Aun.
Dublumaciyat Muhammad (Khartoum: Khartoum University Press, n.d.).

AI-Smarai'i, Nu`man A.
Ahkam al-Murtadd fi al-Shari`a al-lslamiyya. Beirut: Dar al-Arabiyya lil Tiba`at wa al-Nashr wa al-Tawzi, 1968.

Al-Tabari.
Jami al-Bayan an Ta'wiyl ayy al-Qur'an. 2d ed. Cairo: Mustafa al-Babi,1954.

Al-Tusi.
Tafsir al-Tibyan. Al-Najaf: Maktabat al-Amin, n.d.

Auda, Abd al-Qadir.
Al-Islam wa Awda`una al-Siyasiya. Beirut: Mu'assasat al Risalah, 1980?

-------.
Al-Tashri al-Jan'iy al-Islamiy. Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi, 1960.

Bultajiy, Muhammad.
Manhaj Umar ibn al-Khatab fi al-Tashri. Cairo: Dar al-Fikr al-Arabi, 1970.

Ibn Abd al-Barr.
Jami Bayan al-`Ilm wa Fadlihi wa та Yanbaghi fi Riwayatihi wa Hamlih. 2d ed. Vol. 2. Al-Madinah al-Munawarah: Al-Maktabah al-Salafiyah, 1968.

Ibn Hazm.
Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam. Vol. 6. Cairo: Matba`at al-Asimah, 1968.

Ibn Kathir, Muhammad Ali al-Saboni, ed.
Mukhtasar Tafsir ibn Kathir. Beirut:

Dar al-Qur'an al-Karim, 1393 Hijri.

Ibn Qutaybah.
Al-Imama wa al-Siyasa. Cairo: Mustafa al-Babi, 1957.

Ibn Rushd.
Bidayat Al-Mujtahid. Cairo: Dar al-Fikr al-Arabi, n.d.

Ibn Sa`ad, Muhammad.
Al-Tabaqat al-Kubra. Vol. 5. Medina: Al-Jami`ah Al-Islamiyah, 1983.

Ibn Taymiyya,
Qa'`ida fi Qital al-Kuffar. Dawha, Qatar: Matabi`Ali ibn Ali, 1983?

Imarah, Muhammad.
Al-Islam wa al-Sultah al-Diniyah. Cairo: Dar al-Thaqafah al-Jadidah, 1979.

Kalfallah, Muhammad Ahmed.
Al-Qur'an wa al-Dawla. 2d ed. Beirut: Al-Mu'asasa al-Arabiya lil Dirasat wa al-Nashr, 1981.

Khalid, Khalid M.
Min Huna Nabda. Cairo, Mu'assat al-Kharji, 1950.

Khan, Sayyid Ahmad.
Tafsir al-Qur'an. Lahore, n.d.

Khomeini.
Al-Hukuma al-lslamiya. Beirut: Dar al-Quds, n.d.

Mutwali, Abdel Hamid.
Mabadi Nizam al-Hukm fi al-Islam. Cairo: Dar al-Ma`arif, 1977.

Nasif, M. A.
Al-Taj al-Jami lil-Usulll. 4th ed. Cairo: Dar Ihya' al-Kutub al-Arabiyah, n.d.

Shafi`i, Abu Abdallah Muhammad Ibn Idris al-.
al-Umm. 8 vols. Cairo: Maktabat al-Kuliyat al-Azhariyah, 1961.

Shaltut, Mahmud.
Al-Islam Aqida wa Shari`a, Cairo: Dar al-Qalam, 1966.

-------.
Al-Islam wa al-alaqat al-Dawliya. Cairo: Matba`at al-Azhar, 1951.

Shaybani, Muhammad ibn al-Hasan.
Al-Siyar al-Kabir. Cairo: Matba`at Jami`at al-Qahirah, 1958.

Taha, Mahmoud Mohamed.
Usus Dastur al-Sudan. Omdurman: Matabi` Sudan Ayco, 1968.

Turabi, Hasan al-. In Rashid al-Ghnnushy and Hassan al-Turabi,
Al-Haraka al-Islamiyya wa al-Tahdith, pp. 45-76. Beirut: Dar al-Jiyl, 1980.

Zayd, Mustafa.
Al-Naskh fi al-Qur`an al-Karim. 2 vols. Cairo: Dar aI-Fikr al-Abarie, 1963.

Литература на английском языке

Монографии 

Abdel Maiek, Anouar, ed. Contemporary Arab Political Thought. Translated by Michael Pallis. London: Zed Press, 1983.

Abdur Rahim.
The Principles of Muhammadan Jurisprudence According to the Hanafi, Maliki, Shafii and Hanbali Schools. Westport, Conn.: Hyperion Press, 1981.

Abu Sulayman, Abdul Hamid.
The Islamic Theory of International Relations: New Directions for Islamic Theory and Thought. Hemdon, Va.: International Institute of Islamic Thought, 1987.

Adams, C. C.
Islam and Modernism in Egypt. New York: Russell & Russell, 1968.

Ahmed, Ishtiaq.
The Concept of an Islamic State: An Analysis of the Ideological Controversy in Pakistan. New York: St. Martin's Press, 1987

Al-Azami, Muhammad.
On Schacht's Origins of Muhammadan Jurisprudence. New York: Wiley, 1985.

Alexander, Yonah, and Seymour M. Finger, eds.
Terrorism: Interdisciplinary Perspectives. New York: John Jay Press, 1977

Alt, Abdullah Yusuf.
The Holy Qur-an, Text, Translation and Commentary. Lahore: Shaikh Muhammad Ashraf, 1938.

Ali, Sayed Ameer.
The Spirit of Islam. London: Christophers, 1922. Amnesty International Newsletter. Vol. 16, no. 11, November 1986.

Anand, R. P.
Confrontation or Cooperation? International Law and the Developing Countries. New Delhi: Banyan Publications, 1984.

Anderson, James Norman D.
Law Reform in the Muslim World. London: University of London, Athlone Press, 1976.

Arjomand, Said Amir.
The Shadow of God and the Hidden Imam: Religion, Political Order, and Societal Change in Shfite Iran from the Beginning to 1890. Chicago: University of Chicago Press, 1984.

Arnold, T. W.
The Caliphate. New York: Bames and Noble, 1966.

-------.
The Preaching of Islam. Lahore: Shirkat-i-Qualam, 1956.

Asad, Muhammad.
The Principles of State and Government in Islam. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1961.

Barr, James.
Fundamentalism. 2d ed. London: SCM Press, 1982.

Bassiouni, Cherif M., ed.
The Islamic Criminal Justice System. London: Oceana Publications, 1982.

Beer, Lawrence W., ed.
Constitutionalism in Asia. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1979.

Beshir, Mohamed Omer.
The Southern Sudan: Background to Conflict. London: C. Hurst, 1968.

-------.
The Southern Sudan: From Conflict to Peace. New York: Barnes and Noble, 1975.

Black, Henry C.
Black's Law Dictionary. 5th ed. St. Paul: West Publishing, 1979.

Blaustein, Albert P., and Gisbert H. Flanz, eds.
Constitutions of the Countries of the World. Dobbs Ferry, N.Y.: Oceana Publications, 1980.

Burton, John.
The Collection of the Qur'an. Cambridge: Cambridge University Press, 1977.

Capotorti, Francesco.
Study of the Rights of Persons Belonging to Ethnic Religious and Linguistic Minorities. New York: United Nations, 1979.

Coulson, Noel.
A History of Islamic Law. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1964.

Cristescu, Aurelin.
The Right to Self-Determination: Historical and Current Development on the Basis of the United Nations Instruments. New York: United Nations, 1981.

Curtis, Michael, ed.
Religion and Politics in the Middle East. Boulder, Colo.: West-view Press, 1981.

De Lupis, Ingrid D.
The Law of War. Cambridge: Cambridge University Press, 1987.

Dennett, Daniel C.
Conversion and the Poll Tax in Early Islam. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1950.

Donner, Fred M.
The Early Islamic Conquests. Princeton: Princeton University Press, 1981.

Donohue, John J. and John L. Esposito, eds.
Islam in Transition: Muslim Perspectives, New York: Oxford University Press, 1982.

El-Awa, Mohamed S. On
the Political System of the Islamic State. Indianapolis: American Trust Publications, 1980.

-------.
Punishment in Islamic Law. Indianapolis: American Trust Publications, 1982.

Encyclopedia of Islamic Jurisprudence. Vol. 1. Kuwait: Ministry of Awqaf, 1969.

Eprile, Cecil.
War and Peace in the Sudan, 1955-1972. London: David and Charles, 1974.

Espiell, Hector Gros.
The Right to Self-Determination: Implementation of United Nations Resolutions. New York: United Nations, 1980.

Esposito, John L.
Islam and Politics. 2d ed., rev. Syracuse: Syracuse University Press, 1987

-------.
Women in Muslim Family Law. Syracuse: Syracuse University Press, 1982.

-------, ed.
Islam and Development: Religion and Sociopolitical Change. Syracuse: Syracuse University Press, 1980.

-------, ed.
Islam in Asia: Religion, Politics, and Society. New York: Oxford University Press, 1987

-------, ed.
Voices of Resurgent Islam. New York: Oxford University Press, 1983.

Falk, Richard.
Legal Order in a Violent World. Princeton: Princeton University Press, 1968.

Falk, Richard, Friedrich Kratochwil, and Saul H. Mendlovitz, eds.
International Law: A Contemporary Perspective. Boulder, Colo.: Westview Press, 1985.

Farrukh, Omar A.
Ibn Taimiyya on Public and Private Law in Islam or Public Policy in Islamic Jurisprudence. Beirut: Khayats, 1966.

Faruki, Kemal A.
The Evolution of Islamic Constitutional Theory and Practice from 610 to 1926. Karachi, Decca: National Publishing House, 1971.

-------.
Islamic Jurisprudence. Karachi: Pakistan Publishing House/1962. Rev. ed. 1975.

Fyzee, A. A. A.
Outlines of Muhammadan Law. 3d ed. Oxford: Oxford University Press, 1964.

Galanter, Marc.
Competing Equalities. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1984.

Geller, Ernest.
Muslim Society. Cambridge: Cambridge University Press, 1981.

Gibb, H. A. R.
The Arab Conquests in Central Asia. London: Royal Asiatic Society, 1923.

-------.
Modem Trends in Islam. Chicago: University of Chicago Press, 1947

-------.
Mohammadanism. New York: Oxford University Books, 1949.

-------.
Studies on the Civilization of Islam. Edited by Standford J. Shaw and William R. Polk. Princeton: Princeton University Press, 1982.

Gibb, H. A. R., and J. H. Kramers.
Shorter Encyclopaedia of Islam, Leiden: E. J. Brill, 1953.

Goldziher, Ignaz.
Introduction to Islamic Theology and Law. Translated by Andras Hamori and Ruth Hamori. Princeton: Princeton University Press, 1981.

Haim, Sylvia G.
Arab Nationalism: An Anthology. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1964.

Hall, William Edward.
International Law. Oxford: Clarendon Press, 1924. 8th ed.

Hamidullah, Muhammad.
Muslim Conduct of State. 5th ed. Lahore: Sh. M. Ash-raf, 1966.

Hannum, Hurst, ed.
Guide to International Human Rights Practice. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1984.

Hasan, Ahmad.
The Early Development of Islamic Jurisprudence. Islamabad: Islamic Research Institute, 1970.

Haykal, Muhammad Husayn.
The Life of Muhammad. Translated by Isma`l al-Faruqi. Indianapolis: American Trust Publications, 1976.

Henkin, Louis.
How Nations Behave. New York: Columbia University Press, 1979.

Henkin, Louis, Richard Pugh, Oscar Schachter, and Hans Smit.
Basic Documents Supplement to International Law: Cases Materials. 2d ed. St. Paul: West Publishing, 1987.

-------.
International Law: Cases and Materials. 2d ed. St. Paul: West Publishing, 1987.

Hitti, P.
History of the Arabs. 4th ed., rev. London: Macmillan, 1949.

Hitti, Philip K.
The Origins of the Islamic State. Translation of Kitab Futuh al-Buldan, by al-Baladhuri. New York: AMS Press, 1968.

Hodgson, Marshall G. S.
The Venture of Islam. Vol. 1. Chicago: University of Chicago Press, 1974.

Holt, P. M., Ann K. S. Lambton, and Bernard Lewis, eds.
The Cambridge History of Islam. Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

Hourani, Albert.
Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939. Cambridge: Cambridge University Press, 1983.

Howard, Rhoda.
Human Rights in Commonwealth Africa. Totowa, N.J.: Rowan and Littlefield, 1986.

Hussain, Asaf.
Islamic Iran: Revolution and Counter-Revolution. London: Frances Pinter Publishers, 1985.

Ibn Hisham.
The Life of Muhammad. Translated by Alfred Guillaume. Oxford: Oxford University Press, 1958.

International Commission of Jurists.
The Return of Democracy in Sudan. Geneva: International Commission of Jurists, 1986.

-------.
The Rule of Law and Human Rights: Principles and Definitions. Geneva: International Commission of Jurists, 1966.

Irfani, Suroosh.
Revolutionary Islam in Iran: Popular Liberation or Religious Dictatorship? London: Zed Books, 1983.

Jenks, C. W.
The Common Law of Mankind. London: Stevens, 1958.

-------.
The World Beyond the Charter in Historical Perspective. London: George. Alien & Unwin, 1969.

Jessup, Philip C.
A Modem Law of Nations: An Introduction. Hamden, Conn.: Archon Books, 1968.

Keddie, Nikki
 R., and Eric Hooglund, eds. The Iranian Revolution and the Islamic Republic. 2d ed., rev. Syracuse: Syracuse University Press, 1986.

Kerr, Malcolm H.
Islamic Reform: The Political and Legal Theories of Muhammad Abduh and Rashid Rida. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1966.

Khadduri, Majid.
The Islamic Conception of Justice. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1984.

-------.
Political Trends in the Arab World. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1970.

-------.
War and Peace in the Law of Islam. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1955.

-------, trans.
Islamic Jurisprudence, Shafi`i's Risala. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1961.

-------.
The Islamic Law of Nations: Shaybani's Siyar. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1966.

Khadduri, Majid, and Herbert Liebesny.
Law in the Middle East. Washington, D.C.: Middle East Institute, 1955.

Khomeini.
Islam and Revolution. Translated by Hamid Algar. London: KPI, 1985.

Krishnaswami, Arcot.
Study of Discrimination in the Matter of Religious Rights and Practices. New York: United Nations, 1960.

Lambton, Ann K. S.
State and Government in Medieval Islam. Oxford: Oxford University Press, 1981.

Laupidus, Ira M.,
Contemporary Islamic Movements in Historical Perspective. Berkeley: Institute of International Studies, University of California, 1983.

Levy, Reuben.
The Social Structure of Islam. Cambridge: Cambridge University Press, 1957

Liebesny, Herbert.
The Law of the Near and Middle East. Albany: State University of New York Press, 1975.

MacDonald, Duncan B.
Development of Muslim Theology, Jurisprudence and Constitutional Theory. Lahore: Premier Book House, 1972.

Mahmassani, Subhi.
Falsafat Al-Tashri Fi Al-Islam (The Philosophy of Legislation in Islam). Translated by Farah Ziadah. Leiden: E. J. Brill, 1961.

Marsden, George.
Fundamentalism and American Culture. Oxford: Oxford University Press, 1982.

Martin, Douglas.
The Persecution of the Baha'is of Iran, 1844-1984. Ottawa: Association of Baha'i Studies, 1984.

McDougal, Myres S., Harold D. Lasswell, and Lung-chu Chen.
Human Rights and World Public Order. New Haven: Yale University Press, 1980.

McIlwain, С. Н.
Constitutionalism Ancient and Modem. Ithaca: Cornell University Press, 1947.

McKean, Warwick.
Equality and Discrimination under International Law. Oxford: Clarendon Press, 1983.

McNicol, Suzanne B.
A Non-Crucial Privilege against Self-Incrimination. Canberra, Australia: Monash University, Faculty of Law, 1984.

Mehdi, Mohammad. «Constitutionalism Western and Middle Eastern.» Manuscript. San Francisco, 1960.

Mernissi, Fatima.
Beyond the Veil. Bloomington: Indiana University Press, 1987

Meron, Theodore, ed.
Human Rights in International Law: Legal and Policy Issues. Oxford: Clarendon Press, 1985.

Mustafa,
 Zaki. The Common Law in the Sudan. Oxford: Clarendon Press, 1971.

Nwabueze, Ben O.
Constitutionalism in the Emergent States. Rutherford, N.J.: Fairleigh Dickinson University Press, 1973.

O'Connell, Daniel Patrick.
International Law. 2d ed. London: Stevens and Sons, 1970.

Palley, Claire.
Constitutional Law and Minorities. Minority Rights Group, Report No. 36. London, 1978.

Pipes, Daniel.
In the Path of God: Islam and Political Power. New York: Basic Books, 1983.

Piscatori, James P.
Islam in a World of Nation-States. Cambridge: Cambridge University Press, 1986.

Pomerance, Michla.
Self-Determination in Law and Practice. The Hague: Martinus Nijhoff, 1982.

Powers, David S.
Studies in Qur'an and Hadith: The Formation of the Islamic Law of Inheritance. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1986.

Rahman, Fazlur.
Islam. Chicago: University of Chicago Press, 1979.

-------.
Islam and Modernity: Transformation of an Intellectual Tradition. Chicago: University of Chicago Press, 1982.

-------.
Islamic Methodology in History. Karachi: Central Institute of Islamic Research, 1965.

Rahman, Shaikh Abdur.
Punishment of Apostasy in Islam. Lahore: Institute of Islamic Culture, 1972.

Ramazani, R. K.
Revolutionary Iran: Challenge and Response in the Middle East. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1988.

Ramcharan, B. G., ed.
Human Rights Thirty Years after the Universal Declaration of Human Rights. The Hague: Martinus Nijhoff, 1979.

Robson, James, ed. and trans.
An Introduction to the Science of Tradition by al-Hakim an-Naysaburi. London: Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, 1953.

Rosenthal, Erwin I. J.
Islam in the Modem National State. Cambridge: Cambridge University Press, 1965.

-------.
Political Thought in Medieval Islam. Cambridge: Cambridge University Press, 1958.

Schacht, Joseph.
An Introduction to Islamic Law. Oxford: Clarendon Press, 1964.

-------.
The Origins of Muhmmadan Jurisprudence. Oxford: Oxford University Press, 1959.

Schmid, Alex.
Political Terrorism. New Brunswick, N.J.: Transaction Books, 1983.

Seligman, Edwin R. A., ed.
Encyclopaedia of the Social Sciences. Vol. 3.

Selvidge, Maria J., ed.
Fundamentalism Today: What Makes It So Attractive? Elgin, 111.: Brethren Press, 1984.

Sharama, Arvind, ed.
Women in World Religions. Albany: State University of New York Press, 1987.

Smith, W. C.
Islam in Modem History. Princeton: Princeton University Press, 1957.

Tabandeh, Sultanhussein.
A Muslim Commentary on the Universal Declaration of Human Rights. London: F. T. Goulding and Co., 1970.

Taha/Mahmoud Mohamed.
The Second Message of Islam. Translated by Abdullahi A. An-Na'im. Syracuse: Syracuse University Press, 1987

Thompson, Kenneth W.
The Moral Imperatives of Human Rights: A World Survey. Washington, D.Q: University Press of America, 1980.

Tritton, A. S.
The Caliphs and Their Non-Muslim Subjects. Oxford: Oxford University Press, 1930.

UNESCO.
Human Rights Teaching. Vol. 4. Paris: UNESCO, 1985.

United Nations.
United Nations Action in the Field of Human Rights. New York:

United Nations, 1980.

Van Dyke, Vernon.
Human Rights, Ethnicity and Discrimination. Westport, Conn.: Greenwood Press, 1985.

Verziji, J. H. W.
Human Rights in Historical Perspective. Leiden: A. W. Sijthoff, 1968.

Voll, John 0.
Islam: Continuity and Change in the Modern World. Boulder, Colo.: Westview Press, 1982.

Von Grunebaum, G. E.
Islam: Essays in the Nature and Growth of a Cultural Tradition. London: Routledge & Kegan Paul, 1955.

Walker, R. B. J., ed.
Culture, Ideology and World Order. Boulder, Colo.: West-view Press, 1984.

Watt, Montgomery.
Islamic Philosophy and Theology. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1962.

-------.
Muhammad at Mecca. Oxford: Oxford University Press, 1953.

-------.
Muhammad at Medina. Oxford: Oxford University Press, 1958.

Wheare, K. C.
Modern Constitutions. London: Oxford University Press, 1966.

Williams, David R.
World Religions and the Hope for Peace. Boston: Beacon Press, 1951.

Wright, Quincy.
The Strengthening of International Law. Leiden: The Hague, Academy of International Law, 1960.

Статьи и главы в монографиях

Abu Rannat, S. M. A. «The Relationship between Islamic and Customary Law in the Sudan.» Journal of African Law 4, no. 1 (I960): 9-16.

Ahmad, Khursid. «The Nature of the Islamic Resurgence.» In John L. Esposito, ed.
Voices of Resurgent Islam, pp. 218-29. New York: Oxford University Press, 1983.

Akhavi, Shahrough. «Ideology and Praxis of Shi`ism in the Iranian Revolution.»
Comparative Studies in Society and History 25 (April 1983):
195-221.

-------. «Iran: Implementation of an Islamic State.» In John L. Esposito, ed.
Islam in Asia: Religion, Politics, and Society, pp. 27-52. New York: Oxford University Press, 1987.

Al-Ashmawy, Said. «Islamic Government.»
Middle East Review (Spring 1986): 7-13.

Al-Faruqi, Isma`il. «Towards a Methodology of Qur'anic Exegesis.»
Islamic Studies 1 (1962): 35-52.

-------. «Islam and Human Rights.»
Islamic Quarterly 27 no. 1 (1983): 12-30.

Amedroz, H. F. «The Hisba Jurisdiction in the Akham Sultaniyya of Mawardi.»
Journal of the Royal Asiatic Society (1916): 287-314.

An-Na`im, Abdullahi. «The Elusive Islamic Constitution: The Sudanese Experience.»
Orient 26 (1985): 329-40.

-------. «The Islamic Law of Apostasy and Its Modern Applicability: A Case from the Sudan.»
Religion 16 (1986): 197-224.

-------. «The Many Hats of the Sudanese Magistrate: Role Conflict in Sudan Criminal Procedure.»
Journal of African Law 22 (1978): 50-62.

-------. Religious Minorities under Islamic Law and the Limits of Cultural Relativism.»
Human Rights Quarterly 1 (1987): 1-18.

Anderson, J. N. D. «Homicide in Islamic Law.»
Bulletin of the School of Oriental and African Studies 13 (1951): 811-28.

Awad, Awad M. «The Rights of the Accused under Islamic Criminal Procedure.» In Cherif M. Bassiouni, ed.
The Islamic Criminal Justice System, pp. 91-107. London: Oceana Publications, 1982.

Baer, Gabriel. «The Transition from Traditional to Western Criminal Law in Turkey and Egypt.»
Studio Islamica 45 (1977): 139-58.

Bonderman, David. «Modernization and Changing Perceptions of Islamic Law.»
Harvard Law Review 81 (April 1968): 1169-93.

Brunschvig, R. «`Abd.» In
Encyclopaedia of Islam, new ed., 1:24-40. Leiden: E. J. Brill, 1960.

Bulliet, Richard W. «Time, Perceptions, and Conflict Resolution.» In Shirin Tahir Kheli and Shaheen Ayubi, eds.
The Iran-Iraq War: New Weapons, Old Conflicts, pp. 65-81. New York: Praeger, 1983.

Christians Protest Imposition of Islamic Law.» In
Origins, pp. 180-81. Washington, D.C.: Documentary Service, National Catholic News Service, September 6, 1984.

Coker, Francis W. «Sovereignty.» In Edwin R. A. Seligman, ed.,
Encyclopaedia of the Social Sciences, 14:265-68. New York: Macmillan, 1930.

Coulson, N. J. «The State and the Individual in Islamic Law.»
International and Comparative Law Quarterly 6 (1957): 49-60.

Crick, Bernard. «Sovereignty.» In David L. Sills, ed..
International Encyclopedia of the Social Sciences, pp. 77-81. New York: Macmillan, 1968.

Dekmejian, R. Hrair. «The Anatomy of Islamic Revival: Legitimacy Crisis, Ethnic Conflict, and the Search for Islamic Alternatives.» In Michael Curtis, ed.,
Religion and Politics in the Middle East, pp. 31-42. Boulder, Colo.: Westview Press, 1981.

Donnelly, Jack. «Cultural Relativism and Universal Human Rights.»
Human Rights Quarterly 6, no. 4 (1984): 400-419.

-------. Human Rights and Human Dignity: An Analytic Critique of Non-Western Conceptions of Human Rights.»
American Political Science Review 76, no. 2 (June 1982): 303-16.

Donohue, John J. «Islam and the Search for Identity in the Arab World.» In John L. Esposito, ed.,
Voices of Resurgent Islam, pp. 48-61. New York: Oxford University Press, 1983.

Dudley, James. «Human Rights Practices in the Arab States: The Modern Impact of Shari`a Values.»
Georgia Journal of International and Comparative Law 12 (1982): 55-93.

Duran, Khalid. `The Centrifugal Forces of Religion in Sudanese Politics.»
Orient 26 (1985): 572-600.

Eliash, Joseph. «The Ithna `ashari Shi`i Juristic Theory of Political and Legal Authority.»
Studia Islamica 29 (1969): 17-30.

El-Kharboutly, Maitre, and Aziza Hussein. «Law and the Status of Women in the Arab Republic of Egypt.»
Columbia Human Rights Law Review 8 (1976): 35-50.

Encyclopedia Judaica. «Capital Punishment.» 5:142-47. Jerusalem: Keter Publishing House, 1971.

Esposito, John L. «Muslim Family Law Reform: Towards an Islamic Methodology.»
Islamic Studies 15 (Spring 1976): 19-51.

-------. «Perspectives on Islamic Law Reform: The
Case of Pakistan.» New York University Journal of International Law and Politics 13 (Fall 1980): 217-45.

-------. «Sudan's Islamic Experiment.»
Muslim World 76 (1986):
181-202.

Forrest, G. A. «Constitution and Constitutional Law.» In
Encyclopaedia Britan nica, 6:398. Chicago: Encyclopaedia Britannica, 1967.

Forte, David F. «Islamic Law and the Crime of Theft: An Introduction.»
Cleveland State Law Review 34, no. 1 (1985-86): 47-67

Fyzee, A. A. A. «Shi`i Legal Theories.» In Majid Khadduri and Herbert Liebesny, eds.,
Law in the Middle East, pp. 113-31. Washington, D.C.: Middle East Institute, 1955.

Gibb, H. A. R. «Constitutional Organization.» In Majid Khadduri and Herbert Liebesny,
Law in the Middle East, pp. 3-27 Washington, D.C.: Middle East Institute, 1955.

Goitein, S. D. «Minority Self-rule and Government Control in Islam.»
Studia Islamica 31 (1970): 101-16.

Goldziher, Ignaz.
Muhammedanische Studien. Translated and quoted in Herbert Liebesny, The Law of the Near and Middle East, pp. 13-14. Albany: State University of New York Press, 1975.

Gordon, Carey N. «Islamic Legal Revolution: The
 Case of Sudan.» International Lawyer 19 (1985): 793-815.

Gottlieb, Gidon. «Global Bargaining: The Legal and Diplomatic Framework.» In Richard Falk, Friedrich Kratochwil, and Saul H. Mendlovitz, eds.,
International Law: A Contemporary Perspective, 210-35. Boulder, Colo.: Westview Press, 1985.

Greenidge, C. W. W. «Slavery in the Middle East.»
Middle Eastern Affairs (December 1956): 435-40.

Guttman, Egon. «Reception of the Common Law in the Sudan.»
International and Comparative Law Quarterly 6 (1957): 401-17.

Hallaq, Wael B. «Was the Gate of Ijtihad Closed?»
International Journal of Middle East Studies 16 (1984): 3-41.

Hasan, Ahmad. «The Classical Definition of 'Ijma`: The Nature of Consensus.»
Islamic Studies 14 (1975): 261-70.

Hassan, Riffat. «On Human Rights and the Qur'anic Perspectives.»
Journal of Ecumenical Studies 19 (1982): 51-65.

Hill, Enid. «Comparative and Historical Study of Modern Middle Eastern Law.»
American Journal of Comparative Law 26 (1978): 279-304.

Howard, Rhoda, and Jack Donnelly. «Human Dignity, Human Rights and Political Regimes.»
American Political Science Review 80 (September 1986): 801-17.

Hudson, Michael C., «Islam and Political Development.» In John L. Esposito, ed.,
Islam and Development, pp. 1-24. Syracuse: Syracuse University Press, 1980.

Humphrey, J. H.
 «The Universal Declaration of Human Rights: Its History, Impact and Juridical Character.» in B. G. Ramcharan, ed., Human Rights Thirty Years after the Universal Declaration of Human Rights. The Hague: Martinus Nijhoff, 1979.

Ishaque, Khalid M. «Al-Ahkam AI-Sultaniya: Laws of Government in Islam.»
Islamic Studies 4 (1965): 275-314.

-------. «Human Rights in Islamic Law.»
International Commission of Jurists Review 12 (1974): 30-39.

Khadduri, Majid. «Human Rights in Islam.»
The Annals of the American Academy of Political and Social Science 243 (1946): 77-81.

-------. «International Law, Islamic.» In R. Bernhard, ed.,
Encyclopedia of Public International Law. Installment 1, pp. 227-33. Amsterdam: North-Holland, 1981.

-------. «Islam and the Modern Law of Nations.»
American Journal of International Law 50 (1956): 358-72.

-------. «The Juridical Theory of the Islamic State.»
Muslim World 41 (1951): 181-85.

-------. «Nature and Sources of Islamic Law.»
George Washington Law Review 22 (1953): 3-23.

-------. «The Nature of the Islamic State.»
Islamic Culture 21 (1947): 327-31.

Khalil, M. I. «The Legal System of the Sudan.»
International and Comparative Law Quarterly 20 (1971): 624-44.

Krausz, Ernest. «Religion and Secularization: A Matter of Definitions.»
Social Compass 18 (1971-72): 203-12.

Kruse, Hans. «The Islamic Doctrine of International Treaties.»
Islamic Quarterly 1 (1954): 152-57

Lauterpacht, H. «The Grotian Tradition in International Law.» in Richard Falk, Friedrich Kratochwil, and Saul H. Mendlovitz, eds.,
International Law: A Contemporary Perspective, pp. 10-36. Boulder, Colo.: Westview Press, 1985.

Layish, Aharon. «The Contribution of the Modernists to the Secularization of Islamic Law.»
Middle Eastern Studies 14 (October 1978): 263-77.

Lesch, Ann Mosely. «The Fall of Numeiri.»
Universities Field Staff International Reports, pp. 1-14. No. 9 Africa [AML-2-1985], 1985.

-------. «Rebellion in the Southern Sudan.»
Universities Field Staff International Reports, pp. 1-18. No. 8 Africa [AML-1-1985], 1985.

Lewis, Bernard. «The Return of Islam.» In Michael Curtis, ed.,
Religion and Politics in the Middle East, pp. 9-29. Boulder, Colo.: Westview Press, 1981.

Liebesny, Herbert. «Comparative Legal History: Its Role in the Analysis of Islamic and Modern Near Eastern Legal Institutions.
«American Journal of Comparative Law 20 (Winter 1972): 38-52.

-------. «Impact of Western Law in the Countries of the Near East.»
George Washington Law Review 22 (1953): 127-41.

MacDougall, Donald V. «The Exclusionary Rule and Its Alternatives: Remedies for Constitutional Violations in Canada and the United States.»
Journal of Criminal Law and Criminology 76, no. 3 (1985): 608-65.

Makdisi, George. «The Juridical Theology of Shafi`i: Origins and Significance of
Usul Al-Fiqh.» Istudia Islamica 59 (1984): 5-47.

Margoliouth, D. S. «Omar's Instructions to the Kadi.»
Journal of the Royal Asiatic Society (April 1910): 307-26.

Mashrek International. February 1985.

Mayer, Ann. Review of M. Cherif Bassiouni, ed.,
The Islamic Criminal Justice System. American Journal of Comparative Law 31 (1983): 361-68.

McDougal, Myres S., and Harold C. Lusswell. «The Identification and Appraisal of Diverse Systems of Public Order.» In Richard Falk, Friedrich Kratochwil, and Saul H. Mendlovitz, eds.,
International Law: A Contemporary Perspective, pp. 163-87. Boulder: Colo.: Westview Press, 1985.

Mohammad, Noor. «The Doctrine of Jihad: An Introduction.»
Journal of Law and Religion 3 (1985): 381-97.

«Montreal Statement of the Assembly for Human Rights.»
Journal of the International Commission of Jurists 9 (1968): 94-112.

Mortimer, Edward. «Islam and Human Rights.»
Index on Censorship 12, no. 5 (1983): 5-7.

Mustafa, Zaki. «Opting Out of the Common
 Law: Recent Developments in the Legal System of the Sudan.» Journal of African Law 17, no. 2 (1973): 133-48.

Nanda, Ved P., and M. C. Bassiouni, «Slavery and Slave Trade: Steps toward Eradication.»
Santa Clara Lawyer 12 (1972): 424-42.

New Africa. June 21, 1984. Interview with Ahmed Abdel Rahman Mohammed.

Pakter, Walter. «Exclusionary Rules in France, Germany and Italy.»
Hastings International and Comparative Law Review 9 (1985): 1-57

Paret, R. «Istihsan and Istislah.» In
Encyclopedia of Islam 4:255-59. Leiden: E. J. Brill, 1978.

Peters, Rudopph, and Gert J. J. DeVries. «Apostasy in Islam.»
Die Welt des Islams 17 (1976-77): 1-25.

Pizzi, William T. «The Privilege against Self-Incrimination in a Rescue Situation.»
Journal of Criminal Law and Criminology 76, no. 3, (1985):
567-607.

Rahman, Fazlur. «Concepts of
Sunnah, Ijtihad and Ijma` in the Early Period.» Islamic Studies 1 (1962): 237-51.

-------. «Islamic Modernism: Its Scope, Methods and Alternatives.»
International Journal of Middle East Studies 1 (1970): 317-33.

-------. «A Recent Controversy over the Interpretation of
Shura.» History of Religion {1981}: 291-301.

-------. «Status of Women in the Qur'an.
» In Guity Nashat, ed., Women and Revolution in Iran, pp. 37-54. Boulder, Colo.: Westview Press, 1983.

-------. «Towards Reformulating the Methodology of Islamic Law.»
New York University Journal of International Law and Politics (Fall 1979):
219-24.

Rosenstock, Robert. «The Declaration of Principles of International Law Concerning Friendly Relations: A Survey.»
American Journal of International Law 65 no. 5 (October 1971). 713-735.

Safwat, Safia M. «Offenses and Penalties in Islamic Law.»
Islamic Quarterly 26 (1982): 149-81.

Schacht, Joseph. «Islamic Law in Contemporary States.»
American Journal of Comparative Law 8 (1959): 133-47.

Schachter, Oscar. «Human Dignity as a Normative Concept.»
American Journal of International Law 77, no. 4 (1983): 848-54.

Seaman, Bryant W. «Islamic Law and Modern Government: Saudi Arabia Supplements the
Shari`a to Regulate Development.» Columbia Journal of Transnational Law 18, no. 3 (1980): 413-81.

Semaan, К. I. «Al-Nasikh wa Al-Mansukh: Abrogation and Its Application in Islam.»
Islamic Quarterly 5 (April-July 1959): 11-29.

Shamma, Samir. «Law and Lawyers in Saudi Arabia.»
International and Comparative Law Quarterly 14 (1965): 1034-39.

Shestack, Jerome J. «The Jurisprudence of Human Rights.» In Theodore Meron, ed.,
Human Rights in International Law: Legal and Policy Issues, pp. 69-113. Oxford: Clarendon Press, 1985.

Shihata, Ibrahim. «Islamic Law and the World Community.»
Harvard International Club Journal 4 (1962): 101-13.

Spiro, Herbert J. «The True Constitution.» in C. Peter Magrath, ed.,
Constitutionalism and Politics: Conflict and Consensus, pp. 4-12. Glencoe, Ill.: Scott, Foresman, 1968.

Thompson, Cliff F. «The Sources of Law in the New Nations of Africa: A Case Study from the Republic of the Sudan.»
Wisconsin Law Review 4 (1966): 1146-87.

Thornberry, Patrick. Is There a Phoenix in the Ashes? International Law and Minority Rights.»
Texas International Law Journal 15 (Summer 1980): 421-58.

Tisdall, W. St. Clair. «Shi`ah Additions to the Koran.»
Moslem World 3, no. 3 (1913): 227-41.

UNESCO, ed. «Human Rights, Comments and Interpretations.» A Symposium edited by UNESCO. London: 1949. Reprinted in
Human Rights Teaching, vol. 4. Paris: UNESCO, 1985.

Vesey-Fitzgerald, S. G. «Nature and Sources of the Shari'a.» In Majid Khadduri and Herbert Liebesny, eds.,
Law in the Middle East, pp. 85-112. Washington, D.C.: Middle East Institute, 1955.

Voll, John 0. «Renewal and Reform in Islamic History:
Tajdid and Islah.» In John L. Esposito, ed., Voices of Resurgent Islam, pp. 32-47 New York: Oxford University Press, 1983.

Wafi, Ali Abdel Wahid. «Human Rights in Islam.»
Islamic Quarterly 11 (1967): 64-75.





1. Ломаная кривая спроса для олигополиста обязательно предполагает- Разрыв в кривой предельного дохода
2. Лабораторная Работа 11 Тема
3. Ещё звучат фанфары тостов
4. М~~гілік ~аза~стан жобасы ел тарихында~ы біз ая~ басатын жа~а д~уірді~ кемел келбеті
5. Занятия, способствующие дифференцированному восприятию цвета
6. тема правовых норм регулирующих отношения по поводу организации и осуществления образовательного процесса
7. Президент РБ Особое место в системе государственной власти занимает Президент РБ который является Глав
8. Методика вивчення методів практичного виявлення та вимірювання радіоактивного випромінювання
9. на тему- РАКЕТНІ ДВИГУНИ
10. Нотариальное удостоверение и государственная регистрация сделок
11. тематизацію досліджень економічних явищ та процесів; В Виділення окремих елементів системи для більш глиб
12. І Метод ґрунтується на дослідженні особливостей хромосомного набору організмів каріотипу і використовуєт
13. R et C И БРАТСТВА УЭЙТА СОДЕРЖАНИЕ Ритуал Врат 2 Степень Младшего Адепта 30 Братство Розы и Креста 62
14. по теме Политическая карта мира
15. Канатні транспортні установки
16. Жизнь Солона
17. Теория функций комплексного переменного 2 ~функция Римана и её аналитическое продолжение в прав
18. Балтийский самоцвет
19. Структура письма
20. Система чинопроизводства в XVIII веке