6. Философия Платона.

Учение и жизнь Сократа оказ. сильнейшее влияние на дух. становление Платона (427-347 гг. до н. э.). Его наст. имя было Аристокл; П., т. е. "широкоплечим", его прозвал Сократ. После знакомства с Сократом П. оставил свои увлечения (спорт, музыку, стихи) и всю дальн. жизнь посвятил фил. После смерти Сократа П. много странствовал, а в возрасте 40 лет, вернувшись в Афины, основал школу, названную Академией.  Большинство сочин. П., написанных в основном в жанре диалогов и писем, сохранилось в рукописи. Наиб. извест. из них явл. диалоги "Софист", "Парменид", "Теэтет", "Государство". Методом философствов. П. был сократовский метод диалога с наводящими в-сами, метод анализа понятий. С. являл. глав. действующим лицом диалогов П. П. является автором фил. учения о триаде - все существующ. сост. из 3 субстанций: "единого", "ума" и "души". (Это стало основой фил. неоплатонизма). Фил. П. состоит из 3 частей:  1. Диалектика - учение о бытии.  2. Физика - учение о природе. 3. Этика - учение о нравств. Главн. в фил. П. явл. то, что он впервые ставит в-с о соотнош. бытия и мышл., материал. и идеал., отдавая приоритет идеям и заложив основу идеалист. линии в фил. Многие предшественники П.: Гераклит, Зенон, Протагор и др. - доказывали относительность всего существующего: "Все течет, все изменяется". Относит. и ценности чел. бытия, в т.ч. нормы морали. Если и есть какие-то "вечные" истины и добродетель, то они не могут быть познаны вследствие слабости и противоречивости ума. В связи с этим общечел. ценности: добро, справедливость, красота - не могут быть абсолют. или они непознав. для разума. П. утверждал, что есть вечн. ценности бытия и принц. морали, постижимые умом. Доказывая это, он полагал, что мир, в котором мы живем, есть мир "становления", кот. не вечен, в нем все изменяется. Но есть и др. мир, мир "бытия" или "мир идей". Этот мир вечный, несотворимый; по-настоящему реален не материальный мир, мир чувственных вещей, а мир сознания, мир идей. По П., идеи, "эйдосы" - прообразы всех вещей - существуют независ. от ч-ка и от самих этих вещей. Они первичны. Матер. предметы вторичны, они явл.  подобием своих идеальных образов. Идеи совершенны, а их материал. воплощ. лишено совершенства. Материальные предметы постоянно изменяются; вечно, неизменно существуют лишь идеи вещей, Познавать мир идей возм., но не через ощущ., кот. не дают достоверн. знания, а через понятия, точнее сист. понятий, которые проверяются логикой. Умопостигаемый "мир идей", по П., определяет наш изменчивый и относительный "мир становления". В мире идей существует "красота сама по себе", "доброта сама по себе", а в мире бывания они воплощаются в "красивую женщину", "доброго человека". Вот это: "красоту саму по себе", "справедливость саму по себе" - мы познаем умом при пом. диалектики, т. е. индуктив.-дедуктив. путем построения сист. понятий (по законам логики). Значит, можно обосновать суть бытия, правила морали, гос-ного устр-ва не через интуицию, а посредством ума. Фил. долж. более всего любить истину и  стремиться к знаниям — познанию идей. В рамках своей идеалистической теории П. разработал учение о добродетели, а также создал теорию идеального гос-ва. П. явл. основателем объективно-идеалистической теории, кот. явилась основой всего дальнейшего развития евр. фил. мысли. Главн. идеи П. Предназначение фил. и философии. Гос-во станет справедливым, только если им будут править фил. или правители станут фил. Фил. должен стремиться познать не одну какую-либо сторону бытия, а бытие как сущность, образ и идеал — как идею. Идеи и вещи противоположны: Идеи — оригиналы вещей, вещи — копии идей.  Идеи идеальны, вещи материальны. Идеи вечны, неизменны, неделимы, никогда не рождаются и не умирают; вещи временны, изменчивы и делимы на части; каждая вещь имеет свой срок рождения и смерти.   Идеи существ. вне времени и пространства, вещи — в простр. и врем. Идею можно «увидеть» только разумом, вещь — чувствами. Все идеи систематизир. и подчиняются высш. идее — идее Блага, которая: 1. божественна, предельна и недостижима, подчин. все остальные идеи; 2. явл. источником жизни, красоты, истины и соразмерности; 3. служит целью и з-ном бытия всей природы. Учение о душе и познании. Душа ч-ка однородна с божественной мир. душой Космоса, из кот. происх. и в кот. после попадания в тело человека или др. земное тело более всего желает вернуться. Число индивидуальных душ точно соотв. числу звезд — мест своего начального пребывания. Душа ч-ка состоит из 3 частей:  1.  разума (высшая часть, находится в голове); 2. воли (средняя часть, располагается в груди);  3.  телесных влечений (низшая часть, размещается в нижней части живота). Душа ч-ка — идея жизни, создана для разумного управления его волей и телом (телесными влечениями). Конеч. цель деят-ти души — освоб. от власти тела, доказ. свое божественное происх-е. Только добродетельная жизнь, подчинение тела требованиям разумной части души гарант. ей возвращение на свою звезду. Душа ч-ка в отличие от его тела бессмертна. Прич. бессмертия  души: 1.  жизнь и смерть в равной мере порождают др. др. (жизнь — обретение душой земной плоти; смерть — освобожд. души от земн. тела, переход в духовную, бесплотную жизнь); 2.  знание есть припоминание душой тех истин, которые она узнала еще до внедрения в тело человека; 3. в противоположность телу душа проста, неделима и всегда тождественна себе; 4. душа — причина жизни и как таковая несовместима со смертью. Знание не есть ощущение, мнение или даже правильное мнение о вещах, а есть знание идей вещей. Но идеи нельзя приобрести в опыте. Познание — припоминание душой идей, которые она постигла во время небесной жизни, до попадания в земное тело. Учение о гос-ве. Гос-во — «совместное поселение», которое возн. там, где люди для своего выживания нуждаются в кооперации. При совмест. жизни справедливость — главная (но не единственная) идея (добродетель) идеального гос-ва. Согласно идее справедливости, каждой части души должно соотв. определенное сословие идеальн. гос-ва: разуму — правители, воле — стражи, телесным влечениям — ремесленники, земледельцы и торговцы. В идеальн. гос-ве каждое сословие должно вознаграждаться пропорционально своим способностям, но в нем не должно быть ни богатых, ни бедных. Справедливости подчиняются 3 остальные добродетели идеального гос-ва — мудрость, мужество и рассудительность.  Правители идеальн. гос-ва руководств. мудростью, мужеством и рассудительностью, стражи — мужеством и рассудительностью, все остальные — только рассудительностью. Справедлив. виды гос-ва — монархия (один правитель) и аристократия (несколько правителей). Они руководств. 4 добродетелями, устанавливают общий уклад жизни, не допуск. появл. богатых и бедных. Несправед. видов гос-в – 4: 1.  тимократия (власть честолюбцев; главное благо — слава, почести); 2.  олигархия (власть немногих богачей; главное благо — богатство); 3.  демократия (власть большинства; главное благо — неограниченная свобода); 4.   тирания (власть одного над всеми; благо — личная неограниченная власть).  Несправедливые гос-ва основаны на корыстных интересах, разделении граждан на богатых и бедных.

7. Философская система Аристотеля.

Наивысшего расцвета ант. фил. достигла в творчестве Аристотеля (384-322 гг. до н. э.). А. родился во фракийском городе Стагиры. А. с 17 до 37 лет учился в Академии Платона. После смерти своего учителя А. жил в Македонии в качестве воспитателя будущего царя Ал. Македонского, затем возвратился в Афины, где основал свою школу — Ликей (Лицей). Школу и методику преподавания А. называют перипатетической (от греч. peripatetikos — прохаживаюсь), т. к. обучение часто проходило во время прогулок. За год до смерти А. вынужден был покинуть Афины, где сразу после смерти Александра Великого произошло антимакедонское восстание. Умер А. на о-ве Эвбея в Халкиде. До нас дошли многие из сочинений А.: «Органон», «Метафизика», «Физика», «О небе», «Политика», «О поэтике». «Никомахова этика» и др.  А. продолжил фил. традицию афинской школы. Он не только развил основные положения теории Платона, но и подверг критике многие из сторон его учения. «Платон мне друг, но истина дороже» — гласит приписываемое А. изречение. Разрыв между миром и его сущностью в философии Платона стал главным предметом критики для А. Он считал, что идеи, конечно, являются причиной вещей, но вместе с тем идеи должны быть в самих вещах, а не в другом «мире идей». Следуя Платону, мы как бы умножаем сущность предметов. Например, есть живой реальный человек — Сократ. Ему в мире идей соответствует «идея Сократа», но еще «идея человека», еще — «идея грека». Т. образом, на одного реального Сократа приходится несколько идей-сущностей. Это недопустимо, поскольку противоречиво. Теория идей Платона неудовлетворительна в качестве теории первого бытия. Идеи без необходимости удваивают существующее: есть красивые вещи и есть дополнительно идея красоты. Не для всего, о чем имеется знание, есть идеи: нет идей для отрицательного (несладкое), единичного (Сократ), искусственного; всего, что нарушает порядок (катастрофа)... Идеи неподвижны, и неясно, если они причины, почему природные вещи движутся и изменяются. Непонятна связь вещей с идеями: ведь общее не явл. составной частью единичных вещей. Невозможно, «чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущность чего она есть; как могут поэтому идеи, если они сущности вещей, существовать отдельно от них?» Платон не объясняет, почему вечные и совершенные идеи не передают эти качества своим копиям — вещам. Отвергнув платоновское учение об «идеях» как бестелесных сущностях всего, А. выдвинул представление, согласно кот. все сущее состоит из 2 основных начал — «формы» и «материи». Создал фил. систему науч. дисциплин, выделив теорет. (математика, физика, психология), практич. (этика), творческие (техника, эстетика). Более того, перед А. встал вопрос: «А чем, собственно, занимается философия?» Главные положения фил. А., 1. Философия  - наука об умопостигаемом (т. е, то, что находится за пределами нашего опыта. По А., «первая философия» — метафизика, букв, «то, что после физики»). По А., предмет науки — общее, постигаемое умом. Однако умозрительно постигаемое знание не дано нашему уму от рождения и предполагает деятельность: собирание фактов. Т. образом, общее познается через индуктивное обобщение чувственно воспринимаемого мира. 2.Учение о категориях. Различные понятия не могут быть обобщены в едином общем роде, поэтому А. выделяет 10 категорий, основная из которых «сущность», отождествляемая с бытием. Остальные 9: «качество», «количество», «отношение», «место», «время», «действие», «состояние», «страдание», «обладание» — соотносятся с бытием через категорию «сущность», отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» То есть категории — есть высшие роды, к которым сводятся остальные. 3.Наука о законах мышления — логика. А. где дал понятие дедуктивного метода познания. Формальная логика А. — силлогистика — тесно связана с учением о бытии, с теорией истины, так как в логических истинах фил. видел вместе с тем формы бытия. 4. Учение о материи и форме, где материя — пассивн. возможн., потенция становления, а форма — активное начало, сущность бытия, действительность, т. е. то, чем одна вещь отличается от другой. Форма превращает потенциальное существование в актуальное сущее.  Общая причина движения — лишенность материи формы; всякое движение — некот. изменение, вызванное приобретением материей какой-либо формы. Новая форма должна соответств. потенции вещи. Все движения делятся на изменения в субстрате, качестве, количестве или местоположении вещи. Цель изуч. природы — причины движения, содержащиеся в самих вещах. Таких причин 4: материальная (отвечает на вопрос «Из чего сделана эта вещь?»), формальная (отвечает на вопрос «Что это за вещь?»), действующая (отвечает на вопрос «Кто или что сделал эту вещь?») и целевая (отвечает на вопрос «Ради чего сделана эта вещь?»). Учение о душе. По А., душа есть не только у ч-ка, но и у растений и животных. Растит. душа обладает способн. роста, питания и размножения, животная душа еще обладает и чувством. Душа ч-ка есть разумная душа, т. е, ч-к отлич. налич. мышления и разума, способн. жить в коллективе («общественное животное»). Но разум не зависит от тела, он вечен и неизменен. Его А. наз. деятельным разумом и отличал от разума пассивного, в основном и присущего человеку. Моральный образец, по А., — Бог, или совершен. философ, «мыслящее себя мышление».  Учение о гос-ве. Материальная причина гос-ва — люди с их имуществом и территория проживания; после образования гос-ва его члены надел. правами законосовещат. и судеб. власти и становятся гражданами. Формальная прич. гос-ва — способ общения людей, гарантирующий самодостаточ. их существования.  Действ. прич. гос-ва — его верховная власть. Целевая прич. — счастливая жизнь всех граждан гос-ва.  «...Человек по природе своей есть существо политическое,… безотчетно стремится к совместному жительству» («Политика»).  «Гос-во создается не ради того только, чтобы жить, но для того, чтобы жить счастливо» (там же). Гос-во не может быть един. целым — иметь общую собственность, жен, детей (как у Платона); ведь то, что составляет единство, всегда различно по качеству. Общая собствен. станет ничьей; общность жен и детей приведет к потере уважения к отцу, исчезнет дружелюбие, разруш. семья. В каждом гос-ве — 3 сословия: «очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посередине между теми и другими». Государством должны управлять люди среднего достатка. Полития как регулярно сменяемая власть большинства среднего сословия, подчиняющаяся только закону, — наилучший способ управления гос-вом. Правители получают решающее значение только в тех случаях, когда законы не дают однозначного решения. Наследие А. энциклопедично. Он систематизировал и обобщил все фил. знания, накопленные ант. мыслью к 4 в.д.н.э. Из-под его пера вышло 1-е систематизированное изложение начал фил., им была разработана основная структура фил. знания, введены в оборот и субординированы  (выстроены в иерархию) многие категории, которыми наука пользуется до сих пор. 

8. Античный атомизм (Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар).

Демокрит (460-370 до н. э.) — философ, математик, астроном, зоолог, ботаник, филолог, этик. Вместе со своим учителем — Левкиппом, о котором ничего достоверно не известно, отстаивал атомарную концепцию вещества, которая стала оригинальным решением противоречия между положениями Гераклита о всеобщей изменчивости и Парменида о неизменяемости бытия.

Основные идеи  Демокрита. В природе должно быть как бытие, так и небытие. Чувственное познание недостоверно, оно порождает лишь субъективные мнения, истина же скрыта от глаз. Только мышлением можно «увидеть» два неуничтожимых начала природы — атомы и пустоту. . Но именно они составляют истинные начала всей природы. Атомы — невидимые, далее неделимые элементы бытия. Атомы неделимы, бесконечны по числу и форме, вечно движутся в пустоте, цепляются друг с другом и создают вещи и миры. Пустота — небытие, необходимое для движения атомов; беспредельна, все ее направления равноправны. Возникновение вещей — соединение атомов. Уничтожение вещей — разъединение атомов. Ничто не возникает беспричинно, все происходит по необходимости, а не по целесообразности. Случайность — «выдумка людей». Возникновение Космоса и его закон. Космос образуется благодаря круговороту атомов, стягиванию более тяжелых атомов к центру, вытеснению более легких на периферию. Земля — центр Космоса. Некоторые небесные тела, вращающиеся вокруг нее, раскаляются и начинают светиться. Бесконечно число миров в Космосе, некоторые из которых могут быть абсолютно идентичны нашему. Космос всегда один и тот же, так как число погибающих в нем тел и миров и число возникающих одинаково бесконечно.

Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпикура (341-270 гг. до н. э.). Эпикур — реформатор философии Демокрита. Из 300 написанных книг сохранилось лишь несколько отрывков и писем. Детали учения известны из поэмы его римского последователя — Тита Лукреция Кара (95-55 до и. э.) «О природе вещей».  (Это единственный полностью сохранившийся памятник материалистической мысли античности).

Школа Э. располагалась в предместье Афин, в деревенской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда название - "философы Сада".

Основные положения эпикурейской философии:

-реальность поддается осмыслению человеческим разумом;

- в реальности есть место для счастья;

- счастье - это вытеснение страдания и беспокойства;

- для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя;

- для этого также излишни государство, богатство и даже боги.

Представители э. исходят из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство. Этим первосвойством являются атомы, которые были мыслительными конструкциями, воплощающими ощутимость бытия. Источник движения атомов находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, по мнению э. Они ни от чего не могли зависеть, и ничего не зависело от них. Отсюда вытекает принцип свободы э., который на самом деле выступает как выражение самого устройства мира. Соответственно и принцип наслаждения выступал естественной характеристикой человеческой природы. Это определялось не субъективной волей человека, но объективным положением дел. Т. образом, главным принципом э. выступает следующий: то, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Теория познания служит основанием гедонистической (от греч. - удовольствие) этики Эпикура. Фил. же предназначена для познания путей к наслажд. и счастью. Знание освобождает ч-ка от страха перед природой, богами и смертью. Ч-к должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти. Независимость человека от внешних обстоятельств — главное условие обретения душевного спокойствия (цель всех учений эпохи эллинизма).

Назначение фил. (этическая составляющая эпикуреизма). Цель изучения фил. — изгнание «болезней души» и обретение счастья. Изучать фил. следует всю жизнь. Счастье — свобода от телесных страданий, ложных мнений и душевных тревог, ибо все живое избегает страдания. Удовольствие — соединение человека с благом, исполнение желания; страдание — несоединение с благом, неисполнение желания. Ч-к обладает свободой воли удовлетворять или не удовлетворять свои желания. Во власти человека выбирать желания и тем самым быть счастливым или несчастливым.

Три вида страха мешают людям обрести счастье — перед природой, смертью и богами. Избавиться от них помогает надлежащее учение о природе.

Учение о природе Ничто не возникает из ничего и не превращается в ничто. Вселен. всегда была такою, какова она теперь, и всегда будет такою. Т.е., не надо бояться природы: она всегда одна и та же. Вселен. состоит из тел и пустоты: о существовании тел свидетельст. ощущения, о существов. пустоты — движение. Тела либо неделимы и неизменны, то есть атомы, либо составлены из первых, делимы и изменяемы, то есть тела. Душа ч-ка тоже материальна. Атомы имеют вес (чего не было у Демокрита), который и выступает причиной бесконеч. падения вниз. 3 вида движен. присущи атомам:

- падение вниз по прямой вследствие тяжести;

- отклонение от траектории падения вследствие столкновения с другими атомами;

- самопроизвольное отклонение.

Не надо бояться смерти, ибо она — распад тела на атомы и ничего более.

9. Фил. эпохи эллинизма и ранней Рим. империи (стоицизм, кинизм, скептицизм)

Эллинизм (от слова эллин — родоначальник греческого народа в древнегреческой мифологии) — период от завоеваний Александра Македонского до падения Западной Рим. империи (конец 4 в.д.н.э. по 5 в.н.э.).  Это время формир. круп. монархий, сменивших мелкие рабовлад. полисы. Ал. Македонский, завоевавший Малую Азию, Сирию, Ег., Вавил., Персию, всюду проводил политику слияния греков и варваров в общий этнос на греч. основе. Завоевание Грец. римлянами в 3 в.д.н.э. усилило их интерес к греч. фил. и способ. эллинизации рим. культуры.  Несмотря на главенство Рим. империи, для этого периода х-но распространение греч. языка и культуры на завоеванных территориях. Для образованных римлян знание этого наследия Др. Г. было престижно.  Период величайших соц. потрясений, переселения народов, накопления усталости и разочарования в этических идеалах класс. (полисной) фил. определил выдвижение на 1-е место проблемы индивидуального спасения, распространение космополитизма, сближение фил. концепций с рел. ценностями и идеалами. Эпикуреизм, стоицизм, кинизм  и скептицизм — основные направления фил. эллинизма. Гл. проблема — этическая: как жить, на что надеяться в эпоху глобальных соц. потрясений.  Особ. этого этапа в развитии фил. заключалась в отказе от создания всеобъемлющих фил. концепций и переключении внимания на проблемы ценностей и смысла человеческой жизни.    

Школа киников, или циников (от названия холма в Афинах, где занимался с учениками основатель шк. Антисфен (450 — 360 до н.э.)), одна из сократических школ, пропов. отказ от достиж. материал. цивилиз. Наиб. известн. представитель - Диоген (400 - 325 гг.д.н.э.). Х-ми чертами кинизма (цинизма) было пренебреж. обществен. нормами. Основой счастья и добродет. они счит. отказ от богатства, славы, всех чувств. удовольст., достиж. независим. и внутренней свободы.  Антисфен проповед. опрощение жизни, отказ от  потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они; пропов. на улицах и площадях, считая утонченную фил. никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По А., не должно быть ни правительства, ни част. собственности, ни брака. Его последователи осуждали рабство. Не будучи полным аскетом, А. презирал роскошь и стремление к наслаждению. Cлаву А. превзошел его ученик Диоген. Символично предание о том, как Д. днем с фонарем искал честного человека. Он упорно искал добродет., считал, что моральн. свобода заключается в освобожд. от желания. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Д. До нас дошло множество анекдотов из его жизни. Он отвергал все условности, касающ. манер, одежды, жилища, пищи и приличий, например, допуская самые интимные формы общения на виду у всех. Д. якобы жил в бочке, питался подаянием. Он говорил о своем братстве не только со всем человеч., но и с животными. Сохранилась легенда, что Ал. Македонский, прослышав про такую странную личность, как Д., навестил его. Подойдя к бочке, он спросил мудреца, чем может быть ему полезен, не хочет ли он какой-либо милости. Диоген гордо заявил: «Отойди и не заслоняй мне свет Солнца!» Мир плох, поэтому надо научиться жить независ. от него. Блага жизни непрочны: они — дары судьбы и случая, а не честные вознаграж. за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное — смирение. Воззрения Д. могут привлекать внимание людей, утомлен. невзгодами жизни, у кот. разочар. убило естеств. активность духа.

Стоицизм. Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовал с III в. до н.э. до III в. Стоицизм — это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики - в большинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэтому обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет  — это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книг. В школе стоиков отвергалась всякая догматика, критика была движущей силой их учения.   Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо - то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло - то, что направлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью, может быть оценено как моральное качество - добро. Все то, что способствует самосохранению двуединой (душа и тело) сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие - долг, под которым они понимают морально совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требование самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению каждым есть условие ненанесения вреда другому.  Уже при одном слове «стоик», по словам А.Ф. Лосева, возникает представление о мудром человеке, который весьма мужественно выносит все невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на все неприятности и несчастья, им переживаемые. Действительно, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики. (Хотя происхождение слова «стоик»  другое:  «стоя» по-гречески – портик. Зенон собирал своих учеников в одном из портиков в Афинах, так как целый дом купить, не будучи уроженцем Афин, не имел права). Поздний стоицизм связан с именами Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия. Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121 —180; римский император с 161 г. н.э.) был убежден, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. (Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя.) Для него Вселенная — тесно связанное целое; это единое, живое существо; обладающее единой субстанцией и единой душой. Приведем некоторые из афоризмов Марка Аврелия: «Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении», «Чтобы ни случилось с тобой — оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование». Характ. разл. св-ва души, стоики ос. вним. уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Они стрем. к полному самодовлению. Стоический мудрец — это человек, обладающ. могучей и силой воли. Развитие природы они тракт. в религ. духе, считая, что все предопределено. Бог не отделен от мира, он — душа мира, благодетельное провидение. Стоики исх. из принципа всеобщ. целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, т.к. они помогают просыпаться по утрам.  Свобода для Сенеки (4 д.н.э. — 65 н.э.) — это божество, которое господств. над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить.  

9.1. продолжение. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесение невзгод.  Сократ был главным божеством стоиков: его поведение во время суда над ним, отказ от бегства, спокойствие перед лицом смерти, утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто ее совершает, чем жертве, — все это целиком отвечало учению стоиков. По природе, учили стоики, все челов. существа равны. Марк Аврелий в «Наедине с собой» хвалит политику, управляемую на основе равных прав и равной свободы слова, и царское правление, которое уважает более всего свободу управляемых. Это был идеал, который не мог быть осущеслен в Рим. империи, но оказ. влияние на законодателей, в частности в период правления Марка Аврелия было улучшено полож. женщин и рабов. (Христианство переняло эту часть учения стоиков вместе со многими другими). Еще один представитель поздней Стои - Эпиктет (50 — 135 гг.н.э.) — одна  из уникальных фигур в зап. фил. древности.   Эпиктет родился во Фригии (Малая Азия), потом оказался в Риме. Он долго оставался рабом, само слово «Эпиктет» — кличка раба: «эпиктетос» - «приобретенный». Сам Э. ничего не писал, а излагал свое учение устно. Его мысли сохранились благодаря тому, что их записал ученик Флавий Арриан и собрал в книги «Руководство Э.», «Беседы Э.», «Рассуждения Э.». Для Э., философа-моралиста, практика была важнее теории, устное слово, внушение и личный пример важнее письм. слова. Как это было принято в стоицизме, фил. Э. делил на физику, логику и этику. По его словам, логика должна служить физике и этике. Логика обосновывает и иссл. доказательства. Она позволяет понять, чтo такое доказател., какое из рассужд. доказательно, а какое нет, что такое логическ. следствие. Она помогает нам избежать противоречий и других логических ошибок, помогает отличить истину от заблуждения. Но логика не может отличить правду ото лжи, а это означает, что, если нет нравствен. воспитания, логика бесполезна для общества. Поэтому нужнее логики этика. Этика учит, что лгать не следует, она внушает мысль о бесполезности и даже, по большому счету, опасности для лжеца его лжи. Боги всезнающи. Вот почему ложь для лжеца всегда опасна: богов нельзя обмануть, они все знают и рано или поздно накажут лжеца за его ложь. Главн. познавательными способностями Э. признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. В области физики Э. защищал стоический тезис, согласно которому мир предстает как разумное космическое гос-во, как единое целое, наделенное божественностью. В области этики Э. защищал положение, что человек должен покоряться воле богов, судьбе. И этому должна учить фил. Главный тезис Э. - существующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить свое отнош. к этому существ. порядку вещей.  Э. — рационалист. Истинная сущность ч-ка — в его разуме, кот. явл. частицей мирового космического Разума. Отнять у ч-ка разум — значит убить его. Ч-к не только разумное существо, но и существо, обладающ. свободой мысли и свободой воли. Э. говорит, что никто не может отнять то и другое у человека, даже если отнять у него имущество, честь, семью и само тело. Дух ч-ка по природе нуждается в совершенствовании и развитии, которые достигаются упорной работой над самим собой.

 Еще одним направлением раннего эллинизма является скептицизм. Наиболее крупными его представителями были Пиррон (360 - 270 гг.д.н.э.) и Секст Эмпирик (200-250 гг.н.э.). Это направл.  порождено  утратой себя и неуверенностью в себе. «Скепсис» - означает «сомнение». Основателем скептицизма как особого направления в античной фил. явился Пиррон (360—275/270 д.н.э.). Он участвовал в азиатских походах Ал. Македонского, где повстречал «гимнософистов», т. е. «нагих мудрецов», как греки именовали индийских магов. После смерти Ал. Македонского П. возвращается на свою родину в Элиду, где занимается преподаванием. Подобно великому Сократу, П. умер, не написав ни слова.  По П., фил. — это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Фил. обязан ответить на такие вопросы: из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? Какую выгоду мы можем получить из такого отношения к ним? Согласно П., на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому нашему утвержд. о любом предмете может быть с равным правом и равной силой противопост. противоречащее ему утверждение. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!» Скептицизм П. — это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления.   Скептики не отрицают истины вообще. Они допускают суждения: «Это кажется мне горьким или сладким». Но они не признают истинности суждений: «Это действительно сладкое». На прямой вопрос «Ты жив, Пиррон?» тот якобы ответил «Не знаю». Это говорит о том, что скептик П. был не уверен даже в собственном существовании.

9.2. продолжение. Его «Не знаю» равнозначно «Мне кажется, что я жив».  Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного фил. истинного счастья.  Таким образом, в фил. скептиков возможно истинное суждение о том, как предмет мне является, но невозможно суждение о том, что собой представляет предмет по сути. А значит, невозможен переход от явления к сущности. (У Сократа и Платона переход от явления к сущности возможен только посредством диалектики, которая обнаруживает противоречие в обыденном представлении и его преодолевает!). Что касается мудрости, то она, согласно П., состоит в воздержании от каких-либо определенных суждений, чему соответствует греческий термин «адоксия», а также в полной невозмутимости. Со слов ученика П., которого звали Тимон, нам известно, что для счастья человеку нужно знать природу вещей, а также наше отнош. к ним, и соответственно этому следует определять способ поведения в этом мире. Согласно П., вещи неразличимы и непостоянны, а потому мы не можем питать к ним доверие и высказывать по их поводу суждений. При таком положении дел поведение человека должно выражаться в афасии, т.е. молчании по поводу природы вещей, и апатии, т. е. состоянии бесстрастности. Именно в адоксии, афасии и апатии, по мнению скептиков, состоит высшая степень доступного фил. счастья. Последующие скептики, а именно Тимон (320—230 д.н.э.), Энесидем (I в.н.э.), Агриппа  и Секст Эмпирик (II в. н. э.) развивали скептицизм посредством троп, т. е. аргументов, направл. против всех суждений о реальности. Энесидем сформулировал 10 тропов, основанных на относительности вещей. Например, одна и та же вещь может быть как полезной, так и вредной. Ведь морская вода для человека вредна, а для рыб, наоборот, полезна. Муравьи, проглоченные человеком, причиняют ему резь в желудке, а медведи, наоборот, заболевая, лечатся тем, что глотают муравьев. Другие тропы Энесидема демонстрируют нам различия в восприятии одного и того же предмета, связанные с изменением состояния нашего тела. Ведь голодный воспринимает не так, как сытый, а больной не так, как здоровый.   Скептики сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма - принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий - и приходят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скептикам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие. На вопросы типа "Что есть истина?" нет достоверных ответов. Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы и относительность знания были абсолютизированы.  Многочисленные направления фил. первых веков нашей эры подвергаются сомнению и перерабатываются с учетом потребностей христианства. Многие идеи позднего стоицизма были восприняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.   Итог эллинистических фил. учений - крушение культуры и фил., основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, полит. и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы.

В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших соци. объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо ч-ка довести до уровня понимания природы - понимания цивилизованности. Эпикур: "Проживи незаметно". На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии (невозмутимости духа) - это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Но система обоснования в разных школах была разная. Гос-во в период соц. неурядиц - это образ корабля в момент шторма. Эпикур предложил такой способ обоснования личного счастья: счастье - это удовольствие. Удовольствие - это способность довольствоваться тем, что имеешь. Стоики понимали личное счастье иначе: "Подчиняйся судьбе!" Разумного, считали они, судьба ведет, а неразумного тащит. Эпикур, обращаясь к человеку, не уронил человека и человеческое достоинство. Он не предлагал активной модели социального поведения, он предлагал избавить человека от предрассудков и страха. Главная задача фил. по Эпикуру - обоснование и достижение счастья человека. Скептицизм предлагает следующий выход - воздержание от суждений. Необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Скептики используют аргументацию: от субъекта, от объекта, от соотношения субъекта и объекта. Единственное, что вытекает для человека – это запрет на суждения и достижение атараксии, невозмутимости. Стоики предлагают иную позицию. Это философия долга, философия судьбы.

10. Формир. ср.в. фил. Роль неоплатонизма. Апологетика и патристика.

Под Ср. в. обычно понимают пер. разв. Общ-ва, охв. ряд столетий от Др. мира до Нов. времени. Для З. Евр. его начало V в.н.э., и оно связано с распадом Рим. Импер. Заверш. XIV в., возникновению эпохи Возрождения. В соц.-эк. плане он соотносится с эп. феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовл. организация общ-ва.  Для фил. это был период, когда изменились цель и х-р философствования. Ант. не было присуще в целом подчинение философствования тем или иным полит. режимам или рел. Фил. могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции как в области онтологии, так и в гносеол., этике, эстетике, соц. фил. Их рел.-миф. ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди "богов" или в трактовках "божества", механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, фил. порой грозило суровое наказ. за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось "безбожием"). Ср.в. х-лись тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической рел. Такая рел. требовала слепого принятия целого ряда новых "истин".     В странах З. Евр., возникших в результате распада Рим. империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось за несколько столетий до н. эры как еретическое движ. в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все больш. значение в дух. жизни многих стран и было признано в качестве офиц. гос-ной рел. во время правления императора Константина Великого (324 г.). Установление союза светской власти с хр. укрепило церк. организ. этой религ. в полит., экон., а также мировоззренческом отн-ях. С одной стороны, ведущие представители хр. рел. испытывали потребность в фил. обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негат. оценок "мудрецов" и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины рел. (Тит Флавий Климент, Ориген).  С др. стороны, фил. все больше ориентировались на те или иные установки хр., порой совпадающие и дополняющие (особенно в нрав.-этич. сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи фил. порой имели тенденцию, как мы уже видели, к выходу в представления о Мировом Уме, о "конечной причине", о "форме форм" и т. п., а вероучение хр. рел. о невещественном ("нематериальном") Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых фил. размышлений.  Продуктивной основой для ср.в. фил. стал неоплатонизм.

Неоплатонизм — направление антич. Фил. позднего эллинизма (III—IV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплат. является учен. о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, х-ных для данного периода истории Рим. империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Фил. сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платон. триады единое — ум — душа и доведение ее до космического масштаба.  Основатель школы неоплатонизма — Плотин (205 — 270). Согласно П., душа не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится также в самом уме, т.к. ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что всякая организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по П., еще и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. П. развивал идею действия «мировой души» по всему Космосу. Идеи неоплатон. не погибли с крушением античного общества. Они впитывали в себя ранние хр. воззрения. Наиболее оригинальной частью системы воззрений П. является учение о первой ипостаси — Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному — экстазу. Всякая вещь, созерцаемая как таковая, отлична от всего иного: она — «одно», противополагаемое всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему сущему и всему мыслимому. Так что оно есть и все сущее, взятое в абсолютной единичности, включая жизнь Космоса и человеческого ума, являясь принципом всего сущего. Единое никак не дробится, существуя везде и во всем. При этом все «из него изливается». Свет — основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям. «Единое — свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум — солнце, имеющее свой собственный свет; душа — луна, заимствующая свет от солнца; материя — мрак».   Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой душой». Критикуя Аристотеля, Плотин говорит: душа не потому обладает бытием, что она есть форма чего-то, но она есть непосредственно реальность; она заимствует свое бытие не из того обстоятельства, что находится в некотором теле, но она существует уже до того, как начинает принадлежать телу. Неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. Главный принцип неоплатонистической философии — принцип эманации (истечения), перехода от единого ко многому. Ступени этой эманации — единое-ум-душа. Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Человеческая душа — частица космической души, и человек постигает Единое (или Бога) в экстатическом обращении к божественному. Здесь налицо близость к христианству. Плотин завещал своему ученику Порфирию (ок. 233 г. — ок. 304 г.) привести в порядок и издать его сочинения. Порфирий  вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина.  Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях,  очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни. Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410— 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благостью богов. В ср.в. фил. стал интенсивно проникать понятийный аппарат рел.; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин "рел. фил.". Фил. и в Ср. в. не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в т. ч. в рел. Однако в сравнении с ант. фил. чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда цер. прибегла к

10.1. Продолжение. инквизиции).А тот факт, что тенденция к союзу фил. и теол., к их взаимодействию проявилась еще в конце античн. - с I-II вв.н.э., говорит о преходящем х-ре того грубого насилия цер., кот. она предпринимала позже по отношению к фил. инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в З. Евр. течения, как неотомизм, одной из центр. идей которого явл. союз теол. и фил.  Важн. чертой фил. Ср.в., была ее тесная связь с монотеистической рел. "Ср.в. фил., - пишет В. В. Соколов, - исторически весьма своеобразный тип теоретизирования, решающая особенность кот. состояла во взаимоотношениях с рел.-монотеистич. мировоззрением".   Ведущая проблема всей ср.в. фил. — согласование Библии с научным и фил. знанием, превращение теол. в высший вид знания о мире.  Начало Ср.в. связывают с падением Зап. Рим. империи (476 г.). Ср.в. фил. - это фил. эпохи феодализма У-ХУ вв. Начало ср.в. фил. ознаменовано союзом фил. и теол. и выступает как синтез двух традиций: античной фил. и хр. откровения. В ср.в. фил. можно выделить 2 периода: 1) период апологетики и патристики (III-V вв.);  2) схоластический период (У-ХУ вв.). Особенностью ср.в. фил. была ее зависимость от рел. "Фил. - служанка богословия", "преддверие хр. веры"' - так определялись место и роль фил. в общественном сознании того периода.   Если греч. фил. была связана с языч. многобожием (политеизмом), то фил. мысль ср. в. уходит своими корнями в рел. единобожия (монотеизма). К таким рел. принадлежали иудаизм, христианство, мусульманство. Т. образом, фил. ср.в. представляла собой сплав теол. и ант. фил. мысли (наследия Платона и Аристотеля, своеобразно переработанные в неоплатонизме).  Ср.в. мышление по существу своему теоцентр. (от лат. theos - бог). В соответствии с принципом теоцентр. источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Теоц. лежал в основе ср.в. онтологии - учения о бытии. Главным принципом ср.в. фил. является принцип абсолютной личности, личности Бога. Принцип абсолют. личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъекта, что, собственно, и нашло свое воплощение в теоц. Высшая цель в жизни выражается в служении Богу. Согласно ср.в. мышлению, Бог есть первопричина и первооснова мира. Идеализм являлся господствующим направлением в течение всего ср.в.: "Вначале было слово. И это слово было Бог". Исходным пунктом фил. размышлений стали догматы Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию; религии, а не науке.   Догмат о творении переносит центр на сверхприродное начало. В отлич. от ант. богов, которые были родственны природе, хр. Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом (потусторонним). Активное творческое начало как бы изымается из природы и передается Богу. В таком случае творение - прерогатива Бога, а изобретения со стороны людей считаются богохульством. Такого рода представления были весьма распространены, что существенным образом сдерживало становление инженерной и науч. мысли. Согласно хр. догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат.creatio), что значит "творение", "создание".

Отличительными чертами ср.в. фил. были также провиденциализм - вера в то, что все в мире соверш. по воле божественного провидения, и иррационализм - принижение познавательных возможностей ч-кого разума, признание основным источн. познания интуиции, озарения, откровения и т. п. выходящих за пределы рассудочного познания форм. Основные черты ср.в. фил.: 1. Тесн. связь со Свящ. писан., кот. являлось исчерпывающим знанием о мире и ч-ке. 2. Фил., основанная на традиции, текстах Свящ. писания, была догматична и консерват., ей был чужд скептицизм. 3. Фил. теоцентрична, т.к. определяющей реальностью всего сущего была не природа, а Бог. 4. Фил. формализм,  т.е.  склонность к застывшим, "окаменелым" формулам, был основан на иск-ве толкования, интерпретации текста (экзегетика – искусство толкования религиозных текстов). 5. Креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего  - главный принцип онтологии, а откровение - главный принцип гносеол. 6. Эсхатология – уч. о конечных судьбах мира и человека; 7. Сотериология – уч. о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу; 8. Теодицея – объяснение, почему в мире есть зло, если Бог добр и справедлив.

Развитие фил. мысли Зап. и Вост. до XIV в. шло разными путями: на арабском Вост. и в части Испании, покоренной арабами, фил. менее находилась под воздействием религии, чем в Евр. и Восточной Азии. Арабская и арабоязычная наука в этот период ушла далеко вперед по сравнению с европейской. В Китае наука была тоже более передовой, чем в Евр., хотя влияние рел. было весьма сильным. Ряд арабских фил. создавал свои труды в русле научно-фил. традиций, рожденных античным гением Демокрита - его учением об атомах, пифагорейской математикой, идеями Платона, фил. и естественнонаучным наследием Аристотеля, особенно его системой логики.  В евр. фил. материализм в средние века не получил такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Господствующей формой идеологии была рел. идеология, кот. из фил. стремилось сделать служанку богословия. Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Боэций, Эриугена , Аль-Фараби, Ибн Сина, Аверроэс, Пьер Абеляр, Роджер Бэкон, Фома Аквинский, Дунс Скот, Уильям Оккам  и др. Следует помнить, что мировоззрение и жизненные принципы раннехр. общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Ср.в. церк. также враждебно относилась к "языческой" фил. древ. мира, особенно к материалистическим учениям. Однако по мере того как хр. приобретало более широкое влияние, а поэтому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, стали появляться попытки использовать для этой цели учения ант. фил. При этом усвоение фил. наследия антич. происходило частями, пристрастно, зачастую им давалось новое толкование для подкрепления рел. догматов. Основными формами развития фил. мысли в период раннего ср.в. были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение хр. в Европе, в Византии, Передней Азии и Северной Африке происходило в упорной борьбе с другими рел. и фил. течениями.

Апологетика и патристика  Апологетика (от гр. apologia - защита) - это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления господствующей языческой идеологии, философия  «гонимой церкви» Апологеты обосновали возможность существования философии на основе христианского вероучения - в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством.       Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, осуществленной апологетикой.  Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением. В некоторой степени условно к этапу апологетики относят деятельность Филона Александрийского.

10.2. Продолжение.  Филон Александрийский (25 до н. э. — 50 н. э.) — иудейский богослов и фил., испытавший сильное влияние греч. фил.. Жил в егип. городе Александрии, основанном Ал. Македонским. Ф. - «Настоящий отец христианства», Первый теолог, попытавшийся с позиций фил. пифагорейцев, стоиков и Платона рационалистически истолковать В. Завет. Он показал возможность экзегетики – толкования Св. Писания. Согласно Ф., В. Завет – это иносказание, составленное, чтобы скрыть от непосвященных глубочайший дух. смысл божественного откровения, содержащего ответы на все вопросы, на которые пыталась ответить греч. фил. Скрытый смысл библейских писаний приоткрывается только избранным, наделенным божественной благодатью. Дух. постижение есть дар божий, и для него недостаточно сил одного ч-кого разума. Приобщение к наукам и фил. является предварительным условием понимания тайного смысла Библии. Как свободные науки (грамматика, риторика, диалектика, геометрия, арифметика, музыка и астрономия) служат приготовлением к фил., так фил. готовит ум к теол. мудрости. Согласно Филону, греч. фил. и библ. мудрость в конечном счете имеют один и тот же источник — божественный разум, Логос. Но библейская мудрость есть прямое Слово Бога, тогда как фил. греков есть человеч. отражение божественного Логоса. Библ. текст о сотворении мира из ничего Филон истолковал согласно платоновской схеме создания Космоса:  Бог творит мир из небытия, пользуясь идеями Логоса как образцами. Логос — это и бож. разум, и множество идеальных моделей, и производящая энергия. Ч-к творится из праха земного по образу Бога, каковым является ч-кий разум — подобие бож. Логоса. Посредством Логоса Бог устанавливает мост между собой и миром. Хотя Бог непознаваем с помощью человеческого разума (библ. Бог не имеет имени, он есть только «Сущее»), позитивное знание о нем может быть получено либо через вдохновенный экстаз, либо через библейское откровение, либо через последовательное отрицание всего, чем он не является. Бож. и ч-кий Логос — разные способы открытия одного и того же Бога. Значит, истины разума, хотя и ниже истин веры, им не противоречат. У Ф. можно найти ряд моментов, особенно характерных для хр.  мировоззрения: представление о ч-кой греховности;  учение о сотворении мира Богом и о существовании Бога вне этого сотворенного им мира;  учение о сыне Божьем как логосе и параклете – посреднике между Богом и миром, в котором можно усмотреть некоего «про-Христа». Ф. высказывал и близкие к первоначальному хр. соц. идеи. Он обращался к бедным слоям населения, осуждал богатство, учил, что все люди равны перед Богом.   Наибольший интерес в ист. фил. вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «Верю, ибо абсурдно», Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное ант. образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял хр. и стал священником. Тертуллиан уже нападает на языческую фил. мудрость, утверждая, что не только ант. разум, но и вся ант. культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Т. — противник изощренной фил., изнеженного иск-ва и развратных культов, существующих в языч. Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Т., отказались от естественного образа жизни, подавили естественные ч-кие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет хр. веру сразу и безо всяких доказательств, то ч-ку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Т. считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Т., есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником. Итак, у Т. вера — антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ хр. вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Т., что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана ч-ку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл. Бог является ч-ку, доказывает Т., самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для хр. души, утверждает Т., в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Т. о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Т. будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Подобного утверждения в сочинениях Т. нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно.  Его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих хр. мыслителей. Но хотя Т. отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты хр. от нападок. Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (150 - 219) - один из крупнейших представителей апологетики. В его трудах обозначилась линия на союз с "эллинской фил.", которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. В отличие от Тертуллиана, открыто выступавшего против философии и признания рациональных средств в сфере религии, К. обнаруживал в фил. те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит положение о том, что фил. должна быть служанкой богословия. В фил., считал он, особо полезным является способ рационального доказательства. Вера будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами. С помощью рационального знания, указывал он, мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности. К. был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, это фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского "Верю потому, что абсурдно"). Важную роль в апологии христианства сыграл Ориге́н (185 — 254) — греческий христианский теолог, философ, ученый. Это основатель библейской филологии.  Составил комментарии ко всем книгам Ветхого и Нового Заветов.  До наших дней не дошёл его главный труд Гексапла — колоссальный по объёму сравнительный анализ изводов Ветхого Завета с целью установления критически выверенного текста.  Выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего (апокатастасис). Эсхатологический оптимизм Оригена отразился в учении о циклическом времени,

10.3. Продолжение. или том, что посмертное воздаяние и ад относительны, так как Бог по своей благости спасёт от адских мук не только праведников, но и всех людей. Адские муки – временны, а не вечны. Учение Ор., явившее собой первое системное изложение идей христианства в фил. контексте, оказало значимое воздействие на творчество последующих мыслителей. О. завершает раннее сравнительное, апологетическое хр. богословие, выступавшее уже как система.  Фил. О. — стоически окрашенный платонизм. Чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии, О. вслед за Филоном Александрийским разрабатывал доктрину о трёх смыслах Библии: «телесном» (буквальном), «душевном» (моральном), «духовном» (философски-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение. Выработанная О. система понятий широко использовалась при построении церковной догматики (у О., например, впервые встречается термин «богочеловек»). Ориген учил о предсуществовании ч-ких душ — доктрина, заметно отличающаяся от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или платонизме. Согласно доктрине о предсуществовании душ, души не воплощались в животных или растений — они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. О. утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ. О. предположил, что Бог творит бесконечную последовательность миров; но каждый мир конечен и ограничен. Миры существуют не параллельно; по окончании одного мира получает начало другой. В своём труде «О началах», в котором О. изложил свою теорию, он ясно провёл грань между учением Церкви и своими гипотезами ( «мы, со своей стороны, высказали это не в качестве догматов, но в виде рассуждения и изысканий»).  Образцовая святость жизни О. и мученическая кончина способствовали его популярности в монашеских кругах. Наиболее авторитетными центрами распространения оригенизма становятся палестинские монастыри. Однако епископ Иерусалимский Петр посылает доклад императору Юстиниану об «оригенической болезни своих монахов». В 543 году император Юстиниан издал эдикт, в котором осуждал Оригена как еретика.   Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater - отец) - философское учение "отцов церкви". Патристика (I—VIII вв., от лат. раteг — отец) — период объединения отцами церкви христианской догматики с философией Платона. Ведущая идея патристики — истины веры выше истин разума, но им не противоположны.   В сочинениях "отцов церкви" были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают зап. и вост. патрист. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (вост.) фил. заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад. Августин Блаженный (354-430) оказал сильнейшее влияние на ср. фил. Авг. пришел к хр. через манихейство (рел.-фил. учение, появившееся на Ближнем Востоке в III в., считавшее добро и зло равновеликими началами) и неоплатонизм, под воздействием которых он находился в молодости. В своем учении Августин соединил основы неоплатонической фил. с хр. постулатами. Бог, по А., - причина всего. Бог сотворил мир и продолжает его творить. На основе идей неоплатонизма А. разработал в хр. богословии фил. проблему теодицеи (от греч. theos- бог и dike   - справедливость) - проблему существования зла в мире, творимом Богом. Добро - это проявление Бога на земле, учил А., зло - это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие. В теории познания А. была провозглашена формула: "Верую, чтобы понимать". Эта формула не означает отказа от рационального познания вообще, но утверждает безусловный примат веры. Главной идеей учения А. является становление человека от "ветхого" к "новому", преодоление себялюбия в любви к Богу. А. считал, что спасение человека прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем "града Божьего на земле". А. рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности - "град земной", т. е. государственность, которая основана на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу, и "град Божий" - духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. По А., Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка Богу и бессмертна, она совершеннее, чем тело. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.  А. можно назвать родоначальником хр. фил. истории. Диалектику всемирной истории А. видит в противоборстве двух противоположных по своим интересам и судьбам человеческих сообществ: «сообщества (Града) земного» и «сообщества (Града) небесного». В эти два сообщества люди объединены в соответствии с характером их преобладающих влечений, с характером любви. Однако в эмпирическом мире оба сообщества перемешаны и никто из людей не может знать заранее, к какому из них он принадлежит. В этом состоит тайна Предопределения, открывающаяся только на Последнем Суде. Схема исторического процесса и методология истолкования исторических явлений были переняты от Августина практически всеми западными ср.в. историками. Его влияние в эпоху Ср.в. было настолько велико, что никто не брал на себя смелость сказать в теологической философии истории что-то новое. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церк. организации как посредника между Богом и верующими.  Социальное неравенство, по А., (деление на рабов и господ) необходимо, так как оно отражает общую иерархию земного мира. А. выдвинул проблему свободы личности, поскольку он считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Заслуга Августина в том, что он впервые показал, что жизнь души, жизнь "внутреннего человека", есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. "Великая бездна сам человек... волосы его легче счесть, чем его чувства и движения сердца". Философское обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона - это "мысли творца перед актом творения". Августин является родоначальником направления неоплатонизма в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в.  Философские идеи изложены в сочинениях Августина: "Об истинной религии", "О граде Божьем", "Исповедь", "О троице" и др., которые стали теоретической основой идеологии христианства.

11.Особенности ср.в. мировоззрения. Схолостика.