Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
АО Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема № 1: Философия как исторический тип мировоззрения .
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: «Общая медицина»
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
1. Тема: Философия как исторический тип мировоззрения
2. Цель: определить взаимосвязь философии и мировоззрения, а также специфику мировоззрения как духовно-практического продукта.
3. Тезисы лекции:
План:
Необходимость повышенного внимания к мировоззрению обусловливается не только теоретическим значением выдвигаемых вопросов, но и сугубо практическими обстоятельствами, связанными с современным состоянием общества.
В современной философии имеется значительное количество подходов к понятию «мировоззрение». Отмечаются, как правило, две основные характеристики: мировоззрение всегда означает наиболее общее понимание человеком природного и социального мира и своего места в нем, причем мир понимается как материально-духовная целостность, как единство природы (космоса), общества и человека с его сознанием и духовностью.
В.Г. Иванов считает, что «целостность и единство материального мира, всеобщая связь явлений, существование общих объективных законов, детерминизм общественно-исторической практики - главное, что обеспечивает целостность сознания и мировоззрения».
Второй основной характеристикой мировоззрения личности называется ее позиция, выраженная эмоционально-чувственным и рациональным отношением к внешней среде.
Содержание мировоззрения людей выражает прежде всего совокупность их многообразных убеждений и идеалов. Таким образом, под мировоззрением личности следует понимать переосмысленные, подвергшиеся оценке знания, а также сформулированные на их основе и на основе жизненного опыта идеалы, нормы, принципы жизни, понимание ценностей и отношения к ним, выработанные убеждения, принятые верования.
Содержание мировоззрения структурно выражается в присущих ему формах, главной из которых является картина мира и отношение субъекта к природе, обществу и себе. Мировоззрение — это дихотомия обобщенных переосмысленных знаний и позиций (убеждений) субъекта.
Мироощущение — это отношение человека к окружающему миру, проявляющееся в его настроениях, чувствах и соответствующих им действиях. Мироощущение выражает поверхностную, ситуативную, фрагментарную связь человека с миром и самим собой, представляющую первичную ступень обыденно-практического освоения мира человеком, его оценку в соответствии с потребностями и интересами. Но именно через мироощущение осуществляются первые осознаваемые контакты людей с окружающим миром и между собой как представителями этого мира.
Миросозерцание — это совокупность взглядов, воззрений на мир. Оно формируется как итог всего чувственного познания и его оценки. В нем используются ощущения, восприятия, представления, память и другие формы чувственного познания. Миросозерцание подчеркивает также некоторую умиротворенческую, спокойную позицию человека (субъекта), возникшую как согласование обыденного познания и жизненной позиции. Миросозерцанием личности обозначается также ее избирательная способность к наблюдению своего природного и социального окружения, определению обыденно-практического, часто утилитарного смысла жизни. Миросозерцание — необходимая духовная база для возникновения форм мировоззрения на абстрактно-логическом уровне сознания и мышления людей.
Мировидение — это вариант мировосприятия и мироощущения, формирующийся преимущественно на основе зрительного отражения. Оно состоит в фиксированном, достаточно стабильном восприятии и представлении о переживаемом моменте. В мировидении человека содержится активная оценка среды пребывания как сферы собственной деятельности. Иногда мировидение связывается с иррациональными способами переживания мира: религиозные видения, божественные провидения, откровение и озарение, гадание, магия и т.п. Наука не оперирует данными смысловыми значениями.
Миропонимание — это абстрактно-логическое осмысление действительности, система понятий, интеллектуальный уровень мировоззрения. Миропонимание характеризует умение личности выделять для себя наиболее значимое в мире, глубоко проникать рассудком и разумом в сущность постигаемых явлений, осмысливать целеполагание и осуществлять выбор адекватных средств достижения желаемого.
Из приведенных определений видно, что мировоззрение имеет сложную и многозначную структуру. Многие стороны и элементы мировоззрения получили в ходе исторического развития общества и познания самостоятельные названия (обозначения). При всем богатстве и изменчивости сознания людей достаточно устойчивой в нем остается картина мира.
Она выступает исходным информационным основанием самого сознания, а также и мировоззрения. Значительная часть переосмысленной и переоцененной картины мира выступает и элементом содержания мировоззрения людей. Картина мира, в отличие от мировоззрения, — это вся совокупность знаний о бытии, которой обладает человек. В научной литературе выделяются также философская, религиозная, целая серия естественнонаучных картин: физическая, химическая, биологическая, космологическая, причинно-механическая и другие. Существуют теории чувственно-пространственной, духовно-культурной и метафизической картин мира. Для картины мира характерен объективный подход. Прежде всего, важно выделить три основных ведущих компонента всякой картины мира: а) знания о природе; б) знания об обществе; в) знания о человеке и его сознании (духовности).
Образ мира — это целостная, многоуровневая система представлений человека о мире, других людях, о себе и своей деятельности.
Мировоззрение, как явление духовной жизни общества и ядро духовного мира личности, является специфической формой отражения действительности. В качестве объекта мировоззрения выступает в совокупности вся объективная и субъективная реальность. Предметом мировоззрения являются существенные признаки и содержание бытия, другие важные его характеристики, связанные с ценностными ориентирами и смысложизненными интересами субъекта. Под субъектом мировоззрения понимается личность, социальные группы и общности.
2. Типология мировоззрения.
Тип мировоззрения — это устойчивая система смыслообразующих и смыслозначимых знаний, идеалов, норм и принципов жизни, убеждений и верований, функционирование которой детерминируется каким-либо одним конструктивным элементом. Если определяющую роль в мировоззрении играет религиозный компонент — это религиозный тип. Совокупность нерелигиозных элементов определяет светский тип мировоззрения. Доминирование в мировоззрении мифологии формирует мифологический тип мировоззрения.
Мифологическое мировоззрение представляет собой сплав мистики фантастичных образов и специфических представлений о материальных объектах, духовных ценностях, на основе которых первобытный человек постигал, осознавал окружающий мир и самого себя. Мифологическому мышлению свойственно неотчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, веши и слова, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности. Объяснение вещи и мира в целом сводится к рассказу о происхождении и творении в категориях сакрального (от лат. sacrum - священный) и профанного (от лат. profanus — лишенный святости, непосвященный) времени как парадигмы и прецеденты для воспроизведения. Мифологическое мироощущение выражается не только в преданиях, но и деятельности в виде обрядов, танцев, ритуалов. Мифология включает в себя прообраз религии, философии и различных форм искусства.
Философия, как основание типологии, образует три основных типа мировоззрения. Доминирование в мировоззрении религиозной философии определяет религиозно-философский тип. Может существовать и существует светски-философский тип, а также оккультный (философско-мистический) тип мировоззрения. Различные типы мировоззрения или их отдельные стороны могут сосуществовать в мировоззрении одного субъекта. Так, в Новое время утвердился деизм (от лат. Deus — Бог), как некоторый симбиоз религиозно-христианского и светско-научного мировоззрения. Его последователями были Ф. Бэкон, Дж. Локк, И. Ньютон и многие другие мыслители. Но типовые признаки такое мировоззрение во многом утрачивает. Оно внутренне становится достаточно неоднородным, непоследовательным и противоречивым.
Философский элемент мировоззрения личности предполагает отражение его объекта, предмета, субъекта, содержания, структуры, типа, аспектов, методологии исследования средствами и способами социальной философии. Естественнонаучный элемент мировоззрения предполагает рассмотрение его с позиции освоения природы личностью. Он базируется на обобщенных знаниях о космосе и природе Земли, об обществе, как обособившейся части природы, и о человеке в мире природы. Естественнонаучный элемент мировоззрения личности в современных условиях постоянно актуализируется, выступает одним из показателей культуры личности. Гуманитарный элемент мировоззрения личности отражает осознание ею социального бытия и своего места в нем. Он включает взгляды и идеалы социально-исторического, культурологического, формационного, экономического, социального, политико-правового, нравственного, художественно-эстетического, религиозно-атеистического и иного характера. Научно-социальный элемент мировоззрения личности отражает и выражает ее статус в обществе в соотношении со статусом других субъектов, права и свободы личности, меру их реализации, общественные и индивидуальные интересы, потребности, ролевую характеристику личности. Религиозный (теистический и атеистический) элемент мировоззрения отражает отношение личности к свободе совести (как свободы верований), свободе критики верований (свободомыслие), свободе от верований (атеизм). Биоэтический элемент мировоззрения личности проявляется в отношении человека к живой природе, ко всему живому и человеку как представителю живого на Земле на основе общепризнанных человеческих норм нравственности в интересах гармонизации отношений человека с окружающей его природой. Психолого-антропологический элемент мировоззрения личности характеризует эмоционально-волевое освоение знаний, ценностей, норм поведения и превращение их в личные взгляды, убеждения, верования, в волевую установку к определенным действиям.
Выделение перечисленных элементов не является исчерпывающим. Жесткому разнесению мировоззрения личности по доминирующим элементам присущ недостаток, обусловленный взаимосвязанностью и взаимодополняемостью элементов мировоззрения. Очевидно, что наиболее плодотворным будет являться системный подход, когда мировоззрение личности рассматривается в единстве онтологического, гносеологического и психологического, социального, аксиологического, исторического элементов в единстве познавательного, теоретического и практического отношения человека к действительности и к самому себе.
3.Особенность философского знания.
Термин «философия» происходит от греческих слов «phileo» – любовь и «sophia» – мудрость и означает любовь к мудрости. Однако это еще не раскрывает существа дела, потому что одного любомудрия явно недостаточно, чтобы быть философом. И каждый понимает, что только любовь к мудрости еще не делает человека ее обладателем и творцом, хотя она и является важным условием для того, чтобы стать философом. Кроме того, тут остается открытым вопрос – «что же такое мудрость?» Сами философы отвечали на него по разному и мудрствовали каждый по своему. С этим связано и различное понимание философии, да еще в такой степени, что, как писал И. Г. Фихте, «даже между настоящими философскими писателями вряд ли найдется полдюжины таких, которые знали бы, что такое философия».
Первым, кто объяснил слово «философ», был Пифагор (2 я пол. VI – нач. V в. до н. э.). По словам Диогена Лаэртского, именно ему принадлежит высказывание: «Жизнь… подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины» . Итак, согласно Пифагору, смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н. э.). Однако совсем другого мнения придерживались софисты. Согласно им, главная задача философа – научить своих учеников мудрости. Но мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Для этого признавались приемлемыми любые средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений. Поэтому рассуждения софистов часто строились на ложных доводах и посылках, на подмене понятий. Примером может служить софизм «Рогатый», выраженный в следующем умозаключении: «То, что ты не потерял, ты имеешь//ты не потерял рога//следовательно, ты их имеешь». Лукавое мудрствование софистов проявляется здесь достаточно очевидно.
Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427–347 до н. э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются.
По мнению Аристотеля (384–322 до н. э.), задача философии – постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».
Следует отметить, что понимание предмета философии связано и с социально историческими условиями. Так, например, разложение античного общества, безусловно, повлияло на появление концепций, согласно которым философия призвана освободить человека от страха перед будущим и страданий и способствовать достижению счастья и душевного здоровья. Наиболее значительным представителем такого взгляда был Эпикур (341–270 до н. э.). Образцом того, как можно при помощи философии преодолеть страх перед смертью, может служить следующее его высказывание: «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».
Итак, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие на землю; одни обращаются к богу, другие к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку и т. д. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов к своему собственному предмету и свидетельствует о ее плюралистическом (множественном) характере.
Особенно отчетливо это проявилось во второй половине XIX–XX вв., когда возникает множество самых различных по своему характеру философских школ и направлений, предметом исследования которых являются многообразные стороны бытия, познания, человека и человеческого существования. В это время со всей очевидностью подтверждается плюралистический и антидогматический, характер философского знания, несводимость его к какой либо одной, пусть даже очень авторитетной философской парадигме.
Однако сказанное вовсе не означает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные философскому знанию вообще. Это:
1. Исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека. Философское учение о бытии получило название онтологии (от греч. ontos – сущее и logos – учение).
2. Анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объект познания и т. д. При этом философии не интересны конкретные методы познания (физические, химические, биологические и т. д.), хотя она, в большинстве случаев, не игнорирует их. Философское учение о познании получило название гносеологии (от греч. gnosis – знание, познание и logos – учение).
3. Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема, конечно, находит свое место в учении о бытии. Но поскольку именно общество оказывает основное влияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, постольку эту проблему следует выделить в отдельный раздел. Раздел философии, который изучает общественную жизнь, называется социальной философией.
4. Исследование наиболее общих и существенных проблем человека. Этот раздел также представляется одним из важнейших для философии, поскольку именно человек является исходным и конечным пунктом философствования. Творит и действует не абстрактный дух, а человек. Философия человека называется философской антропологией.
Философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Однако это лишь краткая дефиниция, требующая своего дальнейшего пояснения и развития. Прежде всего, философия всегда оформляется в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика философской теории заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия выступает как мышление о мышлении. Предмет философии непременно включает в себя и рассмотрение вопроса о том, что такое сама философия, изучение ее истории.
Философия и мировоззрение.
Всякая философия является мировоззрением, т. е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, например, не только яблоко, но и грушу, вишню и т. д., так и понятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения – мифологическое, художественное, религиозное и т. д.
Другой аспект этого вопроса связан с рассмотрением различных уровней отражения действительности. Мировоззрение и философия есть результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.
Помимо этого, философия – это самый поздний в историческом плане вид мировоззрения, возникший после мифа и религии. В связи с этим следует сказать, что общество уже обходилось и, вообще говоря, может обойтись и без основанной на разуме и мышлении философии, но тогда на ее место автоматически заступает мировоззрение, представляющее или мифологическое мироощущение, или религиозное миропредставление, основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные доказательства.
Проблемное поле философии.
Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись – это вопрос «что такое философия?» В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», для философов Нового времени – как возможно познание, для современного позитивизма – в чем суть «логики научного открытия» и т. д.
Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.
Материализм и идеализм.
Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII–XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона – самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф. Шлегелем. «Материализм, – писал он, – все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей… Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю» . Таким образом, философское значение терминов «материалист» и «идеалист» не следует смешивать с тем, которое им часто придается в обыденном сознании, когда под материалистом подразумевается индивид, стремящийся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоциируется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышенными духовными ценностями и идеалами.
Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях. В соответствии с этим можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма можно отметить следующие его основные формы. Материализм Древнего Востока и Древней Греции – это первоначальная форма материализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания как состоящие из материальных образований и элементов (Фалес. Левкипп. Демокрит, Гераклит и др.). Метафизический (механистический) материализм Нового времени в Eepoпe. В его основе лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материи (Г. Галилей, Ф. Бэкон, Дж. Локк, Ж. Ламетри. К. Гельвеций и др.). Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К. Маркс, Ф. Энгельс и др.).
Существуют и такие разновидности материализма, как, например, последовательный материализм, в рамках которого принцип материализма распространяется и на природу и на общество (марксизм), и непоследовательный материализм, в котором отсутствует материалистическое понимание общества и истории (Л. Фейербах). Специфической формой непоследовательного материализма является деизм (от лат. deus – бог), представители которого хотя и признавали бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сообщению ей первоначального импульса движения (Ф. Бэкон, Дж. Толанд, Б. Франклин, М. В. Ломоносов и др.). Далее, различают научный и вульгарный материализм. Последний, в частности, сводит идеальное к материальному, сознание отождествляет с материей (Фохт, Молешотт, Бюхнер).
Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновидности: объективный идеализм и субъективный идеализм. Первый провозглашает независимость идеи, бога, духа – вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Ф. Аквинский, Гегель). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus – один, единственный и ipse – сам). Согласно последнему, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений.
В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм (от греч. pan – все и logos – разум), по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания здесь признается инстинкт, вера, откровение и т. д., асамо бытие рассматривается как иррациональное (С. Кьеркегор, А. Бергсон, М. Хайдеггер и др.).
Для адекватного понимания специфики философского знания необходимо также затронуть вопрос о соотношении и характере взаимодействия материализма и идеализма. В частности, здесь следует избегать двух крайних точек зрения. Одна из них состоит в том, что существует постоянная «борьба» между материализмом и идеализмом, «линией Демокрита» и «линией Платона» на всем протяжении истории философии. Согласно другой – «история философии по сути своей вовсе не была историей борьбы материализма против идеализма…» . На наш взгляд, такая «борьба», причем вполне сознательная, безусловно имела место в истории философии. Достаточно вспомнить противостояние материализма и идеализма в античный период или воинствующий идеализм Беркли в Новое время, или, наконец, можно обратить внимание на позицию «воинствующего материализма» в нашем столетии. Но вместе с тем эту «борьбу» не следует абсолютизировать и полагать, что она всегда и везде определяет развитие философии. Указывая на сложность взаимоотношений материализма и идеализма, известный российский философ В. В. Соколов пишет: «Такая сложность состоит в том, что материализм и идеализм далеко не всегда составляли два „взаимонепроницаемых лагеря“, а в решении некоторых вопросов соприкасались и даже перекрещивались» . Примером сопряжения материализма и идеализма может служить позиция деизма. Не случайно к деизму примыкали мыслители и материалистического (Ф. Бэкон, Дж. Локк), и идеалистического (Г. Лейбниц), и дуалистического (Р. Декарт) направлений. Но еще более наглядно единство позиций материализма и идеализма обнаруживается в решении вопроса о познаваемости мира. Так, агностики и скептики были как в лагере материализма (Демокрит), так и идеализма (Кант), а принцип познаваемости мира отстаивался не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Гегель).
С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос о монизме, дуализме и плюрализме. Монизм (от греч. monos – один, единственный) – философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов – материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материального. Его заключения основаны на данных естествознания. Согласно второму, материальное обусловлено идеальным, духовным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в рамках современной науки положительно решена быть не может.
Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического. Так, например, Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).
Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – предполагает несколько или множество исходных оснований. В его основе лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д.
К вопросу о первоначалах всего сущего примыкает и вопрос о познаваемости мира, или о тождестве мышления и бытия. Одни мыслители полагали, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может и, более того, мир принципиально непознаваем. Они получили название агностиков (Протагор, Кант), а философская позиция, которую они представляют, – агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый). Отрицательный ответ на этот вопрос давали и представители родственного агностицизму направления – скептицизма, которые отрицали возможность достоверного знания. Свое высшее проявление он нашел у некоторых представителей древнегреческой философии (Пиррон и др.). Другие мыслители, напротив, верят в силу и могущество разума и познания и утверждают способность человека получать достоверное знание, объективную истину.
Философия как методология.
Каждая наука имеет свой метод. Однако философия выступает в качестве наиболее общей методологии, и в этом суть ее собственного метода. Можно сказать, что философский метод (от греч. methodos – путь познания) есть система наиболее общих приемов теоретического и фактического освоения действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания. Как и методы других наук, он берет начало в практической деятельности людей и в своем истоке является отражением логики и закономерностей развития объективной действительности. Это относится, конечно, только к такой философии, которая опирается на науку.
Философский метод задает общие принципы исследования и, по словам Ф. Бэкона, сравним с факелом, освещающим путь. Однако различные философские школы и направления, в соответствии со своей спецификой и пониманием предмета философии, формулируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов. Общее, что свойственно им всем – это теоретическое мышление, выраженное в философских категориях, принципах и законах.
Переходя к более конкретному рассмотрению вопроса о методах философии, следует прежде всего указать на материализм и идеализм. Об их содержании речь шла выше. В данном же аспекте следует обратить внимание на то, что они выступают как наиболее общие подходы и способы рассмотрения бытия и познания. Теория познания с самого начала во многом определяется тем, что берется за первичное: материя или сознание, дух или природа, т. е. материалистические или идеалистические предпосылки. В первом случае общий процесс познания рассматривается как отражение в сознании объективной действительности; во втором – как самопознание сознания, абсолютной идеи, изначально присутствующих в вещах (объективный идеализм), или как анализ наших собственных ощущений (субъективный идеализм). Другими словами, онтология во многом определяет гносеологию.
Следующий аспект дифференциации философских методов – диалектика и метафизика.
Под диалектикой имеют в виду прежде всего учение о наиболее общих закономерностях развития бытия и познания, одновременно она выступает и общим методом освоения действительности. Хотя такое ее понимание было не всегда. Зарождение и начало становления диалектики связано с периодом античности. Этот этап часто характеризуют как стихийную, или наивную, диалектику, имея в виду прежде всего то, что взгляды первых философов на мир были во многом наивны. Но вместе с тем они рассматривали его непредвзято, в развитии и движении. Однако надо отметить, что уже тогда обнаруживалось разное понимание диалектики.
Так, материалист Гераклит в своем учении обращает внимание на постоянное движение и изменение мира, на взаимный переход противоположностей в нем, т. е. прежде всего на «диалектику вещей», на объективную диалектику. Жившие в этот же период идеалисты Сократ и Платон под диалектикой понимали искусство вести спор, диалог с целью выяснения понятий и достижения истины. Здесь идет речь о «диалектике понятий», о субъективной диалектике.
Таким образом, диалектика в принципе совместима как с материализмом, так и с идеализмом. В первом случае она выступает как материалистическая диалектика, во втором – как идеалистическая диалектика. Классическим представителем идеалистической диалектики (равно как и диалектического идеализма) является Г. В. Ф. Гегель, создавший систему диалектики как теорию и метод познания. А классиками материалистической диалектики (равно как и диалектического материализма) являются К. Маркс и Ф. Энгельс, которые придали ей целостный и научный характер.
Диалектика возникла и развивалась наряду с метафизикой как противоположным ей способом мышления и познания . Ее особенностью является тенденция к созданию однозначной, статичной картины мира, стремление к абсолютизации и изолированному рассмотрению тех или иных моментов или фрагментов бытия.
Метафизический метод характеризуется тем, что рассматривает предметы и процессы по одному принципу: либо да, либо нет; либо белое, либо черное; либо друг, либо враг и т. д. В социальной практике этому соответствует хорошо известный лозунг: «Кто не с нами, тот против нас». При рассмотрении движения метафизика тяготеет к сведению многообразных его форм к какой либо одной. Причем чаще наблюдается сведение высшей формы движения материи к низшей . Так, например, для материализма Нового времени было характерно сведение различных форм движения материи к механической. Поэтому он и получил название механистического материализма, который, в свою очередь, является проявлением метафизического материализма.
Необходимо отметить, однако, что сам по себе метод познания, который предполагает рассмотрение предметов и явлений в статике, покое, а тем самым и «огрубление», «упрощение» находящегося в постоянном изменении бытия, имеет полное право на существование. Метод абстрагирования, который при этом применяется, вполне научен и используется различными дисциплинами. И если за покоем не забывается движение, за статикой – динамика, а за деревьями – лес, то такой элемент метафизики просто необходим в познании, ибо он выступает как необходимый момент диалектического познания. Методологическая ошибка возникает тогда, когда этот момент покоя или какая либо одна характеристика, сторона предмета исследования вырывается из всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности и возводится в абсолют. В этом, кстати, гносеологические корни всех односторонних теоретических концепций. Суть их в том, что идеальный фактор (мысль, сознание, идея) отрывается от материального, абсолютизируется и противопоставляется материальному в качестве абсолютно автономного демиурга (творца) бытия. При этом забывается, что в конце концов, мышление, идеальное возникает на базе материального.
Следует, однако, отметить, что плохую услугу познанию оказывает не только абсолютизация покоя, но и абсолютизация его противоположности – движения. И то и другое есть выражение метафизического способа исследования. И если в первом случае мы встаем на путь, ведущий к догматизму, то во втором – на путь, ведущий к абсолютному релятивизму . Для подлинной диалектики нет не только покоя без движения, но и движения без относительного покоя.
Помимо указанных методов философия включает в себя и другие.
Отметим некоторые из них, имеющие наибольшее, по нашему мнению, значение. Сенсуализм (от лат. sensus – чувство) – методологический принцип, в котором за основу познания берутся чувства и который стремится все знания вывести из деятельности органов чувств, ощущений, абсолютизируя их роль в познании (Эпикур, Гоббс, Локк, Беркли, Гольбах, Фейербах и др.).
Рационализм (от лат. ratio – разум) – метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум (Спиноза, Лейбниц, Декарт, Гегель и др.).
Иррационализм – философский метод, который отрицает или, по крайней мере, ограничивает роль разума в познании, а уделяет основное внимание иррациональным способам постижения бытия (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Дильтей, Бергсон, Хайдеггер и др.).
Бурное развитие науки и познания в последние десятилетия привели к осмыслению методологии как специализированной области знания. В ее рамках исследуются внутренние механизмы, логика и организация знания. В частности, рассматриваются критерии научности знания, проводится анализ языка науки, прослеживаются логика и рост научного знания, структура научных революций и другие.
Все названные философские методы находятся между собой в диалектической взаимосвязи и образуют целостную систему, благодаря чему философия и выступает как общая методология познания и освоения мира. Но наряду с этим философия выступает, как уже говорилось, и как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования. Эти два качества философии тесно взаимосвязаны между собой. Философская теория в силу всеобщности своих положений, законов и принципов выступает в то же самое время и как методология для других наук. Однако эти два качества философии не следует смешивать.
Функции философии.
Предмет и специфику философии нельзя раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопроса о ее функциях. Некоторые из них мы уже рассматривали выше. Прежде всего – это мировоззренческая функция, которая связана с абстрактно теоретическим, понятийным объяснением мира, в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения. Единственное, что хотелось бы здесь добавить, – это указать на двойственный характер самих философских концепций, который выражается в их тяготении или к научному знанию, объективной истине, или к псевдонауке.
Методологическая функция, о которой также уже шла речь, заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком.
Следует выделить и прогностическую функцию философии, формулировку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опирается на науку. Наконец, нельзя не упомянуть функцию философии как школы теоретического мышления и мудрости. Особенно это касается изучения истории философии.
Критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению», со времен античности проповедуемый многими философами, как раз и свидетельствует о важности критического подхода и наличия определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. При этом необходимо подчеркнуть, что положительное значение имеет лишь основывающаяся на диалектическом отрицании конструктивная критика, а не абстрактный нигилизм.
С критической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая функция (от греч. axios – ценный). Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т. п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей.
Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни: философия призвана выполнить двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. При этом следует помнить, что в общественной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. Именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. Ее задача – помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению. При этом степень жизненности философской концепции определяется тем, насколько каждый индивид может ее понять и принять. Следовательно, несмотря на свой всеобъемлющий характер, философия должна быть адресована каждому человеку.
С социальной функцией тесно связана функция философии, которую мы назвали бы гуманитарной. Речь идет о том, что философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни. Она, таким образом, призвана осуществлять функцию интеллектуальной терапии, которая особенно важна в периоды нестабильного состояния общества, когда прежние кумиры и идеалы исчезают, а новые не успевают сформироваться или завоевать авторитет; когда человеческое существование находится в «пограничной ситуации», на грани бытия и небытия, и каждый должен делать свой нелегкий выбор.
Думается, что именно сегодня эта функция особенно актуальна, и мы должны быть признательны В. Франклу, создавшему логотерапию (от греч. logos – смысл, и therapeia – лечение) – теорию, которая смогла помочь миллионам людей. Ее задача состоит в том, чтобы «справляться с теми страданиями, которые вызваны философскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью» . Название теории образовано по аналогии с психотерапией. Однако ученый ставит логотерапию гораздо выше по своему значению, ибо человек, по его мнению, – это больше чем психика, это дух, который и призвана лечить философия.
Следует подчеркнуть, что все функции философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и так или иначе включает их. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и гносеологическую, социальную и гуманитарную и т. д. функции. И вместе с тем только через их целостное единство проявляется специфика и сущность философского знания
Философия и наука.
При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации: 1) является ли философия наукой; 2) взаимодействие философии и частных (конкретных) наук; 3) соотношение философии и вненаучного знания.
Первый аспект. По нашему мнению, нельзя отрицать научного характера философии вообще как одного из мощных потоков развития человеческого знания и культуры. И если к ней подходить не только со стороны конкретных концепций, а рассмотреть с позиции истории, то можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования. Не случайно Гегель рассматривал философию прежде всего с точки зрения «науки логики».
Выводы, полученные в рамках философии, служат не только средством получения научного знания, но и сами входят в содержание науки. Не случайно многие крупные ученые в области конкретных наук являются и виднейшими представителями философии. Достаточно назвать имена Пифагора, Аристотеля, Бруно. Коперника, Декарта, Маркса, Фрейда, Рассела и многих других. У философии имеется свой специфический язык и свой категориальный аппарат. Она осуществляет научный поиск и уже поэтому имеет научный характер. К этому надо, пожалуй, добавить лишь одно уточнение, – когда она опирается на систему научного знания.
Второй аспект – взаимодействие философии и частных (конкретных) наук. Естественно, что современная философия уже не может претендовать на роль науки наук, включать в себя все знания. Конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знания. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, т. е. она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. Если первичный уровень приводит к формулированию законов конкретных наук, то задача второго уровня – выявление более общих закономерностей и тенденций. Основным методом философии при этом выступает теоретическое мышление, опирающееся на достижения частных наук, конечно, в том случае, если сама философия претендует на научность. Крупнейшие открытия в конкретных науках способствовали и интенсивному развитию философии.
Достаточно указать на огромное влияние, которое оказали успехи естествознания в Новое время, в конце XIX – начале XX вв. на развитие философского знания. При этом надо иметь в виду, что новые открытия в области частных наук могут приводить к утверждению научно философских выводов как реалистической философии, так и той философской ветви, которая представляет иррационалистические спекуляции.
Однако философия не только испытывает влияние со стороны частных наук, но и сама оказывает воздействие на их развитие, причем опять таки как положительное, так и отрицательное. Философия, конечно, не призвана делать какие либо открытия естественно научного характера. Ее влияние осуществляется через философское мировоззрение, которое так или иначе воздействует на первоначальные позиции ученого, его отношение к миру и познанию, а также на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, евгеники, генной инженерии и т. п.). Взаимозависимость философии и частных наук хорошо выразил И. В. Гете. «От физика, – писал он, – нельзя требовать, чтобы он был философом; но …он должен быть знаком с работой философа, чтобы доводить феномены вплоть до философской области. От философа нельзя требовать, чтобы он был физиком, и тем не менее его воздействие на область физики и необходимо, и желательно. Для этого ему не нужны частности, нужно лишь понимание тех конечных пунктов, где эти частности сходятся».
Наконец, третий аспект – философия и вненаучное знание. При этом вненаучное знание мы разделим, с известной долей условности, на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, и паранауку (антинауку, псевдонауку, «альтернативную науку»), куда входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки». магия, колдовство и т. д.
Говоря о соотношении философии и «заблуждающегося разума», следует, на наш взгляд, рассматривать последний в качестве момента развития научного знания и философии. Причем с исторической точки зрения этот момент является необходимым в силу самого характера процесса познания, и он свойствен любой науке. Философия также не может быть гарантирована от заблуждений.
Отношение философии и паранауки. Отметим, что некоторые авторы, особенно это касается представителей и приверженцев концепции «постмодернизма», призывают использовать любые учения, вплоть до мистики, суеверий, магии, астрологии и т. д.. лишь бы они оказывали терапевтическое воз действие на современное больное общество и индивидов. Они полагают, что статус научного миропонимания в современном обществе не выше, чем любого функционального мифа, и выступают, по существу, за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Однако подобная позиция абсолютной нейтральности научного мировоззрения к псевдонауке ведет к интеллектуальному анархизму. Более того, при таком подходе научного сообщества к псевдонауке, который ширится в современном мире, мы можем уже достаточно скоро оказаться свидетелями победы суеверия над научным мировоззрением.
Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества и индивида. Это потому, что паранаука действительно выполняет некоторую психо– и интеллектуально терапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социальной и индивидуальной нестабильности. Ведь в трудную минуту всегда легче обратиться к Богу, астрологу, колдуну и т. д., чем к разуму и научному мировоззрению, ибо упование на трансцендентные силы связано лишь с верой и ожиданием свыше какого то блага. А это освобождает индивида от необходимости делать свой собственный, порой трудный, выбор и от ответственности за положение дел и сравнительно легко обеспечивают душевный комфорт. Между тем строгие научные выводы, обращенные к разуму и совести личности, мало кому приносят счастье и душевное спокойствие, ибо возлагают ответственность за поступки на самого человека.
Что же касается рационалистической и научной философии, то ее статус, общекультурное значение и просветительская функция, по нашему мнению, несовместимы с теми псевдонаучными бессмыслицами, которые непрерывно обрушиваются на голову современного человека. Это требует от представителей данной философии более активного распространения научного миропонимания. И дело тут не в каких то мировоззренческих амбициях, а в том, что игнорирование научного миропонимания может повлечь за собой опасные социальные последствия. Эта опасность возрастает во много раз, когда наблюдается союз политической власти и паранауки. Примерами тут могут служить и инквизиция, и религиозный фанатизм, и фундаментализм, и фашизм, и, что хорошо известно нашим читателям, лысенковщина, гонения на кибернетику, генетику и т. д. Поэтому современное научное и культурно интеллектуальное сообщество не должно смотреть на засилье псевдонауки со снисходительной усмешкой, ибо оно в таком случае улыбается своей собственной нравственной ущербности.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема № 2: Феномен философии в восточной культуре: философия древней Индии.
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: «Общая медицина»
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
1. Тема: История философии Древней Индии.
2. Цель: выявить сходство и различие философии древних цивилизаций Востока и Запада, взаимосвязь философии и медицины Древней Индии.
3. Тезисы лекции:
План:
1. Общие закономерности возникновения и развития философии Востока и Запада/
Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, во первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Для мифологии свойственна неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть, и другие.
Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тысячелетию до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI–V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества: разорение общинников и рост экономической и политической мощи новых земельных собственников и городских богачей.
Античная философия в Греции возникла в городах государствах («полисах») на рубеже VII–VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем – в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции – в Афинах (V в. до н. э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.
В третьих, философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать» . А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.
И восточная, и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания и другими… Россыпью афоризмов, фокусирующих мысли великих философов, сопровождается все развитие философии:
Гераклит: «Один для меня – десять тысяч, если он наилучший»;
Демокрит: «Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит»;
Эпикур: «Смерть не страшна: я до нее, она после меня»;
Платон: «Великодушие – утонченное использование обстоятельств: величие души, соединенное с разумом»;
Аристотель: «Дружба есть необходимое условие совместной жизни»;
Конфуций: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей»;
Лао цзы: «Человек, обладающий высшей добродетелью, в отношениях с людьми должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении (страной) должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время».
В четвертых, мировоззренческий характер философского знания – также закономерность развития философии Запада и Востока. Хотим мы этого или нет, но философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соединениями этих двух типов мировоззрений). Так, в Древней Греции явно материалистическая трактовка философских проблем просматривается у представителей Милетской философской школы. Основатель этой школы Фалес считает первоосновой всего сущего воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – алейрон (неопределенное). Материалистические основы мира предлагаются Анаксагором, который полагал, что все вещи состоят из неких «семян», названных им гомеомериями, т. е. подобночастными. Эмпедокл в своем сочинении «О природе» утверждал, что огонь, воздух (именуемый им эфиром), вода и земля – это те элементы, или первоосновы, из которых возникают различные вещи. Нечто аналогичное мы обнаруживаем и в восточной философии. Например, в древнейшей философской книге Индии «Упанишады», а также в философской древнеиндийской школе «червака» утверждается, что субстанциональной основой всего сущего являются вода, огонь, земля, воздух. Совсем как об этом учил Эмпедокл!
Идеализм представлен в философии древнего мира Запада и Востока в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм. В философии Востока – это философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В западной философии – это философия Пифагора и Пифагорейского союза, элейская философия, а также философия Сократа, Платона и др.
Древнегреческий философ IV в. до н. э. Платон учил о существовании двух миров – «мира идей» и «мира вещей». «Мир идей» содержит общие понятия, а «мир вещей» – это отблеск «мира идей»: в «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» единичные вещи как порождение этих сущностей. Учение об идеях Платон дает в сочинениях «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», а проблема отношения идей к материальному миру разрабатывается в сочинениях «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Критий». Он учит, что материя – чистая «инаковость» идеи, ее «несущее». Сущее же материи – идея. Подлинное бытие – это идеальное бытие, напоминающее пирамиду, в основании которой лежит идея прекрасного, выступающая «сутью начала познания и движения», рядом с ней находятся идея блага и идея мудрости (истины).
Таким образом, Платон разрабатывает философскую систему объективного идеализма, в которой «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон настаивает на том, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей».
Аристотель в сочинении «Метафизика» не соглашается с учением Платона об идеях как основе возникновения вещей. Им выдвигается тезис, что нет идеи сущности вне чувственно воспринимаемой вещи. Общее, возражая Платону, говорил Аристотель, существует лишь в единичном: «Если бы не было единичного, не было бы и общего». В своей «Метафизике» Аристотель отмечает, что философия исследует сущее и его атрибуты, высшие принципы или причины бытия. Это проблемы «общей метафизики». Но есть еще и «частная метафизика», которая изучает «неподвижную субстанцию или первый вечный двигатель».
Вместе с тем следует подчеркнуть, что философские взгляды у многих восточных и западных философов не выступают однозначно – только как материалистические или только как идеалистические. В них сочетаются те и другие идеи. Однако то или иное решение проблемы соотношения материи и сознания в ее различных формах – от осмысления космоса и природы до человека и его личностного бытия – всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы.
Следующей общей закономерностью развития философии Запада и Востока является ее стремление к научному поиску истинного знания, имеющего методологическую значимость. Речь идет об отношении к науке и методологической функции философии.
С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении показательно конфуцианство, которое, возникнув в V веке до н. э., получило широкое распространение не только в Китае, но и в других странах Востока, ряд его концепций жив и сейчас. Так, например, концепция «сяо», или сыновней почтительности, уважения к старшим, предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту, и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное к ним отношение, терпимость к их недостаткам, умение использовать ценное из жизненного опыта старших – вот далеко не полный перечень того благоразумного и почтительного поведения, которое Конфуций предлагает людям.
Если обратиться к западной философии, то и в ней хорошо просматривается методологическая функция философии. Например, греческие философы – софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия, ставили своей задачей научить своих учеников хорошо, «сильно» мыслить, выступать со знанием сущности предмета, о котором ведется речь, и использовать свои философские знания в политической деятельности.
Как известно, древнегреческий философ Сократ поплатился жизнью за свои убеждения. Он учил своих учеников разбираться в существовавших в то время политических традициях, утверждая, что управлять государством должны не люди богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие. Именно за это ему пришлось выпить чашу с цикутой (ядом).
Как на Западе, так и на Востоке философы вырабатывают свой собственный метод исследования, анализа, объяснения явлений. Исследователи Нового времени, начиная с Гегеля, называют два основных философских метода – диалектический и метафизический. В условиях развития философии древнего мира эти методы не воспринимаются философами осознанно. Они выступают как стихийные, а точнее, внутренне присущие философским учениям, системам, взглядам. Философы, как правило, схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообразие мира, «общий путь», или Логос; как некий природный Закон и др. По Гераклиту природа (огонь) находится в беспрерывном процессе изменения. Он видит источник развития и изменений: «Все происходит через борьбу и по необходимости. Всякое явление переходит в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным». Как само Солнце каждое мгновение обновляется, так изменяются все явления. «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды». Гераклит видит качественные противоположности: «В нас всегда одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и старость. Ибо это, изменившись, есть то; и, обратно, то, изменившись, есть это». Или читаем: «Морская вода – чистейшая и грязнейшая: рыбам она питательна и спасительна, людям же она не пригодна для питья и пагубна» . Как видим, древнегреческий философ замечает, что всеобщность изменения и переход каждого свойства в противоположное делают все качества вещей относительными, т. е. обусловленными конкретными обстоятельствами.
Само слово «диалектика» впервые применил Сократ, обозначая им искусство вести эффективный спор, диалог, направленный на достижение истины путем противоборства мнений. Этого же понимания диалектики придерживались и софисты, которые развили своего рода отрицательную диалектику, приведя в бурное движение человеческую мысль с ее противоречиями, неустанным поиском истины в атмосфере постоянных споров.
Создателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или толкования противоположных мнений Аристотель считал Зенона из Элеи, которому принадлежит знаменитое сочинение «Споры».
Нельзя не отметить разработку проблем диалектики Платоном. Платон понимал под диалектикой знание относительно «сущего» и «истинно сущего». Свои многочисленные труды он написал в форме диалогов, заключающих в себе образцы античной диалектики. Он рассматривает движение и покой, различие и тождество. Для него каждая вещь тождественна сама себе и со всем иным.
Аристотель развил диалектику дальше, выдвинув проблему многообразия причинных связей. Известно его учение о четырех причинах: материальной, формальной, движущей и целевой. «То, из чего что либо возникает (материя, субстрат), – материальная причина»; «сущность, в силу которой вещь такая, а не другая, – формальная причина» (от формы. – Авт.); «начало движения – движущая причина»; «то, ради чего что либо осуществляется, – целевая причина». Аристотель предложил свое рассмотрение диалектики формы и содержания (материи). Вещь – это единство формы и материи. Возникновение вещей и их совершенствование зависит от формы, которая по своей сущности активна, в то время как материя пассивна. Форма – это вид, который принимает вещь, она обусловливает многообразие мира и его бытие.
Диалектика характерна и для древневосточной философии. Так, в «Упанишадах» буквально любое явление рассматривается в движении и противоположностях. Брахман имеет два облика: телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный. Атман – это и тело, и индивидуальная душа. Брахман и атман взаимосвязаны («Все есть Брахман, а Брахман есть атман», – утверждается в «Упанишадах»).
Атман изменчив, он имеет различные состояния (единое через многое): бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; турия (когда атман ничего не испытывает, становится равным самому себе).
Учение о дао в даосизме (одной из школ Древнего Китая) очень похоже на учение Гераклита о Логосе. Дао – это «жизненный путь», закон природы. Это естественный вечный закон возникновения и развития мира.
Так, Лао цзы учил: «Превращения невидимого (дао) бесконечны… Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, переходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом…».
Много ценных диалектических мыслей высказывается древневосточными философами в их концепциях, посвященных самопознанию и самосовершенствованию человека, прежде всего в философии буддизма, йоги, конфуцианстве и др.
Наряду с диалектическим методом в философии древнего мира Запада и Востока встречается и метафизический метод исследования явлений. Аристотель называл представителей Элейской школы Парменида и Мелисса с их последователями «остановщиками природы», так как они отрицали движение природы. Для них бытие является «единым и неподвижным». Элеец Ксенофан, например, писал: «Вечно на месте одном пребывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало». Парменид как бы уточняет это положение: «…все одно, вечно, не возникало и шарообразно, и одинаково, не имеет пространства внутри себя, неподвижно и конечно».
Как и Элейская школа, против диалектики бытия выступили в Древнем Китае конфуцианские школы – Мэн цзы и Сюнь цзы, для которых вещь не предстает в единстве противоположностей, природа человеческая либо связана от рождения только с добром (Мэн цзы), либо человек изначально по природе зол (Сюнь цзы). Конечно, воспитание может переломить человеческую природу, но это уже привнесение в нее культуры.
Различия в проблематике философии древнего мира Запада и Востока. Различия в проблематике.
В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия Запада является многопроблемной: она исследует натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы.
Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует проблему человека с точки зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями правителям, старшим и младшим по возрасту людям, а также людям, занимающим разное социальное положение в обществе. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.
Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как собственно философия, и как религия. Пример тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция.
Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также имеет свою специфику. В восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией и «Ригведами»: инь – женское начало и янь – мужское начало, их соединение с эфиром – ци; или рассмотрение вещей как комбинации пяти материальных первооснов – земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются категории смерти и жизни, души и физического тела, материи и души, сознания и его состояний. Вводятся понятия: сансара – перевоплощение, возрождение души, карма – воздаяние человеку после смерти или индивидуальная судьба человека, аскеза – достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения, нирвана – высшее состояние, цель человеческих стремлений, «состояние души, освобожденной от оков материи» и др. Конечно, восточная философия использует и традиционно философские категории – движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция и др.
Разработка философского категориального аппарата, выражающего суть философских систем и их борьбу, – заслуга прежде всего древнегреческой философии. Впервые систематически о категориях речь шла в трактате Аристотеля «Категории». Он составил их таблицу на основе изучения предшествующей философской мысли. Эта таблица включает следующие категории: сущность (субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Таблица категорий Аристотеля оказала определяющее влияние на развитие учения о категориях вплоть до Нового времени, когда были предприняты попытки изменить ее состав в связи с достижениями философии и конкретных наук.
Имеются различия и в учении о строении материи. В античной философии Запада возникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ее основоположниками были древнегреческие философы Левкипп и Демокрит, идеи атомистики развивает Эпикур и древнеримский философ Лукреций Кар. Демокрит учил, что мир состоит из атомов и пустоты. Атомы – мельчайшие тела, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетания атомов по форме, положению и порядку. Очертание – форма атома; соприкосновение есть порядок, а поворот – положение. Почему молоко легко пьется? Да потому, считал Демокрит, что оно состоит из «круглых атомов». Почему горчицу «нельзя пить как молоко? Потому, что атомы горчицы «крючковатые» . Так объяснял древнегреческий философ качества вещей и их многообразие. В атомистике Демокрита наряду с наивными объяснениями причинности просматривается стремление увидеть все ту же причинность в самих вещах, а точнее – в атомах. В восточной философии проблема дискретности материи, ее строения не ставится. В ней материя рассматривается преимущественно как некая «помеха» душе, или в единстве с формой, или как некое субстанционное начало.
Есть различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т. е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внесли Сократ, Платон, особенно Аристотель. В восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская школа ньяя (санскр. буквально – правило, рассуждение, вхождение в предмет, логика). Ньяя подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем. Она исследует четыре источника достижения истины: восприятие, вывод, сравнение, доказательство. Эти источники ведут к достоверному познанию. В целом же для древневосточной философии более характерно самопознание.
Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливо просматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это проблемы «вселенского человека», от которого пошло все прошлое, настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так, Конфуций стремится показать необходимость иерархии социальных структур, строгую субординацию людей, обращаясь к Небу, его величию: «Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает…».
Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой является проблема народа и правителя.
В древнегреческой и древнеримской философии социальная проблематика содержит более широкий спектр тем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. Во первых, начиная с Демокрита, почти все философы древнего мира обращаются к проблемам государства, закона, труда, управления, войны и мира, желаний, интересов, власти, имущественного деления общества.
Во вторых, ценным при рассмотрении этих социально философских проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: «Общая нужда тяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой надежды на помощь»; «Закон хочет устроить жизнь людей, сможет же он сделать это лишь в том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется»; «Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество – весь мир».
Платон также рассматривает социальные проблемы. Его интересует сущность и формы государства с точки зрения личностных критериев, особенно это относится к личности правителя. Правитель должен обладать такими добродетелями, как познание истины, блага, красоты; мудростью, мужеством, справедливостью, остроумием, просветленностью аффектов; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.
Платон создает первую в истории человечества теорию идеального государства. Им признаются три его формы: монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм выступает в свою очередь в двух видах: законной и незаконной, или насильственной. Предпочтительнее первый вид, считает Платон. Лучше всего управлять государством смогут философы. Об этом он пишет в сочинении «Государство»: «Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя и внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан. Не следует, чтобы к власти приходили те, кто прямо таки в нее влюблен. А то с ними будут сражаться соперники в этой любви…».
Свою теорию государства в «Политике» изложил и Аристотель. Он ставит вопрос: «Для какой цели возникло государство и сколько видов имеет власть, управляющая человеком в его общественной жизни?» И отвечает, что «государство создается не ради того, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо… Государство появляется тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни, в целях совершенного и самодовлеющего существования». Что касается государственной власти, то Аристотель называл «три хороших» и «три дурных» формы. К первым он относил те, в которых власть служит обществу: монархию, аристократию, «политию», т. е. власть среднего класса. К последним – тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию.
В социальной философской проблематике античности преобладает этическая тематика: она рассыпана мудрыми афоризмами, которые заставляют нас задумываться и сегодня. Так, в одних только «Диалогах» Платона даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия, блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и др.
Подводя итог рассмотрению философии древнего мира, следует сказать, что она является «душой» его культуры, во многом определяет лицо духовной цивилизации Запада и Востока. Дело в том, что философия охватила все духовные ценности древнего мира: искусство и религию, этику и эстетическую мысль, право и политику, педагогику и науку.
Вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры народов Востока.
Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.
В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.
2. Философия Древней Индии
Для древнеиндийского мировоззрения характерно богатое развитие форм предфилософии. Такая предфилософия зарождается в древнейшем памятнике индийской литературы — Ведах. В них выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, с которым сочетались философские представления о мире, человеке, нравственности.
Все школы и системы древнеиндийской философии принято разделять на два больших лагеря. В первом сосредоточены ортодоксальные системы, в которых признается авторитет Вед.
К неортодоксальным системам, не признающим авторитета Вед, относятся три основные школы: чарвака, буддизм и джайнизм.
Уясняя особенности каждой из них, подчеркнем, что все системы имели ряд общих черт, характерных для всей древнеиндийской философии:
1. Все системы рассматривают философию как практическую не
обходимость, а не просто удовлетворение интеллектуальной любознательности.
2. Всем системам присуще стремление понять истинную природу Вселенной и смысл человеческой жизни.
3. Для всех систем характерна вера в «вечный нравственный миропорядок», который распространяется на богов, небесные тела и на самого человека. Идея этого закона нашла отражение в общей концепции кармы: то есть все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают соответствующие последствия в его жизни. Карма — это и закон возмездия, и рок, и судьба, строго предопределенный закон причины-следствия. Закон кармы управляет не только жизнью существ, но и устройством физического мира.
4. Во всех системах причиной наших страданий считается незнание реальности, следовательно, необходимо познание реальной природы мира и самого себя.
Наряду с общими чертами индийских школ и систем, у них есть и определенные особенности.
3. Школы в философии Древней Индии.
Чарвака («чар» — четыре; «вак» — слово) — материалистическая система. Ее основные положения таковы:
— мир состоит из четырех элементов (земля, вода, огонь и воздух);
— их комбинация вызывает появление наделенного сознанием живого тела;
— сознание не может существовать вне тела, следовательно, после смерти от человека ничего не остается, значит нет потустороннего мира и жизни после смерти;
— существование бога — не более, чем миф.
Буддийская система выросла из учения Гаутамы Будды и известна под названием «четырех благородных истин»: 1) страдание существует повсеместно; 2) оно причинно обусловлено; 3) есть условия, порождающие страдание; 4) есть путь, ведущий к прекращению страдания, заключающийся в контроле за условиями, причиняющими его. Он состоит из восьми ступеней и завершается достижением нирваны.
Йога («йога» - единение), систематизатором которой считается мудрец Патанджали. Это философско-этическая концепция, требующая исполнения предписаний Вед, наставлений брахманов, а также активности и ответственности людей за свои поступки. Главная задача йоги — освобождение ума от всего ложного, достижение его ясности путем физических и психических упражнений. Только с прекращением смен душевных состояний достигается спокойствие, чистота ума, человек погружается в недеятельное состояние. Это достигается следующими средствами (так называемый восьмиступенчатый путь освобождения): 1) воздержание — преодоление порочных стремлений; 2) культура, то есть развитие положительных привычек: соблюдение моральных и гигиенических правил, выработка хороших чувств (дружелюбие, бодрость), привычка довольствоваться малым, строгое соблюдение религиозных обетов и т.д.; 3) дисциплина тела (асана); 4) контроль ума над чувствами; 5) внимание; 6) контроль за дыханием; 7) созерцание объекта; 8) сосредоточение.
Конечной целью йоги является блаженство самосознания, погружение в себя, освобождение души.
Весьма интересными в йоге являются разработка психологических проблем, психотерапии, аутотренинга, попытки понять связь между психическим и соматическим.
Исторические корни восточной медицины уходят в далекое прошлое ведической культурной эпохи Древней Индии. Эта медицинская ветвь ведической литературы включает 27 наук, собрана в четырех основных произведениях. Наиболее важными письменными источниками являются Аюрведа и Самхитас (сочиненные аюрведическими врачами Каракой и Сушрутой), а также трактат Вабхата.
Универсальность ведического учения, завершенность и полнота аюрведического лечебного метода на протяжении веков привлекали внимание врачей и ученых-медиков. Так, оно оказало сильное влияние на развитие медицинских знаний и врачевания на территории азиатских стран. Гиппократ, наиболее выдающийся представитель древнегреческой медицинской науки и искусства врачевания, вдохновлялся идеями аюрведического учения. Точно так же оно явилось основой целительных искусств в Древнем Египте, Тибете и Китае.
Написанные на санскрите Веды («Совершенное знание») причисляются к наиболее древним свидетельствам индийской культуры и учениям о врачевании. Однако настоящей родиной Вед является не Индия или какая-то другая страна мира. Они, по мнению сторонников этой точки зрения, созданы не людьми, безграничны во времени и являются откровениями самой природы.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема № 3: Феномен философии в восточной культуре: философия Древнего Китая.
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: «Общая медицина»
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
1. Тема: История философии Древнего Китая.
2. Цель: выявить особенности главных направлений и школ китайской философии. 3. Тезисы лекции:
План:
1.Общая характеристика философии Древнего Китая.
2.Даосизм и конфуцианство как основные направления Древней
китайской философии
3.Школы в философии Древней Индии.
2. Философия и медицина Древнего Китая
Начало философии Китая приходится на первые 6 периодов истории Древнего Китая от XVIII в. до н.э. по III в. н.э.
До VII—VI вв. до н.э. в философских воззрениях Древнего Китая господствовала мифология. Считалось, например, что бытие первоначально существовало в форме хаоса, беспорядка. В одном из мифов говорилось, что первоначальный хаос был упорядочен небесной (Ян) и земной (Инь) силами. В другом мифе повествовалось, что хаос бытия упорядочил сверхчеловек по имени Пань-гу, зародившийся в космическом яйце. Мифологический Пань-гу создал якобы и основные части мироздания из себя самого. Из своего вздоха он создал ветер и облака, из голоса — гром, из левого глаза — солнце, а из правого — луну. Подобным образом возникли реки — из его крови, дороги — из жил, почва — из плоти и т.п.
Философская мифология выражалась и закреплялась в первых письменных источниках — так называемом Пятикнижии. Каждая из книг создавалась постепенно, столетиями. В XI—VI вв. до н.э. сформировалась «Книга песен» (сборник поэзии — Ши-цзин), в X—IX веках до н.э. — «Книга истории» (Шу-цзин). С XII по VI века до н.э. возникает «Книга перемен» (И-цзин), в которой были отражены воззрения на мир и человека, содержались первые формы философского осмысления бытия. В VI—I вв. до н.э. составляется «Книга обрядов (порядка)» (Ли-цзи), а примерно с IV в. до н.э. стала известна «Летопись Чунь-цю» — «Книга Весны и Осени», содержавшая изложение этических вопросов и художественного творчества.
В философских воззрениях первых периодов древнекитайской истории признавалось пять основных начал мира: вода, так как жидкая и течет вниз; огонь, потому что горит и поднимается вверх; дерево, способное сгибаться и выпрямляться; металл, изменяющий форму под внешним воздействием; земля, принимающая посев и дающая урожай.
В философии и духовной культуре Древнего Китая традиционно важное место занимала нравственность, особенно осмысление добра и зла, справедливости и несправедливости, установление норм и правил нравственной жизни. Мудрецы Древнего Китая и народное творчество меньше обращали внимания на объяснения богов и сверхъестественных сил, потустороннего мира. На первых позициях всегда была реальная практическая жизнь людей, нравственные идеалы и следование им на практике. Уже в «Книге перемен» была, например, изложена ода о несправедливости. Небо, как обиталище богов и более совершенное мироздание, чем земля, как считалось, не способно на зло.
Своеобразное философско-мифологическое объяснение бытия содержалось в так называемых триграммах и гексаграммах. Как повествует миф в «Книге перемен», некий Фу-си однажды увидел на спине лошади-дракона, появившейся из реки Хуанхе, рисунок. Он изображал мир и его состояния. Материальный мир назывался «Ци», а шесть его состояний имели значения: Инь — земная тяжелая материя, Ян — небесная легкая материя, а также ветер, дождь, тьма и свет. Приоритет из всех состояний принадлежал Ян.
Фу-си якобы воспроизвел увиденный рисунок в форме восьми триграмм и стал мудрым, передавал свои знания другим людям. Это была попытка представить мироздание в двоичной системе «Ян»-ци и «Инь»-ци.
С четвертого периода древнекитайской истории начинается новый этап философствования. Протекает сложный и трудный процесс консолидации китайского народа до образования единого государства. Этот период охватил более 500 лет — с VII по II века до н.э. Бурные социально-политические и экономические потрясения, войны и переоценка национальных ценностей необычайно активизировали мудрствование. Стремление осмыслить перемены и перспективы китайского общества тесно связывалось с обсуждением философских проблем.
С VI века до н.э. в Древнем Китае возникают философские школы и течения, философствование становится во многом персонифицированным, авторским. Усиливается культ Неба. Несмотря на то, что религиозное духовенство в Древнем Китае не получило развитых форм и не играло доминирующей роли в духовной культуре, традиционно почитался бог Шанди как первопредок китайского этноса, заботящийся о своем народе. Но к VI-V векам до н.э. миф бога Шанди тускнеет, переходит в одну из традиций и норму бытовой культуры. Возрастает обожествление Неба. Китайская империя все чаще называется Поднебесной, то есть наиболее близкой к Небу, чем другие страны и народы, не поддерживавшие данный культ.
2. Даосизм и конфуцианство как основные направления Древней китайской философии.
Первыми философскими школами стали: даосизм, конфуцианство, моизм, школа закона (легизм), школа инь-ян (натурфилософы), школа имен и др. Даосизм основывался на понятии «Дао» — путь, закономерность, предначертание. Познание Дао означало установление гармонии человека с космосом (Небом). Даосизм выражал стремление человека выйти за пределы несовершенного земного круга и государственности на основе постижения Дао как мирового закона, которому подчиняются природа и люди. Дао содержало, по мнению мудрецов, и космическое, и нравственное начала. Основатель учения Лаоцзы (VI— V вв. до н.э.) объяснял мир на основе понятия Дао, а также понятий Дэ (присущая Дао внутренняя творческая сила), Ян и Инь, в которых и проявляется в первую очередь Дэ. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий, но улучшать свою нравственную жизнь. Главной жизненной задачей человека считалось соблюдение «меры вещей».
Конфуцианство сосредоточило свои усилия на разработке этических правил, социальных норм и принципов управления обществом.
Название школы связано с именем ее основателя Кун Фу-цзы (учитель Кун, 551-479 гг. до н.э.), сосредоточившего внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности к обществу и близким. Он практически ничего не писал. Все его идеи отражены в письменных источниках других авторов. Конфуций считал, что человек воспринимается и существует не как личность «для себя», а для общества и единения с ним. Человека нужно воспринимать в единстве с его социальной активностью и предназначением: государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном. Воспитание в обществе следует строить так, чтобы подвести человека к надлежащему выполнению своих социальных функций и отношений.
Согласно конфуцианству, в мире устанавливается порядок благодаря идеальной всеобщности, отношения к природе и другим людям. Это совокупность нравственных норм «Ли». Порядок при его неукоснительном соблюдении наполняется творческой добродетелью «Дэ». Исполнение функций людьми на основе порядка приводит к появлению человечности «Жень». Человек должен поступать так, как требует порядок и положение личности в обществе. Это путь образования и постижения Дао в жизни человека, которое обладает нравственной силой Дэ и способностью достойно жить в обществе.
3.Школы в философии Древней Индии.
Моизм, получивший название по имени основателя Мо Ди (479— 391 гг. до н.э.), также главное внимание уделял вопросам этики. Моисты утверждали, что предопределенности судьбы, как считал Конфуций, нет. Судьба человека зависит от того, как он будет выполнять в жизни принцип всеобщей любви Цзянь-ай и следовать взаимной пользе. В соответствии с этим Небо награждает или наказывает человека.
Легизм, как философское учение, занимался объяснением жизни общества и управления государством. Наиболее ярким представителем легизма считается Хань Фейцзы (умер в 233 г. до н.э.). Он утверждал, что порядок в обществе является лишь сокрытием недостатков.
Необходимо заново отрегулировать отношения между правителем и подданными. Правитель должен проникнуть в интересы общества, используя стремление человека к личному успеху. Подданный продает свои способности, чтобы взамен получить выгодное для себя и приятное. Нужно так направлять действие законов, чтобы использовать людей с взаимной выгодой, формируя тем самым нужные человеческие качества.
Представитель школы натурфилософов (Инь-Ян) Цзоу Янь (III век до н.э.) центральной проблемой исследования выбрал пять элементов мироздания. В основе развития мира находятся пять сменяющих друг друга элементов: вода, огонь, дерево, металл и земля. Смена элементов определяется силой, при помощи которой они преодолевают друг друга: землю «побеждает» дерево; металл побеждает землю; огонь побеждает металл; вода побеждает огонь, а земля вновь побеждает воду. Согласно таким рассуждениям, как считалось, можно познать гармонию мира.
Школа имен занималась проблемами языкового выражения действительности, познания и получения истинного знания через установление отношений между вещами и явлениями. Фиксация этих отношений средствами языка, проверка соответствия им суждений и наименований вещей составляет главное в философии (мудрости).
Таким образом, философская мысль в Древнем Китае прошла длительный и многообразный путь. К началу новой эры в китайском обществе сложились десятки философских школ и течений. Они отличались друг от друга, но имели и много общего. Наибольшее распространение и признание получили воззрения конфуцианства, интегрировавшего в себе идеи многих других школ.
Решение вопроса о природе человека в медицине Древнего Китая изложено в книге «Ней-цзин» («Книга о внутреннем человеке»). В ней ставится вопрос о природе человека и разрешается в том смысле, что человек по своей природе состоит из пяти космических элементов: земли, воды, огня (символ тепла), дерева (растительное начало) и воздуха. Учение о космических элементах как основе организма дополняется в «Ней-цзин» учением о двух началах, взаимоотношение которых определяет здоровье и болезни организма. Одно из них - «Ян», другое — «Инь». Правильное соотношение этих начал обусловливает здоровье, неправильное - ведет к болезням. В этих началах нет ничего мистического: «ян» — обыкновенный воздух, «инь» — кровь, но кровь как сырое и инертное вещество, приводимое в движение воздухом и дыханием. Философский трактат «И-цзин» (что значит: «Книга перемен») говорит, что в жизни человека все переменчиво, ни в чем нет постоянства, лишь факт переменчивости является постоянным. Причина переменчивости кроется в борьбе двух начал: господствующего — «Ян» и угнетенного, но стремящегося сбросить гнет — «Инь». Вывод автора трактата таков: «Инь» и «Ян» должны жить в согласии, тогда прекратятся перемены и все будут счастливы. Это представление привело к трем новым терапевтическим приемам, придавшим китайской медицине особый колорит. Это — мокса, массаж, акупунктура.
Выводы:
1) эпоху рабовладения у народов Востока наличествуют зачатки философской мысли, существенно повлиявшие на дальнейшее развитие всей мировой философии;
2) натурфилософия выступила в роли естественно-научной основы медицины, которая именно благодаря ей получила возможность для своего творческого развития.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема № 3: Философия в античной культуре .
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: «Общая медицина»
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
1. Тема: Философия в античной культуре
2. Цель: выявить особенности античной философии как культурного феномена и взаимосвязь философии и медицины этого периода истории человечества.
3. Тезисы лекции:
План:
1. Общая характеристика древне-греческой философии.
2. Первый этап древнегреческой философии.
3. Второй этап античной философии.
1. Античная философия и медицина
Античная философия, возникшая на рубеже VII-VI в. до н.э. в малоазиатской части тогдашней Эллады — Ионии, означала зарождение философии как отдельной дисциплины. Античной философией мы называем учения, возникшие в Древней Греции и Древнем Риме. Ей предшествовала мифология Древней Греции, нашедшая свое выражение, главным образом, в эпических произведениях Гомера «Иллиада» и «Одиссея», а также Гесиода (VI—VII вв. до н.э.).
В истории античной философии можно выделить три основных этапа.
К первому относятся милетская школа, Гераклит, а также элейская школа (философия периода VI—V вв. до н.э.). Второй этап (V—IV вв. до н.э.) развития древнегреческой философии связан с именами мыслителей Сократа, Платона, Аристотеля, школой атомистов (Левкип-па, Демокрита), софистами (Протагором, Горгием). К третьему этапу — эллинистической философии — относятся три главных течения: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм (IV—III вв. до н.э.).
1. Первый этап древнегреческой философии.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (VI в. до н.э.)' Древнегреческая философия возникла не в материковой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Наиболее развитыми промышленными и торговыми центрами были те города, которые находились на перекрестке торговых путей. В одном из крупнейших городов Милете на рубеже VII—VI вв. до н.э. и возникли первые философские учения.
Первым древнегреческим философом и основателем милетской школы был Фалес (ок. 624—547 гг. до н.э.). Он считается основателем европейской науки и философии. Вместе с Анаксимандром и Анакси-меном, на которых он оказал большое влияние, Фалес разработал первую философскую систему взглядов.
Для мыслителей милетской школы характерны такие общие черты:
У Фалеса таким первоначалом определена вода. Все начинается с воды и в нее возвращается. Вода — первооснова, общее, субстрат всех вещей. Таким образом, Фалес создал первое философское учение о начале сущего. Кроме того, он считал, что все имеет живую душу, поэтому находится в вечном движении. Такая точка зрения называется гилозоизмом (от греч. hyle — материя и zoe — жизнь).
Значение учения Фалеса состоит, прежде всего в том, что он первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства мира.
Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) считал, что первоначалом и основой всего является беспредельное («апейрон»). Все вещи — считал мыслитель — возникают путем выделения из первоначала и противоположны друг другу: воздух холоден, огонь горяч, вода влажна. «Апейрон» как бы соединяет в себе все эти противоположности, выделение которых и обусловливает все развитие в различных формах. Это движение вещей вечно, и через вечное движение происходит бесконечная смена мироздания.
Анаксимен (588-524 гг. до н.э.) определил в качестве первоначала воздух. Во-первых, из-за того, что он бесконечен и подвижен. Во-вторых, так как он различается по своей плотности или разреженности своей сущности. В-третьих, потому что из него и рождаются вещи: при разрежении возникает огонь, при сгущении — ветер. Все состоит, по мнению Анаксимена, из воздуха, а смена мироздания происходит благодаря вечному движению воздушных масс.
Таковым было наивно-материалистическое мировоззрение ионийских мудрецов, которое Ф. Энгельс в работе «Диалектика природы» определил как первоначальный стихийный материализм, отметив при этом, что мышление философов античной Греции было диалектическим.
Натурфилософия милетской школы сыграла важную роль не только в развитии философской мысли, но и в развитии современной ей греческой медицины. В частности, древнегреческий врач Алкмеон Кротонский (VI—V вв. до н.э.), пользуясь учением Анаксимена о воздухе как первооснове и первоисточнике всего существующего, создал «пневматическую систему медицины». Кроме того, Алкмеон впервые в истории медицины представил организм как единство противоположностей (равновесие влажного и сухого, холодного и теплого и т.п.). Не с именем Гиппократа, как это принято всеми, а с именем Алкмеона следует связывать появление в медицине принципа «противоположное есть лекарство от противоположного», который лег в основу всех последующих медицинских школ (кроме гомеопатов).
Представитель книдской медицинской школы Эврифон поддержал идею Алкмеона об изономии противоположностей как основе здоровья человека, что равномерное смешение (краза) и расстройство этого смешения (дискразия) определяют его здоровье или болезнь.
Кроме того, им были заложены основы гуморальной теории патогенеза (о том, что из всех влаг наибольшее значение в организме имеют «слизь» и «желчь»).
Элейская школа и Гераклит (V в. до н.э.). Одна из философских школ этого времени — элейская (по имени города Элея в Южной Италии). Она представлена философами: Парменидом, Ксенофаном и Зеноном.
Родоначальником элейской школы считают Ксенофана (570— 478 гг. до н.э.). Впервые в истории философии он высказал мысль о том, что все боги - плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки. Богам античности он противопоставил одного бога, который един с природой. Вот его миропонимание: «Все, т.е. вся Вселенная, есть единое»; «единое есть Бог»; «божество шарообразно и не подобно человеку»; «оно есть ум, мышление и вечность»; «все едино и неизменно, и это есть бог, никогда не рожденный, вечный, шаровидной формы». Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды.
Ученик Ксенофана - Парменид (540-480 гг. до н.э.) - считал, что есть только неподвижное бытие, а небытия не существует. Все это и есть бог, он неподвижен, конечен и имеет форму шара. Кроме того, мудрец считал, что есть две философии: одна соответствует истине, а другая — мнению. Критерием истины является разум. Ощущения не дают точной информации, они обманчивы. Для того, чтобы познать истину, нужно узнать ощущения. Таким образом, Парменид объяснял Вселенную как единое сущее, безначальное и шаровидное, неподвижное. Такова, по его мнению, истина.
Импульс к своему дальнейшему развитию элейская школа получила благодаря Зенону (490—430 гг. до н.э.), любимому ученику Парменида, который попытался доказать единство и неподвижность бытия. Аргумент Зенона таков: «Движущийся [предмет] не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет».
Аристотель приводил четыре суждения Зенона о движении - так называемые апории (от греч. а — отрицание и poms — дорога, мост). Апория — неразрешимая проблема, предопределенная противоречием между данными наблюдения и попыткой их осмысления в понятиях. В качестве примера можно привести первое суждение: летящая стрела покоится (поскольку каждое мгновение она находится, т.е. покоится в каком-то месте). «Летящая стрела стоит неподвижно», ибо «время слагается из отдельных «теперь».
Гераклит (544-483 гг. до н.э.) из Эфеса, также оказавший большое влияние на дальнейшее развитие философии. Подобно милетцам, Гераклит считал, что все возникло из некоего первоначала. Таковым, по его мнению, является огонь. Он наиболее подвижен, способен к изменению, представляет собой не только круговорот вещей, но и основной принцип образования жизни Вселенной, основу всех космических процессов.
Широко известно положение Гераклита: «Мир единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся, закономерно угасающим».
Таким образом, наивный материализм Гераклита сочетается со стихийной диалектикой. Он утверждал, что «все течет, все изменяется», нет ничего неподвижного. Изменения в природе Гераклит рассматривал как результат борьбы противоположностей, считал, что противоположности взаимосвязаны, взаимополагают и переходят друг в друга.
Гераклит признавал познаваемость мира, полагал, что познание внешнего мира осуществляется посредством органов чувств и мышления.
Атомизм. Пифагорейская школа. Вершиной развития античного материализма являются взгляды представителей так называемого атомистического направления, которое было представлено Левкип-пом (500—440 гг. до н.э.) и Демокритом (460—330 гг. до н.э.). Левкипп впервые выдвинул учение об «атомах» и «пустоте». Его учеником и последователем был Демокрит.
Демокрит разделял бытие и небытие, пустоту. До него такого разделения не было. Бытие разбито пустотой на частицы. Они сплошные (бытие без небытия), т.е. атомы (неделимые). Отличаются же они между собой формой, движением, величиной (и весом). Чувственно воспринимаемые качества (цвета, запаха и т.д.) субъективны. Все в мире состоит из атомов и их движения, движение есть природа атомов. Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов — крутых, гладких, мельчайших и подвижных, т.е. из огня. Расположены они в теле. Ощущения возникают от движения атомов (восприятия — из истечения телесных образов). Мышление — из самых тонких истечений, оно тоньше, чем чувства.
Натурфилософские взгляды Демокрита оказали влияние на формирование мировоззрения Гиппократа (460—337 гг. до н.э.) — наиболее известного представителя древнегреческой медицины. Все, изучавшие творения Гиппократа, видят его историческое значение в двух следующих важных заслугах:
во-первых, в том, что он положил начало собственному методу медицины — «наблюдению у постели больного»;
во-вторых, в том, что он является автором учения об основных типах телосложения и темперамента у людей, давшего тем самым ключ к пониманию физиологии и патологии человека, и, следовательно, к его врачеванию.
На основе идеи Демокрита о том, что в основе всего сущего лежат атомы с их вечным движением, а также его учения о природе человека, Гиппократ выделил и описал основные типы людей в зависимости от их темперамента и телосложения. Их, по мнению Гиппократа, четыре: 1) сангвиники (в теле преобладает кровь); 2) холерики (в теле преобладает желтая желчь); 3) флегматики (в теле преобладает слизь); 4) меланхолики (в теле преобладает черная желчь).
Гиппократ привнес в медицину учения о формировании человека внешней средой, о материальном происхождении психического склада людей, о единстве природы человека.
Многие годы считалось, что Гиппократ выделил медицину из философии. Правильнее, наверное, говорить о том, что он поставил философию на службу медицине, синтезировал философские и медико-гигиенические представления.
Гиппократ является родоначальником клинической медицины. Он рассматривал организм как сложную систему органов. Установил зависимость между состоянием организма и окружающей средой, а также то, что исход лечения находится в прямой зависимости от защитных сил организма («природа лечит, а врач наблюдает»).
Пифагорейская школа была основана Пифагором (род. 580— 570 гг. до н.э.). Он первым назвал философию этим именем, а началом ее полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии). Числа, учил Пифагор, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. В школе Пифагора жизнь должна была содействовать очищению души и тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. В этой школе чередовались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и науками. Пифагор называл своих учеников «математиками», т.к. обучение начиналось с учения о числах. Священная математика была у него наукой принципов, в которой числа есть сущность вещей. Число у Пифагора - не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии: и в мирах (макрокосме), и в человеке (микрокосме).
3. Второй этап античной философии.
Сократ. Этические школы Древней Греции. Период, предшествующий Сократу, называется натурфилософским. Сократ (469—399 гг. до н.э.) явился родоначальником второго периода античной философии (ориентации философии на знание).
Источниками для его изучения служат произведения Платона и Аристотеля, т.к. сам Сократ ничего не писал. Для понимания его философских взглядов важными являются диалоги Платона, такие как «Пир», «Федон», «Апология Сократа».
Главное место в сократовской философии принадлежит учению о знании и этике. Сократ полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев, и 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе.
Сам Сократ назвал свой метод преподавания майевтикой.
Добродетель есть знание, и именно знание добра. Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения.
Сократ был убежден, что люди от природы добры, а его учение можно назвать этическим интеллектуализмом, т.к. он считал знание пониманием добра, интеллектуальным элементом, важнейшей частью нравственности.
Деятельность Сократа послужила основанием для формирования ряда этических школ Древней Греции. Наиболее значимыми из них были гедоническая и киническая.
Гедоническая (от греч. hedone — удовольствие) школа, которую часто называют Киренской, основана учеником Сократа Аристиппом (435—355 гг. до н.э.), считавшим наслаждение единственным смыслом жизни. Просуществовав около ста лет, гедоническая школа впоследствии слилась с эпикурейской, основанной Эпикуром (342—270 гг. до н.э.) в Афинах в 306 г. до н.э. Главной в этой школе считалась необходимость качественной оценки удовольствий. Эпикурейцы учили, что духовные наслаждения предпочтительнее телесных, а в иерархии духовных предпочтительнее дружба, удачная семья, правильное государство и т.д.
Другой школой последователей Сократа была так называемая киническая школа, которую основал в Афинах Антисфен (444—368 гг. до н.э.). Киники понимали добро прежде всего как полную независимость от материальных благ, а также как способность к самоограничению. Они умышленно довольствовались самой грубой пищей, рваной и старой одеждой, вели по сути нищенский образ жизни. Считали, что мудрец - это человек, который знает, что такое добро и должен сознательно ограничивать свои потребности. Глупость, по их мнению, порождает порок, поэтому глупцы и ищут свое счастье не в себе самом, а вне собственной природы. Просуществовав около 150 лет после смерти Сократа, киническая школа впоследствии «растворилась» в стоической, которой, в основном, удалось «снять» крайности взглядов своих предшественников, сохранив при этом основные их принципы.
Платон (427—347 гг. до н.э.) был известным в Афинах учителем философии, где создал свою школу.
В философской системе Платона уже достаточно отчетливо можно видеть все четыре части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.
Одно из важных положений платоновской онтологии стоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным, «истинно существующим», Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей — идей. Вторичным, производным от них, он назвал все многообразие воспринимаемого мира. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей, то, к чему стремятся отдельные предметы. Идеи Платона составляют своего рода иерархию, которая завершается верховной идеей, которая есть само добро, сама красота и совершенство.
С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология, в которой он развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Творца мира Платон называет божественным демиургом, устроителем мира, который из беспорядка все привел в порядок, вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Кроме мировой души, Платон признавал существование звезд, человеческих душ, душ животных и растений.
Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова и начинает независимо путешествовать. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть познания, согласно Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление, а мышление — это независимый от чувственных восприятий автономный процесс припоминания. То есть процесс познания определяется Платоном как диалектика, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Задача же философии заключается в том, чтобы направить духовную жизнь человека на абсолютные ценности, то есть на запредельное идеальное бытие. Мудрость, по Платону, заключается в постижении непреходящей трансцендентальной действительности царства идей.
Онтология, космология и гносеология Платона, по сути, носят подчиненный характер, выступая в качестве методологической и мировоззренческой базы для главной части его философской системы - этики.
Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием обладает душа, которая состоит из трех частей: 1) разумной; 2) волевой; 3) чувственной. Разумная часть души - основа добродетели мудрости, волевая - добродетель мужества, а чувственная - добродетель умеренности. Гармоничное сочетание этих трех частей души, по Платону, под руководством разума и дает начало добродетели справедливости. Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества-государства. Он ставит общественное начало над личным, поэтому этика у Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на три типа: носители добродетели мудрости - философы, которые должны управлять государством; мужество — добродетель стражей, задачей которых является защита государства; благоразумие (добросовестное выполнение своих функций) — добродетель третьего сословия. Справедливость же представляет собой как бы общегосударственную добродетель.
Изучение философии Платона позволяет сделать вывод о том, что в его учении впервые ставится вопрос об отношении бытия и мышления, материально-чувственного и идеально-сущностного мира. Утверждая приоритет идей над чувственно-воспринимаемыми вещами, Платон, таким образом, положил начало идеалистической линии философии, которая в античности получила свое дальнейшее развитие у Аристотеля, а наиболее ярко представлена в средневековой философии.
Влияние философских взглядов Платона на развитие медицины в Древней Греции, проявилось в том, что они явились основой всех идеалистических медицинских систем до XIX века включительно.
Суть медицинской системы Платона состоит в следующем. Человеком правит «вечный разум» посредством трех душ: разумной, которая помещается в мозгу, животной, обитающей в крови, и растительной, находящейся в печени. Все три души правят опосредованно с помощью трех сил — мыслительной, движущей и питающей, и управляют четырьмя элементами (огонь, вода, воздух и земля), существующими в организме в виде плотных частей и влаг (крови, слизи, желчи). Если они подчиняются душе и, следовательно, находятся в «кразе», то организм здоров. Таким образом, по Платону, причина болезней — не во внешнем факторе, а в том, что физическая сторона организма не «подчиняется» духовной, божественной. Поэтому терапия заключается не столько в приеме определенных лекарств, сколько в исполнении всевозможных религиозных обрядов, танцев и гимнов.
Аристотель (384—322 гг. до н.э.) был сыном врача (Никомаха), получил медицинское образование. Несколько лет был воспитателем и учителем Александра Македонского. В 336 г. до н.э. открыл в роще Ликея свою философскую школу, получившую название перипатетической (прогуливающихся философов).
Аристотель впервые провел разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследований, и установил различие между теоретическими (метафизика, физика, математика), практическими (этика, экономика, политика) и творческими (поэтика, риторика) науками. Особая заслуга Аристотеля состоит в разработке проблем логики, учения о категориях (выделил и проанализировал десять категорий).
Особый смысл Аристотель придавал разуму, он считал его главным преимуществом человека перед остальным миром. Разум есть способность мыслить общее, он обусловливает действие человека и формирует его волю. Воля же предполагает готовность человека к нравственному выбору, основанному на знании общего. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Центральным понятием аристотелевской этики является добродетель. Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Аристотеля, является стремление найти «среднюю линию поведения».
Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. В период эллинизма (IV в. до н.э.—V в. н.э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема № 4: «Феномен философии в средневековой культуре».
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: «Общая медицина»
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
2. Цель: выявить особенности средневековой философии этого периода, показать роль и значение исследований Ибн-Сины в истории человеческой цивилизации.
3. Тезисы лекции:
План:
Особенность средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков схоластической борьбе реализма и номинализма.
Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Т.е. средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Благодаря им человеческий разум в состоянии познавать сущности вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.
Очевидно, что главной универсалией выступает бог. Поэтому всякое познание возможно лишь с помощью божественного разума, а сама жизнь людей должна быть ориентирована на Бога.
Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с утверждением универсальности материального мира. Оно получило название номинализма.
Согласно номиналистам, общие понятия есть только слова, имена. Они не обладают самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для всех людей как выразителей человеческого рода. А поскольку все люди суть живые, социально организованные существа, обладающие сознанием, то в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое социальное существо, наделенное сознанием. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин (ок. 1050—1120), сводили универсалии к словам и звукам человеческого голоса. Умеренные номиналисты (Пьер Абеляр, 1079—1142) «концептуально» обосновывали первичность вещей, но как неотделимых от «общего».
Спор номиналистов и реалистов продолжил обсуждение античной проблемы о соотношении единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем. Он различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся с определением онтологического статуса тех и других. Свое завершение данная схоластическая проблема европейского Средневековья нашла в трудах Ф. Аквинского
2. Патристика как этап становления средневековой европейской философии.
Характерной чертой философии Средневековья является повсеместное обращение к теоцентризму — христианскому учению о Боге как сущности, первопричине и первоосновы сотворенного им мира. Особенно сильно это влияние было заметно в Европе, а также в Византии, Передней Азии и Северной Африке. Возникает патристика (от лат. pater— отец) — философские учения «отцов церкви», призванные обосновать и защитить христианство. Наиболее ярким представителем патристики был епископ из Гиппона (Северная Африка) Аврелий Августин (Блаженный) (354—430). Августин логически обосновывал тринитарность Бога и его сущность, соотношение веры и разума, добра и зла. Историю общества он объяснял на основе Библии и считал, что люди с помощью Бога могут достичь конечной цели — «града Божия». Главным в человеке видел душу, через спасение которой и можно добиться милости Бога. Августин приспосабливал некоторые идеи Платона к христианскому богословию. Патристика явилась основой формирования собственно христианской философии. Она положила начало и схоластике как способу обоснования, зашиты и систематизации религиозных догматов абстрактным, логическим путем.
Классиком католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225—1274). Фома писал обо всем, отвечал на сотни и тысячи различных вопросов. Его философия со второй половины XIX века становится основой неотомизма - современного религиозно-философского учения католицизма.
2. Схоластика как этап становления средневековой европейской философии.
Философия Ф. Аквинского - реакция на аверроизм, учение арабо-мусульманского мыслителя Ибн-Рушда (Аверроэса) (1126-1198), жившего в Испании. Ближайшая цель ее — критически переосмыслить учение о двойственности истины. Но главная цель состояла в разработке философских основ утверждавшегося католицизма. Истина одна, учил Фома, она от Бога. Все существующее, по его утверждению, создано Богом «из ничего», управляется Богом. Жизнь каждого человека предначертана Богом. В служении ему состоит главный смысл жизни человека.
Природа — это подножие небесного, божественного царства. Все в мире расположено по ступеням божественной иерархической лестницы: внизу неодушевленные вещи, выше — человек, еще выше — ангелы, святые и, наконец, — Господь Бог.
Аквинский логически обосновывает пять положений о существовании Бога. Так, если всякое явление или предмет имеют причины своего возникновения и существования, то должна быть главная причина причин. Такой главной причиной всего и является Бог. Если природа, человек, государство могут характеризоваться категориями прекрасного, то существует абсолютная красота. Такой красотой является Бог. Все доказательства бытия Бога Ф. Аквинского представляли цепочки логических рассуждений.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема № 6 «Арабо-мусульманская философия в контексте исламской средневековой культуры».
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: «Общая медицина»
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
Тема: «Арабо-мусульманская философия в контексте исламской средневековой культуры».
2. Цель: выявить особенности средневековой философии этого периода, показать роль и значение исследований арабоязычных мыслителей в истории человеческой цивилизации.
3. Тезисы лекции:
План:
3. Философские идеи Ибн-Рушда.
Арабская философия в средние века развивается не только в лоне мифологии и религии, но и в лоне науки. Известны успехи арабских ученых в математике, астрономии, географии, медицине, истории, алхимии. Арабские философы, бывшие обычно врачами, астрономами, путешественниками, тяготели к естествознанию и опыту больше, чем к абстрактным рассуждениям.
Крупными представителями философской мысли Востока являются видный среднеазиатский философ, ученый энциклопедист, один из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке Аль Фараби; великий ирано таджикский философ и врач Ибн Сина (Авиценна); выдающийся ирано таджикский математик, астроном, поэт и мыслитель Омар Хайям; арабо испанский врач и философ Ибн Рошд (Аверроэс) и другие.
1. Философские идеи Аль-Фараби.
Аль Фараби (870–950) принадлежит около 100 работ по философии и истории естественных наук. Он исходил из того, что средствами познания являются науки, которые подразделял на теоретические (логика, философия и естественные науки) и практические (этика и политика). Первенство в системе наук он отдает логике, которая позволяет человеку отличить истинное знание от ложного. Отсюда философ придает большое значение разуму человека . Именно философия позволяет человеку понять сущность бытия. Оно «едино» и в то же время – «многое». Такое состояние бытия есть результат эманации, т. е. истечения различных «сред бытия» из «единого». Сам мир предстает у Аль Фараби в виде девяти заключенных друг в друга сфер небосводов, в которых живут души, выступающие причиной вращения этих сфер вокруг Земли. Движение сферы небосводы получили от первотолчка.
Аль Фараби использовал аристотелевское учение о форме и материи для объяснения многообразия мира. Он не соглашался с Платоном в вопросе бессмертия души, ибо считал ее появление и смерть одновременными с появлением и смертью тела. Отсюда теория познания у Аль Фараби – это не теория воспоминания, как у Платона, а теория познания мира в единстве чувств и разума, когда разумная душа постигает природу вещей, используя показания чувств. Сущность вещей познается умом, который должен прежде всего опираться на логику, но использовать материал, поставляемый органами чувств.
И хотя Аль Фараби допускает существование бога в качестве первопричины бытия и перводвигателя, его философия выражает стремление разобраться в сложнейших вопросах познания и бытия. Именно поэтому философ так тщательно исследует состояния бытия, его формы: простые элементы – воздух, огонь, землю, воду; а также минералы, растения, животных, человека и небесные тела. Тем самым он подчеркивает объективное существование внешнего мира . Его философские взгляды оказали сильнейшее влияние на развитие арабоязычной философии.
2. Философские идеи Ибн-Сины.
Наиболее выдающимся философом Средней Азии, а также Ирана в средние века был уроженец Бухары, таджик по происхождению Ибн Сина (Авиценна) (ок. 980–1037). Он написал более 300 трудов, среди которых такие знаменитые, как «Книга исцеления» и «Книга знания».
Анализ наследия Ибн Сины свидетельствует о необычайно широком круге его интересов, о его подлинно энциклопедической образованности. Он предложил классификацию наук путем их деления по объектам исследования.
Ибн Сина выдвинул положение о том, что природа изначальна и неуничтожима, что ее законы не меняются произвольно и доступны человеческому познанию, что душа обусловлена деятельностью тела и ее индивидуальное бессмертие невозможно.
Ибн Сину не без основания называют «философом бытия», так как наиболее оригинальной частью его философии является учение о бытии. Он рассматривает два вида бытия – Необходимо Сущее и Возможно Сущее бытие. Необходимо Сущее бытие – это непреложное бытие – духовная сущность. Оно «чистое», «доброе», «чистая истина» и «чистый разум». Необходимо Сущее напоминает «Единое» (Добро) Платона и Плотина и «перводвигатель» Аристотеля. Возможно Сущее – это природа, материальный мир во всей его изменчивости и многообразии.
Между Необходимо Сущим и Возможно Сущим имеется постоянная связь: это связь духа и природы. Раз дух вечен, а он неразрывно связан с природой, то и природа вечна. Таким образом, философия Ибн Сины является объективно идеалистической. Однако у Ибн Сины Необходимо Сущее не творит мир, а эмалирует (позднелатинское emanatio – истечение) его (как у Аль Фараби). Другими словами, все вещи существующего мира как бы истекают (исходят) из Единого начала. Интересно то, что в эманации, как ее представляет Ибн Сина, угадана им самоэволюция природы. Он рассматривает возникновение мира минералов, его переход к миру растений, затем к миру животных, а из него – к миру разумных существ.
Ценной для историко философской мысли является и теория познания Ибн Сины. Она имела прочную естественно научную основу и была материалистической по своим основным положениям. Ибн Сина не сомневался в объективном существовании предметов познания, а само познание рассматривал как отражение образа вещей в данных чувств и разуме познающего. Однако Ибн Сина отдавал дань своему времени, утверждая, что познание – это соединение души с деятельностью разума, в котором запечатлены образы всех явлений мира.
В трудах Ибн Сины проводится анализ таких важных гносеологических проблем, как непосредственное и опосредованное знание, истинность знания, роль интуиции в познании.
Много внимания уделил философ разработке проблем логики. Он определяет логику как науку о законах и формах мысли, которые извлечены из природы самой мысли безразлично к ее конкретному содержанию. Логика – наука об истине, которая изучает формы суждения и процесс доказательства.
Следует отметить, что философское и научное творчество Ибн Сины оказалось важным связующим звеном единой культурной традиции человечества. Ибн Сина стимулировал дальнейшее развитие не только восточной, но и западной культуры и науки. Достаточно сказать, что его «Канон врачебной науки» в течение целых шести столетий служил учебным пособием для медиков Европы, где его воспринимали как своего рода медицинскую Библию. Всемирную известность получила также его медицинская поэма, написанная на арабском языке в стихах. Это, по существу, миниатюрный «Канон врачебной науки». Идеи Ибн Сины о бескорыстном служении Прекрасной Даме, изложенные им в «Трактате о любви», легли в основу поэзии трубадуров, миннезингеров, а в конце европейского средневековья породили дантевскую концепцию любви. Не случайно Данте упоминает имя Авиценны (Ибн Сины) среди величайших мыслителей всех времен и народов.
Блестящего подъема философия и наука достигли в средние века в Испании. В ней жил и творил величайший арабский философ и врач Ибн Рошд (Аверроэс) (1126–1198).
Учение Ибн Рошда основывалось на натуралистических концепциях Аристотеля, которого он ставил «выше всех философов». «Учение Аристотеля есть высшая истина, потому что его ум был пределом человеческого ума». – писал Ибн Рошд. Особенно он высоко ценил логику Аристотеля. Большинство философских произведений Ибн Рошда представляют комментарии к сочинениям Аристотеля.
Ибн Рошд рассматривает мир как вечный и необходимый процесс, в основе которого лежит праматерия. Он отвергает понимание материального мира как «возможного» бытия. Материя и форма не существуют отдельно друг от друга: их можно разделить лишь мысленно. Бытие Бога не предшествует материи, а совечно ей. Функция Бога состоит в том, чтобы превращать возможности, внутренне присущие материи, в действительность. Движение вечно, творения природы Богом не существует. Все эти идеи излагались и Ибн Синой.
Ибн Рошд выдвигал три основные философские идеи, в которых выражалась борьба науки с религией: вечность материального мира; наличие необходимой причинной связи всех явлений мира; все индивидуальное по своей природе смертно, человеческая душа тоже смертна. Бессмертие души, утверждал философ, – это «химера», а загробная жизнь «фикция». Бессмертен не отдельный человек, а человеческий род в целом. Однако бессмертен и всеобщий разум, как воплощение связи духовной жизни всех поколений, как сверхиндивидуальный интеллект, посредством которого человечество в любой момент созерцает абсолютную истину. Таким образом, разум не принадлежит отдельной, индивидуальной душе, и поэтому он один и тот же у всех людей, и все отдельные люди лишь постольку разумны и познают истину, поскольку они причастны единому всеобщему разуму.
Понимание разума как всеобщего, объективного, единого во всем человеческом роде и привходящего в душу отдельного человека получило название аверроизма.
Вступив в противоречия с ортодоксальной мусульманской догматикой и в проблемах онтологии, и в проблемах гносеологии, Ибн Рошд разрабатывает теорию двойственной истины. В ней он предлагает различать истины философские и истины богословские. То, что может быть истинным в философии, заявлял Ибн Рошд, в религии (теологии) может быть ложным и наоборот. Ибн Рошд размежевал сферы философии и религии: религиозные предписания учат, как человек должен поступать, а философия учит постигать абсолютную истину. Кроме того, философия – это теория, а религия – больше область практики. Положение о двойственной истине выявляло противоречие средневекового миросозерцания – противоречия между научными устремлениями и религиозными догматами.
Идеи Ибн Рошда получили распространение в Европе в XIII–XIV вв. и окончательно изжили себя к началу XVII в. в связи с кризисом аристотелевской физики и космологии.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема № 7.
«Западно-европейская философия в культуре Ренессанса и Реформации».
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: «Общая медицина»
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г
1. Тема: «Западно-европейская философия в культуре Ренессанса и Реформации».
2. Цель: выявить характерные черты философии этого периода.
3. Тезисы лекции:
План:
1. Основные черты философии эпохи Возрождения – антропоцентризм, гуманизм.
2. Возникновение собственной своеобразной философии.
3. Натурфилософия эпохи Возрождения.
1. Основные черты философии эпохи Возрождения – антропоцентризм, гуманизм.
С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики идет распад феодальных отношений и развитие зачатков капиталистического производства; развиваются богатейшие города республики в Италии. Одно за другим следуют крупнейшие открытия: первые печатные книги; огнестрельное оружие; Колумб открывает Америку; Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию; Магеллан своим кругосветным путешествием доказывает шарообразность Земли; возникают география и картография как научные дисциплины; вводятся символические обозначения в математике; появляются научная анатомия и основы физиологии; возникает «ятрохимия», или медицинская химия, стремящаяся к познанию химических явлений в человеческом организме и к изучению лекарств; огромных успехов достигает астрономия.
Но самое главное – была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения.
Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму, «потустороннему» призрачному миру. Петрарка, неутомимо собиравший древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов. Боккаччо в своем «Декамероне» высмеивает развратное духовенство и тунеядствующее дворянство, прославляя пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан. Сатира «Похвала Глупости» Эразма Роттердамского, роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле, остроумные, полные издевательства и насмешек «Письма темных людей» Ульриха фон Гуттена выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.
Огромное влияние на развитие идей гуманизма оказали замечательные итальянские живописцы, скульпторы и архитекторы Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти. Свои творения – произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии Леонардо да Винчи посвящает человеку, его величию. Как автор «Тайной вечери», «Джоконды» и ряда других всемирно известных шедевров, он оказал могучее влияние на гуманистические принципы эстетики эпохи Возрождения.
Микеланджело Буонарроти в своих полотнах «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждал физическую и духовную красоту человека, его безграничные творческие возможности.
Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений – человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.
Далее, гуманизм эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы. Уже простой перечень работ философов эпохи Возрождения дает представление об этом: «О преимуществе и превосходстве человека» – Фацио, «О наслаждении как истинном благе» – Лоренцо Валла, «О благородных нравах и свободных науках» – Верджерио, «О достоинстве» – Манетти, «Против лицемерия» (два разных трактата с этим названием, написанные Леонардо Бруни и Поджо), «О благородстве законов и медицины» – Салютати, «О средствах против счастливой и несчастливой судьбы» – Петрарка и т. д.
Новая культура и философия появились в Италии. В дальнейшем Возрождение охватило и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно та роль, которую играла античная культура в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи, как эпохи Возрождения, или Ренессанса.
Каковы же основные черты философии эпохи Возрождения? Во первых, это отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы, во вторых, использование прежде всего материалистических произведений философов античности – Демокрита, Эпикура; в третьих, тесная связь с естествознанием; в четвертых, исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности. Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения: 1. Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени – XV в и возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия.
2. Возникновение собственной своеобразной философии.
В творчестве великого поэта Данте Алигьери (1265—1320) впервые появляются элементы нового мировоззрения. Данте пытается переосмыслить характер отношений Бога и человека. Он полагает, что божественное и человеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопоставить творческим возможностям человека. Существование человека обусловлено, с одной стороны, Богом, с другой - природой. Данте постоянно подчеркивает, что человек — продукт реализации возможностей собственного разума, которые осуществляются в его практической деятельности.
Франческо Петрарка (1304—1374) главной мировоззренческой задачей считал разработку «искусства жизни». С точки зрения Петрарки, человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Петрарка разносторонне характеризует достоинство человеческой личности, уникальность внутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями, тревогами.
Обращают на себя внимание философские воззрения итальянского гуманиста Лоренцо Валла (1407–1457). Он создал этическое учение, одним из источников которого явилась этика Эпикура. Основа всех размышлений Лоренцо Валлы на темы этики – это мысль о стремлении всего живого к самосохранению и исключению страданий. Жизнь – высшая ценность, а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости.
Валла отказывается рассматривать человека в духе аристотелевско томистской традиции, согласно которой человек считался причастным Богу через двойственный характер души как неразумной и разумной, смертной и бессмертной. Валла полагает, что душа есть нечто единое, хотя и выделяет такие ее функции, как память, разум, воля. Все способности души распознаются в ощущениях: зрении, слухе, вкусе, обонянии и осязании. Валла – сенсуалист: он считает ощущения единственным источником познания мира и моральной деятельности.
Ощущения имеют основное значение и в его этическом учении. Он пытается осмыслить такие чувства, как благодарность, расположение к человеку, наслаждение, гнев, жадность, страх, мстительность, жестокость и др. Наслаждение определяется Валлой, как «благо, к которому всюду стремятся и которое заключается в удовольствии души и тела», и именно наслаждение объявляется «высшим благом».
Лоренцо Валла подчеркивает различие между тем, как он понимает высшее благо, и тем, что под высшим благом понимает Августин. У Августина высшее благо – это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого Бога. У Валлы высшее благо – это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью. В работах Валлы мы встречаем такие понятия, как «личное благо», «личный интерес». Именно на них строятся отношения людей в обществе.
Аскетическим добродетелям он противопоставляет светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно пользоваться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять. Попытка вывести нравственность из природы человека была очень важной для идеологии гуманизма. Исследователи считают, что в разработке проблем этики Лоренцо Валла занимает место между Эпикуром и Гассенди.
Если Лоренцо Валла – гуманист первого периода Возрождения, то Мишель Монтенъ (1533–1592) – второго периода.
М. Монтеня называют «последним гуманистом». Если мы перечислим названия глав его книги «Опыты», то поймем, что Монтень пишет нечто вроде «учебника жизни»: «Час переговоров – опасный час», «О наказании за трусость», «Выгода одного – ущерб другого», «Об умеренности», «О законах против роскоши», «О бережливости древних», «О возрасте», «Различными средствами можно достичь одного и того же», «О родительской любви», «О славе», «О жестокости», «О самомнении», «О трех видах общения» и др. Первоначально «Опыты» задумывались как изложение извлеченных им из морально философских сочинений античности (Плутарха, Сенеки) поучительных примеров, анекдотов, афоризмов. Однако он вскоре почувствовал, что они нуждаются в комментариях, причем довольно основательных, базирующихся на личном опыте.
Всю свою жизнь Монтень корректировал, дополнял «Опыты», поэтому они содержат разные точки зрения автора, известную противоречивость, которую Монтень и стремился устранить. Он искал истину.
Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: Бог – абсолютное бытие, а человек, как его творение – исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в «первопричину», в самую сущность вещей… Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, «взятого самого по себе, без всякой тюсторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа…».
Монтень ориентируется на скептицизм в поиске истины, в ответах на возникающие вопросы. Но его заботит не просто поиск истины, но также способы и пути, ведущие к ней и тем самым помогающие ответить на вопрос: «Как прожить человеку жизнь?» В отличие от скептиков Монтень не отказывается от истины, он исследует разнообразные точки зрения. Но для него истина одна, едина и неделима: ею либо можно владеть полностью, либо не владеть вовсе. Сомнение Монтеня направлено на активизацию разума, а не на его отрицание.
Своими философскими рассуждениями Монтень дал мощный заряд как позднему Возрождению, так и философии Нового времени. Его «Опыты» представляют несомненный интерес и для современных людей.
Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли (1469–1527). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих произведениях «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Князь» флорентийский философ приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе.
Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате «Государь» он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели. К ним он относит поведение государя по отношению к подданным и союзникам, имея в виду, что человек не может иметь одни только добродетели или неуклонно им следовать. Поэтому благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но вместе с тем, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе.
Макиавелли рассматривает и такие вопросы: «Что лучше: внушать любовь или страх?», «Как государи должны держать слово?», «Каким образом избегать ненависти и презрения?», «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?», «Советники государей», «Как избежать льстецов?» и др. Очень современно звучат многие советы Макиавелли. Так, он утверждает, что «об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает».
Макиавелли также предупреждает о такой слабости, от которой трудно уберечься правителям, если их не отличает особая мудрость и знание людей, – это лесть. Он считает, что благоразумный государь должен найти несколько мудрых людей и им предоставить право высказывать все, что они думают, не боясь государя, и при этом советники должны знать, что чем безбоязненнее они выскажутся, тем более угодят государю. Однако государь должен идти к принятию решения сам.
Макиавелли подводит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство – все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти.
Впоследствии действия политиков, которые пренебрегают нормами морали при достижении политических целей, беззастенчиво использующие антигуманные средства для достижения поставленных целей, получили название макиавеллизма. Не Макиавелли изобрел эти принципы, он их увидел и обобщил, и они встречаются на каждом шагу в человеческой истории.
Крупными представителями социально философской мысли XVI в., обосновывавшими необходимость создания сильного централизованного государства, были во Франции Жан Боден (1530–1596), написавший «Шесть книг о республике», в Польше – Анджей Моджевский (1503–1572). выдвинувший в трактате «Об исправлении государства» программу общественного переустройства.
Социально философская мысль эпохи Возрождения была также связана с именами Томаса Мюнцера (1490–1525) – немецкого революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войне 1524–1526 гг. в Германии; английского гуманиста Томаса Мора (1478–1535) – автора книги «Утопия», которая сделала его первым представителем утопического социализма; итальянского философа Томмазо Кампанеллы (1568–1639), написавшего знаменитое сочинение «Город Солнца».
3. Натурфилософия эпохи Возрождения.
На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.
Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т. е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио [1509–1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский (1401–1464).
Центральное место в философской мысли Возрождения занимали взгляды Николая Кузанского (1401—1464). Философская и общественная деятельность мыслителя, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Философу были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией, медициной, географией.
Значительную роль в философии Кузанского играет учение о Боге. В согласии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако философ отходит от ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность. Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Диалектическое понимание Бога как единства противоположностей ослабляет творящие личностные функции Бога, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма (от лат. сгеаге — создавать). Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духовный и мир земной как единое целое.
Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфилософии.
Ограничивая абсолютность Бога в природе, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве.
Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанский возвращается к идеям античности, рассматривающим человека натуралистически, как своеобразный микрокосм. Если философия Средневековья мыслила человека как подобие Бога, а античных мыслителей интересовала прежде всего взаимосвязь микрокосма и макрокосма, то Кузанский пытается связать микрокосм с божественной сущностью. В философию человека он вводит понятие «малого мира», т.е. мира самого человека, «большого мира» как универсума и «максимального мира» — божественного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир — подобие большого, а большой — подобие максимального. Данное утверждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек не только воспроизводит, «стягивает» окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального — Бога. Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о творческой сущности человека. Если Бог как Абсолют, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает свободой воли.
Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.
Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества – безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности.
Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.
Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548–1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве…»
Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог – это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы; Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало.
Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек – часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром.
В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.
Немаловажное философское значение имеют труды Галилео Галилея (1564–1642). Он стяжал славу «Колумба неба», открыв кратеры и хребты на Луне (в его представлении «горы» и «моря»), разглядел бесчисленные скопища звезд, образующих Млечный Путь, увидел спутники Юпитера, рассмотрел, благодаря сконструированному им телескопу, пятна на Солнце и т. п.
Все эти открытия положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Римская церковь принимает решение запретить пропаганду взглядов Коперника, а Галилей продолжает работать над совершенствованием доказательств истинности теории.
Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл некоторые ее фундаментальные законы, которые свидетельствовали о том, что существует естественная необходимость. Эта идея была усилена открытыми Кеплером законами движения планет вокруг Солнца. Все это позволило Галилею впервые в истории человечества ввести понятие закона природы в своем «Диалоге о двух главных системах мира – птолемеевой и коперниковой». Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея в ереси со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизиции. В 1633 г. состоялся процесс над Галилеем, на котором он был вынужден формально отречься от своих «заблуждений». Однако сам суд привлек к идеям Галилея еще большее внимание. Ученые, не только астрономы, но и математики, физики, естествоиспытатели все больше убеждались в правоте идей не только Галилея, но и Коперника, Бруно. Мыслитель фактически вышел победителем.
Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки зрения, зсе явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому, полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук.
Он был страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине. Он считал, что к истине могут привести два метода: резолютивный и композитивный. Резолютивный, или аналитический, метод означает разложение исследуемого явления на более простые элементы, его составляющие. Композитивный – это синтетический метод, состоящий в осмыслении явления как целостности. Оба эти метода всегда применяются совместно и образуют научную методологию, которая включает также эксперимент.
Галилей в научную методологию вводит количественный анализ, опытно индуктивный и абстрактно дедуктивный способы исследования природы.
Научная методология Галилея опиралась в первую очередь на математику и механику и таким образом определила характер его мировоззренческой ориентации как механистического материализма. Галилей всячески подчеркивал, что природу, ее тайны нельзя познать, не овладев математическим языком. В произведении «Пробирщик золота» он указывает, что частицам материи присуща определенная форма, величина, определенное место в пространстве, движение или покой, но они не обладают ни цветом, ни запахом, ибо последние представляют собой восприятия субъекта. Так он выступил против гилозоизма материи, но одновременно открыл пути к отрицанию объективной основы таких качеств, как вкус, цвет, запах, звук.
Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам. Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые должны изучать науки. Таким образом, Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу, который затем встречался у мыслителей XVII и XVIII вв.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема № 7.
«Западно-европейская философия в культуре Ренессанса и Реформации».
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: «Общая медицина»
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г
1. Тема №8: «Западно-европейская философия в культуре Нового времени».
2. Цель: выявить характерные черты философии этого периода, анализ проблем онтологии и гносеологии.
3. Тезисы лекции:
План:
1. Основные черты философии Нового времени.
2. Проблемы онтологии в философии данного периода
3. Проблемы гносеологии в философии Нового времени.
1. Философия Нового времени.
XVII—XVIII века — эпоха выдающихся достижений философии, науки и культуры Нового времени. XVII век определяют как век гениев и освобождения, а XVIII век — век Просвещения. Интеллектуальный и духовный потенциал этой эпохи опирается не только на процессы развития буржуазных экономических отношений, но и на великие научные открытия.
К особенностям данной эпохи следует отнести формирование науки в современном ее значении, первые буржуазные революции и утверждение промышленного развития как главного направления прогресса общества, ослабление влияния церкви на социальные институты и процессы.
Главный девиз философии этого периода: не «наука для науки», а расширение власти человека над природой с помощью науки, совершенствование самого человека.
2. Проблемы онтологии в философии данного периода.
В философии Нового времени, прежде всего в философии XVII в., проблемам онтологии, т. е. учению о бытии и субстанции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.
Задача науки и философии – содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.
В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»: первый – связан с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия; второй – с гносеологическим осмыслением понятия «субстанция», его необходимости для научного знания.
Основатель первого – английский философ Френсис Бэкон (1561–1626), который дал качественное описание субстанциональных форм и отождествил субстанцию с формой конкретных вещей. По образному выражению К. Маркса, материя у него «еще улыбается своим поэтически чувственным блеском» , ибо выступает в его исследовании как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и «переливается всеми цветами радуги».
Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна, голубизна, чернота, теплота, тяжесть и т. п. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы.
Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Он полемизирует с умозрительным пониманием формы Платоном и Аристотелем. По Бэкону, форма – это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы – не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением.
Движение, по Бэкону, – это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно и движение. Он назвал 19 видов или форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Вместе с тем Ф. Бэкон стремился исследовать и объяснить многокачественность материального мира, правильно чувствуя, что причина кроется в специфике форм движения материи.
Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (1588–1679). Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя – вечна, а тела и явления – временны: они возникают и исчезают. Мышление от материи отделить нельзя, ибо мыслит только сама материя. Бестелесная субстанция невозможна так же, как бестелесное тело. Именно материя является субъектом всех изменений.
Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, так как они имеют длину, ширину и высоту. В отличие от Ф. Бэкона, у Гоббса материя не имеет качественных характеристик: он ее исследует с количественной стороны как математик – геометр и механик. У него мир материи лишен таких качеств, как цвет, запах, звук и т. п. В интерпретации Т. Гоббса материя как бы геометризуется и предстает как нечто качественно однородное, бесцветное, как некая система количественных величин. Движение он понимает как только механическое. Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени.
В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист, хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистического характера, вроде того, что Бог – это продукт человеческого воображения. В сочинении «Элементы законов естественных и политических», в философской трилогии «Основы философии»: «О теле», «О человеке», «О гражданине», а также в «Левиафане» он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем Т. Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Бог у него «все видит и всем располагает», «это первейшая из причин». Свобода человека сопровождается «необходимостью делать не больше и не меньше того, что желает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий самих по себе.
Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Ренэ Декарт (1596–1650) противопоставил дуалистическое понимание мира.
Декарт допускает два независимых друг от друга первоначала: нематериальную, или «мыслящую субстанцию», и материальную, или «протяженную субстанцию». Эти две субстанции существуют как бы параллельно. Их изучением занимается метафизика и физика. Первая исследует прежде всего духовную субстанцию, связанные с ней принципы познания и бытия. Вторая представляет философию природы. В ней дается учение о возникновении мира, развитии жизни на Земле (согласно законам природы), рассматривается строение тела животных и человека как сложных машин, подчиненных законам механики . Р. Декарт пишет даже работу «Животное – машина».
В основу космогонии он положил идею естественного развития Солнечной системы, обусловленного свойствами движения материи и ее разнородных частиц. Он приписывает материи самостоятельную творческую силу, считая основой или причиной движения частиц материи их вихревое вращение. Движение понималось Декартом как механическое – перемещение тел в пространстве. Таким образом, Р. Декарт вступает в противоречие с самим собой: он признает пространство как протяженность тела, но движение понимает как перемещение тел относительно других тел, что означает признание пространства как пустоты.
Ставя вопрос о первоначальной причине движения, он ссылается на Бога, который сотворил мир и сохраняет в материи вложенное при творении количество движения. В то же время философ делает ценное обобщение – формулирует закон сохранения количества движения.
Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632–1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии он отождествил Бога и природу, которая выступает как природа – творящая и природа – сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление . Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ гилозоист.
Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции – модусам. Он их разделил на две группы: модусы – вечные, бесконечные и модусы – временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции – мышлением и протяженностью, а конечные – всеми остальными явлениями и вещами.
Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого то божественного толчка, ведь природа «причина самой себя». Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причину самой себя»: источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешние толчки модусов.
Вместе с тем Спиноза – последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая – модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы. В своей «Этике» Спиноза настаивает на безраздельном господстве необходимости, исключая объективность случайности при рассмотрении субстанции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных состояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательной и глубокой. В ней признается случайность как объективное явление, существующее наряду с необходимостью.
Спиноза не мог увидеть случайность и необходимость в их единстве, однако его идеи были направлены против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе).
Немецкий ученый и философ Готфрид Вилъгельм Лейбниц (1646–1716) к спинозовскому понятию субстанции присоединил принцип деятельной силы, или «самодеятельности». В своем произведении «Монадология» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц – монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада – это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада – это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число.
Деятельность, движение – свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа – это цель тела, то, к чему оно стремится.
Взаимодействие души и тела монады – это Богом «предустановленная гармония».
Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что то изменяется, но кое что и остается прежним. Монада – это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад жизней возникает неорганическая природа; из монад душ – животные; из монад духов формируются люди.
Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций, например, растительных и животных организмов. В природе, по его мнению, не бывает ни рождения, ни смертей, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение. Он отрицает в развитии скачки, прерывность постепенности.
Второй подход к анализу понятия субстанции – гносеологический.
Начало было положено английским философом Джоном Локком (1632–1704). Локк доказывал, что идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальным телам присущи л ишь чисто количественные особенности. Качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем. Это – «первичные качества». «Вторичные качества» – это запахи, звуки, цвета, вкус. Кажется, что они принадлежат самим вещам, но на самом деле это не так: этих качеств в вещах не существует. Они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием «первичных качеств».
Деление на «первичные» и «вторичные» качества является, с точки зрения уровня современного знания, наивным и ненаучным. Однако оно было подхвачено и доведено представителями субъективного идеализма до логического конца: «первичные качества» были объявлены наряду со «вторичными качествами», не имеющими объективного, независимого от субъекта содержания.
Так, например, английский философ, епископ Джордж Беркли (1685–1753). открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к ощущениям человека.
Согласно Дж. Беркли, в действительности существуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения, будто бы влагаемые Богом в человеческие души. Беркли все объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отождествляет все вещи с «комбинациями» ощущений. Для него существовать – значит быть воспринимаемым . Беркли заявлял, что все вещи находятся в уме Бога.
Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) так же, как и Дж. Беркли, решал проблемы онтологии, выступая против материалистического понимания субстанции. Он отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится «ассоциация восприятий» человека, присущая обыденному, а не научному познанию.
3. Проблемы гносеологии в философии Нового времени.
Философию эпохи Нового времени необходимо систематизировать прежде всего по гносеологическому основанию, выделив в ней эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) имеет следующие черты: а) признание чувственного опыта главным источником знания;
б) содержание знания может быть представлено либо как описание опыта, либо как сведение знания к нему. К этому течению относились Френсис Бэкон, Дени Дидро, Томас Гоббс, Поль Гольбах, Джон Локк, Давид Юм.
Английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) - родоначальник материализма Нового времени. Он считал, что философия должна иметь прежде всего практический характер. Там, где она остается умозрительной (схоластичной), она неистинна. Схоластик, говорил Бэкон, плетет какую-нибудь научную ткань, бесспорно удивительную по тонкости нити и по тонкости работы, но совершенно пустую по содержанию и ни на что не пригодную.
Человечеству, учил Бэкон, нужна новая наука. Ее объект — природа; ее цель — превращение природы в «царство человека», то есть господство человека над силами природы; ее средство — новый метод. Такой новый метод Бэкон разрабатывает в своем главном труде «Новый Органон». Само название этой работы родилось как противопоставление книге Аристотеля «Органон». Органон в переводе с греческого означает орудие, инструмент, средство познания. Аристотель считал логику орудием познания, а главным ее методом — дедукцию. Однако схоластика вытравила из учения Аристотеля все материалистическое и превратила его логику в мертвую догму. Бэкон противопоставляет схоластике свое учение об индуктивном методе. Поэтому сочинение о принципах и правилах научной индукции он и назвал «Новым Органоном».
Бэкон обосновывает индукцию как метод обобщения опытного знания. Этот метод, по образному выражению философа, — «путь пчелы», который соединяет как переходы от обобщения опытных данных к созданию теории, так и переход от теории и выводов из нее к постановке новых экспериментов.
Именно он возжег факел новой науки — методологию экспериментального естествознания. В ней усматривал залог будущего могущества человека, его господства над природой. А господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Выводы науки должны основываться на фактах. От них необходимо идти к широким обобщениям. Экспериментальному знанию соответствовали методы наблюдения, анализа, сравнения, эксперимента. Процесс обобщения знаний есть индукция. Индукция исходит из ощущений, из отдельных фактов, постепенно поднимаясь до самых общих положений. Суть этого метода, по мнению Бэкона, образует: 1) наблюдение фактов; 2) их систематизация и классификация; 3) отсечение ненужных фактов; 4) разложение явления на составные части; 5) проверка фактов на опыте и 6) обобщение знаний. В процессе наблюдения исследователь собирает факты, с помощью эксперимента он их проверяет, а затем делает обобщения.
Но опыт, полагал Бэкон, может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от ложных «призраков». «Призраки рода» — это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка» — это привычки пользоваться в суждениях о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки Нового времени.
Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности. Однако обращает на себя внимание «теологическая непоследовательность» Бэкона. Провозглашая материалистические принципы, он допускал существование Бога и в общем идеалистически толковал закономерности общественной жизни.
Источником человеческого знания Бэкон объявляет чувственный опыт. Верный путь следования человеческого разума в познании мира должен начаться с ощущений. Он провозгласил важность опытного исследования, основанного на экспериментальном методе восхождения от знаний о единичном и простейших умозаключений к самым общим положениям. Поэтому первым условием прогресса знания является усовершенствование методов обобщения и образования понятий.
Таким образом, критикуя дедуктивный метод, Бэкон разработал метод индукции. Однако он преувеличивал его значение, противопоставил индукцию дедукции. В действительности оба метода не исключают, а дополняют друг друга.
Рене Декарт (1596—1650) вошел в историю философии двумя произведениями («Рассуждения о методе», «Метафизические рассуждения»), несколькими идеями — «картезианским сомнением» (Картезий — латинизированное имя Декарта), положением о ясности как критерии истины, критикой эмпиризма и обоснованием рационализма в гносеологии.
Декарт начинает со скепсиса в отношении эмпирического познания. Могу ли я быть уверен в том, что я сейчас действительно сижу в халате у камина? Нет, так как иногда я видел ту же картину во сне, когда фактически я лежал в постели. Кроме того, у людей случаются галлюцинации, и нет гарантии, что сейчас я не в галлюцинаторном состоянии. Могу ли я быть уверен в действительном существовании таких эмпирических реалий, как протяженность и количество? Нет, ибо, во-первых, общие реалии выводятся из индивидуальных. Во-вторых, хотя арифметика и геометрия более достоверны, чем физика и астрономия (первые истинны даже в отношении объектов сна), возможно, что Бог или демон вынуждают меня ошибаться всякий раз при пересчете сторон квадрата или при выполнении арифметического действия.
Опровержение эмпиризма переходит в тотальное сомнение. Но тотальность сомнения Декарта не абсолютна. Она имеет одно следствие: невозможно сомневаться в реальности того, что ведет к сомнению, а именно — в реальности мысли. Необходимо, кроме того, чтобы «Я», который мыслит, был чем-нибудь. Единственная прочная и достоверная истина гласит: я мыслю, следовательно, я существую. Картезианским сомнением впоследствии стали называть процесс восхождения к идее о том, что мысль, какой бы она ни была, самоценна. Мысль, по Декарту, — высшая ценность бытия. Единственная ценность и единственное измерение истинно человеческого — это мысль.
Декарт выводит критерий истины. Почему принцип «мыслю, следовательно, существую» настолько очевиден? Исключительно потому, что он ясен и отчетлив. Общее правило имеет вид: все, что мы воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо, истинно. Декарт как бы философски обосновывает ценность случающихся в жизни человека мгновений озарения, которые неизъяснимы, но легко узнаваемы при встрече и именуются интуицией или вдохновением.
Гносеологический рационализм обосновывается Декартом следующим примером. Кусок воска из медовых сот имеет некоторые свойства, воспринимаемые чувствами: воск имеет вкус меда, пахнет цветами, он тверд и холоден, звучит, если по нему слегка ударить. Но около огня эти свойства изменятся, хотя сам воск не перестанет существовать. Таким образом, то, что представлялось чувствам, был не сам воск. Сам воск представляет собой некое вещество, понимаемое разумом. Человек видит воск не больше, чем он видит людей на улице, когда наблюдает их шляпы и пальто. Чувственное познание неупорядоченно и роднит нас с животными. Истинно человеческое познание образует только усмотрение умом.
Развивая рационализм, он полагал, что в познании разум человека не нуждается в чувственных ощущениях, ибо истинность знаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом абстрактно-логических образах. С целью оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике истинных знаний, он вынужден был признать, что нематериальная, т.е. духовная субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи, такие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции, идеи чисел и фигур, различных геометрических аксиом и т.д. Жизненный опыт людей в данном случае не имеет никакого значения, он лишь подтверждает факт врожденности идей.
Разрабатывая естественные науки, Декарт пришел к выводу, что достигнутые успехи этих наук обязаны применению математического метода. Преувеличивая роль данного метода, он представлял его как единственно всеобщий метод познания. Поэтому исследование во всех науках, включая философию, следует начинать с отыскания самоочевидных, ясных, и в силу этого истинных положений, не нуждающихся в чувственном материале и логических доказательствах. Такие положения, считал философ, должны быть непосредственно, самоочевидно истинными, подобно аксиомам евклидовой геометрии. И источник, и критерий истинности знаний он помещал в разум человека.
Утвердив в качестве начала познания так называемую интеллектуальную интуицию, не нуждающуюся в показаниях чувств и опыта, Декарт считал, что ведущим методом познания может выступать дедукция. Как и Бэкон, он сомневается в истинности того, что считалось несомненным знанием. Ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Поэтому начинать надо с методологического сомнения. Но каким бы всеобщим оно ни было, есть в познании и то, что никакому дальнейшему сомнению не подлежит. Это само мышление. Декарт считал связи природы полностью разложимыми. Они сводятся в конечном итоге к логическим связям. Познавая себя, разум познает и природу, весь мир. Сомнение же есть акт сомневающегося мышления. В качестве мыслящего существа я не призрак, я существую. Я мыслю, следовательно, я существую.
Декарт был уверен, что существует достоверное познание, и он ищет к нему правильный путь. Точка зрения Декарта заключается не в том, что мышление порождает бытие моего тела, а в том, что бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т.д. Исходя из акта мышления, он пытается доказать необходимость правильного познания бытия.
С позиций законов механики ученые пытались объяснить работу двигательного аппарата, механизм вентиляции легких, функции почек и т.д. Большой популярностью пользовалась концепция животных-автоматов, развиваемая Декартом, который распространял принципы механического движения и на нервную систему животных. Он выдвинул идею рефлекса как отражения «животных духов», переходящих с одного нерва на другой, и, таким образом, разработал в простейшем виде рефлекторную дугу. Используя законы оптики, Декарт пытался объяснить работу глаза человека. Механистические взгляды Декарта для того времени были прогрессивными и оказали положительное влияние на дальнейшее развитие естествознания. В то же время Декарт полагал, что мышление является способностью души и не имеет ничего общего с материей, единственным свойством которой считал протяженность.
Многие идеи Декарта были восприняты и развиты его соотечественниками — французскими материалистами конца XVIII века — века Просвещения.
Лидером школы французских материалистов является Дени Дидро (1713-1784). Он был одним из наиболее образованных французских мыслителей в эпоху перед Великой французской революцией. Дидро выступил инициатором и вдохновителем создания «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Он сплотил вокруг себя таких выдающихся мыслителей и просветителей, как Д'Аламбер, Кондильяк, Гольбах, Монтескье, Вольтер, Руссо.
В своих работах и романах «Племянник Рамо», «Мысли об объяснении природы», «Разговор Д'Аламбера и Дидро», «Философские принципы материи и движения» и других Дидро изложил свои взгляды на природу, человека и общество. Материю и движение он признавал неразделимыми и считал их единственной реальностью. Бесконечность материального мира состоит в его единстве и многообразии. Много внимания он уделял объяснению развития.
Человек у Дидро есть единство природного и индивидуального. Он обладает чувственным восприятием и мышлением, причем мышление не является признаком всей материи, а только человека. Дидро считал, что мышление, отрывающееся от фактов и чувственности, может легко превратиться в пустые спекуляции. В свою очередь, совокупность фактов и примеров опыта без их рационального осмысления может не дать положительных результатов и привести к ошибкам.
В связи с работой над «Энциклопедией» Дидро осуществил классификацию наук. Он использовал идеи Ф. Бэкона, много внимания уделял обоснованию практической значимости наук.
Ж. Ламетри (1709—1751) в работе «Человек-машина» отстаивает позиции сенсуализма и принимает материальный мир как основу человеческих ощущений. Он излагает принципы материализма и познания, которые были поддержаны и развиты в последующем другими философами. Объективность существования материального мира он дополняет обоснованием внутреннего источника его развития, неотделимостью движения от материальных объектов. Вместе с тем, Ламетри считал непознаваемой сущность движения и самой материи.
Основной проблемой для себя и философии он считал взаимосвязь материи и сознания человека. Признавая первенство материального мира, Ламетри механистически упрощенно объясняет познание. Сознание и мышление выступают свойством (способностью) определенного вида материального мира, основания которых находятся в ощущениях. Человек отличается от животного в основном количественными признаками: размером и структурой мозга.
Его современник П. Гольбах(П23—1789), немец по происхождению, но живший во Франции, свои философские позиции изложил в труде «Система природы» и других. Он подверг критике религиозные и иные спекулятивные, по его мнению, идеи и концепции по объяснению природы. Обосновал принцип редуцируемости — сводимости всего многообразия природы к различным формам движения материальных частиц. Гольбах отвергает идею Декарта о том, что движение материального мира имеет божественное происхождение. Движение присуще самой материи и неотделимо от нее. Движение, по Гольбаху, порождает все многообразие свойств материального мира. Он отстаивает также принципы универсальности, причинности и детерминизма в понимании движения. Человек, по его мнению, органично включен в природный мир, его существование подчиняется законам природы, действующей цепи причин и следствий.
Еще один яркий представитель французского материализма века Просвещения — К. Гельвеции (1715—1771) в работах «Об уме», «О человеке» изучал не только признаки, существенные свойства и другие характеристики материального мира. Он более последовательно и многообразно, чем его современники, соотносил знания о природе с человеком. Сторонник последовательного детерминизма, Гельвеции распространяет системность движущегося материального мира на человека, но выдвигает также «закон интересов», характерный только для людей. Человек детерминирован не только своими естественными потребностями, но и страстями. При этом на первые позиции он ставит голод, физическую боль и самолюбие.
В своей этике Гельвеции отвергает религиозную мораль и обосновывает критерий пользы, трактуемый им как согласованность индивидуальных и общественных интересов. Но поскольку общество в его понимании представляет совокупность индивидов, то общественный интерес отражает позицию большинства, в которой и отражены интересы индивида.
Гельвеции, как и Гольбах, верил во всемогущество воспитания. Век Просвещения во Франции — период множества концепций воспитания. Гельвеции считал воспитание основополагающим для общества началом и условием его успешного развития. Предпосылкой «хорошего и правильного» воспитания являются, по его мнению, светская нравственность и справедливые законы.
Достаточно много внимания Гельвеции уделяет социально-политическим проблемам. Идеальной формой государства он считает республику, но не отвергает и «разумного правителя». Государство, по его мнению, должно объявлять и гарантировать основные человеческие права, заботиться о «хозяйских семьях» как основе и источнике воспроизведения общества. Он признавал естественность частной собственности, но предлагал справедливое и равномерное ее распределение между гражданами.
В период XVII-XVIII веков много внимания уделялось критике католической религии и христианской морали. Большинство мыслителей обращались к естественнонаучным знаниям и их философскому осмыслению.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема №6: Немецкая классическая философия. Становление новой научной картины мира.
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: «Общая медицина»
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
1. Тема №9:Немецкая классическая философия. Становление новой научной картины мира.
2. Цель: выявить характерные черты философии этого периода.
3. Тезисы лекции:
План:
1. Философия Канта и ее значение для человеческой цивилизации.
2. Философия Гегеля и ее значение для философии и культуры.
3. Философия Фейербаха и ее вклад в развитие материализма.
1. Философия Канта и ее вклад в развитие философию.
Наиболее значительной и научно развитой философией позднего Нового времени стала немецкая классическая философия. Классиками немецкой философии являются — И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах. В этот период были разработаны: учение о познании; диалектический метод; диалектическая логика; учение о закономерностях процесса развития; философская антропология.
В ней были продолжены прогрессивные традиции философии раннего Нового времени:
— вера в могущество разума, в способность человека с его помощью познавать и изменять мир, преобразуя тем самым общественную жизнь;
— признание рациональности, целесообразности, взаимосвязанности и закономерности бытия, общества, человеческих действий и поведения;
— вера в гуманность человека и его способность найти решение социальных проблем с позиций гуманизма;
— признание основной задачей философии раскрытие закономерностей функционирования самого человеческого разума, процесса
познания и получения достоверного знания, приведенного к стройной логической системе.
Иммануил Кант (1724-1804) - основоположник немецкой классической философии. Он дуалистически разделяет действительность на два одновременно существующих мира:
— мир «вещей в себе» — невоспринимаемая и непознаваемая человеком действительность, трансцендентный мир;
— мир «вещей для нас» — совокупность чувственно воспринимаемых предметов и явлений, закрепленных в образах сознания: трансцендентальный мир. Мир «вещей для нас» познаваем.
Главное внимание Кант уделяет анализу процесса познания мира «вещей для нас». Он обосновывает три ступени познания: чувственное познание как реализация способности человека к ощущениям; рассудочное познание, воплощающее способность к понятийному мышлению; разумное познание как реализация способности человека делать (формулировать) умозаключения. На третьей ступени познания возникает проблема логических противоречий (антиномий).
В учении об антиномиях (от греч. antinomia — противоречие в законе) Кант утверждал, что научное их решение затруднено, но логическое - по каждой из сторон противоречия - возможно. Так, в мире существует свобода, но все подчинено законам природы. Мир прост и сложен, конечен и бесконечен. Анализ этих и других противоположностей позволил философу выявить диалектику противоречий в процессе познания.
Человек познает и практически действует. Кант называет соответствующие области сферой «чистого разума» (процесс познания) и сферой «практического разума» (воплощение образов сознания на практике). Сфера «чистого разума» формируется на способностях человека чувствовать и рассуждать. Сфера «практического разума» — это собственно разум. Кант задается вопросом об ограниченности каждой из способностей. Границы чувства и рассудка исследуются в «Критике чистого разума», границы собственно разума — в «Критике практического разума».
Кант вводит два различения: существует различие между аналитическими и синтетическими суждениями, а также различие между до-опытными (априорными) и эмпирическими (апостериорными) суждениями. В аналитическом суждении предикат является частью субъекта, например, «равносторонний треугольник есть треугольник». Синтетические — это суждения, в которых предикат не выводим из субъекта, например, «вторник был дождливым».
Эмпирическое суждение может быть сделано только на основе чувственного восприятия, либо нашего собственного, либо восприятия других, чье словесное свидетельство мы принимаем. Априорные (до-опытные) суждения могут проявляться в опыте, но они имеют иную основу, чем опыт. Априорны, например, все суждения чистой математики. Он обосновывает априорные принципы права как условия реального правового понимания и действия. Но само право Кант считал областью практического, а не критического разума.
Кант формулирует вопрос: как возможны априорные синтетические суждения? Ответ на него будет одновременно ответом на вопрос о границах чувства и рассудка. Чувственные синтетические суждения априори возможны благодаря представлениям о пространстве и времени, из которых они и выводятся. В сфере рассудка аналогичными априорными идеями являются категории, например: количество, качество, субстанция, принадлежность, возможность, необходимость, существование.
Априорные формы познания — это своеобразные «очки», через которые человек видит мир. Поэтому он способен видеть мир лишь пространственно-временным и понимать его только категориально, через суждения и умозаключения. Но нет никаких гарантий, что именно такова истина в себе, именно таков истинный мир. Поэтому главный вопрос «Критики практического разума» состоит у Канта в сравнении результатов познания на всех его трех ступенях с существующими в обществе идеями и императивами (повелениями) поведения. Они, по Канту, выступают границей человеческой практики.
Кант прежде всего демонстрирует недостаточность априорных идей чистого разума для адекватного ориентирования в мире. Существуют невоспринимаемые вещи, относительно которых в сфере чистого разума доказуемы диаметрально противоположные суждения. Кант показывает, что антиномии: человек и свободен, и подчинен законам необходимости; он цель и средство развития общества; существует и не существует — познавательно не разрешимы, но практика требует их разрешения. Выход из ситуации — использование априорных идей практического разума, прежде всего иррациональных, идеи Бога и свободы.
Кант определяет, что идеи практического разума как условные требования (повеления) должны соотноситься с императивами практического действия, категорическим императивом:
а)версия: действуй так, чтобы максима твоего поведения могла стать всеобщим законом
б) никогда не относись к другому человеку как к средству, но всегда как к цели;
в) мотивы политического поведения должны быть такими, чтобы они могли стать гласными.
Поэтому истинное призвание права, а возможно и политики, он видит в том, чтобы гарантировать морали то пространство, где она может себя полностью реализовать, а человек — свободно действовать.
Подобно тому, как пространственно-временные представления и категории являются границами человеческого знания о мире, идеи Бога, свобода и категорический императив есть границы человеческой практики. Человек в своем совершенствовании стремится к этим пределам, но по природе своей он не может перешагнуть за данные пределы.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) назвал философию логикой, а свою главную книгу — «Наукой логики». Логика здесь — синоним метафизики, но синонимичность не полная. По отношению к метафизике как науке о сверхчувственном бытии логика характеризуется несколькими моментами. Во-первых, каждое определение логики является определением всеобщего целого. Во-вторых, логическое выведение осуществляется исходя из положения, что любой предикат обнаруживает самопротиворечивость, и это служит источником выводного знания. В-третьих, логическое построение непременно предполагает триадическое движение от тезиса к антитезису и синтезу, называемое диалектикой, или диалектическим методом.
Гегель полагает, что ничто истинно не существует, кроме целого. Поэтому единственной истиной для философии является целое, и ничто частичное не истинно. Целое в гегелевской терминологии называется Абсолютом, абсолютной идеей (поскольку это мысль, мыслящая самое себя). Отдельные вещи интересуют философию только в своей истинной ипостаси как проявления абсолютной идеи. Например, первые категории логики вводятся тезисами «Абсолют есть чистое бытие», «Абсолют есть ничто» и т.п.
Рассуждение от общего (абсолютной идеи) к частному (вещам, образам сознания) Гегель осуществляет на основе самопротиворечивости предикатов. Изначально, без видимого противоречия утверждается: «Абсолют есть чистое бытие». То есть допускается, что он просто есть, без приписывания ему чего бы то ни было. Но утверждение, что что-то есть, не самодостаточно. Оно предполагает, что чего-то должно не быть. Чистое отсутствие без дальнейших определений есть ничто. Поэтому второе утверждение гласит: «Абсолют есть ничто». Третье утверждение выводится на основе первых двух, как более общих: «Абсолют как целое есть единство бытия и ничто», или «Абсолют есть становление (если о чем-то говорят, что оно есть и его нет, это означает, что оно формируется)». Становление оказывается становлением только тогда, когда есть ставшее, результат, нечто. Выводится четвертое утверждение: «Абсолют есть нечто». И так далее.
Логика Гегеля содержит кроме субъективной диалектики рассуждений, объективную диалектику абсолютной идеи. Развитие абсолютной идеи приводит к ее воплощению в природе, затем в человеке и обществе, а в последующем - в сознании. От сознания абсолютная идея «возвращается» к самой себе, как бы в исходное состояние, обозначаемое понятием «ничто». Гегель разрабатывает три основных закона развития абсолютной идеи — закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания. Основные законы диалектики он дополняет «неосновными» законами развития: закон причинно-следственной связи, закон связи содержания и формы, необходимости и случайности, сущности и явления и др.
Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Людвига Фейербаха (1804—1872) — последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм, по его мнению, так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: отрицая идеализм, он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно, как и до него, оставался метафизическим. Характерной чертой натурфилософии Фейербаха был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа, считал он, — основа духа. Религия выдумана людьми. Природа должна явиться основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого она наделила чувствами и разумом. Психика человека зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке им чрезмерно преувеличивалась, а социальная — недооценивалась.
Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает существующую действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить - значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы и копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-исторической практики. Вместе с тем, Фейербах утверждал высокую роль интеллекта человека, особенно нравственных начал в жизни людей. Философия морали у него насколько абстрактна, утопична, настолько и значима. Философия морали, по мнению Фейербаха, должна заменить религию.
К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому анализу и яркой критике происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек, по его мнению, есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались им нераскрытыми.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема № 10 : Марксистская философия и особенности медицины 19 века: целлюлярная патология и становление принципа нервизма.
Количество часов: 2
Курс:2
Специальность: ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010г
1. Тема № 10: «Западно-европейская философия в культуре 19 века.
2. Цель: выявить характерные черты философии 19 века, оказавшей исключительное влияние на мировую культуру 19 и 20 веков.
3. Тезисы лекции:
План:
1. Философия позитивизма (первый позитивизм).
В 30–40 гг. XIX в. возникает и широко распространяется философия французского мыслителя Огюста Конта (1798–1857). Она получила название философии позитивизма. Возникнув во Франции, позитивизм затем разрабатывается в Англии, Германии и других странах Западной Европы. Проявляют к нему интерес и мыслители в России.
В первоначальном толковании Конта позитивизм означал требование к философам исследовать позитивное (положительное) научное знание как философское. Конт считал необходимым выработать такое философское знание, которое было бы ни материалистическим, ни идеалистическим. В этих целях, отмечал он, предстоит построить систему «положительного» знания, которое должно быть бесспорным и точным, опирающимся исключительно на факты. Построение такой системы возможно лишь, считал Конт, при создании научного метода познания, позволяющего находить и создавать систему этого положительного философского знания.
Возникновение позитивизма было теснейшим образом связано с успехами различных наук – математики, физики, химии, биологии. Наука становилась все более популярной, оказывала огромное влияние на умы людей. К тому же в это время началось развитие науки как специфического нового социального института: она почти полностью освободилась из под опеки церкви, ее идеи получали все большее общественное признание.
Наблюдение, сравнение и анализ экспериментальных данных, сам эксперимент требовали не просто своей оценки, но и оценки тех философских систем, которые считали научной истину, не связанную с эмпирическим опытом. Например, философия Гегеля все больше подвергалась критике с этих позиций. Классической немецкой философии с ее умозрительными системами и доказательствами получения истинного знания позитивизм противопоставляет непосредственное, «полезное», «удобное» для применения знание. Не удовлетворяли новую позитивистскую философию и принципы, которые в свое время были предложены Ф. Бэконом, для которого индукция была наипервейшей среди них. Позитивизм и индуктивные умозаключения считал слишком «умозрительными».
Философы позитивисты предприняли попытку осмысления пути постижения истины на основе точного, экспериментального знания. Такие усилия были обусловлены борьбой с философским и «научным» агностицизмом.
Таким образом, позитивисты объявили себя противниками агностицизма. Например, Конт выдвинул очень привлекательную и для ученых, и для философов идею: «Знать – чтобы предвидеть, предвидеть – чтобы обладать силой» . Следует отметить, что анализ отношения позитивизма к агностицизму не прост. Позитивизм выступает с требованием «чистого опыта», т. е. исследования явлений без философии и какого либо оценочного знания. В данном случае спутаны две вещи: роль философского мышления в познании и оценочный характер знания. Философская методология – это важное условие миропознания. Что же касается оценочного характера знания, то его важно учитывать при обобщении материала и не допускать в процессе исследований. Агностицизм же, отвергаемый позитивизмом в формах скептицизма, фактически овладел самим позитивизмом в другой форме – отрицания сущностного освоения мира. Дело в том, что ориентация на чувственное, фактическое, событийное познание оставляет в стороне познание сущности вещей, законов.
Иногда позитивизм воспринимался естествоиспытателями как такая философия, которая действительно отсекает от науки любые спекуляции, избавляет ее от агностицизма, помогает творчеству, серьезной исследовательской работе. Одной из причин привлекательности позитивизма и его большой жизненной силы (ведь он в различных вариантах широко распространен и сегодня) является тот факт, что его последователями оказались многие известные ученые и великие мыслители. Кроме того, позитивизм выступает под флагом борьбы со схоластикой, за единство философии и науки, хотя на деле позитивизмом делаются попытки упразднения философии, растворения ее в отдельных конкретных науках.
Вместе с тем естествознание не может существовать без методологического обоснования, поэтому борьба позитивизма против самостоятельного существования философии является беспочвенной.
Основоположник позитивизма и автор термина «позитивизм» французский философ Огюст Конт, выступивший с большим шеститомным трудом «Курс позитивной философии», одно время был секретарем великого утописта социалиста А. Сен Симона. Однако он позаимствовал не социалистические идеи Сен Симона, а идеи об определяющей роли техники, науки и промышленности в общественном и научном прогрессе. Совершенно самостоятельно он разработал принципы позитивной философии и социологии.
Для обоснования идеи, что время метафизики (философии как самостоятельной науки) закончилось и наступило время «положительного» знания, О. Конт формулирует три закона: 1) закон «трех стадий»; 2) закон постоянного подчинения воображения наблюдению; 3) энциклопедический закон, выражающийся в классификации наук.
Конт полагал, что в обществе действует закон двойственной эволюции: интеллектуальной и технической. Он писал, что человечество проходит три стадии своего интеллектуального развития: теологическую, метафизическую и позитивную. Но человечество проходит и три стадии своего технического развития: традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное. Первое определяется теологией, второе – метафизикой, а третье – наукой. Как видим, в законе «трех стадий», или «двойственной эволюции», содержится очень ценная идея взаимосвязи знаний и социально экономического развития общества. Конечно, Конту можно возразить: на доиндустриальной стадии существует не только метафизика, но и теология, это относится также и к третьей стадии, которая несет в себе и философское, и научное знание, этой стадии не чужда и теология. Этот закон был подвергнут критике Г. Спенсером.
Конт полагал, что позитивная философия должна представлять окончательное состояние человеческого ума, ибо наблюдение – это универсальный метод приобретения знаний. Развитие же науки Конт понимает как накопление полученных знаний и прежде всего законов. Знания, таким образом, предстают как описательные знания и противопоставляются тенденции объяснения. Познание у Конта не идет дальше эмпирического мира, т. е. мира феноменов, что сразу же заметил другой видный позитивист, английский философ Джон Стюарт Милль (1806–1873). Он продолжил основные идеи О. Конта: был сторонником эмпиризма, отрицал возможность дедуктивного знания; рассматривал логику как «ветвь» психологии; утверждал, что любой вывод – это вывод «от частного к частному». Милль много внимания уделял разработке метода философии позитивизма: таковым он считал индукцию. В самой индукции он предлагал рассматривать четыре метода: метод согласия; метод различия; метод остатков; метод сопутствующих изменений.
Взгляды Милля оказали большое влияние на английского философа Герберта Спенсера (1820–1903). Он опубликовал проспект десятитомного издания «Система синтетической философии», включавшего его произведение – «Основные начала». Спенсер соглашается с тем, что философия есть такое знание, которое «переходит границы обычного знания», хотя философии досталась та же область, которой занимается и наука – природа, человек, мир. По Спенсеру, философия – это научное знание, а не сумма наук. Специфика этого знания в отличие от знания положительных наук состоит в том, что философское знание – это «знание вполне объединенное», в то время как у наук знание «отчасти объединенное».
Что же Спенсер понимает под «вполне объединенным» и «отчасти объединенным» знанием? Оказывается, что философское знание – это знание на уровне обобщения законов конкретных наук, дающее представление о наиболее общих принципах бытия и познания. А знание, ведущее к открытию отдельных законов, есть собственно научное знание. Одним словом. Спенсер, как и Конт, растворяет философское знание в конкретно научном знании.
Требования, которые были выработаны позитивистами к философскому методу познания, заслуживают пристального исследования. Было бы неверным не видеть влияния позитивизма на развитие методологии наук. Позитивизм предложил совокупность познавательных средств, методов, приемов для лингвистики и семантики, социологии и биологии, физики и информатики.
Конт, Милль и Спенсер дали свое заслуживающее внимания видение научного знания. Так, классификации наук, данные Контом и Спенсером, показывают, что познание мира науками осуществляется с разной степенью абстрактности. Первая основная наука – математика. Это, с одной стороны, наука о самых простых объектах – количественных свойствах вещей, точно измеряемых, а с другой стороны, наиболее абстрактная из всех наук, так как она полностью отвлекается от качественных свойств и признаков объекта, что нельзя сказать о других науках. Математике позитивизм отводит важное место в методологии всех наук, придавая количественным методам исследования первостепенное значение. В классификации Конта отсутствует наука логика, значение которой он явно недооценил. Однако Спенсер этот пробел в позитивистской методологии исправил: к абстрактным наукам, изучающим формы явлений, он относит не только математику, но и логику.
Позитивизм предлагает анализировать конкретные и всеобщие характеристики познавательной деятельности. Спенсер, например, помимо абстрактных наук – логики и математики – делил науки на абстрактно конкретные (механика, физика, химия и т. д.) и конкретные (астрономия, геология, биология, психология, социология и т. д.). Другое дело, что мы можем сегодня не согласиться со Спенсером. Например, биология не является только конкретной наукой: идет бурное развитие теоретической биологии; социология не может быть только эмпирической и т. д. Однако выяснение смысла научной деятельности – это, бесспорно, заслуга позитивистской методологии. Сегодня проблема смысла научной деятельности и ее взаимоотношений с другими сферами деятельности означает рассмотрение науки с точки зрения практики, общества, культуры, человека. И хотя позитивизм ориентируется преимущественно на естественные науки и их методы, он, тем не менее, поставил проблему рационализации научной деятельности и самой философии.
Среди проблем, которые рассматривает позитивизм, – прежде всего, проблема собственно философской методологии и ее роль в научном познании. Позитивизм шел к решению данной проблемы в рамках логики развития самой науки, ее методов познания: описания и анализа этапов научного исследования, языка науки, исследовательских принципов, подходов и концепций, выявления сферы применимости отдельных процедур и методов.
Кроме того, позитивизм содействовал развитию философии науки, которая подчеркивает, что философия вовсе не обладает исключительным правом на истину и ее надо рассматривать на равных основаниях с наукой. Всякая наука представляет собой систему идей, время от времени испытывающих концептуальную перестройку. Философия отличается лишь тем, что вырабатывает систему наиболее общих идей.
Обращение позитивистской философии к проблемам новейших логико математических исследований делает ее притягательной для ученых и по сей день.
Методология позитивизма оказала сильное влияние на развитие не только естественно научных, но и социальных исследований. Так, многие социальные философы и социологи использовали так называемое «кредо объективизма», основанное на позитивизме. Это кредо сводилось к ряду требований, которым должны следовать те, кто изучает общественные явления: 1) пользоваться прежде всего теми же методами, что и естествоиспытатели (это относилось к количественным методам прежде всего); 2) изучать в первую очередь факты, а не их причины; 3) избегать какого либо ценностного подхода при анализе исследуемого материала.
Подобные позитивистские требования играли двойственную роль: с одной стороны, естественно, что ни философ, ни социолог не может не обращаться к причинно следственным связям, так как без их знания невозможно выйти на сущностный уровень исследований, а с другой стороны, для ученого очень важным является подлинно объективный анализ, который несовместим с какими либо личностными и другими пристрастиями.
2. Иррационалистическая философия Шопенгауэра, Кьеркегора и Ницше.
Неоидеализм (новый идеализм), или иррационализм представляет собой философскую реакцию на классическую немецкую философию, с одной стороны, и позитивизм – с другой. Он формируется, начиная с 40 х гг. XIX в. Правда, работа Артура Шопенгауэра «Мир как воля и представления», являющаяся классическим образцом неоидеализма, появилась в 1818 г. Однако при жизни Г. В. Ф. Гегеля А. Шопенгауэр как философ не привлекал внимания (его больше знали как сына писательницы И. Г. Шопенгауэр).
Основными представителями этого философского течения являются Артур Шопенгауэр (1788–1860). Серен Къеркегор (1813–1855), Фридрих Ницше (1844–1900).
Характерная черта неоидеализма – иррационализм, т. е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения» и др.).
Для неоидеализма объектом философского исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, человека, власти, религии, морали и др.
В рамках неоидеализма появляются методы познания, отличные от тех, которые предлагает позитивизм. Так, А. Шопенгауэр считает, что познание идет, возможно, лишь на основе человеческих представлений. С. Кьеркегор выдвигает метод «уравненного понимания мира» человеком, а для Ф. Ницше важнейшим методом раскрытия сущности общественного явления оказывается переход человеческого в природное и др.
А. Шопенгауэр писал о том, что мир невозможно понять вне эмоционально волевых структур человеческого бытия. Мир – это мир человека – таков исходный пункт философии Шопенгауэра.
Мир – это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть его мои представления.
Но мир отнюдь не только мой мир, он еще независим от меня, самостоятелен, объективен. Картина мира как представления, считает философ, двойственна, противоречива: в ней все упорядочено, но одновременно и условно, призрачно. Фактичность мира объективна, бесспорна, у него есть своя история, в которой нас не было и в свое время не будет. «…И все же мир сам ничего не знает о том, что он – мир. Это делает познающее существо…».
Шопенгауэр полагает, что воля проявляется в каждой действующей силе природы. Она имеет свои формы – пространство, время, причинность. Низшие силы объективации воли – тяжесть, непроницаемость, твердость, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства и др. Все уровни неживой и живой природы пронизывают полярные, противоречивые силы воли. В мире животных, человеческом роде – везде проявляется «воля к жизни» через борьбу за жизнь. Мир как воля – это вечное становление, бесконечный поток.
Шопенгауэр восстает против господства над индивидами законов и норм. Он не принимает категорического императива И. Канта, который связан с «правами» разума, так как утверждает преимущество воли над разумом, иррационального над рациональным. Разум, по его мнению, дает лишь внешнее знание о мире. А вот воля позволяет постичь мир изнутри, через нее человек связан с космической первоосновой мира. Не воля подчиняется разуму, а разум – воле. Добродеятельность и разумность, по Шопенгауэру, – разнородные понятия. Он полагает, что в голосе сердца больше истины, чем в философских силлогизмах.
Философ считает, что существуют три основные пружины человеческих поступков, и только через возбуждение их действуют все, какие только возможно, мотивы. Эти «пружины»:
– эгоизм, который хочет собственного блага (он безграничен);
– злоба, которая хочет чужого горя (доходит до самой крайней жестокости);
– сострадание, которое хочет чужого блага (доходит до благородства и великодушия).
Место законопослушного гражданина в творчестве А. Шопенгауэра занял живой, страдающий, стремящийся к счастью индивид. Страдания же человека – в высшей степени серьезная вещь, задающая меру познания. Что касается мотивов, которые руководят людьми, то их, по Шопенгауэру, три: 1) собственное благо; 2) чужое зло; 3) чужое благо.
Исследует Шопенгауэр и проблему свободы. Он отмечает, что понятие «свобода» при ближайшем рассмотрении отрицательно: как отсутствие преград, помех. Отсюда он называет три «подвида» свободы: физическая, интеллектуальная, моральная.
А. Шопенгауэр акцентировал внимание на проблемах человека, его свободы и нравственности, их непосредственном индивидуально значимом содержании. Именно по этой линии шло его основное влияние на последующее развитие философской мысли.
Изучение мира с физической стороны – всегда безотрадно для человека. Удовлетворение он получает при изучении моральной стороны мира, глубин Я. Человек – это произведение собственной воли. Поэтому Я лучше всего постигается при изучении повседневности. Истинный философ не боится смерти, ибо он знает, что в своей повседневности он «ничто». Добродетели нельзя научиться, но вот «безусловному долгу» можно, подчеркивает Шопенгауэр. Среди всех проблем «безусловного долга» центральной является проблема смерти. Воля – слепой, неудержимый порыв к жизни. Однако природа дорожит лишь родом, а не индивидом. А поэтому важно понять, что значит для человека жизнь. В прошлом она – греза, воображение и время отживших миллионов. Настоящее – это удел страданий и скуки, хотя человек и тянется к благополучию. В работе «Об основе морали» А. Шопенгауэр подчеркивает главное в человеке – это эгоизм, т. е. «влечение к бытию и благополучию», а также злоба, целью которой является чужое горе и страдание. Морально ценные поступки имеют исток в сострадании. Они совершаются ради другого, его блага. Полное же отсутствие сострадания налагает пятно бесчестности. Тот, кто жесток к животным, не может быть добрым человеком.
Особую известность А. Шопенгауэр получил благодаря своей работе «Афоризмы житейской мудрости» (1851), в которой он дает наставление в счастливом существовании . В этой работе философ завершает свою этическую систему, опираясь на исходные методологические позиции, сформулированные им еще в работе «Мир как воля и представление». А именно: мир, в котором живет каждый из нас, прежде всего зависит от того, как мы его себе представляем: он принимает различный вид, в соответствии с индивидуальными особенностями психики. Для одних людей он оказывается богатым, полным смысла и интереса, а для других – бедным, пустым и пошлым. Так, меланхолик видит трагедию там, где сангвиник усматривает лишь интересный конфликт, а флегматик – нечто малозначительное. Все житейские проблемы решаются мудро, если учитывать, что «всякое заполненное настоящее состоит из двух половин, субъекта и объекта»; «они и находятся между собой в столь же необходимой и тесной связи, как кислород и водород в воде».
Как видим. Шопенгауэр обращает внимание на такие проблемы, как роль субъекта в познании, субъективную сторону человеческой деятельности и самой действительности. Решает он эти проблемы с позиций иррационализма: «все, что для человека существует и случается, непосредственно существует все таки лишь в его сознании». Личность зависит в основном от «своей морали», а не от внешних обстоятельств, так же как жизнь человека является тем, что он «имеет в самом себе». Отсюда А. Шопенгауэр приходит к выводу, что и негативные социальные явления, а также зло или добро определяются человеком «изнутри». Это относится и к человеческому счастью. Все зависит от человеческой индивидуальности: «если же индивидуальность – плохого качества, то все наслаждения подобны превосходным винам, попавшим в рот, где побывала желчь» . Даже если человеку беды несут внешние условия, замечает Шопенгауэр, то природа человека их корректирует своей «твердостью», «способной головой», «здоровым телом», «счастливым нравом» и т. п. А поэтому самый веселый путь к счастью – «веселое настроение».
Рассуждения А. Шопенгауэра о человеке как о биопсихическом существе очень интересны. Его интересует и здоровье тела, и здоровье духа. Не без основания люди всегда спрашивают друг друга о здоровье и взаимно высказывают пожелание доброго здоровья. Поэтому величайшей глупостью является жертвование своим здоровьем ради чего бы то ни было: наживы, чинов, учености, славы, не говоря уж о сластолюбии и мимолетных наслаждениях.
Здоровью родственны и бодрое, уравновешенное состояние духа, и красота, «как открытое рекомендательное письмо, которое заранее склоняет людей в нашу пользу», и внутреннее богатство, и благоразумие. «Афоризмы житейской мудрости», связанные с жизненным опытом философа, интересны и сегодня.
Поворот от рационализма классической немецкой философии к иррационализму был осуществлен и датским философом Сереном Кьеркегором.
Для С. Кьеркегора его собственная личность – то, что происходило в душе, было главным: отсюда он выдвигал и решал философские проблемы. – обращаясь к Священному Писанию. О чем бы он ни писал, он всегда имел в виду самого себя: его жизнь и философское учение были неразрывны. Большое влияние на его творчество оказало расторжение помолвки с 17 летней девушкой, которая любила его и, судя по всему, была дорога и ему. Из этого факта у него выросла философская проблема «решимости» и «выбора», занявшая (как и в экзистенциализме) центральное место. Кьеркегор за свою короткую творческую жизнь издал 12 томов сочинений и оставил 20 томов дневников. Его трудно назвать философом в строгом смысле слова: он не создал философской системы, все рассматриваемые им проблемы – эстетические, религиозные, этические, гносеологические – переходят у него друг в друга, много расплывчатости в изложении мыслей. Однако религиозно этические проблемы анализируются Кьеркегором оригинально, при этом он опирается на новые философские подходы. В 1843 г. вышло его произведение «Или или», в котором он утверждал, что для человека важно найти истину, во имя которой он будет жить и готов будет умереть. Такой истиной может стать христианство, и хотя его догмы при размышлении абсурдны, но в них надо верить. С. Кьеркегор в последние годы жизни упрекал церковников в том, что они недостаточно фанатичны, отстаивал приоритет веры над разумом, полагал, что разум надо опровергать, а интеллект разрушать. Кьеркегор избрал Гегеля главным объектом своей критики, хотя в молодости, как и все его сверстники, был всецело его поклонником. Он говорил, что философия Гегеля «парит в воздухе», она далека от реальной жизни. Возражал он и Декарту: «Мое собственное существование» дано не в мышлении, как у Декарта, а в самой жизни, в чувстве, в переживании. А поэтому он от Гегеля идет к библейскому Иову: к переживаниям, чувствам.
Кьеркегор, утверждая роль веры, фактически считал: чем меньше человек мыслит, тем более существует. Встреча с собственным существованием происходит в риске, через выбор. Как нравственное существо человек не удовлетворен общими разговорами, он должен знать, что конкретно ему делать, и выбор определяет его конкретное существование и индивидуальность. Выбрав свое Я, человек открывает, что это Я вмещает в себе бесконечное многообразие: это Я имеет свою историю, тождественную с историей самого человека.
Нами уже отмечался такой метод познания у Кьеркегора, как «уровни исследования человека». На эстетическом уровне человек обращен к внешнему миру, погружен в мир чувства (символ – Дон Жуан). Он стремится испытать все виды наслаждения – от чувственного до высоко интеллектуального (музыка, театр, женщины). Этот уровень в то же время есть не что иное, как гедонизм, т. е. учение о счастье как спокойствии духа и наслаждении.
Этический уровень – свобода человека от игры чувств и добровольное подчинение нравственному долгу. Человек выбирает себя как нравственное существо, знающее различие между добром и злом, осознающее себя греховным и сознательно вступающее на истинный путь (символ – Сократ; законный брак). Выбирать человеку приходится на каждом шагу: поехать на транспорте или пойти пешком: выпить чаю или молока; выкурить сигарету или папиросу и т. п. Но для Кьеркегора не этот выбор главный: главным является тот или иной жизненный путь, и если позиция эстетика – смотреть на мир, «добру и злу внимая равнодушно», то для этика выбор сделан – человек обрел себя самого, стал свободной личностью. Выбирая, я выбираю Абсолют, т. е. становлюсь личностью.
Религиозный уровень . Здесь человек вступает в общение с божеством, абсолютом (символ Авраам). Известно, что Авраам услышал голос Бога, который повелевал принести ему в жертву любимого Авраамова сына – Исаака. Ужас овладел Авраамом (у Кьеркегора есть работа «Страх и трепет») – ведь нравственный закон гласит: отец должен оберегать своих детей, но нельзя и не повиноваться Богу (трепет). Авраам – верующий и нравственный человек. Но Кьеркегор утверждает: общее правило нравственности не обязательно для меня, если оно игнорируется Богом. Люди осудят убийство Исаака Авраамом. Но выбор Авраам делает: верит Богу. И Бог воздает ему должное: сохраняет сына и веру в Бога. Для Кьеркегора Я – это индивидуальность, а истина – субъективна: в ее основе лежит выбор на основе веры, к тому же человек в экстремальной ситуации должен сам найти выход (его мнение – свобода).
Для Кьеркегора вера превыше всего, и Авраам должен прислушаться к голосу религиозного чувства. Кьеркегор разрабатывает своеобразную диалектику экзистенциального толка. Например, когда ужас, страх могут заставить сделать выбор. Многие идеи Кьеркегора используются современным экзистенциализмом.
Фридрих Ницше был не только представителем философии неоидеализма, но одним из основателей «философии жизни», развитие которой приходится на XX в.
В его творчестве обычно выделяют три периода: 1) 1871–1876 гг. («Рождение трагедий из духа музыки», «Несвоевременные размышления»); 2) 1876–1877 гг. («Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень», «Веселая наука») – период разочарований и критичности, трезвый «взгляд на действительную человеческую жизнь»; 3) 1887–1889 гг. («Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Антихрист», «Ницше против Вагнера»).
Форма изложения философских идей у Ницше – это афоризмы, мифы, проповеди, полемика, декларации. Он высказывал свою позицию, не заботясь об аргументации, доказательности. Его философские взгляды – это его собственное бытие. «Переоценка ценностей», о чем часто писал Ницше, была его естественным состоянием. Поэтому знакомство с сочинениями Ф. Ницше – это знакомство с его личностью.
Мир, по Ницше, – это жизнь, которая не тождественна органическим процессам: ее признак – становление. Не случайно Гераклит, с его образом мира как огня, был самым почитаемым им философом.
У мира есть и другой признак – воля к власти. В мире существует «иерархия царств»: неорганическое, органическое, общество, где проявляет себя воля.
Для Ницше познание – это интерпретации, истолкования, органически связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль – это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, надо человеческое перевести в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в природное. Но истолкование – это низшая ступень познания по сравнению с делом. Он отвергает традиционную трактовку истины в смысле адекватности образа объекту, считает, что надо к истине подойти с точки зрения субъекта, а он разный: толпа, герой, «людское стадо», «сверхчеловек» и др., значит у каждого из них свое понимание мира, своя истина.
Он считает, что человек – это «болезнь Земли», вряд ли «во Вселенной можно было бы найти что нибудь отвратительнее человеческого лица», человек – мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное»; но надо создать подлинного, «нового» человека – «сверхчеловека», который дает цель, он победитель «бытия и ничто» и должен быть честным, но эту честность необходимо «сохранять прежде всего перед самим собой». «Ложь – непременный спутник и условие жизни», – отмечает Ницше. «Быть правдивым при условии, что тебя поймут»; «Справедливость относительна: то, что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливо для другого». Но по причине «лживости жизни» «справедливость» не только относительна, но и вообще сомнительна. «Уравнительную справедливость» он называет «ужасной справедливостью» . Вместе с тем его способ размышлять парадоксален: «нелогичное необходимо», «несправедливость необходима», «заблуждение о жизни необходимо для жизни» и т. д.
Проблема человека, его сущности и природы – это проблема его духа. «Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев», – пишет Ф. Ницше в работе «Так говорил Заратустра». Что есть дух? – спрашивает Ницше. Это и выносливость (верблюд), и отвага со свободой (лев) и утверждение своей воли (ребенок) – размышляет философ . Человек как Я – это созидающее, хотящее и оценивающее Я, которое есть мера и ценность, вещей. Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». «Вечное возрождение» есть признание жизни, какой бы она ни была – «не смеяться, не плакать и не ненавидеть, но понимать». Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.
Однако понятие «нового человека», или «сверхчеловека», стало основой фальсификации в фашистской Германии всей ницшевской философии. Борьба за его философский архив разгорелась уже в 90 е гг. прошлого столетия, когда стал вопрос о подготовке полного собрания его сочинений, в которое Элизабет Ферстер Ницше, сестра философа, решила включить огромное количество его неопубликованных рукописей. Она «перекроила» идеи Ницше, выдав их за подлинные. Особенно пострадала работа «Воля к власти», ибо была ею подготовлена в духе нацифицированного ницшеанства. В 1934 г. А. Гитлер (после вручения ему сестрой Ф. Ницше на память трости брата) обратил свое внимание на философа, признав в нем идеолога движения, которое возглавлял. Попала в ряд «предтеч» национал социализма и работа Ф. Ницше «Так говорил Заратустра». Сегодня фальсифицированной, оболганной теории Ницше пришел конец: восстановлена ее подлинная сущность.
Формирование философии марксизма происходило с конца 30 х до конца 40 х гг. XIX в.
Развитие общественно исторической практики, науки и философии к середине XIX в. требовало их глубочайшего философского осмысления. Именно поэтому в данный период появляются такие направления философии, как позитивизм и марксизм, которые ставят перед собой задачи исследования действительности, обнаружения ее законов, понимание и объяснение жизни общества.
Марксизм не принимает позитивистские трактовки природы, познания и общества. Он осудил позитивизм популярнейшего в рабочем движении Евгения Дюринга, который объявил себя социальным реформатором и выступил с критикой взглядов К. Маркса. Ф. Энгельс по предложению К. Маркса написал серию статей с критикой философских, политэкономических и социалистических взглядов Дюринга, которые собрал вместе и издал в 1878 г. в виде книги «Анти Дюринг».
К. Маркс и Ф. Энгельс создают свою философию, которую называют «новой философией», «новым материализмом».
Создание Марксом и Энгельсом диалектического материализма. В советской философской литературе укрепилось представление, что философия К. Маркса и Ф. Энгельса – это диалектический и исторический материализм. Долгие годы даже велись дискуссии о том, как понимать соотношение между диалектическим и историческим материализмом. Об этих спорах многие оппоненты марксизма отзывались как о «схоластических дискуссиях». Например, Д. Белл – современный американский социолог – упрекал советских марксистов в незнании подлинных взглядов Маркса, отождествлении их с популяризаторскими идеями Плеханова.
Следует отметить, что действительно ни Маркс, ни Энгельс никогда не рассматривали свою философию как диалектический и исторический материализм, а говорили о «теории исторического процесса», т. е. об историческом материализме (терминология Энгельса из писем 90 х гг., данная в противовес «экономическому материализму») в рамках своей философии – диалектического материализма. Философия диалектического материализма не смогла бы появиться без такого открытия К. Маркса, как материалистическое понимание истории (т. е. исторического материализма), как социально философской концепции, раскрывающей органическое единство природного и социального, индивидуального и социального, объективного и субъективного, материального и духовного, достраивающей материализм «доверху» и позволяющей качественно с новых позиций рассматривать человека и всю его жизнедеятельность.
Применив материалистическую диалектику к анализу общественной жизни, К. Маркс и Ф. Энгельс сделали два открытия: открыли «тайну» прибавочной стоимости в капиталистическом обществе и материалистическое понимание истории, которые легли в основание разработки всех основных частей марксизма – философии, политической экономии и научного коммунизма.
Таким образом, противопоставление диалектического и исторического материализма было надумано и не соответствует подлинному пониманию марксистской философии. Другое дело, что, как и в каждой развитой философской системе, мы выделяем в марксизме такие его части, как онтологию, диалектику, гносеологию, социальную философию, философскую антропологию, аксиологию и др.
Первым научным произведением молодого Маркса явилась его докторская диссертация – «Различия между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура» (1841), в которой он придерживается точки зрения Гегеля на понимание основы движения истории – развития человеческого самопознания. Маркса в этот период интересует проблема сущности религии. И в этом смысле интересна его оценка роли Эпикура в истории философии, который в качестве причины религии выдвигал страх перед неведомым, мифическими потусторонними силами. В этой работе содержатся идеи протеста против современной Марксу социальной действительности и высказывается мысль, что философия способна выполнить роль Прометея, не склонить головы перед земными и небесными богами, а нести людям свет знания и свободы.
В эти же самые годы (конец 30 х – начало 40 х) Ф. Энгельс упорно занимается самообразованием, изучает историю, философию, военное искусство, интересуется мифологией, религией, поэзией. Он быстро охладевает к философии Гегеля, что видно из его писем Ф. Греберу (1839–1840). Однако он отмечает и сильные стороны этой философии: «вылита как бы из одного куска»», «не нуждается ни в каких скрепках, чтобы держаться в целостности…» . Маркс и Энгельс считают себя учениками Гегеля, но с первых самостоятельных шагов они препарируют идеи Гегеля, используя их по своему. Так, в своей докторской диссертации Маркс в противоположность гегелевскому осуждению материализма Эпикура подчеркнул в нем не только наличие элементов диалектики, но и связь с атеизмом. Заслуживают внимания и памфлеты Ф. Энгельса – «Шеллинг и Гегель» и «Шеллинг и откровение», в которых дается острая критика философских и политических взглядов Шеллинга. Энгельс в этих работах защищает многие диалектические идеи Гегеля, открыто связывая их с атеизмом. Одновременно Энгельс доказывает, что признание независимой от мышления действительности, если рассуждать логически, доказывает «вечность материи». Энгельс высоко оценивает критику Фейербахом учения Гегеля о религии.
В 1844–1846 гг. К. Маркс и Ф. Энгельс пишут совместно две работы – «Святое семейство» и «Немецкая идеология», в которых выступают против философии Гегеля и его идеалистических последователей – младогегельянцев. Именно в этих работах ими предлагается «новая философия», которая общественные явления исследует с позиций материализма и диалектики. Так, например, роль народных масс в истории была понята Марксом и Энгельсом после того, как они, во первых, поставили вопрос о главной движущей силе истории, которая, по их мнению, находится не в идеях, а в деятельности народных масс, и, во вторых, после того, как они стали к народным массам подходить конкретно исторически: выяснять их социально классовый состав. Им же принадлежит открытие, что определяющими в общественной жизни являются не политические отношения, а отношения, характеризуемые ими как «гражданская жизнь».
В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс впервые дали развернутую критику недостатков материализма Фейербаха, которую Маркс начал в 1845 г. в «Тезисах о Фейербахе». К недостаткам фейербаховского материализма они отнесли созерцательность, метафизичность и односторонность.
В процессе критики философии Фейербаха Маркс и Энгельс раскрыли свою концепцию материалистического понимания истории. Это понимание истории заключается в том, чтобы, исходя из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс общественного производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения, т. е. гражданское общество на его различных ступенях как основу всей истории. Затем необходимо отразить деятельность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснить обусловленные им различные теоретические взгляды и формы сознания, в том числе религию, философию, мораль и т. д. Важно проследить процесс их возникновения на этой социальной основе, благодаря чему можно объяснить процесс развития общества в целом (а потому и взаимодействие между его различными сторонами).
Таким образом, Маркс и Энгельс впервые в истории человеческой мысли обратили внимание на то, что сознание – это не абсолютно самостоятельная сила, а, как и все явления в обществе, оно имеет свое основание в материальном жизненном процессе. Одновременно ими были открыты и основополагающие законы общественного бытия и общественного сознания.
Марксистская концепция практики. Преодоление основных недостатков материализма Фейербаха и всего предшествующего материализма, новое объяснение действительности и принципов ее познания было связано с обоснованием Марксом и Энгельсом подлинной роли практики в человеческом обществе и истории человечества. Уже в ранних работах Маркс заметил преобразующую, а не просто объяснительную функцию теоретической мысли, в том числе философии. В дальнейшем он связал эту функцию с тем, что теория служит практике, а практика определяет теорию.
Маркс и Энгельс отметили различные подходы к пониманию практики: практика – предметная деятельность; практика – это деятельность людей, направленная на преобразование природы и общества; практика – это общественно историческая деятельность людей; практика – характеристика человеческой жизнедеятельности.
Сегодня при определении практики все чаще используются категории субъекта и объекта, к которым обратился Маркс в своих «Тезисах о Фейербахе». Он писал, что главный недостаток всего предшествующего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно.
Для Маркса объект – это предмет приложения человеческих сил, субъекта, под которым подразумевается не только отдельный человек, но и различные человеческие общности – социальные группы, классы, народы, нации, а также государство и др.
Для Маркса основными видами практики были: «обработка природы людьми», т. е. материально производственная деятельность, и «обработка людей людьми» – социально преобразующая деятельность. К. Маркс называет общественную жизнь практической по существу, благодаря тому, что основой всей общественной жизни считает трудовую деятельность людей.
В «Экономическо философских рукописях 1844 года» Маркс много внимания уделяет проблеме практики. Он подчеркивает, что история промышленности и возникшее предметное бытие промышленности является «раскрытой книгой человеческих сущностных сил». Своеобразие этих сущностных сил состоит в их опредмечивании. В итоге результатом практики являются изменения материальных и других общественных отношений, что основательно исследует К. Маркс в «Капитале».
Категория «практики», введенная марксистской философией в анализ процесса познания (основа, цель познания и критерий истины), позволила не только преодолеть агностицизм, но и связала воедино концепцию материалистического понимания истории с гносеологией, способствуя их более глубокой разработке.
Одновременно категория практики явилась фундаментальной и для рассмотрения проблем онтологии. Так, по Марксу, раскрытие сущности сознания предполагает указание на отражение в нем прежде всего материальной жизни людей и всех условий их общественного бытия. Даже само целеполагание человека связано, в конечном счете, с материальными условиями постановки и достижения цели, наличием необходимых средств для ее реализации. Процесс выработки цели есть процесс отражения объективного мира в форме образа предстоящей практической деятельности. По определению Маркса, цель есть идеальный образ подлежащих созданию предметов, образ, который существует до того, как эти предметы будут произведены.
Таким образом, Маркс, показывая, что вся общественная жизнь является, по существу, практической, рассматривает все явления и процессы, с которыми взаимодействует социальный субъект, как результат настоящей или предшествующей человеческой деятельности, в сложном взаимодействии ее практических и теоретических, объективных и субъективных моментов.
Разработка материалистической диалектики. К. Маркс и Ф. Энгельс в своих работах неоднократно подчеркивали приверженность диалектике, но не в гегелевском ее толковании, так как они не признавали диалектики идеалистической, или, как образно выразился Энгельс, «стоящей на голове». Они разработали новую историческую форму диалектики – материалистическую диалектику. Диалектика Гегеля, подчеркивает Маркс в «Экономическо философских рукописях 1844 года», это диалектика духа, мышления, «движение мыслей». А такая диалектика не способствует пониманию сущностных сил самого человека. Ведь для Гегеля субъектом является не действительный человек как таковой, а только абстракция человека, его самосознание. Человеческие же сущностные силы – это разумение истинной формы духа, мыслящего, логического духа. Таким образом, Гегель рассматривает всю предметную действительность не как деятельность человека, а как результат творящей идеи.
Маркс делает вывод, что идеалистическая диалектика не позволяет раскрыть сущность явлений, без диалектического метода сущность не раскрывается, но этот метод должен быть методом материалистической диалектики. Важно обращение к действительным явлениям, предметам, источникам действительного знания.
Однако разработка Гегелем учения о развитии в его наиболее полном виде не только высоко оценивается Марксом и Энгельсом, но и широко используется, в том числе: учение о противоречиях, о снятии противоречий как предметном движении, которое вбирает в себя отчуждение и положительные моменты, о диалектике сущности, явления, кажимости, а также о диалектике случайности и необходимости, единичного, особенного и общего, абстрактного и конкретного, исторического и логического.
Марксистская философия рассматривает связь диалектики – объективной и субъективной – как диалектики природы, общества и познания, как отражение объективной диалектики человеческим сознанием, теорией диалектики.
Вся глубина разработки материалистической диалектики раскрывается в произведении К. Маркса «Капитал», в котором просматриваются два подхода к диалектике – как к теории и как к методологии познания законов капиталистического общества и человеческой истории. Маркс исследует изменение явлений, их развитие, переход из одной формы в другую; рассматривает закономерные связи, открывает законы, учитывает их специфику, определяемую конкретными условиями. Рассматривая развитие явлений через противоречия, Маркс приходит к уяснению сущности явлений, открытию экономических и других законов. Например, рассмотрение труда в единстве конкретного труда и труда абстрактного позволило Марксу определить стоимость товара и т. п.
Марксистская философия исследует категории и законы диалектики, основные диалектические принципы – развития, связи, детерминизма и др.
В марксистской философии диалектика процесса познания исходит прежде всего из развития общественно исторической практики, которая выступает основой познания, целью познания и критерием истины. Марксистская философия рассматривает процесс познания через диалектику абсолютного и относительного, объективного и субъективного, чувственного и рационального моментов познания.
К. Маркс уделил внимание специфике познания общественных явлений, роли в их познании диалектических методов – метода восхождения от конкретного к абстрактному и от абстрактного к конкретному и метода единства исторического и логического. Таким образом, К. Маркс и Ф. Энгельс создали материалистическую диалектику как науку о наиболее общих законах развития мира и человеческого сознания. Это учение, говоря словами В. И. Ленина, стало «душой марксизма», так как не только способствовало разработке всех составных частей марксистской теории, но и явилось методологической основой для решения практических задач.
Следует заметить, что марксизм – это такая система взглядов, которая опирается на практику человечества, ее осмысление. Это позволило марксизму подойти к философии не только как к любомудрию и «душе культуры», пониманию ее как свойства человеческого ума, но увидеть то, что в весьма абстрактной форме сформулировал еще Аристотель – «быть учением о наиболее общих принципах бытия и познания», исследовать эти принципы как законы природы, общества и человеческого мышления.
Сегодня предстоит значительная и крайне необходимая работа: очистить подлинный марксизм от всего того, что к нему никогда не относилось и даже было ему чуждо. По этому пути уже пошли многие философы марксисты, в том числе известный венгерский философ Д. Лукач , итальянский философ А. Грамши и др.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема № 11: Русская философия .
Количество часов: 2
Курс:2
Специальность: ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г
1. Тема №11: Русская философия в контексте русской культуры 19 века.
2. Цель: выявить характерные черты русской философии ее роль в становлении русской культуры.
3. Тезисы лекции:
План.
1. Основные этапы развития русской философии.
С основанием Московского университета (1755) начинается процесс секуляризации философии, ее постепенного отхода как от средневекового византийского, так и западноевропейского схоластического образцов. Оригинальные поиски русской философской мысли связаны с именами М.В. Ломоносова, Г.С. Сковороды, М.М. Щербатова, А.Н. Радищева. Все они в той или иной степени выражают синтез античной (языческой) и христианской культур. Их произведения, как правило, строятся в форме диалога, выступающего то как примиряющее согласование противоречий, то как столкновение нескольких непримиримых позиций.
Первым русским по национальности членом Петербургской Академии наук был Михайло Васильевич Ломоносов (1711—1765) — гениальный отечественный ученый, энциклопедист и просветитель. Его плодотворная деятельность была направлена на утверждение опытного метода и способствовала развитию многих естественных наук: физики, химии, геологии, географии, астрономии, технологии стекла, горного дела, металлургии, российской истории и грамматики. Важнейшее место в его трудах уделено вопросам организации медицинского дела в России. М.В. Ломоносов неоднократно обращал внимание на охрану здоровья российского народа, приращение которого считал «самым главным делом», ибо в нем «состоит величество, могущество и богатство всего государства, а не в обширности, тщетной без обитателей». В 1761 г. М.В. Ломоносов составил обширное письмо «О размножении и сохранении российского народа», которое направил крупному государственному деятелю России графу И.И. Шувалову. В письме, которое явилось результатом глубокого скрупулезного исследования, он указал на необходимость непосредственного учета новорожденных и показал, какой ущерб наносит России высокая детская смертность. Он обратил внимание на недостаточное число лекарей и аптек, плохую помощь при родах, осуждал обычай крестить детей в холодной воде, говорил о вреде обжорства и пьянства во время религиозных праздников. М.В. Ломоносов предлагал меры, направленные на развитие медицинского дела в России: это подготовка достаточного числа лекарей и повивальных бабок из числа «прирожденных россиян»; создание учебника о повивальном искусстве; организация борьбы с «моровыми поветриями»; учреждение богаделен и приютов для младенцев; искоренение вредных привычек; улучшение труда «работных людей» (горнорабочих). Передовые идеи М.В. Ломоносова во многом определили дальнейшее развитие медицинского дела в России.
М.В. Ломоносов внес значительный вклад в развитие материализма XVIII века. Речь идет, прежде всего, о доказательстве сохранения массы при химических реакциях, о философском обосновании материалистического атомистического учения в процессе борьбы против идеалистических концепций,о существовании нематериальных сущностей — теплорода и флогистона.
Рационализированный вариант христианского платонизма представлен князем М.М. Щербатовым (1733—1790) — автором утопии «Путешествие в землю Офирскую», рисующей образ идеального государства и критико-обличительного, антиекатерининского трактата «О повреждении нравов в России». В своем «Разговоре о бессмертии души» он выдвинул ряд аргументов в пользу бессмертия.
Одним из тех, кто стоял у истоков отечественной философии, был А.Н. Радищев (1749—1802) — человек высокой культуры, знакомый с трудами Руссо, Локка, Монтескье, Гельвеция, Лейбница и Гердера. Свои взгляды Радищев особенно ярко выразил в книге «Путешествие из Петербурга в Москву». Радищев выступал против самодержавия, а крепостное право вызывало в нем негодование, за что в 1790 году Екатерина Великая сослала его в Сибирь. В ссылке Радищев написал философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792, опубл. в 1809), где проанализировал диаметрально противоположные системы взглядов французских и английских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Пристли) и немецких идеалистов XVII—XVIII вв. (Лейбниц, Мендельсон, Гердер). Радищев утверждал, что Гельвеции был не прав, сводя все познание к чувственному опыту. Он ясно сознавал различия между чувственным опытом и нечувственным мышлением относительно объекта.
Придя к выводу, что душа проста и неразделима, Радищев делает вывод о ее бессмертии. Он рассуждает следующим образом: цель жизни заключается в стремлении к совершенству и блаженству. Всемило-сердный господь не сотворил нас для того, чтобы мы считали эту цель напрасной мечтой. Поэтому разумно полагать, что после смерти одной плоти человек приобретает другую, более совершенную, в соответствии с достигнутой им ступенью развития. Человек непрерывно продолжает свое существование. Радищев впервые в русской мысли в систематизированной форме изложил проблему человека, положил начало философскому обоснованию в ней революционной традиции, проявившейся во взглядах и революционных демократов. Радищев выступал против мистицизма и в силу этого не примкнул к масонам.
Среди врачей-философов России XVIII века наиболее известны К.Ф. Вольф (1734-1794), С.Г. Зыбелин (1735-1802), А.С. Кайсаров (1782-1813), К.Ф.К. Уден (1753-1823), П.А. Загорский (1764-1846). К.Ф. Вольф занимался теорией зарождения, обосновал учение об эпигенезе, согласно которому в процессе зародышевого развития происходит постепенное и последовательное новообразование органов и частей зародыша из бесструктурных субстанций оплодотворенного яйца. С.Г. Зыбелин — ученик М.В. Ломоносова — стал первым русским профессором университета по медицине, преподававшим теоретическую медицину того времени: анатомию, физиологию, патологию, химию, фармацию, фармакогнозию, семиотику, хирургию. Философские взгляды Зыбелина проявились в материалистическом (корпускулярном) объяснении строения организма, в раскрытии влияния окружающей среды на здоровье и его детерминированности социальными условиями. Он исследовал взаимозависимость психического и физического здоровья человека и выявлял объективные законы его существования. А.С. Кайсаров основное внимание уделял изучению социальной жизни и обоснованию необходимости освобождения крепостных крестьян России. К.Ф.К. Уден был профессором Медико-хирургической академии. Его лекции начинались с изложения исто-рико-теоретических основ медицины, содержащих сведения о философских взглядах представителей различных философских школ. Уден стоял на позициях деистического направления русского просвещения. В познании он придавал большое значение опыту без его абсолютизации. Философские взгляды Удена могут быть охарактеризованы как механистический материализм. П.А. Загорский выступал против господствовавшего в то время учения о «жизненной силе», которой приписывалось магическое действие, регулирующее все жизненные процессы. Задолго до появления учения Ч. Дарвина он был близок к пониманию эволюционного происхождения человека. В процессе исследований пришел к выводу о том, что между строением (структурой) органа и его функцией существует тесная взаимозависимость, что явилось одним из первых шагов в изучении важнейших жизненных закономерностей.
Начало последовательного развития русской философской мысли восходит к тому времени XIX века, когда русское общество уже пережило период увлечения немецким идеализмом Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля.
Третья эпоха русской культуры берет начало со второй четверти XIX в., с восстания декабристов, в философском творчестве которых продолжалась секулярная тенденция XVIII века. Русская культура обретает свой национальный язык.
2. Русская философия 19 века.
Проблемное поле русской философии XIX века распадается на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы: сознания (вера-знание), ценностей (альтруизм-эгоизм), действия (аполитизм—революционизм). Русская философия представляется как многообразие философских доктрин, систем, школ и традиций, организованных вокруг двух полюсов: философии тотальности (целостности, коллективности) и философии индивидуальности. В этом специфическая особенность русской философии XIX в. Однако, будучи органической частью мировой философии, она включает в себя ее проблематику, выработанную в рамках основных течений новоевропейской философской мысли.
Начало самостоятельной философской мысли в России XIX века связано с именами славянофилов И.В. Киреевского (1800—1856) и А.С. Хомякова (1804—1860). Их философия была попыткой опровергнуть немецкий стиль философствования на основе нового толкования христианства, опирающегося на сочинения отцов восточной церкви и возникшего как результат национальной самобытности русской духовной жизни.
К славянофильству как своеобразному направлению в русской философии, относятся воззрения К.С. Аксакова (1817-1860), Ю.Ф. Самарина (1819-1876), Н.Я. Данилевского (1822-1885), Н.Н. Страхова (1828-1896), К.Н. Леонтьева.
Все основные сферы философских построений славянофилов тяготеют к полюсу «тотальности». Православие трактуется ими как фундамент мировоззрения и познания, обеспечивающий возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном познании»; монархия — как идеальная форма социума, предохраняющая общество и народ от политических и формально-юридических отношений (а тем более от революционного насилия). Крестьянская община выступала в их схеме как идеальный «нравственный мир», внутри которого только и возможен подлинно нравственный субъект, гармонично сочетающий личностное и коллективное начала. Они обосновали самобытность пути исторического развития России.
В полемике и борьбе со славянофильством сложилась философия индивидуальности, тяготевшая к западничеству. Наиболее заметными представителями западничества являются: П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, В.Г. Белинский, А.И. Герцен. Они ориентировались на идеалы западноевропейской цивилизации, критиковали православие. П. Анненков в своих «Литературных воспоминаниях» отмечал, что спор между славянофилами и западниками является спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма. Западники никогда не отвергали исторических условий, дающих особенный характер цивилизации каждого народа, а славянофилы терпели напраслину, когда их упрекали в наклонности к установлению неподвижных форм для ума, науки и искусства.
Многие из западников развивали философию русских революционных демократов. Наиболее заметными представителями данного течения являются В.Г. Белинский (1811-1848), А.И. Герцен (1812-1870), Н.Г. Чернышевский (1823-1889), Н.А. Добролюбов (1836-1861). Усилиями названных революционных демократов преодолены ряд существенных недостатков немецкой классической философии, соединены философские идеи с практикой борьбы за осуществление назревшей в России антикрепостнической народной революции.
Основными чертами данной философии являются материализм и атеизм, диалектический подход к действительности и процессу познания. Герцен и Чернышевский вплотную подошли к материалистическому пониманию истории. Данное направление философии не носило академического характера, а, будучи составной частью литературно-критической и публицистической деятельности, отражало актуальные проблемы современности во взаимосвязи философских, эстетических, этических и политических проблем.
Непосредственными продолжателями славянофильской «философии тотальности» в 60—70 гг. выступали почвенники. Полемизируя с «теоретизмом» славянофилов и нигилизмом революционных демократов, они обратились к сфере интуитивно-художественного и даже иррационально-подсознательного, что особенно ярко проявляется в творчестве Ф.М. Достоевского (1821—1881) — великого русского писателя. Он не был профессиональным философом, но исследовал такие области человеческого бытия, которые имеют прямое отношение к философии. Писатель мыслит, прежде всего, как художник. Диалектика идей воплощается у него в столкновениях, спорах и поступках различных литературных героев. Творчество Ф.М. Достоевского сосредоточено вокруг вопросов философии духа: антропологии, философии истории, этики, философии религии. Для философско-художествен-ных размышлений писателя характерен глубинный антиномизм и экзистенциальная напряженность духовно-нравственных исканий, в которых он предвосхитил многие ключевые философские идеи XX века.
Великий писатель выступил родоначальником жанра антиутопии, продолженного и развитого философами и писателями XX века. Для данного жанра характерен язык притчи, исповеди, проповеди, отказа от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. Сложная фабула его романов есть раскрытие человека в разных аспектах, с разных сторон. В глубине человеческой природы он раскрывает Бога и дьявола и бесконечные миры, но всегда раскрывает через человека и из интереса к человеку. Самым главным противоречием в человеке является противоречие добра и зла. Момент нравственного выбора является импульсом внутреннего мира человека и его духа. Сущность человека и его ценность заключается в его свободе. Истинный путь свободы человека состоит в следовании к Богу, выступающему основой, субстанцией и гарантией нравственности. Свобода составляет сущность человека и обязательное условие человеческого существования. Свобода - это высочайшая ответственность человека за свои поступки и одновременно страдание и бремя. Свобода предназначена для людей сильных духом, способных быть страдальцами и встать на путь Богочеловека. Общественным идеалом Достоевского является русский социализм. Предназначение России ему виделось в христианском примирении народов.
Л.Н. Толстой (1828-1910) - писатель и философ, оказавший значительное влияние на мировую культуру своей обращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования. Выдающийся мыслитель осуществил рациональную критику православия и показал, что религиозные догмы противоречат законам науки, логики, разума. Толстой считал, что задача человека -любовь к ближнему. В реализации данной установки важнейшая роль принадлежит религии, но не официальной христианской, а такой, которая бы утверждала счастье человека на Земле. Поставив перед собой задачу создать новую практическую религию, Л.Н. Толстой посвятил этому делу всю жизнь. Свои взгляды, сомнения, поиски он вкладывал в образы героев произведений. В основу новой религии были положены христианские идеи: равенство людей перед Богом, любовь к ближнему, непротивление злу насилием, т.е. главные заветы нравственности. Истинная религия виделась Толстым в качестве согласия с разумом и знаниями человека, установленное им отношение с окружающей его бесконечной жизнью, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками. Сущность божества он рассматривает в моральном контексте. Бог есть любовь, совершенное благо, составляющее ядро человеческого «Я». Данный Бог является высшим законом нравственности и познание его — главная задача человечества, т.е. от этого зависит понимание смысла жизни и ее устройства. Л.Н. Толстой считает, что жизнь есть стремление к благу, сопровождающееся чувством удовольствия и страдания. Цель жизни заключается в нравственном самосовершенствовании. Это достигается не аскетизмом, а любовным обращением с людьми, установлением царствия божия внутри нас и вне нас. Практическим средством к этому является принцип непротивления злу насилием. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном и ином насилии. Основными положениями социальной концепции религиозного анархосоциализ-ма являются: отказ от всех форм насилия государственных структур, ориентация на крестьянскую общину как основу общества, построенного на принципах добра и любви.
3. Русская философия начала 20 века.
Философия Владимира Соловьева (1853—1900) впитала в себя основные тенденции русской религиозной философии XIX в. и закономерно оказалась ее завершающим синтезом. В славянофильской традиции противостояния западному «рационализму» он начинает с критики «отвлеченных начал», выдвигая идеал «свободной теософии», совмещающей эмпиризм, рационализм и мистику. Социальный идеал Вл. Соловьева - «свободная теократия» или «вселенская церковь», чуждая какому-либо национализму и объединяющая православие, католицизм и протестантизм. Реализация этого идеала предполагает «свободную созидающую конечную стадию истории» — «Богочеловечество». Основной пафос соловьевской «философии всеединства» — «оправдание добра», вытекающего из понимания «сущего» как блага. Соловьеву принадлежит заслуга систематизированного философского обоснования русской идеи, придания ей концептуальной формы. Ее основные положения: критика национального самолюбования, этноцентризма, самоограниченности; осуждение существовавшего в его время государственного устройства России, казенного патриотизма; утверждение идеи, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности, вкладом в мировую цивилизацию, в реальное единство человеческого рода; обоснование необходимости культурно-исторического единства человечества.
Соловьев выдвинул религиозно-универсалистскую концепцию преображения русской жизни, совершенствования и углубления христианского существования нации, в основе которого разумное самоограничение, развитие общественной свободы, служение идеалам добра и справедливости. Владимир Соловьев был первым, кому выпала честь создания системы христианской философии в духе идей Киреевского Хомякова. Его преемники составляют целую плеяду философов. Среди них философы-богословы — князья С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.Ф. Федоров, отец Павел Флоренский, отец Сергий Булгаков, В.Ф. Эрн, Н.А. Бердяев, И.О. Лосский, С.Л. Франк, И.А. Ильин, отец Василий Зеньковский, отец Георгий Флоровский и другие.
С середины XIX в. развитие русской философии характеризуется возникновением собственно философских систем. Антропоцентризм, гуманизм, религиозность, а также развитие науки и техники в данный период привели к формированию оригинального философского направления — русского космизма, у истоков которого стоит Н.Ф. Федоров (1828—1903). С течением времени космизм набрал силу и в современных условиях рассматривается в качестве визитной карточки всей русской философии. Принято выделять в русском космизме три основных течения: естественно-научное (Н.А. Умов, Н.Г. Холодный и другие); религиозно-философское (Н.Ф. Федоров, B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков и другие); поэтически-художественное (В.А. Левшин, В.Ф. Одоевский, СП. Дьячков и другие). В концепции русского космизма органично проявились сущностные идеи отечественной философии, такие, как идея мирового всеединства человечества и физического космоса, идея жизнезна-чимости правильных ценностей для науки, искусства, повседневной практики. Космисты видят истоки человеческого бытия во Вселенной, порывать с которой губительно. Самого человека они рассматривают как существо родовое, связанное со своими предками. Смерть трактуется космистами как высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Одной из причин существования зла является несоразмерность нравственного, гуманистического и научно-технического прогресса. Предназначение человека заключается в восхождении к высшей природе, в спасении себя и мира от неизбежного конца. Русский космизм в качестве средства достижения данной цели предлагает идею активной эволюции, включающей регуляцию процессов, протекающих в самом человеке и в природных процессах. В трудах отечественных космистов отразилась одна из ведущих идей русской философии — идеал всеединства, распространения совершенства по Вселенной. В XX веке учение русского космизма, в рамках которого осуществлен синтез космизма и антропологизма, обогатился идеями А.А. Чижевского (1897—1964). Наиболее значимая среди них — идея земнокосмической связи явлений — получила фундаментальное научное обоснование, что придает особую значимость единству человека с природой, пагубности для этики и экологии деформации данных связей.
Идея русского космизма наиболее полно воплощена в творчестве В.И. Вернадского (1863—1945). Ученый полагал, что использование энергии, связанной с разумом, является отличительным признаком человека, и она позволит людям преобразовать природу, одухотворить ее. В учении о ноосфере (т.е. о новой земной оболочке, возникшей из биосферы и состоящей из мыслительной энергии человека) получила отражение закономерность превращения биосферы в процессе преобразовательной деятельности человека в сферу разума (от греч. noos -разум). Данный процесс породил реальную опасность родового самоубийства человечества и непредсказуемые последствия для Вселенной, учитывая взаимозависимость земных и космических явлений. Отсюда родилась идея регуляции взаимодействия общества и природы в ходе овладения человеком эволюцией, т.к. наблюдается истощение биосферы. Путь к бессмертию человека, по мнению Вернадского, лежит в превращении его в автотрофное существо. Речь идет об отказе употребления в пищу других организмов и переходе к непосредственной утилизации солнечной энергии. Ноосферное направление развития избрано самой эволюцией и соответствует глубинным закономерностям мироздания, избравшим разум в качестве средства регуляции природных процессов. В рамках космизма человек видится не только как общественное существо, но и как существо космическое, развивающееся в тесной связи с космосом. Человеческая жизнь немыслима без высокой духовности. Разум и наука должны содействовать созиданию и процветанию всех без исключения. Исследование, преобразование и сохранение мира выступает общечеловеческой задачей, работающей на объединение людей перед лицом глобальных проблем современности.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема №13: Западная философия в контексте культуры 20 и кануна 21 веков : сциентистское направление.
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
Тема №13: Западная философия в контексте культуры 20 и кануна 21 веков : сциентистское направление.
2. Цель: выявить характерные черты философии данного периода через сравнительную характеристику с идеями предшествующей философии.
.
3. Тезисы лекции:
План.
2. Проблемы методологии и познания в философии неопозитивизма и постпозитивизма.
3. Проблемы методологии и познания в герменевтике.
1. Общая характеристика современной философии.
Зарубежная философия в начале XXI века представляет чрезвычайно сложное и многообразное проявление современной духовной культуры. Современная западная философия многолика, чрезвычайно изменчива, и поэтому ее сложно классифицировать. Она представлена как достаточно самостоятельными школами и учениями, так и интегративными образованиями, не имеющими четких границ и отличий от других философий. Один и тот же философ может исследовать экзистенциальные, герменевтические и иные проблемы, иметь работы комплексного характера. В этом также проявляется одна из особенностей современной философии, когда принадлежность мыслителя к той или иной школе является условной.
Современная западная философия все более «уходит» в исследование частных или прикладных проблем и меньше проявляет интереса к общим и всеобщим проблемам бытия, его видам и формам. В ней заметно нарастание иррациональных и оккультных позиций, мистики и «нетрадиционных» философских учений. Происходит общее ослабление влияния религии на философию, хотя в восточной и некоторых других философских системах позиции религии сохраняются.
В современной литературе, посвященной философии XX века, в отдельные школы и направления выделяются: неокритицизм Марбургской и Баденской школ, философский историцизм, прагматизм, неотомизм, инструментализм, неоидеализм, позитивизм и его формы, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, философия жизни, философия языка, критический рационализм, спиритуализм, персонализм, интуитивизм, неосхоластика новой теологии, философия марксизма в XX веке, Франкфуртская школа, психоанализ, структурализм, философия науки, а также неоконфуцианство, синтоизм, философия мировых религий, философия йоги, этнофилософия, философия негритюда, логика небытия и др. Часть из этих школ и направлений обращается к проблемам бытия, но почти все — к проблемам познания.
Сциентизм (от лат. scientia – наука} – философско мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способности науки решить все социальные проблемы. Сциентизм лежит в основе многочисленных теорий и концепций технологического детерминизма («революции ученых», «революции управляющих», «индустриального общества», «постиндустриального общества», «микроэлектронной революции», «технотронного общества», «информационного общества» и др.), концепций неопозитивизма (прежде всего философии науки).
Антисциентизм не отрицает силы воздействия науки на общественную жизнь и человека. Однако это влияние истолковывается им как негативное, разрушительное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональность, социальное согласие и др. На основе антисциентизма сближаются экзистенциализм, франкфуртская социально философская школа, ряд течений Римского Клуба, идеология «зеленых», религиозно философские учения. Антисциентизм требует ограничить социальную экспансию науки, уравнять ее с другими формами общественного сознания – религией, искусством, философией; взять под контроль ее открытия, не допуская негативных социальных последствий. В своих крайних формах антисциентизм предлагает вообще отказаться от дальнейшего развития науки и техники (концепции «нулевого роста», «пределов роста» и т. п.).
Эти два важнейших направления развития философии нашего столетия органически связаны с рационализмом и иррационализмом, антропологизмом и натурализмом, материализмом и идеализмом. Последние направления, интегрированные сциентизмом и антисциентизмом, получили в XX столетии свои особенности. Так, рациональность и иррациональность развиваются как научная рациональность (философия науки) и научная иррациональность (философия психоанализа). Антропологизм – как научный антропологизм (Г. Плеснер, М. Шелер. Э. Фромм) и как натурализм (современный интуитивизм, «научный материализм»).
Распространенная в современном мире классификация философских учений, как правило, основывается не на противопоставлении идеализма и материализма, а на сравнении идеализма и реализма.
Более последовательно и полно проблемы гносеологии представлены в позитивизме и герменевтике.
Позитивизм возник в середине XIX века во Франции. Его основателем считается О. Конт (1798—1857). Философия позитивизма прошла четыре основных стадии: собственно позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм или «новейшая философия естествознания XX века» (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм 30—60-х годов (М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и постпозитивизм — с 60-х годов XX века. Сторонники позитивизма считают, что философия не должна заниматься экспериментально неразрешимыми проблемами: бытием, первичностью материального или идеального, атрибутами бытия и т.п. Она должна изучать конкретные проблемы и добывать позитивное, проверяемое и доказуемое знание. Такими проблемами могут быть: человек, его речь и анализ речи, наука, язык науки и другие онтологические, гносеологические и ценностные проблемы.
Основными принципами познания сторонники позитивизма считают верификацию, конвенционализм, фальсификацию и др. Неопозитивизм и постпозитивизм иногда называются критическим рационализмом. В современном постпозитивизме наиболее устойчивыми являются: лингвистическая философия (Л. Витгенштейн, Д. Остин, Г. Райл и др.); критический рационализм (К. Поппер и др.); философский гносеологический анархизм или философия науки (Л. Фейера-бенд и др.); историко-психологическая школа (Т. Кун и др.).
Одни представители постпозитивизма (К. Поппер) возвышают роль науки, другие (Л. Фейерабенд) критикуют ее, призывают сдерживать научный прогресс. Считается, что необходимо преодолеть методологический произвол и теоретический хаос в науке и научном познании. Современные позитивисты обратили внимание на социальную детерминацию науки и познания. Социальные науки, по их мнению, формируют наименее достоверные знания. Но научные революции имеют место, и совокупная наука продвигается от одной революционной парадигмы к другой, новой. В этом и состоит суть научно-познавательной деятельности. Важнейшими задачами философии остаются анализ языка (речи) и языка науки.
3. Проблемы методологии и познания в герменевтике.
Влиятельным и распространенным течением, обращающим главное внимание на процесс познания, в современной западной философии стала герменевтика. Она возникла в последней четверти XX века. Ее представителями являются Г. Гадамер, Э. Бетти, П. Рикер, Д. Ваттимо и др. Основы теории понимания, получившей впоследствии название герменевтики, заложил еще Ф. Шлейермахер (1768—1834), а затем на рубеже XIX—XX веков В. Дильтей (1833—1911). Герменевтика выступила своеобразным протестом против школ и концепций в зарубежной философии с их неуверенностью, сомнениями и всеразъедающим «критическим анализом». Этимология термина связывается с древнегреческим богом Гермесом, властителем письменности, изобретателем языка и вестником воли других богов. Герменевтика определила своей задачей формировать искусство истолкования высказываний для правильного понимания содержащейся в них информации.
Своими корнями она уходит в толкование священных текстов древними и средневековыми мыслителями.
Современная герменевтика выросла из феноменологии, экзистенциализма и структурализма. Ее главный и «первый» объект — язык всякой философии (науки). Современные представители герменевтики развивают ее как особое онтологическое учение и метод познания. Устный и письменный язык, считают они, имеет предметность. Он — носитель предметности. Учение о языке поэтому и есть учение о бытии. Герменевтика — учение о бытии языка, а через него — о бытии предметов. Быть в герменевтике — значит быть понятым. Для этого необходимо истолкование высказываний.
Большое внимание уделяется также «герменевтическому треугольнику» или «кругу»: отношениям «субъект» — «значение» — «смысл». Субъект имеет тексты, несущие смысл. Смысл, в свою очередь, свидетельствует о вещах. Субъект как толкователь входит в значение и смысл умом с определенным предпониманием. Та интерпретация, которая вытекает из самих вещей через их значения и смысл, гарантирует научность поиска. В этом состоит суть герменевтики. Интерпретация — это «работа мышления, которая состоит в расшифровке смысла, стоящего за очевидным смыслом, в раскрытии уровней значения, заключенных в буквальном значении...» (Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995. С. 18). Чтобы осмыслить понятие, его надо объяснить, а объяснить можно только через привлечение других слов (терминов) и их понимание. В этом состоит условие и требование герменевтической процедуры объяснения, имеющей онтологический (исходящий от вещей) смысл. Она образует предпонимание, без которого невозможно объяснить исходное понятие. Считается, что предпонимание существует в подсознании субъекта как дограмматический уровень языка и как интенция (внутреннее психическое свойство) познающего текст субъекта.
Современная герменевтика в поисках основ онтологически верных интерпретаций (объяснений) обращается к культуре общества и ее истории, к лингвистике, к грамматике, фонетике и другим наукам о языке и речи, к психоанализу и структурализму, феноменологии и иррационализму, к самой личности и наукам о человеке.
Категории и теории, считают сторонники герменевтики, это не то, что фиксируется априорно и на века; из них слагается качество эпохи, временное и малостабильное. Но человек, погруженный в нее, все же способен читать и толковать бытие, проявлять инициативу, терпимость и осуществлять через понимание продуктивный диалог культур.
Таким образом, в современной философии и ее западноевропейском регионе проблемы бытия и познания занимают центральные места. И все же предпочтение отдается процессу познания, совершенствованию его средств, форм, методов, а также исследованию человека и общества.
Усиление геополитических, общепланетарных и более конкретных социально-философских тенденций в зарубежной философии было обусловлено обострением глобальных проблем, рассмотрением истории общества через человека, через соотношение «общество — технический прогресс». В западноевропейской философии возрос интерес к духовному миру личности, роли в нем сознательного и бессознательного; к выявлению и изучению социальных противоречий, культурологического и цивилизационного исторического развития. Разрабатываются и предлагаются методики и программы решения глобальных проблем.
Вывод: современная европейская и вся зарубежная философия представляет сложное и многообразное явление духовной культуры. В ней осмысливаются самые различные процессы и стороны бытия. Наиболее распространены философские школы и концепции, в которых исследуется процесс познания, проблемы языка и понимания, человека и общества. Современная философия выступает существенным фактором формирования мировоззрения людей, составляет главное его содержание.
Литература.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема №14: Неклассическая философия 20 и 21 веков. Постмодернистская традиция философии.
Количество часов:4
Курс: 2
Специальность: ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
Тема № Тема №14: Неклассическая философия 20 и 21 веков. Постмодернистская традиция философии.
2. Цель: выявить характерные черты философии данного периода как
результат эволюции философской проблематики.
3. Тезисы лекции:
План.
1. Коммунологические тенденции в современной западной философии.
2. Проблема научной рациональности и рациональности в целом.
3. Проблема текста в современной философии.
1. Коммунологические тенденции в современной западной философии (между герменевтикой и постмодернизмом).
Словосочетание «коммунологические тенденции», было введено в нашу философию Ю. К. Мельвилем (1983), который обозначил этим определенную стадию эволюции современной философии внутри антропологической пара-
дигмы, когда на первый план выходит понимание философии как феномена, тесно связанного со сферой человеческого общения.
Тенденция коммуникации (общения) как примата внутри философского диалога действительно выступает важнейшим признаком современной (и не только западной) философии. Ясперс пишет о «философской коммуникации», Гадамер говорит о необходимости вести философский диалог, Лотман и Лихачев развивают в нашей философии и языкознании идею «диалога культур», которая стала сегодня методическим принципом философии культуры.
Эта тенденция во многом характерна и для вышеизложенных концепций, точнее говоря, является определенным преодолением «упрощенного» сциентизма и антисциентизма. Она уже в явном виде заметна в постпозитивизме К. Поппера, который ставит проблему социокультурного обоснования науки и отмечает, что истину нельзя определить исходя только из самой науки. В этом же направлении развивается концепция Т. Куна, Лакатоса, П. Фейерабенда и др. С другой стороны, оказывается, что антисциентистская позиция экзистенциализма так же недостаточна, так как сводит все проблемы лишь к внутреннему миру человека. А последний является еще и частью бытия, социума. Подвергаются критике идеи классического структурализма, пытающегося найти некие определяющие структуры всей человеческой культуры. Наконец, своеобразным синтезом этих идей становится современная герменевтика, которая «признала единственно
доступным и единственно ценным миром мир человеческого общения. Внутри его возникает мир культуры, мир ценностей и смыслов, основу которых составляет язык». В рамках философского сообщества возникает продолжающаяся до сих пор дискуссия о научной рациональности, переосмысляющая соотношение таких феноменов культуры, как миф и наука. Наконец, еще более расширяют коммуникативное поле философии постструктурализм и постмодернизм, предметом интересов которых становятся любого рода явления и предметы как феномены культуры. В этом случае философия вступает в коммуникацию со всеми видами гуманитарного познания, сливается с ними.
Таким образом, несколько интерпретируя понятие «коммунологические тенденции», мы будем понимать под этим современную стадию развития философии, когда плюралистичность ее раз-личных концепций достигает наивысшего подъема и на едином проблемном поле возникают самые разнообразные варианты решения конкретных философских проблем, заставляя философов вступать в диалог, а не отворачиваться друг от друга в силу разности принципов, методов и подходов. Естественно, что рассмотреть все это разнообразие не представляется возможным, поэтому мы наметим лишь основные пункты такого диалога.
2. Проблема научной рациональности и рациональности в целом.
Одна из проблем, которая стоит сегодня в центре философских дискуссий, — это проблема научной рациональности и рациональности в целом. В этом плане наиболее любопытным представляется рассмот-рение взглядов П. Фейерабенда (1924—1994).
Основные его труды: «Против методологического принуждения» (1975), «Избранные труды по методологии науки» (r. I—И) (1978—1981).
Фигура данного мыслителя интересна, так как его творчество изначально реализуется в рамках постпозитивистской традиции, которую обычно относят к сциентизму. Это отражает эволюцию данного направления, многие представители которого отказываются от позиции жесткого сциентизма и начинают исследовать науку, проблему критериев научности в более широком социокультурном контексте. А это, в свою очередь, почти с необходимостью приводит исследователей вообще к отказу от сциентистской интерпретации науки, научной рациональности и т. д.
Фейерабенд критикует науку «изнутри», показывая относительность ее претензий выступать единственной формой познания. Опираясь на обширный материал по истории науки, он показывает, что в основе принятых научных стандартов и норм часто лежат нерациональные компоненты. Фундамент науки, отмечает он, весьма непрочен, и построенное на его основе здание шатается. Сегодняшние представления о науке во многом связаны с ее лидирующим положением в современной цивилизации. Это порождает у ее приверженцев своеобразный научно-теоретический фанатизм, основанный на отрицании других форм духовного постижения бытия. Соответственно философия с такой сциентистской позиции связывается лишь с узким спектром рационалистического отношения к миру. Такие философы, пишет Фейерабенд, зани-маются апологетикой узкого стандарта рациональности как якобы наиболее истинного подхода к миру, считая совершенно само собой разумеющимся, что каждая традиция должна подчиняться структурным принципам созданных ими абстрактных зданий. «Сами вещи» говорят после того, как их сделали вещами философы. И эти вещи философов стали масштабом разумной речи и нравственного поведения. На самом деле, как показывает реальная история науки, продолжает Фейерабенд, чисто рационального отношения к миру в ней никогда не было и быть не может. Это происходит хотя бы из природы научного открытия, направленного всегда на постижение нового, неизвестного. Излишняя рациональность (основанная на системе принятых научным сообществом стереотипов) способна здесь лишь помешать. Ученый выдвигает гипотезы, ломая старые принципы и стереотипы в объяснении явлений, и не всегда может следовать модели жесткой рациональности, как этого требуют, например, неопозитивисты. Таким образом, принимаемые научным сообществом критерии рациональности (научности) срабатывают эффективно лишь задним числом, когда достигнут результат. Это не рациональный путь достижения истины, а его рациональная интерпретация. Любые формально-логические требования к чистоте теории (непротиворечивость, полнота, независимость и т. д.) так и остаются идеальными конструкциями и никогда не срабатывают полностью, и ученый не может их полностью осуществить. «Иначе говоря, есть практическая логика, которой пользуются ученые и которая еще не существует в эксплицитной форме (кроме, может быть, некоторых частей гегелевской логики, у Энгельса в диалектическом материализме), и эта логика делает возможными открытия
при помощи систем, обладающих противоречиями». Наука, отмечает Фейерабенд, близка по многим своим параметрам к мифологии. Это современный миф, или, точнее, миф современной культуры. Прежде всего, чисто мифологическим является принцип, заключающийся в следовании ученых принятым правилам и стандартам. Аналогично этому миф также всегда жестко запрограммирован. «Обоснование мифа науки» осуществляется точно так же, не посредством рациональных аргументов, а на основе веры в нее, так как современная наука подавляет своих оппонентов, а не убеждает их, наука действует с помощью силы, а не с помощью аргументов.
Структура научной теории также близка к мифу. Так, в обоих образованиях можно выделить некую центральную идею, которая не подлежит разрушению при их изменении. В мифологическом сознании имеется система основополагающих положений — это система запретов, табу. В научной теории мы называем это фундаментальными основаниями концепции. Научное сообщество создает механизм их защиты, который очень напоминает, отмечает П. Фейерабенд, защитную «табу-реакцию». «Как мы уже видели, фундаментальные верования защищаются с помощью этой реакции, а также с помощью вторичных усовершенствований, и все то, что не охватывается обоснованной категориальной системой или считается несовместимым с ней, либо рассматривается как нечто совершенно неприемлемое, либо — что бывает чаще — просто объявляется несуществующим. Наука не готова сделать теоретический плюрализм основанием научного исследования». Без такого «твердокаменного догматизма» наука не смогла бы осуществить своих претензий на познание истины, которая в каждой науке объявляется единственной и действительно является таковой, но в узких предметных рамках. Это ее важнейшее свойство, позволяющее сохранять знания в виде системы концептуальных теорий. Весьма спорен аргумент о большей точности и логичности научных теорий по сравнению с другими формами отражения мира. Дело в том, что эти строгость и точность, так же как и критерии рациональности в целом, появляются лишь задним числом, когда открытия совершены и теория создана. Но даже в этом случае реальные научные теории мало согласуются «со строгими предписа-
ниями логики или чистой математики, и попытка подчинить им науку лишила бы ее той гибкости, без которой прогресс невозможен». Итак, делает вывод П. Фейерабенд, и наука, и философия опосредованы всем социокультурным фоном и не являются проявлением только разума. Они несут в себе столь же много элементов нерационального, как такие феномены, как миф или религия. Зеркальным отражением этих установок в современном антисциентизме выступают концепции, которые, напротив, пытаются обосновать тезис, что миф содержит в себе столь много рационального, что трудно отличим от науки. Эту установку можно обозначить как путь «от мифа к науке», когда в отличие от показа нерациональности такого рационального образования, как наука, предпринимается попытка показать, что одно из нерациональных образований (миф) не менее рационально. В современной философии обращение к мифу в рамках обсуж-даемой нами проблематики реализуется в постановке проблемы рациональной интерпретации сущности иррационального. Утверждается, в частности, что основным заблуждением сциентистского подхода является отнесение к иррациональному всего того, что остается за рамками сегодняшнего стандарта рационального. Однако трактовать иррациональное лишь как некое вместилище для остатков бытия, которые не освоены рациональными методами, представляется значительным упрощением. Бытие едино, в нем самом нет двух противостоящих друг другу сфер: рациональной и иррациональной. Они являются характеристиками одного и того же образования и неизбежно взаимопроникают друг в друга.
Попытки чисто рационального объяснения бытия и форм его сознания приводят к парадоксальному результату. Поскольку' всегда имеется предел рациональному познанию, то тем самым признается реальное наличие нерациональной сферы, хотя бы в виде непознанного или пока не познанного. И сфера эта столь велика по сравнению с познанным, что скорее правильнее было бы признать, что мир иррационален по существу и имеются лишь остров-
ки рационального. Есть иной путь: попытаться воссоединить вне-
рациональные (и как частный случай — иррациональные) и ра-
циональные формы сознания бытия. И наиболее приемлемым
образованием для этого выступает миф.
К. Хюбнер доводит эти идеи до логического конца и утвержда-
ет, что степень рациональности мифа и науки одинакова, так как
нет никакого иного обоснования рациональности, как только че-
рез внутреннее содержание каждого из образований, т. е. из самих
себя.
Проявляется это в общей модели объяснения, основанной на чис-
том и предпосылочном опыте. Чистый опыт (или в науке — эмпи-
рический опыт) основан на принципе интерсубъективности.
А предпосылочное знание и в мифе, и в науке основано на онто-
логии, является продуктом социокультурных обстоятельств.
В этом смысле оно относительно. «Следовательно, различие меж-
ду научным и мифическим опытом лежит исключительно в облас-
ти содержания. Рациональная структура объяснения и интерсубъ-
ективного обоснования при этом никак не затрагивается».
Таким образом, миф и наука — это две равноправные формы
постижения мира. Их содержание нельзя сравнивать по основа-
нию, взятому из них самих. Поэтому они имеют собственное со-
держание, развивающееся на собственной же логике и собствен-
ных приемах и методах обоснования. Их нельзя поставить в оди-
наковые семантические условия. Мифологический и научный опыт,
мифологический и научный разум являются в известном смысле несо-
измеримыми.
Миф не может быть охарактеризован как нечто только ирра-
циональное, и соотношение между ним и наукой — это не поляр-
ность иррационального и рационального. Это два разных способа
постижения бытия, не противостоящих, но дополняющих друг
друга. И то и другое образование несет в себе элементы как рацио-
нального, так и нерационального. Лидирующее положение науки
в современном обществе не является основанием для того, чтобы
отрицать другие формы духовного освоения бытия, такие, как
миф, религия, искусство и прочие, и подгонять под узкие крите-
рии научности предмет философии.
3. Проблема текста в современной философии.
Важнейшей формой реализации философского знания высту-
пают тексты, совокупность которых составляет общее проблемное
поле философии. Текст представляет собой многослойное образо-
вание, которое содержит в себе множество смыслов, и одна из за-
дач философии заключается как раз в поиске этих смыслов. В ис-
тории философии сформировалось направление, которое ставит
одной из своих задач истолкование текста, — герменевтика. Само
направление имеет очень длительную историю, уходя корнями
в античность и особенно в Средневековье1. Кроме того, герменев-
тика выступает еще и в качестве особой методологической про-
граммы гуманитарных наук, так как в последних текст занимает
особое место, являясь также формой реализации данного вида по-
знания бытия.
У истоков герменевтической традиции в философии стоят та-
кие фигуры, как И. М. Хладениус (1710—1759), В. Гумбольдт
(1767—1835), Ф. Шлейермахер (1768—1834), которые сформирова-
ли общетеоретические представления о герменевтике.
В современной западной философии эту линию продолжает
В. Дильтей (1833-1911).
Основные его труды: «Введение в науку о духе. Критика исторического
разума» (1883), «Описательная психология» (1894), «Возникновение герме-
невтики» (1900).
Он расширяет понятие герменевтики до ее понимания как
особой философской дисциплины, выступающей своеобразной
методологией наук о духе. Однако в отличие от предшествующих
авторов, он занимает не чисто объективистско-рационалистиче-
скую позицию, а пытается объединить в этой науке психологиче-
ские и объективные методы.
Духовная культура, по его мнению, представляет собой цело-
стное образование, в которое включаются как знания о внешнем
мире, так и внутренние переживания этого мира субъектом. Соот-
ветственно внешний мир постигается человеком на основе естест-
венно-научной методики. А внутренний мир, зафиксированный
в текстах (культура прошлого), требует своей особой интерпрета-
ции, в качестве которой и выступает герменевтика. Два вида по-
нимания отражают два имеющихся комплекса наук: науки о духе
и науки о природе. Это разделение, конечно, весьма условно
и представляет собой лишь разные сконструированные разумом предметные области. Однако такое разделение позволяет разли-
чать специфику природных и духовных объектов.
В частности, объектом любых наук о духе выступает текст, по-
этому здесь в наибольшей степени используются методы интер-
претации и истолкования текстов, целью которых является пони-
мание. «Понимание и истолкование — это метод, используемый
науками о духе. Все функции объединяются в понимании. Пони-
мание и истолкование содержат в себе все истины наук о духе.
Понимание в каждой точке открывает определенный мир».
Поскольку Дильтей как философ сформировался в рамках
классической традиции, то он пытается построить методику пони-
мания по аналогии с методами познания иных наук. Так как лю-
бая рациональная деятельность реализуется в логических формах
мышления, то он пытается построить некую особую логику для
исследования наук о духе. Однако эта в целом сциентистская уста-
новка дополняется им обоснованием необходимости учета в ис-
следовании наук о духе проблемы бессознательности как одного
из важнейших факторов гуманитарной реальности (что и стано-
вится позже предметом особо пристального внимания философов,
занимающихся проблемой текста).
В результате методика понимания наряду с ее логическими ха-
рактеристиками и особенностями дополняется еще двумя компо-
нентами проявления жизни. Это, во-первых, поступки, совершая
которые, человек исходит не только из знания, но и из иных мо-
тивов. И, во-вторых, переживания, которые определяют глубину
восприятия человеком мира, других людей и т. д. Переживание ле-
жит в основе художественных форм самовыражения человека (ис-
кусство), где истинность в объективированном смысле недости-
жима, а оценка осуществляется с помощью иных категорий, на-
пример правды, лжи, эстетических оценок.
В более поздних работах Дильтей расширяет область действия
герменевтики, рассматривая ее не только как методику понима-
ния объективированных структур духовной жизни (тексты), но
как более общий метод понимания всех проявлений человеческой
духовности (поступки, жесты, мимика и пр.). Собственно говоря,
понимать мы можем все, что позволяет нам выявлять духовные
самовыражения исследуемого объекта. Общей базой, позволяю-
щей нам объективировать способы понимания, выступает язык,
точнее, язык данной культуры, который влияет на восприятие
и ретрансляцию информации о внешнем и духовном мире. Поэто-
му люди одной культуры, одного этноса могут понимать то, что
для людей иной культуры требует дополнительного истолкования.
Постепенно на базе идей Дильтея, особенно ее субъектив-
но-психологической части, развивается современная герменевтика,
которая реализуется уже как прямая антисциентистская мировоз-
зренческая позиция. Более того, Дильтею как основателю герме-
невтики ставится в упрек его слишком робкое отношение к клас-
сической философии, в частности к теории познания (Гадамер).
В онтологическом направлении развивает герменевтические
идеи М. Хайдеггер, взгляды которого в несколько ином аспекте
мы уже анализировали выше. Хайдеггеровское понимание герме-
невтики основано на понятии «жизнь», которая представляет со-
бой единство и однородность сознания и предмета. Она есть всег-
да некоторое субъективное истолкование, которого не существует
в реальности. Проблема поиска смысла решается философом че-
рез вводимую им диалектику чтения и понимания текста, когда
читающий еще до прочтения текста ожидает получить в результате
некий смысл.
Понимание, по Хайдеггеру, возможно только в языке, кото-
рый является сущностным свойством человеческого бытия. То
есть язык приобретает самостоятельное онтологическое качество,
является подструктурой бытия, а не просто свойством человека.
Соответственно и понимание трактуется Хайдеггером онтологиче-
ски. Это не столько результат языковой интерпретации, сколько
выявление общефилософского (онтологического) отношения
к бытию, к миру. Средством выявления этого отношения выступа-
ет философия.
И наконец, классическим выражением герменевтики стано-
вятся идеи немецкого философа X. Г. Гадамера (1900—2002).
Основные его сочинения: «Истина и метод», (1960), «Диалектическая
этика Платона», (1968), «Диалектика Гегеля» (1971), «Разум в эпоху науки»
(1976), «Актуальность прекрасного» (1985).
Он указывает на два основных направления, которые взаимо-
связаны постановкой задач, но различаются методами их реализа-
ции.
С одной стороны, герменевтика рассматривается как «истори-
ческая реконструкция» произведений искусства (Шлейермахер).
То есть это прежде всего метод эстетического анализа. Его цель —
воссоздать культурный контекст, в котором было создано произ-
ведение, так как именно это позволит понять его истинный
смысл. Однако такой подход таит в себе опасность, которая при-
суща всякой реконструкции прошлого, а именно опасность из-
Основные направления современной западной философии 227
лишней модернизации, когда смысл произведения детерминиру-
ется современными взглядами и потребностями.
С другой стороны, герменевтика трактуется не как некая ре-
конструктивная наука о прошлом, а, напротив, как наука о совре-
менности (Гегель). Поэтому понимание смысла возникает как
синтез истории и современности. Герменевтик должен не «вжи-
ваться» в авторский мир, а находить в нем современный смысл
и значение, актуализировать его для современника.
Как ученик Хайдеггера, Гадамер развивает его онтологические
идеи. Любое понимание базируется на особом состоянии созна-
ния исследователя, которое обозначается как «предпонимание».
Оно основано на совокупности культурных (общественных, этни-
ческих, религиозных и т. п.) традиций, внутри которых развивает-
ся личность, определяя сам характер будущего понимания, или,
по выражению Гадамера, «горизонт понимания». Традиции высту-
пают своеобразным методом внерационального, культурного
обоснования, так как они навязывают индивиду то понимание,
которое поколениями закрепилось в данной культуре. В этом пла-
не традиции выступают мощным фактором регуляции совместной
жизни людей. Человек сначала воспитывается в рамках традиций,
не подвергая их критическому анализу, и лишь уже позже, на зре-
лом уровне, может возникнуть проблема их анализа, критики
и даже разрушения. Таким образом, это базис культуры, ее кон-
сервативная часть, обеспечивающая преемственность. Иначе гово-
ря, традиция — это форма внеличностного авторитета, связываю-
щая историю и современность.
Формой выражения традиции выступают язык, текст, которые
и должны стать объектом герменевтических изысканий. Таким об-
разом, проблема понимания заключается в поиске смыслов, со-
держащихся в языке в виде переплетения субъективных и объек-
тивных предпосылок. Язык, по Гадамеру, есть мир, который окру-
жает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни
мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Все, что связано
с человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только
«дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, его сущно-
стное свойство. Язык является условием познавательной деятель-
ности человека. Таким образом, язык является существенным
свойством человеческого бытия, и понимание из модуса познания
превращается в модус бытия. Гадамер считает понимание момен-
том человеческой жизни.
В этом пункте Гадамер осуществляет решительный переход
к тому, что в центре герменевтического подхода находится диалог,
так как любое понимание является продуктом взаимопонимания.
Введение диалога в круг герменевтических категорий очень важно, так как это возвращает философию к античной традиции ее восприятия прежде всего как разговора между как минимум двумя субъектами (или целыми культурами, в рамках которых находятся данные субъекты). Философ должен быть существом говорящим и слушающим (вспомним искусство майевтики Сократа и его принципиальную позицию вести философские диалоги). Поэтому понимание есть схватывание момента жизни в процессе диалога.
Внимание к тексту как феномену философской и гуманитар-
ной рефлексии является существенным признаком современной
философии.
Во второй половине XX в. в Западной Европе возни-
кает мощное философское движение, обозначаемое как «пост-
структуралистско-постмодернистский комплекс».
Выделим общие черты данной философской традиции.
Во-первых, в ней философы отходят от узкопрофессиональной
трактовки предмета философии, который традиционно связывал-
ся с онтологией, гносеологией, аксиологией и т. д. Во главу угла
ставится такое решение проблемы, которое может осуществляться
в рамках интердисциплинарного подхода. Поэтому объектом фило-
софии может выступить все что угодно, что может быть проинтер-
претировано с целью поиска новых смыслов. Поэтому текст здесь
понимается широко, как любая система знаков, несущая нам не-
кую информацию и содержащая в себе скрытые смыслы. В связи
с этим происходит отказ от традиционных способов и приемов
философской рефлексии, а предпочтение отдается общим гумани-
тарным методикам, почерпнутым из истории, филологии, фило-
софии, даже политологии.
Во-вторых, основой методологии исследования любого текста
является принцип деконструкции. «Ее смысл как специфической
методологии исследования литературного текста заключается
в выявлении внутренней противоречивости текста, в обнаружении
в нем скрытых и незамечаемых не только неискушенным, «наив-
ным» читателем, но ускользающих и от самого автора «остаточных
смыслов», доставшихся в наследие от речевых, иначе — дискур-
сивных, практик прошлого, закрепленных в языке в форме не-
осознаваемых мыслительных стереотипов, которые, в свою оче-
редь, столь же бессознательно и независимо от автора текста
трансформируются под воздействием языковых клише его эпо-
хи». Таким образом, смысл во многом является проявлением спе-
цифики языка как такового, текста как совокупности языковых
выражений.
Внешне здесь наблюдается связь с традициями герменевтики.
На самом деле это не так. В герменевтике всегда присутствует по-
пытка создать общую исследовательскую программу, а здесь, на-
против, наличие любой программы рассматривается как дань
классике. Поэтому если цель герменевтиков — понять текст и дать
нам способы его понимания, то для деконструктивизма фактор
понимания вообще становится малозначимым. Текст как таковой
становится доминирующей предпосылкой, оказывая сам по себе
(по своей форме, выражению и не обязательно смыслу) решающее
влияние на любое содержание, облеченное в текстовую форму. За-
коны риторики, метафоры и пр. детерминируют любой текст, как
художественный, так и научный. На этой основе строится концеп-
ция «нарратива» («повествования»). «Согласно этой теории мир
может быть познан только в форме «литературного» дискурса;
даже представители естественных наук, например физики, «рас-
сказывают истории о ядерных частицах»1. Формы изложения та-
ких историй заданы культурой и реализуются в виде, например,
трагедии или комедии.
В-третьих, для анализируемой традиции характерной является
критика рационалистических схем объяснения, что в наибольшей
степени проявляется в постструктурализме. Классический струк-
турализм видел свою задачу именно в поисках некоторых исход-
ных объяснительных схем, которые, например, имелись в перво-
бытном сознании, но стали для нас сегодня «закрытыми» цивили-
зацией и которые способны объяснить в том числе современные
культурные феномены. Это придавало ему сциентизированный ха-
рактер с ориентацией на точные науки. Постструктурализм, на-
против, отказывается от любых «навязываемых» человеком, эпо-
хой схем объяснения, так как они заставляют нас реальное поло-
жение дел подгонять под выдуманную кем-то систему, насильно
устанавливая некий порядок. Вместо этого предлагается свобод-
ный полет мысли и интерпретации. Отсюда вытекает отношение
к истине, которая трактуется не как некая адекватность реально-
сти, подтверждаемая фактами, а как сам факт ее создания на ос-
нове свободной интерпретации.
В-четвертых, для исследуемых концепций харак-
терным является резкое изменение трактовки соотношения между
обыденным сознанием и рефлексирующим (философским или лите-
ратурным) мышлением. Мы отмечали, что для классической фило-
софии обыденное сознание представляло собой поле просветительской деятельности. В новой ситуации обыденное сознание
становится не только равноправным объектом и источником фи-
лософских изысканий и интерпретаций, но даже занимает более
важное место.
Теоретические предпосылки постструктурализма и деконструк-
тивизма были разработаны Жаком Дерридой (р. 1930), француз-
ским философом и литератором. Деррида развивает идеи Хайдег-
гера о «поэтическом мышлении», рассматривая последнее как
противостоящее традиционной метафизике. В основу философ-
ской работы ставится не рациональное исследование, а интерпре-
тация, причем трактуемая не в герменевтическом смысле, как
средство понимания и поисков смысла, а как свободная игра слов.
В связи с этим подвергаются критике структуралистские идеи,
связанные с поисками некой изначальной культурной основы того
или иного явления. В некотором отношении Деррида прав, так
как действительно структуралистские поиски таких основ часто
представляли собой лишь способ языкового обозначения, кото-
рый самим фактом своего существования как бы закрывал от нас
иные возможные смыслы. А главное, часто сам выбор этой изна-
чальной структуры был не обоснован. Правда, отсюда философ
делает негативистский вывод, предлагая положить в основу объяс-
нения идею принципиальной бесструктурности. Таким образом, за-
дача философа — не объяснять, ибо любое объяснение представ-
ляет собой форму упорядоченности, а интерпретировать.
Соответственно все феномены культуры рассматриваются
сквозь призму сознания человека, которое можно уловить лишь
в тексте. В этом смысле совокупность, или масса, наличных тек-
стов и является по существу совокупностью сознания людей, т. е.
сознанием человечества в целом. Но поскольку совокупность тек-
стов есть по существу совокупность языковых форм, зафиксиро-
ванных в текстах, то близость научных и, например, художествен-
ные текстов больше, чем их различие. Нельзя поэтому противо-
поставлять серьезные и несерьезные тексты. Философия,
занимающаяся текстами, близка к поэзии, представляя собой
лишь разновидность литературного письма. Поэтому в противовес
традиционному исследованию текстов, Деррида предлагает их
структурную деконструкцию, т. е. освобождение от логицизма
и рационализма в их построении и истолковании.
Мишель Фуко (1926—1984), вышедший из лона классического
структурализма, поставил проблему выявления специфики гума-
нитарного знания, заняв при этом более радикальную позицию.
Его главные сочинения: «Слова и вещи» (1966), «Воля к знанию» (1976),
«История безумия в классическую эпоху» (1997), «Рождение клиники»
(1963), «Археология знания» (1969), «Порядок дискурса» (1971), «Воля к ис-
тине» (1976-1984).
Популярность идеи Фуко была связана с тем, что он стал рас-
сматривать текст как вторичное образование по отношению к со-
циокультурным обстоятельствам. В связи с этим он дает собствен-
ное представление об историческом эволюционном процессе, ко-
торый рассматривается им не как общая цепь взаимосвязанных
явлений, а как случайная совокупность замкнутых и разнородных
событий. Исторический анализ, предлагаемый нам классической
традицией, говорит Фуко, всегда основан на поисках некоторой
общей исходной точки (основы). Это базируется на представлении
о существовании некой «культурной целостности». А найдя эту
основу, вся история интерпретируется как единый преемственный
процесс. Однако, задает вопрос Фуко, почему идея преемственно-
сти имеет примат перед идеей прерывности и так ли это есть на
самом деле?
Таким образом, в основе интерпретации, например, истории
лежат документы, т. е. тексты, которые аналогично естествен-
но-научным выступают в качестве исторических фактов. Но спе-
цифика любого текста позволяет его достаточно свободно интер-
претировать, в том числе и на основе идеи разрывности истории.
Так же как традиционная история «видела свою задачу в определе-
нии отношений (простой причинности, цикличности, антагониз-
ма и проч.) между фактами и датированными событиями, — пи-
шет Фуко, — сегодня проблема состоит в установлении и переус-
тановлении рядов, в определении элементов ряда»1, т. е. в иной
интерпретации истории. Таким образом, можно интерпретировать
историю как совокупность локальных замкнутых областей, кото-
рые несводимы к другой и обозначаются как «эпистема» — прони-
кающая дискурсивность (языковое мышление), от которой мы не
можем освободиться, рассматривая историю. Каждая конкретная
историческая эпоха имеет собственную эпистему, т.е. средство ее
специфической языковой интерпретации. В основу, истории в ка-
честве принципа может быть положена не только закономерность
(разумность, упорядоченность, власть), но и случайность. Случай-
ность, в свою очередь, наиболее адекватно реализуется в понятии
«безумие», что позволяет нам дать иную интерпретацию человече-
ской истории. Точно так же, поскольку история — это и становле-
ние сознания человека, развитие его субъективности, мы можем
интерпретировать историю через фактор развития сексуальности.
В рамках указанной выше теоретической парадигмы развива-
ется практическая деконструктивистская деятельность, связанная
с именами Жиля Делеза, Юлии Кристевой, Ролана Барта и т. д.
Язык представляет собой замкнутую личностную систему.
В рамках структурированного текста это объект поиска смыслов.
Однако слова могут иметь тайный смысл и быть присущими чело-
веческому мышлению в еще не структурированном виде. В дан-
ном случае мы можем рассматривать язык по тем или иным при-
чинам как временное или постоянное, но лишенное смысла (бес-
смысленное) образование. А бессмысленность (бессознательность)
мы должны исследовать не рациональными, а аналогичными объ-
екту методами, в качестве одного из которых выступает, напри-
мер, шизоанализ. Его задача — разрушить общепринятые смыслы
и структуры, раскрыв за ними принципиальную бесструктурность
и бессознательность.
Более того, фактор бессознательности (во внешне сознатель-
ной деятельности) является более важным, чем фактор сознатель-
ности. Проявления бессознательности при всем многообразии
можно свести либо к параноидальному сознанию — паранойе,
либо к шизофрении. Первый тип безумства является проявлением
тотальности и подчиненности человека господствующим структу-
рам. Второй тип, напротив, освобождает человека от социокуль-
турной детерминации и зависимости от норм и традиций. Именно
здесь человек становится абсолютно свободным, и именно на
этом уровне бессознательности могут реализоваться его творче-
ские потенции.
Особое место в деконструктивизме занимает творчество Ролана Барта (1915-1980).
Основные его труды: «Избранные работы. Семиотика. Поэтика» (М.,
1989), «Мифологии» (М., 1996), «Система моды. Статьи по семиотике куль-
туры» (М., 2003).
Р. Барт интерпретирует понятие «смерть автора», делая его
центральным звеном постструктурализма и деконструктивизма.
В этом данное направление вступает в полемику с классической
герменевтикой. Если для последней был важен сам автор текста
как личность и вырабатывалась методика понимания текста, учи-
тывающая социокультурные условия создания текста, то в декон-
структивизме текст важен сам по себе настолько, что автором во-
обще можно пренебречь. В связи с этим возникают особые требо-
вания к «текстовому анализу», который «не ставит себе целью
описание структуры произведения... Текстовой анализ не стремит-
ся выяснить, чем детерминирован данный текст... цель состоит
скорее в том, чтобы увидеть, как текст взрывается и рассеивается
в межтекстовом пространстве... Мы будем прослеживать пути
смыслообразования. Мы не ставим перед собой задачи найти един-
ственный смысл, ни даже один из возможных смыслов текста.
Основные направления современной западной философии 233
Наша цель — помыслить, вообразить, пережить множественность
текста, открытость процесса означивания».
Постструктурализм обратил внимание на значимость тех явле-
ний, которые в силу их «бытийности» (от слова «быт», а не «бы-
тие») оставались долгое время вне сферы философской рефлек-
сии. Так, например, Ролан Барт подвергает такого рода интерпре-
тации отдельные феномены современной, в том числе и массовой,
культуры, показывая нам действительно новые смыслы и значе-
ния, которые, может быть, оставались для нас невидимыми. Пре-
ломленные через его личностное сознание (как теоретика мифо-
логии), они выступают для нас как новые смысловые феномены.
Ролан Барт реконструирует для нас те значения явлений, которые
оставались какое-то время скрытыми. Одна из его классических
работ так и называется — «Мифологии», чем подчеркивается факт
его личной конструктивной работы по интерпретации обьщенных
и ежедневно окружающих нас явлений.
Постмодернизм является синтезом постструктурализма и де-
конструктивизма, представляя собой новый этап антисциентист-
ской установки, которая выступает как широкая социокультурная
позиция, пронизывая буквально все уровни современного созна-
ния. Это своеобразный новый взгляд на мир, взгляд сегодняшнего
человека, он занимает место отошедших в прошлое идей гегелев-
ской диалектики, просвещения, прогресса и т. д. Выглядит это как
расщепление традиционной системы текстов с четкой структурой,
героями, объемом и т. д. Место романа (как своеобразного мета-
рассказа) занимает отдельная история, в основе которой лежит не
объяснение, а описание.
Каждый человек может составить себе из этих фрагментов не-
кий собственный коллаж. Цитатное и комментирующее мышле-
ние лежит в основе литературной деятельности.
Подводя итоги проведенному анализу, можно выделить две ос-
новные плоскости данного литературно-философского течения,
которое в силу некоторых специфических черт (связь с обыден-
ным сознанием и средствами информации, ангажированность его
представителей, художественный стиль изложения) стало своеоб-
разной визитной карточкой современной западной культуры
и развивается как новомодное течение также и в нашей стране.
Весь указанный философско-литературный комплекс, как нам
представляется, не является магистральной линией развития современной философии, как иногда это пытаются обосновать его
представители. Он по существу вторичен и продолжает антисци-
ентистскую традицию, которая возникла в современной культуре
еще в начале XX в. Его центральным смысловым стержнем высту-
пает негативное отношение к научному мышлению, а в более ши-
роком контексте — к рациональной традиции в целом. Причем
критика основана не на методическом показе слабостей рацио-
нального подхода к анализу некоторых проблем, а на трактовке
рациональности как парадигмы, «навязанной» человечеству в пе-
риод господства классической традиции в философии. Не случай-
но в качестве исходного смыслового фундамента у представителей
такого подхода выступают прежде всего концепции, связанные
с критикой классического рационализма и с трактовкой с данной
позиции человеческой культуры как некоего рационально объяс-
нимого процесса становления человеческого самосознания.
Авторы данных направлений пытаются разрушить классиче-
ское представление о философии как о некой единой системе,
имеющей достаточно строгий концептуальный каркас, и поэтому
противопоставляется позиция, основанная на предположении
о том, что философия вообще не должна иметь концептуального
каркаса. Иногда это осуществляется в достаточно мягкой форме,
как, например, у Дерриды, стратегию которого обозначают «как
смещение, сдвиг в традиционном поле исследований». Но чаще
всего комплекс данных философских направлений отличает высо-
кая степень агрессивности к классической традиции и даже к сво-
им единомышленникам, которые хоть как-то опираются на нее.
В результате абсолютизируются методы деконструктивного разру-
шения рациональной метафизики, причем деконструкция сама по
себе становится в центр философской рефлексии.
Деконструктивная установка может быть вполне вписана в об-
щую рационально-конструктивную работу философа, она лишь
расшатывает языковые и смысловые стереотипы, демонстрируя
тем самым, что язык является той основой, которая составляет ве-
дущий стержень человеческой культуры, объединяющий все ее
уровни.
Заслугой деконструктивизма и постмодернизма, пожалуй, сле-
дует считать пристальное внимание к обыденному языку как важ-
нейшему объекту философской рефлексии, потому что главной
особенностью философии является то, что она выступает как ми-
ровоззрение, а поэтому не может быть оторвана от индивида, яв-
ляющегося носителем конкретного мировоззрения. Результаты
философской рефлексии должны быть «возвращены», в том числе
Основные направления современной западной философии 235
и на уровень обыденного сознания, в качестве некоторых практи-
ческих мировоззренческих установок. А это в определенном смыс-
ле конструктивная позиция, позволяющая понять роль филосо-
фии в культуре, взаимосвязь ее различных структурных уровней.
Философские схемы, создаваемые вне интересов индивида, при
всей их рациональной очерченности, что было характерно для
классической модели философии, оказываются слишком далеки-
ми от человека, его внутреннего самоощущения.
Деконструктивистско-постмодернистское течение, если не аб-
солютизировать его негативистские установки, вовсе не противо-
речит абстрактно-рефлексивной и конструктивной сущности фи-
лософии, разработанной в классической традиции, если не трак-
товать последнюю слишком упрощенно. Обе традиции — лишь
стороны общего философского отношения к миру.
Еще одна общекультурная позитивная особенность деконст-
руктивистско-постмодернистского комплекса — это то, что он яв-
ляется определенным симптомом ситуации, которая сложилась
в современной культуре. Он выражает собой тенденцию разруше-
ния «старой» культуры как системы отдельных локальных культур
и процесс возникновения некой иной культуры, которая базирует-
ся на ином коммуникационном пространстве1. В нем отражено
умонастроение эпохи, когда человек устал читать толстые тексты
(неважно, что это — образцы литературы или философии) или
объективно не имеет для этого времени, поскольку практически
все время отведено усвоению фрагментов новообразованных куль-
турных феноменов. Одновременно это отражает увеличение степе-
ни свободы человека, в том числе и в собственном мыслеизъявле-
нии, что позволяет ему скорее строить собственное объяснение
тех или иных феноменов, чем накладывать на них предлагаемые
готовые объяснительные схемы, которые нужно еще усвоить, по-
нять и принять.
Человек не имеет возможности и времени держать в голове не-
кую структуру (идею автора, как это было в классике), которая
разворачивается посредством сконструированной другим челове-
ком фабулы, развивающей эту идею. Человеку проще заглянуть
в телевизор, как в окно, зафиксировав сиюминутный событийный
момент, не утруждая себя при этом вопросами о сущности проис-
ходящих событий. Наблюдение вместо рассуждения — вот одна из
установок такой культуры. Причем особенность восприятия такова, что человек в любой момент может выйти из воспринимаемой
системы без последующего ощущения какой-то неоконченности,
как это было бы в случае прерывания чтения классического рома-
на, а также вновь с любого места войти в нее. Этот феномен со-
временной массовой культуры можно обозначить как «клиповое»,
фрагментарное сознание.
Заслуга постмодернизма, на наш взгляд, заключается в том,
что он не уходит от анализа проблем подобного рода, как недос-
тойных внимания профессионального философа, а, напротив, ис-
следует их. Человеческая культура несводима только к неким ра-
финированным образцам, которые признаются какой-то группой
людей в качестве таковых. Конечно, это в некоторой степени мо-
жет сопровождаться эпатажем общественного мнения, но эпатаж
всегда сопровождал развитие философии. Так что даже в этой
форме своего проявления постмодернистский комплекс не явля-
ется чем-то абсолютно новым.
Весь постструктуралистско-постмодернистский комплекс
представляет собой достаточно традиционный антисциентистский
подход к пониманию философии, но в несколько ином современ-
ном оформлении. С одной стороны, он ограничивает философию
интерпретационной функцией, противопоставляя ее не только
формам и методам научного познания, но и рационализму в це-
лом. С другой стороны, ценность указанных концепций связана
с тем, что они сегодня выражают собой особенности современной
стадии развития культуры.
Подводя итог данной главе, можно сделать вывод, что совре-
менная западная философия представляет собой комплекс разно-
образных воззрений, которые возникают в результате своеобраз-
ного распада общефилософской проблематики на ряд отдельных
самостоятельных концепций. В то же время сохраняется и значи-
тельная преемственность в развитии философии, которая не по-
зволяет однозначно утверждать, что даже самые модные современные концепции полностью отходят от общефилософской проблематики.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема № 15: Философская антропология.
Количество часов:3
Курс: 2
Специальность: ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
Тема № 15: Философская антропология.
2. Цель: выявить сущность антропологической проблемы в философии.
3. Тезисы лекции:
План.
3. Биологическое и социальное в человеке.
4. Бессознательное и сознательное.
5. Индивид и личность
6. Смысл и цель жизни.
В этой лекции термин «философская антропология» употребляется в широком смысле, давно утвердившемся как в зарубежной, так и отечественной философской литературе. В частности, «антропология» означает учение о человеке, а «философская антропология», соответственно, – философское учение о человеке, или, другими словами, философия человека.
1. Проблема антропогенеза.
Человек – сложная целостная система, которая в свою очередь является компонентом более сложных систем – биологической и социальной. Это обусловлено тем, что человек является существом как биологическим, так и социальным. Как же исторически формировался человек как существо биосоциальное? В этом и состоит суть проблемы антропогенеза . При этом термин «проблема» здесь как нельзя более кстати, ибо перед сегодняшней наукой стоит действительно сложная и актуальная задача, требующая своего решения.
До XIX в. в европейской мысли господствовала теистическая антропологическая концепция, согласно которой мир появился в результате акта божественного творения по принципу: «И сказал Бог: да будет… и стало…». Это же относится и к акту творения человека: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их» (Быт., 1:26, 27). Согласно этой концепции, мир не имеет развития и истории. Прошлое и будущее точно такие же, как и настоящее. Это полностью относится и к человеку. Мир и человек появились потому, что так сказал Бог – единственная причина их творения. Таким образом, здесь отсутствует главное, что делает теорию научной – объяснение естественных причин и закономерностей появления и развития мира и человека.
Интенсивное научное осмысление проблемы антропогенеза началось в XIX в. И главное достижение в этой области было связано с утверждением эволюционной теории. Так, уже в 1795 г. шотландский ученый геолог Джеймс Геттон (1726–1797) сформулировал теорию эволюции геологических формаций. Он представил геологическую историю Земли как повторение циклов разрушения одних континентов и возникновения других, указав при этом на сходство современных и древних геологических процессов.
Следом за ним в 1796 г. французский ученый – астроном, математик, физик маркиз Пьер Симон де Лаплас (1749–1827) предложил свою космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы (гипотеза Лапласа).
В этом же году дед знаменитого Чарлза Дарвина, английский врач и натуралист Эразм Дарвин [1731–1802) опубликовал теорию эволюции жизни в виде эпической поэмы «Зоономия», в которой в натурфилософской форме развивал представления об эволюции животных под влиянием внешней среды.
Значительный вклад в утверждение эволюционизма внес и предшественник Дарвина французский естествоиспытатель Жан Батист Ламарк (1744–1829). Он создал достаточно целостную концепцию эволюции живой природы, согласно которой виды животных и растений постоянно изменяются, усложняясь в своей организации в результате влияния внешней среды и некоего внутреннего стремления всех организмов к усовершенствованию. Ламарк провозгласил принцип эволюции всеобщим законом живой природы, хотя и не вскрыл подлинных причин эволюции. Одновременно с немецким ученым Г. Р. Травиранусом он ввел термин «биология».
Таковы были естественно научные предпосылки возникновения эволюционной теории английского естествоиспытателя Чарльза Роберта Дарвина (1809–1882), опубликовавшего в 1859 г. свой знаменитый труд «Происхождение видов путем естественного отбора». В нем на основе обобщения результатов собственных наблюдений и достижений биологии и селекционной практики он вскрыл основные факторы и причины эволюции органического мира. А в 1871 г. в книге «Происхождение человека и половой отбор» Дарвин выдвинул гипотезу происхождения человека от обезьяноподобного предка.
Дарвин преодолел однолинейный детерминизм Ламарка и показал, что эволюция в органическом мире осуществляется в результате трех основных факторов: изменчивости, наследственности, и естественного отбора. Изменчивость является основой образования новых признаков в строении и функциях организмов. Наследственность закрепляет эти новые признаки и особенности. Под воздействием естественного отбора в процессе борьбы за существование устраняются организмы, не способные приспособиться к условиям существования. Благодаря этому единому процессу организмы в результате эволюции накапливают все новые приспособительные признаки. Это и ведет, в конечном счете, к образованию новых видов.
Таким образом, Дарвин установил движущие силы эволюции органического мира и объяснил естестенно научным путем процесс становления и развития биологических видов. Его теория дала причинное объяснение развития видов и тем самым заложила основы научной концепции эволюции. С этих пор стало совершенно ясно, что настоящее состояние биологических видов, в том числе и человека, обусловлено его прошлым, а будущее основано на настоящем. Он показал, что нет ничего сверхъестественного в происхождении человека.
Но, разработав теорию естественного происхождения человека, Дарвин не смог включить в нее влияние социального фактора на его развитие. Кроме того, в его теории отсутствует качественное отличие ума человека от животного. Это во многом объясняется тем, что он не затрагивает роли труда в процессе антропогенеза.
На эту роль было обращено внимание в трудовой теории антропогенеза, защитником которой был, в частности, Ф. Энгельс. Представители этой теории считали, что труд не отменяет действия биологических законов, но он преобразовывает характер действия естественного отбора, формирует способность становящегося человека преобразовывать природу по своим собственным меркам, а вместе с тем способствует и формированию самого человека. Сторонники этой теории именно с трудовой деятельностью связывают развитие руки, речи, мозга, мышления, сотрудничества людей и сплочения их в социальные коллективы.
Нет сомнения, что возникновение труда и его развитие действительно оказало огромное влияние на антропосоциогенез. Важным моментом при этом является то, что любой труд связан с изготовлением орудий труда, в которых закрепляются социальный опыт человека, его навыки, умения, способ мышления. Кроме того, они же являются и основным способом передачи этого социального опыта, т. е. лежат в основе новой – социальной формы наследования, которую Дарвин не рассматривает.
Таким образом, было показано, что становление человека и общества – это взаимосвязанный процесс, – процесс антропосоциогенеза, и важнейшая роль в нем принадлежит трудовой деятельности. Хотя, как пишет М. И. Урысон, «сама трудовая деятельность возникла в результате жесткого естественного отбора».
Новый аспект критики дарвиновской концепции возник на волне первых успехов генетики, зародившейся на рубеже ХХ в. Появляется мутационная теория эволюции нидерландского ученого Хуго де Фриза (1848–1935), согласно которой новые виды возникают скачкообразно, в результате крупных единичных мутаций в генном наследственном аппарате (геноме). И это возникновение никак не связано с естественным отбором, о котором писал Дарвин.
Критика дарвинизма с различных точек зрения была широко распространена в биологии до конца 20 х гг., когда произошел синтез классического дарвинизма с новейшими достижениями генетики, который получил название синтетической теории эволюции. Большую роль при этом сыграла популяционная генетика. Эта наука, основанная отечественными биологами С. С. Четвериковым и Н. В. Тимофеевым Ресовским, изучает элементарные эволюционные процессы не в индивидуальном организме, а в популяциях животных и растений. Согласно ей, минимальной единицей эволюции в биосфере является не особь, как это считается в теории Дарвина, а популяция, совокупность индивидов одного вида, способных скрещиваться между собой.
Синтетическая теория эволюции (или обновленный дарвинизм) приобрела широкое распространение в мире среди биологов уже в 40 х гг. Однако в нашей стране нормальное развитие эволюционной теории на 10–15 лет было нарушено деятельностью небезызвестного Т. Д. Лысенко. И лишь к 70 м гг. эволюционная биология освободилась от пагубного влияния лысенковщины. В западных странах сопротивление дарвинизму и эволюционизму вообще оказывали общественные круги, близкие к церкви. Хотя и по сей день там широко распространен креационизм – точка зрения, согласно которой человек является венцом божественного творения, а не частью природы и продуктом ее развития. И это несмотря на то, что в 1950 г. сам Папа Пий XII в специальной энциклике (послании к католикам) «Происхождение человека» согласился с правомочностью эволюционного взгляда на происхождение человеческого тела, хотя при этом и подчеркнул, что душа человека создана Богом.
Следует отметить, что споры вокруг эволюционной теории не утихают и сегодня. Так, в последние десятилетия ведется критика самой синтетической теории эволюции. Прежде всего она связана с распространением в биологии различных сальтационистских концепций, утверждающих скачкообразный характер развития жизни, в том числе и антропогенеза. При этом представители современного сальтационизма, используя новейшие достижения молекулярной биологии, биологии развития, палеонтологии и других наук, придают решающее значение в эволюции случайным явлениям. В основных положениях это течение близко неокатастрофизму, который также является достаточно популярным направлением. Его представители полагают, что основное значение в смене форм жизни на Землелмеют массовые вымирания, обусловленные глобальными катастрофами.
Указанные подходы достаточно хорошо согласуются с теорией самоорганизации систем. В ее основе лежит принцип самоорганизации как движущей силы развития любых открытых неравновесных систем, систем, обменивающихся со средой веществом и энергией. В таких системах переход одного качественного состояния в другое происходит как скачкообразный процесс, переводящий открытую неравновесную систему, достигшую своего критического состояния, в качественно новое устойчивое состояние с более высоким уровнем сложности и упорядоченности. При этом выбор конечного состояния системы после скачка (флуктуации), согласно этой теории, носит случайный характер. В этом в общих чертах и заключается сущность самоорганизации рассматриваемых систем. К ним относятся и все биологические системы, включая человека. Разработка теории самоорганизации началась сравнительно недавно и связана прежде всего с таким направлением в науке, как синергетика.
С теорией самоорганизации согласуется и эволюционная концепция антропогенеза Пьера Тейяра де Шардена. Свою теорию он изложил в знаменитой работе «Феномен человека». С его точки зрения, переход к «феномену человека» осуществляется не через морфологические изменения и не посредством естественного отбора, как у Дарвина, а определяется внутренними силами самого организма будущего Homo sapiens. Находка синантропа, одним из открывателей которого был сам Тейяр де Шарден, позволила заполнить важнейший пробел в ряду антропогецеза и показать, каким путем шло развитие от предчеловека к «человеку разумному»: увеличение и усложнение мозга, выпрямление лба, овладение огнем и орудиями деятельности.
По мнению Тейяра де Шардена, появление Homo sapiens – это скачок в антропогенезе. «Человек. – пишет он, – вошел бесшумно… Он шел столь тихо, что, когда мы начинаем его замечать, по нестираемым следам каменных орудий, выдающих его присутствие, он уже покрывает весь Старый Свет – от Мыса Доброй Надежды до Пекина. Безусловно, он уже говорит и живет группами. Он уже добывает огонь» . При этом весьма характерный вывод, который делает автор, заключается в том, что появление человека – процесс коллективный и «первым человеком» является и может быть только множество людей» . В этой связи следует особо отметить, что заслуга Тейяра де Шардена состоит не только в том, что он, как один из открывателей синантропа, помог замкнуть цепь наших представлений об антропогенезе, найдя критическое недостающее звено в этой цепи между обезьяночеловеком и неандертальцем. Его заслуга состоит также в том, что он в рамках эволюционной концепции обосновал единство биологической и социальной природы человека. Если представить ближайший к Homo sapiens ряд в общей цепи антропогенеза, то, с точки зрения Тейяра, он будет иметь следующий вид: австралопитек – питекантроп – синантроп – Homo sapiens.
Если же проследить всю цепочку предшественников современого человека, то, с точки зрения сегодняшнего естествознания, она будет выглядеть следующим образом. Самый древний известный науке предок человека и высших обезьян – рамапитек – жил на территории от Индии до Африки около 14 млн. лет назад. Примерно 10 млн. лет назад от него отделился предок орангутана – сивапитек, который остался в Азии. Общий же предок гориллы, шимпанзе и человека, по видимому, обосновался в Африке. Именно там обнаружены древнейшие орудия труда (примерно 2,5 млн. лет назад) и древнейшие остатки жилищ (1,75 млн. лет). В Африке же найдены и останки человека умелого – зинджантропа, жившего 2 млн. лет назад. Он обладал уже такими чисто человеческими признаками, как прямохождение и заметная развитость кисти руки. При этом название «умелый» ему дано за умение изготовлять и применять первобытные каменные орудия труда. От человека умелого прослеживается связь и с древнейшим человекообразным существом – австралопитеком, обитавшим также в Африке от 4 до 2 млн. лет назад. Далее развитие современного человека прослеживается уже более определенно: питекантроп (обитавший во временных рамках 1,9–0,65 млн. лет назад), синантроп (400 тыс. лет назад), неандерталец (ранняя форма Homo sapiens), появившийся, по разным данным, от 30 до 40 тыс. лет назад.
Особо необходимо отметить, что антропогенез не следует представлять в виде линейного процесса. В органической жизни (как, впрочем, и в социальной), видимо, вообще вряд ли можно говорить о строго линейном процессе развития и монофакторной детерминации эволюции. В этой связи следует прислушаться к мнению Р. Левонтина, концепция которого к тому же хорошо согласуется с теорией самоорганизации. «Все попытки доказать, – пишет он, – что тот или иной ископаемый вид является нашим прямым прародителем, отражает устаревшее представление об эволюции как о строго линейном процессе и о том, что все испокаемые формы должны составлять некую единую последовательность, соединяющую прошлое с настоящим».
На рисунке, взятом из работы того же автора , изображено типичное высокоразветвленное дерево эволюции, показывающее, что в более раннее время существовало одновременно множество родственных видов, большинство из которых вымерло. Говоря о нелинейности процесса антропогенеза, следует также иметь в виду (и это хорошо видно на рисунке), что эволюция осуществляется в процессе постоянного возникновения новых ответвлений, большинство из которых очень быстро исчезает. И в каждый период времени существует множество параллельных эволюционных линий, происходящих от общего предка. По мнению Левонтина, из них только одна может быть представлена в отдаленном будущем, а все остальные исчезнут. При этом основная проблема в воссоздании эволюции человека состоит в том, что у нас нет близких родственников среди живущих ныне видов. Наши ближайшие, хотя и не очень близкие, ныне живущие родственники – шимпанзе и гбрилла были связаны с нами общим предком не менее чем 7 млн. лет назад.
Такова общая теоретическая ситуация разработки проблемы антропогенеза на сегодняшний день. Не все в ней до конца выяснено и объяснено, не во всем ученые согласны между собой. И в этом нет ничего удивительного, ибо мы имеем дело с венцом творения природы – человеком. Для нас при этом важно подчеркнуть, что в науке сегодня можно считать доказанным тот факт, что человек – это продукт естественного развития самой природы. Своими корнями он уходит в биосферу Земли и является ее законнорожденным дитем.
2. Сущность и существование
Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Это объясняется тем, что раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании и т. д. Философы усматривали отличие человека от животного и объясняли его сущность, используя различные специфические качества человека. Действительно, человека можно отличать от животного и по плоским ногтям, и по улыбке, и по уму, и по религии и т. д. и т. п. При этом нельзя не заметить, что в данном случае сущность человека пытаются определить, исходя не из самого человека, а апеллируя к тем признакам, которые отличают его от ближайшего вида, как бы со стороны. Однако с методологической точки зрения такой прием оказывается не совсем правомерным, ибо сущность любого предмета определяется прежде всего имманентным способом бытия самого этого предмета, внутренними законами его собственного существования. К тому же не все отличительные признаки человека являются существенными.
Такой субстанцией, лежащей в основе исторического бытия и развития человека и составляющей его сущность, как свидетельствует современная наука, является трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Человек не может производить и заниматься трудовой деятельностью не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. С развитием общественного производства и трудовой деятельности развиваются и общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид аккумулирует, осваивает и реализует всю совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие. Поэтому Маркс имел полное основание, критикуя Фейербаха за абстрактное понимание человека, сказать, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».
При этом подчеркнем, что речь идет именно о всей совокупности общественных отношений: материальных и идеальных (идеологических), настоящих и прошлых. Это положение имеет важное методологическое значение, ибо из него следует, что человека надо понимать не вульгарно материалистически, не идеалистически, не дуалистически, а диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к «экономическому человеку», или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и т. д. Человек есть существо и производящее, и разумное, и культурное, и нравственное, и политическое, и т. д. одновременно. Он аккумулирует в себе в большей или меньшей степени весь спектр общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность. Другой аспект этого вопроса состоит в том, что человек – это дитя человеческой истории. Современный человек не взялся «ниоткуда», он есть результат развития общественно исторического процесса. Иными словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.
Однако человек не только результат общества и общественных отношений, он в свою очередь и творец их. Таким образом, он оказывается в одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений. В человеке реализуется единство, тождество субъекта и объекта. Существует диалектическое взаимодействие между человеком и обществом: человек – это микрообщество, проявление общества на микроуровне, а общество – это «сам человек в его общественных отношениях».
Таким образом, можно говорить о социально деятельностной сущности человека. Вне деятельности, социальных отношений и общения (как формы их реализации) человек просто не может стать человеком. И здесь Аристотель был совершенно прав, отмечая, что существо, не способное вступать в общение, – или животное, или бог.
Но человек несводим к своей сущности. В своем реальном проявлении она обнаруживается в его существовании. И если сущность человека – это общая характеристика рода человек, то существование каждого индивида всегда индивидуально в своем конкретно эмпирическом выражении и не исчерпывается сущностью. Человеческое существование есть бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления. Эта целостность выражается, в первую очередь, в том, что человек есть единство трех основных начал – биологического, социального и психического, это, таким образом, биопсихосоциальный феномен. Уничтожив один из этих факторов, мы уничтожим самого человека. Поэтому и развитие способностей человека, и его целостное формирование всегда связано с этими основными факторами: природными задатками, социальной средой и внутренним Я (волей, стремлениями, интересами и т. д.).
Проблема человеческого существования имеет не менее важное значение, чем проблема сущности человека. Свое наиболее полное выражение она нашла в философии существования, или экзистенциализме. Человеческое существование трактуется здесь как человеческое бытие, соотнесенное с трансценденцией, выходом человека за рамки индивидуально реального, посюстороннего мира. Конечность существования человека задана и обнаруживается уже в том, что его существование рассматривается под углом зрения конечности, смертности.
Отсюда существование – это всегда индивидуальное существование. Это существование, в котором хотя и живут вместе, но умирают в одиночку. Поэтому в экзистенциализме индивид и общество рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид – это личность, общество – это безличность. Подлинное существование связывается с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением к трансценденции. Неподлинное существование – это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются несовместимыми. С точки зрения их соотношения «существование предшествует сущности» (Ж. П. Сартр). И лишь перед лицом смерти в «пограничной ситуации» обнаруживается, что в жизни человека подлинно, а что нет.
Трудно согласиться с утверждением представителей экзистенциализма, что существование предшествует сущности, ввиду того, что якобы сам по себе «человек – это ничто» и полная внутренняя свобода. На самом деле человек – это всегда уже и «нечто», с одной стороны, а с другой – он всегда развивается в определенной социальной среде, которая накладывает на него свой отпечаток и свои ограничения. Поэтому само индивидуальное существование человека невозможно вне этой необходимости, вне системы общественных отношений, составляющих его сущность. Вместе с тем и его сущность невозможна вне его существования. Следовательно, необходимо вести речь не о том, что чему предшествует, а о диалектике, о неразрывной связи и единстве сущности и существования человека. Его сущность формируется в процессе существования и постоянно присутствует в нем, а потому само существование всегда существенно. Это осознал уже один из видных представителей экзистенциализма А. Камю в «Бунтующем человеке», отвергнув сартровский тезис. Сущность, по нему, с самого начала присутствует в становящемся существовании в качестве «семени», а не в качестве неизвестно откуда взявшегося «плода».
3. Биологическое и социальное в человеке.
С проблемой сущности и существования связан и вопрос о соотношении биологического и социального в человеке. По своей сущности, как уже отмечалось, человек есть существо социальное. В то же самое время он есть дитя природы и не может в своем существовании выйти за ее рамки, функционировать безотносительно к своей собственной биологической природе, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т. д. Биологическое в человеке выражается в генах, в морфофизиологических, электрохимических, нервно мозговых и других процессах его организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве, сторонами которого являются личность как его «социальное качество» и организм, который составляет его природную основу.
Со стороны своей биологической природы каждый индивид обусловлен с самого начала определенным генотипом – набором генов, получаемых от родителей. Уже при рождении он получает ту или иную биологическую наследственность, которая в виде задатков зашифрована в генах. Эти задатки влияют на внешние, физические данные индивида (рост, цвет кожи, форму лица, силу голоса, продолжительность жизни и т. д.), на его психические качества (эмоции, темперамент, отдельные черты характера и т. п.). По мнению некоторых ученых, в какой то мере по наследству передается и одаренность людей в различных видах деятельности (художественном творчестве, музыке, математике и др.). Однако отсюда не следует делать вывод о только природной обусловленности способностей человека. Задатки – это лишь предпосылки способностей человека, которые нельзя свести к генотипу. Способности обусловлены, в общем виде, единством трех факторов: биологическим (задатки), социальным (социальная среда и воспитание) и психическим (внутреннее Я человека, его воля и т. п.).
При рассмотрении проблемы социального и биологического следует избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора – пансоциологизма и абсолютизации биологического фактора – панбиологизма. В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники этой концепции не только сущность человека, но и все человеческое существование связывают с влиянием социальной среды. Именно на этих позициях стояли у нас в свое время люди, боровшиеся против генетики как «буржуазной» науки.
Ко второй концепции относятся различного рода биологизаторские учения. В частности, сюда относятся расистские теории, утверждающие о природном превосходстве одной расы над другой. Несостоятельность расизма объясняется тем, что уникальность генотипа человека проявляется не на расовом (или каком нибудь социальном) уровне, а на индивидуальном уровне. Какого либо расового, национального или социального генотипа в природе не существует. На биологизаторских позициях стояли и представители социал дарвинизма, пытавшиеся объяснить общественную жизнь, основываясь на учении Дарвина о естественном отборе.
По мнению современных социобиологов, принципиальные изменения в представления о природе человека должна внести «теория генно культурной коэволюции». Суть ее состоит в том, что процессы органической (генной) и культурной эволюции человека происходят совместно. Гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой. Однако ведущая роль в этом процессе отводится генам. Они оказываются конечными причинами многих человеческих поступков. Поэтому человек выступает на самом деле объектом биологического знания. Так, Э. О. Уилсон определяет задачу социобиологии как «изучение биологических основ всех форм социального поведения… у всех животных, включая человека» . Главные положения его теории сводятся к тому, что у человека не может быть «трансцендентальных» целей, возникших вне его биологической природы.
Однако объяснять развитие и поведение человека преимущественно в терминах и рамках биологии было бы неверно. Как мы уже отметили, биологическое и социальное в человеке находятся между собой в тесной взаимосвязи. Младенец, попавший в животные условия существования, даже если и выживает физически при благоприятных обстоятельствах, однако не становится человеком. Для этого индивиду нужно пройти определенный период социализации. Нельзя не присоединиться в этой связи к суждению о том, что: «Ребенок в момент рождения лишь кандидат в человека, но он не может им стать в изоляции: ему нужно научиться быть человеком в общении с людьми» . Другими словами, вне социальных условий одна биология еще не делает человека человеческой личностью.
Еще один аспект влияния социального на биологическое в человеке состоит в том, что биологическое в человеке осуществляется и удовлетворяется в социальной форме. Природно биологическая сторона существования человека опосредуется и «очеловечивается» социокультурными факторами. Это касается и удовлетворения таких сугубо биологических потребностей, как продолжение рода, еда, питье и т. д. Правда, следует отметить, что это «очеловечивание» природы на практике не всегда означает ее облагораживания. Подобно тому как отдельный индивид способен, в отличие от животного, на удовлетворение своих естественных потребностей в извращенной форме, общество способно пагубно влиять на свою природную среду. Такое влияние сегодня – это не только факт, но и важнейшая глобальная проблема, решение которой связано с выживанием самого человека.
4. Бессознательное и сознательное.
С вопросом биологического и социального тесно связана и проблема бессознательного и сознательного в философской антропологии, отражающая психическую и биологическую стороны существования человека.
На протяжении длительного времени в философии доминировал принцип антропологического рационализма, человек, его мотивы поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел свое яркое воплощение в знаменитом картезианском тезисе «cogito ergo sum» («мыслю, следовательно, существую»). Человек в этом плане выступал лишь как «человек разумный». Но, начиная с Нового времени, в философской антропологии все большее место занимает проблема бессознательного. Такие авторы, как Лейбниц, Кант. Кьеркегор, Гартман, Шопенгауэр, Ницше, с разных сторон и позиций начинают анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком.
Определяющее влияние на разработку этой проблемы оказал 3. Фрейд, открывший целое направление в философской антропологии и утвердивший бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Он представлял бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию. Согласно его концепции, психика человека состоит из трех пластов. Об этом уже шла речь в предыдущих разделах данного учебного пособия. Здесь же только напомним, что самый нижний и самый мощный слой – «Оно» (Id) находится за пределами сознания. По своему объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного – это «Я» (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа – «Сверх Я» (Super Ego) – это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. По Фрейду, личность, человеческое «Я» вынуждено постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харибдой – неосознанными осуждаемыми побуждениями «Оно» и нравственно культурной цензурой «Сверх Я». Таким образом, оказывается, что собственное «Я» – сознание человека не является «хозяином в своем собственном доме». Именно сфера «Оно», всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Человек – это прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо).
Драматизм человеческого существования у Фрейда усиливается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в «инстинкте смерти», противостоящем «инстинкту жизни». Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. В конце концов. Эрос и Танатос рассматриваются им как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека.
Таким образом, фрейдовский человек оказался сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влечениями и сознательными социальными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим. Человек, по Фрейду, – это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами.
Проблема бессознательного интересовала и швейцарского психиатра К. Г. Юнга. Однако он выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское «Оно». Как уже отмечалось. Юнг выделил в нем помимо «личностного бессознательного» как отражения в психике индивидуального опыта еще и более глубокий слой – «коллективное бессознательное», которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляют, по нему, общечеловеческие первообразы – архетипы (например, образ матери родины, народного героя, богатыря и т. д.). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного творчества . Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все таки последнее. Человек, таким образом, – это прежде всего существо архетипное.
Проблема бессознательного и сознательного развивалась и другими представителями психоанализа – последователями Фрейда, которые уточняли и развивали его учение, внося в него свои коррективы. Так, А. Адлер подверг критике учение Фрейда, преувеличивающего биологическую и эротическую детерминацию человека. По нему, человек – не только биологическое, но и социальное существо, жизнедеятельность которого связана с сознательными интересами, поэтому «бессознательное не противоречит сознанию» , как это имеет место у Фрейда. Таким образом, Адлер в определенной степени уже социологизирует бессознательное и пытается снять противоречие между бессознательным и сознанием в рассмотрении человека.
Американский неофрейдист, социальный психолог и социолог Э. Фромм выступил против биологизации и эротизации бессознательного и подверг критике теорию Фрейда об антагонизме между сущностью человека и культурой. Но вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. По его собственному признанию, его точка зрения является «не биологической, и не социальной» . Одним из наиболее важных факторов развития человека, по Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной природы человека, который является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно это и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это противоречие он называет «экзистенциальной дихотомией». Она связана с тем, что ввиду отсутствия сильных инстинктов, которые помогают в жизни животным, человек должен принимать решения, руководствуясь своим сознанием. Но получается так, что результаты при этом не всегда оказываются продуктивными, что порождает тревогу и беспокойство. Поэтому «цена, которую человек платит за сознание». – это его неуверенность.
Оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда и его последователей, следует сказать, что сама постановка проблемы является несомненной заслугой Фрейда. Подход к человеку и его существованию через соотношение бессознательного и сознания вносил новые моменты в философское понимание данной проблемы. Однако вместе с тем у Фрейда наблюдается явная абсолютизация роли бессознательного. Выступив против абсолютизации роли сознания в жизнедеятельности человека, представители этого направления впали в другую крайность. Так, у Фрейда квинтэссенцией человека оказалось либидо (сексуальная энергия).
Впрочем, эволюция фрейдизма свидетельствует о том, что представители психоанализа все больше отходили от ортодоксальной концепции Фрейда, склоняясь в сторону все большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности. Так, по Фромму, новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях – развитого капитализма», рождает и «человека нового типа», который он описывает как «рыночный характер». «Человек, обладающий рыночным характером, – пишет он, – воспринимает все как товар. – не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки… и его главная цель – в любой ситуации совершить выгодную сделку» . Альтернативой обществу «обладания», порождающего «рыночного человека», должно быть общество, в котором на первое место ставится бытие самого человека. Изменение способа существования человека и его характера связывается им как раз с изменением самого общества, в котором основным принципом существования человека будет «быть», а не «иметь».
Таким образом, разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. В этой связи необходимо обратить внимание и на такое ныне широко распространенное понятие, как менталитет (ментальность) (от лат. mens – ум, мышление, душевный склад). Под ним имеется в виду глубинный уровень индивидуального и коллективного сознания, включающий и бессознательное. Он содержит в себе совокупность установок и предрасположений индивида или социальной группы действовать, мыслить и воспринимать мир определенным образом. Если иметь в виду менталитет личности, то он формируется на основе традиций, культуры и социальной среды человека и, в свою очередь, оказывает на них влияние.
Свое начало менталитет человека берет в социокультурных традициях и ценностных образцах исторического прошлого народа. Отсюда его характерной чертой является инертность. Он изменяется гораздо медленнее, чем социально политические и экономические условия или господствующие формы общественного сознания людей. По самой своей природе он оказывает хотя и малоосознаваемое, но достаточно сильное сопротивление сравнительно быстро изменяющемуся социальному бытию, в том числе и официальной идеологии.
Концепция менталитета нашла отражение в работах многих исследователей. Так, например, известный французский философ и психолог Л. Леви Брюль (1857–1939), одна из основных работ которого «Первобытное мышление» («La mentalite primitive»), выделяет в ней два типа менталитета – дологический и логический. Первый тип менталитета он рассматривает в связи с мышлением первобытных людей. Оно, считал Леви Брюль, является в основе своей «пралогическим», ибо не стремится (подобно нашему) избегать противоречий, и мистическим, потому что содержит в себе коллективные представления, мистические по своему существу. Для первобытного человека наиболее важными являются именно таинственные силы и духи. В отличие от него наше мышление перестало быть пралогическим, ибо стремится избежать противоречий. Вместе с этим оно перестало быть и мистическим, по крайней мере, в том, что касается большинства окружающих нас предметов. Такие понятия Э. Фромма, как «социальный характер», «рыночный характер» и другие, также вполне могут служить аналогами коллективного и индивидуального менталитета. Но еще до этих авторов Ф. М. Достоевский, как уже отмечалось ранее, по существу, сформулировал его основной смысл и значение, хотя и не употреблял при этом сам термин «менталитет».
5. Индивид и личность.
Человек рассматривается как индивид в качестве единичного представителя человеческого рода. Определение этого понятия не нуждается в каких либо специфических характеристиках. Индивид – это всегда один из многих, и он всегда безличен. В этом смысле понятия «индивид» и «личность» являются противоположными как по объему, так и по содержанию. В понятии «индивида» не фиксируется каких либо особенных или единичных свойств человека, поэтому по содержанию оно является очень бедным, зато по объему оно в такой же степени богато, ибо каждый человек – индивид. В понятии «индивид» не фиксируются ни биологические, ни социальные качества человека, хотя они, конечно, подразумеваются.
Если мы говорим «человеческий индивид», то имеем в виду лишь родовую общность всех людей и единичного представителя человеческого рода. Но как только мы начинаем указывать какие то другие качества, мы непременно ограничиваем объем понятия, выделяя особенные социальные группы. То есть здесь действует закон обратно пропорционального соотношения объема и содержания понятия. Так, сказав «бедные люди» или «богатые люди», мы уже выделили определенные группы людей, отделив их от других групп. И чем больше мы будем конкретизировать понятие, тем оно будет меньше по объему и богаче по содержанию. В конце концов, путем персонификации индивида, отдельного человека, мы придем к единственному, индивидуальному представителю человеческого рода. В этом плане предельно персонифицированный индивид и есть личность. Личность – это понятие весьма богатое по содержанию, включающее не только общие и особенные признаки, но и единичные, уникальные свойства человека. Так обстоит дело с точки зрения логики.
В конце концов, то, что делает человека личностью, – это, конечно, его социальная индивидуальность, совокупность характерных для человека социальных качеств, его социальная самобытность. В понятие «личность» обычно не включают природно индивидуальные характеристики индивида. И это, видимо, правильно, потому что сущность человека, как мы уже говорили, социальная. Но при этом следует иметь в виду, что природная индивидуальность оказывает свое влияние на развитие личности и ее восприятие в той мере, в какой биологическое вообще влияет на социальное в человеке.
Социальная индивидуальность человека не возникает, конечно, на пустом месте или только на основе биологических предпосылок. Человек формируется в конкретном историческом времени и социальном пространстве, в процессе практической деятельности и воспитания. Поэтому личность как социальная индивидуальность – это всегда конкретный итог, синтез и взаимодействие очень разнообразных факторов. И личность тем значительнее, чем в большей степени она аккумулирует социокультурный опыт человека и в свою очередь вносит индивидуальный вклад в его развитие.
Личность имеет сложную структуру и интерпретацию. Так, в общей психологии под личностью обычно подразумевается некоторое интегрирующее начало, связывающее воедино различные психические процессы индивида и сообщающее его поведению необходимую устойчивость. Исходный момент социологических исследований личности состоит в анализе не индивидуальных особенностей человека, а тех социальных функций (ролей), которые человек выполняет. Эти роли определяются социальной структурой общества, различными социальными группами, в которые включен индивид. На этой основе строится ролевая концепция личности.
Проблема личности в философии – это вопрос о том, в чем сущность человека как личности, каково ее место в мире и в истории. Личность здесь рассматривается как индивидуальное выражение и субъект общественных идеалов, ценностей, общественных отношений, деятельности и общения людей. Их качество как в историческом плане, так и в плане «наличного бытия» оказывает огромное влияние на формирование исторического типа личности, ее конкретные состояния и свойства. Особенно следует сказать о влиянии деятельности на личность. Деятельность человека является той основой, на которой и благодаря которой происходит развитие личности и выполнение ею различных социальных ролей в обществе. Только в деятельности индивид выступает и самоутверждается как личность, иначе он остается «вещью в себе». Сам человек может думать о себе что угодно, строить любые иллюзии на свой счет, но то, чем он является в действительности, обнаруживается только в деле. Не случайно, конечно, знаменитый Конфуций не только «слушал слова людей», но и «смотрел на их действия», а не менее известный Аристотель писал, что победные венки получают лишь те. «кто участвует в состязаниях».
Другими словами, социально деятельностная сущность человека прежде всего лежит в основе социализации индивида, в процессе которой и происходит формирование личности. Социализация – это процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему осуществлять свою жизнедеятельность адекватным для данного общества способом. Она происходит по мере усвоения человеком социального опыта, но осуществляется прежде всего через его включенность в определенные общественные отношения, формы общения и виды деятельности. При этом социализация осуществляется и в филогенезе (формирование родовых свойств и качеств человечества), и в онтогенезе (формирование конкретной личности). Как в плане исторического развития человека, так и в онтогенезе личность есть результат социализации индивида. «Личностью не родятся, личностью становятся» . Поскольку социализация носит динамический характер, то личность – это всегда процесс, это постоянное становление. Личность, застывшая в своем формировании, в своих устремлениях. – это уже деградирующая личность. Деградация личности происходит и тогда, когда индивид оказывается полностью подчинен чужой воле или его действия оказываются в деталях запрограммированы, так что не остается места свободе выбора и действия.
Лишение индивида общения и возможности выбора, известной свободы действий также отрицательно сказывается на развитии личности и ее самочувствии. Не случайно изоляция человека от общества и общения всегда считалась одним из самых суровых наказаний, и это вполне объяснимо, ибо постоянная изоляция и одиночество противоречат самой сущности личности. Но еще более отрицательное и страшное влияние на личность имеет навязывание ей чужой воли и мыслей. Человек, полностью подчиненный чужой воле и лишенный (посредством внушения, идеологического оболванивания, пропаганды и т. д.} собственного мировоззрения, собственных мыслей и взглядов, – это уже не личность. Так же, как трудно назвать личностью индивида, лишенного разума и рассудка по каким то другим причинам. Такие люди, у которых отсутствуют свобода действий, воля или разум, не могут быть ответственными (без свободы нет ответственности) и не должны отвечать за содеянное, ибо это не ими обусловленные и потому, по существу, не их поступки. Вот почему их нельзя судить или осуждать.
Мы подошли к очень важной характеристике личности – ее нравственно духовной сущности и обусловленных ею поступков. В содержание личности и ее оценку в качестве важнейшего компонента включается направленность ее сознания, личностные ориентации, обусловленные уровнем ее сознания, мировоззрением, нравственностью и ответственностью. Безусловно, социальная среда оказывает существенное влияние на формирование и поведение личности. Но не в меньшей степени личностные ориентации и поведение обусловлены и внутренним, духовным миром человека. Не случайно говорят, что каждый сам кузнец своей судьбы и счастья. Чем ярче у человека выражены интеллектуально нравственные и волевые качества, чем больше его жизненные ориентации совпадают с общечеловеческими ценностями, чем в большей степени он положительно влияет на развитие и утверждение этих ценностей, тем ярче и значительней сама личность. В этом плане она характеризуется со стороны силы ее духа, свободы, творчества и добра. С этой стороны личность возвышается над своей природной основой и в известном смысле даже преодолевает ее, оставляя свой след и плоды своей деятельности и после своей биологической смерти.
В этой связи следует отметить, что Бердяев был во многом прав, когда рассматривал личность, в отличие от индивида, как духовную сущность и качество человека. «Как образ и подобие Бога. – пишет он. – человек является личностью. Личность следует отличать от индивида. Личность есть категория духовно религиозная, индивид же есть категория натуралистически биологическая. Индивид есть часть природы и общества. Личность не может быть часть чего то…» . Однако трудно согласиться с тем антропологическим дуализмом, который он пытается утвердить и который приводит его к отрицанию социального характера и социальной обусловленности личности.
Сила воли и сила духа личности, ее нравственная доброта и чистота не могут подтвердиться и реализоваться никаким другим способом, как только в реальной практической деятельности и в определенных социальных условиях. Поступки человека, являющиеся важнейшим фактором, характеризующим личность, – это не слова, а дела, и, видимо, не случайно даже в священном писании говорится о воздаянии «каждому по делам его». И именно тогда, когда дело доходит до реальных поступков, обнаруживается, как это трудно и тяжко быть личностью, быть свободным, быть честным, принципиальным и т. д. Потому что, если индивид действительно считает себя личностью или стремится быть ею, он должен быть ответственным, и не только в своих мыслях, но прежде всего в своих поступках, а это всегда тяжелое бремя. Таким образом, характеристика личности со стороны свободы, о необходимости которой пишут многие авторы, безусловно, необходима, свобода – это атрибут личности. Но свобода без ответственности – это произвол. Поэтому ответственность является не в меньшей, а в большей степени атрибутом личности, ибо быть ответственным труднее, чем быть свободным.
Таким образом, быть личностью трудно. Но еще труднее быть счастливой личностью. Свобода и ответственность подлинной личности, требующие постоянного творчества и постоянных мук совести, страданий и переживаний, очень редко сочетаются со счастьем. И чем личность выше и значительнее, тем выше и планка ее ответственности перед самой собой и людьми. Это замечательно раскрыли в своих произведениях писатели экзистенциального плана, а особенно Достоевский. Хотя нельзя не упомянуть в связи с этим и «Исповедь» Толстого.
6. Смысл и цель жизни
Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т. д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен абсолютно.
Может быть, больше всех над вопросом о смысле и цели жизни размышлял и мучился Л. Н. Толстой. В результате он пришел к выводу, что и то и другое заключается в самосовершенствовании личности. Вместе с тем для него было ясно, что смысл жизни отдельной личности нельзя искать отдельно от смысла жизни других людей. Однако все это еще не говорит о том, что Толстой в конце концов разрешил для себя эту проблему. «Одна тайна всегда останется для человека, только одна: зачем я живу? Ответ разумный один: затем, что этого хочет Бог. Зачем Он этого хочет? Это – тайна» – таков окончательный вывод Толстого.
Особенно много внимания вопросу смысла жизни уделяется в философии экзистенциального направления. С огромной силой и во всей своей противоречивости он был поставлен в русской философии Достоевским, заострившим его до «логического самоубийства». Так, в «Бесах» инженер Кириллов чувствует, что Бог необходим для утверждения жизни, а потому и должен быть. Но он знает, что его нет и быть не может: «Неужели ты не понимаешь, что из за этого только одного можно выстрелить в себя?» Вопрос о смысле жизни превращается, таким образом, в вопрос о Боге. Для религиозного экзистенциализма этот вопрос решается эсхатологически, т. е. жизнь продолжается и в потустороннем мире, где происходит свободное творчество души, не обремененной телом, и где она реализуется в «царстве божием». Таким образом преодолевается трагизм земного человеческого существования, выражающийся в противоположности и непримиримости вынужденного единства души и тела, «царства Духа» и «царства Кесаря».
В атеистическом экзистенциализме Бога нет, поэтому жизнь превращается в абсурд, подобно тому как абсурден труд Сизифа. Произведение известного французского экзистенциалиста А. Камю «Миф о Сизифе» и призвано как раз дать подобный ответ на вопрос о смысле жизни. Тезис экзистенциализма о том, что «существование предшествует сущности», также прямо связан с утверждением бессмысленности человеческого существования, ибо человек только на пороге смерти может кое что сказать о смысле бытия. Это подтверждает и один из основных тезисов Сартра – «человек – это ничто».
Как же все таки подойти к ответу на вопрос о смысле жизни, если отвлечься, конечно, от иррациональных, мистических концепций? Представляется, что дать логически обоснованный ответ об абсолютном и высшем смысле жизни человека невозможно. Искать первоначальный смысл в человеческом бытии – это значит встать на точку зрения телеологии, предположить наличие заранее заданной для человека цели. Но тогда встает еще один вопрос – «кто установил эту цель?» – и целый ряд подобных вопросов. Другими словами, обосновать теоретически смысл жизни, видимо, нельзя. Помимо этого, решение вопроса о смысле жизни предполагает и осуществление сократовского императива – «познай самого себя», а это тоже открытый вопрос. Дать абсолютный ответ на него – это значит исчерпать саму жизнь, которая беспредельна в своем существовании и не исчерпывается рациональным объяснением. Кроме того, как тут не вспомнить слова Ницше: «Познавший самого себя – собственный палач». Ну и наконец, для того чтобы познать смысл жизни, ответить на вопрос «для чего мы живем?», необходимо, видимо, познать и смысл смерти и ответить на вопрос «для чего мы умираем?». А этот вопрос вообще, как нам кажется, лишен смысла.
Думается, однако, что к решению вопроса о смысле и цели жизни, как и к самому этому вопросу, не следует подходить абсолютно отрицательно, категорически утверждая, что он сам по себе абсурден. Применительно к жизни отдельной личности он имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как то на этот вопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным, со всеми вытекающими отсюда отрицательными последствиями. Достоевский по этому поводу очень хорошо сказал, что без твердого представления себе, для чего ему жить, человек «не согласится жить и скорей истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его всё были хлебы». Вместе с тем много глубокого смысла и мудрости содержится и в словах Ницше: «Тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как». В этой связи большое значение имеет теория и практика логотерапии, разработанная В. Франклом , о которой мы уже упоминали. Здесь же отметим, что она ставит своей задачей помочь людям, нуждающимся в этом, обрести смысл жизни и тем самым излечить их душу. Задача эта архиважна, поскольку отсутствие смысла жизни приводит многих людей к трагическому исходу.
Имея в виду этот реальный для человека, а не абсолютный смысл жизни, мы полагаем, что в общем плане можно сказать следующее: смысл жизни состоит в развитии человека как самоцели, его всестороннем совершенствовании. Как писал Кант, существование человека «имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу» . А поскольку человек по своей сути существо общественное, то и смысл его жизни может быть найден только на пути сопряжения интересов и целей общества и личности. Общность индивида и рода, личности и социума дает основание оптимистически смотреть на бытие человека в мире и смысл его жизни. Трагизм индивидуальной смерти преодолевается тем, что человек и после смерти остается в результатах своей деятельности, своего творчества и благодарной памяти потомков.
Определить личностный смысл жизни – это значит осмыслить жизнь во всей ее сути и в большом плане, объяснить, что в ней подлинное, а что мнимое, определить не только основные задачи и цели жизни, но и реальные средства их осуществления. По мнению видного российского мыслителя С. Л. Рубинштейна, все это бесконечно превосходит всякую ученость и связано с драгоценным и редким свойством – мудростью.
Однако, как известно, сова Минервы вылетает только в сумерках. Поэтому «юноше, обдумывающему жизнь» и пожелавшему узнать смысл ее с самого начала, ничего не остается, как только обратиться за советом к тем, кто ее уже прожил, причем прожил, конечно, мудро; а еще лучше – к летописи человеческой мудрости, проверенной на опыте не только одного человека, но и всего человечества. Одно из древних в различных модификациях встречающееся у всех народов выражение на этот счет таково, что оно, увы, не оставляет надежды для спешащих получить готовый ответ на этот вопрос в начале жизни и отсылает их к самой жизни: «primura vivere deinde philosophare» – «сначала жить, потом философствовать».
Близкая к ней, но более человеческая, в традициях русской философии мысль содержится у Ф. М. Достоевского: надо не просто «сначала жить», а прежде всего надо «жизнь полюбить», причем «полюбить больше, чем смысл ее». Как говорит Алеша Карамазов, полюбить жизнь «прежде логики, и тогда только я и смысл пойму». От себя добавим, что сердцевиной этой любви к жизни является любовь к людям, положенная в основу всех дел, мыслей, чувств и поступков личности. Лишь в этом случае можно твердо рассчитывать если и не на историческую память, то, во всяком случае, на благодарность ближайших потомков и окружения.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема №16: Философия бытия.
Количество часов:2
Курс: 2
Специальность: ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
Тема №13: Онтология как учение о бытии. Бытие мира.
2. Цель: выявить особенность бытия на уровне неживой, живой природы и общества, а также основные формы и способы существования материи.
.
3. Тезисы лекции:
План.
1. Проблема бытия.
2. Проблемы материи и форм ее существования.
3. Движение как способ существования материи.
1. Проблема бытия.
Исходным для категориального определения бытия является понятие существования. Термин «быть» означает существовать, иметься. Бытие как существование определяли Аристотель, И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах, Ф. Энгельс. В свою очередь, категорию существования определить сложно, ибо вряд ли возможно более широкое понятие, под которое можно подвести содержание этой категории.
Признание факта существования предмета - вопрос далеко не праздный. История свидетельствует об ошибках и заблуждениях в науке в связи с признанием наличия эфира, живого вещества, и наоборот -с непризнанием наличия гена.
Категория бытия в философии употребляется для обозначения существования реальности, реально сущего.
Поскольку реальностью называют совокупность существующих нечто, постольку бытие охватывает и материальное, и духовное, реальность объективную и реальность субъективную.
Из концепции бытия как существования логичен вывод, что нет бытия вообще, бытия самостоятельного, есть бытие чего-то: предметов, свойств, признаков, вещей.
Таким образом, бытие — это философская категория, отражающая всеобщее свойство существования всех явлений действительности как материальных, так и идеальных в совокупности их качественных характеристик. Это актуальная реальность действительности, мир существования материальных и идеальных сущностей.
Бытие представляет собой единство и многообразие форм его существования. Совокупная реальность, совокупность всех форм бытия во времени и пространстве представляет собой мир.
В формах бытия выделяют материальное бытие и идеальное бытие, объективное бытие (независимое от сознания человека) и субъективное бытие (на основе сознания человека). Однако расшифровка содержания перечисленных форм зависит от решения основного вопроса философии (в данном случае в его диалектико-материалистической интерпретации) - это вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе. Учение, принимающее за основу существующего одно начало, материальное или духовное, называется монизмом.
На основании материалистического решения основного вопроса в философии материалистического монизма под бытием понимается материя, ее свойства, материальные процессы. Духовные, идеальные образования рассматриваются как продукт материи, ее производные, обладающие лишь относительной самостоятельностью.
На основании материалистического подхода, а также с учетом всеобщих связей сущего выделяются следующие развивающиеся и взаимосвязанные формы бытия:
1. Бытие вещей, процессов, состояний природы и бытие вещей, произведенных человеком («второй природы»).
2. Бытие человека в мире вещей и специфическое человеческое
бытие. Бытие отдельного человека — это единство тела и духа, соматического и психического. Функционирование тела и психики человека
взаимообусловлено, представляет собой главные составляющие здоровья. Известно, что человек, его здоровье и болезнь являются объектом медицины. Следовательно, бытие человека является основанием бытия медицины, которая представляет собой систему научных знаний и практической деятельности, целью которых является укрепление и сохранение здоровья, продление жизни людей, предупреждение заболеваний и лечение человека. Круг интересов медицины охватывает все стороны жизни человека. Медицина изучает строение и процессы жизнедеятельности организма человека в норме и патологии, условия жизни и трудовой деятельности, воздействие факторов природной и социальной среды на здоровье человека, собственно болезни человека, закономерности их развития и возникновения, методы диагностического исследования и лечения больного.
3. Бытие духовное (идеального).
4. Бытие социальное (индивидуальное бытие и бытие общества).
В объективно-идеалистическом понимании (идеалистический монизм) бытие представляет собой объективно существующую идею, лежащую в основе всего сущего.
В субъективно-идеалистической трактовке бытие находится в отношении координации с чувствами субъекта. Воспринимаются не вещи, а ощущения. Вещи есть комплекс ощущений. Существовать — значит быть воспринимаемым.
Кроме монистического взгляда на бытие существует дуализм, рассматривающий мир с позиций 2-х равноценных, независимых начал. Наиболее ярко дуализм проявился в философии Р. Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю). Применительно к медицине такая позиция приводит к психофизиологическому параллелизму, согласно которому психические и физиологические процессы не зависят друг от друга, а следовательно снимается проблема единства психического и соматического в человеке, проблема генезиса и сущности сознания.
2. Проблемы материи и форм ее существования
Определение категории «материя», в котором сконцентрирован весь опыт практического и теоретического освоения мира человеком, было дано философией диалектического материализма .
В конце XIX - начале XX веков в естествознании, которое основывалось на механически-атомистической картине мира, назревал кризис, связанный с открытием явлений, для которых объяснения с позиции атомистического строения материи оказались несостоятельны, да и сам атом оказался делимым.
В 1895 году были открыты рентгеновские лучи. Это открытие опровергло представление о непроницаемости материи. В 1896 году французский физик А. Беккерель открыл явление радиоактивности урана, что послужило толчком установлению сложного состава атома, считавшегося до сих пор неделимым. В 1899 году русский физик П.Н. Лебедев впервые измерил давление света, чем доказал наличие электромагнитной массы, в физику вводится понятие поля, которое представляет собой качественно отличающийся от вещества вид материи. «Материя исчезла» — заявили по этому поводу некоторые ученые-физики. Суть кризиса в физике, таким образом, заключалась в отрицании объективной реальности, в замене материалистической теории познания на агностицизм.
Философия не могла отмахнуться от новейших открытий естествознания, она должна была осмыслить новую естественнонаучную основу материализма и сделать необходимые выводы по проблеме материи.
В работе Ф. Энгельса «Диалектика природы» были обозначены научные подходы к проблеме материи. С одной стороны, материя как таковая — это чистое создание мысли, абстракция, а с другой стороны, материя и присущее ей движение не абстрактны. Классическое определение материи сформулировал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм». При этом он исходил из следующих оснований: материя — это не материал для мироздания и не его свойства. Это сам мир в его многообразии, единственным свойством которого является свойство быть объективной реальностью.
В.И. Ленин дает следующее определение материи: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 131).
Разработанное философское понятие материи приводит к определению ее атрибутов, таких как несотворимость и неуничтожимость, неисчерпаемость, активность, то есть способность к саморазвитию, наличие всеобщего свойства отражения.
В настоящее время в атрибутивные свойства материи включается информация, которая трактуется как структурная сложность материальных объектов, как всякое разнообразие и упорядоченность.
В качестве коренного атрибута, всеобщего способа существования материи выступает движение, а из органического единства материи и движения вытекает необходимость ее существования в пространстве и времени.
Материя существует в двух видах: поле и вещество. Особыми видами материи являются физический вакуум и плазма. Вещество — это все то, что имеет массу покоя. Науке известны три вида поля: электромагнитное, ядерное, гравитационное.
В этой связи следует заметить, что русский биолог А.Г. Гурвич (1874-1954) ввел понятие и принцип поля в биологию. Главное значение принципа поля заключается в том, что данный принцип объясняет согласованное поведение как компонентов организма, так и всего организма в целом. Процесс согласованного изменения или перемещения частей сложного органического целого подчиняется законам поля. По имеющимся данным, принципу поля подчинены процессы не только в рамках индивида, но и процессы взаимодействия индивидов внутри колоний, видов.
Кроме видов, в материальном мире различают сферы: неорганическая природа (имеет микро-, макро- и мега-уровни), органическая материя (имеет также уровни организации живого: молекулярный, субклеточный, клеточный, тканевый, органный, организменный, популяционно-видовой, биоценотический, биосферный), социально-организованная материя, представляющая собой динамически функционирующую, исторически развивающуюся действительность человеческих индивидов, находящихся в общественных отношениях.
Все виды и сферы материи связаны между собой: низшие предшествуют высшим, высшие основываются на низших.
Взаимосвязь уровней существования материи получила свое признание в медицине в ее новом и во многом гипотетическом разделе гелиобиологии. В начале XX века русский ученый А.Л. Чижевский (1897—1964) обратил внимание на связь самочувствия человека с процессами, протекающими в космосе. Ученый сделал вывод, что солнечная активность влияет на течение эпидемических процессов в масштабе планеты. И несмотря на тот факт, что заболевания имеют социальную основу, нельзя вырывать человека, организмы из естественной среды, окружающего мира с его радиацией, электрическими полями, потоками солнечной энергией. Так, колебания магнитного поля Земли, по мнению специалистов, влияют на биосферу, у людей может появиться чувство тоски, страха, тревоги, появляется бессонница, снижается работоспособность.
Многообразие уровней организации материи связано с проблемой единства мира. Единство мира означает то реальное общее, которое имеется в явлениях и предметах. Материалистический монизм утверждает единство мира в его материальности. В мире нет ничего, кроме вечно движущейся материи, которая отображается в сознании человека. Эта истина доказывается длительным и трудным развитием естествознания. Открытие законов сохранения массы и энергии служит основой естественнонаучного обоснования субстанционального, атрибутивного единства мира. Открытие клеточного строения живых существ, теория эволюции Ч. Дарвина, достижения генетики доказали, что основой живого также является развивающаяся материя. Мышление, дух также включены в единство мира на материалистической основе как высший продукт и функция материи. Идеальное как порождение и отражение материи вписывается в материалистическую картину Вселенной.
3. Движение как способ существования материи. Способом существования материи является движение. В мире нет движения без материи, как и материи без движения.
Движение — это никогда не прекращающийся процесс изменения материи, взаимодействия между составными элементами материальных объектов, способность ее преобразовывать одно состояние в другое, переносить следы прошлого в будущее, превращать возможность в действительность.
Источником движения является неоднородность, внутренняя противоречивость материи. Как отмечал Г. Гегель, противоречие есть корень всякого движения и жизненности.
Философия рассматривает следующие основные свойства движения: объективность и материальность, абсолютность и относительность (движение — всеобщий способ бытия, но существует в конкретных формах), противоречивость (движение — это единство покоя и изменчивости), движение неотделимо от своего носителя.
Основываясь на факте соответствия движения своему носителю, Ф. Энгельс создал классификацию форм движения материи. Он выделяет пять форм: механическую — перемещение тела в пространстве и времени; физическую — движение атомов; химическую — движение молекул; биологическую — движение белков; социальную — носитель индивид, общности людей. Все формы движения связаны друг с другом. Высшие формы включают в подчиненном виде низшие, основываются на них, но вследствие иной качественной определенности не сводимы к простым формам. Так, например, биологическая форма движения осуществляется при помощи физических и химических процессов, которые синтезируются в единую целостную систему, и в этой организации появляется за счет взаимодействия ее элементов новое качество, которого не было в изолированных компонентах.
Медицина имеет дело с человеком, в котором представлена взаимосвязь форм движения материи, образующая высший тип целостности. Врач, изучая организм человека, определенные физиологические процессы, не должен забывать, что человек — существо биосоциальное. Движение — не единственный способ бытия.
4. Пространство и время как формы существования материи. Любые предметы находятся не только в движении, но и обладают размерами, определенным образом расположены в отношении друг к другу, следуют друг за другом в различной последовательности. Эти факты отражены в категориях пространства и времени.
Пространство — это философская категория, отражающая факт сосуществования вещей и процессов, их протяженность и упорядоченность.
Время — это философская категория, отражающая факт смены явлений, их длительность и последовательность.
Основными характеристиками пространства и времени являются их объективность, абсолютность и относительность.
Пространство и время не обладают самостоятельным существованием вне зависимости от материи и движения. А. Эйнштейн в 1905 году создал теорию относительности, философский смысл которой выдающийся физик определил положением: пространство и время не существуют без материи, они меняют свои свойства в зависимости от движения материи.
Свойством пространства и времени является бесконечность. Они бесконечны как движение и материя. Вообще признание конечности одной из четырех характеристик бытия означает одновременно конечность остальных.
Свойством пространства и времени является их мерность. Пространство трехмерно. Понятие многомерного пространства представляет собой научную абстракцию, имеющую математический и физический смысл, и содержание. Выражая конкретные явления микромира, многомерные пространства не претендуют на замену пространства трехмерного. Теория относительности пользуется понятием единого пространственно-временного континуума, где четвертым измерением является время.
Время одномерно, необратимо, и в философском смысле не есть равномерный ход событий. Время есть порядок реальных событий, некоторого их начала, развития и конца. Реальное время есть время конкретное, определенное движение конкретных объектов и потому, в отличие от циферблата часов, оно течет неравномерно.
А. Эйнштейн утверждал, что время есть характеристика, необходимым образом связанная с телом отсчета, к которому оно относится. Поэтому возможно рассмотрение пространства-времени в соответствии со сферами существования материи, пространство-время в неживой природе (мега-, макро-, микромире); биологическое пространство-время, связанное с появлением живого; социологическая форма пространства-времени, связанная с возникновением человека.
Социологическая форма пространства-времени зависит от форм бытия и деятельности человека. В этом случае можно утверждать, что состояние этой формы, ход пространства-времени, его содержание зависит от человека. Ритмы человеческой деятельности задают времени свое течение, определяют время. Существует время индивидуального бытия человека, определяющееся событиями в его жизни. Очевидно, что отношение ко времени, умение спрессовать время, наполнить его разумным содержанием -показатель культуры человека, показатель смысложизненной наполненности его бытия.
Проблемы пространства-времени имеют свое специфическое преломление в биологии и медицине.
Пространство и время явились фундаментальными факторами, которые воздействовали на живое. Только благодаря приспособлению к пространственно-временным взаимодействиям на планете могла возникнуть жизнь, законом которой является отражение в своих структурных формах свойств внешнего мира. В микроскопических пространственных структурах живого отражается пространственно-временной континуум внешних явлений. Вообще нормальное функционирование живого организма зависит от геометрии пространственного расположения внутренних органов.
П.К. Анохин сформулировал закон работы мозга, сущность которого заключается в том, что мозг животных, как специальный орган отражения и приспособления, в процессе эволюции приобрел свойство непрерывного течения его процессов в полном соответствии с компонентами пространственно-временного континуума внешнего мира. Все формы нашего поведения вписаны в этот закон, который имеет свою биологическую основу в нервных клетках мозга, отражающих непрерывность событий внешнего мира.
Живые организмы в результате приспособительной активности формируют своеобразную модель временных отношений в виде биоритмов, представляющих собой цикличную временную организацию жизненных процессов. Ритмичные физиологические функции живого организма обеспечивают его устойчивость, сохраняют индивидуальность. Поскольку биоритмы рассогласовываются с реальностью социальной жизнедеятельности, постольку сложилась хрономедицина, хронотерапия.
Вывод: проблема материи и форм ее существования, основывается на принципе материального единства мира, который необходимо связан с принципом развития. А это означает необходимость связи материализма и диалектики, т.е. невозможность существования одного без другого.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема №17: Философское учение о сознании.
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
Тема №17: Философское учение о сознании.
2. Цель: выявить особенности бытия сознания и состояние проблемы сознания в современной медицине.
.
3. Тезисы лекции:
План.
3. Структура сознания.
1. Проблема сознания в философии и медицине
Среди фундаментальных философских и естественнонаучных проблем одно из главных мест занимает проблема сознания, ибо она не только важна, но и исключительно сложна.
Сознание является объектом изучения многих наук. В своей совокупности они дают возможность наиболее полно и всесторонне изучить это явление. Наряду с философией, другие гуманитарные науки, включая психологию, изучают формы общественного и индивидуального сознания. Естественные науки, в том числе и медицина, изучают состояния преимущественно индивидуального сознания и их материальный субстрат (механизмы). Технические науки исследуют и моделируют отдельные функции сознания, к которым относят распознавание образов, память, интеллект и другие. Приведенное разделение не претендует на строгость и полноту. Между науками имеются и перекрестные сферы исследования, что особенно хорошо видно на примере психологии, где в качестве предмета исследования выступают и формы, и состояния, и механизмы, и функции сознания.
Философский подход к сознанию предполагает: анализ категории сознания и близких ей по содержанию категорий; исследование эволюции взглядов на сознание в рамках ведущих философских школ; уяснение истоков, формирующих факторов и предпосылок сознания; анализ сущности, структуры и функций сознания; выявление методологического значения учения о сознании для современной науки и практики, в том числе медицинской; анализ проблемы единства языка и мышления; моделирования функций мозга.
В более общем виде философский подход к проблеме сознания предполагает его анализ в четырех тесно связанных аспектах: онтологическом, гносеологическом, субстратном, социально-историческом.
Для полного раскрытия содержания проблемы сознания необходимо рассмотреть ряд основных категорий: идеальное, душа, дух, психика, бессознательное, рассудок, разум. Сознание - одна из основных категорий философии, психологии и социологии, обозначающая высший уровень духовной активности человека как социального существа. Идеальное - это субъективный образ объективной реальности, результат освоения мира человеком, представленный в формах его сознания, деятельности и культуры. Психика — свойство высокоорганизованной материи, являющееся особой формой отражения субъектом объективной реальности. Бессознательное — совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании. В ряде психологических теорий бессознательное — особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от явлений сознания. Рассудок — способность рассуждения, позволяющая познавать все относительное, земное, конечное. Разум, сущность которого состоит в целеполагании, открывает абсолютное, божественное и бесконечное.
2. Сущность и функции сознания
Материалистическая концепция рассматривает сознание в связи с отражением, что помогает раскрыть его сущность и предпосылки возникновения. Одним из атрибутивных свойств материи является отражение, под которым понимается процесс и результат взаимодействия, способность материальных объектов воспроизводить в своей структуре особенности других объектов, сохранять следы их воздействий. Свойство отражения имеет разнообразные формы проявления и качественно изменяется при переходе от низших ступеней в развитии материи к более высоким.
В неживой природе отражение проявляется в механических, физических, химических процессах и имеет относительно пассивный, сле-дообразный характер. Действие одного предмета на другой вызывает ответную реакцию, оставляет определенный след. Так, движение человека по берегу моря воспроизводится в его следах на песке.
Изменение температуры окружающей среды приводит к расширению или сжатию тела. Внешнее химическое воздействие вызывает ответные изменения в молекулярной структуре тела, образуя новые связи, элементы, новые соединения. Отражение на уровне живой природы, биологическая форма отражения, имеет более активный, приспособительно-опережающий характер. Здесь результаты отражения используются как информация о мире, позволяющая регулировать жизнедеятельность организма.
В процессе развития живого мира, который по данным науки существует около 3 млрд лет, приспособительно-опережающее отражение прошло длительный путь от простейших биологических форм (раздражимость, возбудимость нервной ткани) до психической формы отражения высших животных (психические акты, условный рефлекс).
Отражательная деятельность высших животных протекает в форме психических процессов (ощущений, восприятий, представлений). Однако психические процессы животных не тождественны психике человека. Животные не в состоянии осознать свое отношение к среде, целенаправленно изменить ее. Они не вычленяют содержание информации из ее носителя, из сигнала, не обладают абстрактным, понятийным мышлением. В отличии от разума человека, психика животных представляет собой лишь «зачаток интеллекта, предметностное мышление», как в свое время говорил И.П. Павлов.
На социальном уровне отражение приобретает принципиально новый характер. В отличие от приспособительных реакций животных, человеческое отображение, — осознаваемое чувствование и мышление, — становятся в полном смысле активным, конструктивно-творческим. Активно отражая мир, человек выделяет себя из природы, осознает себя как действующее лицо, ставит цели, планирует действия, конструирует вещи. Качественно изменяется на социальном уровне развития и форма отражения. Она становится специфически человеческой, идеальной формой. Более глубокое и осознанное содержание приобретает чувственное отражение. Возникает своеобразная надстройка над ним — абстрактное мышление, обобщенно отражающее мир в понятиях. Таким образом, в процессе длительного саморазвития неживой и живой природы, формирования человека материальное по своей форме отражение в неживой природе переходит в свою противоположность — в идеальную форму на уровне социальной организации материи. Развитие досоциальных форм отражения является предысторией человеческого сознания. В этой предыстории важную роль играют общие и непосредственные его биологические предпосылки.
К общим биологическим предпосылкам появления сознания относятся: возникновение живых организмов, дифференциация живой материи, появление диффузных нервных клеток, а затем формирование и развитие центральной нервной системы (особенно головного мозга).
Непосредственные биологические предпосылки связаны с эволюцией древних антропоидов — общих предков человека и современных человекообразных обезьян. Ближайшей биологической предпосылкой возникновения сознания является, прежде всего, развитая нервная система, а также телесная организация человекоподобных существ и стадная форма их существования.
Непосредственные биологические предпосылки подготовили возможность появления сознания. Однако их недостаточно для превращения данной возможности в действительность. Решающую роль в возникновении и развитии сознания сыграли социальные условия, факторы общественной жизни: труд, зарождение членораздельной речи, речевое общение, образование общинных связей, жизнь в человеческом коллективе. Важнейшим фактором становления сознания выступает труд, трудовая деятельность формирующихся людей.
В возникновении и развитии трудовой деятельности выделяются три стации: 1. Орудийно-приспособительные действия высших обезьян (от дриопитеков до австралопитеков); 2. Трудовая деятельность формирующихся людей (питекантропов, синантропов и др.); 3. Труд людей современного физического типа.
На первой стадии осуществляется переход от единичного, случайного к систематическому использованию естественных предметов в качестве орудий добывания пищи, нападения или защиты. Под влиянием орудийной деятельности развивалась предсознательная психика антропоидов, устанавливались простейшие связи между предметами. Зачаткам трудового процесса соответствовали формы наглядно-действенного «ручного» мышления, включающего элементы анализа, синтеза, сравнения, обобщения, непосредственно вплетенные в предметную деятельность.
Глубокие изменения в развитии психики наших предков происходили на второй стадии, которая характеризуется переходом орудийно-при-способительных действий антропоидов в труд формирующихся людей с постепенным пробуждением сознания. Систематическая орудийная деятельность изменила анатомию человека. Труд завершил переход к прямохождению, усовершенствовал руку, привел к резкому обогащению человеческого мозга информацией и способствовал его быстрому развитию. Труд требовал общения, стимулировал развитие органов речи, закреплял и совершенствовал формы совместных действий. На этой стадии возникает качественно новая форма деятельности — использование орудий, их обработка с помощью других орудий. Создание простых орудий труда из камня, дерева является фактором, определившим выделение человека из животного состояния. Процесс изготовления орудий постепенно совершенствует высшую нервную деятельность. Мышление приобретает элементы самостоятельности, сначала существует в форме наглядно-образного, а затем все более принимает отвлеченный характер, становится абстрактно-образным мышлением.
На третьей, высшей стадии своего развития труд приобретает собственно человеческий характер. Его важнейшими особенностями становятся: применение разнообразных по назначению сложных орудий; разделение труда, форм производственной деятельности; творческий характер, создание новых, не существующих в самой природе предметов.
Развитому трудовому процессу соответствует абстрактное, понятийное мышление, разум человека.
Труд породил сознание человека, а сознание рационализирует труд, делает его целенаправленным, творческим. В зарождении и развитии человеческого сознания важное значение имеет речевое общение, язык. Таким образом, «сначала труд, — писал Ф. Энгельс, — а затем и вместе с ним членораздельная речь явились двумя самыми главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны постепенно превратился в человеческий мозг» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 490).
Вначале, на стадии орудийной деятельности, в качестве средств сигнализации выступали конкретные предметы, затем жесты и звуки, символизирующие действия с оружием. Путь к возникновению языка, видимо, начинается от сигнального значения звуков, издаваемых животными. В ходе эволюции начинает формироваться членораздельная речь. Учитывая те преимущества, которые дает речь, уместно предположить, что на этом этапе естественный отбор продолжал свою работу в пользу лучше говорящих. Так открылись возможности для развития потомков с совершенствующейся 2-й сигнальной системой. Постепенно создавались условия, чтобы суждения, понятия могли существовать как во внутренней речи, так и во внешней. Затем членораздельные звуки переходили в слова, развивали артикуляционный аппарат.
Таким образом, речь обеспечила усложнение самого языка, развитие артикуляционного аппарата, создала вторую сигнальную систему, обеспечила переход от оперирования предметами к оперированию понятиями. И.П. Павлов писал, что «слово составило вторую сигнальную систему действительности, будучи сигналом первых сигналов». Поэтому-то человеческая деятельность регламентируется в первую очередь общественными, а не биологическими законами. Но этого еще недостаточно для появления такого сознания человека, каким оно является в настоящее время. Для этого необходимо еще одно условие — сообщество человеческих предков, жизнь в коллективе, которая влечет за собой формирование элементарных нравственных норм (взаимоподдержка, взаимозащита, сопереживание, альтруистические жертвы). И это одна из важнейших причин, сохранивших человека в условиях жесткого естественного отбора. Общинная жизнь позволила выработать индивидам представления о себе, об окружающих его себе подобных. Так появляется «Я» и «Не-Я», «Мы», формируется самопознание.
Итак, анализ биологических и социальных предпосылок сознания приводит к выводу, что в процессе взаимодействия социального и биологического решающее влияние на формирование человеческого сознания оказывают социальные условия. Именно они обусловили выделение человека из природы, его предметную и умственную деятельность, создали условия развития сознания.
К критериям наличия сознания следует отнести следующие признаки: сознание есть оперирование знанием, способность к направленной передаче информации от одного лица другому в виде абстрактных символов. Это объективный признак сознания. Сознание есть ощущение жизни, своего бытия в окружающем мире. Оно складывается из осознания своей способности воспринимать и понимать окружающее, сообразовывать его со своими потребностями. Это субъективный критерий сознания.
Известно значительное количество попыток дать определение сознанию. Несмотря на разнообразие формулировок и значений, большинство дефиниций сознания имеет общие черты, которые можно суммировать следующим образом: 1. Определения не отвечают на вопросы, что такое сознание, когда и как оно формируется, а перечисляют его функции. 2. Функции сознания описываются не как инертные объекты, а как активные процессы.
Основные функции сознания — это оценка, хранение и последующая мобилизация как внутренних, так и внешних воздействий при помощи мышления, запоминания, чувств, желаний и других процессов. Для того, чтобы можно было рассматривать эти явления более конкретно, следует выяснить: 1. Существует ли хоть одна функция сознания, не связанная с внутренними или внешними возбуждениями?
2. Может ли сознание проявляться в чем-то ином, кроме поведения?
3. Может ли сознание существовать без функционирующего мозга?
И если на все три вопроса дается отрицательный ответ, то мы вправе заключить, что сознание обязательно связано с возбуждением, поведением и функционированием мозга. Очевидно, что без возбуждения мозга сознание существовать не может, а без поведения его нельзя распознать. Поскольку сознание с момента рождения и на протяжении всей жизни человека всецело зависит от притока сенсорной информации, его можно определить как переработку в мозгу поступающей информации. При этом центр тяжести переносится на выяснение происхождения, приема, передачи, хранения, мобилизации и последствий этой информации.
Сущность сознания с позиций диалектико-материалистического подхода выражается посредством анализа происхождения сознания, что позволяет выявить аспект вторичности сознания по отношению к материи. На основании чего можно сделать вывод, что сознание есть продукт исторического развития материи? Оно возникает лишь на определенном этапе развития материи, с появлением ее наиболее сложноорганизован-ных форм. Рассмотрение конкретных форм сложноорганизованной материи, непосредственных носителей сознания, выявляет вторичность сознания по отношению к своему органу - мозгу. Таким образом, сознание есть функция мозга, свойственная общественно развитому человеку. Сознание есть особая высшая форма отражения действительности. Именно в этом и заключается его глубинная сущность, раскрываемая рядом важных, характерных черт сознания. Сознание — это специфически человеческое, идеальное отражение бытия. Сознание воспроизводит объективное содержание в субъективной форме. Сознание — это творческое, активно преобразующее отражение действительности.
Обобщая все приведенные характеристики, можно сделать вывод о том, что сознание есть продукт исторического развития материи, высшая, свойственная общественному человеку функция мозга, состоящая в идеальном, адекватном, активно преобразующем отражении действительности.
3. Структура сознания.
В структурном отношении сознание включает в себя знание, эмоции, волю. Это наиболее распространенный взгляд на компонентную структуру сознания. Знание — это отражение объективных характеристик действительности в сознании человека. Знания могут быть обыденными, житейскими и научными.
Наряду с научными знаниями, сознание может включать в себя и различного рода иллюзии, вымыслы, антинаучные взгляды. Современное знание выдвинуло в качестве одной из важных проблему информационной перегрузки человека. Речь идет об увеличении доли умственного труда при снижении физических нагрузок, что требует разрешения проблемы психосоматического единства и равновесия деятельностной структуры человека.
Эволюция человека отработала механизмы обеспечения информационного гомеостаза. На современный поток интенсивной информации он не рассчитывался. Отсюда эмоциональные стрессы, мобилизация физических процессов при избытке информации, — все это разрушает адаптационные способности организма. Поэтому сейчас вводится понятие информационного гомеостаза, под которым понимается эволю-ционно отработанный механизм поддержания внутренней упорядоченности системы в условиях постоянно меняющейся внешней среды.
Поскольку познание всегда сопряжено с определенным отношением человека к миру и к знаниям о нем, с его переживаниями, постольку важным компонентом выступают эмоции, под которыми понимается класс психических состояний, выражающих в форме непосредственного пристрастного переживания значения отраженных предметов и ситуаций для удовлетворения потребностей живого существа, ведущих к прекращению вредного и бесполезного действия, к мобилизации на поиск новой стратегии поведения по типу проб и ошибок.
Экспериментальные данные свидетельствуют о том, что 80% всех запомнившихся факторов эмоционально окрашены, 16% — безразличны, 4% неопределены (Вейн А.М., Каменецкая Б.М. Память человека. М., 1973. С.9). Эмоции или стимулируют, или затормаживают сознание индивидом реальных явлений действительности. То, что радует глаз, лучше и легче запоминается. Необходимо учитывать, что чувство страха мешает человеку в осознании происходящего. В последние годы физиологи и психоневрологи детально изучают мозговые структуры, связанные с эмоциями — с изучением центров приятного и неприятного, взаимосвязи доминантных и условно-рефлекторных связей. Оказалось, что центр приятного и центр неприятного — не автономные образования, а «узловые пункты» единой мозговой системы, назначение которой — оценивать действительность в форме непосредственного переживания и сопутствующих физиологических сдвигов, подготавливающих организм к необходимым действиям. Примерно 40% мозгового вещества крысы обладает этим свойством — при раздражении вызывать реакцию, свидетельствующую о приятных (35%) или неприятных (5%) ощущениях. Остальные 60% приходится на чувственно-нейтральное вещество. Логично предположить, что у человека примерно такая же анатомо-физиологическая основа приятной или неприятной окраски чувств. Разумеется, опытов на людях проводить нельзя. Однако вживление электродов в человеческий мозг практиковалось с целью лечения и диагностики: раздражая током определенные участки, уточняли местоположение болезненного очага для последующего нейрохирургического вмешательства, а опыты проводились попутно, с согласия больных. X. Дельгадо, проводившему такого рода эксперименты, удавалось с помощью слабых электрических импульсов вызывать страх, дружеское расположение, злобу и даже ярость. Это подробно описано в его книге «Мозг и сознание».
Наряду с эмоциями, огромную роль в функционировании сознания играет такой важный компонент, как воля. Под волей понимается сознательное и целенаправленное регулирование человеком своей деятельности. Это осознание стремления и побуждения к действию. Воля необходима, когда человек определяет цель и средства ее достижения, оценивает трудности и пути их преодоления, принимает решение добиться цели, невзирая на имеющиеся препятствия.
Существует точка зрения, что в состав компонентов сознания кроме перечисленных знаний, эмоций и воли входит внимание (благодаря которому определенный круг объектов находится в фокусе сознания), а также самосознание, т.е. осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе. Но самосознание не всесильно, поэтому необходимо иметь в виду наличие бессознательного с его скрытыми мотивациями. 3. Фрейд видел в бессознательном истоки и причины душевных расстройств.
Интересна трактовка 3. Фрейдом проблемы сознательного и бессознательного. Первый (верхний) слой — сознание. Этот слой, будучи самой незначительной частью психики, включает лишь то, что мы осознаем в каждый момент. Сознание выступает как нечто текущее, изменяющееся. Второй слой — предсознание (или подсознание). Это обширное вместилище фактов, сведений, воспоминаний. Подсознательное включает все то, что отсутствует в сознании в данный момент, но легко может проникнуть в сферу сознания. Третий слой — бессознательное. Это наиболее обширный и наиболее важный слой психики. Бессознательное состоит из инстинктивных стремлений, а также воспоминаний о деятельности и страстях, которые в свое время были в сфере сознания, но потом оказались вытесненными.
В завершении анализа структуры сознания необходимо заметить, что сознание — это не сумма множества составляющих его элементов, а их интегральное, сложно структурированное целое. Знания, эмоции, воля и другие компоненты сознания в своем единстве характеризуют работу сознания и обеспечивают выполнение им ряда жизненно важных для человека функций.
Синергетический подход. Идеи синергетики позволяют наметить новые подходы к деятельности мозга, решить проблемы мозг-сознание.
Синергетика проясняет роль процессов самоорганизации в живых системах, в том числе и в мозге. Явления самоорганизации в деятельности мозга основаны на том, что мозг как целое рождает, запускает свойства, кооперирующие элементы мозга в систему, способствующие кооперации элементов.
Много интересного в проблему сознания вносит психофармакология. Говорят об огромном и все возрастающем значении «химии настроений». Но при этом не обходится без преувеличений, связанных с непониманием социальной природы сознания. Влиять на психику человека, в том числе на его «настроение», при помощи медикаментозных средств в известных пределах можно. Но любое подобное воздействие не отменяет общественной сущности человека. Возможности направленного воздействия фармакологическими средствами на физиологию высшей нервной деятельности в интересах здоровья человека будут возрастать, но необходимо учитывать, что «таблетками» нельзя заменить или изменить духовный мир человека.
Естественнонаучные исследования убедительно доказывают связь сознания и языка. Они свидетельствуют о том, что все 100% времени бодрствования человек «говорит». В данном случае, разумеется, учитывается и так называемая внутренняя речь (т.е. модуляция мышц гортани и т.д.), сопровождающая мышление. Если в буквальном смысле речь означает мысли вслух, то «внутренняя речь» — это мысли про себя. При этом примерно 30% времени бодрствования человек говорит вслух, 45% — слушает, 16% - читает, 9% пишет.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема №18: Проблемы теории диалектики.
Количество часов:5
Курс: 2
Специальность: ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
Тема №18: Проблемы теории диалектики.
2. Цель: выявить особенности диалектики как учения о развитии и современных форм диалектики.
3. Тезисы лекции:
План.
2. Синергетика как современное мировидение.
3.Проблема противоречий в философии и медицине. Закон единства и борьбы противоположностей.
4. Диалектика количественных и качественных изменений.
5. Закон отрицания отрицания как существенный момент процесса развития.
6. Сущность и система категорий диалектики.
7. Содержание и методологическое значение основных категорий диалектики.
1. Диалектика как общая теория развития.
Диалектический способ мышления имеет глубокую связь с естествознанием, его достижениями. История развития философского знания доказывает, что естественно-научные открытия уточняют и даже изменяют содержание философии.
Диалектика как существенный элемент философского знания имеет свой предмет и структуру. В комплексе философских проблем важное место занимает учение о всеобщей связи и развитии явлений природы, общества, мышления — диалектика.
Термин «диалектика» в переводе с древнегреческого языка означает «рассуждать», «вести беседу».
Древняя Греция была родиной диалектики, где возникла ее первая форма, представленная в учениях Гераклита, Зенона, Сократа, Платона, Аристотеля.
Диалектика, с одной стороны, выступала как метод спора, поиска истины, а с другой стороны, характеризовала изменчивость, текучесть мира, его противоречивость и внутреннюю гармонию.
В средние века элементы диалектики содержатся в учениях Августина Блаженного, Фомы Аквинского. Диалектика здесь выступает как школа логики, реализуется в учениях о троице, о творении мира. Развитой формой диалектики является диалектика немецкой классической философии от Канта до Гегеля. Гегелевская система идеалистической диалектики выступает как развитие абсолютной идеи и охватывает в своем единстве практически всю совокупность знаний своей эпохи.
Естествознание XVIII—XIX веков разрабатывает идеи развития в природе. Французский врач-философ Ж.О. Ламетри (1709-1751), автор книги «Человек-машина» (1747), выступал против представлений о неизменности видов, доказывал, что нынешние виды животных представляют собой результат длительного процесса смены менее совершенно устроенных организмов более совершенными. Автор «Естественной истории» Ж.Л. Бюффон (1707-1788) критиковал идею неизменяемости видов и заявлял, что в пределах родов может происходить смена одних видов другими. Ламарк в своей «Философии зоологии» также не принимал метафизического тезиса о вечности видов. Наконец, Ч. Дарвин в труде «Происхождение видов путем естественного отбора» рассматривал движущие силы эволюции живой природы. Развитие понимается Ч. Дарвином как непрерывный процесс создания новых видов путем скачков.
Опираясь на достижения науки своего времени, К. Маркс и Ф. Энгельс разработали материалистическую диалектику, показали действие ее законов в природе и обществе, рассмотрели ее как методологию познания и преобразования действительности. Нельзя не сказать о вкладе в развитие диалектики русской философии и естествознания.
Диалектика является для науки важной формой мышления, ибо она представляет собой аналог и метод объяснения происходящих в мире процессов. Диалектика как наука о всеобщих законах развития, будучи применена к природе, выступает как диалектика природы; будучи примененной к обществу, выступает как диалектика общественного развития; диалектика, взятая как наука о законах и формах мышления, выступает как диалектика мышления.
Диалектика — это наука, систематизированное, стройное знание, все части которого связаны друг с другом и представляют собой обширный арсенал принципов, законов и категорий.
Принципы диалектики - это основополагающие начала, лежащие в основе ее как науки. Диалектика включает целый ряд принципов. Субординация принципов в этом ряду должна отражать действительность, принципы должны быть связаны и детерминированы друг с другом, последовательно выводиться друг из друга и тем самым представлять собой целостную, открытую, динамичную систему, которая может быть представлена в следующем виде: принцип объективности бытия, принцип материального единства мира, принцип неисчерпаемости материи, принцип всеобщей связи, принцип развития, принцип детерминизма, принцип системности, принцип функционирования.
Вторым системным элементом диалектики являются законы. Закон — это необходимая, существенная, устойчиво повторяющаяся связь-отношение, характеризующая взаимозависимость явлений, порядок их строения и функционирования, тенденции их возникновения и развития.
Многообразие мира порождает многообразие его законов, которые можно классифицировать по степени их общности: всеобщие, общие и частные. Законы диалектики относятся к числу всеобщих, действующих и в природе, и в обществе, и в мышлении.
Закон единства и борьбы противоположностей выступает ядром, стержнем диалектики, ибо он раскрывает источник движения мира, образует логическую основу, стержень всех других законов и определяет главное содержание диалектического метода познания, требуя изучать противоположности в сущности явлений.
Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм, характер развития.
Закон отрицания отрицания определяет направленность развития, связь старого и нового.
Категории — третий элемент диалектики.
Категории — это наиболее общие, основные узловые понятия, связанные с законами, отражающие существенные свойства, связи и отношения предметов действительности. Категории диалектики носят всеобщий характер, отражая объективную действительность, взаимосвязаны, изменчивы, взаимопереходящи.
Категории диалектики можно систематизировать на основании системы принципов, ибо последние синтезируют в своем содержании информацию о всеобщих свойствах бытия.
На основе принципа существования выводится категория «бытие». Принцип материального единства мира служит основанием выведения категорий материи, сознания, единства.
Принцип неисчерпаемости материи конкретизируется в категориях элемента, части, отдельного, всеобщего, особенного, количества и качества (характеристики отдельного).
Принцип всеобщей связи дает возможность вывести раскрывающие его суть категории: взаимодействия, отношения, связи, законы, противоречия.
Принцип развития содержит категории изменения, движения, развития, прогресса, регресса, скачка, меры, отрицания.
Принцип детерминизма является основанием для выведения категорий условия, причины, следствия, случайности, необходимости, формы.
Содержание принципа системности представлено категориями: система, организация, структура, сущность, функция.
Принцип функционирования выражается в категориях: свойства, явления, возможности, действительности.
Принцип всеобщей связи и принцип развития в диалектическом и метафизическом измерениях
Предлагаемая система носит целостный характер, категории субординированы в соответствии с содержанием принципов. Система носит открытый характер для изменений и дополнений.
Главным принципом диалектики является принцип развития, суть которого заключается в следующем: все без исключения предметы и явления действительности находятся в вечном движении, возникновении и уничтожении, то есть в развитии.
Развитие представляет собой направленное необратимое изменение. Содержание процесса развития, его предмет, условия, движущие силы, характер, направленность могут быть осмыслены на основании данных естествознания, биотической эволюции (см. схему).
Предметом биотического развития, его элементарной ячейкой является популяция, которая развивается при внутренней детерминации, во взаимодействии внутреннего и внешнего в конкретных условиях.
Формой развития живого является биогеоценоз — совокупность однородных природных явлений (атмосферы, растений, почвы и т.д.), которые имеют свою специфику взаимодействия слагающих компонентов.
Проблема развития в ее философском измерении включает в себя вопрос источника и движущей силы. Источником развития является внутренняя противоречивость явления. Понятие движущей силы не тождественно понятию источника. Источник — это непосредственная, «делающая» причина развития, процесс, из которого вытекает какой-то результат. Движущая сила отражает особый класс причин, опосредованно воздействующих на процесс, связанных с побуждением « делать».
Источником развития в живой природе является борьба за существование, которая представляет собой многообразие противоречий: между особями вида и средой, межвидовые и внутривидовые противоречия.
Движущей силой, факторами эволюции выступают мутационный процесс, популяционные волны, изоляция, естественный отбор. Последний представляет собой отбор способности, обеспечивающей выживание популяции, вида.
Следует также учитывать, что любое развитие, в том числе биотическая эволюция, основывается на вероятностном детерминизме, диалектике необходимого и случайного. Случайность вносит в эволюционный процесс неопределенность, делает его неустойчивым, порождает новые возможности развития органических форм. Главным генератором случайности в живом является мутационный процесс. Однако фактором, вносящим определенность в эволюцию, является естественный отбор. В результате естественного отбора осуществляется диалектическое превращение случайного в необходимое, возможного в действительное.
Развитие осуществляется путем постепенного количественного и скачкообразного качественного изменения. На биотическом уровне такой характер развития реализуется в микро- и макроэволюции, в результате которых происходит дивергенция, конвергенция, образование подвидов, видов, классов.
Внутренняя противоречивость развития проявляется в его направленности, в единстве прогрессивной, восходящей ветви и регрессивной, нисходящей ветви развития. Направленность развития осуществляется посредством механизма диалектического отрицания, существенным моментом которого является преемственность, удержание в новом качестве всего положительного и жизнеспособного от предыдущих этапов развития.
В живом направленность объективируется посредством запрета на многие комбинации в развитии вида и посредством сохранения вариантов, имеющих шансы выжить.
Процесс развития можно определить как связанную последовательность направленных, необратимых количественных и качественных изменений и входящих в них диалектических отрицаний, вызванных противоречиями системы.
В процессе развития философской мысли оформились две концепции развития: метафизическая и диалектическая. Термин «метафизика» имеет свою историю происхождения. Александрийский библиотекарь Андроник Родосский (I в. до н.э.) озаглавил таким термином трактаты Аристотеля, которые поместил в собрании сочинений после «Физики». В этих трактатах излагалось учение о началах бытия. До XVIII века метафизикой называли философствование по поводу выходящих за пределы опыта начал существования. Затем понятие метафизики стали применять в смысле антидиалектического способа мышления. Метафизика — метод, тяготеющий к построению однозначной статичной картины мира, отрицающий саморазвитие бытия, подменяющий изучение объективной реальности построением априорных, абстрактных схем.
Метафизика ищет внешний источник развития материи и поэтому ведет к идеализму, религии. Метафизика сводит развитие или только к непрерывной, эволюционной или только к прерывистой, скачкообразной формам.
Метафизика проявляется и в методологической ориентации современной науки. Она ориентирует на исследование явлений без учета их материального единства, развития, без учета системы отношений каждого явления с другими. Базируясь на метафизическом методе мышления, современный креационизм пытается доказать невозможность объяснения биогенеза, эволюции живого законами природы. Виды синтеза, которые обосновываются дарвинистами, по мнению сторонников креационизма, не могут осуществляться самопроизвольно. Наука способна фиксировать лишь процессы функционирования структур. Но почему они функционируют определенным образом, и где формируются правила, согласно которым функционирует живой организм, — ответы на эти вопросы наука оставляет за скобками. Эти правила формируются на уровне Логоса, цель и правила эволюции даются Творцом. Творец как фактор номер I вместе с законом химии, энергии мог обеспечить возникновение живого из неживого.
В современных исторических условиях диалектика нередко отвергается, ее представляют как образец донаучного мышления, как частный случай метода проб и ошибок, как туманную эмпирическую, описательную и догматическую теорию.
Сторонники такого отношения к диалектике упускают из виду тот факт, что диалектика — это строгая, обоснованная форма категориального развития мысли, форма логически корректного и доказательного диалога. Диалектика есть форма мышления, отражающая реальную динамику бытия, ритм живой действительности.
Исследователь истории науки Л. Грэхэм обоснованно утверждает, что диалектико-материалистический подход претендует на превосходство над существующими и конкурирующими с ним универсальными системами мышления. Такая позиция подтверждается созданием синергетики.
2. Синергетика как современное мировидение
Синергетика — новая междисциплинарная область знания. Это теория самоорганизации. Она ориентирована на поиск универсальных образцов — эволюции и самоорганизации сложных систем.
Это теория разработана И.Р. Пригожиным и его коллегами в рамках брюссельской школы.
В основных понятиях синергетики отражена общность процессов зарождения, усложнения, видоизменения и тенденций к распаду структур в самых разных областях действительности. К дефинициям синергетики относятся категории системы, диссипации, структуры, возможности, нелинейности, неравновесности, неустойчивости, открытости, хаоса, бифуркации и др.
Наглядными моделями, претендующими на раскрытие парадоксов синергетики, по мнению некоторых авторов, являются математические закономерности процессов горения и теплопроводности. Давно замечено, что горение, огонь — символы самообновляющегося и саморегулирующегося начала в универсуме. Уже в памятнике древнеиндийской культуры, в Ведах, многие гимны посвящены Агни — богу огня; образ огня является центральным в буддизме. В философии Гераклита идея огня, равномерно возгорающегося и равномерно угасающего, тоже отвечает идеям синергетики. Наглядной иллюстрацией синергетических идей может выступать образ вихря, в нем также заложено порождающее начало.
Сложная система представляет собой противоречивое единство множества согласованно действующих элементов, соединенных в определенную структуру, выполняющих определенные функции. Такими сложными системами изобилует биология. Организм животных, человека состоит из огромного количества согласованно взаимодействующих клеток. Здесь происходят многие тысячи метаболических процессов.
Синергетика рассматривает открытые, нелинейные, относительно устойчивые системы (системы — аттракторы), способные к самоорганизации. Открытость системы означает наличие в ней источников и каналов обмена веществом, энергией с окружающей средой. Процесс обмена происходит не только с внешней средой, но и в каждой точке данной системы между ее элементами. Такой системой, например, является кора головного мозга, пронизанная кровеносными сосудами, питающими ее.
Не всякая открытая система самоорганизуется, перестраивает структуры. Все зависит от борьбы двух начал: начала, создающего структуры, и начала рассеивающего. Если рассеивающее начало при создании системы пересиливает, то структуры не возникают. Однако роль рассеивания, так называемой диссипации, следует рассматривать как фактор устранения лишнего в системе, как элемент саморазвития мира.
Важнейшей категорией синергетики является хаос, отражающий независимость элементов мира, степень их свободы, стохастичность. Хаос в синергетике выступает в качестве созидающего начала, конструктивного механизма эволюции, он есть средство объединения, усложнения и гармонизации развития сложной структуры.
Понятие нелинейности является концептуальным моментом в новой теории. Концепция нелинейности выражается в идее многовариантности развития, альтернативности его путей, в идее темпа, скорости эволюции.
В синергетике рассматривается и понятие неустойчивости. Неустойчивость не есть зло или неприятность, она означает случайные движения внутри определенной области параметров системы. Неустойчивость диалектична, из нее вырастает устойчивость. Так, зарождение жизни с точки зрения синергетики, представляет собой развитие неустойчивости, соответствующей нелинейной среды, но эта неустойчивость приводит к свойствам живого.
Одной из центральных идей в парадигме синергетики является идея о поле путей развития, которая иллюстрирует некоторую предопределенность развития. Нелинейная система совершает блуждание по полю набора возможностей и актуализирует лишь одну в период бифуркации. С позиции физики, точка бифуркации — это точка ветвления путей эволюции открытой нелинейной системы. Нелинейная система содержит в себе бифуркации. Бифуркацию иллюстрирует биология в виде эволюционного дерева, которое наглядно представляет поле путей эволюции живого. Прохождение через точки ветвления, сделанный выбор запрещает другие пути и открывает новые возможности.
Синергетика представляет собой новую теорию изменения и развития. Суть этой теории в самом общем виде сводится к ряду положений. Большинство систем являются открытыми, они взаимодействуют с окружающей средой. Главенствующую роль в окружающем мире играют неустойчивость и равновесие. Неустойчивая система функционирует, и ее флуктуации могут привести к разрушению существующей структуры. Этот переломный момент, момент бифуркации, может привести либо к хаосу, либо к другому уровню упорядоченности, то есть развитие происходит через неустойчивость. Новое, появляющееся в результате бифуркации, запрограммировано в виде спектра возможных путей развития. В неравновесных системах может совершаться переход от беспорядка к порядку.
Синергетика представляет собой новый стиль мышления постклассической науки, это синтез вероятностной картины мира, системных исследований, позволяющий раскрыть принципы эволюции сложных систем, раскрыть причины хаоса, кризисов, овладеть методами нелинейного управления сложными системами. Эта область знания решает проблему, как управлять, как малым резонансным воздействием подтолкнуть систему на один из ее собственных и благоприятных для субъекта путей развития, как преодолевать хаос, делая его творческим, превращая его в поле для рождения нового. Это путь созидания, возможность нового диалога человека с природой. Осуществляя выбор пути через нелинейную ситуацию, бифуркацию, субъект одновременно выбирает объективно присущий самой природе путь эволюции. Синергетика и появилась как ответ науки на вызов действительности следовать естественному пути развития вещей.
Синергетика открывает новые подходы к здоровью человека, а лечение обретает образ открытия себя. Лечение и излечение предстают как синергетические процессы, при которых в самом человеке обнаруживаются скрытые установки на здоровое будущее.
Синергетика предлагает с позиции своего научного аппарата изучать организм как целостную открытую систему, характеризующуюся особым типом взаимодействий ее частей. Очевидно, что любое патологическое явление, возникающее в органе, ткани служит источником возмущения не только этого органа, но и других. При этом возможно не только нарушение каких-либо связей, а формирование новых патологических связей, означающих наличие и прогрессирование заболевания.
Примером применения методологической функции синергетики являются исследования процессов взаимодействия систем человеческого организма с геокосмическими факторами. Геокосмические факторы представляют собой флуктуирующую систему, вариабельный аттрактор. Такую же сложную систему являет собой и человек. Комплекс геокосмических факторов способен вызвать и вызывает разнонаправленные изменения параметров организма. Сложность объяснения этого процесса потребовала применения методологии синергетики. Оказалось, что при флуктуирующем режиме аттракторов среднемесячные суммы корреляций лейкограмм, электролитного баланса, ферментного статуса крови синергетичны со среднемесячной динамикой космических лучей. Исследования показали, что биологические системы имеют свойства экстренной самоорганизации и динамической приспосабливаемое™ к изменениям факторов среды. Возникающий хаос компенсируется процессом самоорганизации, упорядочивающим систему.
Таким образом, синергетика становится способом не только познания, но и создания реальности, влечет за собой новый диалог человека с природой. Однако следует признать, что синергетика диалектична, содержит в себе диалектику, ибо во многом пользуется ее категориальным строем, рассматривает проблемы эволюции, системности, взаимодействий, а также проблемы случайности, необходимости, возможности и действительности.
3.Проблема противоречий в философии. Закон единства и борьбы противоположностей
Проблема источника движения и развития всегда была одной из центральных в философии. Наиболее глубоко к проблеме внутреннего источника развития в период античной философии подходил Гераклит. В одном из дошедших до нас фрагментов говорится: «Все происходит через борьбу и по необходимости». В эпоху Возрождения идеи античности были дополнены Н. Кузанским, который развил учение о совпадении противоположностей. В последующем категориальное, диалектическое выражение проблема противоречия получила в немецкой классической философии, в частности в учении И. Канта об антиномиях чистого разума. И, хотя сам И. Кант относил антиномии к области разума, следует полагать, что перечисленные им противоречия отражают существенные стороны бытия. Идеи о продуктивном, порождающем противоречии были обобщены и развиты Г. Гегелем. Великий немецкий философ показал, что все сущее самопротиворе-чиво, всякий предмет и явление содержит в себе свое иное, выступает как единство бытия и небытия. Именно в силу этого все явления и предметы обладают самодвижением, внутренней активностью.
В марксистской диалектике проблемы противоречия, закона единства и борьбы противоположностей рассматривались как наиболее существенные для научно-философского миропонимания. Закон единства и борьбы противоположностей справедливо характеризовался как суть, ядро диалектики, ибо диалектическое решение вопроса об источнике движения и развития лежит в плоскости познания противоречия как источника саморазвития и самодвижения.
Противоречие реально, актуально, оно существует и в духовном интеллектуальном процессе, в ходе поиска решений социальной, нравственной, естественно-научной проблемы. Противоречие реализуется в духовно-предметной деятельности человека, в процессе выбора, творчества, риска, то есть в реализации своей свободы.
Чтобы раскрыть содержание закона единства и борьбы противоположностей, необходимо определить такие понятия как тождество, различие, противоположность, противоречие.
Находясь в многообразных связях и отношениях друг с другом, предметы и процессы проявляют известные сходства и различия. Высшее проявление сходства — это тождество, то есть совпадение, равенство, одинаковость.
Тождество — это такой специфический вид отношения вещи к самой себе и другим вещам, который характеризуется совпадением друг с другом сторон этого отношения. Но в мире нет абсолютно неразличимых, тождественных вещей. Тождество обязательно включает различие, то есть отношения неравенства, несовпадения, неодинаковости предметов и процессов действительности. Различие может иметь разную степень, и крайняя степень различия, взаимоисключающие стороны явлений и процессов, из которых они состоят, представляет собой противоположность.
Из противоположностей состоят как все сложные, так и самые простые предметы и явления действительности. Противоположности, свойственные вещам и процессам, находятся в органической связи, в диалектическом единстве, в отношениях противоречия. Противоречие, таким образом, — это активное взаимодействие противоположностей, их единство и борьба. Категории единства и борьбы раскрывают характер отношений между противоположностями.
Единство противоположностей характеризуется следующими отношениями противоположностей: 1. Противоположности взаимополагают и взаимообусловливают друг друга. Каждая из противоположностей существует только потому, что существует другая. 2. Противоположности взаимопроникают друг в друга, взаимопросвечиваются друг в друге. 3. Взаимопроникновение противоположностей обусловливает их взаимопереход, взаимопревращение. Это означает, что новое может стать старым, прогрессивное — реакционным. Все может превратиться в свое иное, в свою противоположность. 4. Единство противоположностей может проявляться как их относительное соответствие, равнодействие. Такое состояние временно, преходяще. 5. Единство противоположностей может выступать как содействие противоположных сторон в весьма многообразных формах. В частности, идеолог русского политического радикализма П.А. Кропоткин считал, что взаимная помощь — настолько же закон природы, как и борьба. Таковы формы существования единства противоположностей. Однако единство существует наряду с борьбой последних.
Борьба представляется в следующих отношениях между противоположностями: 1. Борьба как противодействие противоположностей. Каждая из сторон влияет на другую, взаимозаменяет ее, вызывает появление новых свойств, тенденций. 2. Борьба как взаимоисключение - противоположности воздействуют друг на друга в режиме резкого обострения, конфликта. 3. Наконец, борьба как взаимоналичие противоположных сторон.
Единство противоположностей в виде их тождества и равновесия всегда носит временный, относительный характер, а борьба между противоположностями абсолютна, как абсолютно движение и развитие. Абсолютность борьбы противоположностей означает, что борьба происходит на всех стадиях развития предметов и явлений, переход от одного единства противоположностей к другому совершается в процессе борьбы. Развитие предмета есть процесс возникновения, развертывания и разрешения свойственных ему противоречий. Источник самодвижения развивается, иначе он не мог бы быть источником самодвижения. В процессе движения противоречия каждая из его сторон играет не одинаковую роль. Действие одной противоположности способствует сохранению системы, а действие другой направлено на ее изменение.
В процессе развития противоречий выделяются два этапа: первый этап - развертывание противоречий, второй этап - разрешение противоречий.
На этапе развития противоречия проходят ступени тождества, различия, противоположности. На ступени тождества противоречия существуют потенциально; на ступени различия противоречие актуализируется; на ступени противоположности стороны диаметрально различны — это момент взаимоисключения, взаимоотрицания противоположностей. Высшая ступень обострения противоречия представляет собой конфликт. Этап разрешения противоречия характеризуется скачком и диалектическим отрицанием.
Анализ объективной действительности обнаруживает ряд вариантов разрешения противоречий: преобладание одной противоположности над другой, борьба завершается победой одной из них; разделение противоположностей и их гибель; изменение обоих противоположностей и преобразование противоречия. В последнем случае механизм разрешения будет выглядеть следующим образом: каждая сторона творческим образом вживает в себя содержание другой стороны и вражда противоположностей прекращается; разрешение противоречия может осуществляться не через упадок, старение, гибель системы, а посредством роста упорядоченности, организованности, улучшения ее качественного состояния. Ведущим началом здесь выступает не обострение противоречий и их снятие, но установление гармонии, возрастание организованности во взаимодействии элементов системы. Таким образом, источник, движущее начало всякого движения и развития есть единство и борьба противоположностей, постоянное возникновение и разрешение противоречий, ведущее к качественным скачкам, к исчезновению старого и возникновению нового.
Все многообразие объективных противоречий подразделяют на внутренние и внешние, основные и неосновные, главные и неглавные, существенные и несущественные. Общим и основным противоречием живых систем являются противоречия между стремлением к адаптации, гомеостазу и возмущениями внешнего и внутреннего характера. Это противоречие разрешается путем реализации имеющихся у живой системы потребностей.
С точки зрения закона единства и борьбы противоположностей болезнь является противоречивым явлением. Она развивается, как считает ряд специалистов в области философии медицины, в борьбе таких тенденций как «полом» и «защита», которые взаимосвязаны и в процессе борьбы отрицают друг друга. С другой стороны, основным противоречием в развитии патологического процесса является борьба между патогенетическими и саногенетическими процессами в организме. В основе этого лежит механизм саморегуляции, сущность которого заключается в том, что величина отклонения приводит в действие сигнал управления, регулирующий систему. Механизм компенсации, восстановления возвращает систему к норме.
Таким образом, закон единства и борьбы противоположностей является всеобщим законом движения и развития природы, общества, мышления. Этот закон ориентирует на поиск, сознательное обнаружение и изучение противоречий в самой сущности явлений, на выявление степени их остроты и выбор оптимального способа их разрешения.
5.Диалектика количественных и качественных изменений
Закон единства и борьбы противоположностей отражает источник и движущую силу развития. Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм процесса развития. Для выяснения содержания этого закона необходимо определить понятия качества, количества, свойства, меры.
В мире существует бесконечное многообразие вещей и процессов, отличных друг от друга по своим качеством. Качество — это особая определенность каждого предмета, явления, по которой мы их и различаем. Г. Гегель считал, что качество есть тождественная с бытием определенность, и нечто есть благодаря своему качеству то, что оно есть, и, теряя свое качество, оно перестает быть тем, что оно есть. Качество, таким образом, есть внутренняя определенность объекта, представляющая собой совокупность признаков, определяющих его специфику и черты сходства с другими объектами.
Изменение качества является изменением вещи: теряя качество, вещь перестает быть тем, чем она являлась и переходит в другую форму существования.
Качество является объективной характеристикой вещи; не существует качества, оторванного от вещи. Качество является многоуровневой характеристикой, вещи многокачественны. Это обстоятельство объясняется тем, что качества предметов определяются их природой и той системой отношений, в которых данные предметы существуют. Качество выражает устойчивость и прерывность в состоянии вещей и процессов. Это весьма важная характеристика качества, объясняющая суть скачка как перерыва постепенности.
Качество выражает устойчивость, ибо остается тем же самым в пределах определенной меры. Кроме того, устойчивость характеризует способность вещи сопротивляться внешним воздействиям. Однако качество прерывно, так как включает в себя элемент изменчивости, содержит в себе возможность перехода к новому состоянию. Весьма важной характеристикой качества является связь качественной определенности со структурой вещей, процессов. Как известно, структура — это всеобщая характеристика всех вещей, процессов, представляющая собой устойчивую систему связей, образующую целое, вещь. В связях и взаимодействиях элементов объекта как источника целого формируются внутренние свойства объекта, образуются его интегральные качества. Очевидно, что категория качества отражает уникальный для данного явления способ связи элементов в целое. Однако структурная интерпретация качества не дает оснований для отождествления содержания этих категорий. Структура как категория имеет многоразличное значение и содержание.
С категорией качества тесно связано понятие свойства; это близкие, но все же отличающиеся друг от друга дефиниции. Во-первых, если свойство характеризует предмет с какой-либо стороны, то качество определяет его в целом. Во-вторых, если отдельные свойства предмета, явления могут исчезать и возникать, не изменяя при этом его качества, то изменение качественной определенности ведет к изменению предмета, явления и его свойств.
Качество объекта неразрывно связано с количественной его характеристикой.
Количество — это внешняя определенность предметов и процессов без различия их качественной внутренней определенности. Количество непрерывно в том плане, что оно постоянно изменяется, с переходом меры меняется характер количественных изменений. Количественное различие предметов при их качественной однородности является основанием для применения количественных методов в диагностике. Это инструментальные, лабораторные показатели, ЭКГ, СОЭ, частота пульса, температура тела, границы органов.
Количество и качество находятся в диалектическом единстве. Нет количества, которое не выражало бы качества, и не существует качества без количества. Это противоречивое единство, взаимообусловленность выражается в категории «мера». Мера — это единство качественной и количественной определенности объекта, это диапазон количественных изменений, в пределах которого сохраняется данное качество.
С категорией меры тесно связано понятие нормы, являющееся одним из основных для биологии и медицины. Норма - это биологический оптимум живой системы, то есть интервал оптимального функционирования живой системы. В свою очередь оптимум — это устойчивое функционирование живой системы без включения дополнительных средств обеспечения устойчивого состояния этой системы. Обществу необходим человек с нормальной физиологией и психологией. Нормальное состояние человека — это психофизиологический оптимум. Норма как психофизиологический оптимум обеспечивает наиболее свободное существование человека как биосоциального существа, наиболее оптимальное соответствие функций организма изменяющимся условиям его существования.
Качество и количество как диалектические противоположности взаимно исключают друг друга, взаимообусловливают друг друга и переходят друг в друга. Они обнаруживают свое тождество и противоположность в этом переходе и порождают новую устойчивую форму своего единства. Такие метаморфозы происходят при количественных изменениях. Невозможно измерить качество какого-нибудь предмета или явления без прибавления или отнятия какого-либо субстрата, то есть без количественного изменения.
Количественные изменения, происходящие с предметом, явлением, не вызывают до определенного момента каких-либо серьезных изменений качества. Но это до определенного момента. Продолжающееся накопление количественных изменений приводит к выходу их за пределы меры. Этот переход и есть переход количественных изменений в качественные, и одновременно это есть переход к новой мере.
Превращение одного качества в другое, смена одной меры на другую происходит скачкообразно. Скачок, следовательно, представляет собой форму, момент, способ перехода от одного качества к другому, это перерыв предыдущей количественной постепенности. Подчеркивая, что скачок — это перерыв постепенности в изменениях, нельзя не учитывать, что непрерывность и прерывность — две стороны процесса развития, а потому непрерывное дискретно, а дискретное непрерывно. Следовательно, и сам скачок содержит в себе момент непрерывности, состояние скачка связано с предшествующим состоянием и является его продолжением. Скачки сопровождаются существенными изменениями в структурной организации предметов и проходят стадии количественных изменений, неустойчивой структуры, разрушения и перестройки структуры.
Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений несет серьезную методологическую нагрузку. Важным вопросом в теоретической медицине является вопрос о гранях между здоровьем и болезнью, нормой и патологией (см. схему). Именно количественно-качественный подход позволяет определить достаточно подвижные грани между здоровьем и болезнью, определить их слагаемые и социальные критерии. Этот вопрос является предметом специального рассмотрения. Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений позволяет с позиций научно-философского мировоззрения определить свое отношение к концепциям преформизма, эпигенеза, креационизма в биологии.
Таким образом, закон взаимного перехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм развития и показывает, что скачкообразные качественные изменения подготавливаются определенными количественными изменениями. В свою очередь качественные изменения определяют меру и характер изменений количественных.
6. Закон отрицания отрицания как существенный момент процесса развития.
В диалектической концепции развития важное место принадлежит проблеме отрицания. Ни в одной области действительности не может происходить процесс развития, если не отрицаются прежние, отжившие формы существования процессов и явлений. Диалектическое отрицание представляет собой объективный процесс, определяющий тенденции направленности качественных изменений и являющийся результатом движения противоречий. Отрицание — реально происходящий процесс изменения системы, обладает рядом характеристик, раскрывающих его механизм.
Прежде всего, диалектическое отрицание представляет собой связь старого и нового, ибо происходит процесс отрицания старого качества новым, переход в иное, противоположное старому, качество. Следовательно, диалектика старого и нового имманентна (от лат. imma-nens — пребывающий в чем-либо) процессу отрицания, развития.
Новое — это то, что имеет основу для существования и развития в самой действительности. Старое — это то, что не имеет такой основы и теряет почву для существования. Новое никогда не возникает из ничего, оно зарождается и развивается до определенной меры внутри старого и в борьбе с ним. Поскольку новое возникает необходимо, закономерно, совершеннее старого и представляет собой более высокую ступень развития, то оно неодолимо и берет верх над старым, хотя последнее и пытается противодействовать новому, тормозить процесс его становления. Старое может быть включено в новое, существовать рядом с ним и после качественных преобразований.
Диалектическое отрицание не есть абсолютно полное уничтожение старого, оно предполагает сохранение в новом положительного от старого, преемственность. Процесс отрицания необходимо сопровождается моментом уничтожения, но отрицание не может быть голым, зряшным. Преемственность выступает как глубочайшая закономерность развития природы, общества, мышления. Примером преемственности является такое общее свойство живых организмов как наследственность, которая обусловливает хранение, репродукцию и передачу наследственной информации.
Преемственностью характеризуется и история развития философской мысли. История философии, по мнению Гегеля, по своему существенному содержанию имеет дело не с прошедшим, а с вечным и вполне наличным и должна быть сравнима не с галереей заблуждений человеческого духа, а с пантеоном божественных образов, которые выступают друг за другом в диалектическом развитии.
Сохранение всего положительного и уничтожение отжившего называют еще и снятием. Снятие — момент преобразования при переходе от старого к новому, подчинение ему черт старого, не утраченных при разрешении противоречий и скачке. Категория «снятие» характеризует особенности преемственности при переходе от старого к новому.
Диалектическое отрицание является конкретным, результативным, имеет качественно различные формы, обусловленные особенностью организации систем, природой или сущностью отрицаемого предмета, его внутренними противоречиями, а также внешними условиями, в которых происходит отрицание. Глубоко отличны процессы отрицания в неживой и живой природе, в обществе, в развитии мышления. Таким образом, диалектическое отрицание — это устранение старого и утверждение нового в процессе поступательного развития, при котором в новом сохраняются положительные стороны, элементы предшествующего явления.
Диалектическое отрицание необходимо отличать от отрицания метафизического, как отрицания бесплодного, вне логики развития предмета. Такое отрицание, конечно же, существует, его нельзя отбросить, но оно носит подчиненный характер, выражает тупик в направлении развития. Вместе с тем, деструктивные изменения, имеющие место в развитии, нельзя назвать недиалектическими. Для деструктивных изменений характерно отсутствие момента преемственности, удержания положительного. Деструкции свойственны биосистемам, да и в обществе предостаточно фактов деструктивного отрицания. При деструктивных изменениях какого-либо качественного преобразования процесс надо рассматривать не только в отношении самого объекта, но и в его связях с другими явлениями, образующими некоторую целостность. Так, гибель живого организма есть прекращение его индивидуального развития. Но эта гибель, деструкция может оставаться условием сохранения данного вида и вида, связанного с первым. Так, хищники выполняют роль «санитаров», истребляя слабые и неприспособленные особи. Да и в истории развития жизни смерть явилась способом эволюционного приспособления вида.
Любое диалектическое отрицание не является последним, новое стареет и отрицается новейшим. Поэтому нельзя отождествлять диалектическое отрицание и закон отрицания отрицания. В процессе развития, как было отмечено ранее, одна сторона противоречия стремится сохранить данное качество и играет роль положительную, а другая сторона, отрицательная, стремится разрушить это же качество. Нарастание действия отрицательной стороны противоречия приводит к возникновению нового качества, к отрицанию, в котором отрицательная противоположность становится положительной, и ее действие направлено на сохранение нового. Однако и в новой вещи вызревает отрицательная сторона, которая также приводит к возникновению новой вещи в логике всеобщего процесса развития. Это и есть второе диалектическое отрицание или отрицание отрицания. Именно в таком двойном отрицании осуществляется действие закона отрицания отрицания. Почему так? Диалектическое отрицание несет в себе конструктивную, созидательную силу. Поэтому оно и реализуется посредством двойного отрицания. «Всякое явление, — писал Г.В. Плеханов, — развиваясь до конца, превращается в свою противоположность; но так как новое, противоположное первому, явление так же, в свою очередь, превращается в противоположность, то третья фаза развития имеет формальное сходство с первой» (Плеханов Г.В. К вопросу о развитии монистического взгляда на историю. М., 1949. С. 86).
Таким образом, когда заканчивается второе отрицание, образовавшееся новое непременно содержит в себе такие черты и свойства, которые сходны с чертами и свойствами исходной ступени развития. Первое отрицание не дает еще единства процесса, оно формируется лишь в связи со вторым. Поэтому первое отрицание должно пройти так, чтобы стало возможно второе.
В связи с этим возникает проблема троичности как необходимой формы, логики развития. Большинство философов, рассматривавших проблемы закона отрицания отрицания, делают вполне обоснованный вывод, что триада - это реальный факт действительности, это не формализм, но выражение троичного ритма развития. Отказ от триады ведет к отказу от понимания тройственного ритма развития как существенного момента реальных процессов, проиллюстрированных достижениями химии, биологии, медицины, социологии, философии. Троичность, кроме того, выражает эволюцию противоречия: исходное состояние тождества противоположностей, стадия развитого противоречия (отрицательность) и стадия разрешения противоречия (отрицание отрицания).
Иллюстрацией законов развития в контексте отрицания отрицания является спираль. Каждый виток спирали отражает определенный цикл развития, а совокупность таких витков выражает собой поступательный характер развития, усложнение качественных состояний явлений и предметов.
Образное представление о развитии как движении по спирали в целом верно. Спираль выражает две тенденции в развитии: одна из них — это движение вперед, другая — движение по кругу, выражающее преемственность в развитии. Сложение этих двух направлений дает равнодействующую в виде траектории спирали. Таким образом, развитие совершается через диалектические отрицания, которые обусловливают связь, преемственность старого и нового, общую тенденцию поступательности, восхождение от низшего к высшему и спиралевидную форму развития с повторением отдельных черт на новой качественной основе.
Закон отрицания отрицания является всеобщим диалектическим законом и действует всегда и везде, где идет процесс развития в единстве со всеми законами диалектики. Действие этого закона не ограничивается только поступательным характером развития. Механизм закона и вообще процесса развития один и тот же, независимо от направленности последнего. Закон отрицания отрицания действует как основной, универсальный закон природы, общества, мышления.
7. Сущность и система категорий диалектики
Всякий познавательный процесс необходимо включает в себя некоторый понятийный строй мышления. Каждая наука в процессе познания мира формирует общие понятия, категории — те логические средства, с помощью которых объясняются и постигаются существенные свойства и сущность изучаемых объектов. Категории — это общие понятия, отражающие свойства предметов и процессов действительности. Философия также имеет свой категориальный аппарат, и поскольку философия отражает всеобщее, то и ее категории отражают свойства бытия в наиболее общем виде.
В основе процесса образования категорий лежат явления реального мира, а причиной возникновения категорий мышления послужила общественно-историческая практика, взаимодействие людей с окружающей действительностью. Трудовая деятельность людей является духовно-практической, она формируется на категориальной основе. Так, видя, что предметы имеют различные внутренние связи, субъект деятельности абстрагирует категорию структуры; замечая, что одни события порождают другие, субъект познания формирует категорию причины. Поскольку исторична практика человека, постольку и категории должны рассматриваться в историческом аспекте: появление каждой из категорий — это скачок в истории человеческой мысли.
Поскольку категории философии рассматриваются как понятия предельно общие, то возникает вопрос о соотношении понятий и категорий. Понятия и категории отличны друг от друга функционально. Понятие трансформируется в категорию в том случае, если оно не только отражает сторону явлений действительности, но и участвует в формулировке закона науки, а некоторые категории сами по себе отражают закон действительности. Категории, таким образом, отличаются от понятий тем, что они связаны с законами. Поэтому каждая категория — это понятие, но не каждое понятие является категорией. Следовательно, категории — это наиболее общие, основные узловые понятия, связанные с законами, отражающие существенные свойства, связи и отношения предметов и явлений действительности.
Категории диалектики имеют объективное содержание и носят всеобщий характер. Категории взаимосвязаны между собой так, что одна немыслима без другой, вытекает одна из другой и обусловливает одна другую. Эта особенность отражает взаимосвязь и взаимообусловленность явлений действительности. Категории изменчивы, подвижны, текучи, переходят друг в друга, отражая этим изменчивость жизни, действительности.
В океане развивающегося знания категории диалектики выступают узловыми пунктами познания, а также ступеньками, по которым идет процесс познания, то есть выступают орудием, инструментом познания. На основе категорий вырабатываются способы и приемы познания. В процесс познания вовлекается весь строй философских категорий, где одна проявляется через другую, находится в единстве с другой, то есть категории находятся в системе. Система философских категорий — это органическое целое, из которого невозможно вырвать ни одного звена. В данном случае предлагается следующая последовательность рассмотрения категорий: особенное и общее, явление и сущность, причина и следствие, форма и содержание, случайность и необходимость, возможность и действительность.
Каждая пара категорий представляет собой взаимосвязь противоположностей, их диалектика определяется в логике действия закона единства и борьбы противоположностей. Последовательность расположения категорий, как представляется, определяется логикой процесса познания.
Рассматривая отдельные предметы, процессы в их связях и отношениях, субъект фиксирует их свойства, сходства и различия и осмысливает их посредством категорий единичного, общего, особенного. При нахождении единичного и общего рассматриваются категории явления и сущности, которые имеют содержание и форму. Процесс познания связан с вопросами детерминации, причинения, а следовательно, с категориями необходимости и случайности. Познание вариантов развития связано с диалектикой возможного и действительного.
Следовательно, категории связаны между собой так, что каждая из них может быть осмыслена в связи с другими и посредством другой.
8. Содержание и методологическое значение основных категорий диалектики
Единичное, особенное, общее. Категории единичного, особенного и общего являются ключевыми для понимания диалектики других категорий. В ходе взаимодействия с реальностью субъект сталкивается с отдельными вещами и процессами. Отдельное — это относительно обособленный предмет, процесс в совокупности его признаков. Каждое отдельное обладает некоторыми единичными специфическими признаками, которые позволяют оценивать вещи, процессы как единственные в своем роде. Единичное — это то, что делает данную отдельную вещь отличной от других вещей и процессов. Однако при сравнении в вещах обнаруживаются черты сходства и тождества, на основе которых абстрагируется категория общего. Общее — это те черты, свойства, признаки, связи и отношения, которые объективно присущи целому ряду явлений, их группам, видам, классам.
Таким образом, каждая вещь всегда выступает как отдельное, имеющее много общего с другими, и эта же вещь выступает как единичное, то есть имеет стороны и признаки, отсутствующие в других явлениях. Общее и единичное не имеют самостоятельного существования и существуют лишь в отдельном в виде его сторон и черт.
Общие и единичные признаки формируются в процессе развития отдельного. Например, исследования академика К.М. Бэра (1792— 1867) доказали, что при зарождении отдельных классов организмы в пределах их типа обладают большим сходством. Наибольшее их сходство обнаруживается в самых ранних стадиях развития: прежде всего появляются признаки типа, затем признаки класса, рода, а затем специфические признаки данного вида животных. Диалектика единичного и общего реализуется также в единстве процессов наследственности и изменчивости, которые обеспечивают сходство и несходство потомства и родителей.
Отдельные предметы единичны, но единичное не исчерпывает всего содержания отдельного, последнее включает в себя и общее. Общее, в свою очередь, также является стороной, моментом отдельного и существует лишь в отдельном и посредством отдельного. Таким образом, всякое отдельное представляет собой единство противоположностей, оно в одно и то же время и единичное, и общее, которые не просто сосуществуют в отдельном, но и переходят друг в друга. В процессе развития единичное становится общим, а общее - единичным. При определении единичного и общего в сравнении материальных образований выявляется новый аспект - особенное. Категория особенного возникает при сравнении группы «сторон» свойств процессов и явлений, объединенных в категорию общего, соотносящихся между собой как вид, род.
Особенное определяют как категорию диалектики, которая отражает общность свойств, сторон, признаков, явлений данного рода, вида, отличающих их от общности свойств, сторон, признаков другого вида. Особенное — это единство единичного и общего.
Представляет собой интерес соотношение особенного, единичного и общего.
Поскольку единичное указывает на отличие одних образований от других, оно всегда выступает как особенное. Однако это не говорит о тождественности содержания этих категорий, ибо, если единичное — это особенное, то особенное — не всегда единичное, особенным может быть и общее. Особенное — это единичное в общем.
Таким образом, единичное, будучи свойственным только данному материальному образованию, всегда выступает в роли особенного. Общее же ведет себя не всегда одинаково — оно может быть и общим, и особенным. Если общее не обладает способностью отличить один вид, род предметов от другого, это общее не будет являться особенным. Этот вид общего называется всеобщим. Всеобщее — это предельно широкое общее.
Таким образом, диалектика единичного и общего такова, что всякое единичное и общее существуют в отдельном и через отдельное. Единичное и общее являются противоположностями и в своем развитии взаимопереходят друг в друга, обнаруживая в этом переходе изменение качества и диалектическое отрицание.
Категории «единичное» и «общее» связаны с такими категориями, как случайное и необходимое, количество и качество, сущность и явление, содержание и форма.
Единичные свойства предметов весьма динамичны, они не вытекают из природы вещей и обусловлены случайностью, поэтому единичное случайно. Общее связано с необходимостью и закономерностью. Следовательно, взаимосвязь единичного и общего может рассматриваться как взаимосвязь случайного и необходимого. Случайные отклонения, индивидуализирующие общие стороны явлений имеют определенные границы в рамках меры. Отношения же количества внутри меры единичны. Общее как закон составляет сущность явления, а проявление сущности посредством единичных отклонений представляет собой явление. Качество и количество в вещи составляют содержание ее, содержание же всегда имеет форму. Таковы некоторые отношения единичного и общего с другими категориями диалектики.
Необходимость учета диалектики единичного и общего в медицинской практике вызывается тем, что любому больному присущи как индивидуальные (единичные) черты, так и общие признаки, присущие всем, страдающим данным заболеванием. Поэтому врач должен за специфическими симптомами, индивидуальным течением болезни увидеть общие, повторяющиеся признаки, присущие данной болезни. Вместе с тем, при общих закономерностях протекания болезни необходимо видеть индивидуальные возрастные особенности больного, его наследственность, реактивность, конституцию. Как отмечается в некоторых исследованиях по философским проблемам медицины, каждый тип конституции несет в себе определенные генотипические предрасположенности к болезням. Но их реализация в фенотипе зависит от условий внешней среды, в которой живет человек.
Сущность и явление. Категории сущности и явления принадлежат к числу важнейших категорий диалектики и теории познания. Существует определенная сложность и неоднозначность в трактовке категории «сущность». Следует исходить из того факта, что сущность любой чувственно воспринимаемой реальности, отдельно взятого предмета, процесса в совокупности его свойств воспроизводится в сознании не в виде эмпирических понятий, но в виде идеальных образов, абстракций, отражающих совокупность необходимого в вещи, законов развития и функционирования в их органической взаимосвязи.
Сущность, таким образом, — это внутренние, устойчивые связи определенного круга явлений, это внутренняя устойчивая сторона предметов и явлений действительности. В имеющейся философской литературе возможна встреча и с другими определениями сущности. Понятие сущности носит емкий, собирательный характер, в ней заключено интегральное противоречивое единство всех закономерно связанных элементов в их причинно-следственных отношениях, в их зарождении, развитии, в тенденциях к будущему.
Явление — это внешняя подвижная сторона предметов и процессов действительности, это внешнее определение сущности. Явление отражает один из аспектов сущности, ее часть, грань. Явление есть то, как сущность проявляет себя вовне. Поскольку сущность выражает внутренние, устойчивые, необходимые связи, возникает проблема соотношения категорий закона и сущности. Закон, как известно, представляет собой повторяющееся в явлении отношение сущности или между сущностями, поэтому закон и сущность — понятия однопоряд-ковые, одностепенные. Действительно, рассматривая сущность явлений, мы приходим к пониманию законов его развития. Вместе с тем, сущность представляет собой совокупность законов, определяющих развитие данного круга явлений. Следовательно, сущность, в отличие от закона, проявляется не в одном законе, но в их группе, системе.
Сущность и явление находятся в диалектическом единстве. В природе не бывает ни чистой сущности, ни отдельных от нее явлений. Сущность всегда проявляется в явлениях, а всякое явление имеет свою сущность. Сущность является, а явление существенно.
Выражая сущность, явление привносит к тому, что идет от сущности, новые черты, моменты, которые обусловлены не сущностью, а внешними обстоятельствами, системой взаимодействий, в которых существует процесс или вещь. Поэтому явление содержательнее сущности, ибо оно определяется не только внутренними, но и внешними связями. Сущность глубже явления, но явление богаче сущности.
К этому следует добавить, что явления отражают сущность не всегда адекватно, иногда явление может искажать сущность, это есть видимость. Кажимость, видимость — это явление, наиболее удаленное от сущности, удаленное настолько, что искажает ее. Сущность кажется чем-то, мысль, пытающаяся постичь сущность, сначала наталкивается на видимость, кажимость. Бытие предстает как иллюзия. Карандаш, опущенный в воду, кажется надломанным. На самом деле это не так. Наши впечатления просто ошибочны. Отсюда в философии и появляются учения агностицизма, скептицизма, согласно которым вещи и их сущности познанию недоступны. На самом же деле видимость нас обманывает, но обман в процессе познания раскрывается. Несмотря на то, что природа любит скрываться, нет никаких неодолимых преград для ее познания. Дерзновенное познание, считал Г. Гегель, открывает глубины и богатства природы. Наука существует там, где есть проникновение в глубины природных и общественных явлений, в их сущность. Единство сущности и явления носит противоречивый характер. Эти противоречия проявляются как противоречие между общим и единичным. Сущность есть нечто общее, явление единично. Сущность есть выражение внутренних, скрытых процессов мира, явление — внешнее выражение сущности. Сущность представляет собой устойчивое, спокойное, необходимое, явление же неустойчиво, беспокойно, случайно. Сущность играет ведущую роль по отношению к явлению, определяет его характер. Явление же носит подчиненный характер, зависит от сущности, определяется ею.
Познание всегда начинается с ощущений, с чувственной ступени. Здесь мы имеем дело лишь с образами и явлениями мира. Но проникновение в сущность предмета совершается только второй ступенью познания - мышлением. Задача науки в том и состоит, чтобы от чувственных образов перейти к рациональному познанию. Процесс познания сущности есть процесс абстрагирования, отвлечения от второстепенного, несущественного. Как считал Гегель, на уровне теоретического познания предметы природы получают для нас определения всеобщности. Чем больше возрастает доля мышления в представлении, тем более исчезает природность, единичность и непосредственность вещей, скудеет богатство многообразной природы, ее полнота превращается в сухие формы всеобщности (закона). Проникновение в сущность — процесс бесконечный. От сущности первого порядка мы идем к сущностям более высоких порядков. Таким образом, сущность является, явление существенно, а познание движется от явления к сущности.
Диалектика сущности и явления должна учитываться в любой сфере деятельности, ибо всегда необходимо за массой фактов и процессов видеть их сущность. В частности, диагностический процесс выявления признаков болезни есть процесс познания глубинной сущности болезни. Этот процесс осуществляется на основе медицинского опыта, аналитико-синтетической деятельности врача, его интуиции. Ведь диагностический процесс есть содержательное исследование больного с применением всех методов современной клиники и аппарата логического мышления.
Причина и следствие. Существуют различные группы связей, среди них имеются связи существования, функционирования, пространственные, временные и причинно-следственные, представляющие собой часть, момент связей всемирных. Философы во все времена признавали важность нахождения причинных связей. Демокрит, например, утверждал, что он предпочитает найти одно причинное объяснение, нежели получить персидский престол.
В философской литературе под причиной понимается взаимодействие между двумя или несколькими явлениями, сторонами одного и того же явления, вызывающее определенные изменения во взаимодействующих сторонах. Таким образом, родовым понятием для категории причины является категория взаимодействия. Категория «взаимодействие» является одной из центральных в диалектике, ибо последняя исследует связи, лежащие в основе процессов изменения и развития.
Взаимодействие — это философская категория, отражающая атрибутивное свойство материи, представляющее собой такую взаимообусловленную связь материальных и духовных образований, сущностью которой является противоречивый обменный процесс, сопровождающийся изменением и развитием сторон. Объективным содержанием взаимодействия является взаимное действие друг на друга некоторых объектов, их обоюдная активность, наличие канала взаимосвязи.
Следствие — это то, что возникает, порождается под воздействием причины; это результат изменения, появляющийся во взаимодействующих явлениях или их сторонах. Взаимосвязь причины и следствия выражается в синтетической категории «причинность».
Причинность — это философская категория, которая выражает генетическую связь между отдельными состояниями видов и форм материального мира в процессах его изменения и развития.
От причины следует отличать условия и повод. Под условиями следует понимать такой комплекс явлений, который, хотя и не порождает определенные следствия, но выступает необходимой предпосылкой его становления и развития. Это совокупность обстоятельств, в которых осуществляется конкретная причинная связь.
Повод — это событие, выступающее побудительным толчком для действия причины. Повод носит внешний, случайный характер.
Существующее многообразие причинных связей классифицируется по нескольким основаниям. В соответствии с таковыми причинные связи могут быть внутренними и внешними, главными и неглавными, необходимыми и случайными.
При рассмотрении категории причины и следствия возникает проблема сущности детерминизма, а также соотношения детерминизма и причинности.
Детерминизм — это философское учение о всеобщей универсальной взаимосвязи предметов и явлений объективного мира и их причинной обусловленности. Диалектический детерминизм рассматривает причину как взаимодействие, включает в себя проблему не только необходимого, но и случайного в причинении.
Что касается соотношения детерминизма и причинности, то общепризнано, что всеобщность причинной обусловленности явлений лежит в основе детерминизма. Но, согласно имеющимся исследованиям, сам детерминизм выступает в виде негенетической детерминации (это отношения типа сущности и явления, части и целого, формы и содержания и т.п.), а также в виде генетической детерминации — это обусловленность вещи предыдущими состояниями. Генетическая детерминация проявляется в виде самодетерминации и причинности. Таким образом, учение о детерминизме как всеобщей закономерной обусловленности явлений не исчерпывается причинностью и даже генетической детерминацией. Детерминизм включает в себя причинность, но не сводится к ней. Причинность — это одна из форм проявления детерминизма.
Связь между причиной и следствием носит закономерный, необходимый характер. Причиной и следствием являются не просто материальные объекты, но их изменения. В качестве причины выступает некоторое изменение одного объекта, следствием является некоторое изменение другого. Поскольку взаимодействие, лежащее в основе причинения, всегда ведет к развитию, то переход от причины к следствию представляет собой скачок от старого к новому путем борьбы противоположностей и диалектического отрицания.
Причина предшествует следствию во времени, временной интервал между ними может быть очень малым, но он всегда имеется, ибо нужно время для переноса субстрата в процессе причинения, а в мире нет абсолютно жестких систем, которые бы отдавали и принимали субстрат, а также изменялись бы мгновенно. Когда речь идет об одновременности существования причины и следствия, то имеется в виду определенный отрезок времени их сосуществования, но никак не од-номоментность их взаимоналичия. Из того, что причина предшествует по времени следствию, не следует, что всякая последовательность явлений по времени означает наличие их причинных отношений.
Важнейшим моментом причинности является то, что она производит действие. При этом одна и та же причина при одинаковых условиях вызывает строго определенное следствие. Одно следствие может быть результатом комплекса причин, одна причина может вызвать несколько следствий.
Причина не только порождает следствие, но и следствие воздействует на причину. Г. Гегель считал, что причина и следствие находятся в диалектическом взаимодействии. Причина, будучи активной субстанцией, воздействует на пассивную и вызывает в ней изменения — следствия, но следствие оказывает противодействие и из пассивной субстанции превращается в активную. Следствие не может быть причиной своей же причины. Обратное влияние следствия на породившую его причину означает факт затухания причины в своем следствии, факт затухания действия и прекращения причинной связи. Причина угасает в действии и тем самым угасает и действие, цикл развития завершен. Но если речь идет о том, что полученное данное следствие выступает причиной изменений, то это уже новая причинная цепь.
Причинности имманентно присущ момент необходимости и случайности. Случайность в причине обусловлена изменяющимися условиями, состоянием, характером изменений взаимодействующих элементов, а также существованием и возможным пересечением множества причинно-следственных цепей. Таким образом, все имеет свою причину, каждая причина выступает как следствие других причин, и каждое следствие есть причина других следствий.
Теория и практика медицины в объяснении причинности основывается на концепции взаимодействия. Концепция причинности в современной медицине — это концепция взаимодействия организма с факторами природной или социальной среды, осуществляемого в определенных условиях. Причина болезни может быть понята как взаимодействие организма и среды. Следовательно, в теории причинности современной медицины особое значение приобретает вопрос об отношении внешних и внутренних факторов. Внешние воздействия преломляются через природу внутреннего взаимодействия. Следствие — это не зеркальное отражение внешнего воздействия, а результат взаимодействия внешнего и внутреннего, результат преломления внешнего во внутреннем. Этиология, таким образом, — это специфическое преломление внешнего во внутреннем. Так, реакция на лучевые воздействия зависит как от дозы облучения, так и от свойств организма, характера обменных процессов, типа нервной системы и так далее. Внешние факторы сами по себе не создают в организме специфических изменений, они должны найти себе преломление через функции и морфологические изменения организма. Этиология раскрывает генезис патологического процесса в единстве внутреннего и внешнего, а патогенез раскрывает его механизм и развитие.
Диалектическое решение вопроса о сущности и механизме причинной связи противоположно метафизическому и механистическому решению этого вопроса монокаузализмом и кондиционализмом. Монокаузализм (от лат. mono — один и causa — причина) отождествляет причину только с внешним воздействием на организм. Причина заболевания сводится только к воздействию болезнетворного фактора на объект. Монокаузалисты отождествляли причинность с микробом, не учитывали процесс взаимодействия макро- и микроорганизма, реактивность организма человека, не признавали активной роли условий. Кондиционализм (от лат. condition — условие) отрицает причины заболеваний. Сторонники этого учения считают, что изучение явления заключается не во вскрытии его причин, а в рассмотрении условий его возникновения и существования. По мнению кондиционалистов, болезнь вызывается только множеством условий. Однако современная медицина рассматривает причину как взаимодействие организма с факторами природной или социальной среды, осуществляемой в определенных условиях.
Содержание и форма. Любой объект действительности представляет собой единство содержания и формы. В мире нет вещей, лишенных содержания, так же как и нет вещей, лишенных формы.
Содержание — это внутренняя сторона предметов, представляющая собой всю совокупность элементов, процессов, тенденций, образующих основу их существования и развития.
Форма — это совокупность необходимых, устойчивых связей, составляющих структуру объекта, способ его существования. Форма представляет собой единство внутреннего и внешнего. Как способ связи элементов данного содержания, форма есть нечто внутреннее. Как способ связи данного содержания с содержанием других предметов форма выступает как нечто внешнее, внешняя форма. Так, внутренней формой литературного произведения является его сюжет, композиция, способ связи его художественных образов, идей, составляющих содержание произведения. Г. Гегель отмечал, что «Илиаду» делает «Илиадой» та поэтическая форма, в которой выражено содержание.
Форма и содержание существуют в рамках их неразрывного единства и взаимоперехода. Форма и содержание взаимопроникают друг в друга. Форма, будучи определенной системой связей, немыслима без элементов, между которыми эта связь устанавливается. Содержание обусловливает форму, но и само не существует без формы. Определенное содержание обличается в определенную форму.
Форма и содержание - это противоположности, находящиеся в единстве и борьбе. Развитие противоречия формы и содержания проходит следующие этапы: возникновение и нарастание противоречий между новым содержанием и старой формой; сбрасывание старой и возникновение новой формы, соответствующей новому содержанию; совершенствование содержания под воздействием новой формы.
Противоречие формы и содержания развивается по мере накопления изменений в содержании материального образования. Несоответствие между формой и содержанием проходит этапы от тождества к различию, а затем и противоположности. Углубление, развитие противоречия сопровождается тем, что форма, которая способствовала развитию содержания, начинает препятствовать развитию вещи. Однако содержание продолжает изменяться. Усиление борьбы содержания и формы приводит к ломке существующей системы связей (формы) и образуется новая форма, соответствующая новому содержанию и дающая простор для развития последнего. Процесс ломки старой формы и образования новой представляет собой скачок, переход вещи в новое качество.
В результате борьбы противоположностей изменяется весь предмет, однако, во взаимодействии противоположностей ведущую роль играет содержание. Содержание более подвижно, текуче, оно предопределяет тенденции развития явлений. Форма более статична, она отстает от содержания, однако, оказывает обратное влияние на содержание. Примером диалектики формы и содержания является соотношение генотипа и фенотипа в эволюции организмов. Источником эволюции является борьба противоположностей содержания и формы. Фенотип (форма) не пассивен, но активно влияет на генотип (содержание). Отношения между генотипом и фенотипом выступают в качестве существенного противоречия развития живого.
В развитии общества диалектика формы и содержания реализуется во взаимосвязи производительных сил и производственных отношений. Производственные отношения являются формой по отношению к производительным силам общества. В развитии той или иной общественно-экономической формации производительные силы бурно развиваются, уходят вперед в своем развитии, а производственные отношения (формы собственности) отстают, тормозят развитие производительных сил. Конфликт разрешается изменением формы производственных отношений. Во всех сферах объективного мира действует общая закономерность: по мере развития любого процесса или предмета сначала изменяется содержание, а затем и форма (по мере развития своего содержания) вступает в противоречие со старой формой, в результате чего происходит ее замена. В результате такой замены новое содержание получает возможность для развития.
Таким образом, всякая форма содержательна, всякое содержание имеет форму. Содержание определяет форму, а форма активно влияет на содержание.
Поскольку всякий предмет обладает содержанием, а содержание выступает в виде системы взаимосвязанных частей и элементов, то наряду с категориями формы и содержания следует рассмотреть связанные с ними такие категории как часть, целое, структура, элемент, система, функция.
Целое и часть. Каждое материальное образование представляет собой нечто целое, состоящее из определенных частей. Какую бы сколь угодно малую частицу материи мы ни взяли бы, она всегда представляет собой нечто целое и, вместе с тем, часть иного целого. Таким образом, каждое материальное образование в одно и то же время выступает и как нечто разделенное на части, и как единое целое.
Целое — это предмет (процесс, явление), включающий в себя в качестве составных частей иные предметы (процессы, явления) и обладающий такими свойствами, которые не сводятся к свойствам составляющих его частей.
Часть — это предмет (процесс, явление), входящий в состав другого предмета (процесса, явления) и выступающий компонентом его содержания. По характеру связи частей между собой различные системы делятся на разные типы целостности. Суммативное, механическое целое — это такое целое, которое представляет собой механическую сумму частей. В этом виде целостности его составные части обладают одинаковыми свойствами независимо от того, входят ли они в состав целого или нет. Части такого целого могут входить и выходить из него, практически не меняя своих свойств.
Организованное целое — это такое целое, все части которого находятся в относительно устойчивой и закономерной взаимосвязи. Свойства целого в этом случае не представляют собой сумму свойств его частей: это такая система, в которой проявляются новые качества, не свойственные образующим его частям. При этом свойства целого изменяются в зависимости от изменения его составных частей. В свою очередь, свойства частей меняются в зависимости от того, входят ли они или не входят в состав данного целого.
Более высоким типом целостности является органическое целое. Часть такого целого не только приобретает ряд новых существенных свойств, но и вообще не может существовать вне данного целого. Таким образом, в соотношении части и целого можно отметить следуюшую закономерность: чем глубже и сложнее связь между частями, тем выше роль целого по отношению к своим частям, тем меньше относительная самостоятельность частей и целого.
Качество целого отличается от суммы качеств составляющих его частей за счет структуры. Части целого взаимодействуют друг с другом только определенными сторонами, и качество целого зависит от способа взаимосвязи частей.
Всякое целое подвижно, изменчиво, в своем развитии оно проходит этапы становления и совершенствования. Целое возникает сперва как единство минимума частей, а затем оно может порождать новые части.
На базе одного целого может порождаться новое целое, но новое целое порождается на основе старого не в готовом виде, а в виде компонентов, которые представляют собой вторичные продукты старого целого и первичные по отношению к новому целому. Таким образом, целое порождает части, а части приобретают характер новой целостности.
Во взаимодействии целого и части ведущей стороной является целое. Части подчиняются целому, развиваются в его рамках. Часть должна сообразовываться с целым. Подчиняясь целому, его части обладают относительной самостоятельностью, относительной степенью свободы. Ведь каждая часть выполняет свои функции, обладает своими особенностями, характеристиками, свойствами, одни из частей более подвижны, другие менее.
Таким образом, категории части и целого выражают такую связь между предметами, когда один предмет как некое сложное и единое целое является объединением других предметов и образован из них как из своих частей, но не сводится к ним.
Структура и элемент. Всякое материальное образование состоит из устойчивых, относительно неделимых компонентов, состоящих в закономерной связи между собой и выполняющих определенные функции. Это элементы.
Категория «элемент» соотносится с категорией «структура».
Структура — это сеть связей, устойчивая система связей, тот способ связей, который объединяет все элементы в единое целое. Одни и те же элементы, будучи связаны различными сторонами, могут образовывать различные структуры.
Согласно имеющимся в философской литературе взглядам, структура является категорией полифункциональной, ее смысл зависит еще и от того, с какой категорией она образует диалектическую пару. В диалектике элемента и структуры структура представляет собой только внутренние связи, в диалектике структуры и функции в понятие структуры включаются связи и элементы. В диалектике системы и структуры последняя является качественной характеристикой системы и по своему содержанию близка к категории «функция». Элемент и структура взаимосвязаны, взаимообусловливают друг друга, образуют диалектическую связь. Характер связи элементов зависит от природы элементов, их количества и качества. С другой стороны, качества элементов, их роль и место зависят от структуры, от системы их связей. Изменение элементов, их качества и количества обусловливает изменение структуры. Появление новой структуры обусловливает изменение ее элементов, их свойств, характеристик. Взаимосвязь элементов и структуры представляет собой единство противоположностей. Элементы имеют тенденцию постоянно изменяться, структура до определенной меры остается неизменной, но на определенной ступени развития этого противоречия происходит ломка старой структуры и формирование новой. Таким образом, диалектика взаимосвязи элементов и структуры представляет собой конкретизацию диалектики взаимосвязи содержания и формы.
Закон взаимодействия элементов и структуры реализуется в диалектике структуры и функции. Понятие «функция» отражает взаимодействие между элементами системы и связь последней с другими системами, что обеспечивает их устойчивое состояние. Функция — это та роль, которую выполняет элемент в составе целого как в целях объединения элементов в систему, так и для нормальной работы всей системы.
Понятие «структура» в диалектической паре с категорией «функция» означает последовательность связей элементов системы и включает в свое содержание и сами эти элементы. Биологической функцией можно считать взаимодействие между элементами морфологического субстрата: здесь функция выступает как способ существования морфологического субстрата.
Биологическая структура — морфологическое единство субстрата и динамики процесса.
Все многообразие функций в живых системах можно разделить на два класса: пластические, то есть строительные, и рабочие, т.е. регуляции различного уровня (тканевые, органные, межорганные и так далее).
Все патологические процессы должны рассматриваться как нарушение пластических или рабочих функций в рамках целостного организма.
Диалектика структуры и функции схематически такова: структура и функция взаимосвязаны: всякая структура, определив место элемента в системе, обусловливает и его функции, характер взаимодействий; элементы внутри системы взаимодействуют и возникают изменения как в самих элементах, так и внутри системы; с накоплением этих изменений начинают меняться функции элементов и системы в целом; изменений функций приводят к изменению структуры системы.
Таким образом, функциональные и структурные свойства системы взаимосвязаны. Применяя структурно-функциональный подход к изучению любого объекта, следует помнить, что изолированное изучение функции или структуры бесперспективно. При применении функционального подхода к исследованию системы одновременно проводится структурный анализ системы.
Структурно-функциональный анализ представляет собой грань системного подхода к явлениям действительности. Системный подход представляет собой методологическую ориентацию исследования, основанную на рассмотрении объектов изучения как систем. Суть системного подхода состоит в следующем: любой объект логично рассматривать как систему и, вместе с тем, как подсистему другой, более широкой системы; любая система состоит из элементов, их свойства взаимообусловлены; между элементами существуют связи, образующие структуру; каждый элемент функционирует, а функции образуют систему; вся система развивается.
Таким образом, категории части, целого, структуры, функции, элемента, системы находятся в сложных диалектических связях, в отношениях взаимополагания и взаимоопределенности.
Необходимость и случайность. Первые представления о случайном и необходимом у людей отождествлялись с роком, судьбой, то есть с потусторонней силой.
Диалектика исходит из того, что необходимость и случайность отражают объективные зависимости явлений мира, выражают типы их связей, степени детерминированности явлений, процессов действительности.
Необходимость выражает внутренние, устойчивые, повторяющиеся, общие связи действительности, определяет главное направление ее развития.
В противоположность необходимости случайность выражает в основном внешние, неустойчивые, единичные связи действительности.
Необходимость — это такая связь явлений, которая имеет основание в самой сущности явлений, обусловлена их внутренней природой и поэтому реализуется неизбежно при наличии соответствующих условий.
Случайность — это такая связь явлений, которая имеет свое основание преимущественно во внешних условиях, в явлении и реализуется не всегда и в разных формах. Это явление, которое возникает под действием побочных причин, оно может произойти, а может и не произойти.
Данные определения приводят к постановке проблемы соотношения категорий причины, необходимости и случайности. Иногда необходимость объясняют причинами только внутренними, а случайность только внешними. Правомерно ли это? Думается, что такой подход неправомерен, особенно когда речь идет о проявлении необходимого и случайного в замкнутой, изолированной системе. При таких условиях все изменения в системе должны определяться только внутренними причинами. Следовательно, и необходимость, и случайность вызываются как внешними, так и внутренними причинами.
Необходимость — это результат действия главных, регулярных, постоянных причин, она характеризуется однозначностью, подготовлена всем ходом развития.
Случайность — следствие нерегулярных, непостоянных причин или одновременного воздействия комплекса сложных причин. Случайности могут возникать на пересечении независимых причинных цепей.
Случайность и необходимость причинно обусловлены. Причина необходима, но случайность по отношению к породившей ее причине выступает как необходимое следствие.
Случайность и необходимость диалектически связаны между собой.
Диалектика рассматривает необходимость и случайность как единство противоположностей, которые взаимообусловливают друг друга, проявляются друг через друга, превращаются друг в друга.
В материальных объектах нет ни чистой необходимости, ни чистой случайности. Нет необходимых явлений, где бы не было случайности, нет случайных явлений, где бы не было необходимости.
Случайное необходимо, а необходимое случайно. Случайное необходимо — это означает, что случайное «заряжено» необходимостью, содержит в себе тенденцию необходимого, ведет к необходимому, это форма существования необходимости.
Необходимое случайно — это значит, что оно имеет свой исходный и конечный пункт в случайном. Развитие идет от случайности к необходимости, процесс характеризуется ослаблением признаков случайного и нарастанием признаков необходимого.
Случайность не есть что-то внешнее по отношению к необходимости — она воздействует на необходимость, дополняет своими особенностями, поэтому способна либо замедлить, либо ускорить развитие.
Случайность является формой проявления и дополнения необходимости. Случайность — это форма, в которой существует необходимость; случайность — способ существования необходимости. Необходимость прокладывает себе дорогу через массу случайностей, она - равнодействующая цепи случайностей, результат взаимодействия последних.
В живой природе, например, в результате мутации может возникнуть случайное изменение, и оно также может закрепиться и стать наследственным признаком. Н.И. Вавилов, формулируя законы гомологических рядов, отмечал, что явления случайного порядка, каковыми с первого взгляда представляются мутации, идущие в различных направлениях, в конечном итоге, выявляют закономерный процесс. Мутации, идущие как бы случайно в разных направлениях , при объединении их образуют общий закон.
Таким образом, необходимое случайно, случайное необходимо; развитие явлений идет от случайного к необходимому.
Возможность и действительность.
Метафизический отрыв возможного от действительного, их абсолютизация неизбежно ведет к идеализму. Против разрыва возможности и действительности выступал Джордано Бруно. По его мнению, возможность не может существовать вне действительности, а находится с ней в органической связи.
О диалектической взаимосвязи возможности и действительности, о том, что возможность всех изменений вещи находится в самой вещи, говорили многие философы.
В самом деле, прежде чем возникнуть и стать объективной реальностью, новое всегда представляет собой лишь возможность, но еще не действительность, то есть новое появляется в виде предпосылок, а затем переходит в действительность.
Таким образом, всякое развитие есть процесс превращения возможности в действительность, которая, в свою очередь, содержит возможность появления новых явлений и так далее.
Возможность — это объективно существующая тенденция развития процесса и явления, скрытая предпосылка возникновения нового в недрах старого.
Действительность — это реализованная возможность. Действительность отдельного конкретного объекта — это его бытие в присущих ему количественных и качественных характеристиках, в его изменении и развитии.
Возможность объекта — это будущее объекта в его настоящем. Она не существует отдельно от действительности, а есть один из ее моментов, внутреннее, обнаруживающееся в процессе развертывания действительности.
Возможность внутренне противоречива. Возможность — это нечто существующее, ибо в настоящем есть предпосылка будущего. В то же время, возможность — это нечто не существующее, ибо будущего нет в настоящем.
Всякое материальное образование представляет собой единство множества различных тенденций и, следовательно, имеет много различных возможностей — поле возможностей. Количество возможностей, их наличие определяется качественными характеристиками предмета, явления, системой его связей и законов, действию которых подчинен данный предмет или явление.
Возможности могут быть реальными и формальными, абстрактными и конкретными.
Реальными называются такие возможности, которые обусловлены необходимыми сторонами и связями, законами функционирования. Предел реальной возможности — неизбежность.
Формальная возможность выражает несуществующую тенденцию развития объекта, она обусловлена случайными связями и отношениями.
Конкретной возможностью является такая возможность, для существования которой могут сложиться соответствующие условия в определенное время.
Абстрактная возможность — это возможность, для реализации которой в настоящее время нет необходимых условий.
Невозможность — это то, что ни при каких условиях не может стать действительностью, ибо это противоречит объективным законам развития природы и общества.
В процессе развития не все возможности превращаются в действительность — одни усиливаются, другие ослабляются. Меру возможности, меру необходимого в возможном, его количественную характеристику выражает категория вероятности. Категория «вероятность» выражает степень развитости возможности, степень ее способности стать действительностью. Вероятность рассматривается как количественная характеристика внутренней необходимости, проявляющейся в массе случайностей. Она выражает собой не просто внутреннюю необходимость, а количественную определенность необходимости или величину необходимости. Поэтому вероятность можно определить как меру необходимого в случайном. Вероятность и возможность имеют равный объем содержания. Вероятность выражает количественно повторяющуюся случайность, а возможность выражает все, даже единичную случайность (абстрактная, формальная возможность). О вероятности можно говорить только на базе фактов, на базе действительности. Однако событие, которого еще не было, возможно, но оно невероятно.
На ранних этапах своего развития возможности имеют различную степень вероятности своей реализации. Задача науки — определить вероятность возможностей тех или иных связей, что позволит предвидеть будущее тех или иных событий.
Выше уже отмечалось, что в предмете заложено множество возможностей дальнейшего развития. Не все эти возможности становятся действительностью, здесь происходит борьба тенденций, выбор определенной возможности из некоторого их множества. Следовательно, возможность органично связана с категориями «случайность» и «необходимость» — она может реализоваться, а может и не реализоваться.
Для того, чтобы возможность реализовалась в действительность, нужен ряд действий, процессов, словом, необходимо наличие соответствующих условий. Условия представляют собой совокупность факторов, необходимых для превращения возможности в действительность. Пока нет полного набора условий, определенная возможность не может реализоваться в действительность.
Условия реализации могут быть объективные, то есть не зависящие от сознания людей, и субъективные, то есть зависящие от воли и сознания человека.
В природе процесс реализации возможностей происходит стихийно. В обществе же все иначе. Историю делают люди, от их воли, сознания зависит очень многое в процессе реализации заложенных в обществе тенденций развития. Действие объективных законов общества реально проявляется как процесс превращения возможности в действительность в целеполагающей деятельности людей.
Проблема поля набора возможностей, поля путей развития является одной из центральных идей синергетики. Нелинейные системы совершают «блуждания» по полю возможного и актуализируют лишь один из этих путей в период бифуркации.
Категории возможности и действительности составляют элемент понятийной структуры клинического мышления. Так, проблема профилактики болезней представляет собой проблему устранения условий наступления болезней, устранение превращения возможности заболевания в действительность.
Исходя из знаний закономерностей функционирования организма, врач должен уметь предсказывать возможное следствие, то есть на основе знаний выводить возможность из действительности.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема №19: Эпистемиология.
Количество часов:4
Курс: 2
Специальность: ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
Тема №19: Эпистемиология.
2. Цель: выявить специфику эпистемиологии.
.
3. Тезисы лекции:
План.
2. Познание и практика. Диалектика чувственного и логического.
3. Проблема истины.
4. Наука как основная форма познания.
5. Эмпирический и теоретический уровни научного познания. Формы научного познания.
1. Познание как исторически развивающееся отношение человека к действительности
Познание — это процесс приращения знаний. Знания, получаемые в процессе познания, призваны ответить на вопросы, возникающие перед человеком или социальной группой в ходе освоения действительности. Человек постоянно познает мир и всегда открывает для себя новое в материальной и духовной жизни.
Познание может быть обыденным и научным. Обыденное познание осуществляется индивидом или группой людей, оно нацелено на приспособление субъекта познания (человека) к окружающим условиям и призвано дать более или менее здравый ответ на любые изменения в системе «человек — окружающая среда». Научное познание — познание, связанное с выявлением глубинных связей и отношений в системе «человек - мир». Следовательно, оно предполагает выяснение законов, по которым существует мир и человек в этом мире.
Элементы познания.
В познании велика роль субъективного фактора. Субъектом познания может выступать отдельный человек (изучающий какую-либо проблему), научно-исследовательский коллектив (работающий над единой задачей), а может и часть всего человечества (размышляющая над одной из глобальных проблем). Фактором, объединяющим людей и позволяющим говорить о них как о едином субъекте познания, является объект познания, то есть то, на познание чего направлены коллективные усилия творческих объединений, ученых, исследователей и просто любознательных.
Объекты познания могут быть первичными, вторичными, третичными. Первичный объект познания — это определенные части, фрагменты объективного мира, которые исследуются, познаются человеком с помощью его органов чувств, приборов и т.д. Поскольку в процессе познания возникают абстрактные образы объективного мира, которые верно или искаженно отражают действительность, то эти образы, в свою очередь, могут выступать объектами познания других людей. Эти объекты познания, в силу их абстрактности, носят уже не первичный, а вторичный характер. Вторичные объекты познания — это те объекты, которые так или иначе связаны с психической познавательной деятельностью человека, с его сознанием, с отражением в сознании различных сторон и сфер жизни, включая самосознание. Третичные объекты познания — объекты высокого уровня абстракции, которые специально создаются и изучаются человеком для того, чтобы, с одной стороны, упростить, а с другой, углубить процесс познания первичных объектов. Такие, например, идеализированные теоретические объекты науки, как «точка», «прямая», «плоскость», «земная ось», «идеальная паровая машина», «абсолютно черное тело» и т.д. изучаются для того, чтобы лучше познать мир, в котором мы живем, который нас окружает. Познание начинается с первичных объектов, которые выступают не только исходным материалом для познавательной деятельности, но и, в конечном счете, источником знаний.
2. Познание и практика. Диалектика чувственного и логического.
В качестве важнейших форм практики, как правило, выделяют четыре, хотя их можно выделить и значительно больше. Во-первых, чувственно-предметная практика, с которой сталкивается каждый индивид в своей повседневной жизни. Во-вторых, материально-производственная практика, как область деятельности, без которой не может существовать человек, не приспосабливая природу и природные материалы для своих нужд. В-третьих, социально-преобразующая деятельность, — деятельность направленная на то, чтобы общественная жизнь все полнее отражала потребности живущих в обществе людей. В-четвертых, научный эксперимент — та область практики, которая открывает окно в завтрашний день во всех областях человеческой жизни.
Практика в процессе познания выполняет целый ряд функций. В качестве основных функций можно выделить четыре. Во-первых, практика является источником познания, поскольку все знания вызваны к жизни главным образом потребностями практической деятельности людей. Во-вторых, практика выступает как основа познания и его движущая сила. Практика пронизывает все стороны, моменты, формы, ступени познания от начала и до конца. Она служит основой познания и потому, что обеспечивает его техническими средствами, приборами, сложным оборудованием, то есть всем тем, без чего современный познавательный процесс не может быть успешным. В-третьих, практика является целью познания, ибо познание осуществляется не ради простого любопытства, а для обеспечения ближних и отдаленных целей практики. В-четвертых, практика представляет собой решающий критерий истинности знаний, поскольку, будучи приобретенными ради практики, они на практике проверяются, уточняются. Практика позволяет отделить истинные знания от заблуждений.
Общая характеристика чувственной ступени познания.
Познание, как известно, бывает чувственным и рациональным. Рациональное познание исходные посылки своей деятельности берет из чувственного познания.
Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств.
Для чувственного познания характерны: непосредственность (прямое воспроизведение отражаемого объекта), наглядность и предметность возникающих образов, воспроизведение объектов познания на уровне явления, т.е. их внешних свойств, которые могут быть восприняты органами чувств человека.
Основными формами чувственного познания являются ощущение, восприятие и представление.
Ощущение — отражение в сознании человека отдельных свойств и сторон объекта, которые сами по себе не дают целостного видения, понимания объекта. Такими отдельными свойствами и сторонами познаваемого объекта могут быть цвет, звук, контуры, температура, запах и т.д.
Восприятие представляет собой синтез ощущений, позволяющий сформировать целостный образ объекта. Оно является результатом деятельного, активного отношения человека к познаваемому миру. В восприятии происходит соединение цвета, формы, плотности, температуры и других характеристик предмета в единое целое, позволяющее судить об этом и именно об этом предмете или объекте познания. Важной чертой восприятия является его тесная связь с ранее приобретенным опытом.
Ошибки в восприятии возможны потому, что оно сопряжено с узнаванием. Воспринять то, с чем уже приходилось встречаться ранее, легче, чем создавать образ того, с чем никогда не встречался. Для узнавания предмета не обязательно ощущать все его качества, достаточно отдельных параметров, например, цвета, формы и т.д. Восприятие субъективно, поскольку мы замечаем то, что склонны заметить, и не воспринимаем того, что в конкретный момент выходит за пределы наших интересов.
Представление — наглядное воспроизведение прошлых восприятий с помощью памяти и воображения. По сравнению с восприятием, оно является более обобщенным образом действительности, который служит ступенькой для перехода к рациональному отражению действительности. В отличие от восприятия, представление обычно менее отчетливо, расплывчато. Представление базируется не только на реальном опыте, но и на сведениях, почерпнутых из книг, газет, радио и телепередач. В формировании представления велика роль фантазии и воображения, а поэтому в нем нередко причудливо переплетены реальные и вымышленные элементы, детали.
Специфика рациональной ступени познания.
Рациональное (логическое) отражение — более сложный способ познания действительности посредством абстрактного мышления. Для него характерна опора на результаты чувственного отражения, обобщенность и абстрактность возникающих образов, воспроизведение объектов на уровне сущности, т.е. внутренних закономерных связей и отношений.
Основными формами логического познания являются понятие, суждение, умозаключение. Эти формы познания — предмет изучения логики.
Решающая роль в рациональном познании принадлежит понятию. Понятие — форма мысли, воспроизводящая существенные свойства и отношения вещей. С понятия начинается и понятием завершается любой цикл логического осмысления действительности. Возникновение понятия — это всегда скачок от единичного к общему, от конкретного к абстрактному, от явления к сущности.
Одна из главных функций понятия, которая отчетливо проявляется в процессе познания, состоит в том, что оно представляет в обобщенном виде группы предметов, классифицируя их по определенным признакам.
Суждение — это форма мысли, связывающая несколько понятий и благодаря этому раскрывающая отношения между различными вещами и их свойствами. С помощью суждений строятся любые определения науки, все ее утверждения или отрицания. Суждение — это соотнесение понятий, выяснение степени их общности или отличия. Суждение - это процесс углубления в содержание понятия, выяснение особенностей предмета или явления, стоящего за понятием.
Процесс оперирования суждениями с целью получения нового знания составляет содержание умозаключения. На базе понятий и суждений формируются умозаключения.
Умозаключение — вывод из одного или нескольких взаимосвязанных суждений нового суждения, нового утверждения или отрицания, нового определения науки.
С помощью понятий, суждений и умозаключений происходит переосмысление эмпирического материала, полученного в процессе чувственного познания. На их основе выдвигаются и обосновываются гипотезы, формулируются законы, строятся целостные теории как наиболее развитые и глубокие логические образы действительности. Тем самым рациональное познание выступает в качестве более высокой ступени познания, чем чувственное отражение. Если чувственное отражение во многом носит стихийный характер и человек практически отражает все, что попадает в его поле чувственной деятельности, то логическое познание превращает стихийный познавательный процесс в целенаправленный, осознанный.
Связующим звеном между чувственным и логическим познанием выступает практика. Роль практики в познании велика. С введением практики в теорию познания было установлено, что человек познает реальный мир не потому, что предметы и явления этого мира пассивно воздействуют на его органы чувств, а потому, что он сам активно и целенаправленно воздействует на окружающую его действительность и в ходе ее изменения познает ее.
Исторически первой ступенью человеческого познания было чувственное познание. Абстрактное познание является более сложным и оно возникает на основе чувственного познания. В реальном процессе познания эти две ступени являются неразрывными. Так, результаты чувственного познания всегда имеют логическое оформление, что связано с языком как носителем мышления. Ввиду этого, любое ощущение, восприятие или представление, будучи оформлено в предложениях языка, всегда имеет логическую форму выражения, в виде понятий, суждений и умозаключений.
3. Проблема истины.
Проблема верности, правильности получаемых знаний рассматривается в учении об истине. Проблема истины является ведущей в теории познания. Существуют различные взгляды на проблему истины, а соответственно, и различное понимание ее сущности. Одни считают, что истина представляет собой соответствие знаний действительности, другие делают акцент на ее опытную подтверждаемость, третьи утверждают, что она есть свойство самосогласованности знаний, четвертые усматривают в ней полезность знания и его эффективность, а пятые просто говорят, что истина есть ничто иное, как соглашение.
Первая точка зрения, согласно которой истина есть соответствие мыслей действительности, является центральной в классической концепции истины, поскольку все остальные точки зрения, так или иначе, строятся вокруг нее.
Такая трактовка истины предполагает, что «действительность» есть, во-первых, объективная реальность, существующая вне нашего сознания и что в понятие «действительность», во-вторых, входит и субъективная реальность, в сфере которой и существует истина. Отсюда, далее, следует, что содержание истины всегда конкретно и что оно воспроизводимо в строго определенных условиях или обстоятельствах. А это, в свою очередь, означает, что истина не только статичное, но и динамичное образование, изменяющееся с развитием познания. Иначе говоря, истина есть процесс — процесс приращения и уточнения знаний в предметно-чувственной деятельности человека, т.е. в практике.
Перечисленные моменты позволяют разграничить диалектико-ма-териалистическое понимание истины от идеалистического, агностического и упрощенно материалистического подходов.
Характерными чертами истины являются ее объективность и конкретность. Истина объективна по своему содержанию, но как любое философское понятие субъективна по форме. Субъективность формы выражения истины можно заметить на примере измерения отрезка пути, массы, объема и т.д., применяя соответствующие величины, которые были приняты, да и существуют ныне в разных странах.
Истина объективна. Одно из определений объективной истины гласит: «истина — адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый объект так, как он существует сам по себе, вне сознания». Истина объективна потому, что ее содержание определяется объектом познания, которому она должна соответствовать. Знание этиологии и патогенеза туберкулеза содержательно определяется объектом познания (палочкой Коха и механизмами ее взаимодействия с организмом человека), а не субъектом. Все это достаточно очевидно, но неполно, ибо истина есть все-таки знание, а знание является результатом субъективной деятельности, принадлежит субъекту. Наши представления о внешнем мире во многом зависят от наших ощущений, но ведь если бы наши органы чувств были устроены иначе, то мир мы воспринимали бы совсем по-другому, следовательно, картина мира субъективна, зависит от устройства органов чувств.
Значит, истина одновременно и объективна, и субъективна, обладает двумя противоположными характеристиками, которые слиты, спаяны воедино в любом знании. Только субъективной истины нет, как нет знаний, которые были бы верны для одного человека или группы людей, но ошибочны для всех остальных. Однако истина субъективна, что означает неразрывную связь знаний с субъектом-человеком и человечеством. В природе, в объективном мире есть предметы, процессы, отношения, но знания о них существуют только в сознании людей.
Объективная истина внеклассова и надысторична. Объективная истина это такое содержание человеческих знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Признавать существование классовой истины, значит признать существование истины субъективной. Полезность тех или иных истинных знаний для деятельности того или иного класса ничего не говорит об их классовости или субъективности.
Из понимания истины как объективной, независящей от индивидов и классов, вытекает конкретность истины. Конкретность истины — это отражение в знании определенных связей и взаимодействий, присущих изучаемым явлениям в зависимости от условий, места и времени их существования.
Абстрактной истины, истины пригодной на все случаи жизни, нет. Истина всегда конкретна. Выделяют абсолютную и относительную истины. Это два необходимых момента одной и той же объективной истины, любого истинного знания. Они выражают разные ступени познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноте его отражения.
Абсолютная истина (точнее, абсолютное в объективном знании) понимается: во-первых, как полное исчерпывающее знание о действительности в целом — гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, хотя процесс познания все больше приближается к нему; во-вторых, как элемент знаний, который никогда не может быть опровергнут в будущем («Земля—планета солнечной системы», «люди смертны» и т.д.). Это так называемые вечные истины, знания об отдельных сторонах и свойствах предметов.
Относительная истина (точнее, относительное в объективном знании) выражает неполноту, условность, приблизительность, незавершенность процесса познания, необходимость его углубления, уточнения по мере развития практики. За относительной истиной стоит изменчивость каждого истинного знания.
Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных истин, но не путем их механического соединения, а в процессе творческого переосмысления на основе практики. Существуют две крайние позиции в понимании отношения абсолютного и относительного моментов в истине. Догматизм преувеличивает значение устойчивого момента истины. Релятивизм делает упор на изменчивые, относительные знания в истине.
Постоянный и неизменный спутник истины на всех этапах ее развертывания и углубления — заблуждение. Заблуждение — знание не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Средневековые алхимики заблуждались, считая, что можно найти таинственный, чудодейственный философский камень, способный обращать все металлы в золото и излечивать все болезни. Заблуждение следует отличать от лжи. Ложь — преднамеренное искажение истины в корыстных интересах. С ложью связана дезинформация - передача заведомо ложного знания.
Вопрос о том, можно ли отграничить истину от заблуждения привел к разработке проблемы критерия истины. Среди критериев истинности знания можно встретить «общезначимость», как то, что признается многими людьми; «выгодность», «полезность» — что соответствует взглядам прагматиков и, по их мнению, приводит к успеху; «соглашение» — основа конвенционалистского (от лат. conventio — соглашение) подхода; «во что люди сильно верят» - религиозный подход.
Диалектико-материалистическая философия соединила всеобщность критерия истины с непосредственной действительностью путем введения в теорию познания общественно-исторической практики. История познания подтвердила правильность такого подхода. Проверка практикой истинности знаний не носит характера одноактного действия по сличению знаний с действительностью, — это постоянный процесс.
Критерий практики выступает как основной и всеобщий критерий истины. Вместе с тем, нужно учитывать, что критерий практики одновременно определен и не определен, абсолютен и относителен. Абсолютен в том смысле, что только исторически развивающаяся практика во всей полноте ее содержания может доказать истинность или ложность каких-либо теорий или гипотез. Относителен потому, что на данном этапе своего развития практика не может тотчас и полностью доказать те или иные научные выводы, полученные в ходе теоретических (математика, теоретическая физика) изысканий.
4. Наука как основная форма познания.
Ставя перед собой проблему получения истинного знания и отделения истины от заблуждения, человек создал специфическую сферу духовной деятельности, на которую возложил задачу выработки и теоретической систематизации объективных знаний о действительности. Эту сферу духовной деятельности он назвал наукой. Слово «наука» буквально означает «знание». При этом научные знания это такие знания, которые проверены на практике и подтверждены ею. Для науки характерно оградительное правило, следуя которому она безжалостно отделяет различные догадки от доказанных утверждений и, тем самым, выделяет истинное, достоверное знание от суеверий, шатких предположений, домыслов. Научные знания, подобно твердой почве под ногами, позволяют человеку правильно ориентироваться в окружающем его мире, жить и действовать.
Наука — это знания, проверенные и подтвержденные практикой, приведенные в систему и позволяющие объяснить существующее и предсказать будущее. Объяснение и предсказание являются важнейшими функциями научного знания. Как объяснение, так и предсказание осуществляется наукой на основе знания объективных связей и отношений, присущих процессам и явлениям объективного мира, позволяющих выявить тенденции их развития и определить вероятностные их изменения.
Надежность (в границах возможного) научного предсказания является итогом создания теории рассматриваемого объекта, знания конкретных условий предсказываемого процесса или явления и умения правильно, логично вычислить отдаленные последствия, результаты и перспективы развития. Научное предсказание и предвидение являются одним из самых ярких проявлений творческой активности научно-теоретического мышления. Они подчеркивают значимость науки как формы человеческого познания, позволяющей, опираясь на теоретическое мышление, значительно опережать эмпирический уровень познания.
Наука как форма познания представляет собой многоплановое явление. С одной стороны, она предстает как совокупность теоретических знаний о реальной действительности, а с другой, выступает как процесс познания. Наука, выступая в форме познания, является видом духовной деятельности, которая производит объективно-истинное, систематизированное знание. Наука это не только творческая деятельность по получению нового знания, но и результат такой деятельности.
Научные знания отличаются тем, что они приведены в систему на основе определенных принципов и логически оформлены в виде теории. Представляя собой теоретические системы, научные знания выражают объективные законы функционирования природных, социальных, духовных образований.
Отражая мир, наука образует единую взаимосвязанную, развивающуюся систему знаний о мире и его законах. В зависимости от приближенности или удаленности от практики науки разделяются на фундаментальные и прикладные. Фундаментальные науки нацелены на изучение (познание) законов природы, общества и мышления. Эти законы, а также структуры, в которых они действуют, изучаются фундаментальной наукой в «чистом виде», как таковые, безотносительно к их возможному использованию. Фундаментальные науки иногда называют «чистыми». Задача прикладных наук заключается в применении результатов фундаментальных наук для решения как познавательных, так и социально-практических задач. Это деление наук весьма условно, поскольку прикладные науки могут развиваться с преобладанием как практической, так и теоретической проблематики. Как правило, фундаментальные науки опережают прикладные в своем развитии. Наука разделяется на множество отраслей знания (частных наук), которые различаются по предмету и методу познания.
Классификация наук опирается на объективный фактор, на те или иные стороны действительности, либо на формы движения материи, представляющие предмет конкретной науки.
Выделяют науки о природе, обществе и познании. Отдельные группы представляют технические и математические науки.
Специфическими признаками научного знания являются:
1. Специализированные языки науки, образованные целостными
системами понятий, теорий, гипотез, законов и иных идеальных форм,
закрепленных в естественных или искусственных языках.
2. Использование своих специфических средств, применимых в
отдельных или смежных науках. (Телескопы, микроскопы, ускорите
ли и т.д.)
3. Применение специфических методов деятельности (см. об этом
ниже).
4. Ориентированность ни объективную истинность знаний, ибо если
нет истинности, то нет и науки. Истина - высшая ценность, ради ко
торой трудятся ученые.
5. Органическая связь с практикой или нацеленность на практику.
Жизненный смысл научных дерзаний состоит в том, чтобы полученные знания были необходимы людям, служили им «руководством к действию».
Помимо перечисленных признаков научного знания, выделяют также такие критерии как опытная проверяемость, воспроизводимость, строгость и другие.
Современная наука дисциплинарно организована. Она включает в себя различные области знания, которые взаимодействуют между собой и, вместе с тем, имеют относительную самостоятельность. Наука как целое представляет сложную развивающуюся систему, которая порождает все новые относительно самостоятельные подсистемы и новые объединяющие (интегративные) связи, обусловливающие функционирование системы науки как единого целого.
В структуре научного знания выделяют два уровня знания — эмпирический и теоретический и, соответственно этому, два уровня познания (см. об этом ниже). Структура научного знания не исчерпывается этими двумя уровнями, а включает в себя также основания научного знания. Это наиболее актуально, когда области специального знания, особенно те, которые носят антинаучный характер, претендуют на статус науки. В качестве оснований науки можно выделить идеалы и нормы исследования, научную картину мира и философские основания.
Идеалы и нормы научного познания выражают ценностные и целевые установки науки, поскольку содержат в себе ответ на вопрос о нужности или ненужности тех или иных познавательных действий. Идеал подлинной науки — истина. Ценность исследовательской деятельности псевдонаук в доказательстве несуществующих оснований в области знания. Отсюда вытекает разность подходов науки и псевдонауки к нормам научного познания. Нормы научного исследования неразрывны с идеалом, на достижение которого они нацелены и вместе образуют метод деятельности по достижению цели. Наука не боится различных форм доказательства, основанных на объективном подходе. Псевдонаука идет по пути фальсификаций. Важнейшее требование науки состоит в соответствии метода исследуемому объекту.
Второй блок оснований науки составляет научная картина мира, как целостная система связи достижений фундаментальных и прикладных наук, показывающая место и роль любой из отраслей научного знания в едином функционирующем научном целом.
Третьим блоком оснований науки выступают философские идеи и принципы, на которых базируются идеалы и нормы науки, а также содержательные аспекты научной картины мира. Философия обеспечивает включение научного знания в культуру. Специфической областью научного знания является социальное (гуманитарное) знание об обществе и процессах в нем происходящих, о человеке и «мире человека».
Гуманитарное знание анализирует деятельность людей, в которой органично переплетены материальное и идеальное, объективное и субъективное, стихийное и сознательное. В силу этого гуманитарное знание содержит знание об объективных факторах существования человека и общества, а также о субъективном элементе, делающем жизнь человека и общества отличной от работы агрегата, подчиненного законам механики. Хотя объективное в общественной жизни проходит через сознание человека и приобретает оттенок субъективности, оно позволяет обнаружить законы его функционирования.
Законы функционирования (сущность) общества изучаются наукой об обществе, а оттенки объективного с элементами субъективности под различными углами зрения анализируют искусство, нравственность, религия, правосознание.
Специфической областью научного знания является медицина, представляющая собой систему научных знаний и практических мер, объединенных целью распознания, лечения и предупреждения болезней, сохранения и укрепления здоровья и трудоспособности людей, продления жизни. Сейчас трудно найти какую-либо из наук, которая так или иначе, не была бы связана с медициной, поскольку вся объективная реальность влияет на человека, а человек трудится на ниве познания во всех областях и отраслях.
Одним из оснований научного знания выступают философские идеи и принципы. Именно эти идеи и принципы выполняют роль методологии науки.
Методология — это система принципов и способов организации теоретической и практической деятельности по достижению познавательных целей, а также учение о данной системе и теория метода. На основании методологии разрабатываются или используются конкретные методы той или иной науки. Метод, в широком смысле слова, представляет собой способ деятельности не только в познании, но и в любой другой сфере социальной жизни. В узком, гносеологическом смысле, метод есть способ практической и теоретической деятельности человека, направленный на познание объекта.
Многообразие видов человеческой деятельности обусловливают многообразный спектр методов, которые могут быть квалифицированы по самым различным основаниям.
Все методы научного познания по степени общности и области действия можно разделить на три основные группы: универсальные, общенаучные и специальные.
Универсальные методы характеризуют философский подход и применимы во всех сферах познавательной деятельности человека с учетом их специфики. Содержанием универсальных методов являются общефилософские подходы к пониманию окружающего нас мира, самого человека, его познавательной и преобразовательной деятельности. Универсальные методы зависят от философских позиций познающего субъекта.
Общенаучные методы — методы познания, используемые во всех науках. Их объективной основой являются общеметодологические закономерности познания, включая и гносеологические принципы. К общенаучным методам относятся методы наблюдения и эксперимента, метод моделирования, гипотетико-дедуктивный метод, системный и структурно-функциональный подходы и т.д.
Специальные (частнонаучные) методы применимы в рамках только отдельных (частных) наук. Объективной основой таких методов являются законы и теории частных наук. К специальным методам относятся методы качественного анализа в химии, метод меченых атомов в биологии, метод спектрального анализа в физике и химии, метод статистического моделирования при изучении систем и т.д.
5. Эмпирический и теоретический уровни научного познания. Формы научного познания
Научное познание, как процесс, связано с деятельностью познающего субъекта, а субъект может добывать знания опытным путем (эмпирически) и путем сложных логических операций, творческой переработкой полученных исходных данных, т.е. теоретически. Отсюда и вытекает, что научное познание имеет эмпирический и теоретический уровни, которые органически взаимосвязаны. Научное познание отличается от обыденного целенаправленностью, конкретностью, четкой фиксацией результатов познания с обязательным теоретическим переосмыслением и внесением корректив в арсенал науки.
Эмпирический уровень — это своеобразный этап сбора данных о природных или социальных объектах, которых не хватает ученым, чтобы создать полную картину исследуемого явления или процесса. Поэтому сам процесс эмпирического этапа исследования направляется и контролируется теорией. Однако это не означает, что теория сковывает эмпирические исследования, ограничивает их. Эмпирический этап сбора имеет относительную самостоятельность, и собранный материал не обязательно должен соответствовать той или иной теоретической концепции. Несоответствие опытного материала той или иной форме теоретического знания указывает на несовершенство знания.
На эмпирическом уровне исследуемый объект отражается преимущественно со стороны своих внешних связей и проявлений, доступных живому созерцанию. Главным для эмпирического этапа является фактофиксирующая деятельность.
Эмпирическое познание очень близко соприкасается с такими теоретическими методами как анализ и синтез, которые можно назвать даже теоретике-эмпирическими. Точно также можно сказать и об эксперименте, как методе познания, соединяющим в себе опытное получение знаний с предварительным осмыслением условий его проведения и, соответственно, закладкой определенного гипотетического знания в основу конкретных действий. Этим самым подтверждается непреложный факт любого познания, что опыт (практика) является исходным и конечным этапом познания.
Теоретический уровень научного познания связан с осмыслением эмпирического материала, его переработкой на основе понятий, законов, теорий.
Эмпирические данные, будучи многократно и под разными углами зрения переосмыслены, перепроверены, трансформируются из единичного, частного в общее и ложатся в основу частных или общих законов, теорий.
Теоретическое осмысление осуществляется на основе арсенала методов теоретического познания, который пополняется из года в год. Относительно недавно в научную жизнь вошел системный подход, еще более молод синергетический подход.
К методам эмпирического уровня познания относятся наблюдение, сравнение и эксперимент.
Наблюдение — целесообразное восприятие явлений действительности, связанное с их описанием и измерением. В медицине применяется метод натурного наблюдения, объектами которого могут быть больные, находящиеся на лечении, различные объекты внешней среды, микроорганизмы, ткани живого организма, продукты выделения. Столь же разнообразны и конкретные методики натурного наблюдения (микроскопия, биохимические, гематологические и др.). Метод натурного наблюдения предполагает изучение объекта в обычных для него условиях.
Сравнение — выявление сходных и отличающихся сторон в процессах, предметах, явлениях.
Эксперимент — активная, целенаправленная практическая деятельность, при которой исследователь выбирает или формирует объект исследования и условия, в которых он функционирует. Эксперимент может быть осуществлен в натуральной, модельной или натурально-модельной формах. Медицинский (медико-биологический) эксперимент — это вид научной деятельности, предпринимаемый на биологических объектах в целях открытия и изучения объективных законов возникновения, течения и исхода заболевания, а также для выяснения эффективности лечебных (терапевтических или хирургических) средств. К числу экспериментальных исследований нужно отнести клинические испытания средств и способов оказания медицинской помощи (предшествовать которым должны обязательно эксперименты на животных с целью проверки на патологическое воздействие для живого организма).
К методам теоретического уровня познания относятся следующие.
Абстрагирование - мысленное отвлечение отдельных элементов, свойств, отношений и рассмотрение их в «чистом виде», отдельно друг от друга.
Анализ и синтез. Анализ - реальное или мысленное разделение объекта на составные части, а синтез — их объединение в единое целое.
Идеализация — мысленное конструирование понятий об объектах, несуществующих и неосуществимых в действительности, но имеющих прообразы в объективном мире.
Индукция и дедукция. Индукция — движение мысли от единичного к общему, а дедукция — от общего к единичному.
Аналогия — установление сходства черт, сторон, свойств, отношений у рассматриваемых нетождественных объектов. Умозаключение по аналогии дает не достоверное, а вероятностное знание.
Мысленное моделирование — построение и исследование вторичного (теоретического) объекта, сходного в существенных чертах с изучаемым первичным объектом.
Системный подход — рассмотрение объекта как элемента системы с выяснением места и функции каждого элемента, внутренней иерархии и законов функционирования.
Синергетический метод — метод выявления самоорганизации открытых неравновесных систем любой природы.
При рассмотрении теоретических методов следует учитывать, что системный и синергетический методы выступают проявлением методологического значения теории систем и синергетики.
Научное познание есть процесс, в ходе которого обогащается содержание знания и сменяются формы его существования. Основными формами, в которых существует научное познание являются: проблема, гипотеза, теория. Но эта цепочка форм знания не может существовать без фактического материала и практической деятельности по проверке научных предположений. Формы научного познания невозможно рассмотреть вне процесса научного познания, который включает в себя эмпирический и теоретический этапы.
Эмпирический этап связан с получением фактов, а потому на данном этапе фигурирует такая форма научного познания как факт науки.
Факт науки отличается от факта действительности, поскольку факты действительности фиксируются как события, явления жизни, но без их детального описания. Факты науки — факты действительности, отраженные, проверенные и зафиксированные на языке науки. Факты науки не всегда согласовываются с существующими взглядами на тот или иной вопрос, предмет или явление. Попадая в поле зрения ученых, факт науки возбуждает теоретическую мысль и способствует переходу исследования от эмпирического к теоретическому этапу.
Из противоречия теоретического знания и фактов науки возникает такая форма научного познания как проблема. Проблема — знание, отражающее несоответствие фактов науки и существующих концепций, взглядов на исследуемое явление, процесс.
Решение проблемы осуществляется выдвижением рабочих гипотез с последующей их проверкой. Гипотеза — форма научного знания, сформулированная на основе ряда фактов и содержащая в себе предположение, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве.
В ходе доказательства выдвинутых гипотез одни из них становятся теорией, поскольку несут в себе истинные знания, а другие уточняются, изменяются, конкретизируются. Третьи, если проверка дает отрицательный результат, отвергаются, знаменуя собой заблуждение. Вершиной научного познания является теория, как логическое завершение тернистого пути проб и ошибок. Теория — наиболее развитая целостная форма научного знания, дающая полное отображение существенных, закономерных связей определенной области действительности.
Подлинно научная теория должна быть объективно истинной, логически непротиворечивой, цельной, обладать относительной самостоятельностью, быть развивающимся знанием и воздействовать через деятельность людей на практику.
Таким образом, познание знаменует активное освоение человеком объективной и субъективной реальности. В своем стремлении к знаниям человек использует возможности органов чувств и силу разума. Постоянно совершенствуя инструментарий познавательной деятельности, он стремится знать все, от микромира до глубин Вселенной, но при этом его удовлетворяют не любые знания, а только истинные, способные служить основой для дальнейшей познавательной деятельности. Стремясь к познанию, человек учится понимать тех, кто жил, и тех, кто живет, объяснять себе и другим то, что понял из хитросплетений жизни, поскольку познание и понимание есть духовная жизнь человека, без которой его физическое существование теряет содержание и смысл. Основной опорой человека на пути к знанию является наука как система постоянно расширяющегося и углубляющегося знания о мире и процессах, происходящих в нем. Понимание процесса получения научного знания, а также форм его существования возвышает человека, способствует его приобщению к научному творчеству, а следовательно, открывает возможности к успехам в той конкретной области, которой он занимается.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема №22: Социальная философия: общество как развивающаяся система
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
Тема №22: Социальная философия: общество как развивающаяся система.
2. Цель: выявить специфику общества как системы и детерминанты его развития.
3. Тезисы лекции:
План.
2. Диалектика общественной жизни.
1. Определение общества.
В философской и исторической литературе можно насчитать по крайней мере пять основных значений. Во-первых, отдельное конкретное общество, являющееся самостоятельной единицей истории, целостным самодостаточным социальным организмом (например, российское, французское, японское и др. общества). Во-вторых, это совокупность социальных организмов региона (ближневосточное, западноевропейское и т.д.). В-третьих, все человечество в целом. В-четвертых, общество определенного типа (античное, феодальное, буржуазное). В-пятых, под обществом понимается безотносительно к его конкретным формам некая социальность, противоположная природе: идеальный тип, носитель существенных свойств и признаков всех социальных организмов. Пятое значение в наибольшей степени отражает философское понимание общества. Оно позволяет соотнести общество с другими видами бытия.
Общество — это обособившаяся от природы часть бытия, характеризующаяся своими способами самоорганизации, социальными нормами, отношениями и институтами, исторически развивающейся жизнедеятельностью людей. В этом определении заключена сущность общества. Его содержание раскрывается элементным составом. Более конкретно сущность общества выражается в родовых и видовых признаках.
Основной родовой признак общества состоит в том, что оно есть материальная субстанция, имеющая генетически общие характеристики с природой, космосом. К видовым (специфическим) признакам общества можно отнести: наличие индивидов, обладающих сознанием и связанных с ним способностями; особую организацию и управление, нормы и принципы жизнедеятельности, отношения общения, поведения и деятельности и др. Видовые признаки общества определяют особые способ и содержание жизни людей, отличающие их от жизни растений и животных. Обобщенно такой способ и содержание жизни сообществ людей на Земле получил название культуры.
В широком значении общество, как социальная форма движения бытия, противоположная, противостоящая природе и природному, именуется «социумом».
Общество, как носитель своих специфических социальных связей конкретизируется по различным основаниям и признакам. Если понятие «общество» в широком плане фиксирует общие сущностные черты коллективной формы жизнедеятельности индивидов, то понятие «общество» в узком смысле раскрывает факт существования конкретного сообщества людей.
Общество— это также коллектив людей или совокупность взаимодействующих индивидов. Данное утверждение верно, но оно содержит лишь ту очевидную истину, что о человеческом обществе можно говорить лишь тогда, когда налицо совместная жизнедеятельность людей. Общество как раз является результатом, продуктом человеческой деятельности. В этом состоит одно из главных отличий общества от других видов бытия.
К. Маркс, сформулировав принципы материалистического понимания истории, пришел к выводу, что общество не просто состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу. Иными словами, общество — это система общественных отношений, носителями и сторонами которых выступают социальные субъекты: человек, социальные группы, социальные институты (государство, политические партии, религиозные, культурные и другие объединения).
Английский историк А. Тойнби (1889—1975), считавший себя противником К. Маркса, тем не менее также квалифицировал общество как систему отношений. Он писал: «Человеческое общество само по себе представляет собой отношение, вернее, особый вид отношений между людьми, как явлениями частными, индивидуальными, но в то же время социальными, в том смысле, что они не могут существовать вне общественных связей» (Тойнби А. Постижение истории. М., 1991. С. 252). Общественные отношения между людьми, рассуждал А. Тойнби, имеют надличностный характер и поддерживаются с помощью специальных механизмов, именуемых социальными институтами. Без них общество не могло бы существовать. Как видно из приведенного положения, историк выделял три элемента общества: люди — живые человеческие индивиды; отношения между людьми двух видов (надличностные широкого социального плана и отношения общения); специально созданные социальные институты.
Если общество — это исторически изменяющаяся форма жизнедеятельности людей, производящая и воспроизводящая социальные процессы и самого человека как личность, то деятельность человека, отношения, в рамках которых осуществляется деятельность, социальные институты, поддерживающие отношения — главные, хотя и не единственные, его элементы.
Понятие общества следует отличать от других близких понятий: «государство», «народ», «нация». Государство — это основанная на праве и законе форма организации жизни народов и наций как сообществ. Государство — главный аппарат управления страной (обществом) и сама страна. Народ - преимущественно социальная форма общности людей, связанных языком, культурой, происхождением. Нация — этносоциальная форма общности людей, связанная с государственностью, экономическими, политическими, духовными отношениями. Эти понятия пересекаются: нет государства вне общества, без народа нет нации, нация невозможна вне государства. Всеохватывающим понятием является понятие общества.
Специфика общества связана с признаком самодостаточности. Самодостаточной называют систему, способную своей собственной деятельностью (функционированием) создавать и воссоздавать необходимые условия для сохранения целостности и самостоятельности. Применительно к системе общества это означает способность производить все необходимое для совместной жизни людей. Такими необходимыми условиями выступают экономические, политико-правовые, нравственные и духовные процессы. Необходимые условия для своей жизни люди создают в ходе совместной деятельности, являющейся основой, субстанцией, способом существования людей в мире.
Деятельность, будучи сложной, многоплановой системой, дифференцируется по разным основаниям. В качестве первого всеобъемлющего основания выделяется характер отношения человека к окружающему миру. На основе этого критерия деятельность подразделяется на практическую и духовную. Практическая деятельность направлена на изменение природной и социальной действительности, а духовная разворачивается в сфере сознания и мировоззрения. Практическая деятельность выражается в воспроизводстве человека как индивида, в материальном производстве и процессах функционирования общественных отношений (социальная революция и эволюция, реформа, проведение выборов, референдумов; принятие законов; экологические мероприятия и т.п.). Духовная деятельность осуществляется в воспроизводстве сознания и мировоззрения субъектов общества, в художественном творчестве, развитии научных знаний, нравственной и религиозной активности, в процессах воспитания, образования и т.д.
В научной литературе существуют и другие основания классификации деятельности. В зависимости от субъектов деятельности ее подразделяют на индивидуальную, этническую, государственную, классовую, партийную и т.п.; в зависимости от объектов — на экономическую, экологическую, политическую и др.; в зависимости от социальной направленности — прогрессивную и регрессивную. Деятельность может быть позитивной и негативной, творческой (продуктивной) и нетворческой (репродуктивной), созидающей (конструктивной) и разрушающей (деструктивной) и т.д.
Деятельность всегда осуществляется в форме общественных отношений. Общественные отношения представляют собой особый класс социальных связей. Социальные связи возникают, во-первых, между субъектами — субъект-субъектные; во-вторых, между человеком и предметом — субъект-объектные; в-третьих, между социальными предметами — объект-объектные. Общественные отношения — это всегда связи между субъектами по поводу объектов. Однако в качестве объектов могут выступать и сами субъекты. Атрибутивными признаками субъекта являются: познание, целенаправленность, целесообразность, творчество, планирование, управление, социальная (осознанная) активность и другие. Воплощая подобные признаки, социальный субъект осуществляет отношения общения (межличностные, личность — группа), отношения поведения и отношения собственно деятельности. В качестве субъектов деятельности и всех других форм отношений выступают социальные общности, группы, слои и прослойки, отдельный человек.
Совокупность общественных отношений подразделяется на материальные и идеологические. Материальные отношения включают связи воспроизводства самого человека как физического существа и производственные (финансово-хозяйственные) отношения. Они в совокупности образуют первый уровень жизни общества — материальную жизнь.
Производство материальных благ составляет основу существования и развития общества. Поэтому материальные производственные отношения, будучи, естественно, первичными, обладают способностью существовать вне и независимо от сознания людей. Духовно-идеологические отношения являются вторичными в соотношении с материально-производственными. Но они играют определяющую роль в формировании социальности и собственно духовности субъектов, выступают формой внеэкономической деятельности людей. Идеологический характер духовных отношений связан прежде всего с тем, что в основе их лежит идея — способность человека осознавать и выражать существенные связи и закономерности общественной жизни, осознанно управлять социальными процессами. Они составляют второй уровень жизни общества — духовную жизнь. Содержание духовно-идеологических отношений составляют связи, направленные на развитие сознания и духовного мира субъектов, а также нравственные, эстетические, информационные отношения, отношения свободы совести и др.
Социальные связи как общественные отношения имеют ту особенность, что их невозможно зафиксировать эмпирически, они невидимы, неосязаемы, как бы идеальны. Но эти связи даны для изучения человеку косвенно: в материальных и духовных благах, в поступках людей, в языке, в способах организации и социальных институтах, без которых люди не могут жить.
Анализ общества предполагает его рассмотрение как целостной, саморазвивающейся системы. Деятельность и в целом общественные отношения выступают системообразующими факторами. В общем плане система, как известно, — это упорядоченное, организованное множество элементов, образующих определенную целостность, свойства которой не сводимы к свойствам составляющих ее элементов.
Общество обладает признаками системы: целостностью, структурностью, иерархичностью элементов и связей, субстанциональностью, субстратностью, функциональностью, самодостаточностью, динамизмом. Общество — сложноорганизованная, иерархическая, многоуровневая система, каждый элемент которой может быть рассмотрен в качестве подсистемы или самостоятельной системы.
Систему общества целесообразно рассматривать в трех аспектах: структурном, функциональном, динамическом. Структурный аспект исследования общества связан с установлением элементного состава и субстратности, с выделением относительно самостоятельных автономных образований, каковыми в социальной системе являются, например, сферы жизни общества, уровни жизни. Задача функционального анализа состоит в установлении механизмов, поддерживающих целостность социального организма, создаваемую взаимодействием подсистем общества. Динамический аспект раскрывает источники и постоянно действующие факторы его развития и совершенствования, выделяет явления, дающие импульс к изменению социальной организации. Структурный анализ исследует подсистемы в отдельности, как самостоятельные единицы; функциональный — изучает взаимодействие элементов; динамический — исследует способы разрешения противоречий в обществе, которое ведет к превращению системы в новое образование или поднятие ее на новый уровень.
Поддержание целостности общественной системы, воссоздание ее элементов осуществляется в процессе общественного производства. Общественное производство, то есть производство общества в целом, включает: воспроизводство материальных условий жизни; производство идей и духовных ценностей, символов и знаков; производство социальных связей и отношений; производство самих людей как общественных индивидов. Результатом общественного воспроизводства выступают прежде всего два главных элемента общественной жизни: субъекты и объекты, то есть люди и блага (ценности) людей. Первым необходимым элементом функционирования социальной системы являются ее субъекты, без физической и умственной энергии которых нет ни деятельности, ни общества. Вторым необходимым элементом выступают объекты — социальные предметы, создаваемые или используемые людьми для своей жизнедеятельности. Социальные предметы делятся на два класса, различающиеся социальными функциями и назначением.
Первый класс составляют вещи (или орудия). Это предметы, с помощью которых люди оказывают прямое воздействие на реальный мир, в котором живут, физически изменяя его в своих интересах. Именно с помощью вещей реализуется особый адаптивный характер деятельности человека, а именно — приспособление к среде путем ее вещественно-энергетической переработки, целенаправленного изменения. С помощью вещей люди оказывают непосредственное воздействие, во-первых, на природу. Эти вещи или средства производства включают предметы труда, орудия труда, инфраструктуру хозяйства, кибернетические средства, хранящие, перерабатывающие и передающие технологическую и иную информацию. Во-вторых, с помощью вещей человек изменяет социальную среду: «техносферу» и «антропосферу». Например, пища, медицинские инструменты, спортивные снаряды, военное оружие — все это принадлежит миру вещей, физически изменяющих внешнюю реальность (в том числе биологическую организацию человека). В-третьих, к вещам относятся особые предметы, необходимые для физического воздействия на реальность в сфере духовного производства: например, ручка, карандаш, бумага, художественная кисть, краски, холст и т.п., которыми пользуются художники для воплощения своих идей.
Второй класс социальных предметов, воспроизводимых общественным производством, называют символами или знаками. Символы несут в себе определенным образом закодированную информацию, служат средством ее накопления, хранения и передачи. Назначение символов - согласовать цели коллективной деятельности, поведения и общения путем воздействия на сознание, мировоззрение, стремления и желания людей. Символы воздействуют на внутренний мир человека, изменяя (или формируя) его представления о бытии. Идеи, образы, теории, чувства могут повлиять на поведение и сознание людей лишь воплотившись в материальные предметы: печатный текст, дорожные знаки, картины и т.п. Эти предметы—знаки являются, своего рода, проводниками информации и культуры.
Разница между вещами (орудиями) и символами состоит только в их назначении, неодинаковой многофункциональности, но не связана с материалом, из которых они изготовлены. Если вещи (орудия) являются средством адаптации человека к природе, то символы — средством адаптации людей к культуре.
Таким образом, общество как объект философского анализа, изучается с точки зрения определения понятия «общество», его признаков, содержания, структуры, особенностей. Важной философской проблемой выступает системность общества, характер взаимосвязи его элементов и подсистем в историческом процессе, в динамике изменения содержания, направленности и перспектив конкретных обществ.
2. Диалектика общественной жизни.
Общество как органическая система находится в постоянном движении, изменении, развитии. Развитие — это направленные, необратимые, качественные изменения системы. Вопрос о путях изменения, источниках и движущих силах развития общества, детерминантах общественной жизни занимал умы исследователей истории во все времена. Ответы на эти вопросы были самые разнообразные: одни видели источники развития общества вне его (в Боге и божественном мире; в природных условиях), другие — в нем самом (в материальном производстве, в духовных факторах, в великих людях).
Диалектика общественной жизни включает в себя взаимодействие природного и социального, объективного и субъективного, общества и личности, уровней и сфер жизни общества и другие процессы. Она проявляется в действии прогрессивного, регрессивного и безнаправленного развития, в нацеленности общественной жизни на удовлетворение потребностей и интересов человека, социальных общностей. Диалектика общественного развития определяется многообразными источниками и движущими силами, закрепляется в формационном, историческом, социокультурном, цивилизационном и других процессах. Для понимания диалектики общественной жизни важно раскрыть источники, движущие силы и направленность исторического процесса. Остановимся на этих вопросах подробнее.
Для жизнедеятельности людей прежде всего необходимы предметы, создаваемые материальным производством, т.е. материальные блага, удовлетворяющие витальные, жизненные потребности людей (в пище, одежде, доме и т.п.). Именно в материальных потребностях, точнее в противоречии между потребностями и их удовлетворением, К. Маркс увидел источник развития социальной системы. Разрешение данных противоречий является первоисточником и первопричиной изменений общества. Источники развития содержат духовная жизнь и другие сферы общества.
Любая форма деятельности — от простейших трудовых процессов до абстрактно-теоретических видов духовного производства — носит сознательно-целеполагающий характер. Люди осмысливают предстоящую деятельность в связи со своими желаниями, идеалами и целями, оценивают ее содержание и последовательность, стремятся к достижению намеченной цели. Раскрывая внутреннюю структуру деятельности, социальная философия в качестве ее основных элементов выделяет потребности, интересы, цели, средства и результат.
Потребности и интересы еще со времен античности признавались побудительными силами человеческой деятельности. Они объективны и независимы от сознания человека в том смысле, что возникают и проявляются с необходимостью, связаны с поддержанием естественного жизненного цикла. Но потребности и интересы отражаются в сознании, направляют и определяют поступки человека. Действия индивида, равно как и деятельность социального субъекта вообще, детерминирована существованием потребностей и интересов и необходимостью их удовлетворения. Человек строит себе жилище или носит одежду не потому, что он так хочет или это красиво, а потому, что жилище и одежда необходимы ему для защиты его тела, для сохранения его жизни. Он — теплокровное существо. Естественные потребности — это свойство человеческой природы. Они, и прежде всего биологические, витальные потребности, постоянно побуждают человека в процессе жизнедеятельности искать или создавать необходимые средства существования.
Потребность — нужда в чем-либо. Она выражает отношение субъекта к необходимым условиям своего существования. Интерес — это отношение субъекта-носителя потребности к самой потребности (удовлетворение или неудовлетворение; ранжирование потребностей), а также к объектам, свойства и признаки которых вызывают внимание носителя потребностей. Потребности и интересы неотделимы от субъекта-носителя, они «ходят в его структуру. Наличие потребностей и интересов создает у людей состояние напряженности и готовности к соответствующему виду деятельности или поступку. Потребности и интересы осознаются субъектом, который создает идеальный (мысленный) план действий, направленный на их удовлетворение. В этом плане он ставит цель (т.е. формирует идеальный образ желаемого результата), выбирает необходимые средства и предпринимает действия по достижению цели. В зависимости от оптимальности выбранных средств, от имеющихся налицо объективных условий и субъективных факторов, цель может быть достигнута и получен ожидаемый результат или цель не бывает достигнута, а результат может быть прямо противоположный ожидаемому. Но если результат достигнут и потребность удовлетворена, то возникают другие потребности. В социально-философской теории сформулирован закон возвышения потребностей. Он состоит в том, что одна удовлетворенная потребность вызывает к жизни другую, третью. Процесс повторяется, сохраняя устойчивость и внутреннюю необходимость, существенность. Для удовлетворения возрастающих материально-физических потребностей требуется расширение материального производства, которое ведет к постоянному совершенствованию общества и его материальной культуры.
Объективны не только материальные потребности субъекта, но и духовные. Человек не может перестать думать, познавать, переживать, чувствовать, как не может перестать дышать, есть и пить. Потребности в знании, в познании, в развитом духовном мире также свойственны человеку, как и материальные потребности. Потребность в вере, например, также неистребима, как потребность в жилище. Вера помогает человеку выжить (зачастую даже физически), сохранять спокойное состояние духа, учит сострадать, сочувствовать.
Чтобы удовлетворять возрастающие материальные и духовные потребности социальных субъектов, необходимо постоянно расширять общественное производство материальных благ и духовных ценностей, что ведет к постоянному и непрерывному прогрессивному развитию социума.
Социальная система, будучи элементом бытия, зависит от космических и земных ритмов и связей, но имеет свои собственные измерения. Социальное пространство и социальное время — это объективные формы исторического процесса, формы общения и деятельности субъектов, самореализации человека. Социальное пространство понимается не просто как физическое явление, но и как сфера организованной человеческой деятельности, в которой каждый конкретный индивид или общность находятся в определенном соотношении не только с природными, но и социальными явлениями, друг с другом.
В XX веке стало активно формироваться единое мировое пространство, единая мировая история, которая существовала не всегда. На ранних этапах истории человечество было разобщено, у каждого народа была своя история. Постепенно, по мере прогрессивного развития, единое историческое пространство расширялось за счет объединения деятельности различных субъектов, в результате интеграции отдельных народов и государств в систему мировых экономических, политических и иных отношений. Интенсивное становление мировой истории с единым историческим пространством начинается с возникновения капиталистических отношений, с появления всемирного рынка, которые утвердили всесторонние общесоциальные связи субъектов мирового сообщества. Зависимость проявляется, например, в экологической, экономической, политической и духовной областях. В XX веке единое историческое пространство вмещает множество народов и государств с их культурами, традициями, обычаями, ценностями. У каждого народа имеются свои цели, задачи, особенности жизни, но их объединяют единые цели — сохранение человечества на Земле, решение глобальных проблем и другие.
Исторический процесс, протекая во времени и пространстве, подчиняется определенным закономерностям. Идея закономерности общественной жизни была реализована в исследованиях мыслителей XVII и XVIII веков, когда сформулированные законы механики были распространены на природу, общество и человека. Но уже в XIX и XX веках социальная философия приходит к выводу, что общественная жизнь имеет свои собственные законы, проявляющиеся особым образом. Социальные законы роднит с природными то, что они также объективны и выступают факторами сохранения целостности систем. Однако механизм действия социальных законов проявляется в деятельности людей. Поэтому социальные законы реализуются не так однозначно, как природные. Социальные законы вариативны, их действие может приводить к различным результатам. Это происходит прежде всего потому, что люди своей деятельностью могут создавать благоприятные или неблагоприятные условия для проявления законов.
Классификация законов социального развития достаточно сложна и условна. Но можно выделить основание, которое объединяет социальные законы в три большие группы: законы, определяющие прогресс общества; законы, воздействующие на регрессивность социального развития; законы, действие которых явно не определяет прогрессивную или регрессивную направленность исторического процесса.
Динамика общественной жизни состоит в том, что в развитии отдельных народов могут быть движения вперед, застой, попятные движения, народ может как бы «заснуть» на долгие века. Но в целом мировой исторический процесс имеет прогрессивную направленность. Он бесконечен настолько, насколько будут сохранены природно-кос-мические и собственно социальные условия его существования.
Общественный прогресс означает в самом общем определении движение общества вперед, от менее совершенных к более совершенным способам и формам жизнедеятельности. Это направление развития, определяемое от низшего и высшему, от положительного к его приумножению. Прогресс соотносится с регрессом, с деструктивным социальным развитием, с утратами и лишениями, характерными для всего социума.
Следует признать, что в любом обществе есть прогрессивные и регрессивные процессы и явления. Но доминантность их всегда различна. Соотношение прогресса, регресса, а также безнаправленных изменений («стояние на месте») всегда конкретно на различных стадиях и этапах исторического развития человечества.
Основные положения общественного прогресса можно свести к следующему. Во-первых, общественный прогресс — это доминирующая, но не единственная тенденция исторического развития. Во-вторых, общественный прогресс есть единство общего, особенного и единичного в поступательном продвижении вперед конкретного общества, народа, государства. В-третьих, это единство предыстории и истории общества, его прошлого, настоящего и будущего. В-четвертых, общественный прогресс складывается из достижений народов и государств на планете.
Законы общественного развития могут менять свое воздействие на общественный прогресс от позитивного до негативного.
Таким образом, источником развития общества выступают социальные противоречия. Задача социума состоит в том, чтобы их регулировать, не допускать обострения до уровня социальных конфликтов и войн. Глубинным противоречием, выступающим первоисточником развития общества, являются потребности людей и возможности их удовлетворения.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема №23: Социальная философия: основные сферы бытия общества.
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность:ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
Тема №23: Социальная философия: основные сферы бытия общества.
2. Цель: выявить специфику общества как системы и детерминанты его развития.
3. Тезисы лекции:
План.
1. Системообразующие факторы существования общества.
2. Основные сферы жизни общества.
3. Социальная сфера жизни общества.
4. Политическая сфера жизни общества.
5. Духовная сфера жизни общества.
1. Системообразующие факторы существования общества.
Как следует из содержания предыдущей главы, представители разных направлений социальной философии исходят из понимания общества как определенной социальной системы («социального организма»). Рассматривая общество как систему взаимодействий людей, они расходятся в понимании основ этого. Одни принимают за основу духовные начала деятельности и поведения людей (сознание, духовные потребности, духовные ценности и т. д.), другие видят эту основу в материальных потребностях и материальных условиях общественной жизни.
Как бы там ни было, общество – это прежде всего совместная жизнь многих людей, активно взаимодействующих между собой по поводу удовлетворения своих жизненно необходимых потребностей. В результате между ними складываются определенные отношения, касающиеся средств и способов удовлетворения их потребностей, исходя из существующих условий жизни. Со временем данные отношения приобретают устойчивый характер, и само общество предстает как совокупность общественных отношений.
Эти отношения носят во многом объективный характер, поскольку возникают на основе объективных потребностей людей и объективных условий их существования. Они развиваются вместе с развитием условий их жизни и деятельности. Разумеется, система общественных отношений не обязательно жестко и однозначно определяет каждый шаг поведения человека. Однако в конечном счете она прямо или косвенно обусловливает основное содержание и направленность его деятельности и поведения. Даже самая выдающаяся, творчески активная личность действует под влиянием сложившихся общественных отношений, в том числе социально классовых, национальных, семейно бытовых и других.
Таким образом, в качестве системообразующих факторов существования и развития общества выступают деятельность людей (социальных групп и отдельных личностей) и их общественные отношения.
Все, что существует в обществе (производство материальных и духовных ценностей, их потребление, созидание необходимых условий жизни людей, равно как и их разрушение), происходит в процессе соответствующей деятельности – созидательной или же разрушительной. В этом смысле деятельность выступает как основа всего социального и специфический способ его существования. При этом любая деятельность опосредуется теми или иными общественными отношениями.
Деятельность людей и их общественные отношения составляют основное содержание их общественного бытия как реального процесса их общественной жизни. Речь идет об их производственной, семейно бытовой, политической, правовой, нравственной, эстетической, религиозной и других видах деятельности и соответствующих им общественных отношениях, а также о результатах этой деятельности, воплощенных в предметах материальной культуры, социально политическом строе общества, духовных ценностях и т. д. Значение всех этих факторов определяется тем, насколько они способствуют удовлетворению разнообразных потребностей людей, созданию условий для их развития, проявления их творческих способностей.
Можно выделить объективную и субъективную сторону общественного бытия. Объективная его сторона – это то, что существует вне и независимо от сознания и воли людей. К ней относятся условия природной среды, потребности людей в пище, тепле, жилище, продолжении рода и т. д., которые они не могут отменить и которые заставляют их действовать в определенном направлении. К объективной стороне общественного бытия относится и то состояние материального производства, социальной структуры и политической системы общества, которое каждое новое поколение людей застает уже сложившимся. Для него это объективная данность, в условиях которой оно вынуждено начинать свою общественную жизнь.
Субъективная сторона общественного бытия людей – это их сознание и воля. Здесь, однако, надо сделать одно пояснение. К сознанию и воле понятие «бытие» применимо только в том смысле, что они есть, существуют. Они присутствуют в деятельности людей, в их общественных отношениях и являются их наиболее существенными родовыми признаками, отличающими их от животных. В то же время сознание людей, будучи неотъемлемым атрибутом их общественной жизни, есть, скорее, не непосредственно общественное бытие в его, так сказать, предметном существовании, а его мысленное отражение – идеальная копия, выраженная в образах и представлениях людей, их взглядах и теориях о явлениях и процессах общественной жизни.
Вопрос о соотношении общественного бытия людей как реального процесса их общественной жизни и их общественного сознания – один из основополагающих методологических вопросов социальной философии. Ответ на него предполагает, в частности, выяснение того, насколько полно и глубоко общественное сознание людей отражает их общественное бытие. В этом обнаруживается степень понимания людьми происходящих в обществе явлений и тем самым возможности их приспособительной и творчески преобразующей деятельности в собственных интересах.
Надо сказать, что проблема соотношения реальной жизни людей и их представлений о ней, о возможностях их влияния на происходящие в обществе процессы ставится и решается во многих философских концепциях, материалистических и идеалистических. Она по разному решается, скажем, в рамках социологического позитивизма О. Конта и диалектического материализма К. Маркса, а также других философских доктрин. Уйти от ее решения при философском анализе развития общества невозможно.
Понятия «общественное бытие» и «общественное сознание» играют немаловажную методологическую роль в исследовании общества и в понимании отдельных социальных явлений. В них выражены предельно общие стороны существования и развития общества. Правильно понять взаимодействие этих сторон – значит встать на путь научного познания общества как сложной социальной системы, а также отдельных явлений, будь то в области экономики, социальной, политической и духовной жизни.
Понимание общественного сознания как отражения общественного бытия указывает на объективную основу его развития. Содержание экономических, политических, нравственных, эстетических, религиозных и других взглядов и теорий есть более или менее полное отражение соответствующих сторон жизни людей, их общественного бытия. В своей совокупности эти взгляды и теории представляют собой самосознание общества, т. е. осознание им всех сторон своей жизни в их связи и развитии.
Коль скоро общественное сознание есть отражение общественного бытия, оно имеет как бы производный, вторичный характер. Это выражается в положении: общественное бытие первично, общественное сознание вторично. Такой подход позволяет объяснить развитие общественного сознания с позиций социального детерминизма. Это значит указать на объективные и субъективные причины тех или иных проявлений общественного сознания. Объективные причины этого коренятся в условиях общественного бытия людей, субъективные – в особенностях их мыслительной деятельности.
Исходя из принципа социального детерминизма, необходимо раскрыть также взаимодействие различных сторон общественного бытия, их взаимозависимость, носящую причинный и закономерный характер. Такой подход неизбежно подводит к анализу роли материального производства в развитии общества. Это одна из тех проблем социальной философии, которая ставится и решается со своих позиций представителями разных направлений (например, марксистами и представителями эмпирической социологии, а также структурно функционального анализа и технологического детерминизма).
Наверное, каждому ясно, что без развития материального производства общество существовать не может: оно погибнет, если не будут удовлетворяться жизненно необходимые потребности людей в пище, одежде, жилище, средствах передвижения и т. д. Поэтому любое современное общество придает развитию материального производства первостепенное значение. Именно на этой основе решаются проблемы повышения уровня жизни людей, что означает не только достаточное удовлетворение вышеуказанных потребностей, но также решение проблем здравоохранения, образования, быта и отдыха, социального обеспечения и развития духовной культуры. Материальное производство создает необходимые условия материального обеспечения функционирования социальной и духовной сфер жизни общества.
Таким образом, благодаря материальному производству развивается материальная база существования общества, решения его многочисленных проблем. Уже одно это указывает на его фундаментальную роль в общественном развитии, историческом процессе.
Однако дело не ограничивается этим. Материальное производство непосредственно обусловливает развитие социальной структуры общества, т. е. существование определенных классов, других социальных групп и слоев общества. Их наличие обусловлено общественным разделением труда, а также экономическими отношениями собственности на средства производства и распределения создаваемых в обществе материальных благ. Этим обусловлено деление людей на различные профессиональные и социальные группы, по видам деятельности, получаемым доходам и т. д.
Способ производства как прямо, так и косвенно, в том числе через существующую социальную структуру, обусловливает содержание и направленность происходящих в обществе политических процессов. Ведь их субъектами выступают те самые классы и другие социальные группы, которые существуют на базе данного способа производства. Политическими средствами они решают многие свои социально экономические, собственно политические и идеологические проблемы.
Наконец, способ производства влияет на развитие духовной жизни общества как в плане ее материального обеспечения (строительство зданий библиотек, театров, филармоний, производство бумаги и создание полиграфической базы для выпуска книг, журналов, газет, радио, телевидения и т. д.), так и в том смысле, что существующие экономические отношения воздействуют определенным образом на развитие морали, науки, искусства, религии и других сторон духовной жизни общества.
Как видно, способ производства материальных благ воздействует (прямо или косвенно) на все стороны жизни общества. Исходя из этого, можно сказать, что в конечном счете общество развивается по объективным законам общественного производства. Именно в конечном счете, ибо на развитие любого социально политического и духовного явления оказывают влияние не только производственно экономические, но многие другие объективные и субъективные обстоятельства.
Способ производства материальных благ имеет две стороны: производительные силы и производственные отношения. Производительные силы – это прежде всего люди с их знаниями, умениями и навыками к труду, а также средства производства, включающие в себя орудия труда, сырье и материалы, транспорт, здания, сооружения, с помощью которых осуществляется производство.
Производственные отношения есть отношения между людьми в процессе производства. Это в первую очередь отношения собственности на средства производства. Их собственники являются, по сути, хозяевами заводов, фабрик, шахт и других крупных, средних и мелких предприятий, функционирующих в промышленности, сельском хозяйстве, сфере обслуживания и т. д. И, как хозяева, они нанимают для работы на своих предприятиях рабочих, инженеров и служащих на тех или иных условиях. В зависимости от характера собственности – частной, коллективной, государственной – хозяевами предприятий могут являться отдельные люди, различные коллективы и государство.
Производственные отношения – это также отношения обмена деятельностью между людьми на базе сложившегося разделения труда. Их суть заключается в том, что один человек, например инженер, как бы отдает другим людям и обществу свой труд, но при этом пользуется результатами труда и услугами других людей, скажем, земледельца, врача, учителя, ученого и т. д. Таким образом осуществляется обмен деятельностью между представителями разных профессий и видов труда.
Наконец, к производственным отношениям относятся отношения распределения созданных в обществе материальных благ, которые распределяются между участниками производства, исходя из отношений собственности на средства производства и его продукты, а также из условий оплаты труда работающих, зафиксированных в трудовом соглашении или контракте. Итак, производственные отношения выступают как отношения между людьми по поводу производства, распределения, обмена и потребления материальных благ.
Производственные отношения складываются, исходя из объективных потребностей людей и потребностей самого производства. Данные потребности заставляют людей находить наиболее рациональные формы производственной деятельности, чтобы эффективнее использовать имеющиеся в их распоряжении производительные силы, прежде всего способности производителей (их знания, навыки, умения), а также возможности средств производства, в том числе техники и технологии. В любом обществе люди постоянно решают эту фундаментальную проблему. От того, каким образом и насколько она решается, зависит подъем производства и рост общественного богатства, что создает возможности решения экономических, социальных и иных проблем.
Главным звеном производственных отношений являются отношения собственности на средства производства и его продукты. Они определяют социальный характер и направленность общественного производства. Смена или же преобразование отношений собственности неизбежно влекут за собой смену и преобразование других звеньев производственных отношений. Это ведет и к изменению социального характера способа производства, и в конечном счете к изменению облика всего общества.
Понятно, что общественное производство в самом широком его понимании (как не только материального, но и духовного производства, производства всех форм общения между людьми и самого человека) не тождественно всему обществу. Ведь в обществе осуществляются не только производственная, но и другие виды деятельности, различного рода общественные отношения (политические, нравственные, религиозные и другие), а также многочисленные формы межличностного общения людей. Наконец, общество – это определенный предметный мир материальной и духовной культуры. Все эти явления занимают свое место в обществе как неком социальном организме – социуме и играют свою роль в его функционировании и развитии.
Из предыдущего видно, что подход к обществу как к социальной системе имеет место в социальной философии О. Конта и Г. Спенсера. Определенные взгляды на этот счет высказаны М. Вебером, П. Сорокиным, Т. Парсонсом и А. Тойнби. Свое толкование общества как системы дано в учении К. Маркса об общественно экономической формации. Это учение имеет своих сторонников и оппонентов, что вполне естественно в философии. Поскольку его в той или иной мере разделяют многие представители социальной философии, марксистской и немарксистской, остановимся на нем несколько подробнее.
Исходя из работ Маркса и Энгельса, общественно экономическую формацию можно истолковать как общество на определенном этапе его развития с характерными для него способом производства, социальной структурой, политической системой и духовной жизнью. Выделяются такие общественно экономические формации, как первобытно общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Каждая из них характеризуется, во первых, как качественно определенный тип общества, во вторых, как ступень общественного прогресса. В то же время Маркс не настаивал на том, что все страны должны пройти поочередно указанные формации. Напротив, он указывал, в частности, на особенности развития некоторых стран Востока, прошедших через так называемый азиатский способ производства, отличный от тех, которые существовали в странах Европы. Другие страны прошли не через все, а через три или четыре из названных формаций. Все это показывает неодномерность и многовариантность исторического процесса, его разнообразие и сложность.
Важно, однако, что понятие «общественно экономическая формация» позволило представить общество как целостную социальную систему, каковым оно является в действительности. Названные выше общественно экономические формации показывают, скорее, объективную тенденцию мирового исторического процесса, а не развитие каждой отдельной страны. Они появлялись на разных этапах развития человечества. При этом каждая последующая из них представляет собой, по Марксу, новый и качественно более высокий тип общества. Методология формационного анализа ориентирует на изучение довольно сложного процесса перехода общества от одной формации к другой, путей и способов этого перехода, взаимодействия объективных и субъективных факторов данного процесса.
Формационный подход к изучению общества может сочетаться с так называемым цивилизационным подходом, направленным прежде всего на изучение культуры того или иного общества, тенденций развития современной цивилизации. Выделяют так называемые западную и восточную цивилизации, христианскую и исламскую цивилизации, современную индустриальную цивилизацию и т. д. Важно выявить общие черты материальной и духовной культуры народов разных стран и континентов, а также ее региональные, национальные и другие особенности. Сочетание формационного и цивилизационного подходов к анализу общественного развития позволяет выработать более конкретные представления о нем, как о весьма сложном, противоречивом и многовариантном процессе.
2. Основные сферы жизни общества.
Сложный характер развития общества определяется его весьма сложной структурой, действием в нем многих неоднородных факторов. Прежде всего в нем осуществляются различные по своему характеру и содержанию виды общественной деятельности: производственно экономическая, социально бытовая, политическая, религиозная, эстетическая и другие, которые имеют как бы свое социальное пространство. Последнее очерчивается соответствующим видом общественных отношений, в рамках которых происходит та или иная общественная деятельность. В результате складываются различные сферы жизни общества. Основные из них – экономическая, социальная, политическая, духовная.
Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Это сфера функционирования производства, непосредственного воплощения в жизнь достижений научно технического прогресса, реализации всей совокупности производственных отношений людей, в том числе отношений собственности на средства производства, обмена деятельностью и распределения материальных благ.
Экономическая сфера выступает как экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики, а также международное экономическое сотрудничество. Здесь непосредственно воплощаются в жизнь экономическое сознание людей, их материальная заинтересованность в результатах своей производственной деятельности, а также их творческие способности. Здесь же реализуется деятельность институтов управления экономикой. В экономической сфере осуществляется взаимодействие всех объективных и субъективных факторов развития экономики. Значение данной сферы для развития общества является основополагающим.
Социальная сфера – это сфера взаимоотношений имеющихся в обществе социальных групп, в том числе классов, профессиональных и социально демографических слоев населения (молодежи, лиц пожилого возраста и др.), а также национальных общностей по поводу социальных условий их жизни и деятельности.
Речь идет о создании здоровых условий производственной деятельности людей, об обеспечении необходимого уровня жизни всех слоев населения, о решении проблем здравоохранения, народного образования и социального обеспечения, о соблюдении социальной справедливости при реализации каждым человеком своего права на труд, а также при распределении и потреблении создаваемых в обществе материальных и духовных благ, о разрешении противоречий, возникающих из социального расслоения общества, о социальной защите соответствующих слоев населения. Имеется в виду регулирование всего комплекса социально классовых и национальных отношений, касающихся условий труда, быта, образования и уровня жизни людей.
Как видно, функционирование социальной сферы связано с удовлетворением особого круга социальных потребностей. Возможности их удовлетворения обусловлены социальным положением человека или социальной группы, а также характером существующих общественных отношений. Степень удовлетворения указанных потребностей определяет уровень и качество жизни того или иного человека, семьи, социальной группы и т. д. Это – обобщающие показатели достигнутого уровня благосостояния людей и эффективности функционирования его социальной сферы. На это должна быть направлена социальная политика государства.
Политическая сфера есть пространство политической деятельности классов, других социальных групп, национальных общностей, политических партий и движений, разного рода общественных организаций. Их деятельность происходит на почве сложившихся политических отношений и направлена на осуществление их политических интересов.
Эти их интересы касаются прежде всего политической власти, а также реализации их политических прав и свобод. В интересах одних субъектов – упрочение существующей политической власти. Других – ее устранение. Третьи стремятся к тому, чтобы разделить политическую власть с иными субъектами. В итоге, все желают в той или иной форме оказывать влияние на политические процессы в собственных интересах.
Для этого каждый из действующих в политической сфере субъектов, будь то класс, политическая партия или же отдельная личность, стремится расширить свои политические права и свободы. Это раздвигает границы их политической деятельности, создает большие возможности для реализации их политических интересов и воплощения их политической воли.
Современные политические процессы существенно политизируют сознание многих людей и повышают их политическую активность. Это усиливает роль и значение политической сферы в жизни общества.
Духовная сфера – это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. При этом под духовными ценностями подразумеваются не только, скажем, предметы живописи, музыка или литературные произведения, но также знания людей, наука, моральные нормы поведения и т. д., словом, все то, что составляет духовное содержание общественной жизни или духовность общества.
Духовная сфера общественной жизни складывается исторически. Она воплощает в себе географические, национальные и другие особенности развития общества, все то, что отложило свой отпечаток в душе народа, его национальном характере. Духовная жизнь общества складывается из повседневного духовного общения людей и из таких направлений их деятельности, как познание, в том числе научное, образование и воспитание, из проявлений морали, искусства, религии. Все это составляет содержание духовной сферы, развивает духовный мир людей, их представления о смысле жизни в обществе. Это оказывает решающее влияние на формирование духовных начал в их деятельности и поведении.
Большое значение в данном отношении имеет деятельность учреждений, выполняющих функции образования и воспитания – от начальных школ до университетов, а также атмосфера семейного воспитания человека, круг его сверстников и друзей, все богатство его духовного общения с другими людьми. Немаловажную роль в формировании духовности человека играет самобытное народное искусство, а также искусство профессиональное – театр, музыка, кино, живопись, архитектура и т. д.
Одна из фундаментальных проблем развития современного общества заключается в том, как сформировать, сохранить и обогатить духовный мир людей, приобщить их к подлинным духовным ценностям и отвратить от ложных, разрушающих человеческую душу и общество. Все говорит о том, что значение духовной сферы в развитии современного общества, для его настоящего и будущего, трудно переоценить. К исследованию происходящих здесь процессов все чаще и настойчивее обращаются ученые, философы, религиозные деятели, другие представители духовной культуры.
3. Социальная структура общества.
В любом современном обществе функционируют социальные группы и слои населения, а также национальные общности. Они взаимосвязаны друг с другом. Между ними существуют экономические, социальные, политические и духовные отношения. Их связи и отношения образуют социальную структуру общества.
В основе социальной структуры общества лежат общественное разделение труда и отношение собственности на средства производства и его продукты. На базе общественного разделения труда появляются такие социальные группы, как классы, профессиональные группы, а также большие группы людей города и деревни, умственного и физического труда. Отношения собственности экономически закрепляют эту внутреннюю расчлененность общества, складывающуюся внутри него социальную структуру.
К основным элементам социальной структуры общества относятся: классы; люди города и деревни; представители физического и умственного труда; сословия (т. е. социальные группы, место в обществе которых определяется не только их положением в системе социально экономических отношений, но также сложившимися традициями и правовыми актами); социально демографические группы – молодежь, женщины, мужчины, старшее поколение людей; национальные общности – нации, этнические группы и др.
Почти все эти социальные группы и национальные общности неоднородны по составу и, в свою очередь, делятся на отдельные слои и группы с их собственными экономическими, социальными, политическими и другими интересами. На это обращает внимание распространенная в западной социологии теория стратификации, делящая общество на различные слои («страты») по самым разным основаниям: уровень доходов, профессия, вид деятельности, политические взгляды, ценностные ориентации и т. д.
Усилия многих западных социологов направлены на изучение так называемых малых групп, складывающихся на основе более или менее постоянных и тесных контактов между несколькими людьми. Такие группы складываются часто внутри больших социальных групп и слоев общества, в том числе классов, профессиональных групп и этнических слоев населения. Нередко они трансформируют в себе действия всей социальной структуры общества и оказывают существенное влияние на формирование мотивов поведения входящих в них людей.
Взаимосвязь существующих в обществе социальных групп и национальных общностей отнюдь не статическая, а, скорее, динамическая и проявляется в их взаимодействии, порой весьма активном, по поводу удовлетворения их потребностей и реализации их интересов. При этом они вступают между собой в определенные отношения. Речь идет о социальных отношениях как стороне функционирования социальной структуры. Они складываются между субъектами по поводу удовлетворения их потребностей в соответствующих условиях труда, потреблении материальных благ, улучшении их быта и отдыха, получении образования, доступе к предметам духовной культуры и т. д. Речь идет об удовлетворении потребностей, относящихся к социальной сфере общественной жизни, о самоутверждении в этой сфере той или иной социальной группы или общности людей.
В настоящее время вполне определенно заявляют о своих потребностях и интересах не только значительная часть рабочих, крестьян, интеллигенции и предпринимателей, но и представители таких социально демографических групп, как молодежь, женщины, старшее поколение людей. То же можно сказать и о национальных общностях. В условиях обновления общества каждая нация, народность, этническая группа стремится полнее реализовать свои экономические, политические и духовные интересы, получить возможно более прочные гарантии в этом отношении.
Важной стороной функционирования социальной структуры общества является социальная мобильность. Речь идет о переходе людей из одних социальных групп и слоев в другие. Так, например, когда крестьянин переезжает в город и становится рабочим завода, он переходит не только из сельского слоя общества в городской, но становится представителем другого класса и профессиональной группы. Социальное положение меняется и тогда, когда, скажем, дети рабочих и крестьян становятся интеллигентами, а дети интеллигентов – предпринимателями, или же, когда предприниматель становится профессиональным политиком.
Изучение социальной мобильности имеет государственное значение. Необходимо иметь полные представления о происходящих в обществе социальных перемещениях, знать их причины и основные направления, чтобы контролировать эти процессы, сознательно воздействовать на них в интересах сохранения не только целесообразной социальной динамики, но и стабильности общества.
Проблемы функционирования социальной структуры, взаимодействия различных социальных групп самым непосредственным образом связаны с проблемами гражданского общества. В свое время эту проблему ставил и решал Гегель . Он характеризовал гражданское общество как относительно независимую от государства сферу реализации частных потребностей и интересов на базе частной собственности и всеобщего формального равенства людей.
Гражданское общество предстает как система отношений между личностями и сословиями, покоящаяся на частной собственности и праве, Гегель исходил из того, что «собственность и личность обладают в гражданском обществе признанием закона и значимостью», а право, выступающее «в форме закона», должно обладать значением «как всеобщее». Выраженная здесь идея общезначимости права есть, по сути, идея правового государства.
Гегель четко ставит вопрос о взаимосвязи социально экономической и правовой сторон гражданского общества.
О гражданском обществе писал Маркс. Он исходил из того, что в гражданском обществе следует искать ключ к пониманию исторического процесса. Это не случайно, ибо, по логике марксизма, основополагающей сферой жизни общества является социально экономическая. Данная сфера, в том числе осуществляющиеся в ней отношения собственности, характеризуется как основное звено развития гражданского общества.
Осмысливая проблему гражданского общества и беря на вооружение то, что оставлено нам предшествующими мыслителями, необходимо учитывать современные реалии и нынешнее состояние разработки данной проблемы. Видимо, было бы правильно рассматривать гражданское общество как взаимодействие всех имеющихся в обществе больших и малых социальных групп. Экономической основой их взаимодействия должны быть свободно развивающиеся различные формы собственности. А защищать их интересы призваны соответствующие органы правового государства, в котором все подчинено закону. В итоге в подлинно гражданском обществе, в основу которого положены интересы и права гражданина, каждый человек имеет возможность свободно и творчески проявить себя, удовлетворить свои потребности в соответствии с той пользой, которую он приносит другим людям и обществу. При этом он будет пользоваться всеми средствами правовой и социальной защиты государства.
Свои проблемы имеются в развитии современной социальной структуры российского общества. До недавнего времени социальный состав СССР и всех входящих в него республик был представлен рабочим классом, крестьянством и интеллигенцией. Во всех республиках рабочий класс составлял большинство населения. Вторую по численности социальную группу образовали служащие и интеллигенция. Насколько оптимальной была такая социальная структура общества, судить непросто. Ясно, однако, что она не обеспечивала необходимой динамики развития общества. Появляющиеся ныне новые социальные группы предпринимателей, кооператоров, фермеров и другие заметно добавляют обществу динамизма, хотя направления их экономической и социальной активности нередко расходятся с интересами других социальных групп и общества. Отсюда становится насущной проблема гармонизации интересов всех социальных групп и слоев общества.
Можно отметить две основные тенденции в развитии социальной структуры современного общества. Первая из них заключается в активном процессе дифференциации общества, появлении новых социальных групп. Вторая обусловлена идущими в мире интеграционными процессами в экономике, которые воздействуют на развитие социальной структуры общества. Сближаются условия труда, его характер и содержание у представителей различных социальных групп. Это ведет к сближению других условий их жизни, а также структуры их потребностей и интересов.
В своей социальной политике государство должно учитывать обе эти тенденции. Данная политика направлена на регулирование отношений между всеми социальными группами, на согласование их интересов. Главное здесь – создание условий, для их нормальной жизнедеятельности и повышения их благосостояния, соблюдая при этом принципы социальной справедливости.
Однако решать эти проблемы весьма нелегко. Российское общество вступило в переходный период своего развития, когда совершается ломка прежних социально экономических отношений и становление, порой очень болезненное, новых, отвечающих законам рыночной экономики. Происходит нарушение сложившегося ранее социального равновесия, что ведет к социальной нестабильности. Речь идет прежде всего о резком расслоении общества на бедных и богатых (многие из которых нажили свое богатство незаконными путями), о пошатнувшемся социально экономическом положении многих людей и социальных групп.
Все это порождает глубокие и острые социальные противоречия. Появляется объективная необходимость повышения уровня социальной защищенности многих людей. Речь идет не только об оказании им соответствующей материальной помощи, но и о том, чтобы помочь адаптироваться в новых условиях – приобрести новые профессии, освоить новые для них виды производственной, в том числе предпринимательской, деятельности. Главное, чтобы эта деятельность была общественно полезной. Осуществление этих мер составляет важнейшее содержание социальной политики государства.
4. Политическая система общества
Большую роль в жизни общества играет формирующаяся внутри него политическая система. Она направлена на регулирование существующих в нем политических отношений и происходящих политических процессов.
Политическая система общества представляет собой совокупность учреждений и организаций, деятельность которых носит политический характер, она направлена на осуществление политических интересов классов, других социальных групп, а также национальных общностей. Их политические интересы представляют собой проявления существующих в обществе политических отношений и направлены на решение проблем политической власти: ее завоевание, осуществление и защиту, а также на реализацию политических прав и свобод граждан.
Данные интересы реализуются посредством тех или иных элементов политической системы. К ним относятся: государственные органы законодательной и исполнительной власти; армия, правоохранительные органы, прежде всего суд, прокуратура, милиция или полиция; государственный арбитраж; политические партии и движения; общественные организации – профсоюзные, молодежные и др., защищающие интересы определенных социальных и профессиональных групп, в том числе их политические интересы, связанные с реализацией их политических прав и свобод. Все эти государственные органы, другие политические учреждения и организации взаимодействуют между собой и образуют более или менее целостную политическую систему.
К наиболее важным институтам политической системы общества можно отнести институты политической власти, права и идеологии. Это некие узловые механизмы функционирования политического строя общества, которые должны обеспечивать его стабильность и развитие. Они проявляются в деятельности отдельных органов государственной законодательной и исполнительной власти – парламента, правительства, местных органов власти, правоохранительных органов, а также в деятельности политических партий, движений и средств массовой информации, прежде всего печати, радио и телевидения.
Каждый из названных институтов политической системы выполняет свои функции. Их деятельность может быть направлена на регулирование политических процессов, носящих самый разный характер: борьбы за политическое обновление общества, приспособления к тем или иным политическим реалиям, сотрудничества политических сил или же их соперничества. Система данных «политических институтов призвана обеспечить нормальное функционирование всей политической жизни общества и тем самым осуществление политических интересов всех его социальных групп и национальных общностей.
Для этого необходима гибкая деятельность самих политических институтов, способность обеспечивать сочетание политических интересов всех членов общества, решать политические проблемы на основе компромиссов различных политических сил (кроме преступных) и, когда надо, проявлять необходимую твердость в отстаивании интересов всего общества. Если этого не происходит, то социальные процессы становятся неуправляемыми, стихийными и потому непредсказуемыми, – разрушительными, наносящими ущерб интересам большинства членов общества и разрушающими государственность, что ведет к необратимым деформациям не только в политической, но и в социально экономической и духовной жизни общества.
Указанные выше элементы политической системы общества прямо или косвенно отражают существующие звенья его социально классовой структуры, функционирующей на основе определенных экономических отношений. Политическая система общества развивается под влиянием всей совокупности присущих ему социально экономических и идеологических (нравственных, религиозных и др.) отношений и в свою очередь может весьма существенно воздействовать на них. Сила этого воздействия зависит от совершенства данной политической системы, а также от сложившегося механизма ее взаимодействия со всеми социальными институтами данного общества.
Ведущим звеном политической системы общества является государство. Это не случайно. Ведь главное в политических отношениях – вопрос о власти, прежде всего государственной. Используя рычаги этой власти, органы государства могут воздействовать на все другие звенья политической системы общества. Государство выступает, прежде всего, как некий аппарат законодательной, исполнительной и судебной власти, осуществляющий свою деятельность в интересах господствующих в обществе социально классовых сил. С помощью аппарата государственной власти данные силы закрепляют свое господство в экономической, социальной, политической и духовной сферах жизни общества.
Сущность и назначение государства проявляется в его функциях. К ним относятся: функция обеспечения политической власти тех или иных социально классовых сил; функция защиты страны от нападения извне; хозяйственно организаторская функция; функция развития духовной культуры; идеологическая функция; функция внешних сношений. Называются еще и такие функции государства, как формирование наций и регулирование национальных отношений, поскольку государство выступает в качестве важного фактора национальной консолидации, а также субъекта экономических, политических и других отношений между нациями. На это стоит обратить внимание, особенно в свете оценки роли государства в регулировании современных отношений между нациями. Некоторые авторы указывают и на специфическую социальную функцию государства, связанную с решением многих проблем социальной сферы жизни общества и социальной защиты населения.
Неверно подходить к истолкованию данных функций государства только с классовых позиций. Многие действия государства совершаются в интересах всех или же подавляющего большинства членов общества. Это касается обороны страны, решения на государственном уровне экологических проблем, развития общенациональных традиций и других элементов духовной культуры и т. д. К тому же имеет место «взаимопроникновение классовых и общенациональных аспектов государства в рамках каждой из его функций».
5. Духовная жизнь общества.
Важной стороной функционирования и развития общества является его духовная жизнь. Она может быть наполнена богатым содержанием, что создает благоприятную духовную атмосферу жизни людей, хороший морально психологический климат. В других случаях духовная жизнь общества может быть бедной и маловыразительной, а иногда в нем царит настоящая бездуховность. В содержании духовной жизни общества проявляется его подлинно человеческая сущность. Ведь духовное (или духовность) присуще только человеку, выделяет и возвышает его над остальным миром.
Основные элементы духовной жизни общества. Духовная жизнь общества весьма сложна. Она не ограничивается различными проявлениями сознания людей, их мыслей и чувств, хотя с полным основанием можно сказать, что их сознание есть стержень, ядро их личной духовной жизни и духовной жизни общества.
К основным элементам духовной жизни общества можно отнести духовные потребности людей, направленные на создание и потребление соответствующих духовных ценностей, равно как и сами духовные ценности, а также духовную деятельность по их созданию и в целом духовное производство. К элементам духовной жизни следует отнести также духовное потребление как потребление духовных ценностей и духовные отношения между людьми, а также проявления их межличностного духовного общения.
Основу духовной жизни общества составляет духовная деятельность. Ее можно рассматривать как деятельность сознания, в процессе которой возникают определенные мысли и чувства людей, их образы и представления о природных и социальных явлениях. Результатом этой деятельности выступают определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения. Они воплощаются в моральных принципах и нормах поведения, произведениях народного и профессионального искусства, религиозных обрядах, ритуалах и т. д.
Все это принимает вид и значение соответствующих духовных ценностей, в качестве которых могут выступать те или иные взгляды людей, научные идеи, гипотезы и теории, художественные произведения, моральное и религиозное сознание, наконец, само духовное общение людей и возникающий при этом морально психологический климат, скажем, в семье, производственном и ином коллективе, в межнациональном общении и в обществе в целом.
Особым видом духовной деятельности является распространение духовных ценностей с целью их усвоения возможно большим числом людей. Это имеет решающее значение для повышения их грамотности и духовной культуры. Важную роль в этом играет деятельность, связанная с функционированием многих учреждений науки и культуры, с образованием и воспитанием, осуществляется ли она в семье, школе, институте или же в производственном коллективе и т. д. Результатом такой деятельности является формирование духовного мира многих людей, а значит, обогащение духовной жизни общества.
Основными побудительными силами духовной деятельности выступают духовные потребности. Последние предстают как внутренние побуждения человека к духовному творчеству, к созданию духовных ценностей и к их потреблению, к духовному общению. Духовные потребности объективны по содержанию. Они обусловлены всей совокупностью обстоятельств жизни людей и выражают объективную необходимость духовного освоения ими окружающего их природного и социального мира. В то же время духовные потребности субъективны по форме, ибо предстают как проявления внутреннего мира людей, их общественного и индивидуального сознания и самосознания.
Разумеется, духовные потребности имеют ту или иную социальную направленность. Последняя определяется характером существующих общественных отношений, в том числе нравственных, эстетических, религиозных и других, уровнем духовной культуры людей, их социальными идеалами, пониманием ими смысла собственной жизни. Помноженные на волю людей, духовные потребности выступают как мощные побудительные силы их социальной активности во всех сферах жизни общества.
Существенной стороной духовной жизни общества является духовное потребление. Речь идет о потреблении духовных благ, т. е. тех духовных ценностей, о которых упоминалось выше. Их потребление направлено на удовлетворение духовных потребностей людей. Предметы духовного потребления, будь то произведения искусства, моральные, религиозные ценности и т. д., формируют соответствующие потребности. Тем самым богатство предметов и явлений духовной культуры общества выступает как важная предпосылка формирования разнообразных духовных потребностей человека.
Духовное потребление может быть в какой то мере стихийным, когда оно никем не направляется и человек на свой вкус выбирает те или иные духовные ценности. К ним он приобщается самостоятельно, хотя это происходит под влиянием всего уклада жизни данного общества. В других случаях духовное потребление может навязываться людям рекламой, средствами массовой культуры и т. д. Происходит манипулирование их сознанием. Это приводит к некому усреднению и стандартизации потребностей и вкусов многих людей.
Отвергая всякое манипулирование личностным и групповым сознанием, надо признать целесообразным и в принципе прогрессивным сознательное формирование потребностей в подлинных духовных ценностях – познавательных, художественных, нравственных и других. В этом случае потребление духовных ценностей будет выступать как целенаправленное созидание и обогащение духовного мира людей.
Встает задача повышения уровня культуры духовного потребления. В данном случае потребителя нужно воспитывать путем приобщения к настоящей духовной культуре. Для этого надо развивать и обогащать духовную культуру общества, сделать ее доступной и интересной для каждого человека.
Производство и потребление духовных ценностей опосредуется духовными отношениями. Они реально существуют как отношения человека непосредственно к тем или иным духовным ценностям (одобряет он их или отвергает), а также как его отношения к другим людям по поводу этих ценностей – их производства, распространения, потребления, защиты.
Любая духовная деятельность опосредуется духовными отношениями. Исходя из этого, можно выделить такие виды духовных отношений, как познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, а также духовные отношения, возникающие между учителем и учеником, воспитателем и тем, кого он воспитывает.
Духовные отношения – это прежде всего отношения интеллекта и чувств человека к тем или иным духовным ценностям и в конечном счете – ко всей действительности. Они пронизывают духовную жизнь общества от начала до конца.
Установившиеся в обществе духовные отношения проявляются в повседневном межличностном общении людей, в том числе семейном, производственном, межнациональном и т. д. Они создают как бы интеллектуальный и эмоционально психологический фон межличностного общения и во многом обусловливают его содержание.
Общественное и индивидуальное сознание. Как уже говорилось, центральным моментом духовной жизни общества (ее ядром) выступает общественное сознание людей. Так, например, духовная потребность представляет собой не что иное, как определенное состояние сознания и проявляется как осознанное побуждение человека к духовному творчеству, к созданию и потреблению духовных ценностей. Последние же есть воплощение ума и чувств людей. Духовное производство есть производство определенных взглядов, идей, теорий, моральных норм и духовных ценностей. Все эти духовные образования выступают в качестве предметов духовного потребления. Духовные отношения между людьми есть отношения по поводу духовных ценностей, в которых воплощено их сознание.
Общественное сознание представляет собой совокупность чувств, настроений, художественных и религиозных образов, разнообразных взглядов, идей и теорий, отражающих те или иные стороны общественной жизни. Надо сказать, что отражение общественной жизни в общественном сознании не является каким то механически зеркальным, подобно тому как в зеркальной глади реки отражается расположенный вдоль ее берегов природный пейзаж. В данном случае в одном природном явлении чисто внешне отразились черты другого. В общественном сознании отражаются не только внешние, но и внутренние стороны жизни общества, их сущность и содержание.
Общественное сознание имеет социальную природу. Оно возникает из общественной практики людей как результат их производственной, семейно бытовой и иной деятельности. Именно в ходе совместной практической деятельности люди осмысливают окружающий их мир на предмет его использования в своих интересах. Различные общественные явления и их отражения в образах и понятиях, идеях и теориях – это две стороны практической деятельности людей.
Будучи отражением явлений общественной жизни, различного рода образы, взгляды, теории направлены на более глубокое познание людьми данных явлений в своих практических целях, в том числе в целях их непосредственного потребления или же иного их использования, скажем, в целях эстетического наслаждения ими и т. д. В конечном счете содержание общественной практики, всей социальной действительности, осмысленное людьми, становится содержанием их общественного сознания.
Таким образом, общественное сознание можно истолковать как результат совместного осмысления социальной действительности практически взаимодействующими между собой людьми. В этом заключается социальная природа общественного сознания и его основная особенность.
Можно, пожалуй, согласиться в какой то мере с положением о том, что, строго говоря, мыслит не человек, а человечество.
Отдельный же человек мыслит постольку, поскольку он включается в мыслительный процесс данного общества и человечества, т. е.:
• включается в процесс общения с другими людьми и овладевает речью;
• вовлекается в различные виды человеческой деятельности и осмысливает их содержание и значение;
• усваивает предметы материальной и духовной культуры прошлых и нынешних поколений и использует их в соответствии с их социальным назначением.
Усваивая в той или иной степени духовное богатство своего народа и человечества, овладевая языком, включаясь в различные виды деятельности и общественных отношений, отдельный индивид овладевает навыками и формами мышления, становится мыслящим социальным субъектом.
Правомерно ли говорить об индивидуальном сознании человека, если его сознание прямо или косвенно обусловлено обществом и культурой всего человечества? Да, правомерно. Ведь не приходится сомневаться в том, что одни и те же условия общественной жизни воспринимаются отдельными людьми в чем то более или менее одинаково, а в чем то по разному. В силу этого у них появляются как общие, так и индивидуальные взгляды на те или иные общественные явления, иногда существенные расхождения в их понимании.
Индивидуальное сознание отдельных людей – это прежде всего индивидуальные особенности восприятия ими различных явлений общественной жизни. В конечном счете – это индивидуальные особенности их взглядов, интересов и ценностных ориентаций. Все это порождает определенные особенности в их действиях и поведении.
В индивидуальном сознании человека проявляются особенности его жизни и деятельности в обществе, его личный жизненный опыт, а также особенности его характера, темперамента, уровень его духовной культуры и другие объективные и субъективные обстоятельства его социального существования. Все это формирует неповторимый духовный мир отдельных людей, проявлением которого выступает их индивидуальное сознание.
И все таки, отдавая должное индивидуальному сознанию и создавая возможности для его развития, следует учитывать, что оно функционирует отнюдь не автономно от общественного сознания, не является абсолютно независимым от него. Надо видеть его взаимодействие с общественным сознанием. Верно, что индивидуальное сознание многих людей существенно обогащает общественное сознание яркими образами, переживаниями и идеями, вносит вклад в развитие науки, искусства и т. д. В то же время индивидуальное сознание любого человека формируется и развивается на основе общественного сознания.
В сознании отдельных людей чаще всего присутствуют представления, взгляды и предрассудки, которые они усвоили, пусть в особом индивидуальном преломлении, живя в обществе. И личность тем богаче в духовном отношении, чем больше она усвоила от духовной культуры своего народа и всего человечества.
Как общественное, так и индивидуальное сознание, будучи отражением общественного бытия людей, не слепо копируют его, а обладают относительной самостоятельностью, порой весьма значительной.
Прежде всего, общественное сознание не просто следует за общественным бытием, а осмысливает его, раскрывает суть общественных процессов. Поэтому оно нередко отстает от их развития. Ведь более глубокое осмысление их возможно лишь тогда, когда они приняли зрелые формы и проявили себя в наибольшей степени. В то же время общественное сознание может опережать общественное бытие. Опираясь на анализ тех или иных общественных явлений, можно обнаружить наиболее важные тенденции их развития и тем самым предвидеть ход событий.
Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется и в том отношении, что оно в своем развитии опирается на достижения человеческой мысли, науки, искусства и т. д., исходит из этих достижений. Это называется преемственностью в развитии общественного сознания, благодаря которой сохраняется и развивается далее духовное наследие поколений, накопленное в разных областях общественной жизни. Все это показывает, что общественное сознание не только отражает общественную жизнь людей, но имеет свою внутреннюю логику развития, свои принципы и свои традиции. Это хорошо видно на примере развития науки, искусства, морали, религии, философии.
Наконец, относительная самостоятельность общественного сознания проявляется в его активном воздействии на общественную жизнь. Разного рода идеи, теоретические концепции, политические доктрины, моральные принципы, направления в области искусства и религии могут играть прогрессивную или, напротив, реакционную роль в развитии общества. Это определяется тем, способствуют ли они его духовному обогащению, упрочению и развитию или же они ведут к разрушению и деградации личности и общества.
Важно учитывать, насколько те или иные взгляды, научные теории, моральные принципы, произведения искусства и другие проявления общественного сознания отвечают подлинным интересам народов той или иной страны и интересам ее будущего. Прогрессивные идеи во всех областях общественной жизни являются мощным фактором развития, ибо они способствуют глубокому пониманию настоящего и предвидению будущего, вселяют уверенность в действия людей, улучшают их социальное самочувствие, вдохновляют на новые творческие действия. Они формируют ту самую духовность, без которой общество и отдельные люди нормально жить и действовать не могут. Все говорит о том, что роль общественного сознания в жизни современного общества является весьма существенной и постоянно повышается.
Структура общественного сознания. Общественное сознание представляет собой довольно сложное явление. В нем можно выделить различные стороны, каждая из которых представляет собой относительно самостоятельное духовное образование и в то же время связана с другими его сторонами как прямо, непосредственно, так и косвенно. В конечном счете общественное сознание предстает как некая структурная целостность, отдельные элементы (стороны) которой взаимосвязаны между собой.
Современная социальная философия выделяет в структуре общественного сознания такие стороны (элементы), как:
• обыденное и теоретическое сознание;
• общественная психология и идеология;
• формы общественного сознания.
Обыденное и теоретическое сознание. Это, по сути, два уровня общественного сознания – низший и высший. Они различаются глубиной осмысления общественных явлений и процессов, уровнем их понимания.
Обыденное сознание присуще всем людям. Оно формируется в процессе их каждодневной практической деятельности на основе их эмпирического опыта или, как еще говорят, повседневной житейской практики. Это во многом стихийное (спонтанное, т. е. самопроизвольное) отражение людьми всего, так сказать, потока социальной жизни без какой либо систематизации общественных явлений и обнаружения их глубинной сущности.
В тех случаях, когда люди лишены научного понимания каких то явлений общественной жизни, они рассуждают об этих явлениях на уровне своего обыденного сознания. Таких случаев в жизни каждого человека и групп людей очень много, ибо далеко не обо всем мы мыслим научно.
Чем меньше уровень образованности людей, тем в большей степени они рассуждают о явлениях общественной жизни на уровне обыденного сознания. Но и самый грамотный человек не обо всем мыслит научно. Так что область функционирования обыденного сознания весьма широка. Оно позволяет с достаточной достоверностью, на уровне «здравого смысла» судить о многих явлениях и событиях общественной жизни и принимать на этом уровне в целом правильные решения, подкрепляемые житейским опытом. Этим определяется роль и значение обыденного сознания в жизни людей и в развитии общества.
В базирующемся на повседневном житейском опыте обыденном сознании содержится великое множество полезных сведений, совершенно необходимых для ориентации людей в окружающем их мире, для их производственной и иной деятельности. Эти сведения касаются свойств природного мира, трудовой деятельности, семьи и быта людей, их экономических отношений, нравственных норм, искусства и т. д. Народное искусство и поныне почти полностью основано на обыденных представлениях людей о прекрасном. Вместе с тем нельзя не сказать, что обыденное сознание полно иллюзий, весьма абстрактных, приблизительных, а то и просто ошибочных суждений и предрассудков.
В отличие от него теоретическое сознание есть осмысление явлений общественной жизни путем обнаружения их сущности и объективных закономерностей их развития. Это касается экономической, социальной, политической и духовной сфер жизни общества. В силу этого оно предстает как более высокий по сравнению с обыденным уровень общественного сознания.
Теоретическое сознание выступает как система логически взаимосвязанных положений, следовательно, как определенная научная концепция, касающаяся того или иного явления общественной жизни. В качестве субъектов теоретического сознания выступают далеко не все люди, а только ученые, специалисты, теоретики в разных областях знаний, – люди, которые могут научно судить о соответствующих явлениях развития общества. Нередко бывает, что тот или иной человек научно судит о сравнительно ограниченном круге общественных явлений. Об остальных же он размышляет на уровне обыденного сознания – «здравого смысла», а то и просто на уровне иллюзий и мифов.
Обыденное и теоретическое сознание взаимодействуют между собой, результатом чего является развитие того и другого. В частности, обогащается содержание обыденного сознания, в которое включается все больше научных сведений и суждений о различных явлениях общественной жизни. В этом отношении современное обыденное сознание людей существенно отличается от того, которое было, скажем, одно или два столетия тому назад.
Оба уровня общественного сознания – обыденное и теоретическое – играют свою роль в жизни и деятельности людей и в развитии общества.
Общественная психология и идеология. Своеобразными структурными элементами общественного сознания выступают общественная психология и идеология. В них выражается не только сам по себе уровень понимания существующей социальной действительности, но и отношение к ней со стороны различных социальных групп и национально этнических общностей. Данное отношение выражается прежде всего в потребностях людей, т. е. в их внутренних побуждениях к освоению действительности, к утверждению одних условий общественной жизни и к устранению других, к производству тех или иных материальных и духовных ценностей и их потреблению.
Заключенное в общественной психологии отношение к явлениям общественной жизни находит свое выражение не только в потребностях и интересах людей, но и в их разнообразных чувствах, настроениях, обычаях, нравах, традициях, проявлениях моды, а также в их стремлениях, целях и идеалах. Речь идет об определенном настрое чувств и умов, в котором сочетаются некое понимание происходящих в обществе процессов и духовное отношение к ним субъектов.
Общественная психология выступает как единство эмоциональных и интеллектуальных отношений людей к условиям их жизни, к их общественному бытию. Ее можно охарактеризовать как проявление психического склада социальных групп и национальных общностей. Такова, например, социально классовая и национальная психология. Последняя может воплощаться в национальном характере народа. Психический склад классов и других социальных групп также находит выражение в их социально классовом характере, во многом определяющем их деятельность и поведение. В конечном счете общественная психология проявляется «в форме убеждений, верований, социальных установок на восприятие действительности и отношения к ней».
Общественная психология, как и обыденное сознание, представляет собой проявление сознания больших масс людей, в том числе классов, наций и целых народов. В этом смысле она выступает как массовое сознание, ей присущи все его свойства.
Можно указать на некоторые основные функции общественной, или социальной, психологии. Одну из них назовем ценностно ориентировочной.
Она заключается в том, что сложившаяся социальная психология классов, наций, народов формирует ценностные ориентации людей, а также установки их поведения, исходя из оценки социальными группами тех или иных явлений общественной жизни.
Другую функцию общественной (социальной) психологии можно охарактеризовать как мотивационно побудительную, поскольку она побуждает массы людей, отдельные социальные группы действовать в определенном направлении, т. е. порождает соответствующую мотивацию их деятельности. В этом смысле воздействовать на общественную психологию – значит способствовать появлению определенных мотивов деятельности и поведения людей, их волевых усилий, направленных на реализацию их социальных интересов. Многие из этих мотивов возникают стихийно в процессе постоянного воздействия на сознание людей объективных условий их жизни.
Все говорит о том, что в ходе осуществления государственной политики, касается ли она всего общества или какой то его сферы, необходимо учитывать общественную психологию различных социальных групп и слоев населения. Ведь социально психологические мотивы их действий являются весьма существенным фактором, способствующим или же, напротив, препятствующим осуществлению этой политики.
В механизме мотивации социальной деятельности людей большую роль играет идеология. В ней, как и в общественной психологии, выражаются объективные потребности и интересы различных социальных групп, прежде всего классов, а также национальных общностей. Однако в идеологии эти потребности и интересы осознаются на более высоком, теоретическом уровне.
Сама идеология выступает как система взглядов и установок, теоретически отражающих социально политический строй общества, его социальную структуру, потребности и интересы различных социальных сил. В ней может быть четко выражено отношение тех или иных классов, политических партий и движений к существующей политической системе общества, государственному строю, отдельным политическим институтам.
Тот факт, что идеология выступает в виде теоретических концепций, свидетельствует о том, что она должна научно освещать процесс общественного развития, обнаруживать сущность политических, правовых и иных явлений и закономерности их развития. Однако это случается не всегда.
В большей степени научным содержанием наполняется идеология тех социальных субъектов, интересы которых соответствуют основным тенденциям развития общества и совпадают с интересами общественного прогресса. В этом случае их интересы совпадают с подлинными интересами большинства членов общества. Поэтому у них нет необходимости скрывать свои интересы, в то же время есть потребность понять закономерности развития общества, взаимодействие объективных и субъективных условий его функционирования. Отсюда заинтересованность в научном анализе общественных явлений, в постижении истины. Так что если движущей силой идеологии выступает социальный интерес, то ее познавательным ориентиром, в данном случае, является истина.
Не всякая идеология научна. В ряде случаев в идеологии тех или иных классов скрываются их настоящие интересы, поскольку они расходятся с интересами прогрессивного развития общества. Создается идеология, цель которой заключается в том, чтобы нарисовать заведомо ложную картину происходящих в обществе процессов, расстановки социально классовых сил, исказить цели их деятельности и т. д. Другими словами, происходит сознательная мистификация действительности, появляются один за другим социальные мифы, а то и множество таковых, чтобы затемнить сознание масс и в этих условиях реализовать интересы тех сил, которым служит данная идеология.
Идеология имеет социально классовую природу. Это, однако, не означает, что она всегда выражает только узкую систему взглядов определенного класса. Во первых, в идеологии того или иного класса могут существовать положения, разделяемые представителями других классов и слоев общества. В силу этого она становится в какой то мере их общей идеологией. Тем самым расширяется ее социальная база. Во вторых, идеология выражает не только социально классовые, но и национальные, а также и общечеловеческие интересы, скажем, интересы сохранения всеобщего мира, защиты природной среды на нашей планете и т. д.
Тем не менее сердцевиной идеологии выступают те ее положения; которые выражают интересы того или иного класса, согласующиеся или расходящиеся с интересами других классов. Идеология может быть научной и ненаучной, прогрессивной и реакционной, радикальной и консервативной. Все зависит от ее социально классового содержания, форм и способов ее воплощения в жизнь.
В отличие от общественной психологии, которая формируется больше стихийно, чем сознательно, идеология создается идеологами вполне сознательно. В роли идеологов выступают те или иные теоретики, мыслители, политики. Затем через соответствующие механизмы (различные системы образования и воспитания, средства массовой информации и др.) идеология внедряется в сознание больших масс людей. Таким образом, процесс создания идеологии и ее распространения в обществе является от начала до конца осознанным и целенаправленным.
Можно считать нормальным, если большее распространение имеет та идеология, которая отвечает интересам большей части общества. Бывает, однако, что идеология навязывается массам, даже если она чужда их подлинным интересам. Многие индивиды и группы людей могут впадать в заблуждение и руководствоваться объективно чуждой им идеологией. Тем самым они переходят на позиции иных сил нередко в ущерб собственным интересам.
Сила влияния той или иной идеологии определяется положением в обществе тех классов и социальных групп, интересы которых она выражает, а также глубиной ее разработки, формами и способами ее воздействия на массы. Ее влияние является нередко более глубоким и устойчивым, чем общественной психологии. Выражая не только текущие, но и коренные интересы классов и более широких масс людей, идеология способна оказывать долговременное воздействие на характер их социальной активности.
Разумеется, идеология формируется под влиянием всех объективных и субъективных условий развития общества, в том числе и общественной психологии. В то же время она оказывает существенное влияние на общественную психологию.
Под влиянием идеологии может значительно меняться эмоциональный настрой тех или иных социальных групп и их умонастроение, словом, вся система социально психологических мотивов их действий. Установки идеологии могут вписываться в социально психологические мотивации действий социальных групп и придавать им определенную направленность. Как правило, идеологические установки побуждают людей к серьезным социальным преобразованиям. Отдельные исключения из этого лишь подтверждают общее правило.
Формы общественного сознания, критерии их разграничения. В современной социальной философии выделяют такие формы общественного сознания, как политическое, правовое, моральное, эстетическое, религиозное, научное и философское сознание. Каждая из них отражает соответствующие стороны общественной жизни и как бы воспроизводит их духовно. При этом сохраняется относительная самостоятельность всех форм общественного сознания, которые в той или иной мере воздействуют на происходящие в обществе политические, экономические и другие процессы.
Каковы же критерии выделения и разграничения между собой форм общественного сознания?
Прежде всего они различаются по объекту отражения. В каждой из них преимущественно отражается та или иная сторона общественной жизни. Это и положено в основу их разграничения. Так, в политическом сознании более полно, чем в каком либо другом, отражается политическая жизнь общества, главными сторонами которой является политическая деятельность людей и возникающие при этом политические отношения между ними. В правовом сознании отражаются различные моменты правовой жизни общества, связанные с разработкой и практическим применением тех или иных правовых норм и законодательных актов. Моральное сознание отражает существующие в обществе нравственные отношения. А эстетическое сознание, одним из проявлений которого является искусство, отражает эстетическое отношение людей к окружающему их миру. Разумеется, каждая из форм общественного сознания отражает, прямо или косвенно, другие стороны жизни общества, ибо все они тесно взаимосвязаны. Однако «свой» объект она отражает и духовно осваивает более полно, чем другие.
Формы общественного сознания различаются и, следовательно, разграничиваются между собой также по формам и способам отражения соответствующих сторон социальной действительности. Наука, например, отражает мир в форме понятий, гипотез, теорий, разного рода учений. При этом она прибегает к таким способам познания, как опыт, моделирование, мыслительный эксперимент и др. Искусство, как проявление эстетического сознания, отражает мир в форме художественных образов. Различные жанры искусства – живопись, театр и т. д. – используют свои специфические средства и способы эстетического освоения мира. Моральное сознание отражает существующие в обществе нравственные отношения в форме моральных переживаний и взглядов, находящих свое выражение в моральных нормах и принципах поведения, а также в обычаях, традициях и т. д. По своему отражается общественная жизнь в политических и религиозных взглядах.
Наконец, формы общественного сознания различаются по их роли и значению в жизни общества. Это определяется теми функциями, которые выполняет каждая из них. Речь идет о познавательной, эстетической, воспитательной и идеологической функциях различных форм общественного сознания, а также о функциях морального, политического и правового регулирования поведения людей и их общественных отношений. Следует сказать и о такой функции, как сохранение духовного наследия общества в науке, искусстве, морали, политическом, правовом, религиозном и философском сознании, а также о прогностической функции науки, философии и других форм общественного сознания, их способности предвидеть будущее и прогнозировать развитие общества в ближайшей и отдаленной перспективе. Каждая форма общественного сознания характеризуется определенным набором указанных выше функций. В реализации этих функций проявляется ее роль и значение в жизни общества.
Все формы общественного сознания – политическое, правовое, моральное, эстетическое, религиозное и другие – взаимосвязаны и взаимодействуют между собой, ибо взаимодействуют друг с другом те стороны жизни общества, которые в них непосредственно отражаются. Тем самым общественное сознание выступает как некая целостность, воспроизводящая целостность самой социальной жизни, заключающуюся в неразрывной связи всех ее сторон.
В рамках данной структурной целостности общественного сознания взаимодействуют между собой обыденное и теоретическое сознание людей, их общественная психология и идеология, а также указанные выше формы общественного сознания.
В зависимости от характера сложившихся общественных отношений в то или иное время и решаемых в обществе задач на первый план могут выходить то одна, то другая формы общественного сознания – политическое, правовое, моральное, научное или религиозное.
Усложнение процессов общественного развития и повышение их динамичности, переход к новым формам жизни требуют повышения творческой активности людей. Эта активность должна быть глубоко осознанной, основываться на ясных целях и убеждениях. Тем самым возрастает значение всех форм общественного сознания, в рамках которых осмысливаются различные явления и процессы общественной жизни и вырабатываются способы активного воздействия на них.
АО»Медицинский университет Астана»
Кафедра философии и социологии
ЛЕКЦИЯ
Тема №24:Философия культуры.
Количество часов: 2
Курс: 2
Специальность: ОМ
Составитель: к.ф.н., и.о. доцента Елеукулова А.К.
Астана, 2010 г.
2. Цель: выявить сущность, содержание, структуру и функции культуры, соотношение понятий «культура» и «цивилизация», а также рассмотреть концепции культуры 19 и 20 веков.
3. Тезисы лекции:
План.
3. Культура: сущность, содержание, структура, функции
1. Понятие, структура и основные концепции цивилизации в истории социально-философского знания
Одним из важнейших методологических средств исследования, описания и понимания истории является цивилизационный подход. В соответствии с данным подходом всемирная история предстает как смена и одновременное сосуществование различных по характеру цивилизаций. Понятие «цивилизация» появилось в XVIII веке в тесной связи с понятием «культура». Этот термин (от лат. civilis — гражданский, государственный, общественный) ввел в научный оборот Мирабо в 1756 году.
Французские философы-просветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В XIX веке понятие цивилизация употреблялось как характеристика капитализма в целом. Однако такое видение цивилизации не было господствующим. Как известно, цивилизация является предметом исследования многих социальных, гуманитарных наук: истории, этнологии, лингвистики, археологии и других научных дисциплин, изучающих ее под своим углом зрения. В энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона цивилизация определяется как состояние народа, которого он достиг благодаря развитию общественности и которое характеризуется удалением от первоначальной простоты и дикости, улучшением материальных условий и высоким развитием духовной стороны. Это житейское словоупотребление. Основными вопросами при изучении цивилизации являются: 1) исходная точка ее развития; 2) законы, по которым совершается развитие цивилизации; 3) факторы этого развития и их взаимодействие; 4) характеристика изменения духовной и физической природы человека с развитием цивилизации; 5) в чем заключается назначение цивилизации.
В силу своей универсальности и многозначности категория «цивилизация» трудно поддается определению. И все же за этим образом будет стоять определенная реальность — целостность материальной и духовной жизни людей в определенных пространственных и временных границах» (Вопр. философии, 1991, № 3. С. 23).
Основным смыслом понятия «цивилизация» является обозначение достижений человечества, которые обеспечивают его прогресс, восхождение от животного состояния, а затем от стадии дикости и варварства к собственно человеческим формам жизни. В качестве цивилизационных достижений выступают технологические и социальные явления. К технологическим приобретениям цивилизации относятся: изобретение машин, использование электричества, создание военных технологий, выведение новых высокопродуктивных пород животных и растений. Социальные достижения цивилизации включают: изобретение письменности, юридических норм и законодательства, развитие науки, нравственности. Цивилизация обозначает и некую устойчивую социокультурную общность людей и стран, сохраняющую свое своеобразие, уникальность на длительных отрезках исторического времени. Под цивилизацией так же понимается предельно общее социокультурное различие между исторически возникшими типами цивилиза-ционного устройства, каждый из которых реализуется во множестве конкретных видов общества. Таким образом, под цивилизацией следует подразумевать такую стадию в развитии человечества, когда социальные связи начинают доминировать над природными и когда общество развивается и функционирует на своей собственной основе.
Д. Каринский, автор статьи «Цивилизация» в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона, пишет, что главное содержание истории должна составлять культурная история или история цивилизации, в структуру которой он включает: 1) материальный быт (все то, что служит человеку для удовлетворения его физических потребностей); 2) общественный быт (семья, сословные организации, ассоциации, государство и право); 3) духовная культура (религия, мораль, философия и наука). Действительно, любая цивилизация структурно состоит из специфической общественно-производительной культуры, сущность которой заключена в творческой деятельности и ее результатах, как духовных, так и материальных. Цивилизация характеризуется также определенной философией, общественно значимыми ценностями, идеалами, стилем творческого мышления, обобщенным образом мира и др.
Цивилизация — есть философско-социологическая категория для обозначения исторически определенного качества, складывающегося в ходе общественно-исторической практики. Существенное значение имеет основной принцип жизни цивилизации, определяемый технологией и культурой. Он представляет собой исходные основы духа народа, его мораль, убежденность, определяющие отношение к самому себе, поведение, интимную устремленность, веру, надежду. Основной принцип жизни конституирует людей в народ данной цивилизации, обеспечивает его единство и сохраняемость на протяжении всей собственной истории. Он складывается исторически и передается новым поколениям «с молоком матери», путем обучения языку, формирования сознания и т.д.
Цивилизация есть неизбежная судьба культуры. Цивилизация — это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они — завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством. Они — неизбежный конец, и, тем не менее, с внутренней необходимостью к ним всегда приходили». Таким образом, цивилизация — это определенный заключительный этап любой культуры. Его основными признаками являются: развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, возникновение огромного количества людей в городах, превращение народов в безликие массы.
Социологические взгляды русского философа и естествоиспытателя Н.Я. Данилевского (1822-1885) примыкают к теории исторического круговорота и сформировались под воздействием виталистских идей и позитивного культа естественных наук. Наиболее полно они изложены им в книге «Россия и Европа» (1869). В основе социологической доктрины Данилевского лежала идея обособленных, локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Взаимоотношения между ними описываются биологизаторски: подобно живому организму, цивилизации находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой; так же, как биологические виды, они проходят естественно предопределенные стадии возмужания, одряхления и неизбежной гибели. Данилевский выделяет 4 разряда исторического самопроявления культурно-исторических типов: религиозный, культурный, политический и социально-экономический. Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга 10 таких типов, целиком или частично исчерпавших возможности своего развития. «Эти культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, — писал Данилевский, — расположенные в хронологическом порядке, суть: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический, или аравийский, 10) германороманский или европейский. Только народы, составляющие эти культурно-исторические типы, были положительными деятелями в истории человечества; каждый развивал самостоятельным путем начало, заключающееся как в началах его духовной природы, так и в особенных внешних условиях жизни, в которые они были поставлены, и этим вносил свой вклад в общую сокровищницу».
Качественно новым, перспективным, с точки зрения истории, типом Данилевский считает «славянский тип», наиболее полно выраженный в русском народе. Славянофильскую идею противостояния «мессианской» культуры России культурам Запада Данилевский вульгаризирует, облекая ее в проповедь борьбы русской государственности с другими народами.
Цивилизационный подход к мировой истории кардинально разработан английским историком А.Тойнби в его труде «Постижение истории». Выделив в качестве основного критерия религию, он насчитал пять крупных живых цивилизаций и две реликтовые. Живые: 1) православное христианское или византийское общество, расположенное в Юго-Восточной Европе и России; 2) исламское общество, сосредоточенное в аридной (от лат. aridus — сухой) зоне, проходящей по диагонали через Северную Африку и Средний Восток от Атлантического океана до Великой Китайской стены; 3) индуистское общество в тропической субконтинентальной Индии к юго-востоку от аридной зоны; 4) дальневосточное общество в субтропическом и умеренных районах между аридной зоной и Тихим океаном; 5) западное христианское общество (страны Западной Европы, Америки, Австралии, где распространены католицизм и протестантизм). Менее крупных цивилизаций Тойнби насчитал двадцать одну. К реликтовым цивилизациям исследователь относит, во-первых, группу стран, включающую мо-нофизитских христиан Армении, Месопотамии, Абиссинии и Египта, во-вторых, группу ламаистских буддистов в Тибете и Монголии. По утверждению Тойнби, каждая цивилизация в своем развитии проходит четыре стадии: 1) генезис; 2) рост; 3) надлом; 4) распад.
Цивилизаций было много. Они очень разнообразны и сложны как по социальной структуре, экономике, традициям и обычаям, так и по формам правления, стилю жизни и т.д., то есть по всем параметрам. Важную роль, например, играет религия, которая накладывает огромный отпечаток на всю цивилизацию. Так, мировые религии во многих случаях сыграли доминирующую роль (но не детерминирующую) в возникновении тех или иных цивилизаций. Невозможно, например, представить арабскую цивилизацию без ислама.
Общие черты цивилизаций проявляются в специфических чертах. На Западе больше внимания обращают на индивидуальную свободу человека. Не случайно именно там возникла теория естественного права, согласно которой все люди равны от природы и, следовательно, должны иметь одинаковые естественные возможности для достижения одних и тех же целей. Отсюда постоянные ссылки на права человека. На Востоке же очень почитают традиции и обычаи, которые предписывают уважение к старшим, родителям, государю, вообще власть имущим. Поэтому там права человека приобретают несколько иной характер, чем на Западе. Вот почему нельзя с одинаковыми мерками подходить к разным цивилизациям, к их ценностям, к нормам поведения людей.
К современным концепциям цивилизации можно отнести концепцию Норберта Элиаса, названную им как «процесс цивилизации». Данный процесс он рассматривает в параллельных и взаимозависимых планах: социогенетическом и психогенетическом. Процесс цивилизации, по мнению Н. Элиаса, содержит в себе три направления: 1. Процесс образования государства. 2. Процесс социо-экономического разделения функций. 3. Процесс изменения психической структуры личности. Социогенез государства состоит из создания стабильных центральных органов в форме монополии власти и налогов. Социо-экономическое разделение функций (социо-экономическая дифференциация общества) включает коммерциализацию, появление буржуазии. Психогенез — это проявление внешнего принуждения во внутреннее, образование более-менее автоматического самоконтроля над инстинктами.
Теория цивилизаций за почти 250-летнюю историю своего развития не раз коренным образом перестраивалась в соответствии с требованиями очередного этапа развития науки. В период расцвета классической науки цивилизационная теория ориентировалась на создание целостной научной картины человеческой истории, достижение абсолютной истины, объективного знания об историческом процессе, устранение из познания личностного влияния исследователя. Благодаря концепциям цивилизации классического этапа развития науки возникла традиция исследования истории, которой пользуются и в настоящее время. Данный ход мысли исследователя дает возможность выделять в историческом процессе некие закономерности линейно-стадиальных схем истории.
Во время господства неклассической науки в рамках цивилизаци-онного подхода приоритетным являлось познание относительной истины об отдельных элементах структуры цивилизации, требующих принципиально разных стратегий исследования. Причем, не просматривается тенденции к созданию целостных систем общественного развития. Допускается возможность существования нескольких конкретных теоретических описаний одной и той же культурно-исторической реальности. Осознается зависимость созданных теорий цивилизаций относительно применяемых средств и операций познавательной деятельности в социальной сфере.
В конце XX века формируется постнеклассическая наука, ориентированная на исследование исторически развивающихся уникальных объектов: цивилизацию, биосферу, метагалактику. Особенностью изучения данных объектов является включенность в них человека и ограниченные возможности экспериментирования в силу отсутствия четко выраженной повторяемости процессов. Исследование таких систем сопровождается воздействием на них, познанием причин и целей их развития, влиянием ценностных ориентации исследователя. Для интерпретации места теории цивилизаций в постнеклассической науке все чаще используется теория синергетики, которая в последние годы рассматривается и играет роль междисциплинарной теории. Синергетика позволяет наиболее адекватно описывать процессы самоорганизации в сложных, открытых, неравновесных системах, которым свойственно спонтанно переходить с одного качества сложности в другое посредством преодоления точек бифуркации. Особенность данных моментов заключается в том, что в точке бифуркации неравновесность и непредсказуемость развития системы приобретает максимальную степень, и происходит спонтанный выбор направления дальнейшего развития. Концепции цивилизации, разрабатываемые в период неклассического развития науки в большей степени, чем прежде, исследуют процессы, предваряющие точку бифуркации, и процессы, происходящие в ней самой. Концентрируется внимание на случайности выбора и большом влиянии внешних культурных воздействий на факт выбора. Данный подход устраняет из исторической теории представление об исторической закономерности, линейности и даже детерминизме в социальном развитии.
2. Типология цивилизаций.
Обязательным элементом развитых теорий цивилизаций является их типология. Существует значительное количество вариантов классификаций. Так, эксперты ЮНЕСКО, взяв в качестве оснований классификации уровень развития производительных сил, близость языка, общность бытовой культуры, качество жизни, выделили в современном мире шесть основных цивилизаций: европейскую и североамериканскую, дальневосточную, арабо-мусульманскую, индийскую, тропически — африканскую, латиноамериканскую.
С точки зрения генезиса мировая цивилизация проходит в своем развитии следующие этапы: — локальные цивилизации (индийская, шумерская, эгейская и др.); — особенные цивилизации (индийская, европейская и др.); — всемирная, охватывающая все человечество. Она формируется в настоящее время. Особенность цивилизационных этапов раскрывается при сопоставлении с принципами выделения формационных структур. Здесь можно выделить следующие моменты.
Во-первых, цивилизация содержит указания на определенную высоту, зрелость развития общества. В этом контексте сопоставляются дикость, варварство, цивилизация как этапы человеческой истории. Во-вторых, цивилизация не связана с жестким выделением способа производства, общественного производства как определяющего фактора жизни общества. Она основана на более широком круге выделенных основ общественной структуры или, как отмечал немецкий социолог Карл Мангейм (1893—1947), центров систематизации. В-третьих, при выделении цивилизации налицо тенденция к вычленению в качестве основ общества культурологических факторов. В-четвертых, цивилизация фиксирует более конкретно эмпирический пласт общественной жизни, ее особенности и взаимосвязи, нежели формация. В-пятых, цивилизация связывается с особенностями всемирно-исторических изменений XX—начала XXI века, характеризующих общие тенденции всех стран на современном этапе. Перечисленные особенности цивилизаций предполагают большое разнообразие выделенных цивилизационных структур общества.
Цивилизационный подход из-за множественности исходных принципов, нацеленности на конкретные особенности общества, видимо, исключает признание какого-то конечного числа цивилизаций.
В научной литературе встречаются выделения космогенной и техногенной цивилизаций. Космогенные цивилизации охватывают эпохи древности и средневековья. Им присущи: высокая степень зависимости человека от природных условий бытия, жесткая связь индивида со своей социальной группой, высший принцип данных цивилизаций — воспроизводство, сохранение биологических и социальных условий жизни. Космос, мировой порядок ориентируют здесь смысл жизнедеятельности человека. Данные цивилизации были обречены на старение, гибель из-за ориентации на стабильность.
В истории человечества можно выделить цивилизации «традицио-налистического» и «техногенного» типа, основу которых составляют различия в технологии производства и управления, в системе отношений и механизмах регулирования человеческой деятельности, гарантирующих функциональную стабильность общества или сообществ.
Термин «техногенная цивилизация» обозначает особый тип циви-лизационного развития, который возник в Европе в эпоху становления раннего капитализма и который называют «западной цивилизацией» по региону ее возникновения. Возникновение техногенной цивилизации было подготовлено рядом мутаций традиционных культур. Первая из них связана с культурой античного полиса, который породил множество цивилизационных изобретений. Особую значимость для будущего прогресса имело возникновение теоретической науки и опыта демократической регуляции социальных отношений. Второй значимой мутацией в истории культуры, оказавшей значительное влияние на становление техногенной цивилизации, было возникновение христианской традиции со свойственным ей пониманием человека как созданного по образу и подобию Бога, с культом любви к человекобогу Христу, с трактовкой человеческого разума как малой копии божественного разума, способного понять замысел божественного творения. Система ценностей техногенной цивилизации сформировалась на основе синтеза античной культуры с христианской религиозной традицией в эпоху Ренессанса и развилась далее в эпоху Реформации и Просвещения. Ценности функционировали как смысложизненные ориентиры, определяющие технологию и социальную организацию цивилизации. Наиболее значимыми ценностями и смыслами техногенной цивилизации выступают понимание человека как деятельного существа, противостоящего миру в своей преобразующей деятельности, выдвижение на первый план человеческой деятельности, способности к умножению знаний и изобретению нового.
Главный признак западного менталитета - рационализм, нетерпимый к тайне, все обнажающий, обусловивший практицизм, расчетливость современного западного мира. На Востоке преобладает уважительное отношение к действительности, смирение и благоговение. Восточной традиции свойственно сохранение тайны, загадочности. Из равновесия тайны и открытости проистекает гуманная идея внутреннего равновесия человека и бытия. В настоящее время наблюдается невиданная экспансия на Восток западного менталитета и всего образа жизни, подрывающих духовность восточной цивилизации, осуществляется нивелировка человечества по западной модели. Восток стремится влиять на человечество посредством религиозных культов и формирование нетрадиционных религий Запада. Западно-европейская цивилизация, испытывая духовный кризис, воспринимает веданту, буддизм, кришнаизм, суфизм.
Процесс взаимовлияния Запада и Востока объективен и необходим в силу того, что человеческая жизнь не сводима лишь к рациональному началу, гипертрофированному в европейской цивилизации и давшему начало сциентизму и технократизму. Вместе с тем, стоит подчеркнуть и значительные цивилизационные приобретения Запада в виде разработки концепции гуманизма и его ценностей, демократии, свободы. Очевидно, что формирование новой цивилизационной общности лежит в русле взаимообогащения культур Востока и Запада, развития некой вселенской духовной общности, свободной от разъединяющих образов и стереотипов, выступающей основой разработки новых принципов организации мира.
В процессе эволюции техногенная цивилизация подошла к кризисному состоянию. Современный цивилизационный кризис характеризуется комплексом измерений. Экологическое измерение кризиса отражает угрозу физическому существованию человека, что говорит об историческом пределе техногенной цивилизации. Наличие реальной термоядерной угрозы всему человечеству отражает военный аспект кризиса. Социальный аспект кризиса характеризуется размыванием основ техногенной цивилизации, ее субъективно-человеческого измерения, утратой смысла человеческой жизни, обессмысливанием мотивов, целей, которые сформировали ее как целостность. Общеизвестно противоречие между развитием техники, которая расширила «поле возможностей» создания и удовлетворения потребностей, и ограниченным, быстро исчезающим запасом природных ресурсов. Резкий рост человеческой свободы, интеллектуальной и поведенческой автономии человека привел его к утрате чувств родства, единства и актуализировал состояние выброшенности, отстраненности от себе подобных. Сближение, усреднение и интернационализация типов материального и культурного потребления, образов жизни, источников и содержания социальной информации породили размывание специфических культурных основ человеческого бытия, превратили народ в безликие массы, подверженные агрессивному манипулированию средствами массовой информации.
Таким образом, кризис техногенной цивилизации носит системный характер и обусловлен как технологическими, так и социальными детерминантами. Выход из кризиса техногенной цивилизации и выработка новых стратегий безопасного и устойчивого развития предполагает трансформацию глубинных менталитетов и ценностей исчерпавшей себя техногенной культуры. Речь идет о пересмотре стратегий отношения человека к природе, нового понимания власти, господства, деятельности, основанной на силовом преобразовании объектов. Абсолютно очевидно, что никогда все население Земли не сможет даже близко подойти к тому уровню потребления, которое существует в развитых странах мира. Чтобы всем достичь, например, уровня жизни в США, необходимо увеличить годовую добычу железа в 75 раз, свинца и меди — в 100 раз, олова — в 250 раз. В недрах Земли просто нет таких ресурсов. О чем говорят подобные факты? Существующая на Западе модель рыночно-потребительской технологической цивилизации тупиковая. Ее не только невозможно перенести на весь мир, но и самим развитым государствам Запада необходимо как можно скорее сменить тип развития. Именно такой вывод сделали ведущие аналитики планеты. Мировая экономика и мировое сообщество могут вскоре вступить в фазу «разноса», нестабильности. «Третий мир», где идет сверхбурный прирост населения, потребует свою долю «мирового пирога».
Приоритетными направлениями исследований являются материальные и духовные основания, сущность, содержание и масштабность цивилизации. Наиболее известны успехи в разработке феномена цивилизации как «планетарной цивилизации». Новая цивилизация должна быть, в первую очередь, экологически чистой и ресурсоэкономичной. Жизнь людей будет регулироваться новыми идеалами и ценностями. Экологически чистые районы уже сейчас становятся главным богатством любой страны. Именно с них начинается становление новой цивилизации. Путь к ней сложен, полон напряженной борьбы и противоречий. Каждое государство будет отстаивать, прежде всего, свои национальные интересы.
Признавая цивилизационное разнообразие современного мира, необходимо подчеркнуть его единство, реализуемое через общность элементов культуры, общечеловеческие и моральные ценности. В процессе образования всемирной цивилизации должна быть преодолена материальная основа прежнего периода — преобразующая технология, поскольку именно она является самой глубинной причиной возникновения и обострения глобального экологического кризиса. Ее место должна занять новая управляющая общественно-производственная технология — материальная основа всемирной цивилизации. Основным принципом жизни в этих условиях будет глобальный гуманизм — новая всечеловеческая духовность. Он включит в себя достижения человеческой духовности, созданные на протяжении всей истории мировой цивилизации. Исходная основа глобального гуманизма раскрывается в девизе: «разъединенные мы погибнем, объединенные выживем и возвысим наше существование до изначально заложенной в человеке созидательной сущности».
Активно формируется общецивилизационная основа современных общественных систем в сфере отношений с окружающей действительностью, в экономике, политике и сфере нравственных отношений. В сфере отношения общества с окружающей действительностью — это достигнутый уровень материальных и интеллектуальных производительных сил, характеризующий способность человека воспроизводить условия своего существования и прогресса. В сфере экономики цивилизационная база современного общества включает в себя систему товарно-денежных отношений, наличие рынка. Основой современной планетарной цивилизации является новейшая технология и экономические структуры. В политической сфере в общецивилизационную базу входит общеправовое государство, которое действует на основе демократических норм, представляющих собой завоевание всей человеческой истории, результат борьбы передовых сил общества. В духовной сфере общецивилизационные ценности - это великие достижения науки, искусства, культуры, плоды мысли и творчества многих поколений. В сфере нравственных отношений к общечеловеческим ценностям относятся веками выработанные нормы поведения, законы порядочности во взаимоотношениях людей. Народы мира объединяют в планетарную цивилизацию, прежде всего, смыслообразующие компоненты жизни, то есть мотивы и ценности людей. Качественно новым явлением в формирующейся глобальной цивилизации предстает возрастание роли сферы услуг и развертывающаяся «компьютерная революция».
Планетарной цивилизации свойственна глобализация общественных процессов, общественного мнения, что детерминирует тенденцию к возрастающей целостности мира. Увеличивается интенсивность экономических, политических, культурных, коммуникационных связей. Взаимовлияние не означает всеобщей унификации. Очевидно и в будущем сохранятся противоречия между субъектами цивилизации, различающимися по уровню качества жизни, образованности, культуры, религиозным и другим признакам. Существенной чертой планетарной цивилизации выступает возрастающее влияние на западные государства эмигрантов из афро-азиатских стран, увеличение значения опыта международного общения. Отличительным признаком планетарной цивилизации является ее антропогенность. Новая цивилизация вряд ли состоится, если не сложится новое общество, достигшее высокого и гарантированного уровня материального благосостояния, создавшего механизмы социального регулирования и разрешения возникающих проблем.
Функционирование современного общества не определяется однозначно только социально-экономическими факторами. Равноправной детерминирующей силой, наряду с другими, являются процессы, происходящие в сознании, психике человека. Становление цивилизации нового типа предполагает глубокие мировоззренческие сдвиги. Техногенная цивилизация, в которой центральную роль играют национальные государства, классы, партии, классовые конфликты и войны, уступает место новой, где доминирующее значение приобретает сам человек, развитие человеческой личности, отношения партнерства между людьми. Антропогенность планетарной цивилизации проявляется в совершенствовании демократических механизмов принятия и реализации решений во всех сферах жизнедеятельности человека. Данная тенденция характерна для развитых в экономическом, политическом, культурном отношениях народов и государств.
Для планетарной цивилизации свойственно расширение возможностей адаптации человеческой жизнедеятельности к природной среде, упорядочивание избыточных влечений, наносящих вред природе и подрывающих саму основу существования человека, утверждение через посредство общественных институтов, законов и норм социального порядка гуманитарных условий жизнесуществования человека, определенность и предсказуемость действий как отдельного индивида, так и социальных групп в отношении природы и общества. Планетарная цивилизация характеризуется постепенным осознанием человечеством тесной взаимозависимости личного блага с благополучием всех людей. Все интенсивнее деятельность человечества в координации интеллектуальных сил, воли, средств по ослаблению глобальных проблем современности, разработке и созданию жизнеспособной антропогенной системы, включающей человека, технику, природу и общество. Неуклонно утверждается примат человека и жизни во всех ее измерениях над искусственными техническими системами. Формирование планетарной цивилизации сопровождается формированием общезначимых ценностей. Данный процесс содержит две противоречивые тенденции. С одной стороны, происходит зарождение, утверждение универсального образа жизни, а с другой — углубление культурного национализма как реакции на массовый экспорт западной культуры. Необходимо научиться распознавать глубинные социально-психологические моменты в интересах выработки универсальных ценностей, убедительных для разума и души. Преобразования цивилиза-ционного уровня требуют осуществления диалога ценностей данной цивилизации с ее историей. Создание научных предпосылок такого диалога является главной целью современной теории цивилизации. Важно сделать так, чтобы в формирующейся планетарной цивилизации ведущими общезначимыми ценностями стали свобода, справедливость, мир, счастье. Важно разработать формулу, учитывающую опыт разных народов, способную приблизить создание глобальной цивилизации, не знающей разделения по расовым и другим признакам. Творцом новой цивилизации должен стать человек, сознательно выработавший у себя черты универсальной личности, волевым усилием преодолевший лежащие в его природе негативные качества.
Магистральный путь создания планетарной цивилизации — ненасилие во всех его измерениях. В нашу эпоху идут сложнейшие интеграционные процессы различных цивилизаций. Происходит формирование единой мировой цивилизации со своими ценностями и подходом к общечеловеческим проблемам. Но это вовсе не значит, что в будущем исчезнут все цивилизации как уникальные образования, отличающиеся своей самобытностью и собственными ценностями. Вместе с единой мировой цивилизацией сохранятся и локальные, они станут богаче и разнообразнее благодаря интенсивному обмену материальными и духовными богатствами.
Наиболее развитую форму цивилизационный подход получил в трудах А. Тойнби (1889—1975), в которых на первое место поставлен человеческий аспект цивилизационной реальности. Цивилизация у английского историка и философа связана с религиозным, социальным, сексуальным, семейным опытом и отчуждением этого опыта в структурах мощных властных институтов. К сожалению, отечественная научная мысль пока не поднялась до подобного глубокого понимания цивилизованного подхода. Но в теории А. Тойнби содержатся и элементы догматизма, в силу чего цивилизации в интерпретации мыслителя слишком похожи друг на друга в своей внутренней динамике и внутренней структуре. Поэтому эвристические модели, в том числе и цивилизационную, нельзя примерять к исторической реальности без осознания того, что эвристическая модель не может быть общезначимой и директивной как для исследователей, так и политиков.
Цементирующей основой любой цивилизации является ее духовное ядро, содержащее ответ на мировоззренческий вопрос о смысле жизни. В древних цивилизациях духовное ядро представлено в виде системы традиционных норм и ценностей, определяющих индивидуальное и общественное поведение.
Религии, в особенности мировые, используются для идентификации цивилизаций, так как в них фиксируются существенные элементы соответствующего ядра цивилизации. Вместе с тем, не следует преувеличивать роль религиозного основания в классификации цивилизаций хотя бы потому, что, например, в Европе с периода Нового времени сложилась традиция развития духовного ядра преимущественно под воздействием светской культуры и секуляризации общественной жизни. Для российского духовного ядра свойственно отсутствие характерных для западного развития правовых представлений, проистекающих из античности. В Европе в процессе продолжительной и противоречивой истории удалось создать основы цивилизационного единства, имеющие договорной характер.
Таким образом, попытки осмыслить цивилизацию как социальный феномен, имеют длительную историю и представлены рядом научных социологических школ и направлений.
3. Культура: сущность, содержание, структура, функции
Термин «культура» восходит к латинскому слову «cultura», которое означало возделывание почвы, ее обработку, т.е. изменения в окружающем мире под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами.
Взаимосвязь человека и культуры не вызывает сомнений у большинства исследователей, стоящих на самых различных мировоззренческих и методологических основаниях. По существу, принято суждение, согласно которому вне культуры невозможно не только бытие человека, но и он сам как сущность. И человек предстает здесь высшим смыслом, критерием и главной ценностью культуры. Возможность развития сущностных человеческих качеств выступает в культуре определяющим. В этом смысле культуру можно определить как человечность человечества.
Важнейшим принципом философской методологии для изучения такого многомерного, сверхсложного, многовариантного феномена как культура, является принцип системности. Только в рамках системного подхода, возможно понять культуру как, с одной стороны, целостный объект, а с другой, характеризующийся многообразием взаимодействия и динамикой преобразования структурных элементов. Все другие подходы способны уловить важные, но частные характеристики культуры. Результатом системного рассмотрения культуры выступает синтетическое знание, многомерная картина бытия культуры.
Первой формой бытия является природа, под которой понимают совокупность стихийно сложившихся форм существования материи в единстве как органических, так и неорганических структур. Устоявшейся считается и вторая форма бытия — человеческое общество. Сущность этой формы бытия состоит в том, что ее существование и развитие определяются не биологическими факторами и, соответственно, общественные отношения не детерминированы генетически. Общество не является природно данным, оно исторически изменчиво, его развитие обусловлено характером отношения людей к природе, спецификой общественного производства, а также различными формами человеческого сознания.
Но следует согласиться, что «если общество есть внебиологичес-кий способ связи людей в их совместной жизни и деятельности, то сам человек, синтезирующий в своем реальном существовании и поведении природные и общественные закономерности, являющийся тем самым воплощенным единством природы и общества, должен быть признан носителем особой — третьей формы бытия, не сводимой ни к биологической ни к социальной его формам» (Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996. С. 37-38).
Эта форма бытия охватывает все проявления внутренней (психической, духовной) и внешней (поведение, практическая деятельность) жизни людей, эта сторона человеческого бытия имеет свое традиционное название — культура. Тогда общественное бытие человека, его социальность, будет включать в себя не все его внеприродные качества и характеристики (вплоть до духовности), а только обусловленные системой экономических, политических и юридических отношений (Что такое человек? Основы человековедения. В 2-х книгах. Книга II. СПб., 1996. С. 79-83).
Культура возникает, как результат деятельности человека и является сложной, динамической, саморазвивающейся системой.
Функционирование культуры может быть представлено в единстве трех ее составляющих: предметов культуры, способов человеческой деятельности и человеческих качеств. Но какую бы грань культуры мы не рассматривали, она всегда будет «очеловечена». Какой бы черепок ни исследовали археологи, он и ценен не сам по себе, а потому, что характеризует мышление человека ушедших эпох. Любой способ человеческой деятельности характеризует степень реализации сущностных сил человека.
Только в рамках культурологического подхода возможно понять содержание специфических человеческих качеств, таких как духовность, свобода, гуманизм. Эти понятия и будут выражать высшие ценности культуры.
Духовность — в форме религиозной, нравственной, эстетической, художественной, политической, познавательной — является особым «продуктом» психической деятельности, возвышающим человека над витальными, эгоистичными и своекорыстными потребностями его существования, связывая тем самым индивида с другими людьми, а затем и с природой, и с творимой ими «второй природой» — миром вещей, в котором культура обретает предметное существование (там же, с. 86).
Условием возникновения и сущностным признаком культуры является свобода, т.к. деятельность человека может осуществляться только на основе самостоятельного выбора каждым человеком целей и средств его действия. Вся история культуры есть движение от мира необходимости через порабощение человека человеком к свободе, к демократически организованному сообществу. Свобода выступает условием творчества во всех видах человеческой деятельности.
Гуманизм выступает качественной мерой культуры, ее критерием, мерилом истинности, показателем ее внутренней сущности. В свою очередь, культура выражает не внешние признаки явления, а гуманность его содержания, идеальные установки и устремления. Под гуманизмом (от лат. humanus — человеческий, человечный) следует понимать систему идей, отстаивающих и обосновывающих высшую ценность человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений. Идеи гуманизма в системе культуры выступают духовными ориентирами, указывающими направление движения человека к самому себе как к существу: а) разумному; б) духовному; в) свободному.
Исходя из изложенного, культуру можно определить как форму бытия человека, представленную в продуктах материальной и духовной деятельности и составляющую средство самореализации и основание ценности человека.
В настоящее время понятие «культура» означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях (Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 292-293).
Культура — сложная, многоуровневая система. Принято подразделять культуру по ее носителю. В зависимости от этого выделяют культуру мировую, национальную, а также культуру различных социальных общностей (клановая, городская, сельская, профессиональная, молодежная, семьи, отдельного человека). Общепринято выделять культуру народную (непрофессиональную) и профессиональную.
Культура делится на определенные виды и роды. Основанием для подобного деления является учет разнообразия человеческой деятельности.
По содержанию и влиянию культуры на человека ряд авторов предлагают делить ее на прогрессивную и регрессивную, реакционную. Культура, как формирующее человека начало, может воспитывать личность как нравственную, так и безнравственную. Это зависит от ряда объективных и субъективных факторов и условий.
Специфика, типология человеческой деятельности позволяют выделить в системе культуры различные уровни, слои. Критериями для их выделения могут быть внутренние характеристики самой деятельности, ее условия и связи, особенности производимых продуктов. Исходя из этого, принято выделять материальную, духовную, художественную культуры (достаточно распространенным является рассмотрение художественной культуры в рамках духовной культуры общества, личности). Выделяя художественную культуру как особый, специфический феномен культуры, мы хотели подчеркнуть ее особый статус в системе человеческой духовности. Каждый слой культуры имеет свою специфику, собственное внутреннее строение.
Материальная культура включает в себя основные сферы, образованные различными типами материальной деятельности людей. К таковым относят преобразовательную и коммуникативную деятельность людей. К первой сфере материальной культуры относятся предметы, являющиеся результатами материального производства, а также техническая составляющая производства. Это то, что можно назвать «производственно-технической культурой». Она включает в себя и технические аспекты (технологическую культуру) производства.
Медицина, как сфера человеческой жизнедеятельности, во многом зависима и порой предопределена состоянием дел в этой сфере культуры. Возможности производства, состояние социальных отношений, наличие и сохранность технического потенциала работников, возможность внедрения в производство последних научных достижений — все это явным образом отражается на состоянии здравоохранения и здоровья людей.
Вторая сфера материальной культуры связана со способом поведения человека в его интимной жизни. Культура воспроизводства человеческого рода в известной степени характеризует уровень общей культуры человека. Безусловно, сфера половых отношений не может рассматриваться в чисто биологическом плане, она несомненный компонент духовной культуры. Это важная сторона человеческого бытия связана с особым качеством, способностью человека к любви. В философии (этике) с понятием любви связаны интимные и глубокие чувства, особый вид сознания, душевного состояния и действий, которые направлены на другого человека (более подробно см.: Философия любви. 4.1. М., 1990. С. 510). Попытки современной массовой культуры свести эту сложнейшую и прекраснейшую сферу человеческой жизни к «технике секса», технологической стороне вопроса, к вульгарной материализации носит явно антигуманный характер и должен встречать противодействие со стороны людей, заинтересованных в нравственном здоровье молодежи. Несомненно, велика в этом деле роль врача.
Несмотря на то, что отношения по поводу детопроизводства окрашены множеством общественных, групповых, индивидуальных психологических и духовных оттенков, эти отношения нельзя исключать из сферы материальных отношений. Производство и воспроизводство материальной жизни требует как определенных физических качеств человека, так и необходимого социального обеспечения. В этом плане правомерно выделение еще двух сфер материальной культуры — физической культуры и культуры социально-политической.
В физической культуре главным объектом является человеческое тело. Совершенствование физических возможностей, качеств, двигательных навыков и умений — определяющее в физической культуре. Еще античным мудрецам было известно, что здоровый дух может существовать только в здоровом теле. К культуре физического развития следует отнести и ту грань медицины во всем ее многообразии, которая дает возможность сохранять, восстанавливать и воспроизводить телесные возможности человеческого организма. Это не принижает того факта, что медицина является сложнейшим феноменом духовной жизни человека, ибо обращается к самым тонким психологическим состояниям человеческой души.
Медицина выступает элементом материальной культуры, так как в ней также реализуется предметно-преобразующая деятельность человека. Культура медицины напрямую зависит от уровня всей материальной культуры, от состояния материального производства, от качества техники и совершенства технологий. Показатели современного состояния отечественного здравоохранения как вида социальной деятельности подтверждают эту зависимость.
Если в структуре деятельности человека выделить такие виды как преобразовательная, познавательная, ценностно-ориентационная и коммуникативная, то и в духовной культуре следует признать наличие соответствующих сфер.
Первая сфера создается творческой активностью человеческого сознания. Это — деятельность, в основе которой лежит стремление спроектировать, спрогнозировать будущие состояния различных областей и феноменов жизни общества. Этот вид деятельности предшествует материальной практике, предлагая ей идеальные модели будущих конструкций. Проектирование и прогностика в истории культуры является важной стороной духовного производства. Результаты прогнозирования (от краткосрочного, предметного, регионального до глобального) становятся важным фактором, корректирующим деятельность человеческого сообщества. Знания о будущем, становятся реальным фактором, изменяющим общественное бытие. Объектом такого прогнозирования становится прежде всего сам человек.
Вторая область духовной культуры включает плоды познавательной деятельности человека. Она выступает в виде совокупности знаний о природе, обществе, человеке. Важнейшим структурным элементом в этой области духовной культуры являются знания, которые не существуют вне познающего мир человечества. Человеческие знания, существуя в различных формах и на различных уровнях, являются формой осознания субъектом (от личности до человечества) мира и себя в это мире. Знания систематизируются, концептуализируются и образуют более или менее целостную систему, которая опосредованно связана и влияет на практическую деятельность субъектов. В любом обществе складывается и функционирует независимая от отдельного индивида социокультурная организация добывания, хранения, передачи информации и знаний. Эта система создает информационное поле, в котором живет и действует человек.
Третья сфера духовной культуры связана с ценностно-ориентаци-онной деятельностью.
Осмысленный характер познания мира предполагает не просто знание о нем, а понимание ценности самого человека, как субъекта деятельности, ценность его знаний, творений, ценность самого мира культуры, в котором живет человек. Мир человека — это всегда мир ценностей, он наполнен для него смыслом и значениями. Ценности представляют из себя способности, свойства различных предметов, явлений удовлетворять потребности, желания, интересы людей. Предметы культуры отличаются от природных объектов тем, что они являются наделенными каким-то особым свойством, которым не обладают естественные объекты. Создавая предметный мир, человек не стремился воспроизвести природу, а созидал отличное от нее, имеющее смысл как выражение человеческой сущности. Возникновение культуры характеризуется, прежде всего, стремлением человека утверждать ценности. Совокупностью ценностных свойств мир культуры отличается от мира природы. Ценности выступают и регулятором человеческого поведения, и высшей целью его деятельности; они не даются человеку изначально, а возникают как результат его культурной деятельности. В систему ценностей человека наиболее часто включают следующие их виды: смысложизненные (добро, зло, счастье, цель жизни, смысл жизни); универсальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, благосостояние, семья, образование); ценности общественного признания (трудолюбие, уважение, социальное положение); демократические (свобода слова, свобода совести, право на труд, право на образование).
Четвертой областью духовной культуры является духовное общение людей в разнообразных формах его проявления, которые зависят от особенностей предмета коммуникации. «Роскошь человеческого общения» (выражение А. Экзюпери), в ходе которого происходит обмен информацией — высокая культурная ценность. Духовное общение может происходить как на межличностном (межгрупповом) уровне, так и на уровне объективированных ценностей. В процессе межличностного (межгруппового) общения индивидов происходит совместное восприятие объекта, ситуации, действий, состояний. Результатом коммуникации является и возможное изменение установок, поведения, достижение определенной степени взаимопонимания, согласия. Во втором варианте объективированные в речи, книгах, произведениях искусства результаты духовной деятельности постоянно «потребляются», распредмечиваются, становятся достоянием человеческого сознания.
Способность к общению на духовном уровне всегда входила необходимой составляющей в систему профессионально-нравственных качеств врача. Духовное общение во многом зависит от уровня художественной культуры, как общества в целом, так и личности врача, в частности.
Особая область культуры, образовавшаяся благодаря концентрации вокруг искусства ряда связанных с ним форм деятельности (художественное мышление, творчество, восприятие и т.п.), получила название художественная культура. По своему содержанию она представляет собой совокупность процессов и явлений духовно-практической деятельности по созданию, распространению, освоению произведений искусства или материальных предметов, обладающих эстетической ценностью. Как социальный институт художественная культура представляет собой, прежде всего, сферу создания художественных ценностей (деятельность личностей и организаций, занимающихся художественным творчеством). Она включает в себя также области распространения и освоения того бесконечного богатства, которым обладает художественная культура.
Художественная культура может быть рассмотрена не только как процесс или явление в рамках общества, но и как свойство личности. Личностный аспект художественной культуры предполагает обращение к специфике процесса формирования идеалов, художественных вкусов, совершенствования эстетических чувств, выработки художественных навыков, а также системы идей, взглядов, суждений, убеждений, которые являются феноменами мировоззрения личности, в том числе врача.
Таким образом, культура будет представлять собой единство трех видов деятельности людей: в материальной, духовной и художественной сферах их жизни. Безусловно, между этими видами и сферами деятельности не существует строгих границ, но, тем не менее, каждая обладает своей спецификой, относительной самостоятельностью.
В структуру культуры входят субстанциональные элементы, которые опредмечиваются в ее ценностях и нормах. Структура культуры включает в себя систему образования, науку, искусство, литературу, мифологию, религию, политику, право, мораль.
Сложная и многоуровневая структура культуры определяет и разнообразие ее функций в жизни общества и человека.
Главная функция культуры является человекотворческая или гуманистическая. Все остальные так или иначе вытекают из нее.
Важнейшей функцией принято считать информационную, функцию трансляции социального опыта. Культура, представляющая сложный, социальный организм, знаковую систему, выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Культуру еще называют социальной памятью человечества.
Другой ведущей функцией является познавательная (гносеологическая). Культура, концентрирующая в себе лучший социальный опыт множества поколений, приобретает способность накапливать богатейшие знания в мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно смело утверждать, что общество настолько интеллектуально, насколько использует богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества.
Регулятивная (нормативная) функция культуры связана с регулированием различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. Именно в сфере быта, труда, межличностных отношений культура определяет их поступки, действия, выбор ценностных ориентации. Она опирается при этом на такие нормативные системы как мораль и право. Причем, чем человек более культурен, тем большее значение для него имеет регуляция моральная, а не правовая.
Семиотическая, или знаковая, функция реализуется в языке. Без изучения соответствующих знаковых систем нельзя ни понять культуру, ни, тем более, приобщиться к ее достижениям. Так, язык (устный или письменный) — средство общения людей; литературный язык — важнейшее средство овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, театра, живописи. Естественно-научные дисциплины (физика, химия, математика, биология и др.) также располагают собственными знаковыми системами.
Ценностная, или аксиологическая, функция отражает важнейшие качественные состояния культуры. Культура как система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.
PAGE 90