Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE 2
ЭТИКА.
СОДЕРЖАНИЕ
ТЕМА 1. СТРУКТУРА МОРАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ
Понятийная структура морального сознания 5
Иерархическая структура морального сознания 6
Функции морали 6
|
[0.0.1] Иерархическая структура морального сознания [0.1] Функции морали [1] Тема 2. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ НРАВСТВЕННОСТИ [1.1] Донравственные формы социальной регуляции [1.2] Традиционная нравственность ( Древность, Средневековье) [1.3] Взаимодействие религиозной морали с традиционной нравственностью [1.4] Нравы средневековья [1.5] Нравственность modernity. Буржуазная мораль [1.6] Современная нравственность и ее перспективы
[2] [2.1] Этические учения древнего мира [2.1.1] Этические учения Древнего Китая [2.2] Этические учения Древней Греции [2.3] Этические учения средневековья [2.3.1] Евангельская моральная доктрина [2.3.2] Основные проблемы этики средних веков [2.4] Особенности и основные проблемы этики Нового времени [2.4.1] Этика И.Канта (1724-1804) [2.5] Этические направления в XIX веке [2.6] Некоторые учения в этике ХХ века [3] ТЕМА 4: ВЫСШИЕ МОРАЛЬНЫЕ ЦЕННОСТИ [3.1] Свобода как нравственная ценность [3.1.1] Свобода как проблема [3.1.2] Ступени (уровни) нравственной свободы [3.1.3] Ситуация нравственного выбора [3.1.4] Структура нравственного поступка [3.2] Смысл жизни как нравственная ценность [3.3] Счастье как нравственная ценность |
Учебный курс «Этика» имеет своей целью приобщение к этической информации для последующего самостоятельного нравственного творчества. Освоение моральных ценностей предполагает их переход в личностные смыслы каждого человека.
В результате изучения курса лекций необходимо знать: ключевые этические учения; основные этапы в развитии нравственности; специфику морали и ее понятийно-категориальный аппарат; содержание высших моральных ценностей.
Этика – философское учение о морали (нравственности). Философский характер этического знания проявляется в том, что оно опирается на идеи и категориальный аппарат философии. Этику называют «практической философией», «учением о правильной жизни», которое строится на основе общих представлений о сущности мира и месте человека в нем.
Мораль и нравственность – реальные духовно-социальные явления, изучаемые этикой. Моральными в этической литературе называются те стороны данного феномена, которые относятся по преимуществу к сознанию (так говорят: моральное сознание, моральное намерение, моральная оценка, моральные убеждения, моральные принципы). Нравственными обычно называют те аспекты, которые относятся к поведению индивида, к проявлениям морали в социальной реальности (так говорят: нравственные отношения, нравственная деятельность, нравственный поступок). В данном курсе понятия мораль и нравственность будут употребляться как синонимы.
ТЕМА 1. СТРУКТУРА МОРАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ
Понятийная структура морального сознания
Моральное сознание оперирует понятиями и категориями, которые и образуют его структуру.
Добро – понятие, обозначающее положительную моральную ценность, отождествляется обычно с сущностью морали. В этом смысле добро абсолютно, т.е. добро – это не зло, оно никогда не может быть негативной ценностью. Однако добро как оценка относительно, т.е. разные люди по-разному прилагают понятие добра к разным объектам, наделяя их положительной ценностью.
Долг – понятие, выражающее императивность морали, ее повелительный характер (особенности морального требования рассмотрены в разделе «Свойства морали»). Формально главный долг состоит в обязанности делать добро. Ригористическая традиция считала долг главным понятием по сравнению с добром, ибо нравственность в ней трактовалась не как спонтанное стремление к добру, а как самопринуждение и долженствование.
Совесть – понятие, обозначающее внутреннее переживание личностью морального требования, «инобытие долга». Совесть представляет собой контрольно-императивный механизм морали, т.е.:
Долг представляет моральное требование как внешнее (хотя и усвоенное личностью), общественное, исторически определенное, дифференцированное (на сыновний долг, патриотический долг, профессиональный долг и т.п.) рационально мотивированное. Совесть представляет те же моральные требования как внутренние, личные, неизменные и объективные, универсальные и немотивированные.
Исполнение долга и следование совести определяют нравственную ценность личности, которая фиксируется понятиями честь и достоинство.
Честь – понятие для обозначения нравственного статуса личности как представительницы социальной группы (воинская, профессиональная, девичья и т.п.). Честь приобретается путем выполнения должного для этой группы поведения, выражает моральную связь индивида с этой группой. Честь образуется как результат общественной оценки заслуг человека, его общественного признания. Отрицательная реакция общественного мнения может привести к утрате чести.
Достоинство – понятие для обозначения нравственной самоценности личности. Оно неотъемлемо дается человеку с рождения, выражает его моральную принадлежность к человечеству и переживается как оценка личностью своих нравственных заслуг. Чувство собственного достоинства предполагает не сравнение своих достижений с достижениями других людей, а сравнение себя с идеальным представлением о моральном человеке. Если обесчестить человека могут публичные действия окружающих, то утратить достоинство можно только в результате собственных низких, неблаговидных действий.
В традиционной нравственности соотношение феноменов чести и достоинства иное: честь человека является не следствием его индивидуальных заслуг, а следствием принадлежности к привилегированной социальной группе. Честь не надо приобретать, ее можно только «потерять», если референтная группа осудит индивида. Достоинство же в этой системе нравственности – это статус внутри привилегированной группы, который надо приобретать и защищать лично.
В структуру морального сознания входят также моральные чувства (любовь, сострадание, стыд и т.д.). Они отличаются от неконтролируемых реакций психики тем, что вменяются нам в обязанность, выступают чувственной формой моральных понятий (чувство долга, чувство ответственности, чувство собственного достоинства и т.п.). При совершении моральных поступков разум контролирует низшие чувства (аффекты, страсти), но прислушивается к высшим чувствам (совести).
В структуре морального сознания можно выделить уровни, отличающиеся по степени сложности регулятивного воздействия на поведение.
Норма (не убивай, не кради…) – элементарная форма нравственного требования, прямое указание по поводу поведения.
Нравственное качество, или добродетель (мужество, милосердие…) – требование к душевному складу личности, а не только к поведению. Выработанное моральное качество предполагает выполнение многих норм и умение подобрать нормы для конкретной ситуации.
Нравственный принцип (коллективизм, патриотизм, альтруизм…) – требование, сформулированное в понятийной форме. Нравственные принципы имеют рациональное, а иногда и теоретическое обоснование. Принцип – идея, цементирующая нормы и качества в специфическую целостность. Сама принципиальность считается положительным моральным качеством, однако, содержание принципа должно получать санкцию более высокого уровня морального сознания – идеала.
Нравственный идеал – стратегическая цель нравственного развития, выступающая как требование. Идеал имеет духовный характер, это представление об идеальном должном положении вещей, которое не дается извне, а порождается из духовной структуры личности. В течение жизни человека его идеал развивается по содержанию и развивает того, кто к нему стремится.
Высшие моральные ценности (добро, свобода, смысл жизни, счастье) – понятия, организующие моральную жизнь в целом; обобщенные мировоззренческие идеи, делающие моральное поведение возможным.
В этой системе верхние уровни морального сознания (ценности, идеалы) определяют содержание и смысл простых форм нравственного требования.
Роли морали в жизни общества и отдельной личности многочисленны. Трудно объяснить, почему существует нравственность, зато можно определить, для чего она существует, какие выполняет функции.
Гуманизирующая функция. Мораль «приподымает» нас над собственной сегодняшней ограниченностью, создает ориентир человечности. Существование морали свидетельствует, что каждый из нас достоин лучшей жизни. В моральном поведении мы можем преодолеть свою несовершенную человеческую природу: добрым может быть и калека. Любую «природу» мораль очеловечивает. Если мир, космос сами по себе ни добры, ни злы, то мораль и на них стремится распространить понятие добра, сделать мир добрым для человека, соразмерным человеку, уютным для осмысленного проживания.
Итак, гуманистическая задача морали – сделать мир подобающим человеку и человека – достойным своего имени. В процессе жизни мы постоянно играем социальные роли, в каждой ситуации мы проявляем лишь часть своего «я», выполняя соответствующие функции. В морали же мы предстаем вне частностей – как «люди вообще». Мораль возвращает человеку его целостность, полнокровность существования, в этом ее благородная гуманистическая роль.
Регулятивная функция. Мораль регулирует поведение, как отдельного лица, так и общества (особенности этой регуляции описаны в первом и втором вопросе этой лекции). Суть ее – в саморегуляции личности и саморегуляции социальной среды в целом.
Ценностно-ориентирующая функция. Моральная регуляция состоит в том, что личность самостоятельно ориентируется в жизни по нравственным ценностям. Мораль содержит такие важные для человека ориентиры, как представления о смысле жизни, о предназначении человека, о ценности всего человеческого, гуманного. И хотя они не имеют непосредственного практического значения, они необходимы для того, чтобы придавать повседневности нашего бытия высший смысл, задавать его идеальную перспективу.
Познавательная функция. Моральное сознание отражает мир в категориях добра и зла, тем самым оценивая происходящее. Это не объективно-научное исследование мира, как он есть, это постижение человеческого смысла явлений. Нравственный взгляд на мир и людей дает возможность оценить их перспективы, получить целостное представление о смысле их и своей жизни.
Воспитательная функция. Нравственное воспитание всегда считалось основой всякого другого. Нравственность не столько приучает к соблюдению свода правил, сколько воспитывает саму способность руководствоваться идеальными нормами и «высшими» соображениями. При наличии такой способности к самоопределению человек может не только выбирать соответствующую линию поведения, но и постоянно развивать ее, т.е. самосовершенствоваться. Все конкретные достоинства, которые мы находим у нравственно воспитанной личности, проистекают из фундаментальной ее способности поступать как должно, исходить из ценностных представлений, сохраняя при этом свою автономию.
Следует отметить, что выделение определенных функций морали (как и отдельный анализ каждой из них) является достаточно условным, поскольку в реальности они всегда тесно слиты друг с другом. Мораль одновременно регулирует, воспитывает, ориентирует и т.д. Именно в целостности функционирования проявляется своеобразие ее воздействия на бытие человека.
Структурно-функциональный анализ морали способствует пониманию всей сложности ее устройства, которое не позволяет трактовать нравственную жизнь как простую самоочевидность.
Основные понятия:
табу; обычаи; принцип «око за око»; традиционная нравственность; принцип патриархальности; верность традиции; уважение к старшим; почитание отца; принцип коллективизма; «золотое правило нравственности»; принцип трудолюбия; нравственная иерархия видов труда; принцип патриотизма; борьба с врагами; любовь к своей земле; священное чувство Родины, патриотизм; служение государству; приверженность ко всему национальному; воинский этос; верность; побратимство; дружба; мужество; трусость; вежливость; этикет; щедрость; монотеизм; рыцарь; индивидуализация нравственной жизни; рациональные мотивы; равноправие от природы; общечеловеческие ценности; принцип индивидуализма; деньги; «человек, сделавший себя сам»; пролетарский нравственный образец; интернационализм; идеология; достижения советской морали; недостатки советской морали.
Табу были первыми социальными регуляторами первобытного общества, они представляли собой запреты на определенные действия, основанные на непререкаемом авторитете традиции (а не на логическом объяснении) и опирающиеся на жесткую физическую санкцию (убийство или изгнание из рода). Табу отличаются от морали тем, что:
К числу основных относятся табу:
Обычаи – следующий уровень социальной регуляции. По содержанию они часто похожи на мораль, но отличаются от нее по способу регуляции поведения:
1) обычай распространяется в локальном сообществе, а нормы морали претендуют на всеобщее значение;
2) обычай представляет собой конкретную рекомендацию, а правила морали формулируются обобщенно;
3) обычай обосновывается аргументом «так принято», моральный поступок обосновывается аргументом «это добро»;
4) при оценке поведения по обычаю мотивы поступка не учитываются, в моральной же оценке поступка учет мотивов обязателен;
5) за соблюдением обычая следит общественное мнение, моральный самоконтроль поведения осуществляется совестью индивида;
6) если обычай не выполняется, он исчезает, а при несоблюдении норм морали возникает чувство вины и раскаяния, т.е. моральные же переживания.
Основные обычаи образуют календарный цикл (встреча весны – праздник первого снопа – дожинки – колядки) и жизненный цикл (родинные – свадебные – похоронные).
Принцип обмена регулировал отношения между первобытными общинами (табу и обычаи распространялись только на «своих»):
1) Талион («Око за око» )– негативный вариант таких отношений. Действие по этому принципу предполагало возмездие:
2) Дарение – позитивный вариант обмена между общинами. Церемониальное дарение предполагало, что впоследствии соседи ответят взаимностью, причем в большем объеме. Таким образом, если принцип «око за око» ограничивал бесконтрольное распространение зла, то принцип дарения предполагал нарастание объема добра.
Традиционная нравственность – исторически первая и фундаментальная форма человеческой нравственности, присущая всем доиндустриальным обществам. Ее содержание можно рассмотреть, обобщив его на основании следующих принципов:
1. Принцип патриархальности
2. Принцип коллективизма
3. Трудолюбие
4. Патриотизм
5. Воинский этос
Принцип патриархальности
Патриархальная культура основывалась на господстве мужского начала – именно к мужчине в ней предъявлялись основные нравственные требования. Первое из них – верность традиции, восходящей к культу предков. По отношению к умершим можно было судить о нравственности человека, в то же время сам характер захоронения человека определялся его нравственными заслугами. Закономерным следствием почитания предков стало уважение к старшим.
Младшим соплеменникам и членам семьи патриархальная мораль предписывала почитание отца как начальника (а впоследствии и начальника, как отца родного), почитание старшего брата и в целом всякого старшего.
Критерием нравственности женщины в патриархальной культуре выступало соблюдение правил половой морали: сохранение девственности до брака и верность мужу в браке.
Принцип коллективизма (общинности)
Для традиционной морали общность, а не личность является безусловной ценностью. Индивид здесь отождествляет свои интересы с благополучием социальной группы. Нравственный статус группы переносится на индивида, т.е. принадлежность к славному роду, семье, стране, профессии делает человека более значимым в нравственном отношении. В то же время заслуги индивида приписываются группе, достижения одного вызывают у всего общества гордость и чувство причастности к его деяниям. Человек всегда должен помнить, что по нему будут судить о добродетелях и пороках всей группы, а потому позорить ее своим поведением недопустимо.
Единство и взаимность в сообществе поддерживались по «золотому правилу нравственности»:
Принцип трудолюбия
Оценка труда в традиционной нравственности противоречива.
С одной стороны, земной труд противопоставлялся священным ритуальным актам, он выступал как наказание, низкое занятие. Благородные сословия традиционного общества (воины, дворяне, священнослужители нехристианских конфессий) презирали физический труд как заботу о личном благополучии, противопоставляя ему бескорыстное служение «высшему».
С другой стороны, поскольку земля в традиционной культуре обладает священной ценностью, то и работа на ней считается высоконравственным занятием. Труд в общине является способом укрепления коллективизма, а тот, кто не работает, сидит на шее у других. Кроме того, без полезного занятия человек теряет ориентацию в жизни, «сбивается с пути истинного», ведет беспорядочный образ жизни. И наоборот, приобщение к профессии означает и смысложизненный выбор. Для женщины трудолюбие оказывается залогом ее целомудрия: домашняя работа препятствует легкомысленным развлечениям.
Таким образом, в традиционной культуре сложилась нравственная иерархия видов труда. На первом месте стоял труд крестьянина, на втором – ремесленника, если он не производил предметы на продажу. Далее шла торговля, которая оценивалась как занятие бесчестное, но постыднее всего в нравственном отношении – ростовщичество. Таким образом, все, связанное со сферой обмена и товарно-денежными отношениями, получало по преимуществу негативную нравственную оценку.
Принцип патриотизма
Принцип патриотизма имеет сложное содержание, одни его аспекты могут не согласовываться с другими.
1. Изначальный смысл слова патриотизм (по латыни patria – родина, pater – отец) предполагает верность традиции отцов, приверженность ценностям предков. Патриотизм – это форма связи времен, способ самоопределения индивида в череде поколений. Понимание, к какому роду ты принадлежишь, – в этом и состоял патриотизм.
2. Принадлежность к «своим» существует в рамках противопоставления «чужим». Потому патриотизм очень часто понимается как борьба с врагами, а патриотическое воспитание осуществляется как военно-патриотическое. В данном аспекте патриотизм обнаруживает свой агрессивный оттенок.
3. Поскольку традиционные общины были привязаны к своей земле, как в экономическом, так и в духовном плане, патриотизм предполагает любовь к своей земле, что выражается в труде на ней (перекличка с принципом трудолюбия) и в защите ее.
4. Любые ценности традиционного общества (в том числе, как уже отмечалось, земля) имели сакральное обоснование. В этом плане патриотизм – это священное чувство Родины, похожее на религиозное. Родина – это не историко-географическая общность, а символическая реальность, по отношению к которой человек осуществляет служение. Патриотизм здесь – не земная эгоистическая привязанность ко всему «своему», но привязанность к высшим моральным ценностям (свобода, смысл жизни), которые и олицетворяет Родина.
5. Существенные новации в содержании патриотизма происходят под влиянием государства. В рамках господствующей идеологии патриотизм понимается как служение государству. Здесь предполагается любовь не просто к стране, но к ее социально-политическому устройству. Пол влиянием борьбы с существующим политическим строем может сформироваться и альтернативный вариант патриотизма, где патриот – это борец за освобождение Родины от неправедных государственных деятелей.
6. Патриотизм может трактоваться и как приверженность ко всему национальному («любовь к своему народу»), хотя выпячивание этнического фактора в содержании патриотизма может вести как к нравственному возрождению, так и к нравственному одичанию народа.
Воинский этос
Вопреки расхожему представлению о морали как сфере мирной и гуманной, многие понятия традиционной нравственности сформировались в воинских коллективах. Кодексы поведения, сложившиеся в этой среде, называются воинским этосом.
Этос воинов основан на представлении об избранности этой социальной группы среди других, о войне как занятии благородных, о нравственности как правой силе (военная победа понимается как свидетельство нравственной правоты). Воинская община строится по модели семьи, где вождь выступает в роли отца, по отношению к которому воин хранит верность, аналогичную патриархальной. Между соратниками устанавливаются взаимосвязанные отношения побратимства и соперничества. Побратимство как установление псевдородственных связей – это способ достойно выйти из боя, побратавшись с соперником, или способ укрепить отношения внутри воинской дружины. Побратимство стало прообразом такого высоко ценимого в этике отношения как дружба. Соперничество в воинской среде происходит среди «своих», равно благородных, за приобретение личных заслуг. Личная слава и честь достигаются благодаря ратным подвигам, поэтому мужество, храбрость, смелость – необходимые добродетели воинского этоса, а трусость – самый презренный порок. Чтобы нравственно упорядочить соперничество среди «своих», разрабатываются правила вежливости, изысканный этикет для избежания ситуаций, которые могли быть расценены как покушение на честь. Нравственность воинов существенно отличается от общего массива традиционной нравственности. Как уже упоминалось, воины с презрением относились к труду. Поскольку военный человек не привязан к собственности, его добродетелью стала щедрость. Воинам присущи прямота, честность, простота и ясность в определении критериев добра и зла.
В целом нужно отметить, что устойчивость традиционной нравственности связана с цикличностью сельскохозяйственных занятий, ее устойчивое существование сделало ее основой всех последующих нравственных форм, которые, модифицируя содержание традиции, наслаивались на нее.
Мировые религии привнесли в нравственную жизнь человечества новые моменты:
Мировые религии преобразовали традиционную нравственность. Изменилась категориальная и мотивационная структура морального сознания. Традиционные поступки осмысляются в новых категориях (например, традиционная взаимопомощь между людьми осмысляется в терминах «милосердия» к «ближнему»). Традиционные поступки получают новые мотивы (любовь, милосердие, очищение души от греха). Религиозная идеология углубляет содержание традиционных норм, делает акцент на их мотивации (требует не только «не убивай», «не кради», но и «не гневайся», «не желай…»). Традиционные нормы сортируются, исходя из положений религиозной доктрины, наиболее жестокие отвергаются, нравы смягчаются. В целом регуляция поднимается на новый, более сложный уровень, предполагающий мотивацию поведения духовными ценностями, рассчитанный на личность, а не на общину, выдвигающий единые, нравственные требования, по крайней мере, к единоверцам.
Однако потенциальные возможности религиозной морали исторически остались мало реализованными. Традиционная нравственность ассимилировала религиозные ценности и интерпретировала их в традиционном ключе. Под влиянием традиционных представлений содержание религиозной морали существенно изменилось, что и демонстрируют средневековые нравы.
Нравы средневековья сформировались на основе:
Социальная структура феодального общества представляла собой пирамиду сословий со своими наборами прав и обязанностей, грехов и добродетелей. Согласно моральной иерархии этого общества существуют люди благородные и люди подлого рождения. Задача личности – знать свое место в иерархии и выполнять обязанности, подобающие своему социальному статусу.
Отношения между сословиями строились по патриархальному принципу «отцы» и «дети»: низшие должны почитать высших, а высшие – заботиться о низших. Такие взаимные обязанности способствовали моральной сплоченности средневекового общества.
Типичным примером сословного нравственного образца является нравственный кодекс рыцаря, в котором сочетались традиционные, христианские и сословные черты. Рыцарь должен быть:
Степень соответствия рыцарского образца христианским ценностям относительна. Рыцарь не мыслил простолюдина в качестве «ближнего», упомянутые добродетели он проявлял лишь по отношению к людям своего сословия. Убийства и грабежи не были чужды военному делу. Но в той степени, в какой рыцарь был набожен, выступал как «воин Христов», он был христианином своего времени. Тем более, что средневековье трактовало христианские истины не столько как нормы милосердия, сколько как ценности, приверженность которым позволит побеждать своих врагов на поле битвы.
Modern («современность») – историческая эпоха, следующая за эпохой традиционных обществ, период формирования индустриальных обществ и культуры, существенно отличающейся от традиционной. В разных странах модернизация привела к построению различных социальных систем.
Капиталистический способ производства разрушил социальную базу традиционной нравственности (общину), изменилась как система ценностей, так и сам способ нравственной регуляции поведения.
Изменения в способе регуляции
С переходом от аграрного общества к индустриальному происходит изменение социальной структуры: общины и сословия распадаются на отдельных индивидов, общество «атомизируется». В результате:
Таким образом, способ нравственной регуляции достигает развитой формы, присущей современной морали.
Ценностные ориентации буржуазной морали
В противовес коллективистским ориентациям традиционной нравственности утверждается принцип индивидуализма, который предполагает следование нравственным нормам, исходя из индивидуальных мотивов и соображений, что отличает данный принцип от эгоизма, предполагающего следование собственным интересам, независимо от норм морали.
Закономерно, что идеалом такого сообщества становится «человек, сделавший себя сам» (self made man). Если человек традиционной нравственности гордился тем, что ему досталось от предков или сообщества, буржуазный моральный субъект гордится собственными моральными достижениями, добродетелями, которые он воспитал в себе сам.
Принцип трудолюбия оказывается обязательным для всех членов общества, земной труд полностью реабилитируется. В свете идей протестантизма тщательное исполнение своих профессиональных обязанностей становится формой религиозного служения, реализацией Божественного призвания. Трудом здесь именуется все, что приносит практическую пользу, измеряемую деньгами.
Деньги в системе буржуазной морали трактуются как нравственная ценность. С одной стороны, от наличия денег зависит добродетель: финансовое благополучие позволяет индивиду воздерживаться от особо аморальных деяний. С другой стороны, добродетель способствует обогащению: честный и трудолюбивый человек обогатится благодаря усердию и позитивной реакции на него окружающих.
Принцип патриотизма, известный и в традиционной нравственности, получил в буржуазной морали новое наполнение (и даже сам термин был изобретен в период Великой французской революции). В период формирования национальных государств, Родина стала пониматься не как историко-культурная данность, доставшаяся человеку по наследству, но как предмет его мировоззренческого выбора. Органический патриотизм сменяется гражданским патриотизмом, который предполагает сознательное участие индивида в делах общества, свободно основанного на единстве интересов, активное участие в формировании социально-политического строя своего государства (с помощью выборов и прочих демократических механизмов).
Буржуазный нравственный образец представляет достижение в нравственном развитии человечества (автономная саморегуляция личности, развитое моральное сознание, общечеловеческие ценности). В то же время, буржуазная система нравственности, как и всякая другая, несовершенна (индивидуализм все-таки вырождается в эгоизм, деньги из нравственной ценности становятся заменителем нравственных ценностей).
Нравственность modernity. Мораль советского общества
Советская система нравственности может быть представлена как разновидность нравственности modernity при сохранении многих элементов традиционной нравственности. Поэтому в нравах советского общества можно выделить следующие составляющие:
1. Образцы традиционной нравственности, что неудивительно для страны, экономика которой сохраняла аграрный характер почти до начала ХХ века, а проводимые модернизации оказались незаконченными или неудачными;
2. По способу регуляции советская мораль соответствовала критериям modernity, хотя по линии ценностей буржуазная и советская системы находились в открытой конфронтации. Проводимая политика по перемещению населения (миграция из деревни в город, направление людей на «стройки коммунизма», переселение народов) привела к исчезновению традиционных социальных структур (сословий, семей, общин). В СССР было провозглашено и осуществлено равноправие людей. Советский человек представлял собой индивидуального субъекта моральной регуляции, который руководствовался рациональными убеждениями (коммунистическими). Выработанные таким образом нравственные устои выдерживали почти любое жизненное испытание: человек продолжал держаться своей морали при любых обстоятельствах.
Общность советских людей была не локальной, как в традиционных обществах, а достаточно широкой, это была «вся страна», «пролетарии всех стран», «все прогрессивное человечество». Классовый характер морали считался преходящим, сущность же ее – общечеловеческой. Предполагалось, то коммунистическая мораль – это и есть будущая мораль всего человечества.
3. Пролетарский нравственный образец.
Поскольку пролетариат был провозглашен господствующим классом, то его нравственный образец получил широкое распространение. Он основывается на коллективизме, причем этот коллективизм эпохи modernity отличается от традиционного. Общность здесь является не органической, а механической, кроме того, интересы отдельного коллектива подчинены интересам более широкой общности (страны). Пролетариев характеризует солидарность с теми, кому «нечего терять, кроме своих цепей», отсутствие частной собственности стало предпосылкой равенства внутри этой социальной группы. Производственные условия закономерно приводят пролетария к принципу интернационализма, что представляет собой вторую после христианства историческую попытку утвердить моральное равенство между народами. Это не противоречило формированию принципа патриотизма, предполагавшего любовь к социалистической Родине. В целом пролетарский нравственный образец носит героический характер и напоминает некоторыми чертами нравственный образец рыцаря.
4. Марксистско-ленинская идеология, по функциям напоминающая религиозную. Обыденное моральное сознание (зачастую традиционное) оформлялось коммунистической идеологией с образованием таких понятий как «советский патриотизм», «социалистический коллективизм», «интернациональный долг», «честь коллектива» и. т.п.
Достижениями советской морали можно считать:
Недостатки советской морали являются оборотной стороной ее достоинств и неотделимы от них:
В данном курсе историческое развитие нравственности рассмотрено как смена и взаимодействие исторических систем нравственности:
Современное развитие человечества характеризуется взаимодействием нравственности modernity с традиционной нравственностью. При этом иногда традиционная нравственность модернизируется, а иногда ценности нравственности modernity усваиваются в рамках традиционного способа моральной регуляции. Становление постиндустриального, информационного общества породило тенденцию постмодернизации нравов, утверждение полного плюрализма нравственных ценностей при крайне неустойчивом механизме моральной регуляции. Реакцией на этот процесс стала фундаментализация морали, т.е. усиление консервативных сторон традиционной нравственности в тех странах и социальных слоях, которые не приемлют ценностей modernity.
Основные понятия:
этика; мораль и нравственность; традиционализм; аскетическая жизнь; неиндивидуалистическая этика; брахман; майя; сансара; карма; нирвана; буддизм; джайнизм; йога; конфуцианство; жэнь; шу; ли; знание; «благородный муж»; дао; легизм; светская этика; рационалистическая этика; мудрец; индивидуалистическая этика; проблема истинного блага; проблема отношения к наслаждениям; проблема приобретения добродетелей; софисты; релятивизм; Сократ; сократические школы; киренаики; киники; Платон; Аристотель; Иисус Христос; вера; надежда; любовь; Августин Блаженный; теоцентризм; теодицея; Т.Гоббс; Ж.-Ж.Руссо; Р.Декарт; Б.Спиноза; Д.Юм; К.А.Гельвеций; Э.Шефтсбери; «теория разумного эгоизма»; И.Кант; категорический императив; К.Маркс; А.Шопенгауэр; Ф. Ницше; А.Камю; Ж.П. Сартр; М.Ганди; М.Л. Кинг; «этика ненасилия».
Социокультурные предпосылки древнеиндийской этики.
Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды: сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.
Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой) социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане – тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном – стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.
Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:
1) традиционализм, т.е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;
2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;
3) аскетическая жизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности – раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
Основные учения в этике Древней Индии.
Буддизм. Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:
Джайнизм отличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зла живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.
Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.
Социокультурные предпосылки древнекитайской этики.
Базовый текст древнекитайской культуры – «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.
Рано сформировавшееся в Древнем Китае государство представляло собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение социального (и морального) статуса человека было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.
Особенности древнекитайской этики:
1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главные нравственные заповеди;
2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;
3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.
Основные учения в этике Древнего Китая.
Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы (V в. до н.э.). Главный текст – «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).
Центральное понятие конфуцианства – жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу – «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, – и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.
Даосизм (VI-III вв. до н.э.). Легендарный основатель – Лао-цзы. Главный текст – «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).
Центральное понятие даосизма – дао («путь») – безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния (у-вэй). Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.
Легизм, или школа «законников» (IV-III вв. до н.э.). Основной представитель – Хань Фэй-цзы.
Легизм считал мораль, основанную на «ли», ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («фа»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться и как тоталитарное подавление личности государственной машиной, и как идеология правового государства, где перед законом все равны.
Социокультурные предпосылки этики Древней Греции.
Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Эти предпосылки обусловили:
Особенности древнегреческой этики:
1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;
4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.
Основные проблемы древнегреческой этики:
1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;
2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;
3) проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.
Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.
Основные учения древнегреческой этики.
Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.
Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности – «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений о добре» к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным – одно и то же. Безнравственность же – разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло – это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.
Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.
Платон – ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же – его бледные подобия, копии, тени. Задача личности – познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.
Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.
Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.
Христианство привнесло ощутимые новации в интерпретацию нравственной жизни:
1) в противовес античному идеалу мудреца, христианство обращено к простым людям, «нищим духом»;
2) мировая религия провозгласила равенство людей перед Богом, выработала понятие «ближнего»;
3) источником морали считается голос Бога в душе личности (то, что в современной морали называется совестью), что позволяет ей самостоятельно принимать нравственные решения;
4) главным мотивом нравственного поведения провозглашается любовь (а не разум, как полагала античная этика);
5) выдвинут целостный нравственный идеал – Иисус Христос, а не просто набор добродетелей, как это было в древнегреческой этике;
6) новый нравственный идеал предполагал и новые добродетели: веру, надежду, любовь, а также смирение, кротость, милосердие, всепрощение. Таким образом, впервые была сформулирована идея гуманизма как сострадательного отношения к конкретному человеку.
Средневековая этика стала подробным интеллектуальным обоснованием христианской нравственной позиции. При этом обнаружился ряд этических проблем:
Августин Блаженный – представитель этики средневековья. Августин Блаженный (IV-V вв.) последовательно разрешил указанные проблемы с христианских позиций. Его личный опыт обращения в христианство в возрасте 33 лет стал основой бескомпромиссного следования доктрине. Согласно Августину, источником морали является Бог, и только Бог. Такая позиция в этике называется теоцентрической. Сама воля Бога и есть нравственность. При этом Бог не связан никакими нравственными правилами, в противном случае существовали бы правила превыше Бога, а это невозможно по определению. Все, что исходит от Бога, – благо, поэтому наш мир – наилучший из всех возможных, и подлинного зла в нем нет. Зло трактуется Августином как недостаток добра, испорченное добро, меньшее добро в сравнении с большим и, наконец, человеческая точка зрения на происходящее: то, что человеку кажется злом, в совокупности Божественного замысла оборачивается добром. В целом источник зла не в Боге, а в человеке и его свободной воле, в ее неправильном употреблении. Правильное употребление свободной воли заключается в свободном следовании воле Бога. Спасение души, по Августину, целиком зависит от Божественной благодати. С точки зрения этики парадоксально, что спасение человека не связано напрямую с его земными поступками, но является актом ничем не обусловленной Божественной милости.
Предпосылками этики Нового времени (17-19 вв.) были:
Особенности этики Нового времени:
I. По образцу естественных наук, нравственность начинает выводиться из природы человека, в этике такой подход называется натуралистическим. Наблюдения за природой человека привели мыслителей к постановке следующих вопросов:
а) природа человека является доброй или злой:
б) нравственная природа человека является разумной или чувственной:
II. Этика Нового времени обосновала самоценность человеческой личности (под которой понимался по преимуществу буржуазный индивид), автономию ее морального поведения. При этом обнаружилась проблема: как совместить эгоизм автономного индивида с требованиями общественной морали. Были предложены следующие варианты решения:
Этика Нового времени стала идейным обоснованием Великой Французской буржуазной революции.
Заслугой И.Канта (1724-1804) является создание теории морали, определение ее специфики по сравнению с другими социальными и духовными явлениями. Кант выступил против натурализма: мораль не вытекает из природы человека, мораль вменяется ему в обязанность, главное ее понятие – долг. Но как возможно, чтобы человек, который по природе своей следует склонностям и стремится к счастью, исполнял долг?
Для ответа на этот вопрос Кант воспользовался своей философской конструкцией, согласно которой бытие разделяется на два слоя: «вещи-для-нас» и «вещи-в-себе».
I. Человек как «вещь-для-нас», т.е. в сфере явлений, выглядит, как обыденное существо, стремящееся к счастью. При этом он не свободен, связан обстоятельствами и совершает поступки легальные, но не моральные. К легальным относятся:
Все легальные поступки совершаются не ради них самих, а ради чего-то другого, к чему они ведут, они не самоценны.
II. Человек как «вещь-в-себе», т.е. в сущности своей, свободен для совершения собственно моральных поступков. Ведь свободен тот, кто живет по закону, порожденному собственной сущностью. В этом слое своего бытия человек способен следовать долгу как своему собственному внутреннему закону. Моральный долг вменяется индивиду не извне, а изнутри.
Единый и безусловный закон долга, укорененный в чистом практическом разуме, Кант назвал категорическим императивом (категорическим требованием). В пересказе он гласит: поступай так, чтобы твои мотивы могли стать принципом всеобщего законодательства, т.е. моральны те побуждения, которые могли бы стать всеобщей нормой. Речь идет именно об универсальности мотивов, но не поступков, которые происходят в мире «вещей для нас». Таким образом, совершая нравственный выбор, мы выбираем этим и судьбу человечества.
Моральный закон, согласно Канту, имеет приоритет перед всеми другими видами норм, в том числе перед религиозными. Нравственное поведение человека не может зависеть от загробного воздаяния (иначе оно будет легальным), оно должно быть автономным. Есть Бог или нет (а это по Канту недоказуемо и неопровержимо), это в морали ничего не меняет. Мораль не вытекает из религии. Зато сама религия вытекает из морали, ведь в морали мы ведем себя так, как будто есть Бог, который гарантирует истинность нравственных правил и воздаяние за их исполнение. А поскольку фактически наблюдается следствие (мораль), значит, есть и причина этого (Бог). Таково моральное доказательство бытия Бога, выдвинутое И.Кантом
В этике XIX века можно выделить две традиции в трактовке этических проблем:
I. Социологизм понимает мораль как по преимуществу социальное явление, порождаемое общественными отношениями. Примером такого подхода к нравственным явлениям может служить учение К. Маркса. Согласно немецкому философу, основой общественной жизни является общественное производство, способ которого определяет отношения собственности, на основе которых складываются все другие общественные отношения, в том числе нравственные.
А поскольку производительные силы и производственные отношения исторически изменяются, то и мораль не вечна, а исторически и классово относительна. Способом изменения нравственных отношений в социуме считалось революционное изменение отношений собственности.
II. Иррационализм, представленный, в частности, «философией жизни», исходит из того, что стихия жизни не подвластна человеку и его разуму, но именно она является первичной основой бытия. Данная философская позиция послужила предпосылкой двух самобытных, но существенно различных этических построений.
В произведении «Мир как воля и представление» немецкий философ А.Шопенгауэр обозначил свою исходную позицию в главе «О ничтожестве и горестях жизни». Мировая воля-к-жизни проявляется в человеке как ненасытные желания, а это неминуемо ведет к страданию. Люди должны быть несчастны, и они несчастны. В такой ситуации возможны две линии поведения:
В трактовке другого немецкого философа – Ф.Ницше – жизнь не мучает человека, а дает ему первобытную радость бытия. В людях жизненная мощь проявляется как ненасытная воля-к-власти (не только политической, но власти в широком всепоглощающем смысле). С этой позиции Ницше подверг критике всю традиционную мораль (христианскую и буржуазную): она выступает ограничителем для воли-к-власти, является формой слабости и порождена людьми худшего сорта. Для доказательства выдвинутого тезиса Ницше исследует происхождение морали и находит, что изначально моральным называлось все то, что исходило от высших, сильных, благородных сословий, а безнравственным называлось все плебейское. Со временем христианство и цивилизация исказили естественный порядок вещей, насадили «мораль послушания», ведущую человечество к упадку. Эта «мораль слабых» должна быть отброшена и ее место занять аристократическая мораль сверхчеловека. Трактовки последней в культуре ХХ века оказались весьма различны: от фашистской до неохристианской (например, у Н.А.Бердяева).
Этику ХХ века можно назвать интеллектуальной реакцией на социальные катастрофы, произошедшие в этом столетии. Две мировые войны и региональные конфликты, тоталитарные режимы и терроризм побуждают задуматься о самой возможности этики в мире, столь откровенно чуждом добра. Из великого множества разнообразных этических учений, созданных в ХХ веке, мы рассмотрим лишь два. Их представители не только сконструировали теоретические модели морали, но и сделали из них практические нормативные выводы.
I. Экзистенциализм («философия существования») выдвинул теоретический тезис: существование предшествует сущности. Применительно к бытию человека это означает, что существование человека не является разверткой какой-то его предзаданной сущности; напротив, человек в ходе своего существования обретает сущность, которая никогда не бывает завершенной.
Для Альбера Камю, французского писателя и философа, исходной стала тема абсурдности человеческого бытия, всесторонне рассмотренная в эссе «Миф о Сизифе». Абсурдны катастрофы этого мира, но не менее абсурдно наше повседневное, обыденное существование. При таких обстоятельствах человек закономерно должен задаться вопросом о том, не следует ли покончить с собой. Ответ Камю на этот вопрос отрицательный: самоубийство только увеличивает абсурдность происходящего. Наше положение в мире подобно положению Сизифа, катающего тяжелый камень жизни без надежды когда-либо достичь результата. Пока Сизиф проклинает богов, принудивших его к этому бессмысленному труду, и надеется, что ситуация изменится, боги смеются над ним. Надо достичь абсолютной ясности в понимании своей участи и перестать надеяться, тогда катание камня станет делом самого Сизифа, оно наполнится смыслом, благодаря его собственному усилию, он изменит отношение своего сознания к происходящему. Судьба человека, как и Сизифа, трагична, он должен этически мужественно ее принять и вопреки всему лично настаивать на том, что моральные ценности (в частности, смысл жизни) возможны.
Ж.П.Сартр полагал, что человек в принципе ведет неподлинное существование, он «заброшен в мир», чуждый его сокровенным чаяниям. В неподлинном мире подлинность существования человек обретает лишь, совершая выбор. Однако все традиционные опоры морального выбора (семья, религия, общество) утратили свое значение, индивид оказался «брошенным в свободу». Именно «граничные ситуации» (ситуации на грани жизни и смерти) наиболее ясно выявляют наше подлинное «я». Выбор в них совершается абсолютно индивидуально, на свой страх и риск, без гарантий морального одобрения. Абсолютно свободный человек несет всю ответственность за свои поступки и их последствия. Такая глобальная ответственность делает человеческое существование полным Заботы, Тревоги, Отчаяния. Совершая поступки, избранные в качестве нравственных, человек не может надеяться на успех, и все-таки должен их совершать, чтобы обрести подлинность существования.
II. «Этика ненасилия». Всякая этика считает отказ от насилия необходимым, специфика «этики ненасилия» в ХХ веке в том, что это не только теория, но и социальная практика. Примером соединения теории и практики ненасилия является деятельность М.Ганди по освобождению Индии от британского колониализма и борьба М.Л.Кинга за права негров в США.
Поскольку насилие порождает ответное насилие, оно является заведомо неэффективным методом решения каких бы то ни было проблем. Ненасилие – это не пассивность, а особые ненасильственные действия (сидячие забастовки, марши, голодовки, распространение листовок и выступления в СМИ для популяризации своей позиции – сторонники ненасилия выработали десятки подобных методов). К осуществлению подобных действий способны только нравственно сильные и мужественные люди, способные, благодаря вере в свою правоту, не отвечать ударом на удар. Мотивом ненасилия является любовь к врагам и вера в их лучшие моральные качества. Врагов следует убедить в неправоте, неэффективности и безнравственности силовых методов и достичь с ними компромисса. «Этика ненасилия» считает моральность не слабостью, а силой человека, способностью достигать целей.
Изучение истории этической учений должно привести к пониманию преемственности их внутренних смыслов, а также помочь человеку самоопределиться в фундаментальных этических вопросах.
Основные понятия:
ценность; высшие моральные ценности; фатализм; волюнтаризм; нравственная свобода; «свобода от…»; «свобода для…»; ситуация нравственного выбора; моральный конфликт; мотив; стимул; намерение; решение; деяние; последствия; оценка; самооценка; поступок; имманентная традиция; трансцендентная традиция; гедонизм; эвдемонизм; утилитаризм; социологизм; религиозные учения; философские учения; счастье.
Ценность – это понятие, которое выражает значимость, которую нечто имеет для нас. Все понятия морали имеют ценностный аспект. Высшие моральные ценности – смысл жизни, свобода, счастье – представляют идеи, организующие нравственный мир личности в целом и оказывающие регулятивное воздействие на ее поведение. Поэтому каждый индивид должен определиться в них самостоятельно, ведь проблемы эти носят личностный, даже интимный характер. Здесь невозможно давать конкретные советы и рецепты, поэтому мы обрисуем только возможные способы рассуждений о природе высших моральных ценностей.
Вопрос о свободе – «проклятый вопрос» философской и этической мысли. Несмотря на то, что свобода представляет собой несомненную ценность человеческого существования, ее теоретическое обоснование представляет значительную сложность. Кроме того, для нравственности свобода представляет практическую проблему. Ведь без свободы невозможны нравственные поступки, поскольку они по определению совершаются по свободному выбору личности. Однако если свобода у личности есть, это предполагает возможность свободного выбора зла. Получается, что и отсутствие, и наличие свободы в каком-то смысле губительны для морали. Теоретическая задача состоит в том, чтобы соединить свободу и мораль.
В философско-этической мысли существует две крайних точки зрения на проблему свободы:
1. Фатализм, согласно которому все в мире имеет однозначные причины и следствия, а потому человеческие поступки предопределены силами, находящимися вне нашей власти (Богом, роком, физическими закономерностями и т.д.). Руководствуясь фаталистическими представлениями, нетрудно прийти к безнравственному поведению: раз от меня ничего не зависит, то можно поступать, как угодно; во всех моих мерзостях виноват не я, они запрограммированы извне моей души.
2. Волюнтаризм (от слова «воля»), согласно которому человек абсолютно свободен в моральных решениях и должен поступать, исходя лишь из своей сущности, своих убеждений и желаний. Руководствуясь подобными убеждениями, человек также закономерно приходит к безнравственному поведению под лозунгом «что хочу, то ворочу».
Этика стремится разрешить извечную антиномию свободы и необходимости, определяя нравственную свободу как диалектическое единство моральной необходимости и субъективной добровольности поступков.
Нравственная свобода – это мотивированное личными ценностями исполнение морально должного. Задача этики состоит в том, чтобы показать, что подлинная свобода есть именно внутри морали. Таким образом, выбор добра ведет к нравственной свободе, выбор же зла ведет к безнравственной свободе. В любом случае, выбор зла – результат несвободы человека. Под внешним давлением или под действием собственных страстей человек пренебрегает моральными соображениями ради иных ценностей. Совершая безнравственные деяния (кажущиеся свободными), человек зачастую оказывается связанным их последствиями. То, что начиналось по собственной воле, продолжается уже по воле обстоятельств. Поэтому этика постоянно предупреждает о том, что выбор зла – это путь к нравственной несвободе, тупиковый путь.
Первая ступень нравственной свободы – «свобода от…», «негативная» свобода – предполагает освобождение от внешней зависимости. Обычно внешняя моральная зависимость – это зависимость от авторитета родителей, мнения группы сверстников, давления общественных моральных стереотипов. Становящаяся личность (обычно в подростковом возрасте) обязательно стремится заявить свою свободную волю «делать то, что мне хочется». То, чего нам хочется, расположено в основном в обыденном слое жизни, это объекты, к которым человека влечет. Следование своим склонностям суть реализация пассивной жизненной установки, «плавание по течению» своей психики. Если внимательно рассмотреть, чего нам хочется, то обнаруживается: банальность наших желаний (поесть – поспать), низменность наших желаний («свободная жизнь» сводится к пьянству и разврату), глупость наших желаний (в сказках про «три желания» ни одному герою не удавалось загадать что-либо стоящее). Наконец обнаруживается, что самые главные желания при таком подходе не только не удовлетворяются, но даже не обнаруживаются.
Вторая ступень нравственной свободы – «свобода для…», позитивная свобода – предполагает осознание того, зачем тебе моральная свобода, для чего ты будешь ее использовать. Это наличие свободы делать то, чего в сущности я хочу. Такое деяние предполагает активное внедрение в мир своей нравственной установки, а соответственно предполагает наличие таковой установки у человека. Позитивная свобода означает наличие у личности способности строить жизнь не вопреки, а благодаря нравственным закономерностям, способности организовать свою жизнь по своей морали, т.е. следовать своей совести, блюсти свое достоинство, стремиться к своему идеалу, выполнять свой долг. Поскольку интерпретации этих понятий многообразны, то данный общий рецепт осуществляется индивидуально.
Если «свобода от…» – это, чаще всего, свобода без морали, то «свобода для…» – это свобода внутри морали. При этом мораль переживается индивидом не как догматические оковы, но как сфера личного творчества. Нравственная свобода позволяет ему «здесь-и-сейчас» реализовать себя в конкретном виде добра. Этой свободе препятствует только внутренняя ограниченность, неспособность и нежелание работать над собой, над развитием своего нравственного мира.
Способом реализации нравственной свободы является моральный выбор личности. Это выбор не только между вариантами поведения, но, что гораздо важнее, между ценностями, воплощенными в разных вариантах: между честным и бесчестным, добродетелью и пороком, а в конечном итоге – между добром и злом. Однако возможны и сложные варианты выбора между разными нравственными ценностями: долгом и совестью, честью и достоинством. Рассмотрим основные виды ситуаций нравственного выбора.
I. Выбор между нравственным и безнравственным поведением, который в обычной ситуации человек всегда совершает в пользу нравственности. Однако под давлением обстоятельств (при угрозе жизни самого человека, угрозе его близким, при наличии большой материальной заинтересованности) личность может «сломаться» и выбрать зло. Вопрос в том, какое именно давление и какой силы соблазн человек способен преодолеть во имя своей морали. Если личность уважает свои нравственные принципы, то предел ее прочности бывает удивительно высоким.
II. Выбор между разными видами нравственного поведения:
Острая ситуация морального выбора называется моральным конфликтом. Он возникает в душе личности, когда при реализации одной нравственной ценности разрушается другая, не менее для нее дорогая. При разрешении морального конфликта рекомендуется следовать принципу «наименьшего зла», т.е. из двух недостаточно нравственных действий выбрать наименее скверное. Добрым такой поступок, конечно, не является, но становится выходом из ситуации. Развитая личность при этом чувствует моральную неудовлетворенность и отчасти вину за неизбежное несовершенство своего решения.
Противоречия нравственной свободы проявляются в структуре поступка, который складывается из следующего набора элементов: мотив – намерение – цели и средства – решение – деяние – последствия – оценка (самооценка).
Поступок начинается с мотива, внутренне осознанного побуждения к действию. На уровне мотива человек и решает те внутренние противоречия выбора, о которых шла речь выше. Мотив дает смысловое обоснование тому, что произойдет. Мотив настолько важен, что часто считается определяющим элементом поступка. То, какие побуждения двигали мною, какие ценности были избраны, и определяет смысл деяния. В отличие от мотива стимул – это внешний фактор, воздействующий на поведение.
Мотив плавно перетекает в намерение – желание совершить действие для достижения некой нравственной цели. Мотив освящает содержание намерений, делает их добрыми или преступными. Если мотивация разворачивается в сознании как рассуждение, то намерение – это установка, направленность сознания на то, чтобы перевести духовные замыслы в жизнь.
Продумывать, как именно ты собираешься воплотить свои намерения, очень важно, иначе результат не совпадет с ожидаемым. («Хотели, как лучше, а получалось, как всегда».) Намерения и последствия часто не совпадают по нравственному смыслу, вот почему всякий поступок – это риск. Человек часто заблуждается в том, что хорошо, а что на самом деле плохо, а потому даже самые лучшие намерения подчас приводят к плачевным результатам. «Добрыми намерениями вымощена дорога в ад», – гласит библейская мудрость.
Чтобы составить ясное представление о намерениях, надо не только поставить перед собой цель, но и выбрать средства для ее достижения. Цель поступка может быть конкретной и практической: поступить в вуз, вскопать грядку, написать письмо, – в моральном же плане важно, чтобы эта цель была нравственно положительной. Благородная цель вдохновляет нас на значительные дела, но когда мы начинаем раздумывать, каким бы способом ее достичь, то часто возникает проблема: какими средствами добиться желаемого? Понятно, что средства должны быть эффективными, однако, в стремлении добиться своего любыми методами кажется, что хорошая цель оправдывает любые средства. Но если дорога к справедливости пролегла через насилие и предательство, вряд ли наступившая справедливость кого-то устроит. И какое право рассуждать о справедливости имеют люди, способные на низкие и безнравственные поступки? Вот и оказывается, что нельзя «сначала» воровать и обманывать, а «потом» на полученные деньги помогать людям. Никакого «потом» не наступает, цель, достигнутая неправыми средствами, оказывается неправой целью.
Решение – акт воли, позволяющий перейти от моральных намерений к действиям, решительность позволяет нам преодолеть как самих себя, так и обстоятельства для утверждения нравственных ценностей в действительности. В экстремальной ситуации (на пожаре, в разведке, при освобождении заложников) намерения у всех очевидно нравственные: достичь цели при минимуме жертв. Успех такого предприятия зависит от способности участников принимать быстрые и определенные решения. В ненапряженной же ситуации этика рекомендует перед принятием решения подробно рассмотреть варианты поведения, чтобы учесть различные нравственные интересы участников. Недаром народная мудрость советует: «семь раз отмерь».
Итак, приняв решение, мы приводим замысел в исполнение, совершаем деяние (нравственное деяние может быть как действием, так и бездействием) и смотрим на последствия. Приходит черед оценки и самооценки произошедшего. Поскольку поступок – это целостный акт, то он оценивается в единстве всех своих элементов: намерения сравниваются с последствиями, проверяется нравственная чистота мотивов, адекватность избранных средств. Понятно, что если благородные мотивы человека переросли в прекрасные результаты, то такое поведение достойно восхищения.
Поскольку вся предварительная подготовка к поступку разворачивается в сознании личности, внешняя оценка ее деяний затруднена. Общественное мнение склонно оценивать последствия и может только предполагать мотивацию, которая за ними стоит. Самооценка поступка не менее важна для внутренней жизни, чем похвалы или порицания других, внутренний голос оценит не только действия, но и тебя самого. Конечная самооценка становится основанием для дальнейшей деятельности, ее опыт включается в мотивы следующего поступка.
Проблема смысла жизни порождена особым характером человеческого бытия – это индивидуальное бытие-к-смерти. Осознание своей конечности побуждает человека задуматься о смысле столь быстротечного существования, во время которого не удается достичь даже материальных целей, не говоря уже о духовных. Утрата смысла в жизни обесценивает всю нравственную деятельность человека, поэтому «борьба за смысл» – одна из главных задач этики.
Решение проблемы смысла жизни начинается с ответа на вопрос: обладает ли земная человеческая жизнь самостоятельной ценностью? В истории этических учений сложились две традиции, отвечающие на поставленный вопрос диаметрально противоположно: имманентная традиция и трансцендентная традиция.
Имманентная традиция предполагает, что земная жизнь обладает ценностью, во всяком случае, некоторые ее стороны весьма привлекательны. Задача личности состоит в том, чтобы активно использовать отпущенный срок для приобщения к этим нравственно ценным аспектам действительности. Имманентная традиция считает, что смысл жизни – в самой жизни, в ее реальных проявлениях. Следует только определить, какие именно проявления жизни придают ей нравственную ценность:
Итак, имманентная традиция дает оптимистическую ориентацию повседневной жизни. Однако она возводит в ранг смысложизненных некие частные ценности. При практической реализации такой установки можно прийти к выводу об относительности всех ценностей, и, в конечном счете, о бессмысленности жизни.
Трансцендентная традиция предполагает, что земная жизнь не обладает самостоятельной ценностью, так как она всегда несовершенна, несправедливо устроена, непригодна для реализации истинных ценностей. Для личности земное существование является испытательным или подготовительным периодом по отношению к подлинной жизни. Предполагается, что смысл придается жизни некой ценностью, находящейся за пределами этой жизни (трансцендентной ценностью). Данная традиция реализуется в двух основных вариантах:
Итак, трансцендентная традиция позволяет придать смысл самому ничтожному существованию. Даже если повседневная жизнь человека лишена удовольствий, счастья, пользы и социальных успехов, она может получать оправдание «в высшем смысле». Однако, при трансцендентном подходе возникают трудности, связанные с тем, что утверждение о существовании объективного смысла жизни и абсолютной жизненной ценности плохо согласуется с человеческой свободой. При практической реализации можно разувериться в том, что между трансцендентными ценностями и земным существованием есть связь, и прийти к выводу о бессмысленности жизни.
Приведенные рассуждения показывают, что проблема смысла жизни порождает очередную моральную антиномию. С одной стороны, смысл должен присутствовать непосредственно в земном существовании, с другой стороны, смысл жизни не может сводиться только к смыслу повседневности.
Природа счастья противоречива, поэтому его практическое достижение наталкивается на существенные препятствия, а размышления о нем образуют ряды антиномий:
1. С одной стороны, счастье является следствием морального образа жизни. Сам создатель этики, Аристотель, считал, что ее цель – научить человека, как стать счастливым благодаря добродетели. Этим полагается, что только хороший человек может быть счастлив. С другой стороны, наблюдения показывают, что счастье не зависит от нравственных заслуг индивида и распределяется по прихоти фортуны. Известно, что на долю очень хороших людей выпадает и много страданий.
2. С одной стороны, счастье зависит от разума. Поскольку человек – существо разумное, то и человеческое счастье – это следствие разумной жизни, а интеллектуальные достижения являются необходимым компонентом счастья. С другой стороны, счастье – это иррациональное состояние, которому избыток разума только вредит. «Счастливы только дураки» – гласит народная пословица.
3. С одной стороны, счастье – это приобретение недостающего в жизни, его надо «искать», «добыть» активными усилиями. С другой стороны, счастье – это отсутствие утрат, свобода от страданий, наслаждение тем, что имеешь.
4. С одной стороны, счастье – это итог жизни. Древние греки даже считали, что о том, был ли человек счастливым, можно судить только после его смерти. Счастье есть удовлетворенность жизнью в целом. С другой стороны, счастье – это момент жизни, актуальное переживание счастливого «мига», в быстротечности которого мы убеждаемся на личном опыте. Но без этих мимолетных состояний вряд ли можно оценить в финале жизнь как счастливую.
5. С одной стороны, счастье предполагает некое объективное положение вещей, составляющее наше счастье. С другой стороны, счастье – это субъективное переживание, без которого предпосылки не становятся действительным счастьем. Однако и субъективная эйфория сама по себе вряд ли является признаком настоящего счастья, счастье предполагает наличие некоторых объективных причин его испытывать.
6. С одной стороны, представления о счастье диктуются социальной средой. Общество предлагает индивиду некие наборы ценностей, обретя которые он должен быть счастливым. В традиционной нравственности для счастья нужно построить дом, посадить дерево и вырастить сына, который продолжит традицию. В советской морали для счастья необходимо было принять участие в революционных, боевых и трудовых победах своего народа. В потребительском обществе счастье ассоциируется со счетом в швейцарском банке, виллой на Канарских островах и автомобилем последней модели.
С другой стороны, у каждого человека свое неповторимое счастье, настолько индивидуальное по конфигурации, что его никто не может «дать» или «отнять». Этика обычно акцентирует внимание на этом, сложно организованном аспекте счастья, побуждает человека искать внутренние духовные его источники.
Условия счастья просты, но трудно достижимы в социальной практике.
Во-первых, оптимальное удовлетворение материальных потребностей издавна считалось условием счастливой жизни. Наличие материального благополучия, определенная комфортность существования для большинства людей весьма значимы и представляют предпосылку положительной оценки жизни. Бедность, тяжкий труд по добыче хлеба насущного, ограничивающий духовные запросы и возможности их реализации, чаще всего воспринимаются как детерминанты несчастья.
В истории культуры оформляется и иное отношение к сфере материального бытия, представленное принципом аскетизма. Аскетизм предписывает самоотречение от внешних благ, подавление чувственных потребностей ради достижения более важных, духовных целей.
Осмысление аскетической традиции позволило определить роль материальных благ в жизни человека как средства для достижения благ духовных. Потому-то условием счастья является не максимальное, а оптимальное удовлетворение материальных потребностей, где оптимум, скорее, ближе к аскетизму, чем к роскоши.
Во-вторых, счастье связано с самореализацией личности, раскрытием ее внутренних потенций, духовного богатства. Способом такого самораскрытия является общение, дружба, любовь, творчество. Несмотря на самоочевидную ценность этих проявлений личности, обрести настоящую любовь, подлинную дружбу, конструктивное творчество, содержательное общение не так просто. Достижение этого аспекта счастья предполагает активную работу над собой, зато и качество достигнутого счастья, его прочность несопоставима с чисто материальной удовлетворенностью.
Изучение высших моральных ценностей должно способствовать собственным размышлениям читателя над поставленными проблемами.