Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Министерство Образования И
Министерство образования и науки Украины
Южноукраинский государственный педагогический университет им. К.Д. Ушинского
А. А. Чунаева, И. Г. Мысык
ФИЛОСОФИЯ
В КРАТКОМ ИЗЛОЖЕНИИ
5-е издание, исправленное и дополненное
Одесса
Феникс
2006
ББК 87.25я73
Ч91
УДК 101.3 075.8
Пособие рекомендовано Ученым советом Южноукраинского государственного педагогического университета г. Одесса им. К.Д.Ушинского, протокол № 5 от 8.12.2000 г. Апробировано кафедрой философии Одесского государственного медицинского университета
Рецензенты:
доктор философских наук, профессор А. А. Ивакин
доктор философских наук, профессор Л. Н. Курчиков
Чунаева А. А., Мысык И. Г.
Философия в кратком изложении Южноукр. гос. пед. ун-т им. К.Д.Ушинского
– Изд.5-е, испр. и доп. – Одесса, ФЕНИКС, 2006. — 233 с.
I
966-8028-33-3
Кризисные явления, возникшие в новых государствах на постсоветском пространстве, затрагивают не только сферу экономики, но и духовную культуру. Происходит переоценка прошлого опыта, неразрывно связанная с изменением ценностной ориентации общества, с восстановлением идеалов гуманизма, принципов общечеловеческой солидарности.
В предлагаемом пособии авторы стремились, сохраняя сциентистскую ориентацию, предложить читателю обновленный курс философии, учитывающий реалии общества на рубеже тысячелетий. По ряду вопросов авторы предлагают собственные подходы, нетрадиционное видение и понимание научных и социальных проблем. Пособие соответствует программе Министерства образования и науки Украины Киев, изд. «Генеза», 1997.
Разделы книги написаны: Введение, ч.1, ст: ! – 36, ч.2. Из истории русской философии, ч.3, ч.4 – докт. филос. наук, профессором А.А.Чунаевой ; ч.1,ст.37,38 и ч.2. Философия в Украине – канд.филос. наук, доцентом Г.С. Мысык.
© А.А.Чунаева, И.Г.Мысык, 2006
Авторские права защищены.
Переиздание только с разрешения авторов.
Введение
Предмет философии
1. Понятие мировоззрения. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия. Роль науки в формировании мировоззрения
Мировоззрение — система взглядов, представлений о мире в целом, о месте человека в мире и его отношении к действительности, о назначении человека, смысле его жизни. К мировоззрению относятся также вытекающие из этих взглядов жизненные установки людей, их убеждения., ценностные ориентации, нравственные, социальные и эстетические идеалы. Таким образом, мировоззрение объединяет в себе знание и убеждение, выступает как форма духовно-практического освоения мира человеком.
Основные типы мировоззрения: житейское обыденное, религиозное и философское. На ранних этапах развития человечества мировоззренческую функцию выполняла мифология. В современных обществах велика роль науки в формировании мировоззрения. Житейское обыденное мировоззрение отражает жизненный опыт человека, формируется стихийно. В цивилизованных обществах оно включает в себя и элемент научного знании результат обучения. Основным его содержанием является здравый смысл, ориентация человека на достижение практических целей деятельности. Религиозное мировоззрение основано на вере в бытие высшего трансцендентного потустороннего начала. Вера в бога придает духовную осмысленность жизни человека, удовлетворяет его эмоциональную потребность в утешении, его чувство единства с другими церковь как община верующих. Религиозное воспитание дает начала нравственности. Однако многообразие конфессий вариантов религиозных объединений нередко приводит даже в современных условиях к обострению религиозной борьбы.
Философия стремится выработать рациональное т.е. логически осмысленное мировоззрение. Она использует для этого все достижения науки и культуры. Ее сила — в аргументации. Она рассматривает такие проблемы как место человека в космосе возможна ли разумная жизнь в других мирах, место человека в истории, перспективы будущего человека, истоки его морали и эстетических взглядов и другие. Таким образом, философское мировоззрение выполняет задачу объяснения и прогнозирования. Одной из главных проблем философии является вопрос об отношении духовного и материального начал в человеке и в мире. Идеализм и материализм дают разное решение этой проблемы. Идеалистическая философия, рассматривающая духовное начало в качестве первоосновы бытия, близка к религии. Материализм ищет аргументы в достижениях науки. В XX веке ученые нередко обращаются к религии, рассуждают о разумности мироздания. Размышление над вечными проблемами философии продолжается.
На ранних этапах эволюции человечества а также у некоторых примитивных племен в наши дни функцию мировоззрения выполняла мифология. В мифах многих народов первоосновой бытия утверждался вечный, бесконечный хаос. А боги возникают из этого начала Греция, Египет. Таким образом, в мифологии можно видеть зачатки различных в будущем философских позиций. Мифология является предшественницей и религии, и философии. Для мифологического мировоззрения характерны — антропоморфизм перенесение особенностей человеческой жизни и деятельности на природу и синкретизм т. e. слитность, нерасчлененность мировосприятия. Мифология одухотворяет силы природы, не видит разницы между одушевленным и неодушевленным, видимостью и реальностью. Мифологический человек смешивает сон и реальность, субъективное и объективное, отождествляет знак, символ, имя с тем, что они обозначают. Размышляя над причинами событий, ищет причину не в естественных законах они для него еще не известны, а в действиях некоего лица, т. е. дает олицетворяющее
объяснение. Это может быть Посейдон, великий Нил который обожествляется, волшебная птица и т. д. Реке Нил древние египтяне приносили жертвы и даже заключали с ним договоры. От разлива Нила зависел будущий урожай. Ища причину, — отмечают ученые, — древний человек ищет не «как», а «кто». Мир явлений для него — это всегда нечто одушевленное, не «оно», а «ты». Поэтому «он ищет целенаправленную волю, совершающую действие» Г. Франкфорт и др. В преддверии философии.-M., 1984. Таким образом, возможны различные формы мировоззрения. Свобода выбора мировоззрения — право человека, отражение его уровня культуры и развития.
2. Социальные и гносеологические познавательные предпосылки возникновения философии
Философия возникла около двух с половиной тысяч лет тому назад в рабовладельческих государствах Древнего Востока и Средиземноморья. До философии уже существовали такие формы культуры как мифология, зачатки искусства, морального, правового сознания наскальная живопись доисторических народов, пение, танцы — в периоды отдыха или подготовки к oxoтe; сбору урожая и т. д.. Более позднее возникновение философии — не случайно Для ее формирования должны были сложиться определенные предпосылки. Такими предпосылками являются: во-первых, разделение общества на классы и, во-вторых, — достижение людьми определенного уровня интеллектуального развития. При первобытнообщинном строе подавляющее большинство членов общества было занято элементарным физическим трудом первые виды труда — собирательство, рыболовство, охота. Позднее — земледелие и скотоводство. Примитивные орудия труда определяли низкую его производительность и необходимость большинству кроме больных и детей трудиться. Возможности досуга были ограничены. Он использовался для отдыха, для восстановления физических сил. Возникновение классового общества сопровождалось новым общественным разделением труда — по классовому принципу. Перекладывая обязанности физического труда на рабов, многие свободные люди рабовладельцы посвящали себя политике, искусству — вообще тем видам деятельности, в которых преобладает духовный компонент. Происходит отделение умственного труда от физического. Наличие досуга и возможность использовать его для духовной деятельности — первая предпосылка возникновения философии.
Второй является созревание человеческого интеллекта, проявлявшееся в способности людей к абстрактному мышлению. Люди примитивных культур периода дикости были мало способны к абстрагированию, к мышлению общими понятиями. При множестве конкретных понятий в их языках отсутствовали, как правило, обобщающие понятия. Н. Миклухо-Маклай — рocсийский путешественник 19 века, выявил, например, что в языке народов Тасмании существуют десятки слов для обозначения разных пород деревьев, но нет слова «дерево» вообще. Но без способности к абстрагированию не могла сложиться философия. В первом тысячелетии до н. эры при переходе от доклассовых обществ к обществу классовому такая предпосылка, видимо, сложилась, и в VI –VII веках до н. эры происходит возникновение философских учений и зачатков научного знания в государствах Древнего Востока и в Греции. Это был какой-то всплеск интеллектуальной силы, охвативший целый географический пояс от Греции на западе до Китая на Востоке. Kapл Яспeрс, философ XX века, отмечая значение этого периода в истории, назвал его «осевым временем» Ясперс К. Смысл и назначение истории.-М., 1991.
3. Специфика философии как разновидности знания и культуры. Отношение философии и специальных частных наук
Философия — слово греческого происхождения, буквально означает любовь к мудрости филео — люблю, софия — мудрость. Философия возникла около 2,5 тысяч лет тому назад VI век до н.э. в государствах древнего Востока — Индии, Китае и в Древней Греции. По свидетельству античных авторов, слово «философия» встречалось у Пифагора, а в качестве названия особой сферы знания термин «философия» впервые употреблялся Платоном. Возникновение философии отражало определённый уровень зрелости человеческого мышления способность к абстракции, а также потребность человечества в целостном воззрении на мир и человека, удовлетворяло его познавательный интерес.
Первоначально философия объединяла в себе все знания в том числе — зачатки наук. Лишь постепенно начался процесс отделения наук от философии дифференциация наук. Особенно интенсивно он шел в XVII – XVIII веках; в период развития механистического естествознания. В современных условиях расчленение наук дополняется процессом их интеграции. Возникли науки на стыке наук биохимия, биофизика и др., а также науки обобщающего цикла, например, кибернетика наука об управлении в живых, технических и социальных системах. В своем историческом развитии философия развивалась в тесной связи с другими науками, а иногда и отождествлялась с ними. Так, например, еще во времена Декарта XVII в. естествознание называли «натуральной философией».
Но у философского подхода к миру, у философии всегда была своя специфика, особенности, отличавшие ее от других наук. В системе знания философия выступает как интегративная, наиболее общая область знания, как «знание о мире в целом», о месте человека в мире и о его отношении к действительности. Но «мир в целом» в его частностях нельзя познать в силу его бесконечности, следовательно, предмет философии надо понимать как познание «сущего как такового» Аристотель, как выявление наиболее общих черт, тенденций «мира в целом», законов бытия и познания. Такова позиция тех
философских учений, которые ориентируются на обобщение результатов научного познания. Эту ориентацию можно назвать сциентистской от лат. scientia — наука, знание: позитивизм, марксистская философия и др.
Но не все философские учения занимают такую позицию. Н.А. Бердяев, например, утверждал, что философия «первороднее науки, она ближе к Софии мудрости; она была уже, когда науки еще не было, она из себя выделила науку… Философия — самостоятельная область культуры, а не самостоятельная область науки» «Смысл творчества». Такой тип философии, который ориентируется на «вольное» философствование, отделяет философию от комплекса наук, называют «софийным» от греч. Sophia — мудрость. К такому типу философов относится, например, Сократ, Г. Сковорода, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, современные философы-экзистенциалисты. Но какую бы позицию ни занимали философы в отношении ее предмета, всех их объединяет своеобразие философии, ее общие черты. А такой чертой является ее теоретический характер, стремление понять мир в его целостности, осмыслить место человека в мире, его назначение, смысл жизни, его роль в истории, своеобразие и сущность его этических и эстетических представлений. И на протяжении двух с половиной тысяч лет объединял философов в том смысле, что все его обсуждали и разъединял поскольку решался по-разному так называемый основной вопрос философии — об отношении мышления и бытия, духа и природы, материального и идеального в человеке и мире. Только в XIX веке наметилась тенденция к отказу от этого вопроса позитивисты, О. Конт, Г. Спенсер и др., однако при обсуждении мировоззренческих проблем к нему вновь и вновь возвращаются.
Итак, философия — это специфическая область знания и культуры, ориентированная на познание общих принципов бытия и познания, учение об отношении духовного и материального в человеке и мире, об отношении человека к миру, о назначении человека и смысле его жизни, об основах его нравственного и эстетического отношения к действительности. Соответственно в структуре философского знания выделяются разделы: онтология — учение о бытии или о первоначалах всего сущего, гносеология — теория познания, логика — наука о формах правильного т.е. связного, доказательного мышления, философия истории, этика, эстетика. Знание философии — не нейтрально к практической жизни человека. Оно дает мировоззрение, практически ориентирующее человека.
4. Проблема соотношения мышления и бытия, духа и материи. Ее основные аспекты
Одной из главных проблем философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, духовного и материального в человеке и мире. Впервые он был поставлен Платоном в V в. до н.э. В XIX и XX вв. позитивисты О. Конт, Г. Спенсер и неопозитивисты объявили этот вопрос устаревшим. Споры о его значении имеют место и в наши дни. Однако характеризуя философию, нельзя обойти вниманием ее историю. Как из песни слова не выкинешь, так из истории философии не устранить эту проблему. Обратимся к авторам. В диалоге Платона «Тимей» сказано: «Все небо или космос… относительно его должно прежде всего исследовать, было ли оно всегда, или оно произошло, исшедшим из какого-то начала» а это означает выдвижение проблемы субстанции. Л.Фейербах — материалист XIX в. в «Лекциях о сущности религии» писал, что вся история философии вращается вокруг вопроса об отношении духовного и чувственного. Ламетри в XVIII в. отмечал, что все, кто исследует человеческую душу, занимают позицию либо материализма, либо спиритуализма от лат. spiritus — дух. Кроме того, вся религиозная философия рассматривала вопрос об отношении духа Бог есть Дух к миру, к материальному бытию, выделяла в человеке духовное и материальное начала.
Фридрих Энгельс, характеризуя основной вопрос философии, выделил в нем две стороны: 1 Что считать первичным, принимать за первоначало: дух или природу. Этот аспект называют проблемой субстанции субстанция — в философском значении — первоначало. 2 И — проблему познаваемости мира. «Как относятся наши мысли о мире к самому этому миру В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях… составлять верное отражение действительности». Различное решение этого вопроса разделило философов на течения материалистов и идеалистов, а также дуалистов. Тех, кто признает извечность материального начала природы, называют материалистами, кто первичным считает духовное — идеалистами. Дуалисты признают две субстанции — духовную и материальную. Различны подходы и к проблеме познаваемости мира. Агностики, скептики оспаривают возможность достоверного познания. Многие философы утвердительно решают эту проблему.
В учебной литературе постсоветского периода можно встретить негативные высказывания относительно значения основного вопроса философии. Некоторые авторы утверждают, что выдвижение его как основного обедняет философию, приводит к забвению проблемы человека. С этим нельзя согласиться. Забвение темы человека в советский период точнее сказать недостаточное внимание к ней коренилось в социальных условиях, в недемократичности общества и не связано непосредственно с тем или иным пониманием предмета философии. Более того, следует подчеркнуть, что тема человека органично связана с основным вопросом философии. Ведь духовное, идеальное открывается людям прежде всего как их внутренний мир в актах самопознания, самонаблюдения. Уже в доисторические времена люди называли свои психические переживания душой и задумывались о ее отношении к телу.
То или иное решение основного вопроса философии является необходимой предпосылкой определенного понимания человека. Поэтому неправомерна недооценка взаимосвязи этих вопросов.
Проблематика основного вопроса философии претерпела существенные изменения со времен Энгельса. В 20-м столетии активно рассматриваются проблемы языка естественного и искусственных, природы научного знания. При этом с необходимостью обсуждается вопрос об отношении науки и языка к действительности. Но и наука и язык — формы существования духовного мира человека, т. о. вновь возникает традиционный и совсем не устаревший вопрос об отношении духовного наука, язык к объективному бытию мира, к реальности.
5. Главные философские направления
В зависимости от того, как философы решали основной вопрос философии, в частности, — его первый аспект — проблему первоначала, они разделились на несколько течений. Главные из них — это материализм и идеализм. Материалисты признавали вечность природы, материального начала и вторичность, зависимость сознания от материи. Идеалисты утверждали, что дух существовал прежде природы и т. о., так или иначе, признавали сотворение мира.
Исторически и материализм и идеализм существовали в различных формах. Две основные формы идеализма это: объективный идеализм и идеализм субъективный. Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от сознания т. е. существующего объективно, для второго неприемлемо допущение какой бы то ни было субстанциальной реальности вне и независимо от нашего сознания. Возможны вариации и в рамках каждого течения. Так, немецкий объективный идеалист Гегель духовным первоначалом утверждал мировой разум, объективную идею. Платон — целый мир идей. А философ-иррационалист Артур Шопенгауэр — мировую волю. К течению субъективного идеализма можно отнести Джорджа Беркли, Давида Юма, Иоганна Фихте и других. Основной тезис Беркли — «существовать — значит быть воспринимаемым» — утверждал зависимость объектов опыта, объектов восприятия от самого нашего восприятия, данность объекта субъекту. «Нет объекта без субъекта» — положение философии Фихте. Не следует думать, что субъективные идеалисты отрицают реальность внешнего мира. Их главная мысль — утверждение именно неразрывной зависимости связи вещей как предметов опыта, объектов восприятия от воспринимающего субъекта, понимаемого как совокупность людей. Идеалисты субъективного толка, как правило, отрицают значение таких философских понятий, как «материя», «объективная реальность», «причинность» и др., поскольку предметом восприятия всегда являются единичные процессы, явления. В конечном счете, субъективные идеалисты не удерживаются на позиции чистого субъективизма и сближаются с идеализмом объективным. Существовать — значит быть воспринимаемым в духе, — заключал Беркли, — божественном или человеческом.
Термин «философский идеализм» происходит от греческого слова идея. Его не следует смешивать с употребляемым в обыденных рассуждениях на моральные темы словом «идеалист», которое происходит от слова «идеал» и обозначает бескорыстного человека, стремящегося к достижению возвышенных целей.
Материализм также существовал в различных формах. Стихийный, наивный материализм типичен для древней философии Фалес, Гераклит и др. Признание вечности материального первоначала сочеталось в нем с элементами мифологических представлений, в частности, некоторым одушевлением природы Фалес: «Магнит имеет душу». «Все полно богов». Механистический материализм типичен для Нового времени Гоббс, Ламетри и др.. Материальная субстанция — природа — понималась как совокупность тел, подчиненных строгим законам механики. И сам человек во всех его проявлениях понимался механистически. См., например, книгу Ламетри «Человек-машина». Возможны и другие формы материализма: вульгарный материализм, научный материализм, диалектический материализм. Диалектический материализм являлся официальной идеологией советского общества. Реже представлен в истории философии дуализм — учение, признающее параллелизм двух субстанций — духовной и материальной. Его наиболее ярким представителем был французский философ и ученый XVII века Рене Декарт.
6. Основные функции философии
Философия играет определенную роль в жизни общества. Конкретно это проявляется через ее функции. Две основные функции — мировоззренческая и методологическая. Как их производные можно рассматривать аксиологическую ценностную и прогностическую функции. Содействуя выработке общего представления о мире и месте человека в мире, философия дает человеку мировоззрение взгляд на мир в целом, которое влияет на жизненную ориентацию в мире сравни, например, жизненные ориентиры человека религиозного мировоззрения и материалистически ориентированного человека. Философия дает оценку идеалов, затрагивает проблему смысла жизни, формирует то или иное отношение к природе сравни, например, ориентацию человека восточной культуры по отношению к природе и человека западноевропейской культуры. Созерцательность как форма философского отношения к миру была свойственна древним индусам и грекам, практическая нацеленность на использование сил природы —западноевропейцам и американцам.
Существенные перемены в жизни общества, такие, например, как возрастание населения на нашей планете, экологический кризис и другие, требуют философского осмысления рефлексии, в результате философия вырабатывает новые установки, новые цели для
человечества. Конечно, в этом процессе участвует и все научное сообщество. Но без философского обобщения и синтеза не обойтись. Происходит своеобразная переоценка ценностей. Старая установка — «природа не храм, а мастерская, и человек в ней работник» — должна смениться на новое благоговейное, бережное отношение к природе как безусловной ценности, вне которой жизнь человечества невозможна.
Обобщая достижения конкретных, частных наук, философия разрабатывает систему категорий наиболее общих понятий, уточняя их смысл и содержание, оценивая роль и статус новых понятий в науке. Философские категории являются категориальным каркасом частнонаучного знания. Без понятий «развитие», «потенциальное бытие» возможность, «причинность», «случайность» и «необходимость», например, немыслимо представить себе теоретические работы по физике, общей биологии и другим наукам. Категории философии — фундаментальное ядро языка науки. Уточняя их содержание на каждом новом этапе развития, философия содействует развитию наук. В этом одно из проявлений методологической роли философии.
Исторически дело обстояло так, что философские прозрения идеи опережали развитие конкретных наук. Так, идея атомизма была выдвинута задолго до того, как произошло становление атомной физики, атомистического учения в химии. Принцип сохранения материи и движения как философская идея также предшествовал его конкретно-научному обоснованию. Категории и законы, имеющие статус философских, т. о., имеют методологическое значение, ориентируют развитие частных наук, выступают как методы познания. Их применение должно сочетаться с использованием частнонаучных методов той или иной науки. В каждой конкретной науке, философские принципы, законы и категории должны применяться с учетом ее специфики.
Вырабатывая идеалы, изменяя ценностные установки, философия в единстве с наукой выполняет и прогностическую функцию, т. е. ориентирует общество по отношению к будущему, предлагает ту или иную стратегию деятельности людей.
7. Гуманистическая сущность философии. Проблема человека — сердцевина философского знания
Философия относится к числу интегративных, обобщающих областей знания. Вместе с тем она — гуманитарное знание, форма культуры. Это выражается в том, что во-первых, проблема человека — одна из центральных ее проблем, во-вторых, в том, что она ориентирована на воспитание, формирование человека. Одно из первых философских учений — буддизм а это — также и одна из мировых религий тему человека, задачу воспитания человека в духе следования принципам добра и справедливости сделал своей главной темой четыре истины и восьмеричный путь, открытые Буддой, относятся именно к человеку. Древнегреческий философ Сократ провозгласил: «Человек, познай самого себя». Тем самым была задана антропологическая ориентация философии.
Гуманистическая сущность философии древних выражается и в понимании ими структуры философского знания. Все они выделяли в философии: физику учение о природе, логику о мышлении и этику теорию морали, учение о поведении. Причем многие подчеркивали служебную роль физики и логики по отношению к этике. Таким образом, цель философии видели в воспитании мудрости, которая выражалась, согласно их пониманию, в правильной жизни. «Мышление — великое достоинство, — говорил Гераклит,— и мудрость состоит в том, чтобы прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно». Философия, согласно Эпикуру, должна избавить человека от страхов страха смерти, перед природными силами и богами и научить его быть счастливым.
Тема человека проходит через всю историю философии Кант, Л. Фейербах, В. Соловьев и др., отражена она и в украинской философии в теме сердца. «Философия сердца» Памфила Юркевича, Сковороды и других подчеркивает особое значение эмоциональной сферы человека. Она в определенном отношении как бы противопоставляет «сердечность», эмоциональность, связанную с религиозностью, рассудочности разуму человека западноевропейской культуры. Юркевич развивал христианское учение о сердце как глубочайшей основе человеческого существа и духовно-нравственном источнике душевной деятельности. В жизни сердца, переживаниях, чувствах и реакциях, а не в мысли выражается индивидуальность личности. «Не дерево познания, — писал он, — есть дерево жизни, ум есть лишь вершина, а не корень духовной жизни человека».
Гуманистическая сущность философии реализуется в таких ее частях и разделах как философская антропология учение о человеке, гносеология учение о познании, аксиология теория ценностей, этика учение о морали и эстетика учение об искусстве и эстетическом отношении человека к действительности.
8. Соотношение общецивилизационных и национальных аспектов философского знания. Роль философии в процессе становления и развития украинской культуры на современном этапе
Философия — теоретическая форма знания и культуры. Вместе с тем она развивается в условиях каждой страны своеобразно, отражая особенности страны и народа. Как соотносятся общечеловеческое, общецивилизационное и национальное в философии Общее — вытекает из природы философии как теоретической формы знания. Философия в любой стране использует логический аппарат, т. е. она есть мышление понятийное по преимуществу а законы логики — едины для человеческого рода. Поскольку философия развивается в значительной степени в связи с развитием наук, обобщая и истолковывая их результаты, для нее характерны также общие черты, не зависящие от особенностей
страны и народа. Наука — по своей сущности — интернациональна. Третий момент, характеризующий общее в философии разных стран, типичен для современного этапа развития общества. Человечество стало взаимосвязанным сообществом наций, народов и рас. Технический прогресс и активизация деятельности людей во всех сферах жизни, продолжающийся рост вооружений порождают новые, глобальные проблемы. Человечество столкнулось с экологическим и демографическим кризисом. Это — общие проблемы. Они находят отражение в философских исследованиях разных стран изучение роли науки и техники, разработка новой экологической этики, переосмысление проблемы соотношения природы и человека и других.
Однако, изучая историю философии, следует подходить к процессу ее развития с учетом исторического подхода, т. е. рассматривать ее развитие в связи с национальными условиями, особенностями развития истории и культуры того или иного народа, такой подход позволяет выявить национальные особенности философии. Они могут выражаться в следующем.
1. В соотношении частей философии, в акценте на ту или иную проблему. Так, например, для философии в России и на Украине в XIX веке типично внимание к проблеме человека и социальным вопросам философская антропология и социальная философия, в немецкой философии в тот же период преимущественное внимание уделялось гносеологии.
2. Национальное может проявляться и в отношении к религии, Так, для английской философии XVII века характерна тенденция свободомыслия, критики религиозной нетерпимости Дж. Локк, во Франции XVII века — пиетет, почтение к религии. Это отражало относительную терпимость англиканской церкви и жесткую требовательность к верующим в католической, господствовавшей во Франции.
3. Своеобразие философии может выражаться в ее отношении к практике, к социальным вопросам. Так, философская мысль в России и на Украине в XIX веке оказывала активное влияние на общественно-политические движения А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, западники и славянофилы.
4. Национальные особенности выражаются также в форме и стиле философии. Системосозидание типично для немецкой философии, иногда — французской. В России и на Украине философская мысль часто выражалась в форме художественных произведений, в эссе, литературно-критической форме В. Г. Белинский, Г. С. Сковорода, Т.Г. Шевченко и др.
Но при всем своеобразии национальных философий, она — едина. Она, как и наука, объединяет культуры и нации, учит терпимости и гуманности, ориентирует на гармоничное развитие человека в единстве с природой. Нельзя войти в мировое сообщество, стать достойным его членом, не приобщаясь к мировой философии. Если в народе нет вкуса к самокритичной философской мысли, если нет даже элементарной философской грамотности, то даже ростки свободы и демократии могут погибнуть в атмосфере враждебности и подозрительности, интеллектуальной ксенофобии вражде к чужому, неизвестному.
1. Философия в Древней Индии. Буддизм. Школа Локаята
Древнеиндийскими памятниками философской и религиозной мысли являются Веды буквально — знание, ведение: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа. Они создавались сначала в устной форме в середине II-го тысячелетия до н. э. 1500 годы, записаны были много позднее в VI – V вв. до н. э. В каждой Веде, кроме описаний гимнов, правил и ритуалов имеются и философские части, которые называются упанишады.
Религия Вед — многобожие, со всеми ее особенностями и атрибутами. Веды признают существование духовного начала мира, называя его «брахман», а духовность человека называется «атман». Центральной темой упанишад являются проблемы: что есть истина, что такое человек, что такое реальность Жизнь мыслится как стадия в духовном совершенствовании, ступень перехода к бесконечному. Выдвигается понятие «кармы» — всемирного морального закона. В упанишадах присутствует также идея перевоплощения. «Подобно зерну разлагается смертный, подобно зерну он возрождается». Человек может освободиться от кармы только путем социального служения.
Буддизм во многом созвучен с учением упанишад. Он развивался в известном противостоянии традиционной религии брахманизма. Будда означает просветленный родился около 567 г. до н.э. Его собственное имя — Гаутама. По преданию, Будда был наследным принцем, но уже в зрелом возрасте покинул дворец и стал странствующим аскетом. Причина — трагическое восприятие Буддой тягот и страданий людей в этом мире. После шести лет скитаний он пришел к определенному миропониманию, ему «открылась истина». Суть учения Будды — понимание жизни как страдания, глубокий пессимизм. Причина страданий — в неутолимости наших желаний. Желания вызывают страдания, поскольку все, что приобретаешь, оказывается недостаточным. Рождение мучительно, болезни мучительны. Соединение с неприятным мучительно, и всякое неудовлетворенное стремление тоже мучительно. Ни в небе, ни в глубинах океана не найти такого места, где человек мог бы жить, не будучи побеждаем смертью. Но есть путь преодоления страданий — восьмеричный путь. Это — правильные взгляды, стремления, действия, поведение, образ жизни, экстаз. Суть его — жизнь в любви со всеми, стремление к подлинной человечности. Пассивная добродетель — шила — требует отказа от насилия, активная добродетель — дана — требует активного самопожертвования и помощи нуждающимся в ней.
В надежде на спасение все люди равны, — утверждал Будда, — и его можно заслужить совершенствованием характера и преданностью добру. Вместо страха перед богами внушалась мысль о
равенстве перед вечной кармой, о возможности собственными усилиями обрести спасение, родиться вновь уже для лучшей жизни. Равнодушие к обрядности, критика жадности жрецов, а главное — идея равенства людей в надежде хотя бы на спасение, столь необычная в условиях кастового строя, привлекла к раннему буддизму множество последователей. Будда обратил в свою веру не только бедняков, но даже ближайших родственников — мать, отца, жену и сына. Тысячами вступали люди в ученики Будды, — отмечают индийские исследователи.
Учение Будды о бытии глубоко диалектично. Это — философия изменения. Бытие представляет собой не что иное, как ряд проявлений, становлений и исчезновений. Это — поток. Вещи текучи, изменчивы. И жизнь человека — лишь фрагмент в этом потоке изменений. Она будет иметь продолжение по закону кармы в новых рождениях, новых формах. Буддисты утверждают, что в результате силы кармы состояние умирающего человека порождает или начинает ряд состояний сознания. Это — сила, желание новой жизни, когда приходит смерть. Под давлением этой силы создается новое сочетание элементов. Человек, который вновь рождается, — это наследник умершего человека. Новое существо — это то, чем сделали его деяния в прошлой жизни Вращающееся колесо — вот символ ряда жизней, определенных принципом кармы.
Возможно ли преодолеть этот поток становления Согласно буддизму, люди, преодолевшие свои дурные наклонности, достигшие духовного прогресса, могут достичь нирваны. Нирвана — завершение духовной борьбы. Это вид существования вне времени и пространства, в единстве со всем сущим. Это — полнота бытия, вознесение над радостями и горестями мира, вечное блаженство.
Буддизм — религиозная философия. Как религиозное мировоззрение он унаследовал некоторые черты старой религии — брахманизма. Признавалось существование ада и рая как временных состояний перед новым рождением, признавалась и идея Бога. Однако, — подчеркивают исследователи, — ранний буддизм был равнодушен к идее бога.
Главный вывод, который следует сделать из вышеизложенного, — Будда отменил религию, основанную на страхе перед богами, и утвердил религию как веру в справедливость.
Буддизм — одна из мировых религий. Он распространен во многих странах Азии на Тибете, во Вьетнаме, Японии и других. На его исторической родине, его влияние со временем ослабело, уступив место традиционным верованиям.
Школа локаята
Материализм существовал и в добуддийский период, о чем свидетельствует упоминание о нем в древнейших буддийских работах. Но наибольшую известность приобрели материалисты V – III вв. до н.э., которых называли локаятиками или чарваками термин «локаята» происходит от слова «лока», что означает — место, а чарваками называли материалистов по имени их вождя — Чарвака.
Локаята отрицала существование какого-либо другого мира, кроме земного. Существует только этот мир, это «место», нет ни ада, ни рая. Материя есть единственная реальность, только она познается чувствами. Первоосновой всего являются 4 элемента: земля, вода, огонь, воздух. Эти элементы вечны, с их помощью можно объяснить развитие Вселенной от простейших животных организмов до появления человека. Локаятики критически относились к утверждению жрецов о богах как мироустроителях. «Кто так красиво раскрасил павлина, кто научил птиц так изумительно петь Не кто иной, как сама природа».
Древнеиндийская культура уделяла большое внимание психике человека, его разуму и чувствам. Чарваки трактуют разум как свойство тела, мысль как функцию материи. Сознание есть модификация 4-х основных элементов. А если дело обстоит так, то человеку не следует бояться смерти. Отсюда вытекает гедонистическая установка — живите радостно, гедонизм — этическая позиция, утверждавшая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения. Но индийская мысль, как свидетельствует исторический опыт, более привержена философии чистого нравственного идеализма, чем материалистическим идеям и атеизму.
2. Древнекитайская философия. Учение Конфуция. Даосизм
Наиболее влиятельным мыслителем древнего Китая был Кун-Фуцзы, известный на Западе под именем Конфуция 551 – 479 г. до н.э. Конфуций происходил из знатной, но обедневшей семьи, в зрелые годы был на государственной службе у различных князей, впоследствии отошел от дел и занимался философией. В центре интересов Конфуция — проблемы этики, проблемы человеческой жизни. Согласно Конфуцию, жизнью человека управляют две силы: небо и судьба. «Для жизни и смерти существует судьба, богатство и знатность зависят от неба». Моральные нормы тоже идут от неба. Отметим, что понятие «неба» одновременно как естественного явления и как высшей духовной силы специфично именно для древнекитайской философии. Отсюда — общекультурная традиция называть Китай — «Поднебесной». Конфуций разрабатывает этическую систему, строго регламентирующую отношения между «высшими» и «низшими» людьми — знатью и народом, старшими и младшими, В обществе должна существовать строгая иерархия. Каждому надлежит заниматься тем, к чему он предназначен судьбой и положением. «Добродетель простолюдина — трава, благородного — ветер. Ветер гнет траву». Конфуций разрабатывает систему этикета, нормы которого назывались «ли». Эта система включала в себя требования почитать родителей, предков, высших по положению и особенно государя как «сына неба».
Нравственные требования конфуцианства отвечали потребностям формировавшегося классового общества древнего Китая. Вместе с тем задолго до эпохи
европейского гуманизма Конфуций выдвинул принцип «жэнь» — т.е. принцип гуманности. На вопрос о содержании принципа «жэнь» Конфуций ответил: « Чего не желаешь себе, того не делай людям». Он настаивал на гуманном отношении правителей к народу, господина к слугам, старших к младшим по возрасту. Отметим, что в период, когда в современном Китае у власти был Мао-цзэдун, там проводилась кампания «Критики Конфуция». Стоит поразмыслить о причинах таких кампаний.
Во главе государства, — учил Конфуций, — должны стоять мудрые люди, которые своим примером должны воспитывать подданных. Управлять — это значит «исправлять имена», т.е. ставить каждого на свое место. «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом и сын — сыном» не по имени, а реально, на самом деле. Конфуций призывал к нравственному совершенствованию всех людей, независимо от их положения. Конфуций жил в период государственной раздробленности Китая. Он выступал против распрей между правителями царств и требовал объединения Китая под руководством династии Чжоу. Во 2-ом веке до н.э. Китай был объединен под властью династии Хань.
Император У-ди объявляет конфуцианство официальной идеологией. Конфуцианские принципы были возведены в канон, а сам Конфуций был превращен в основоположника религии. В Китае началось строительство храмов в честь Конфуция.
Даосизм
Основателем даосизма был философ Лао-цзы, живший в VI – V вв. до н.э. Его взгляды нашли отражение в книге «Дао-де-цзин» книга о дао и де, написанной позднее в IV – III вв. до н.э. Основная идея его учения — это понятие «дао» — естественного закона, который не зависит ни от Бога, ни от людей и является всеобщим законом движения и изменения мира. Утверждается также существование субстанции «ци» воздух, эфир, которая вместе с «дао» составляет основу бытия всех вещей. Лао-цзы признает развитие явлений, возможность перехода их в свою противоположность. «Одни вещи уходят, другие приходят, одни расцветают, другие увядают, одни становятся прочными, другие хиреют; одни появляются, другие разрушаются. Неполное становится полным, кривое прямым, пустое становится наполненным, ветхое сменяется новым». Это закон самой жизни, ибо противоположность есть действие «дао».
Последователями Лао-цзы были Чжуан-цзы IV – III вв. до н.э. и Ван-Чун I в. н.э., в трудах которого даосизм приобрел материалистический характер. Следуя за Лао-цзы, даосы развивают учение о коренных противоположностях бытия, которые получили название «инь» и «ян». Все существа носят в себе инь и ян, наполнены «ци» и образуют гармонию книга о дао и дэ.
Даосы противопоставляют свой этический идеал идеалу конфуцианцев. Согласно конфуцианству, идеалом является «благородный муж», согласно даосам — «совершенномудрый», тот, кто предоставляет всему идти своим путем. Они отвергают ценности конфуцианцев — человеколюбие и другие. Это с их точки зрения — позиция взаимной выгоды. Совершая добрые дела, конфуцианец надеется на воздаяние, в противном случае наказывает. Социальный идеал даосов — в прошлом, а не в будущем, в патриархальной жизни древних общин. В древности народ не был подавлен, так как небесное «дао» — как регулятор, отнимало у богатых и отдавало бедным. Как видим, идеал даосов — реакционен. Вместе с тем в нем имеются положительные моменты. Даосы — противники войн. «Путь «дао» — это путь мира. «Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю, когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях». Ведь «хорошее войско — средство, порождающее несчастье». Правители должны стремиться к миру и быть уступчивыми к соседям. Главное в даосизме — идея естественной закономерности. «Человек следует законам земли. Земля следует небу, небо следует дао. А дао следует самому себе». В древнекитайской философии было выработано учение о 5 элементах. Ими считали землю, воду, огонь, дерево и металл.
3. Первые греческие философы. Милетская школа. Гераклит
Первая философская школа возникла в VI-ом веке на территории Малоазиатской Ионии в городе Милете, который был тогда торговым и культурным центром Греции.
Фалес происходил из зажиточной семьи, занимался торговлей, много путешествовал. Он учился у восточных мудрецов, бывал в Египте, усвоил достижения вавилонских астрологов. Аристотель называет Фалеса первым математиком, первым физиком, первым философом. Геродот сообщает, что Фалес предсказал солнечное затмение 585 года. Сочинения Фалеса до нас не дошли. О его жизни и воззрениях мы знаем из сочинений более поздних авторов. Фалес первый в античной философии выдвинул проблему субстанции, т.е. первоначала. Всех философов этого периода интересует вопрос: что лежит в основе всех вещей, какова та первоматерия, та стихия, которая сохраняется, не исчезает в процессе разнообразных изменении и метаморфоз т.е. превращений вещей и явлений природы. И Фалес таким первоначалом считает воду.
Исходя из того, что Фалес и его последователи в качестве первоначала берут нечто материальное, их учение называют стихийным, наивным материализмом, хотя сам термин материализм был выдвинут позднее. Но вода Фалеса, — отмечают исследователи, — это не просто вода, а вода разумная, божественная. «Мир полон богов» политеизм. Магнит имеет душу, считал Фалес, потому что он притягивает железо. Диоген Лаэртский пишет о Фалесе: «Началом всего он считал воду, а мир считал одушевленным, полным богов». Т.е. учению Фалеса присущ гилозоизм одушевление природы.
Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр 611 – 545 до н.э.. Согласно его воззрениям,
основой всего сущего является «апейрон» — беспредельное, безграничное, бесконечное первоначало. Хотя Анаксимандр и считает его телесным, он не конкретизирует вид, форму первоначала, не ищет его в чем-то видимом, наблюдаемом, т.е. в опыте, это означает шаг вперед в понимании субстанции. Мысль Анаксимандра идет от конкретного к абстрактному, от образного представления — к понятиям. Поэтому исследователь античной философии В. Виндельбанд называет его первым метафизиком в аристотелевском смысле — философом. Миры рождаются и гибнут. Вечен лишь апейрон — процесс жизни мировой материи. Анаксимандру принадлежит также гипотеза о происхождении жизни в водной стихии, точнее — на границах моря и суши, о происхождении человека от животных. Мыслители более позднего времени оценивали учение Анаксимандра об айпероне как материалистическое Аристотель, Ф. Энгельс и др.. А христианский богослов Августин писал, что Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». Хотя богов он не отрицал, но не богами создан воздух, они сами из воздуха. «Что же — тогда в них божественного» — спрашивает Августин.
Третьим представителем милетской школы был Анаксимен, который первоосновой бытия полагал воздух, т.е. сохраняющееся мировое вещество-субстанция — снова мыслилась как эмпирически наблюдаемое. Воздух особенно подвижен, особенно изменчив. «Как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так и воздух охватывает весь мир». Из воздуха через разряжение образуется огонь, а через сгущение последовательно — ветер, облака, дождь, вода, земля и камни.
Милетцы не занимались проблемами психологии, духовным миром человека. Лишь Анаксимен говорил, что душа воздушна. В 494 г. до н.э. после битвы при Ладе Милет был разрушен, милетская школа прекратила свое существование. Однако натурфилософская традиция, заложенная ими, через несколько десятилетий, получила свое продолжение в понтийском городе Эфесе.
Гераклит VI в. до н.э. происходил из царского рода. Будучи наследником семьи царей-жрецов, отказался от царских прав в пользу брата. Как и милетцев, Гераклита главным образом интересуют проблемы натурфилософии — какова сущность природы, что лежит в основе всех вещей. Первоосновой всего Гераклит считает огонь, который, претерпевая различные изменения, становится водою, землею путь вниз, воздухом, небесными телами путь вверх и другими явлениями и состояниями природы. «Все обменивается на огонь, и огонь на все, как на золото — товары и на товары — золото». Поэтично звучит следующий фрагмент из Гераклита: «Мир, единый из всего; не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами потухающим».
Важную роль в философии Гераклита имеет понятие Логоса слово, который следует пониматъ как интуитивную догадку философа о наличии закономерности в природе. «Не мне, но логосу внимая, — учил он,— следует признать, что все едино». Повинуясь Логосу, миры возникают и исчезают. Гераклит вводит понятие о «мировом годе», периоде, по истечению которого все гибнет в мировом пожаре, чтобы потом снова возникнуть. «Мировой пожар все обоймет и всех рассудит».
Гераклит — один из основателей диалектики как учения об изменчивости не только сознания, но и объективного бытия. Именно ему приписывают известный афоризм «Все течет, все изменяется». Идее изменчивости посвящены многие фрагменты. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды, на входящего текут все новые и новые воды». «Солнце не только новое каждый день, но и вечно, непрерывно новое». Процесс изменения, согласно Гераклиту, неразрывно связан с взаимодействием и борьбой противоположностей. «Враждующее сходится, из расходящегося прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». «Война борьба — отец и царь всего: одним она определила быть богами, другим — людьми: одних она сделала рабами, других — свободными». Противоположности относительны и могут переходить друг в друга. «Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно то, изменившись, есть это».
У Гераклита находим и зачатки гносеологии теории познания. Познание — трудный процесс. «Природа любит скрываться». Он выделяет два рода познания: с помощью органов чувств и с помощью разума. Целью познания является постижение логоса и жизнь сообразно ему. «Мышление — великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно».
Гераклит — аристократ по происхождению, критически относился к демократическим движениям и к демократии как форме правления, но требовал уважения к достойным, лучшим, уважения к закону. «Многие — плохи, немногие же — хороши. Один для меня — десять тысяч, если он наилучший».
Выдающееся достижение философии Гераклита — это идея развития, понимание мира как процесса.
4. Пифагорейская школа
Основателем пифагорейской школы был математик Пифагор VI – V в. до н.э. Он родился на острове Самосе. По свидетельству древних авторов, много путешествовал, учился у египетских и вавилонских жрецов, возможно, побывал в Индии. Обосновавшись в Италии, основал философски-этическое сообщество «Пифагорейский союз». Центром этого союза был город Кротон, филиалы имелись и в других городах. Пифагорейцы принимали активное участие в политической борьбе в своих городах, в связи с чем, по свидетельству более поздних авторов, против них предпринимались враждебные акции. В частности, в Кротоне были сожжены дома, где проходили собрания пифагорейцев. Их политические
симпатии неясны. По-видимому, они выступали за сильную власть, против анархии и смуты. Велик был авторитет Пифагора в сообществе. «Как в космосе бог — источник власти и порядка, так и в сообществе — Пифагор». Такой была общая позиция. Пифагорейский союз был организацией со своим уставом и распорядком жизни. Вступающие в него сдавали свою собственность особым экономам. Уделялось большое внимание гимнастике, музыке, медицине, философии и, особенно, — математике. В союзе культивировалась дружба, товарищество, подчинение младших старшим. Выше всего ценился созерцательный образ жизни, образ мудреца, возвысившегося над страстями.
Первые пифагорейцы по интересам близки милетцам. Как и милетцы, они ставят вопрос о сущности всех вещей, об их первооснове, и таковой, с их точки зрения, является число. Но число есть знак, символ, т.е. оно, в сущности, невещественно, оно — лишь начертание. Таким образом, в качестве главного, сущностного начала выделяется идеальный компонент бытия, реальная основа которого — количественная определенность всего сущего. Пифагорейцы придавали числам мистическое значение. Так, число десять они считали священным, первые числа 1,2, 3, 4 — в сумме дают десятку. Космос, Вселенная мыслилась ими как единство десяти небесных тел, которые, вращаясь, создают музыку сфер — мировую гармонию. Аристотель пишет: «Ввиду того, что десятка декада, как им представляется, есть нечто совершенное и вместила в себя всю природу чисел, то и несущихся по небу тел они считают 10, а так как видимых только 9, поэтому на 10-ом месте они помещают противоземие».
Пифагорейцы внесли значительный вклад не только в философию, но и в зарождающиеся науки — математику, медицину, акустику. Они знали тоны, полутоны музыкальная акустика. Они лечили тело гимнастикой, а душу — музыкой, стремились избегать отрицательных эмоций: гнева, уныния, тревоги. Ученик Пифагора Клифон стал родоначальником Кротонской медицинской школы.
Пифагорейцы жили в условиях господства мифологического сознания, веры в божественный Олимп, и эта вера была естественной для них. Хотя явно прослеживается и тенденция к монотеизму — признанию единого бога. Гиппас, один из представителей раннего пифагореизма, например, утверждал «число — это первый образец творения мира, орган суждения творца — бога». Пифагор усвоил многое из восточных культов, в частности, — веру в переселение душ. Живший позднее Ксенофан говорит о Пифагоре следующее: «И как-то раз, когда били какого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрек: «Перестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки». Пифагорейцы верили в магию и практиковали ее, верили, что с помощью магических действий можно нанести человеку вред или, напротив, обеспечить удачу.
Заслуга пифагорейцев — не в этих исторически обусловленных особенностях их мировоззрения и практики; они выступили первыми пропагандистами философии, внесли значительный вклад в науку, и главное — выявили количественную закономерность природы, как ее всеобщую, универсальную характеристику. Тем самым пифагорейцы подготовили возникновение математического естествознания.
Пифагорейская школа пережила своего создателя и просуществовала несколько столетий.
5. Элеаты
Этим термином называют философское учение группы единомышленников, живших в VI – V веках до н.э. Название школа получила от города — Элея, греческой колонии на территории Южной Италии, где жили крупнейшие ее представители. Основателем ее был Ксенофан Колофонский, главными представителями — Парменид и Зенон из Элеи, Мелисс Самосский. О биографии философов известно немного. Более поздние авторы сообщают, что Ксенофан, родившийся в Колофоне Иония вынужден был покинуть родину, т.к. в 546 году Колофон был захвачен персами. Он вел жизнь странствующего поэта. О Пармениде читаем у древних, что он разработал законы для родного города. Зенон, по свидетельству Плутарха, погиб героической смертью в борьбе с тиранией.
Философия элеатов трудна для понимания. В центре их интересов — категории бытия, единого, движения. Как отмечают исследователи, в трудах этих мыслителей категория бытия впервые приобрела действительно философский характер. Бытие понимается ими как субстанция, т.е. как то, что всегда существует, никогда не исчезает и составляет основу всего конкретного. Бытие, сущность природы, следует отличать от бывания конкретных вещей и процессов. Первое — вечно, едино и неподвижно «Единое — вот что такое Бог» — Ксенофан. Мир бывания или явлений, напротив, представляется человеку множественным и подвижным. У Парменида подобный ход мыслей резюмируется в категоричном утверждении: «Бытие есть, небытия — нет». Этому тезису впервые дается чисто логическое обоснование. О небытии мы не можем даже помыслить, так как, если мы начнем рассуждать о небытии, оно становится предметом мысли, ее содержанием, т.е. чем-то существующим, следовательно, оно — есть, оно — бытие. Второй тезис: «Бытие едино, неделимо и неподвижно». Этот тезис логически вытекает из первого утверждения. Если небытия не существует, то бытие едино и неподвижно. «В самом деле, разделить бытие на части могло бы лишь небытие, а его нет. Ведь всякое изменение предполагает, что нечто исчезает и что-то появляется, но небытия нет, следовательно, это невозможно. Поэтому бытие едино и неизменно, «подобно массе плотного хорошо закругленного шара».
Проблемой соотношения бытия, движения и покоя активно занимался ученик Парменида Зенон, защищавший позицию учителя. Его апории
дословно — затруднения против мыслимости движения вызвали широкую дискуссию в науке, особенно — среди математиков. Зенон применил один из важнейших методов логической аргументации — доказательство от противного. Возможно даже, что он был первым философом, применившим его. Известны апории Зенона «Стрела», «Дихотомия», «Ахиллес», «Стадион». Рассмотрим некоторые из них. В апории «Стрела» Зенон доказывает, что полет стрелы слагается из суммы неделимых отрезков пути точек и моментов времени. Если допустить, что стрела движется, значит надо признать, что она одновременно находится в той или иной точке пространства-времени, и не находится в ней что противоречиво. Признание движения означало бы возможность преодоления бесконечных интервалов пространства и времени, что невозможно. Вывод: «Летящая стрела покоится». 2. «Дихотомия» разделение на 2. Чтобы пройти определенный путь, — рассуждал Зенон, — надо пройти половину пути, для этого, раньше — половину этой половины, т.е. 14, далее 18 и так до бесконечности, что невозможно. Но этот как и другие аргумент доказывает лишь трудность логического анализа движения как единства прерывности и непрерывности, а не его отсутствие в реальности. Но Зенон и не думал опровергать последнее, т.е. наличие движения в опыте. Основная — мысль Зенона состоит в том, что прерывность, множественность, движение характеризует картину мира как она воспринимается чувствами. Он, как и все элеаты, вводит в науку проблему различения сущности и явления, субстанции и форм ее существования. С этого различения собственно и начинается философия. Приведем стихотворение А.С.Пушкина, посвященное апориям Зенона.
«Движенья нет, — сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и, стал пред ним ходить.
Сильнее бы не мог он возразить. Хвалили все ответ замысловатый.
Но все ж, друзья, при мысли сей
Другой пример на память мне приходит,
Ведь каждый день пред нами солнце ходит,
Однако ж прав упрямый Галилей».
Великий поэт глубоко проник в смысл концепции элеатов: нет тождества между миром сущности и миром явлений. Если бы сущность и явления совпадали, то всякая наука была бы излишней.
Апории Зенона дошли до нас в изложении комментаторов и, прежде всего, — Аристотеля, критиковавшего их в своей «Физике». Вокруг апорий существует обширная философская и научная литература. Они стали темой многих дискуссий, особенно в области обоснования математики, связанных с проблемой абстракции актуальной бесконечности.
Заслугой элеатов является именно выдвижение проблемы соотношения мышления и бытия, хотя и «в неразвитой, темной форме», в привлечении теоретических, логических методов к обсуждению этой проблемы. Тем самым они ввели в философию логику доказывания, содействуя становлению ее как теоретической области знания.
6. Софисты и Сократ
Деятельность софистов приходится на 2-ю половину пятого – первую половину IV в. до н.э. Это был период, когда в Афинах установился строй рабовладельческой демократии, прерванный на некоторое время властью олигархов 411 г. до н.э.. Демократия предоставила всем свободным гражданам афинского полиса право участвовать в политической жизни, выступать в народном собрании, защищать свои интересы в суде. Это вызвало необходимость подготовки граждан к такой деятельности, потребность в повышении уровня образования. Важнейшими предметами обучения становятся риторика теория красноречия, логика, знание о языке.
Появились платные учителя риторики и философии. Их стали называть софистами. «Софист» — буквально — учитель мудрости, учитель науки. Наиболее известными среди софистов были Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт и Критий.
Для софистов характерна ориентация на изучение человеческих проблем. Занимаясь логикой, риторикой софисты внесли определенный вклад в формирование науки о языке. Протагор изучал синтаксис предложения, изменение слов, Продик заложил основы учения о синонимах.
Их социально-политические взгляды необычны для того времени: они высказывали идеи равенства людей, утверждая, что «природа никого не сделала рабом». Софисты критически относились к традиционным для греков религиозным верованиям.
Обучая искусству речи, софисты ближе познакомились с психологической стороной человеческих отношений. Они поняли, что с помощью убедительной речи можно обосновать и защитить выгодную для выступающего позицию, даже если она не истинна. Что приводит их к субъективизму и скептицизму. «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют», — говорил Протагор. Платон поясняет эти слова Протагора: тем самым утверждалось, «что-де какой мне кажется вещь, такова она и есть, а какой тебе, — такова же она, в свою очередь, для тебя». Отсюда вытекает — истина относительна, — таким образом, положение — человек есть мера всех вещей — приобретает негативную окраску.
Софисты приходят к выводу об относительности понятий истины, добра, справедливости, закона. Непреложно, обязательно только то, что вложено в нас природой, ее требования, ее законы; законы же издаваемые людьми только относительны. Такая позиция вела к расшатыванию общественной морали, общественного порядка и вызвала негативную реакцию Сократа и более поздних философов.
Сократ около 470 – 399 гг. до н.э. — древнегреческий философ по своему образу жизни скорее был народным мудрецом, чем философом в традиционном понимании. Он ничего не писал, проповедовал на площадях, в общественных местах. Вступал в беседы с каждым, кто желал говорить с ним. О его взглядах
известно из сочинений его ученика Платона и других авторов. В конце жизни по доносу был привлечен к суду и приговорен к смерти за «введение новых божеств и развращение юношества» имелось в виду духовное влияние Сократа.
Сократ задает философии антропологическое направление, т. е. считает главной ее задачей — изучение человеческих проблем, а не проблем бытия природы. Ведь природа нам неподвластна, мы не можем влиять на нее, а наши человеческие дела — в нашей власти. Отсюда его знаменитое: «Познай самого себя» была такая надпись на воротах храма в Дельфах.
В области собственно человеческих проблем Сократ выделяет, прежде всего, вопросы духовного бытия человека и особенно этические вопросы. В противоположность софистам, утверждавшим относительность нравственных норм, Сократ считал, что существует некая общечеловеческая норма добра, стоящая выше индивидуальных различий и точек зрения. Общественная жизнь должна следовать этой норме. В области этики Сократ выступил как рационалист, полагая, что нравственность может быть обоснована разумом. Это выражается в его утверждении, что добродетель основана на знании добра, и знанию добра надо учить людей. Знать и не поступать так, как человек знает, ему следует поступать, казалось Сократу невозможным. Когда Сократу говорили, что человек может знать, что есть добро, и что есть зло, а поступать вопреки этому знанию, руководствуясь лишь своим интересом, Сократ возражал на это следующим образом: «Вы говорите, что добродетель нередко игнорируется, потому, что она не всегда ведет к счастью, но я именно это оспариваю, утверждая, что нет пути более надежного и более непосредственно ведущего к счастью, чем путь этой самой добродетели. Люди действительно отклоняются от пути добродетели, но не оттого, что он на самом деле не благий, а потому что они по неразумению принимают его за таковой… Добродетель — величайшее, реальное благо». Этими рассуждениями Сократ предвосхитил искания более поздних моралистов, обосновывающих идеалы добродетели в рамках религий.
Велика заслуга Сократа в разработке методов отыскания истины путем диалектического сопоставления и обсуждения различных точек зрения. Знать какой-либо предмет, считал Сократ, это значит уметь определить его понятие. При этом необходимо идти от знания частных случаев к выявлению того общего, что объединяет эти случаи. Например, от знания частных фактов проявления мужества к определению, что такое «мужество» вообще. Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения.
Сократ критиковал недостатки демократии не всегда выбирают лучших, но не был антидемократом. Философ XX века Карл Поппер считает, что, выступая за свободное обсуждение проблем, свободу критики Сократ содействовал развитию демократических традиций. «Открытое общество и его враги».
Сократ — один из великих моралистов человечества, обосновывающий необходимость морали и права для сохранения стабильности и процветания общества. Жизнь Сократа — пример единства слова и дела. Имея возможность избежать насильственной смерти путем побега, Сократ отказался это сделать, утверждая свое уважение к законам. Сократ умер, приняв чашу с ядом.
Философия Сократа прокладывала путь к объективному идеализму. Гегель характеризовал Сократа как «всемирно-историческую личность», ибо в его философии «дух обратился к самому себе… в форме философской мысли».
7. Идеализм Платона
Платон 427 – 347 г. до н. э.. Подлинное имя Платона — Аристокл. Прозвище Платон широкий предположительно получил от учителя гимнастики за широкий лоб. По происхождению Платон происходил из рода царей. Учителями Платона были Сократ и Кратил. После гибели Сократа Платон покинул Афины и многие годы провел в путешествиях. В частности, он посетил в 380-х годах Италию и Сицилию, здесь лично познакомился с пифагорейцами. Его контакты с сицилийским тираном Дионисием старшим закончились для Платона неудачей. Дионисий не принял его советов, его вмешательства в политическую жизнь и отправил его на невольничий рынок. Только помощь друзей спасла Платона от рабства. Вернувшись в Афины, Платон основал свою философскую школу, названную академией в честь греческого героя — Академа. Платоновская академия просуществовала 915 лет 386 г. до н. э. – 529 г. н. э. Здесь придавали большое значение математике. Над входом в школу висела надпись: «Не геометр да не войдет». В Академии Платон читал лекции в основном аристократической молодежи, применяя сократовский метод. «Это были беседы, поиск истины совместными усилиями». Лекции Платона позднее были изданы Аристотелем и другими его учениками. Платон предпринял еще две поездки в Сиракузы, имея в виду оказать влияние на Дионисия младшего. Он надеялся на реализацию своего проекта преобразования государства. Результатом этих путешествий была новая попытка продать его в рабство.
Произведения Платона, кроме «Апологии Сократа», написанной в форме монолога, представляют собой диалоги, в которых главным действующим лицом и духовным авторитетом является Сократ. Философские идеи излагаются в них в художественной форме.
Центральное звено философии Платона — учение о подлинном бытии — мире идей. Органы чувств, согласно Платону, не могут нам дать знания истинного бытия. Ведь с помощью органов чувств мы наблюдаем мир вещей, которые изменчивы и преходящи, т. е. невечны. Что же образует слой подлинного бытия, т. е. того, что непреходяще, что не возникает и не исчезает, всегда существует Это мир духовных
сущностей — идей, существующих вне пространства и времени.
Идея, по Платону, есть прообраз вещи, выражение сущности класса вещей. Например, идея красоты характеризует то общее, что объединяет красоту в реальности: красивые предметы, явления, красивых людей и т. д. В диалогах «Гиппий больший», «Пир» и других показана относительность прекрасного в реальной действительности, недостаточность понимания прекрасного как полезного или пригодного для какой-либо цели и даже как лучшего среди предметов одного и того же рода. С этой точки зрения, получилось бы, что и горшок прекрасен, и орудие убийства прекрасно, если оно хорошо сделано.
Платон ведет поиск прекрасного самого по себе, и этот поиск приводит его к выводу, что прекрасное само по себе есть идея красоты, от нее зависит существование всех прекрасных явлений. «Человек же, видя здешнюю красоту, вспоминает красоту истинную». В отличие от вещей «идеи не знают ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения». Каждому классу чувственных предметов в бестелесном мире соответствует некая идея или «вид» — эйдос.
Каково же соотношение между миром вещей и миром идей Согласно Платону, чувственные вещи: 1 подражают идеям как образцам; 2 они участвуют в идеях как отдельное в общем; 3 идеи присутствуют в вещах, выступают как цели, определяющие развитие вещей.
Но чтобы возникли изменчивые вещи, кроме бестелесных форм или образов необходим материал. Таким материалом является бесформенная материя, которую он называет пространством или «небытием», в отличие от идей, которые именно — бытие.
Из бесформенной материи, которая «мать», «кормилица», «сопричина» всего, возникает физическая материя, существующая в виде воды, земли, огня, воздуха. Так возникает второй мир — мир вещей, состоящий из четырех стихий. Промежуточным звеном, опосредующим процесс возникновения вещественного мира, являются математические определения, геометрические формы. Возникший мир — мир вещей, не является подлинным бытием. Он отблеск вечного мира идей.
Таким образом, центральное звено философии Платона — учение о двух мирах — мире идей и мире вещей. Вершину мира идей образуют идеи Блага, Мировой ум и Мировая Душа.
Идея Блага — «солнце» в царстве идей; все остальное,— отмечает В. Виндельбанд, — получает от неё как свою ценность, так и свою действительность. Она есть мировой «разум, ей подобает имя ума или божества». Но благо — этическое понятие. Идеализм Платона, отмечает он, по сути — идеализм этический.
Учение Платона о сверхчувственном мире идей как подлинном бытии, определяет его позицию в области теории познания. Целью познания, с его точки зрения, является постижение подлинного бытия — мира идей. И оно не может быть достигнуто с помощью органов чувств, которые ориентируют нас на познание вещного мира. Истинное познание возможно лишь путем интеллектуального напряжения, мистического воспоминания душой того, что она видела в мире идей до своего вселения в тело. В душе человека имеется некое врожденное знание. Надо только постараться с помощью интеллектуальной интуиции осознать его. В диалоге «Менон» Платон рассказывает, что мальчик-раб, никогда не учившийся геометрии, сумел решить геометрическую задачу, правда, с помощью наводящих вопросов Сократа. Значит, произошло воспоминание того, что было заложено в душе до рождения.
Согласно Платону, душа человека до вселения в тело пребывала в мире идей и она бессмертна. Тело же смертно, и оно состоит из воды, земли, огня и воздуха, которые после смерти возвращаются к космосу. Как причастная миру идей, душа содержит в себе разумное начало, как пребывающая в теле, она содержит в себе еще два начала: аффективное и вожделеющее. Бессмертна именно разумная часть души.
Люди делятся на три категории в зависимости от того, какое начало у кого преобладает. Люди с преобладанием разумного начала образуют категорию правителей — философов, мужественные — воинов, а люди с чувственным началом — категорию ремесленников и земледельцев.
В идеальном государстве, по Платону существует четкое разделение функций между этими классами людей, в нем должна быть строгая иерархия сословий. Сословию воинов запрещено иметь частную собственность. Дети воинов должны воспитываться в общественных садиках и яслях, даже в отрыве от семьи. Всё должно быть подчинено целям сохранения государства. Платон принижает личность в интересах государства. Учение Платона о государстве — недемократично. Но заслуга Платона — в анализе духовного мира человека. Изучая природу понятий идей, Платон выявил их особый характер в отличие от вещей идеи — не гибнут, но, не умея объяснить их происхождение откуда в уме человека идеи допустил существование особого мира. Платон выдвинул важную категорию «идеального».
8. Атомистический материализм Демокрита
Идею атомизма впервые в Греции выдвинул Левкипп, уроженец Милета.
О жизни и сочинениях этого философа известно мало. Продолжателем учения Левкиппа был Демокрит — крупнейший представитель древнегреческого материализма. Демокрит родился в 460 г. до н. э. в городе Абдеры на северо-востоке Эллады. Получив наследство, Демокрит, как он сам сообщает, провел около 8 лет в путешествиях. «Я объездил больше земли, чем кто-либо из современных мне людей, подробнейшим образом исследуя ее, я видел больше, чем все другие, мужей и земель и беседовал с наибольшим числом ученых людей». А в Греции Демокрит слушал лекции философов-элеатов и пифагорейцев. Ему довелось общаться и с Сократом. Демокрит написал около семидесяти сочинений: на
моральные, естественнонаучные, математические и другие темы. Вместе с Левкиппом Демокрит является основателем атомистического понимания мира. Чувствам человека, учит Демокрит, представляется смена вещей и процессов — гераклитовский текучий мир. Но глубинные основания бытия, то, что никогда не возникает и не исчезает — это атомы и пустота. Атомы, по Демокриту, мельчайшие частицы — плотные, неделимые. Они различаются по форме, величине и взаимному положению. По форме атомы бывают шарообразными, вогнутыми, выпуклыми, крючкообразными и т. д. По величине — разных размеров. Число атомов во Вселенной бесконечно.
Атомам изначально присуща также способность движения. Движение атомов происходит в пустоте, которая в учении Демокрита, является аналогом пространства. Двигаясь в пространстве, соударяясь и соединяясь различным образом, атомы образуют бесконечное разнообразие природных тел и процессов. Субстанция материальна и едина как сочетание атомов и пустоты. В то время как явления природы и изделия человека гибнут в потоке бытия, атомы и пустота — не возникают и не исчезают. Они лишь участвуют в различных новых комбинациях. Сохраняется и их способность к движению. Таким образом, Демокрит, выдвинув атомистическое учение о мире, предвосхитил в умозрительной форме физические принципы сохранения материи и движения.
Как могло возникнуть представление об атомном строении вещества в период, когда физика как наука практически не существовала Ответ возможен. Глубокое размышление умозрение и чувственный опыт, т. е. наблюдение за явлениями природы — вот источники открытий Левкиппа и Демокрита.
Опыт свидетельствует, что большие тела состоят из частей и, разрушаясь, дробятся на еще более мелкие части. Но одного опыта, простого наблюдения недостаточно для того, чтобы придти к идее атомизма. Нужна еще глубина и мощь мыслительной деятельности, которой обладал, в частности, Демокрит. Итак, атомы и пустота образуют уровень субстанции, глубинный уровень бытия. Продолжатель учения Демокрита на Римской почве Лукреций пишет:
«Так при посредстве невидимых тел управляет природа. Но не заполнено все веществом и не держится тесно сплоченным с разных сторон: в вещах пустота существует. Без пустоты никуда вещам невозможно бы вовсе двигаться было» «О природе вещей».
Выдающимся достижением Демокрита было введение им в философию категории причинности, являющейся сердцевиной принципа детерминизма. «Ни одна вещь, — утверждал он, — не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».
С позиции современного понимания проблемы, детерминизм Демокрита односторонен, неполон. Для Демокрита характерна недооценка категории случайности. Поскольку все в природе причинно обусловлено, постольку, полагает он, все необходимо. Случайностью люди называют явления, причин которых не знают. А как только причины их будут открыты, выяснится необходимый характер явлений. Если, например, взрослые сыновья, вскапывая огород, нашли золотой клад, то это — неслучайно. Их родитель, закопав его, таким образом, сохранил его для потомства.
Принципы причинности и необходимости распространяются Демокритом на всю Вселенную и на космос. Число миров, по Демокриту, бесконечно, и они все возникают с необходимостью вследствие вихревого движения материи.
Значительное место в сочинениях Демокрита уделялось проблемам человека — гносеологии, психологии, этике.
Человек, по Демокриту, есть малый космос, «микрокосм», ибо он также состоит из атомов. В отличие от неживой материи человеку присуща душа, которая представляет собой совокупность шарообразных атомов, рассеянных по всему телу. Они подобны атомам огня. Со смертью тела распадается и душа, все атомы рассеиваются в пространстве.
В человеке в отличие от животных «есть разум, ум и мысль, и он может исследовать сущее». Это одна из важнейших особенностей человека. Но процесс познания сложен. «Истина сокрыта в глубине», — утверждает Демокрит лежит на дне морском. Характеризуя процесс познания, Демокрит выделяет в нем две стадии: чувственное познание и познание с помощью разума.
В результате чувственного познания возникает внутреннее видение, слышание, т. е. ощущения и образы восприятия. Демокрит пытается постичь механизм формирования образов и дает, естественно, умозрительное, наивное объяснение. От вещей, полагает он, отделяются, «отлетают» невидимые до поры, до времени образы вещей, состоящие из атомов. Он называет их эйдолы. Проникая в органы чувств, они порождают внутренний образ вещей. Но таким образом человек познает лишь явления этого мира, а не его сущность. Чтобы познать сущность, подлинное, вечное бытие — атомы и пустоту — необходимо истинное познание, основанное на разуме. Именно в этом смысле Демокрит чувственное познание называет темным, а разумное — светлым.
Разум ведет к познанию сущности вещей, он же путеводитель в социально-этической области. В этике Демокрит выступает как страстный пропагандист умеренности и благоразумия. «Прекрасна надлежащая мера во всем. Излишек и недостаток мне не нравятся». В людях следует ценить ум, хороший характер, стремление к справедливости. «Телесная красота человека есть нечто скотоподобное, если под ней не скрывается ум». «Быть хорошим человеком — значит не только не делать несправедливость, но и не желать этого».
А тот, кто не соблюдает справедливости и не исполняет своих обязанностей, тому причиняет неудовольствие воспоминание о собственных дурных поступках, и он находится в состоянии
страха и самоосуждения. Справедливость в обществе реализуется в управлении достойных, в подчинении закону, в демократическом устройстве государства. «Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству… Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства».
Демокрит — один из великих философов своего времени, выдающийся ученый, внесший значительный вклад в сокровищницу человеческого познания.
9. Философия Аристотеля
Аристотель 384 – 322 родился в городе Стагире во Фракии, недалеко от Македонии. Он происходил из старинной семьи врачей. В возрасте 17 лет Аристотель поступает в Академию Платона, где находится в течение двадцати лет. Благодаря выдающимся способностям он вскоре становится преподавателем академии. Смерть Платона и несогласие Аристотеля с племянником Платона Спевсиппом, возглавившим академию, побудили Аристотеля оставить академию.
Следующие 6 лет он живет в Малоазийской Греции, сперва в городе Ассосе, а затем в Митилене на острове Лесбосе. Здесь жили его друзья и ученики — правитель Гермий и философ Теофраст.
В конце 40-х годов IV в. до н. э. македонский царь Филипп пригласил Аристотеля в качестве воспитателя своего сына Александра. Воспитание наследника продолжалось около 4-х лет. Впоследствии Александр Македонский скажет: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену».
Когда Александр Македонский стал царем, Аристотель возвращается в Афины. Он открывает собственную школу — Ликей. Название дано в честь храма Аполлона Ликейского, возле которого находилась школа. Обсуждение многих вопросов происходило в аллеях сада в ходе прогулки, в связи с чем учеников Ликея впоследствии стали называть «перипатетиками» прогуливающимися. Аристотель преподавал в Ликее 12 лет. После внезапной смерти Александра Македонского активизировалось антимакедонское движение в Афинах. Аристотель вынужден был покинуть Афины. Вскоре на острове Эвбея он умер.
Аристотель — универсальный мыслитель, своего рода ученый-энциклопедист. Об этом свидетельствует количество и содержание его трудов. В его сочинениях охвачены все отрасли современного ему знания. Это сборник логических трактатов «Органон» в переводе с греческого — орудие, «Метафизика» — сочинение, посвященное собственно философским проблемам. Так была названа группа трактатов Аристотеля, помещенная после «Физики» Впоследствии среди философов установился обычай называть метафизикой всякое философское учение, содержащее умозрительное исследование бытия. Группа естественнонаучных произведений Аристотеля включает сочинения: «Физика», «О небе», «О частях животных» и др. Сочинения, относящиеся к социальным и философским наукам: «Этика» в обработке Никомаха и Эвдема, «Политика» и «Поэтика».
Аристотеля справедливо считают отцом логики. Он исследовал природу силлогизма умозаключения, создал теорию доказательств, открыл основные законы логического мышления. Формы мысли рассматривались им как отражение реальных связей бытия, и в этом именно он видел критерий реальной истинности высказываний. Логические сочинения, таким образом, пронизаны определенной философской позицией. Познание, орудием которого является логическое мышление, является отражением реальности.
Особый интерес для философии и ряда других наук в частности — лингвистики представляет работа «Категории». В ней Аристотель выделяет 10 категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, время, действие, страдание, положение, обладание. Различают «первичные сущности» конкретное, единичное «вот это» и «вторичные сущности» — роды бытия т. е. более общие по отношению к первичным сущностям понятия. В «Категориях» Аристотеля синкретично объединены и философские, и грамматические понятия.
Проблема сущности особенно интересовала Аристотеля. Она составляет главное ядро его «Метафизики». «Первые сущности» — конкретное «вот это», т.е. явления — это предмет физики. Но кроме конкретных вещей и явлений, имеется еще «сущее как таковое», то, что за пределами физики. Оно и составляет предмет философии. В отличие от Платона, который к миру подлинно сущего относил идеи, а реальный мир — мир вещей — считал, по сути дела, миром теней, Аристотель не сомневается в реальности вешнего мира. Он подвергает критике учение Платона об идеях, вскрывает присущие этому учению противоречия.
— Невозможно, чтобы сущность вещи по Платону — идея существовала отдельно от самой вещи.
— Платоновские идеи не могут объяснить движение, ибо они неподвижны, а вещи, которые им «подражают», — подвижны, изменчивы.
Получается далее, что для одной вещи должно существовать множество идей. Например, человеку должна предшествовать «идея» человека как живого существа, «идея» человека как двуногого, «идея» человека как человека вообще и др. В «Этике» Аристотель» пишет: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине». Традиция воспроизводит эту мысль короче: «Платон мне друг, но истина дороже».
Сущность бытия может быть адекватно понята, если удастся познать причины бытия вещей. По Аристотелю, существует 4 рода причин, определяющих бытие каждой вещи:
— материальная причина или материя
— формальная причина или форма
— действующая, производящая причина или движение
— конечная причина или цель.
Так, материальная причина дома — материал, из которого он строится, двигательная —
строители, архитектор, формальная — проект, целевая — его назначение дом должен быть пригодным для жилья. Материя, по Аристотелю, пассивна. В ней имеется лишь возможность стать вещью. Она реализуется благодаря действию двигательной, формальной и целевой причин. Объединяет эту троицу — форма — важнейшая из причин. Ведь всякая законченная вещь — единство материи и формы.
Аристотель тщательно анализирует понятия возможности и действительности, потенциального и актуального бытия и, по сути дела, показывает, что процесс возникновения вещей есть диалектический процесс. Ничто не возникает вдруг «из ничего». Всякая конкретная вещь, прежде чем возникнуть, имеет некоторые предпосылки в материи. Процесс развития есть переход из возможности в действительность, осуществляемый благодаря формообразованию.
Но то, что является формой в одном отношении, может стать материей в другом. Так, глыба мрамора — форма по отношению к веществу, из которого она состоит, и, с другой стороны, — материя — по отношению к статуе, которую высекает из нее скульптор. Чтобы не идти в бесконечность в поисках причин бытия вещей, нужно остановиться на некоторой конечной причине, которая выступает как высшая форма и перводвигатель — источник движения. И такой причиной, по Аристотелю, является Демиург — Бог.
Бог также, по Аристотелю, задает природе цель, он источник всех форм и целей. Аристотель, таким образом, занял позицию объективного идеализма и телеологии телеология — учение о целесообразности бытия, источником которой является бог. Но это своеобразная форма идеализма, потому что Аристотель признает также вечность материи.
Большой вклад внес Аристотель в биологию, этику, теорию государства. Чарльз Дарвин считал, что идея градации степеней совершенства природы — минералы, растения, животные подготовила идею эволюции в биологии.
Аристотель дал описание 158 городов государств, дал классификацию форм правления. Он и его школа внесли большой вклад в развитие наук, а философские сочинения Аристотеля оказали значительное влияние на последующее развитие философии.
10. Философия эллинизма эпикуреизм, стоицизм, скептицизм
Эпохой эллинизма историки называют период после смерти Александра Македонского 323 до н. э. примерно до первого столетия новой эры.
В это время Рим осуществляет свою экспансию, покоряя всё новые территории. Во 2-ом веке до н. э. и Греция управлялась римскими наместниками. Завоеватели восхищались греческой культурой, ее влияние на европейскую культуру непреходяще, оно значимо и в наши дни. Культурными центрами эпохи эллинизма были Александрия, Пергам, Рим и все еще Афины. Здесь продолжали свои занятия и исследования Академия и Лицей, с IV века возникает эпикурейская школа «Сад Эпикура».
В центре внимания философов эпохи эллинизма — проблемы этики. И это не случайно. Политически неустойчивая жизнь, войны и другие неурядицы ослабили интерес к политике. Как жить и выжить, возможно ли счастье в условиях социальной неустойчивости и перемен — это главные вопросы. Почти все философские течения главное внимание уделяют этике. Исключение — школа скептицизма.
Основателем школы был Пиррон IV в до н. э., утверждавший невозможность достоверного познания и советовавший воздерживаться в связи с этим от категорических суждений скепсис — греч. — сомнение, колебание, состояние нерешительности. Аргументы Пиррона и его последователей Агриппа и Энесидем из Кноса, Аркесилай и Корнеад из Греции сводились к констатации 1 обманчивости чувственного познания и 2 возможной противоречивости логического познания об одном и том же предмете возможны противоположные высказывания, а также к указанию на бесконечность познания один тезис доказывается другим, тот третьим и т. д..
Скептицизм эпохи эллинизма отражал реальную сложность процесса познания истины. Поскольку борьба мнений и многообразие позиций — явления естественные и плодотворные для научного познания, позиция скептицизма имеет определенные основания. Она выступает как противоядие от бездумного догматизма, против слепой веры в авторитеты. Этическая проблематика отражена в учении Эпикура, стоиков, киников и киренаиков.
Эпикур 342 – 270 г. до н. э. с острова Самос, основал в Афинах собственную философскую школу. В философии он выделял 3 части: физику учение о природе, логику о мышлении и этику о морали. Все они должны служить обоснованию этики. В учении о природе Эпикур — последователь Демокрита, т. е. атомистический материалист. Но он вносит новые идеи в теорию атомизма. В частности, к 3-м различиям атомов по величине, фигуре и положению. Эпикур добавляет 4-ое различие — по весу. Он допускает не только прямолинейное движение «ливни атомов», но и их отклонение от прямой. Это дает основание допускать случайность, чего не было в учении Демокрита. Цель философии, по Эпикуру, научить человека быть счастливым. Для этого надо избавить его от страхов: перед смертью, богами, и силами природы. И Эпикур учит: богов не следует бояться, они находятся в межзвездных пространствах и не вмешиваются в дела людей. Позднее Цицерон скажет: Какие же это Боги — отметит формальное признание Эпикуром богов. Смерти тоже не нужно бояться, так как, пока мы живы, ее нет, а когда она приходит, нас нет. А чтобы избавиться от страха перед силами природы, надо идти по пути познания этих сил. Цель жизни — счастье, учил Эпикур, а счастье — в удовольствии, в наслаждении. Но выше всего он ценил духовные удовольствия — радость познания, дружбу, эстетическое наслаждение. Неправильно представлять
эпикуреизм как проповедь грубого чувственного наслаждения. «Счастье, — говорил Эпикур, — не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий».
Течение киренаиков — вульгаризировало учение Эпикура. Аристипп утверждал даже, что в чувстве удовольствия или боли — мерило истины и проповедовал, что наслаждение есть смысл жизни. В противоположность ему и всем киренаикам киники утверждали презрение к мирским благам и главным благом человека считали свободу и независимость, а для этого надо уметь довольствоваться малым. Все, что естественно, есть благо, учили они. В центре внимания стоиков, из которых на европейскую культуру наибольшее влияние оказали римские философы, также проблемы этики.
Школа стоиков берет начало в IV в до н. э. Проходит этапы Древняя Стоя IV – III вв. до н.э., Средняя Стоя II – I вв. до н.э., Поздняя Стоя I – III вв. н.э.. Основателями учения были греки Зенон, Клеанф и Хризипп; во втором периоде школа представлена Панетием и Посидонием. К римским стоикам относятся : Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Первый был государственным деятелем Рима и драматургом, второй — по происхождению рабом, третий — римским императором II века н. эры. В противоположность киренаикам стоики учили, что счастье человека не зависит от внешних обстоятельств: и богатство, и слава, и должность, и власть — все это может быть утрачено, все это могут отнять. Счастье — в наполненности внутренней жизни, в покорности судьбе. Стоики-фаталисты. «Желающего судьба ведет, нежелающего тащит», — учил Сенека.
Стоикам присущ пантеизм. Бог, который мыслится одновременно как огонь, как пневма, все проникает. Он — источник всех вещей, сперматический логос. Все возникает из огня и по истечении мирового года 10800 лет гибнет в мировом пожаре, чтобы затем снова возникнуть. Бог, таким образом, по сути дела, отождествляется с природой. Он и разумен и телесен.
Стоики проповедовали равенство людей, в том числе рабов что было нетипично для рабовладельческого общества.. Они были космополитами. Человек, — учил Сенека, — принадлежит двум республикам. Одна, в которой он родился, вторая — великий космос, Земля. В этом учении заложена глубокая мысль о единстве человечества. Учение стоиков оказало значительное влияние на формирование христианства, на развитие европейской культуры.
11. Эпоха позднего эллинизма. Возникновение христианства. Философские истоки христианства
Эпоху эллинизма определяют как период в истории государств Средиземноморья и Передней Азии со времени завоеваний Александра Македонского в 334 – 324 до н. э. до 30-х г. до н. э., когда Рим после завоевания Греции и ряда других государств подчинил себе Египет. Поздний эллинизм — это порубежье — первый век до н. э. и начало новой эры. На этот период приходится формирование христианства.
Взаимодействие различных культур, эллинской и восточных, явившееся результатом войн Александра Македонского и последующих римских завоеваний привело к распространению различных культов на территории Римской империи. В Риме распространяются культы божеств персидских и египетских, например, Изиды, религиозное учение неопифагореиэма, сочетавшее в себе элементы мистики с проблесками естественнонаучных сведений.
Еще влиятельны эпикуреизм, в меньшей степени — стоицизм. Общее образование, отмечает историк Т.Моммзен, — было близко к эллинскому. Школьное обучение включало «семь свободных искусств»: грамматику, логику или диалектику, риторику, геометрию, арифметику, астрономию и музыку, к ним присоединялись еще медицина и архитектура. По-прежнему в основе общего образования лежала греческая литература. Но влияние таких центров как, Афины, Александрия, слабело хотя туда и ездили для завершения образования. Теперь Рим воспринимался как столица мира.
В первом веке нашей эры на территории Палестины возникает христианство, вскоре распространившееся в Италии. Центральные идеи христианства — идея спасения, искупительной миссии Христа, мессианская идея второго его пришествия. Бог мыслится как единый и вместе с тем, существующий в трех ипостасях: Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух. Большое влияние на формирование христианства оказали философские учения. В частности, учение александрийского философа Филона, стоицизм и особенно неоплатонизм.
Филон 21 до н.э. – 49 н. э. учил о трансцендентности Бога надмирового, сверхъестественного его существования, понимал Бога как личность Иегову со своей священной историей, о которой повествует Ветхий Завет. Бог творит мир путем эманации истечения низших слоев бытия из высших. Его первым и наиболее совершенным творением является Логос, посредством которого сотворены ангелы и далее мир вещей и человек. Александрийская школа Филона оказала сильное влияние на развитие раннего христианства.
Центрами неоплатонизма были Рим, Афины, Александрия. Его представители Плотин, Прокл, Порфирий, Ямвлих и др.
Плотин 205 – 207 г. учил о существовании сверхприродного первоначала, которое он называл Единым. Оно — абсолют. От него все зависит, все происходит. Путем эманации из Единого происходит Ум — Нус и далее Мировая Душа и космос. О Едином человек ничего не знает отрицательная теология, но в состоянии экстаза может к нему приблизиться. Единое есть Благо, оно сравнивается с солнцем. Ему противопоставляется материя — принцип зла. Оно — Единое порождает низшие слои бытия в качестве своего подобия. В мировом уме сосредоточены первообразы, аналогичные платоновским идеям. Чувственный мир занимает определенное место, умопостигаемый находится всюду. Души людей — результат
дробления мировой души, которая от этого ничего не теряет. Они — бессмертны.
Учение Плотина впитало в себя главные тезисы Платона, учение о 3-х главных идеях — Блага, Мировой Души и Мирового Ума. Как отмечают некоторые исследователи, эти идеи в христианстве трансформировались в учение о 3-х ипостасях и лицах божества: Бог-отец Ум-Нус, Бог-сын Благо, добро, Бог-Дух Мировая Душа. Платонизм через учение неоплатоников подготовил христианство.
В формировании христианского, миросозерцания нетрудно обнаружить также влияние стоицизма. Космополитизм стоиков трансформировался в идею равенства всех перед Богом, единства всех верующих во Христа «Нет ни эллина, ни иудея…». Близки по духу и этические принципы стоицизма и христианства идея ценности внутренней духовной жизни, презрения к скоротечным мирским благам.
12. Духовные ориентиры европейской философии. Религиозный характер философии средних веков. Основные этапы развития
Эпоха средних веков охватывает примерно тысячелетие, от IV – V вв. до XV н. э. В этот период доминирующей формой культуры становится в Западной и позднее — Восточной Европе христианская религия, ориентирующая человека на служение Богу, рассматривающая земную жизнь как подготовку к вечной загробной жизни. Возникнув в рамках замкнутых религиозных общин в 1-ом веке нашей эры, христианство было первоначально преследуемой религией. Но постепенно росло число его приверженцев, и оно широко распространилось в пределах Римской империи. Идеи равенства людей перед Богом, любви, посмертного воздаяния и возможности спасения привлекали не только рабов и простых людей, но и аристократов, привлекали римлян, греков и «варваров».
В 313 году император Константин уравнял христианство с другими религиями, а в 325 году на Никейском соборе под руководством Константина был установлен официальный союз между императорской властью и церковью, т.е. христианство стало религией, поддерживаемой государством. Церковь активно включилась в христианизацию варварского мира.
Постепенно христианское миросозерцание становится всеобщим среди народов Западной и Восточной Римской империи. Оно подчиняет себе все другие формы культуры, становится ведущей доминантой эпохи. Историки отмечают, что типичным образцом архитектуры того времени, выражавшим идею устремленности к Богу, были соборы и церкви, в живописи преобладала икона, в скульптуре — персонажи священного писания. В литературе популярным и наиболее распространенным жанром были жития святых. Богослужения сопровождались духовной религиозной музыкой.
Под влиянием религии оказалась и философия. Один из основателей средневекового богословия и философии Иоанн Дамаскин 675 – 753 гг., живший в Сирии и Палестине, считал, что главной задачей философии должно быть укрепление христианской веры. Он провозгласил: «Философия — служанка богословия» Эта мысль, поддержанная почти всеми философами и богословами, проходит лейтмотивом через всю историю средних веков. Это означает, что главной темой средневековой философии становится обсуждение богословских проблем. И действительно, на территории бывшей Римской империи и на ее востоке, в Византии уже в первые столетия после падения Рима активно обсуждаются чисто богословские проблемы. Такие, например, как проблема Троицы: как соотносятся в едином боге три его ипостаси — Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух; христологическая проблема: как сочетаются в личности Христа две природы: божественная и человеческая. Активно обсуждался и вопрос о том, надо ли поклониться иконам или это — идолопоклонство и другие. Эти проблемы для средневекового теолога и философа были проблемами первостепенной важности. За несогласие с той или иной принятой точкой зрения жестоко наказывали, лишали должностей, высылали и даже казнили. Границы между философией и теологией в средние века неопределимы. Философия в то время в значительной степени совпадала с теологией, была религиозной философией.
Кроме вышеизложенных, рассматривались такие вопросы как проблема соотношений божественного предопределения и человеческой деятельности допустима ли свобода и ответственность человека, если все, в конечном счете, зависит от Бога, далее — проблема теодицеи если Бог — всеблаг, то в чем источник зла, не принижает ли признание зла в мире всемогущество Бога. Решение этих вопросов чисто логическим путем представляло определенные трудности и, в конечном счете, упиралось в проблему о соотношении веры и разума.
Этот вопрос был одним из главных. Что выше — вера или разум Все философы утверждали: вера выше разума. Истины религии сверхразумны. Но были среди них и такие, которые полагали, что разум может служить вере, обосновывая, насколько возможно, ее догматы. Такой точки зрения придерживался, например, Фома Аквинский — философ и богослов XIII века. Он разрабатывал так называемую «естественную теологию», учение, согласно которому можно доказать бытие Бога, исходя из природы. Природа, присущий ей порядок свидетельствуют о существовании творца. Те же положения религии, которые не поддаются разумному доказательству, согласно учению Аквинского, следует принимать на веру. Но среди богословов были и ярые противники сопоставления религии и философии, веры и разума. Они категорически требовали признаний безусловного верховенства веры над разумом. «Верю, потому что абсурдно», — заявлял Тертуллиан-богослов II века нашей эры. Этим парадоксальным утверждением он хотел подчеркнуть верховенство веры над разумом.
В истории философии средних веков
ыделяют два этапа — патристики II – VIII в. н. э. и схоластики XI – XIV вв..
Патристика — означает учение отцов церкви от лат. pater — отец. Это — философские и социально-политические доктрины христианских мыслителей. На греческом востоке ее крупнейшими представителями были Григорий Богослов, Григорий Нисский, Василий Великий, на латинском западе — Ориген, Августин Блаженный, Боэций, Иоанн Дамаскин.
Схоластика от лат. schola — школа — философия, преподававшаяся в университетах, монастырях, бывших в то время своеобразными духовно-образовательными центрами. История схоластики насчитывает десятки имен. Крупнейшим представителем схоластики был Фома Аквинский.
13. Августин Блаженный
Аврелий Августин 354-430 н.э. родился в г. Тагасте, в Северной Африке. Учился в Риме, Карфагене, Милане. Испытал влияние философии стоиков, скептицизма, неоплатоников. Августин был современником варварских нашествий на Италию, разгрома Рима в 410 году, что не могло не отразиться на его мировоззрении. Отец Августина – землевладелец, оставался язычником, мать была христианкой. Молодой Августин увлекался античной поэзией,риторикой. Позднее он осудит свое увлечение римской поэзией и культ чувственности, который она прививала. В 387 году произошло обращение Августина в христианство, после чего его жизненная и мировоззренческая позиция изменилась. С 391 года он – священник в Гиппоне. В 396 году
избран епископом. Основные сочинения Августина: “Исповедь”, “О граде божьем”, “О свободной воле”, “О прекрасном и пригодном”.
Остановимся на наиболее значимых. В “Исповеди” Августин с предельной искренностью рассказывает о своей духовной эволюции. Он осуждает себя за увлечение римскими поэтами, риторикой и отмечает роль Цицерона в своем духовном развитии. Чтение сочинения Цицерона “Гортензий” заронило,- подтверждает он,- сомнение в значимости мирских чувственных удовольст-вий, обратило его к изучениию философии. Из античных философов Августин выше всего ценит Сократа, Платона и неоплатоников. Но все это – лишь ступени на пути его перехода к христианству. Осуждению подвергаются учения философов-“физиологов”, т.е. первых философов, полагавших субстанцию материальной, а также воззрения скептиков, сомневавшихся в постижимости истины.
Для Августина существование мировоззренческой истины несомненно и она воплощена в христианстве. Интересен сам ход рассуждений Августина, данное им обоснование непреложности идеи Бога.
Начиная свое рассуждение, Августин берет в качестве исходного пункта внутренний опыт человека, свой собственный опыт. Скептики сомневаются в достоверности познания и даже в реальности самого мира. Но если обратиться к внутреннему миру человека, обнаруживается нечто несомненное. “Знаешь ли ты, что ты существуешь – спрашивает Августин, – Знаю…Знаешь ли, что
ты мыслишь Знаю.. Итак, ты знаешь, что существуешь, знаешь, что ты живешь, знаешь, что познаешь”. “В то время как я сомневаюсь, говорит Августин, я знаю, что я,сомневающийся, существую”. Таким образом, именно в сомнении содержится драгоценная истина реальности сознательного существа: если я даже сомневался во всем другом, то в этом я уже не могу
ошибаться, ибо чтобы сомневаться и ошибаться, я должен существовать. Сомнение свидетельствует о нашем существовании, прежде всего как мыслящих существ, обладающих внутренним миром. Чем же наполнен этот мир, что содержится в душе человека Согласно Августину, в душе имеются некие вечные истины: правила рассуждения, нормы логики и этики, источником которых не может быть изменчивый, текучий мир, так как человек как часть мира не вечен, а эти истины вечны. Источник их – Бог.
“Бог наделяет душу человека как самими вечными истинами, так и неким естественным светом, озаряет душу человека”. В этом озарении человек способен узреть истину о Боге.
Ход мысли Августина здесь ясен: от анализа внутреннего мира субъекта – к признанию объективного, трансцендентного бытия Бога. Эта логика “доказывания” станет впоследствие характерной для всего течения августинианцев. Много позднее, правда, католическая церковь отвергнет это “онтологическое” доказательство бытия Бога.
В трактовке человека Августин полностью стоит на христианских позициях. Человек есть не только душа, но состоит из души и тела. “Человек есть душа, владеющая телом. Души есть только у людей, и они творятся Богом.”Августин, как другие христианские теологи ,отмечает А.Н Чанышев, разрушает то чувство единства всего живого , которое пронизывает античное мировоззрение. В.. христианском мировоззрении животные отделены от людей непроходимой стеной.» Души людей обладают бессмертием. Аргумент: Душа в отличие от тела не пространственна, не имеет частей и поэтому не может разрушиться, ибо разрушение это процесс, совершающийся в пространстве, и ему подвержено лишь телесное, то , что состоит из частей. В «Исповеди» Августин утверждает полную зависимость природы и человека от Бога. «Бог ни на миг не оставляет своего попечения над миром.» Значит ли это , что отрицается свобода воли человека, а если так, то тем самым отрицается и ответственность его за свои поступки Августин дает смягчающий ответ. Бог создал человека личностью, свободным существом, способным осуществлять нравственный выбор между добром и злом, и когда первые люди совершили грехопадение, это было проявлением их свободной воли. В этом – первородный грех, за который несет ответственность весь человеческий род. С этого момента люди уже не могут быть источником добрых дел.Они предопределены
ко злу, способны лишь на зло. Трагедия человека состоит в том, что он, даже стремясь к добру, невольно творит зло. Источником добра может быть лишь божественная благодать, которая исходит от Бога на избранных к спасению.Таким образом, в учении Августина подрывалась уверенность в свободной воле человека. Но католическая церковь смягчила жесткий принцип предопределения: человек может заслужить спасение и волей Бога и своими добрыми делами, направляемыми церковью.
Значительный вклад вносит Августин в разработку теологического понимания истории, согласно которому исторические события зависят от божественного промысла. Он рассматривает развитие общества как борьбу двух царств: земного , основанного на любви к себе, доведенной до презрения к Богу, и царства Божьего, в основе которого любовь к Богу, «доведенная до презрения к себе.» Периодизация истории строится Августином на библейских сказаниях .В сочинении «О граде Божьем» , написанном под влиянием трагических событий – нашествием варваров — Августин отождествил «град земной» с Римской империей, со светским государством. Он осуждал “ каиновый дух “ римлян, их стремление к роскоши, к потребительству.”Град Божий” воплощается. по Августину. в церкви как в общине единомышленников, объединенных любовью к Богу. История начинается с Адама и Евы и заканчивается вторым пришествием Христа, страшным судом, победой града божьего над градом земным.
В период Средневековья. Августин стал одним из столпов католической церкви, ее непререкаемым авторитетом в вопросах богословия вплоть до Фомы Аквинского.
14. Проблема универсалий в философии средних веков. Номиналисты и реалисты
Универсалиями в средние века называли общие понятия. Проблема универсалий активно обсуждалась в этот период. Она включала в себя решение вопроса об отношении общего и отдельного. Например, как соотносятся понятия «красота», «мужество» в их самом общем смысле с конкретными проявлениями и носителями этих качеств. Существует ли общее в реальности
В III в. н.э. эта проблема была сформулирована неоплатоником Порфирием, а истоки ее восходят к трудам Платона и Аристотеля. Затрудняясь объяснить происхождение общих понятий откуда они в нашем сознании, Платон предположил, что они существуют в особом мире — мире идей, откуда человеческая душа и получает их до своего вселения в тело.
В средние века складываются две позиции в решении этой проблемы. Реалисты утверждают, что универсалии реальны universalia sunt realia и существуют или до вещей ante res как идеи Бога, или в вещах in rebus, то есть реализм существовал в двух вариантах как крайний реализм первая позиция и как умеренный реализм вторая позиция. Умеренный реализм близок Аристотелю, который считал, что общее форма существует в вещах. Крайний реализм следовал за Платоном с его учением о мире идей, который предшествует миру вещей.
Номиналисты от лат. nomina — имя учили, что реально существуют лишь отдельные, единичные вещи. Общее — это лишь слова. Оно — не реально. Универсалии общее существуют после вещей post res. Среди них также существовали два варианта понимания проблемы. Одни носителем общего считали только слово, сводили универсалии к именам, другие — умеренные реалисты — носителем общего считали понятия concept отсюда название учения — концептуализм.
Виднейшим представителем средневекового реализма был Ансельм Кентерберийский 1033 – 1109, итальянец по происхождению, назначенный папой архиепископом Кентерберийским. Ансельм был крайним реалистом, для него, общие понятия — это идеи Бога, согласно которым творится мир. Он утверждал примат веры над разумом. «Я здесь не для того стремлюсь размышлять, чтобы верить, а верю, чтобы понимать», говорит он. Вера — выше разума.
Особый интерес вызывало так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, сформулированное Ансельмом, суть которого в следующем. В умах людей есть идея Бога — совершенного, абсолютного существа, но понятия «совершенство» включает в себя признак существования иначе — какое же это «совершенство». Следовательно, Бог существует. Логика здесь такая: мысль идет от субъекта к объекту, от внутреннего, мыслимого — к признанию реальности мыслимого. Это доказательство вызвало критические оценки у современников и у мыслителей последующих столетий.
Ярким «реалистом» был также схоласт — Гильом из Шампо 1068 – 1121 и другие богословы.
Номинализм как течение представлен такими именами как Беренгар Турский 1000 – 1088, Росцелин и другие.
Росцелин из Компьена 1050 – 1110 гг. — французский философ, теолог, преподавал логику которая тогда называлась диалектикой. Его сочинения до нас не дошли, так как по решению католического собора в Суассоне 1092 г. подверглись уничтожению. Дело в том, что от решения проблемы универсалий зависело понимание догмата троицы. Росцелин был крайним номиналистом. Он утверждал, что реально лишь единичное. В применении к догмату троицы это означало сомнение в реальности единства трех ипостасей Бога. Бог един, но в трех лицах. Единобожие превращалось в многобожие. Концепция крайнего номинализма как бы оправдывала тринитариев приверженцев троичности Бога. Церковь преследовала и осуждала номиналистов.
В споре номиналистов и реалистов особую позицию занимал талантливый философ Пьер Абеляр 1079 – 1142 г., сын французского рыцаря, работавший в разных городах. Как преподаватель он пользовался невиданным успехом, проводил диспуты на богословские темы. Его взгляды эволюционировали от номинализма, подобного учению Росцелина, к позиции концептуализма. Для Абеляра общее универсалии — это не только имя, это — понятие, фиксированное в имени. Универсалии существуют в сознании людей для обозначения класса вещей, предметов, имеющих сходные признаки. Эти признаки и «схватываются» умом в понятии. Общим, разъяснил он, можно признать то слово, которое может быть приписано многим предметам, единичным же то, которое… только одному. Например, слова «Калий» и «человек». Универсалия — слово, способное определить многие предметы, быть сказанным о них. Универсалии, существующие в человеческом уме, дают частичное, несовершенное понятие вещей. Предельно полное совершенное познание заключено лишь в идеях Бога-творца. Абеляр оставался критически мыслящим философом-богословом.
В трактовке догмата троицы Абеляр подчеркивал единство божественной сущности, выраженное в Боге-отце. Другие же ипостаси Бога Бог-сын и Бог-дух Святой трактовались Абеляром как атрибуты единого Бога. «Бог может быть наивысшим и совершеннейшим Богом только при том условии, если он всемогущ, премудр и всеблаг. Эти-то три момента и обозначаются выражениями: Отец, Сын и Дух Святой. Наименование «Отец» обозначает всемогущество Бога, наименование «Сын» — премудрость, и, наконец, словами «Дух святой» выражается благость Божия». Это расходилось с каноническим учением католицизма. Абеляру приходилось защищаться. Объективно спор номиналистов и реалистов содействовал развитию философии, поскольку уточнялось отношение между понятием, словом и реальностью, отражаемой в понятии и выражаемой в слове.
15. Фома Аквинский 1225-1274гг
Фома лат.- Томас Аквинский родился в семье аристократа близ местечка Аквино в Неаполитанском королевстве. Преодолевая сопротивление родных, вступил в орден доминиканцев и посвятил себя служению Богу. Учился в Парижском и Кельнском университетах, преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Служил при папском дворе.
Аквинский – младший современник и талантливій ученик немецкого богослова и ученого Альберта Великого 1207-1280гг, которій ввел в корпус христианского богословия основные идеи Аристотеля, указав тем самым путь его дальнейшего развития. Отметим, что к 13 веку благодаря трудам арабских ученых Аверроэса, Авиценны и других европейцам стали известны многие труды Аристотеля в частности, “Физика”, “Метафизика”, “Политика”, утраченные в период античности.
Этому процессу способствовала еврейская эмиграция из Испании.
Аквинский продолжает дело адаптации идей Стагирита Аристотеля к нуждам христианской веры. Влияние последнего на европейскую религиозную мысль становится с этого времени все более значительным, благодаря чему происходит вытеснение духовной опоры августинианцев – учения Платона и неоплатоников.
Последнее как ведущая тенденция характерно для развития схоластики позднего Средневековья.
Аквинский-крупнейший представитель и систематизатор схоластики, основатель религиозной философии томизма. Его основные произвения: “Сумма теологии”, “Сумма против язычников”называемая также “Философской суммой”.В его трудах обсуждаются традиционные для этого направления вопросы: о соотношении веры и разума, о бытии Бога, проблема универсалий и другие. Актуальная для схоластики проблема соотношения веры и разума решается в духе подчинения разума вере. Но ,по Аквинскому, хотя вера выше разума, истины религии сверхразумны, а не противоразумны, как учил богослов 2 го века Тертуллиан. Это значит, что разум его аргументы можно использовать для обоснования религиозной веры.Теология, отмечает он, может взять нечто от философских дисциплин , но не потому , что испытывает в том необходимость, а лишь ради большей доходчивости. Естественному разуму человека открыт внешний мир, открыта природа. И к пониманию Божественного начала можно идти от природы, а не только от человека, как это было характерно для учения августинианцев. Так Фома подводит читателя к обоснованию идеи Бога через «естественную теологию”.
В «Сумме теологии» приводятся пять доказательств бытия Бога. Первое- исходит из понятия движения. « Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. А это иное, чтобы сообщить движение, само должно быть движущимся, т.е. быть в актуальном состоянии,а не « в потенции». Значит что-то привело его в свою очередь в движение. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим, а под ним разумеют Бога.» Второе доказательство- из понятия производящей причины. В вещах обнаруживается последовательность причин. Но никакая вещь не может быть собственной причиной ,ибо тогда бы она предшествовала самой себе, что невозможно. Но так же , как и в первом доказательстве , утверждается, что нельзя помыслить, чтобы этот ряд уходил в бесконечность, и поэтому необходимо положить некую первичную производящую причину, «каковую все именуют Богом.» Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Среди вещей имеются такие, для которых невозможно вечное бытие все материальное,т.е. они могут быть, а могут и не быть. Если же допустить, что все может не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. И не было бы уже сейчас, если бы не было необходимого. Поэтому «необходимо положить некую необходимую сущность,…не имеющую внешней причины своей необходимости,…по всеобщему мнению, это есть Бог.» Четвертое
исходит из признания различных степеней совершенства минералы, растения, животные, человек, и, по Аквинскому, — ангелы. Но о большей или меньшей степени совершенства, — разъясняет философ,- говорят в том случае, когда имеются различия, приближающиеся к некоторому пределу. А таким пределом является Бог – «сущность, являющаяся для всех причиной блага и всяческого совершенства».
Пятое доказательство исходит из принципа целесообразности. «Предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности,- пишет богослов,- Их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу…Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Это – Бог.
Природа есть совокупность тел. А тела – единство материи и формы. Материя, по
Аквинскому и по Аристотелю есть чистая потенциальность, «слабейший вид бытия. Благодаря форме, которая есть актуальность, «принцип порядка и четкости», материя становится оформленной совокупностью тел, имеющих определенную структуру и свойства «акциденции» и актуальное бытие. Таким образом, материя в единстве с формой – это индивидуальная вещь. А источник всех форм – абсолютная актуальность – Бог. С помощью разума, согласно Аквинскому, можно обосновать и бессмертие души. Душа выступает по отношению к телу как его принцип актуализации, как его форма. Выделяются три части души: вегетативная, чувственная и разумная. Первые две неразрывно связаны с телом и вместе с ним разрушаются. Разумная часть души мышление и воля имеет своим субстратом только душу и поэтому бессмертна. «Потенции подобного рода,- пишет схоласт,- по необходимости сохраняются в душе после разрушения тел» См.: «Антология мировой философии», т.1,ч1, ч.2.
Но поскольку истины религии сверхразумны, не все в религии может быть подвергнуто суду разума. Рациональные доводы нельзя применить к догматам троицы, творения «из ничего», первородного греха. Их нельзя доказывать, в них
следует беспрекословно верить. Таким образом естественная теология, согласно Аквинскому, имеет свои границы, как и свет разума.
Мы отмечали актуальность проблемы универсалий в период схоластики. В трактовке этого вопроса Аквинский занимает позицию умеренного реализма. Всеобщее, универсалии существуют, по его мнению, трояко: «до вещей ante rem,
– в разуме Бога как идеи, согласно которым творится мир; в вещах in re как идеи, получившие конкретное осуществление, и «после вещей» post rem – в мышлении человека как результат абстракции.
Несколько слов об этических и социальных взглядах теолога. Человек рассматривается им как существо общественное. В души людей Бог вложил естественный нравственный закон его принципы – в Священном Писании. Высшей формой правления Фома считал монархию. И хотя все формы власти в конечном счете от Бога, Аквинский все же оправдывал право народа на протест, если власть превращается в тиранию.
Католическая церковь называет Фому Аквинского «евангельским доктором». Он
– один из ее высших авторитетов в 1323 году причислен к лику святых. А неотомизм – современный вариант томизма – служит теоретической основой католицизма.
16. Экзистенциально-мистическая линия средневековой философии. Ранняя немецкая философия
Для эпохи средневековья характерны глубокие духовные искания религиозно-настроенных людей. Схоластика, которая стремилась дать рациональное обоснование веры, не во всем удовлетворяла верующих тем более простых людей. Религия, вера в Бога больше связаны с жизнью сердца, чем с рассудочными рассуждениями, как казалось многим. К тому же схоластика развивалась в русле официального католичества с его строгими правилами и требованиями к пастве верующим.
Выражением критического отношения к схоластике и к культовой стороне католицизма была средневековая мистика. Ее представители: Иоганн Экхарт 1260 – 1327, Себастьян Франк 1499 – 1542, Вейгель 1533 – 1588, Якоб Беме 1575 – 1624 и др. Теоретическим источником мистики служила концепция неоплатонизма, сложившаяся на исходе античности, в период кризиса рабовладельческого общества. Неоплатоники рассматривали мир как ступень эманации — истечения божества, объявляли Бога непознаваемым средствами разума отрицательная теология, развивали учение о сверхчувственном озарении человеческой души, приближающим ее к Богу состояние экстаза. Эти идеи получили дальнейшие развитие в мистике позднего средневековья и в период его кризиса.
Мейстер Экхарт — немецкий философ — мистик, монах-доминиканец, занимал высокие посты в системе ордена, преподавал в Парижском университете, в доминиканских школах в Страсбурге и Кельне. Общегерманскою известностью пользовались его проповеди на народном немецком языке. Официальная церковь в последние годы его жизни объявила его учение еретическим. Он развивал мистическое представление об Абсолютном абстрактное понимание Бога и человеке.
Сначала Абсолютное не имеет проявлений, что соответствует понятию Ничто. Оно — Абсолютное есть основа всего сущего, которая чужда всему ей обоснованному. Оно есть бездна и Божество. Но оно же — деятельно в отношении к иному и выступает как начало творения. Это Бог, который существует в трех лицах. Бог порождает ступени бытия, одной из них является человек. Развивается учение о тождестве природы человека и Бога, это выражается в присутствии в душе человека несотворенного начала, божественной искорки. Это начало есть безосновная основа души, как Божество исходное — gottheit — безосновная основа Бога. Душевная искорка ведет человека к Богу, к слиянию с безосновным. Душа соединяется в экстазе порыве с исходным Ничто. В этом пафос учения Экхарта.
Якоб Беме — выходец из крестьянской семьи, по профессии — сапожник. Подвергался преследованиям духовенства. Его произведения — «Аврора или утренняя заря в восхождении…», «О трех принципах божественной сущности» содержат переложение библейских рассказов, полны поэтической фантазии. Бог и природа для Беме — одно и то же. Бог творит самого себя. Первоначально он был Ничто, пропасть, это был лишь образ духа. Вглядевшись в самого себя, Бог-отец создал сына — «слово жизни», ее «основу» ground. В результате соединения этих двух начал возник дух — божественная троица. Беме всюду видел раздвоение. Все вещи состоят из «да» и «нет», Мир развивается в борьбе добра и зла, света и тьмы. Без тождества в одном предмете двух противоположных начал, находящихся в борьбе, вещи были бы ничто и стояли бы без движения. Для мистики характерны, таким образом, элементы пантеизма и диалектики. Эти стороны мистицизма оказали значительное влияние на последующее развитие религиозной М. Лютер и философской мысли Николай Кузанский, Г. Гегель, Л. Фейербах, Н. Бердяев и др.. Мистика, проникая в сознание масс, порождала отрицательное отношение к культу, к обрядовой стороне религии. Если богопознание достижимо индивидуальным путем в результате разгорания божественной «искорки» в душе человека, в экстазе, то сложная система церковной организации и ее догматы воспринимаются как излишние. Мистика порождала еретические течения и отрицание церкви. Католическая церковь осуждала мистику и преследовала еретиков.
17. Гуманистический характер философии эпохи Возрождения. Проблема человека в творчестве итальянских гуманистов «Флорентийская академия»
Европейское гуманистическое движение впервые возникло в ХIV в. в Италии. Генуя, Флоренция и другие торговые города имели тогда широкие культурные контакты со странами Востока. В связи с угрозой турецко-османского нашествия сюда переселялись из Византии многие ученые. Здесь развертывается активная работа по переводу древних авторов. Но в средние века многие сочинения и памятники культуры были утеряны. Теперь, в результате активных поисков многое из утраченного находят. Обнаружены сочинения Цицерона и Эпикура, Секста-Эмпирика, поэма Лукреция «О природе вещей». Среди образованных слоев растет интерес к древней философии и литературе, захватывая в некоторой степени даже простых людей. Это движение дало название данному периоду как эпохе Возрождения. Возрождение именно античной культуры, повышенного интереса к ней. Перед европейским человеком открылась во всем своем величии и красоте греческая скульптура, литература и философия. В эпоху Возрождения жили и работали такие выдающиеся художники как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Дюрер Германия, поэты — Петрарка, Данте и др.
Основным идейным содержанием эпохи Возрождения стал гуманизм — интерес к человеку. Гуманисты-поэты стали воспевать богатство духовных сил человека, красоту природы. Художники писали мадонн, но изображали их как реальных, прекрасных женщин, развивается жанр портрета и пейзажа чего не было в искусстве средневековья. Возрастает интерес к внутреннему миру личности. Художники пишут автопортреты. Леонардо да Винчи рисует себя в преклонном возрасте, Дюрер — в возрасте 13 лет. Рембрандт в XVII веке создает галерею своих портретов. Ориентация на человека появилась и в философии. Особенно показательно в этом плане творчество философов, относящихся к так называемой «Флорентийской Академии». Это был кружок почитателей философии Платона, неформальное объединение ученых, возникшее в 1459 году под прямым патронажем Козимо Медичи — главы Флорентийской республики.
Марсилио Фичино 1433 – 1499 — основатель Академии был католическим священником, каноником Флорентийского собора. В своих проповедях он нередко проповедовал учение Платона, сближая платонизм с христианством «Закон Моисеев до Христа был исправлен Платоном и Сократом». В его сочинениях вызревала мысль о возможном единстве всех религий, единстве религии и философии. В «Комментарии на «Пир» Платона» Фичино воспевает могущество человека, утверждая, что человек не только в отличие от животных, использует стихии огня, воды и другие, он покоряет их для своих творческих целей. Он, по Фичино, «является некоторого рода богом. Он — бог неразумных стихий… всех материальных вещей, которые он видоизменяет и преобразует». Здесь же излагается его понимание красоты и любви. Фичино выделяет три рода красоты: красоту тел, душ и голосов. Красота душ постигается умом, тел — зрением, голосов — слухом. Любовь есть желание красоты. Но Фичино выделяет два вида любви: плотскую, телесную и духовную. Красота тела, — пишет Фичино, — есть дорога, по которой мы начинаем подниматься к высшей красоте, которая есть Бог. В чувстве любви Фичино особо подчеркивает ее духовность.
Второй представитель Флорентийской академии Пико делла Мирандола 1463 – 1494 написал замечательное произведение «Речь о достоинстве человека», в котором гуманистическая идея получила дальнейшее развитие. Пико уже не ограничивался констатацией власти человека над природой, он утверждает, что главное преимущество человека, данное ему богом — это свобода самоутверждения, которая позволяет ему не только быть выше всех других существ, но и формировать себя как личность, реализовать себя в творчестве и познании. Пико пишет: «…Согласился Бог с тем, что человек — творение неопределенного образа, и, поставив его в центре мира, сказал: «Не дам тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, собственной воле и своему решению. Образ прочих творений определен по установленному образцу, в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя, ни земным, ни небесным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочитаешь. Ты можешь переродится в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению души в высшие, божественные»».
Идея свободы человека, его нравственного и творческого самопроявления была своеобразным «откликом» на творческие достижения художников, поэтов, ученых эпохи Возрождения. Она же, с другой стороны, стимулировала их активность и поиски в творчестве. Таким образом, на смену ориентации на Бога, типичной для средневековья это — теоцентризм, от лат. — Deus — Бог ренессансный гуманизм, сохраняя идею абсолютной личности Бога, выдвигает ориентацию на человека — антропоцентризм от греч. anthropos — человек. Это становится ведущей идеей эпохи Возрождения.
18 . Кордоцентризм Б. Паскаля. Трагизм и величие человека
Блез Паскаль 1623 – 1662 г.г. — физик, математик, философ. По характеру своих естественнонаучных исследований принадлежит уже новому времени, но на его философских воззрениях лежит отпечаток переходной эпохи Ренессанса и Реформации. Он родился в семье чиновника и ученого Этьена Паскаля. Когда Блезу было всего два с половиной года, умерла его мать. В дальнейшем его воспитанием занимался отец. Рано проявилась гениальность Паскаля, в частности, его повышенное влечение к математике. В возрасте 10 лет он пишет «Трактат о звуках», в 16 лет — блестящий математический трактат «Опыт теории конических сечений», где излагает одну из основных теорем проективной геометрии. Паскаль написал ряд работ по теории чисел, алгебре, теории вероятностей. В помощь отцу, работавшему интендантом в Руане, сконструировал счетную машину сумматор. В физике установил основной закон гидростатики, проводил опыты, подтвердившие существование атмосферного давления. Неполадки со здоровьем и несчастный случай на горной дороге когда лошади сорвались в пропасть, а экипаж остался на краю вызвали необходимость врачебной помощи. Паскаль оказался под сильным влиянием врачей, приверженцев учения голландского теолога Янсения. Янсенисты, хотя и оставались католиками, по ряду своих позиций были близки к протестантизму. Они, в частности, решительно осуждали практику иезуитов орден основан в 1642 году для борьбы с Реформацией. Они выступали за христианство, близкое к его истокам, авторитету Фомы Аквинского противопоставляли учение Августина Блаженного. Паскаль, переживший глубокое религиозное чувство в связи с необычным спасением, включился в борьбу с орденом иезуитов. Он пишет «Письма к провинциалу», часть задуманного им труда «Апология христианства», так и оставшегося незавершенным. В «Письмах» осуждаются суды инквизиции, сжигание «еретических» книг, вся теория и практика иезуитов. Последние искали способы оправдать свои жестокости ссылками на зависимость моральной практики от обстоятельств. Они теоретически размывали границы между дозволенным и недозволенным, определяя свои преступления как «простительные грехи». Они учили, что недостойные средства например, убийство еретиков могут быть оправданы великой целью «цель оправдывает средства».
Паскаль решительно осуждает иезуитов «Не беритесь же больше изображать наставников, — пишет он, — у вас нет на то ни нравственных, ни умственных оснований». Он выступает как борец за общечеловеческие нормы нравственности, противопоставляет беспринципности иезуитов нравственный максимализм, защищает принципы человеколюбия, порядочности. Но откуда берут начало истоки нравственности Ответ Паскаля: не в разуме, а в сердце человека, в конечном счете, — от Бога.
Развивается учение о сердце как средоточии познания, нравственности и религиозности человека. В процессе познания действуют разум и чувства, но они нередко противоборствуют и вводят друг друга в заблуждения. Деятельность разума зависит от обстоятельств, от желаний человека, от воображения. «Сколько бы разум ни кричал, он не может самостоятельно оценивать вещи. Воображение правит миром» — пишет Паскаль. Разумом и чувствами можно познать явления лишь в определенном диапазоне. «Чувства не переносят никаких крайностей, слишком сильный шум нас оглушает, яркий свет ослепляет, очень далекое и очень близкое расстояние мешают нам видеть, мы не чувствуем ни крайнего тепла, ни крайнего холода». Самое же главное, что человек — песчинка в безбрежной Вселенной, он — смертен, и его бытие — миг по сравнению с вечностью. Паскалю присуще ощущение трагичности человеческого существования. «Это вечное молчание безграничных пространств ужасает меня». И познать бесконечное способен лишь виновник этих чудес, тот, кто дал ход машине природы. Но человеку присуще стремление к познанию, желание истины и нравственной правды.
Показав ограниченность человека, Паскаль не впадает в крайность агностицизма. Человек и ничтожен, и велик. Его величие в мышлении, в этом неискоренимом стремлении к познанию. «Человек — всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная,
человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает. Итак, наше достоинство — в способности мыслить. Только мысль возносит нас, а не пространство и время, в которых мы ничто. Постараемся же мыслить достойно: в этом — основа нравственности».
Таким образом, человек противоречив. «Величие человека тем и велико, что он сознает свое ничтожество. Дерево своего ничтожества не сознает. Итак, человек чувствует себя ничтожным, ибо понимает, что он ничтожен, этим-то он и велик». Человек объединяет в себе духовное и телесное, божественную и животную природу. Но его пороки коренятся не в его животной природе, а в его воле, которая влечет его к греху. И может низвести его до уровня животного. В этом — проклятие человека, восходящее к первородному греху. «Пусть же человек знает, чего он стоит. Пусть любит себя, ибо он способен к добру, но не становится из-за этого снисходителен к низости, заложенной в его натуре».
Неискоренимо стремление людей к счастью. Одни видят его в обладании разного рода благами, в радости гедонисты, другие — ищут его в полноте душевной жизни внутри нас стоики. «Это желание счастья оставлено в нашей душе не только, чтобы покарать нас, но и чтобы всечасно напоминать, с каких высот мы упали». «Счастье, — заключает Паскаль, — не вне и не внутри нас; оно — в Боге, вне нас и внутри».
Паскаль — великий ученый и глубоко верующий человек, призывал искать Бога в глубинах нашей природы, нашего естества. Понятие «сердца» носит у него скорее метафорический, чем прямой смысл. «Сердце» — это непреодолимая тяга человечества к лучшему, это заложенные в глубинах его природы поиски правды, истины и справедливости. Учение Паскаля о человеке оказало значительное влияние на последующее развитие философии, в частности — на философию экзистенциализма.
!9. Научная революция ХVI-ХVII веков и ее роль в формировании новой картины мира
Научная революция XVI – XVII веков, с которой берет начало современная наука, была подготовлена всем ходом развития общественной жизни: великими географическими открытиями XV – XVI веков, техническими изобретениями средневековых ремесленников и ученых монахов. К этому времени уже были изобретены механические часы, оптические стекла различной кривизны, книгопечатание, компас и т. д. Использование последнего позволило Колумбу достичь Америки 1492 г., Магеллану совершить кругосветное путешествие 1519 – 1522 гг., доказавшее реально шарообразность Земли. Эти достижения, с одной стороны, показывали несостоятельность старых представлений о плоской поверхности Земли и ее неподвижности, с другой стороны — стимулировали интерес к научным исследованиям, особенно в астрономии и физике.
Началом научной революции ХVI – ХVII веков можно считать публикацию сочинения польского астронома и католического священника Николая Коперника «О вращении небесных сфер» 1543. В этом произведении, подводившем итог его астрономическим наблюдениям и расчетам, утверждалась гелиоцентрическая система мира. Земля в противоположность схоластическому идущему от Аристотеля представлению уже не рассматривалась как неподвижный центр мира, а лишь одна из планет, вращающихся вокруг Солнца. Джордано Бруно 1548 – 1600, ученый монах доминиканского ордена популяризовал идеи Коперника, доказывал множественность миров во Вселенной и ее бесконечность «О бесконечности Вселенной и мирах». В 1600 году по решению Римской курии Бруно был сожжен на площади Цветов в Риме. Но костры инквизиции не могли остановить движение научной мысли. Немецкий астроном Иоганн Кеплер 1571 – 1630, опираясь на астрономические таблицы Тихо де Браге открывает основные законы движения планет опубликованы в 1609 – 1619 гг.. Галилео Галилей 1564 – 1642 — выдающийся физик и астроном — впервые использует для астрономических наблюдений самостоятельно сконструированный телескоп. Он обнаруживает «пятна на Солнце», неровность поверхности Луны, описывает Млечный путь как скопление звезд, открывает спутники Юпитера. Его открытия подтверждали учение Коперника.
Церковь не принимала учение Коперника и Галилея. 5 марта 1616 года книга Коперника была запрещена как противоречащая Священному писанию. Осуждению подвергся и труд Галилея «Диалог о двух системах мира — Птолемеевой и Коперниковой». Против автора был организован судебный процесс. В 1633 году Галилей вынужден был отречься от своего учения. Современная католическая церковь в лице ее главы Папы Павла Иоанна II-го осудила процессы над Бруно и Галилеем.
Галилей не только выдающийся астроном, но также замечательный физик-экспериментатор и теоретик. Его открытия в этой области: закон свободного падения тел, принцип относительности движения и др. Он дал формулировку понятий скорости и ускорения, вплотную подошел к пониманию принципа инерции.
Выдающийся философ XVII века Рене Декарт 1596 – 1650 также внес значительный вклад в развитие науки. Он открыл закон преломления света, сформулировал закон сохранения движения, в математику ввел понятие переменной величины, метод прямолинейных координат, заложил основы аналитической геометрии. В XVII веке жили такие выдающиеся ученые как Торричелли и Блез Паскаль, эксперименты которых привели к открытию атмосферного давления и изобретению барометра, Роберт Бойль и Мариотт, открывшие газовые законы. Бойль также дал первое определение понятия химического элемента, стремился ввести в химию атомистические представления.
Венчают научную революцию XVI – XVII веков замечательные достижения Исаака Ньютона, открывшего три закона механики, закон всемирного тяготения, дифференциальное и интегральное исчисление, создавшего корпускулярную теорию света. Открытием закона всемирного тяготения утверждалось единство законов Вселенной, окончательно устранялся разрыв земной и небесной сфер — идея, восходящая к Аристотелю и поддерживаемая схоластикой. Этот закон давал объяснение порядка в Солнечной системе, объяснял постоянство планетных орбит действием силы тяготения. Английский поэт Александр Поп, выражая восхищение научной общественности открытием Ньютона, писал:
«Природы смысл был вечным сном окутан.
— Да будет свет! — рек Бог, — и вот явился
Ньютон»
Под влиянием успехов науки и, прежде всего механики, характерной чертой мировоззрения нового периода как оно выражалось в философии становится механицизм как определенный метод, способ анализа явлений. Механицизм — есть абсолютизация законов механики, опора на них при объяснении любых явлений и процессов, т. е. перенесение законов механики и на немеханические, в сущности, процессы. Природа начинает рассматриваться как гигантская система, действующая по строгим законам механики. Человек телесно уподобляется машине. У Декарта, например, снимается различие между естественными явлениями и искусственными созданными человеком. Растения — такой же механизм, как и часы, действия природных процессов вызываются «трубками и пружинами», подобно действиям механизма, с той лишь разницей, что тонкость и искусность этих пружин превосходит созданное человеком поскольку они созданы Творцом. Убеждение в непреложности и всеобщности законов механики позднее породит представление о возможности, опираясь на них, строить безусловные предсказания будущего. Лапласовский детерминизм.
Однако научная революция, охватившая фундаментальные отрасли естествознания в XVII-м веке, не оказала и не могла оказать в то время кардинального влияния на массовое сознание, оставшееся религиозным. Вера в чудеса, «знамения», ведьм и демонов была феноменом обыденной психологии. А магией, астрологией и алхимией занимались многие ученые — творцы научных идей 17 века.
20. Механистический характер философии XVII-XVIII веков Т.Гоббс, П. Гольбах, Ж. Ламетри и др.
Выдающиеся открытия XVI-XVII веков в области механики, математики, астрономии обусловили своеобразие философии XVII – XVIII столетий, а именно присущий ей механицизм как метод подхода и анализа всех явлений. После открытия закона всемирного тяготения, объяснившего причину упорядоченного движения планет, после открытия дифференциального и интегрального исчисления, давшего могучее средство описания динамических процессов, невозможно было отрицать значение механики и математики для познания природы. Возникло преувеличенное восхищение этими науками, стремление объяснить на их основе и немеханические процессы. Механицизм означал также редукционизм от лат. reductio — отодвигание назад — сведение сложного к простым элементам, целого к сумме его частей. Ограниченность механицизма не в том, что признается действие законов механики в сложных объектах это верно, а в том, что не учитывается качественное своеобразие этих объектов. Механицизм присущ большинству материалистов XVII – XVIII веков, дуалисту Декарту при объяснении проблем космогонии и человека и даже некоторым идеалистам, в частности — Христиану Вольфу. Особенно рельефно этот подход проявился в философии Т. Гоббса и О. Ламетри.
Томас Гоббс 1588 – 1679 гг. — философ, современник английской буржуазной революции XVII века находился под сильным влиянием, как политических событий, так и научных достижений своего времени. Его произведения: трилогия — «О теле», «О человеке», «О гражданине»; а также «Левиафан» — произведение, посвященное, главным образом, рассмотрению теории государства, политическим вопросам. В «Левиафане» Гоббс пишет: «Мир телесен … телом является всякая часть Вселенной, а то, что не есть тело, не является частью Вселенной». Отсюда вывод: то, что «не есть часть Вселенной, есть ничто и, следовательно, нигде не существует». Следовательно, отрицается существование духовных существ типа существ запредельного мира.
Материя, по Гоббсу, — совокупность тел, которым присущи чисто геометрические свойства — протяженность и фигура. Тела могут быть в состоянии покоя или движения, которое всегда вызывается другим движением, т. е. понимается как механическое перемещение в пространстве. Природа может приобретать определенные качества акциденции, но они не являются постоянно ей присущими, они могут быть, а могут и не быть, они — «определенный способ, каким мы представляем себе тело». Философ различает мир явлений того, что наблюдается и мир сущности того, что всегда есть. Данная в чувствах природа многокачественна, понятая разумом — она лишь совокупность тел, обладающих протяженностью и фигурой. Это — природа математика-геометра.
Механицизм, сведение сложного к простому проявляются у Гоббса и в понимании человека, его психики, способности познания, его телесной жизни. Он категорически отвергает признание души как особой духовной субстанции позиция его современника Декарта. Способность мыслить — порождение материальной субстанции. Описывая телесность человека, Гоббс утверждает: «Что такое наше сердце, как не пружина Что такое нервы, как не такие же нити, а суставы, как не такие же колеса, сообщающие движение всему телу так, как этого хотел мастер». Да и сам процесс познания человеком природы, по Гоббсу, следует понимать как процесс комбинирования, сопоставления и
даже сложения и вычитания чувственных образов и имен за которыми скрываются понятия. «Не следует думать, — отмечает он, — что операция вычисления… производится только над числами; нет, складывать и вычитать можно и величины, тела, движения, времена, качества, деяния, понятия, отношения, предложения и слова…» Т. Гоббс — один из создателей естественно-правовой теории происхождения государства, согласно которой государство возникло путем соглашения, «общественного договора», образующих его граждан.
Жюльен Офре де Ламетри 1709 – 1751 — французский философ-материалист. По образованию — врач. Был полковым врачом; заболев горячкой, наблюдал ее течение, в результате пришел к выводу о зависимости духовной деятельности от состояния тела. Позднее он укажет факторы, влияющие на психику: темперамент, характер пищи, возраст, состояние здоровья. Первое его сочинение «Естественная история души» было приговорено к сожжению Ламетри проявил себя в нем как атеист. Ему пришлось эмигрировать в Голландию. Здесь он анонимно публикует свое произведение «Человек — машина», которое тоже было публично сожжено. Он призывал строить философию, опираясь на познание телесной жизни человека. Истинные философы — это врачи, размышляющие о природе человека, а не схоластические мудрецы, не понимающие, что душа есть не что иное, как «активное начало» самого тела. Понятно, что религиозно настроенное общество не могло принять философию Ламетри. Слабость механистического материализма — в недооценке сложности проблемы качественного своеобразия высших уровней бытия, в полном отрицании, например, понятия идеального.
21. Проблема метода познания в философии XVII века. Эмпиризм и рационализм. «Новый Органон» Ф.Бэкона и его роль в развитии научной методологии
Сначала о терминах. Эмпиризм от греч. empeiria — опыт — это направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Рационализм от лат. rationalis — разумный — философское направление, признающее разум основной познания и поведения людей.
Эмпиризм — как разновидность теории познания сформировался в XVII – XVIII веках. Основные положения эмпирического метода были сформулированы английским философом Френсисом Бэконом 1561 – 1626. Бэкон был государственным чиновником высокого ранга, дослужился до поста лорд-канцлера, хранителя королевской печати. Но одновременно следил за развитием науки своего времени. Одним из первых он понял громадное значение науки для будущего развития человечества. Особый интерес вызвали у него исследования в области физики и алхимии предшественницы химической науки. Было ясно, что в естественных науках открытия делаются случайно, опыты ставятся с целью найти ответ на какой-то практический запрос, нет продуманной методики эксперимента.
Он ставит своей задачей разработать такую методику, дать правильный метод исследования природы. Эти проблемы нашли отражение в задуманном им обширном сочинении «Великое восстановление наук», частью которого является главная книга Бэкона — «Новый Органон». Бэкон отвергает схоластику, одностороннее использование дедуктивных методов рассуждение от общих положений — к частным, противопоставляет свою книгу «Новый Органон» главному логическому сочинению Аристотеля. Оно называлось «Органон», что в переводе с греческого означает — орудие, метод. Главное средство, познания природы, по Бэкону, — опыт, эксперимент. Но опыты бывают плодоносные и «светоносные». Первые ориентированы на достижение практического результата, вторые — «на открытие истинных причин и аксиом». Бэкон отдает предпочтение вторым. Бэкон показывает, что именно знание истинных причин «вооружает практику не поверхностно, а глубоко» и, в конечном счете, влечет за собой многочисленные практические приложения. Здесь, в сущности, звучит мысль о полезности научной теории.
Стремясь предостеречь ученых от ошибок, Бэкон указывает на присущие людям заблуждения — так называемые «идолы» или «призраки». Он выделяет четыре рода призраков: 1. «Идолы рода», т. е. общечеловеческие ошибки, например, склонность к антропоморфизму, иллюзии чувственного познания и др. Человек, как кривое зеркало, «примешивает свою сущность природе вещей и таким образом искажает природу». 2. «Идолы пещеры» — это заблуждения отдельных людей, отражающие их индивидуальность привычки, темперамент и т. д.. 3. «Идолы рынка» — это неправильное употребление слов, порождение «пустых терминов» т. е. не имеющих соответствующих им классов объектов. 4. «Идолы театра» — это слепая вера в авторитеты, в учение древних, отсутствие должного критицизма в науке. «Истина, — провозглашает Бэкон, — дочь времени, а не авторитета».
Преодолевая ошибки и заблуждения, ученому следует стремиться к познанию природы. Задача состоит в том, чтобы от «простых натур» т. е. свойств прийти к познанию лежащих в их основе простых форм. Под ними Бэкон понимает законы природы «Одно и то же, например, пишет он,— есть форма тепла или форма света и закон тепла или закон света». Новый метод, предложенный Бэконом, — это экспериментально-индуктивный метод. Самое главное, изучая природу и ставя эксперименты, уметь анализировать и обобщать данные опыты, чтобы постепенно проникнуть в сущность изучаемых явлений. Таким образом, основные принципы новой методологии могут быть сведены к трем: 1 опыт или эксперимент; 2 анализ; 3 индукция т. е. обобщение.
Индуктивный метод, предложенный Бэконом, следует отличать от применявшейся до него индукции через простое перечисление, когда от единичных фактов, минуя промежуточные ступени, ученые восходили сразу к общим выводам. Он предлагает определенную последовательность на пути к познанию общего. Это таблицы Присутствия, Отсутствия и Степени. Например, исследуя природу теплоты, следует сначала дать перечень всех вещей, которые имеют общее свойство теплоты лучи солнца, особенно летом и в полдень, отраженные и сгущенные солнечные лучи, огненные метеоры, молнии, нагретые жидкости и т. д.. Затем надо составить список вещей, не имеющих свойств теплоты, но родственных с вещами, имеющими это свойство лучи луны, звезд, комет и т.д.. И далее — составить таблицу степеней сравнения, начиная с веществ, теплота которых вовсе не ощущается чувствами и которые имеют лишь возможность теплоты, доходя до веществ действительно теплых. Сравнение этих таблиц позволит исключить факторы, не сопутствующие теплоте, и выявить усиливающие ее причины. Отбрасывание ненужного исключение, аналогия и обобщение полученного в остатке приведут к открытию. В результате такого рассмотрения, теплоту Бэкон охарактеризовал как вид движения, направленного на преодоление препятствий.
Рекомендации Бэкона, его
методология естественнонаучного познания, оказала значительное влияние на последующее развитие индуктивной логики. Бэконовские таблицы были переосмыслены Джоном Стюартом Миллем и названы методами сходства, различия и сопутствующих изменений. И в этом смысле Бэкон является одним из родоначальников современной экспериментирующей науки. В противоположность Бэкону, его младший современник Декарт, предложил метод познания, отражавший специфику математического знания. Слагаемые этого метода: интуиция, дедукция т. е. рассуждение от общего к частному, приложение общих принципов к частным случаям, анализ.
По Декарту, интеллектуальная интуиция ведет к открытию аксиом некоторых общих положений, которые могут быть применены к решению конкретных задач. Как и Бэкон, Декарт признавал необходимость критицизма в науке принцип сомнения: ничто не принимать на веру, признавать истинным только то, что представляется ясно и отчетливо таковым нашему уму. Но в отличие от Бэкона, он приверженец рационализма в теории познания.
22. Дуализм и пантеизм в философии XVII века.
Рене Декарт и Бенедикт Спиноза
Рене Декарт 1596 – 1650 — выдающийся французский ученый и философ XVII века, один из родоначальников современной науки. Учился в иезуитском колледже Ла Флеш. В 1629 – 1649 г. жил в Голландии, где были созданы его основные труды «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления». «Начала философии». Умер в Стокгольме. Декарт создатель философии дуализма учение о двух субстанциях. Эта концепция обосновывается следующим образом. Философскую систему, по Декарту, надо строить, исходя из ясных, самоочевидных положений, подвергая сомнению традиционные представления. Но даже при условии всестороннего критицизма сомнения несомненной очевидностью для нас обладает сам факт нашего сомнения, т. е. мышления. Оно — есть, и значит существует и тот, кто сомневается и мыслит. «Я мыслю, следовательно, я существую». Это положение может быть основанием дальнейших рассуждений. Оно позволяет утверждать существование мыслящей, духовной субстанции мыслящего Я. Но каково внутреннее содержание нашего «Я», чем оно «наполнено» Декарт утверждает, что сознанию людей присущи врожденные идеи: понятие числа, идеи фигур, идея Бога. Идея Бога — это идея абсолютного, совершенного существа. Но человек — существо несовершенное — не мог создать такую идею. Значит, она вложена в нас Богом, и Бог существует. Но Бог, по определению, есть Творец, значит, существует и мир — его творение, т. е. материальная субстанция. Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и поддерживаются его могуществом. Признаки материальной субстанции — протяжение, форма, движение, сообщаемое толчком ; признак духовной субстанции — мышление. Материя, по Декарту, делима до бесконечности, духовная субстанция непротяженна и неделима. Среди сотворенных вещей Декарт условно называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются лишь «в обычном содействии Бога». В строгом же смысле слова субстанцией можно назвать только Бога, который «… вечен, всеведущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, Творец всех вещей». Таким образом, Декарт стремился примирить свою концепцию дуализма с религиозным мировоззрением. Однако такое примирение вряд ли возможно, о чем свидетельствует факт запрещения пропаганды учения Декарта в сравнительно веротерпимой Голландии.
Дуализм распространяется Декартом на человека. Человек, по Декарту, соединяет в себе две субстанции: душу и тело. Тело, подчинено законам природы, состоит из частей. Душа, как нематериальное начало, в своих высших проявлениях мышлении не зависит от тела. Декарт, как ученый, понимал определенную зависимость психики от деятельности мозга он вводит в науку понятие «рефлекса» и даже «помещает» душу в шишковидную железу мозга, но все же сохраняет приверженность признанию особой духовной субстанции, бессмертной и независимой от тела… Неделимая субстанция — ум — предмет изучения метафизики т. е. философии, делимая — материя предмет изучения физики.
Природа, по Декарту, совокупность тел, он отождествляет тело с его пространственными характеристиками, с занимаемым местом. Таким образом, основной наукой о материи становится геометрия, а поскольку тела движутся — механика.
Природа мыслится механистически, небесные тела образуются путем вихрей, из частиц разной формы и величины. Бог — конструктор и источник движения Вселенной, сотворив ее, не вмешивается в природу. Немецкий философ Людвиг Фейербах, живший в XIX веке, скажет позднее, что как философ Декарт не был религиозным человеком, хотя в его трудах встречаются постоянные утверждения о приверженности религии.
Голландский мыслитель Спиноза преодолевает дуализм Декарта и возвращает философию на позиции монизма от греч. monos — один, т. е. признания единой субстанции. Бенедикт Барух Спиноза 1632 – 1677 родился в Амстердаме в семье купца, принадлежавшего к еврейской общине. Учился в училище, где готовили будущих раввинов. Одновременно в школе Ван-ден-Эндена изучал латынь, математику и естествознание. Богословом-раввином Спиноза не стал. За несоблюдение религиозных обрядов был отлучен от иудейской общины и даже изгнан из Амстердама. В дальнейшем жил в предместьях Амстердама и Гааги, зарабатывал на жизнь шлифовкой линз.
Основные сочинения Спинозы «Этика» и «Богословско-политический трактат». В «Этике» Спиноза излагает свою систему, используя геометрические категории теорема, аксиома и т. д., что отражает типичное для XVII века увлечение математическими методами. Центральной категорией учения Спинозы является понятие субстанции, которую он называет Богом или природой. Людвиг Фейербах пишет, что первоначально Спиноза в своей «Этике» употреблял лишь слово «природа», но по предложению друга Мейера поставил вместо слова «природа» имя «Бог». Все рассуждения Спинозы свидетельствуют о том, что «Бог» Спинозы совпадает с природой. Бог или природа как субстанция существует вечно и не нуждается для своего существования ни в каком ином бытии. Субстанция, таким образом, является причиной самой себя, causa sui. Субстанции присуще множество атрибутов. Но ограниченный человеческий разум выделяет два — протяженность и мышление. Конкретные состояния природы Спиноза называет модусами. Учение Спинозы о субстанции — есть пантеизм отождествление Бога с природой. Бог, согласно Спинозе, есть одновременно и протяженная и мыслящая субстанция. Это миропонимание расходится с религиозным. Ведь любая монотеистическая религия учит: «Бог есть дух».
Пантеизм Спинозы пронизан материалистической направленностью. В советской историко-философской литературе Спинозу обычно характеризовали как материалиста. Западная философская традиция чаще всего трактует его как идеалиста. Точнее было бы оценивать философию Спинозы как пантеизм с материалистической направленностью. Ведь к числу признаков материализма относится не только признание природы в качестве первоначала, но также и признание принципа детерминизма, что характерно для Спинозы.
Детерминизм Спинозы — жесткий, механистический. Он отвергает цели в природе, признает всеобщее господство необходимости и причинности, отвергает также случайность, рассматривая ее как субъективную категорию, как результат незнания человеком подлинных причин происходящих явлений. Воззрениям Спинозы присущ гилозоизм. «Все предметы природы, хотя и в разной степени одушевлены», — пишет он.
Человек, согласно Спинозе, воплощает в себе два независимых атрибута — мышление и протяженность. И он есть единство духа и тела. «Если тело недеятельно, то и душа не способна к мышлению». Но для него непонятно, «каким образом душа двигает тело». Проблему соотношения души и тела он оставил неразрешенной, поскольку она не была решена естествознанием. Человек, как и все в природе, подчинен строгой необходимости. Спиноза категорически отрицает понятие «свободы воли», хотя и считает возможным говорить о свободе человека, как о действии, исходящем из необходимости его собственной природы». Свобода человека состоит в умении подчинить аффекты, страсти влияниям разума. Но для этого их надо познать, а само познание умеряет, успокаивает их. Свобода совпадает с познанной необходимостью. Западноевропейская философия 20-го столетия оценивает учение Спинозы о человеке как фаталистическое, принижающее активность человека, его право выбора линии поведения, его свободу самоопределения.
В теории познания Спиноза — рационалист, ведущую роль в познании мира он отводит разуму и интеллектуальной интуиции. Политические симпатии Спинозы на стороне республиканских, а не монархических форм правления. Спиноза закладывает основы так называемой «научной критики Библии». Он показывает, что Библия — творение различных людей, живших в разное время. В то же время Спиноза высказывался за необходимость религии для большинства людей.
23. Роль Джона Локка в развитии гносеологии и обществознания. Спор Лейбница с Локком
Джон Локк 1632 – 1704 — выдающийся английский философ и политический деятель. В Оксфорде изучал медицину и естественные науки, некоторое время преподавал там. В 1667 году поступил на службу к лорду Эшли — видному политическому деятелю Англии того времени. Это было время острой политической борьбы диктатуры Кромвеля, реставрации династии Стюартов. Вместе с Эшли эмигрировал в Нидерланды. После «славной революции» 1688 года, когда английским королем стал Вильгельм Оранский — штатгальтер Нидерландов, — Локк возвращается в Англию.
Основные его сочинения: «Опыты о человеческом разуме», «Письма о веротерпимости», «Трактат о государственном правлении». В «Опытах…» Локк разрабатывает учение о познании, основной идеей которого был сенсуализм, т.е. признание чувственного опыта главным источником познания от лат. sensus — ощущение, чувство. Он критикует теорию врожденного знания, восходящую к Платону и представленную в Новое время Декартом. Наблюдения за развитием ребенка показывают, — отмечает он, — что в душе младенца отсутствует идея Бога, как и другие идеи, которые Декарт считал врожденными. То же можно сказать и о сознании нецивилизованных народов. Душа человека, подобна белой бумаге или чистой доске, на которой природа запечатлевает свои письмена, отмечает он, принимая тезис, высказанный еще древними философами: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Таково главное положение гносеологии Локка.
Локк выделяет два рода опыта: внешний — это контакты человека с внешним миром и внутренний — рефлексия — это самонаблюдение человека. В результате внешнего и внутреннего опыта в уме человека формируются простые идеи ощущения: твердого, теплого и т. д., а также рефлексии: мышление, хотение, из которых путем разного рода комбинаций образуются сложные идеи. Ум производит суммирование, сравнение, абстрагирование. Сложные идеи бывают 3-х родов: идеи модусов качеств, состояний, процессов, субстанций носителей качеств и отношений. Так, например, идея красоты — это сложный модус, понятие «армия» относится к классу идей субстанций, а понятия «отец», «друг» — к классу идей отношений. Анализ процесса образования сложных идей из простых, данный в трудах Локка, — положил начало развитию ассоциативной психологии.
Большой научный резонанс имело учение Локка о так называемых «первичных» и «вторичных» качествах. Первичными он называет такие качества как плотность, твердость, форма, движение. Они неотделимы от тела, сохраняются при изменениях. Вторичными — свет, тепло, запах, вкус. Их можно понять лишь как результат взаимодействия субъекта с объектом. «Если глаза не будут видеть света и цвета, небо не будет ощущать вкуса, а уши не слышать звуков, то все цвета, запахи и звуки как особые идеи исчезнут, прекратят существование и сведутся к своим причинам, т. е. к объему, форме и к движению частиц». Идеи первичных качеств т. е. ощущения их человеком, по Локку, подобны своим объектам, идеи вторичных качеств — нет. Локк следил за развитием теории света и позднее определял «цвет» как способность тела отражать для глаза один вид лучей с большей точностью, чем другой. Т. е. в теорию первичных и вторичных качеств, он, в сравнении с древними философами например, Демокритом, вносит новые идеи. В гносеологии Локка имеются и некоторые отступления от принципа сенсуализма, поскольку высшим родом познания он считает интуицию, которая открывает самоочевидные истины, на второе место он ставит логическое, «демонстративное» познание. А чувственное познание рассматривает как наименее ясное, наименее достоверное. Таким образом, материалистический сенсуализм сочетается у него с элементами рационализма.
В целом, Локк стоял на позиции деизма, т. е. признавал Бога как творца и гаранта нравственного порядка. По Локку, хотя в душе человека нет врожденной идеи Бога, но, наблюдая природу, размышляя о мире и о себе, человек с необходимостью приходит к признанию существования Бога. Таким образом, Локк не был противником религии, но он был против религиозного фанатизма, страстно выступал за веротерпимость. Им был написан специальный трактат о веротерпимости, в котором он осуждал католицизм, атеизм, любые формы ортодоксальной веры, которые могут привести к религиозным войнам и борьбе людей.
Локк внес значительный вклад в социальную теорию, в частности, его можно рассматривать как одного из основоположников теории гражданского общества. Рассматривая государство как продукт общественного договора, как орган, созданный для общего блага, он требовал безусловного равенства граждан перед законом. Он выдвинул принцип разделения власти на три ветви: законодательную, исполнительную, федеративную исполнительная, по Локку, включает в себя судебные функции, а под федеративной он имел в виду функцию отношений с другими государствами. Разделение властей он рассматривал как превентивную меру против узурпации власти одним лицом, против тирании. Локк был не только теоретиком права, но и практическим законодателем. Им был подготовлен проект для североамериканского штата Северной Каролины.
Готфрид Вильгельм Лейбниц 1646 – 1716 — знаменитый немецкий ученый и философ. Его можно назвать ученым-энциклопедистом: он занимался историей, археологией, математикой и другими науками. Он наряду с Ньютоном создатель дифференциального и интегрального исчисления. Он — автор «Монадологии», произведения, в котором утверждалось, что первоосновой бытия являются множественные духовные неделимые, неразложимые единицы — монады. Позднее Фейербах назовет их духовными атомами природы. Монады создаются Богом и обладают активностью, способностью к ощущению и в высших своих разновидностях — сознанем . В своей книге «Новые опыты о человеческом разуме» Лейбниц вступил в спор с Локком по вопросу об источнике знания. Он корректирует тезис Локка, добавляя три слова. У Локка: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». У Лейбница: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах, кроме самого разума».
Душа, по Лейбницу, «заключает в себе бытие, субстанцию, единое, тождество, причину, восприятие и множество других понятий, которых не могут дать нам чувства». Они существуют в душе не в развернутом виде, а в виде задатков. Душа — не чистая доска, она скорее подобна глыбе мрамора с прожилками. Подобно скульптору, учитывающему особенности материала при создании скульптуры, чувственный опыт активизирует то, что было заложено в душе изначально. Опыт, подобно спусковому механизму, запускает, активизирует процесс познания. Лейбниц признавал два рода истин: истины факта, основанные на опыте, на примерах, и истины разума, имеющие основание в свойствах души. Первые лишь вероятностны, вторые имеют характер необходимости и всеобщности. Это истины математики, логики и некоторые моральные истины. Позиция Лейбница по вопросам теории познания ближе к современным науковедческим подходам к проблеме, чем предшествующие теории Декарта и Локка.
24. Учение И. Канта о познании. Понятие априорного и апостериорного знания
Иммануил Кант 1724 – 1804 — выдающийся немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии. В философском развитии Канта выделяют два периода — «докритический» до 1770 и «критический». В первый период И.Канта в большей степени занимали вопросы естествознания. В 1755 году он публикует книгу «Всеобщая естественная история и теория неба», в которой излагалась космогоническая гипотеза о происхождении солнечной системы из газовой туманности. Солнечная система предстала в этой концепции как «ставшая во времени», т.е. развившаяся из первичного вещества. Позднее эту гипотезу назовут «теорией Канта-Лапласа».
Во второй период выходят основные философские произведения: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Основу всех трех критик составляет учение Канта о познании, изложенное в первой «Критике…» Позднее Кант публикует «Пролегомены» ко всякой будущей метафизике…» — произведение, в котором более популярно изложено его учение о познании.
В этих двух произведениях И.Кант обсуждает вопрос о возможностях и границах человеческого познания. Может ли человек познать мир, точнее — как возможно теоретическое познание Ведь теоретическое познание есть знание всеобщего и необходимого, оно оперирует понятиями «мир», «движение вообще», «бесконечность». Но опыт всегда ограничен, мы, люди, воспринимаем единичные вещи и никогда не охватываем мир в его бесконечности. Общий вопрос о возможности теоретического познания распадается у Канта на три вопроса:
— Как возможна метафизика т.е. философия, оперирующая понятиями необходимости, закона и др. Как возможна математика, аксиомы и положения которой носят всеобщий характер Как возможно естествознание, стремящееся открыть законы, которые суть выражение всеобщих связей
Для ответа на эти вопросы Канту приходится тщательнейшим образом исследовать процесс познания, его стадии. Его исходная позиция — познание есть активное взаимодействие субъекта и объекта, в ходе которого субъект привносит от себя ряд субъективных моментов, что неизбежно отражается на результатах познания. Кант выделяет три познавательные способности человека упрощая, — три стадии — чувства, рассудок и разум. Познание начинается с опыта, в котором объединенно действуют чувства и рассудок. «Посредством чувственности, — пишет Кант, — предметы нам даются, а посредством рассудка они мыслятся». Кант выделяет наличие априорных, не зависящих от опыта элементов, как в чувствах, так и в рассудочном познании лат a priori — до опыта . В чувственности — это способность человека воспринимать явления в пространстве и времени. Пространство и время, по Канту, это априорные формы созерцания, идущие от субъекта и делающие возможным сам опыт. Они, по Канту, чистые созерцания, которыми заведомо наделен каждый человек. Откуда взялись в психике человека эти чистые созерцания, эти представления о «до» и «после», «над» и «под», «впереди» и «сзади» Кант не дает ответа на этот вопрос. Важно то, что они идут от субъекта и делают возможным сам опыт. Рассудок тоже дает познанию ряда субъективных моментов, что выражается в его способности мыслить категориями понятиями единства, множества, причинности, необходимости и другими. Категории, по Канту, так же априорны. Они не выводятся из природы, напротив, «природа должна сообразовываться с категориями».
В «Пролегоменах …», разъясняя упорядочивающую роль категорий, Кант предлагает сравнить два предложения. 1. «Солнце светит, и камень нагревается». 2. «Свет солнца вызывает причиняет нагревание камня». Первое предложение основано на опыте a posteriori — после опыта. Во втором появился априорный, доопытный момент — понятие причины. Это понятие идет от субъекта, оно позволяет осмысливать связи явлений. «Таким образом, в результате чувственного и рассудочного познания формируется образ предмета, который, пишет Кант, — так же мало похож на предмет, как дым не похож на огонь, крик не похож на боль». Кант делает вывод: Мы можем познавать лишь явление, но не вещь в себе, т.е. познать мир таким, каким он явился в опыте, в результате той организующей деятельности, какой материал опыта подвергался в чувственном и рассудочном познании.
Анализ опыта позволяет Канту ответить на поставленные вопросы о математике и естествознании. Математика возможна именно потому, что в нашей чувственности имеются априорные формы созерцания — пространство и время. Ими оперируют геометрия и счисление. Естествознание имеет такую опору в категориях, и оно возможно именно потому, что человек осмысливает данные опыта с помощью категорий. Остается ответить на третий вопрос, как возможна метафизика. Метафизика или философия оперирует уже не только категориями, но и идеями разума. Они не являются предметом опыта например, идея Бога или идея бесконечности. Размышляя над такими проблемами,
разум запутывается в противоречиях. Ведь возможно «доказывать» и бесконечность и «конечность» мира, бытие Бога и атеистическую позицию. — Эти противоречия Кант называет антиномиями. Наличие их — свидетельство того, что совершен незаконный скачок в область «вещей в себе» — принципиально непознаваемых. Таким образом, в итоге Кант занял позицию агностицизма — отрицания возможности познания вещей как они существуют сами по себе. Точнее сказать, Кант не отрицал возможность и необходимость познания вообще. Он ограничивал познавательные возможности человека сферой явлений, указывая на влияние субъективности человека на этот процесс. Не считаться с тем, что в познании всегда будут иметь место субъективные моменты, после трудов Канта — ненаучно, неправильно.
25. Кант о дуализме природного и морального в человеке. Учение о категорическом императиве. Идея вечного мира
Человек, по Канту, объединяет в себе духовное и телесное начало. Он — двойственен. Как явление телесного мира он подчинен законам природы, как духовное существо, он «вещь в себе» и обладает свободной волей. Но свободное действие есть действие по собственному закону. В сфере воли такими законами являются императивы, т. е. предписания действовать определенным образом. Кант различает гипотетические императивы когда поступок оценивается как средство достижения той или иной цели и категорический императив, когда поступок признается необходимым безотносительно к какой-либо цели. Первые — это рекомендации действовать определенным образом в зависимости от условий. Они ориентированы на эффективность, т. е. достижение цели. Пример: действия врача, использующего яды для лечения, и отравителя, с точки зрения достижения их целей, могут быть одинаково эффективны. С моральной точки зрения — это совершенно разные действия. Гипотетические императивы действуют в сфере науки и практики. Категорический императив действует в сфере морали, как вечный, нравственный закон, не зависящий от условий. Он характеризует форму воли, веления, а не конкретное содержание возможного проступка.
Кант дает следующую формулировку этого закона: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства». Нравственному закону должны следовать все люди, независимо от их происхождения, богатства и т. д. В этом — высший нравственный долг. Кант проводит различие между моральными и легальными поступками. Если человек следует чувству долга, и при этом поступок удовлетворяет его склонности, то такое поведение всего лишь легально. Критерию моральности соответствуют поступки, совершенные из чувства долга, при этом могло быть и так, что человеку во имя исполнения долга пришлось чем-то поступиться, подавить свои склонности. Например, быть добрым — хорошо, но если доброта в натуре человека, то его добрые поступки всего лишь легальны.
Противопоставление долга и склонности вызвало возражения у некоторых современников. Шиллер откликнулся эпиграммой:
«Ближним охотно служу, но, — увы! –
имею к ним склонность.
Вот и гложет вопрос: вправду ли нравственен я»
Нет тут другого пути: стараясь питать к ним презренье
и с отвращеньем в душе, делай, что требует долг».
Это, конечно, эпиграмма — шутка.
Кант подвергает критике этику эвдемонизма — учения, усматривающего основу морали в чувстве удовольствия, счастья. Ведь счастье каждый человек понимает по-своему. По-разному можно понимать и средства достижения счастья. Многие считают возможным добиваться счастья бесчестными путями. Критерий счастья, таким образом, не может быть положен в основу этической теории. Нравственный критерий должен быть объективным, формальным, иметь значение нормы, образца и не зависеть от индивидуальных различий.
В работе «Основы метафизики нравственности» дается расшифровка нравственного закона, другая его формулировка. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человеку и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели, и никогда не относился к нему только как к средству». Это и есть объективный принцип, поясняет Кант, с которым согласятся все люди. Человек для другого человека не должен быть средством, так как любое разумное существо есть цель «сама по себе». Требование следовать долгу, уважать в другом человеке личность, подчинять себя высшему предназначению человека — быть именно духовным, разумным существом — такова суть категорического императива Канта. В абстрактных формулировках категорического императива звучит тема уважения к человеку, признания в каждом человеке его личного достоинства.
В этической теории Канта получают дальнейшее развитие идеи французских просветителей и особенно — Руссо. Кант отмечал, что под влиянием Руссо он эволюционировал в сторону демократизма, признания прав и достоинства за каждым человеком.
Но в чем истоки нравственного закона Откуда он в душах людей Кант пытался объяснить его, утверждая три основных положения, без которых невозможно существование нравственного миропорядка. Это постулаты бессмертия души, свободы и бытия Бога. Моральный закон направлен на осуществление высшего блага в мире. Но «высшее благо в мире возможно лишь постольку, поскольку признают высшую причину природы… А высшая причина природы есть Бог» Суть кантовских рассуждений можно истолковать так. Мы не знаем, откуда люди черпают веру в необходимость морали для жизни общества. Но это присуще человеческому роду. Без веры в бессмертие души и в Бога как мироустроителя понять стремления человечества к идеалам, к нравственному совершенству не представляется возможным. Как бы плохо ни вели себя люди, как бы низко они ни пали, идея нравственности сохраняется, и только она может содействовать сплочению человечества, сохранению человечного в человеке.
Отсюда его знаменитое заявление: «Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, тем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них — звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Стремление человечества к моральности, выявленное Кантом, является одним из оснований тяги к религиозности. Ведь религиозное сознание пронизано мощным комплексом нравственных идей, дефицит которых ощущался в атеистических учениях.
Признавая реальное несовершенство людей и антагонизм в обществе между государствами т. е. наличие противоречий Кант верил, что люди со временем научатся регулировать свои отношения и даже признают необходимость вечного мира. К этому приведут сами экономические отношения, «дух торговли». Государства почувствуют себя вынужденными содействовать миру, и повсюду, где будет возникать угроза войны, предотвращать ее своим посредничеством. И. Кант «К вечному миру». Современное человечество чтит в Канте великого мыслителя. Не случайно, в 1974 году по решению Юнеско, во всемирном масштабе отмечалось 250-летие со дня рождения И. Канта.
26. Субъективистская тенденция в философии Нового времени.
Д. Беркли, Д. Юм, Г. Фихте
Джордж Беркли 1685 – 1753 родился в Ирландии, в семье дворянина. Был епископом англиканской церкви. Беркли рано сложился как философ. В 1709 г., когда ему было 25 лет, выходит главный его труд «Трактат о принципах человеческого знания». Беркли — создатель системы субъективного идеализма. Философское учение Беркли проникнуто стремлением опровергнуть материализм и дать обоснование религии. Эта ориентация философии Беркли особенно подчеркнута в учебной литературе советского периода. И это верно. «Для меня, — писал Беркли, — очевидно, что бытие духа, бесконечно мудрого, благого и всемогущего, достаточно для объяснения всех явлений природы». Он категорически отвергает правомерность употребления понятия «материя», называя его «ничто», призраком, который нужен атеисту, чтобы обосновать свое безбожие.
Но не только неприязнь к атеизму руководила Беркли, Беркли — философ, стремившийся осмыслить достижения науки. Большое впечатление произвело на него открытие явления дисперсии разложения света. И не случайно первый трактат Беркли посвятил теории зрения. В нем философ показал зависимость цветоощущения от условий наблюдения, от расстояния, освещенности и т. д. И на этом основании пришел к отрицанию объективности качества «цвет». Если бы цвета были действительными свойствами, присущими внешним телам, они не менялись бы без какой-либо перемены, совершающейся в самих телах.
В отличие от Локка, признававшего объективность первичных качеств, Беркли все качества считает субъективными. Что такое величина, твердость, мягкость, форма как не идеи нашего восприятия, зависящие от особенностей воспринимающего, — рассуждает Беркли. «Когда мы приближаемся к какому-либо объекту или отдаляемся от него, видимое протяжение изменяется, будучи на одном расстоянии в десять или даже в сто раз больше, чем на другом. Не следует ли отсюда, что оно в действительности не присуще объекту» Все качества, по Беркли, есть наши ощущения или идеи нашего ума. Отсюда вывод: «Вещь есть комплекс ощущений». Так, яблоко есть совокупность качеств твердого, сладкого, красного или иных сочетаний. Отсюда второй вывод: «Существовать — значит быть воспринимаемым», поскольку ощущение или идеи, по Беркли существуют лишь в субъекте.
Но позиция субъективного идеализма, занятая Беркли, может привести к солипсизму, т. е. к отрицанию реальности, сведению всего лишь к признанию единственного «Я». Беркли возражает против такой трактовки его философии. «Я вовсе не оспариваю», — пишет он, — «существование вещей». «Что те вещи, которые я вижу своими глазами, трогаю своими руками, — реально существуют, в этом я нисколько не сомневаюсь. Единственная вещь, существование которой мы отрицаем, есть то, что философы называют материальной субстанцией или материей». И Беркли уточняет свою позицию: «Существовать — значит существовать в духе божественном или человеческом». Таким образом, позиция субъективного идеализма оказалась уязвимой, и она у Беркли необходимо дополняется признанием высшего божественного начала.
Давид Юм 1711 – 1776 — английский философ-агностик, современник и друг многих французских просветителей. По образованию — юрист, по роду занятий — дипломат, ученый. Главные произведения: «Трактат о человеческой природе», «История Англии», «Эссе», «Естественная история религии». Его исходная позиция в философии — сенсуализм. Опираясь на учение Локка и Беркли, Юм конкретизирует свое понимание опыта, направляет его в сторону агностицизма и скептицизма.
Опыт — источник знаний человека. Врожденных идей в прямом смысле слова в душе человека нет, но ему от природы присуща сама способность познания, потребности и аффекты. На основе опыта формируются ощущения, первые эмоции, затем идеи. В уме человека, в процессе мышления происходит комбинирование идей, работают память и воображение. Идеи приходят в определенную связь друг с другом на основе психологических ассоциаций: по сходству, по смежности в пространстве и времени, на основе отношений причинности словесные тесты выявляют: слово — «отец», ответ — «сын», «вода» — «стакан» и т. д..
Ощущения и идеи вызваны определенными объектами, существующими вне нас. В этом — реалистическая тенденция учения Юма. Но ставить философский вопрос о природе объектов — порождены наши впечатления материальной или духовной субстанцией ,— по Юму, не имеет смысла, так как ответ на этот вопрос невозможен субстанция — не дана в опыте. Но также неправомерно ставить вопрос о природе субстанции и на основе самонаблюдения, внутреннего опыта, т. к. впечатления непрерывно меняются, наше «Я»— это нечто текучее. Юм склоняется даже к отрицанию идентичности нашего «Я». Таким образом, отрицается существование как материальной, так и духовной субстанции в более поздних работах Юм все же признавал идентичность «Я». Мы не можем обосновать, доказать существование субстанции, но мы верим в существование мира, верим в причинность, которая, по Юму, есть всего лишь наша привычка ожидания некоторой последовательности событий событие А вызывает событие В.
Юм — наиболее последовательный агностик. Безусловной реальностью обладает лишь наш внутренний мир совокупность впечатлений, сущность реальности внешнего мира — непознаваема. Юмизм не следует понимать как отрицание науки, он означает лишь отрицание ее претензий на абсолютное, безусловное знание, отрицание попыток решения фундаментальных философских проблем. Юм был подлинным вольнодумцем, скептиком. Он осуждал религиозные суеверия, а религиозные распри считал одной из причин гражданских войн. П. А. Кропоткин называл Юма «самым независимым умом XVIII-го столетия».
Иоган Готлиб Фихте 1762 – 1814 — немецкий философ и общественный деятель, представитель немецкого классического идеализма. Родился в крестьянской семье, работал в университетах Иены, Лейпцига, Берлина. Главный труд — «Наукоучение». Философию трактует как науку о науке. В основание ее и всех наук должен быть положен безусловный принцип. Таковым не может быть бытие, т. к. невозможно объяснить, каким образом бытие способно превратиться в сознание. Следовательно, материализм не годится для построения наукоучения. Идеализм, исходящий из первичности сознания, дает ключ к построению наукоучения.
Исходным принципом является наше «Я», постигаемое интуитивно. Первый тезис его философии: «Я полагает само себя». Это уже не просто декартовское «Я мыслю», это «Я» — деятельное, себя создающее. Речь идет о самосознании индивида, о его самоопределении, последнее выступает как требование, задача, к решению которой субъекту следует стремиться. Второй тезис точнее — антитезис. «Я полагает не-Я», т. е. свой объект. Первоначально объектом для познающего «Я» был он сам самонаблюдение. Третий тезис: «Я — полагает самого себя и не-Я» — означает синтез первых двух положений. И объект, и субъект движутся и взаимодействуют у Фихте в сфере сознания. Это — философия субъективного идеализма.
Помимо эмпирического «Я»под которым следует понимать любую личность Фихте вводит абсолютное «Я», которое действует бессознательно под ним следует понимать коллективное сознание. Всякая реальность, по Фихте, есть продукт деятельности «Я», в которой оно реализует свою свободу. Индивидуальное и абсолютное «Я» то совпадают, то расходятся. В процессе своего исторического развития человек познает, что он лишь как эмпирическое «Я» зависит от природы, как чистое, абсолютное «Я», он творец природы и заключенной в ней необходимости. Именно это абсолютное «Я» создает «нечто из ничего», и человек, поднимаясь до самосознания, тем самым «творит мир» и преобразует самого себя.
Рациональное в философии Фихте — тезис об активности сознания, о роли практики в процессе познания и развития общества, о творческой роли общественного сознания. После 1800 г. Фихте внес изменения в свою теорию, переосмыслил содержание абсолютного «Я». Теперь абсолют был понят как актуальное бытие, как Бог, а деятельность индивидуального «Я» стала рассматриваться как зависимая от абсолюта, вне его лишенная реальности. В эпоху наполеоновских войн Фихте обращается к народу с призывом к объединению Германии, моральному возрождению «Речи к немецкой нации», прочитанные в Берлине. Фихте формулирует тезис о первенстве народа над государством. Субъективно-идеалистическая философия Беркли, Юма, Канта, Фихте оказала значительное влияние на развитие философских учений в ХIХ и ХХ столетиях.
27. Объективный идеализм Г. Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель 1770 – 1831 — выдающийся немецкий философ. В 1788 – 1793 гг. учился в Тюбингенском теологическом институте. С 1801 г. — в Йене вместе с Шеллингом редактирует «Критический журнал». В 1808 г.г. — директор гимназии в Нюрнберге. С 1816 — профессор философии в университетах Гейдельберга 1816 – 1818 и Берлина с 1818.
Философия Гегеля — объективный диалектический идеализм. Первоосновой всего, согласно Гегелю, является высшее духовное начало, существующее независимо от человека, т. е. объективно. Гегель называет его мировым разумом, абсолютным духом, мировой идеей.
Мировая идея способна к развитию, и, развиваясь, проходит три этапа. Сначала развитие происходит в чисто духовной сфере, затем идея воплощается в природе и, наконец, в сфере человеческого духа, который, по Гегелю, познает духовную сущность мира, возвращается к самой к себе. Поскольку духовность есть, прежде всего, — мышление, Гегель формулирует тезис о тождестве мышления и бытия. «Все действительное разумно, все разумное — действительно» Т. е. бытие пронизано духовным началом, и подлинно разумное с необходимостью осуществляется.
Соответственно трем стадиям развития мировой идеи в учении Гегеля выделяется три части: логика, философия природы, философия духа. В первой части произведения: «Логика», «Наука логики» Гегель раскрывает процесс развития мирового разума на его собственной основе саморазвитие идеи. Но как бы мистически ни мыслил Гегель, рассуждая об эволюции мировой идеи, реально он оперирует в этих работах человеческими понятиями, раскрывает их смысл и значение. Понятия рассматриваются Гегелем диалектически, в их взаимосвязях и взаимопереходах. Гегель раскрывает в этих работах диалектику человеческого мышления. Диалектическую логику Гегель противопоставляет формальной логике, подвергая ее критике. Понятия, по Гегелю, текучи, переходят друг в друга… Значение этих работ Гегеля — в разработке им законов и категорий диалектики. Это: закон перехода количественных изменений в качественные, закон диалектического противоречия «Противоречие — вот что на самом деле движет миром», закон отрицания отрицания. Не все диалектические идеи Гегеля выдержали проверку временем. В частности, не оправдала себя критика формальной логики, обнаружился ограниченный диапазон действия закона отрицания отрицания. Но идея развития, диалектический анализ категорий «качество», «количество», «мера», «сущность», «форма», «содержание», «закон» и других сохраняет свое значение.
Во второй части книга «Философия природы» Гегель характеризует природу как другую форму бытия идеи «инобытие» идеи. Она — ее грубая, материальная форма. Подчеркивая превосходство духовного начала над материальным, Гегель утверждает, что природа не развивается во времени, а лишь разнообразится в пространстве. Ее разнообразие — следствие того богатства форм развития, которые накоплены мировой идеей в процессе саморазвития. «В природе ничто не ново под луной,— пишет Гегель,— истинно новое может возникнуть лишь в сфере духа». Таким образом, Гегель отказывает природе в способности к саморазвитию, отступает от провозглашенного им принципа развития.
Третья часть системы Гегеля «Философия духа» характеризует заключительный этап развития «абсолютной идеи», когда она в формах человеческой культуры и истории как бы завершает свое развитие, достигая познания духовной сущности бытия, «самопознания идеи». «Философия духа» включает в себя: учение о субъективном духе антропология, феноменология, психология, об объективном духе право, нравственность, государство, семья, учение об абсолютном духе искусство, религия, философия. В антропологии речь идет об отношении души и тела, о расовых и возрастных различиях, о темпераменте, характере, личности. Феноменология и психология раскрывают гегелевское понимание индивидуального сознания. В учении об абсолютном духе раскрывается специфика религии, искусства, философии. В искусстве, по Гегелю, действительность воспроизводится в форме созерцания раскрывается соотношение чувственной формы и идеи, в религии — в форме представления, в философии — в форме понятия. Предмет познания у этих трех форм культуры — один. Это — мировая идея, Бог, различна лишь форма познания. Высшей формой познания духовной сущности бытия Гегель считал философию.
Значительное влияние на развитие философии в ХIХ веке оказало социально-политическое учение Гегеля, изложенное в «Философии истории» и «Философии права». Всемирная история, по Гегелю, — это «арена деятельности мировой идеи, проявление ее блеска». Поскольку идея развивалась закономерно, постольку и история как ее проявление — закономерный процесс. В ней осуществляется «развитие понятия свободы». В этом – основной закон истории. Гегель делит всемирную историю на 4 этапа соответственно тому, как шло развитие свободы. Это — восточный, греческий, римский и германский мир. «Восток знал и знает только,— пишет Гегель, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны». В Древнем Китае, Индии, Египте доминировали деспотические формы правления, при которых подданные лишены свободы. В Греции все не-рабы, свободны.
Гегель восхищается Древней Грецией, развитием ее искусства, философии, называет Грецию «страной прекрасной индивидуальности». Главным достижением римлян Гегель считал создание «римского права» — свода законов, регулирующего отношения граждан, в том числе — и отношений по поводу собственности. В частной собственности Гегель видел основу личной свободы. Германский мир — вершина социальной эволюции, по Гегелю, поскольку здесь «все свободны». Он имел в виду отмену феодальной зависимости под влиянием французской революции. Для него характерно восхваление, идеализация прусских государственных порядков. Рассматривая вопрос о соотношении народа и власти государства, Гегель проявляет себя как приверженец сильной королевской власти правда, желательно дополнение ее конституцией.
Он критикует просветительские теории народного суверенитета Руссо и других, утверждая, что «народ без своего монарха… есть бесформенная масса». Идеал Гегеля — государство, в котором индивиды служат его интересам. Принижение прав индивида, прав гражданина Гегелем показывает неприятие им демократических идей. На это обратили внимание многие авторы, в том числе Карл Поппер в книге «Открытое общество и его враги» М.,1992.
28. Последователи Гегеля. Правые и левые гегельянцы.
Основные черты философии Л. Фейербаха
Учение Гегеля — многогранно и внутренне противоречиво. В 30-х – 40-х годах в силу наличия в нем охранительных идей в отношении государства, оно стало официальной государственной философией Германии. Но после смерти Гегеля в лагере гегельянцев произошел раскол. Учение Гегеля оставляло широкий простор для самых различных воззрений. А практическое значение имели в тогдашней теоретической жизни Германии две вещи — религия и политика. Именно отношение к этим проблемам и разделило последователей Гегеля на правых и левых гегельянцев.
Начало спора было положено книгой Д. Штрауса «Жизнь Иисуса», в которой он рассматривал рассказы о Христе как результат бессознательного творчества нации или крупной религиозной общины в терминах Гегеля — народной «субстанции». Штраус начинал как левый гегельянец, позднее примкнул к центру. Бруно Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах образовали лагерь левых гегельянцев. Бауэр доказывал, что евангельские мифы сочинены самими авторами Евангелий, т. е. являются результатом индивидуального творчества отдельных личностей в терминах Гегеля — «самосознаний».
Полемика затронула и вопросы философии истории. Спор между Штраусом и Бауэром, разросся до вопроса о том, что является главной действующей силой во всемирной истории: «субстанция» или «самосознание».
Из этого, по форме как будто теоретического противостояния, позднее образуются некоторые политические течения, в том числе анархизм, родоночальником которого был левый гегельянец Макс Штирнер, опубликовавший в 1845 году книгу «Единственный и его собственность», в которой движущей силой истории объявлялось «самосознание» индивидов, т. е. история рассматривалась как продукт деятельности великих личностей, отрицалась идея объективной направленности истории, восходящая к Гегелю. Михаил Бакунин превратил анархизм в политическое течение, главная цель которого — уничтожение государства.
К левым гегельянцам принадлежал поначалу и выдающийся философ Германии Людвиг Фейербах 1804 – 1872. Фейербах, как и Гегель, учился теологии, позднее 1824 – 26 г.г. слушал лекции Гегеля в Берлине, был лично знаком с ним, считал его своим подлинным учителем. Но изучение естествознания приводит его к осознанию ошибочности идеалистической философии.
В 1839 году им было опубликовано сочинение «К критике гегелевской философии», в котором дан обстоятельный разбор гегелевской философии. Фейербах показал, что так называемый «абсолютный дух» или идея Гегеля есть не что иное, как человеческое сознание, «оторванное» в смысле — абстрагированное от человеческой головы и превращенное в самостоятельную сущность. Аргументу Гегеля, что «общее» — «идея» всегда сохраняется, в то время как индивидуальные вещи гибнут, Фейербах противопоставляет тезис о вечности природы. Конкретная вещь, конкретное «вот это» исчезает, но природа производит на место исчезнувшего нечто другое, и ее жизнь продолжается. «Природа, таким образом, опровергает это единичное, но она снова в себя вводит поправку, ставя на это место другое «единичное… Реальность чувственного бытия есть истина»,— делает вывод Фейербах.
Фейербах критически относился к диалектике Гегеля, утверждая, например, что противоположности, хотя и существуют, но нейтрализуются в некотором результате в природе — в продукте.
Будучи по существу материалистом, Фейербах, тем не менее, не относил себя к лагерю материалистов. Истина — не материализм и не идеализм,— говорил он,— но антропология. Но, по существу, Фейербах создал новый вариант материализма, который в историко-философской науке получил название «антропологического материализма».
Главной задачей философии Фейербах считал изучение человека, главным ее предметом — самого человека в качестве родового существа. «Новейшая философия,— писал он,— превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию в универсальную науку». Человека же Фейербах понимал как единство физического и психического, как чувствующее универсальное существо.
Фейербах отвергал веру в бессмертие души в ее религиозном варианте. Истинное бессмертие человека, «бессмертие души лишь в ее деятельности».
Психическое в человеке зависит от физического его состояния, душа зависит от тела, как и наоборот. «Противоположность между телом и душой даже логически несостоятельна»,— отмечал Фейербах в статье «Основные положения философии будущего». Мышление могло возникнуть «только из природы». Фейербах высказывал твердое убеждение в «естественном», а не божественном происхождении живой материи и человека на Земле.
Основу всех человеческих связей Фейербах видел в естественном, эмоциональном влечении человека — в чувстве любви. Чувству любви Фейербах придавал даже религиозный характер.
Критикуя религию как иллюзорное сознание, Фейербах, тем не менее, считал необходимым создание «истинной религии», которая должна обожествлять человека, а в человеке — его эмоциональность, сердечное отношение человека к человеку, т. е. — прежде всего — чувство любви.
Фейербах считал, что религия выражает потребность человека в утешении, что она нужна как форма связи людей. При этом речь шла и о традиционном христианстве, которое вполне справлялось с этой функцией. Но христианство, по Фейербаху, — иллюзорное сознание. Идея христианского бога — есть абстракция человеческих свойств, перенесение их на верховную личность Бога. «Бог — всеблаг, всемогущ, всеведущ». Но это, поясняет Л. Фейербах, суть человеческие качества доброты, силы, знания, возведенные в абсолют. Таким образом, Бог, по Фейербаху, есть абсолютизированный человек. И вместо христианской религии Фейербах предлагает религию человека — антропотеизм.
Главное произведение Л. Фейербаха «Сущность христианства» 1841 оказало большое влияние на формирование философских взглядов Карла Маркса и Фридриха Энгельса, философская эволюция которых также начиналась с увлечения гегельянством.
29. Программа радикального обновления философии в учении
К. Маркса и Ф. Энгельса
К. Маркс 1818 – 1883 и Ф. Энгельс 1820 – 1895 — выдающиеся ученые и политические деятели ХIХ века пережили сложную духовную эволюцию: от религиозного миросозерцания детства через увлечение гегелевской философией и учением Л. Фейербаха к выработке философии диалектического материализма и революционной коммунистической теории. Они были авторами «Манифеста Коммунистической Партии» — одного из самых влиятельных по силе воздействия на революционное движение документов в истории человечества 1848 г..
Примыкая в начале 40-х годов к левым гегельянцам, Маркс и Энгельс активно участвовали в полемике между правыми и левыми гегельянцами.
Но их практическая деятельность в качестве журналистов, обусловившая необходимость изучения реальной жизни общества, привела их к расхождению с гегелевской философией, восхвалявшей немецкую действительность. В целом позиция Маркса и Энгельса по отношению к философии Гегеля может быть охарактеризована как позиция критического наследования. Они восприняли диалектику Гегеля, решительно отбросив реакционные политические выводы из его учения. Если для Гегеля диалектика есть, прежде всего, учение о развитии мирового духа и его реализации в истории и в культуре человечества, то для К. Маркса и Ф. Энгельса диалектика — это учение о развитии природы и общества, т. е. прежде всего — объективная материалистическая диалектика.
«Мой диалектический метод, — писал К. Маркс, — не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург творец действительного. … у меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».
Высоко ценил Маркс гегелевский принцип движения мысли от «абстрактного к конкретному». Абстрактное понималось Гегелем как одностороннее, как подход к изучаемому объекту без учета его системности, многообразия его свойств и отношений см. напр. статью Гегеля «Кто мыслит абстрактно». Понятие предмета мысли становится конкретным только тогда, когда учтено все многообразие его внутренних и внешних отношений.
К. Маркс использовал метод «от абстрактного к конкретному» при изложении своей концепции «Капитала». От реальной и вместе с тем абстрактной клеточки товарно-денежных отношений — понятия «товар»— мысль Маркса идет к раскрытию всего многообразия общественных отношений, характеризующих капитализм как общественную систему. Маркс раскрывает противоречивость этой системы, обосновывает неизбежность вызревания в ее недрах материально-технических предпосылок общественной системы более высокого порядка, которой как он полагал, будет коммунизм. В «Капитале» явственны черты гегелевского метода, вплоть до прямых ссылок на законы диалектики.
Фридрих Энгельс стремился материалистически переработать диалектику Гегеля в своих произведениях «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы» Впервые опубликована в СССР. Три основных закона диалектики Энгельс рассматривал как законы природы, общества и мышления. Объективная диалектика, согласно Ф. Энгельсу, отражается в мышлении человека как способность мыслить диалектически, как субъективная диалектика.
Большое влияние на К.Маркса и Ф. Энгельса оказали труды Людвига Фейербаха. Под влиянием его учения, они отходят от идеализма, переходят на позиции философского материализма. Проблема человека интересует их уже не только в абстрактно-теоретическом плане, а и как реальная проблема жизни людей в условиях общества Х1Х века.
Капиталистическое общество того времени отличалось острой поляризацией социальных сил, нарастанием классового антагонизма. Европа пережила несколько революций 1830 г.— революция во Франции, 1848 – 1849 гг. — в ряде европейских стран, 1871г. — Парижская коммуна. Положение трудящихся масс было тяжелым. К. Маркс и Ф. Энгельс видели свою задачу не столько в развитии теории, сколько в том, чтобы содействовать реализации в обществе принципов справедливости. Таким они считали общество коммунистическое, основанное на общественной собственности на орудия и средства производства. Еще в 1845 году молодой Маркс сформулировал свое кредо: «Философы до сих пор лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».
Если в трудах раннего Маркса еще преобладают абстрактно-гуманистические идеи, то уже с конца 40-х годов Х1Х века он становится на позиции революционной идеологии. Авторы «Манифеста Коммунистической Партии» всю жизнь оставались верными своим принципам. Маркс дал анализ важнейших исторических событий того времени. Это работы «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 г.», «18-ое Брюмера Луи Бонапарта», «Гражданская война во Франции» 1871, анализ программных документов социалистического движения «Критика готской программы», 1875 г.. Характеризуя вклад К. Маркса в социальную науку, Ф. Энгельс выделил два его открытия: создание теории прибавочной стоимости и открытие материалистического понимания истории.
Не все идеи Маркса и Энгельса выдержали проверку временем. Классический капитализм после эпохи войн и революций стал постиндустриальным обществом, в котором основным ресурсом и движущей силой становится информационное богатство общества. Но ни одному гению не дано предвидеть развитие общества на двести лет вперед. Учение Маркса и Энгельса отражало социальные противоречия своего времени, было проникнуто идеями гуманизма, глубоким сочувствием к трудящимся классам. Труды этих философов и особенно «Капитал» К. Маркса по-прежнему необходимы для понимания своеобразия социально-экономических отношений в ХІХ веке. Учение марксизма оказало огромное влияние на развитие общественно-политических движений в ХІХ и ХХ веках, на весь ход истории.
30. Поиски новых ориентиров в философии. Позитизм О. Конта
На философию Х1Х века оказывали сильное влияние не только социально-политические события уничтожение феодальных привилегий, развитие революционного движения, но также глубинные сдвиги в техническом базисе общества, связанные с развитием естествознания. В конце ХVIII — первой половины Х1Х в. происходит промышленный переворот, суть которого — переход от мануфактурного производства к машинному. Строятся железные дороги, винтовые пароходы, развивается крупная металлургическая промышленность. Совершенствуются средства связи телеграф, позднее — телефон. Технические достижения этого периода в большинстве случаев уже — не изобретение самоучек, а результат применения научных знаний. В течение Х1Х века происходят крупные изменения в области фундаментальных наук, прежде всего — физики, химии, биологии открытие закона сохранения и превращения энергии, изучение магнетизма и позднее — электричества, эволюционное учение Ч. Дарвина и др.
Все это свидетельствовало о возрастании роли науки в жизни общества. Позитивизм и явился той философией, которая приняла на себя «вызов» эпохи, своеобразно отреагировала на феномен усиления ее роли.
Основатель позитивизма Огюст Конт 1798 – 1857 родился в семье чиновника, учился в лицее, затем в политехнической школе. С 1817 по 1822 работал секретарем социалиста-утописта Сен-Симона, затем преподавателем политехнической школы в Париже. Его главный труд — шеститомный «Курс позитивной философии» 1830 – 1842. Главная идея О. Конта — время философии в старом понимании прошло. Наступает период позитивного положительного знания.
В «Курсе…» Конт пишет об открытом им законе трех стадий в развитии общества. Это: 1. Теологическая стадия, для которой характерно господство религиозного сознания — до 1300 г.; 2. Метафизическая стадия, в которой преобладают философские системы 1300 – 1800; 3. Позитивная — ведущей формой духовной деятельности становятся частные науки. Человечество, полагает Конт, теперь отказывается от неразрешимых теологических и метафизических вопросов, становится на путь научного познания.
Конт определяет основные задачи науки: открытие законов природы и на их основе — объяснение и предвидение.. Однако ограниченно понимает функцию объяснения. Наука может объяснить «как» протекают явления, а не «почему» они происходят именно так. Вопрос о причинах он относит к числу неразрешимых метафизических. Но философия все же, по Конту, не должна отмереть. Она должна ставить перед собой новые задачи. Вместо поиска «субстанции», «первоначал» — задачу интеграции, обобщения результатов частнонаучного знания. Конт указывает, что в связи с продолжающейся специализацией наук возникает опасность утраты целого. Для устранения этой опасности, считает он, «достаточно сделать изучение общих научных положений отдельной самостоятельной наукой: «Новая философия должна будет сделать своим предметом: 1 .изучение общих научных положений, исследование связей наук друг с другом. Это должно привести «присущие разным наукам законы к наименьшему числу законоположений, а всю совокупность позитивных знаний, в одну систему однородной наук..
2 .иэучение законов человеческого разума
. 3. Изучение работы человеческого разума по пути исследования.
Конт, по сути дела, наметил серьезную программу научной философии, которая с необходимостью требовала использования синтетической обобщающей мощи человеческого ума. Такая ориентация философии несколько расходилась с исходным требованием Конта к науке — не выходить за пределы явлений. Если подойти к анализу задач философии, как их понимал Конт, с позиции современного состояния науки, то следует отметить его научную прозорливость. Задачи, указанные в пункте втором и третьем, практически реализовывались в математической логике, кибернетике, науковедении.
Контом была предложена собственная классификация наук, в которой науки располагались по принципу: от общего и точного знания к более сложному и потому — менее точному. В ряд основных наук, по Конту входят: математика включая теоретическую механику, астрономия, физика, химия, биология, социология. Заслугой Конта явилось введение в этот ряд социологии термин принадлежит Конту. В социологии Конт выделил две части: социальную статику изучающую функционирование социальных институтов семьи, государства, церкви и др. и социальную динамику, рассматривающую изменение общественных систем. Эти понятия и в наше время используются в социологии.
Конт унаследовал от ХVIII века веру в прогресс и человеческий разум, эволюция которого, по Конту, определяет все социальное развитие. Признавая эгоизм одним из свойств человеческой натуры, Конт надеялся на утверждение в обществе со временем принципов альтруизма. Он выступал против классовой борьбы, за гармонию в отношениях различных классов. Он надеялся, что его идеи найдут отклик и у рабочих, и у правителей. В период революции 1848 г. он обращался к парижским рабочим с призывом отказаться от выступлений. Искал поддержки у Наполеона III-го, Николая I и др. Основными чертами нового строя, по Конту, должны быть «Любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель».
В конечном счете, Конт стал рассматривать свое учение как новую религию. Ее основными чертами должны быть обожествление человечества, воспитание людей в духе признания их общности, в духе альтруизма. Конт мечтал об объединении народов во всемирную федерацию. В то время идеи Конта воспринимались левыми силами как реакционные. Так судили о Конте К. Маркс и Ф. Энгельс. Но идея всемирной федерации была уже у Канта. Лучшие умы человечества мечтали о единстве народов.
Испытания ХХ века: революции и войны, религиозные противостояния, нетерпимость в условиях существования оружия массового поражения, обусловливают необходимость укрепления принципов общечеловеческой солидарности в духе гуманизма. На заре капитализма свой весомый вклад в этот трудный процесс внес Огюст Конт — основатель позитивизма. Передовое человечество помнит своих учителей. По предложению Всемирного Совета Мира в 1957 году во всех странах отмечалось столетие со дня смерти О. Конта.
31. Иррационалистическая философия.
Волюнтаризм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше
Наряду с позитивизмом и марксизмом, для которых была характерна вера в прогресс, в разумность человека, в 19 веке возникают философские течения, выражающие противоположное умонастроение. Они получили название — иррационалистических от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный. Иррационализм признает неразумность бытия и истории, в человеке преобладающим началом считает стихийные жизненные порывы, желания, инстинкты, волю. Разновидностью иррационализма является волюнтаризм от лат. voluntas — воля, представленный в XIX веке А. Шопенгауэром и Ф. Ницше.
Артур Шопенгауэр 1788 – 1860 — немецкий философ, современник Гегеля, Шеллинга. Карьера профессора у него не состоялась, и он вел, в основном, жизнь кабинетного ученого. Его основные труды: «Мир как воля и представление», «О свободе воли», «Об основах морали», «Афоризмы житейской мудрости». Главное сочинение «Мир как воля…», опубликованное в 1818 году, долгое время замалчивалось, но после революции 1848 года неожиданно стало популярным, и Шопенгауэр приобрел европейскую известность.
Основные идеи этого произведения — недоверие к научному рациональному познанию, понимание мира как стихии, в которой реализуется мировая воля. Науки, как бы они ни развивались, останавливаются перед загадками, что такое тяготение, магнетизм, вообще — силы природы. Ответ может дать философия, стремящаяся найти единство в мире.
Шопенгауэр строит умозрительную концепцию мира, отталкиваясь от своего понимания человека. Нам, людям, прежде всего, известны мы сами, наши представления, наше тело. Тело проявляет себя в актах желания, хотения, т. е. в воле. Тело, по Шопенгауэру, не что иное, как объективированная воля. Далее следует тезис, что все явления надо рассматривать по аналогии с телом, поскольку кроме представления и воли ничто больше нам неизвестно и для нас немыслимо. Он приходит к признанию воли как всеобщей основы природы.
Воля трактуется философом как неразумное, животное стремление, как бессознательная сила. Она имеет градации, ступени развития. Низшие — это самые общие силы природы: тяжесть, твердость, текучесть, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства. Здесь — царство одинакового. Индивидуальность отсутствует. На высших ступенях, например, у животных, возрастает значение индивидуальности, которая у человека приобретает характер личности. Шопенгауэр признает в природе полярность, раздвоение всего существующего на противоположности. Всюду имеет место соперничество, борьба и «в этом заключается свойственное воле раздвоение в себе самой».
Ступени развития природы объективизации воли отражают иерархию идей, понимаемых в платоновском смысле. Человек — высшая ступень в этой лестнице реализации воли. Если в царстве неорганической природы воля проявляет себя как темный глухой порыв, как «слепое влечение», то на более высоких ступенях — как воля к жизни. У животных этому служит инстинкт. Этому служит и познание, которое Шопенгауэр рассматривает как «вспомогательное» средство для поддержания индивидуума и продолжения рода». Но вместе с познанием возникает мир как представление со всеми формами, пространством, временем, причинностью. «Мир показывает, — пишет философ, теперь свою вторую сторону. До сих пор он был только волей, теперь он становится представлением, объектом для познающего субъекта».
Познание бывает двух родов: рассудочное, рациональное и художественное. Вслед за Кантом Шопенгауэр художественное познание ценит выше, чем рассудочное, научное. Искусство есть создание гения, и гений возможен только в искусстве, считает он. Все остальные люди — «только фабричный товар природы». Все виды искусства выражают идеи как объективации воли, но наиболее полно это способна осуществить музыка. Она — «непосредственная объективация и отпечаток всей воли, подобно самому миру». Ведь воля стихийна, такова же и музыка. Музыка — язык чувства и страсти, как слова — язык разума.
Этическая теория Шопенгауэра — пронизана пессимизмом. Жизнь трагична. В человеке воля проявляет себя как желание, стремление. Но желания в принципе ненасыщаемы. Стремление кудовольствию увлекает человека в бесконечную круговерть, в «колесо бытия». Страдание и скука — удел человека. Шопенгауэр принял тезис буддизма: «Жизнь есть страдание».
Фридрих Ницше 1844 – 1900 — немецкий философ, поэт, по образованию — классический филолог. В 1869 – 1879 г.г. профессор Базельского университета. Творческая деятельность оборвалась в 1889 г. в связи с душевной болезнью. Испытал сильное влияние Шопенгауэра, эстетических идей и искусства Рихарда Вагнера. В первом сочинении «Рождение трагедии из духа музыки» 1872 выделил два типа бытия и культуры — «дионисийское» жизненное, буйное и трагическое и «аполлоновское» созерцательное, односторонне-интеллектуальное. В греческой трагедии реализовано дионисийское начало. Европейская культура ХIХ века стала в основном рационалистической.
Ницше против рационализации жизни. Жизнь есть игра стихийных сил, в ней проявляется воля к власти, т.е. к самоутверждению жизни. Ницше перевертывает высказывание Декарта «Я мыслю, следовательно, существую». «Живу, следовательно, мыслю», — говорит он. Он склоняется к пониманию природы как живой. «Органическое не возникло, — пишет он, … я скорее склонен думать, что имеется вечное органическое существо». Бытие, реальность он понимает в гераклитовском духе, признавая идеи изменчивости, становления и вечного возвращения. «Все идет, все возвращается, вечно вращается колесо бытия».
Наибольшую известность приобрели произведения Ницше «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин», в которых выражена идея нигилизма. Ницше провозгласил необходимость переоценки всех ценностей», т.е. отказа от традиционных, моральных принципов и необходимость выработки новой морали. Его не удовлетворяло противоречие между высокими принципами христианства и реальной моральной практикой, в которой эти принципы попирались.
Ницше пессимистически представлял себе будущее человечества, предвидел неизбежность войн и революций в следующем веке. Корень этого — в самом человеке, природа которого несовершенна. Ведь человек может доходить, по Ницше, до настоящего озверения. Появилась идея «преодоления человека», перехода к сверхчеловеку. В «Заратустре» Ницше откровенно пишет, что нынешний человек — это стыд и позор, и его надо преодолеть. Человек есть мост, а не цель, промежуточное звено между животным и сверхчеловеком. Ницшеанство оказало значительное влияние на духовное развитие человечества в ХХ веке. Им увлекались М.Горький, Кнут Гамсун, Томас Манн, многие писатели, поэты, политические деятели.
32. Философия экзистенционализма
Экзистенциализм как особое направление складывается в 20 – 40-х годах ХХ столетия. Его представители: Мартин Хайдеггер 1889 – 1976, Карл Ясперс 1883 – 1969 в Германии, Жан Поль Сартр 1905 – 1980, Альбер Камю 1913 – 1960, Габриэль Марсель 1889 – 1973 — во Франции, Николай Бердяев 1874 – 1948, Лев Шестов 1866 – 1938 — в России. Экзистенциализм существовал и в ХIХ веке. Он представлен датским философом Сереном Кьеркегором 1813 – 1855. Но воззрения Кьеркегора не соответствовали оптимистическому духу ХIХ века и были мало популярны. Иная ситуация сложилась в 1-ой половине ХХ века — в период социальных революций, мировых войн, установления фашистской диктатуры в ряде стран. Экзистенциализм оказался созвучным этой эпохе. Не случайно его называют «философией кризиса». Идейными предшественниками экзистенциализма считают Ф.Ницше, Б.Паскаля. Отмечают влияние произведений Ф. Достоевского на формирование воззрений экзистенциализма.
Название «экзистенциализм» означает «философия существования» от лат. — existentia — существование. В этой философии речь идет о существовании человека, о его нравственно-эмоциональном бытии. Экзистенция — это глубинные основы существования человека, это не столько его природное бытие, сколько часто скрытые от него самого внутренние структуры личности, определяющие ее смысловые, ценностные ориентиры. «Существовать — значит быть в настроении»— ведущий тезис экзистенциализма.
Различают религиозный экзистенциализм К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов и атеистический А. Камю, Ж. Сартр, М. Хайдеггер. Имеется определенное различие между французским и немецким экзистенциализмом. Общее — анализ существования человека, стремление, отправляясь от этого анализа, понять бытие в целом. Экзистенциалисты выделяют ряд особенностей человеческого существования. Их можно называть категориями экзистенциалистской философии.
Прежде всего, существование всегда персонально. Это — «мое», «твое», «его» существование. Философы подчеркивают личностный характер существования человека, необходимость видеть в каждом личность. Оно существование — временно. Но временность следует понимать, прежде всего, как психологическое переживание времени. Только человек люди вообще знает о своей смертности, о конечности своего бытия и выстраивает свою жизнь по оси времени животное не имеет такого сознания. Отсюда следует, что наше существование есть проект. Человек рисует перед собой картины своего будущего, ориентируется на него. Таким образом, к человеку следует подходить скорее с точки зрения категории «возможность», чем с позиции действительности, т. е. иметь в виду его перспективы, кем он может стать в результате проектирования своего будущего.
Временность означает также, что «наше бытие есть бытие перед лицом смерти» Хайдеггер. «Глупо, что мы родимся, глупо, что мы умираем», — писал Сартр. Тема смерти занимает большое место в философии — экзистенциалистов. Но не для того, чтобы испугать человека, а для того, чтобы помочь человеку осмысленно прожить жизнь, обрести подлинное существование. Хайдеггер в главном своем произведении «Бытие и время» показывает, как неуютно человеку размышлять о смерти, показывает «уловки», к которым прибегает наше сознание, стремясь «обойти» эту тему. Так люди представляют свою жизнь как дорогу, которую им предстоит пройти. Но это — уловка массового сознания. Смерть — не конец дороги, а возможность, которая у каждого за плечами.
Со смертностью связана и такая характеристика экзистенции как страх. Он коренится в самой смертности человека. Но следует различать житейский страх боязнь чего-то, например, неудач и др. и более глубокий экзистенциальный страх. Последний обусловлен не только смертностью человека, но и его свободой. Она понимается не в политическом, не в экономическом смысле, а именно как сущностная психолого-этическая характеристика человека. Человек свободен в том смысле, что он избирает свой жизненный путь, принимает то или иное решение в каждом конкретном случае, занимает ту или иную нравственную позицию. Свобода реализуется в выборе. Когда приходится делать нравственный выбор т. е. в пользу «добра» или «зла», человек оказывается в «пограничной ситуации», в состоянии внутреннего напряжения, переживания. Свобода, таким образом, связана с ответственностью. Отсюда и страх как чувство, связанное со свободой, с необходимостью принимать решение. «Мы прокляты нашей свободой», — писал Сартр.
Свобода в философии экзистенциализма понимается как абсолютная. В любой ситуации человек не лишен этой свободы. «Если ты воюешь в Алжире, — писал Сартр, — это твоя война» не говори, что тебя послали. Ведь можно было предпочесть наказание участию в войне. Эти строки были написаны, когда Алжир боролся за ликвидацию национальной зависимости от Франции. Итак, глубинная природа страха — боязнь потерять себя, утратить подлинное существование. Экзистенциалисты религиозного склада часто цитируют библейское изречение: «Мало пользы человеку, если он приобретает весь мир, а душе своей повредит».
Из глубины структуры личности вырастает и такое настроение как забота. Это забота житейская, и это забота экзистенциальная о подлинности существования. Забота всегда сопровождает человека, как только он начинает сознавать себя. Ведь человек живет в сообществе людей. «Быть здесь — значит быть с другими» Хайдеггер.
Фундаментальной характеристикой экзистенции является также переживание вины, особенно острое, когда сделан неправильный выбор. Экзистенциалисты, разъясняя состояние виновности, часто ссылаются на романы Ф. Достоевского. Во многих пьесах Сартра раскрывается трагичность «виновного сознания».
Поскольку человек «заброшен в мир» и «всегда с другими», обсуждается тема взаимодействия человека и общества, человека с другими людьми. Хайдеггер назвал влияние общества термином «ман» от нем. man — неопределенное местоимение. Он, как и Ясперс, отметил факт активного влияния новых средств массовой коммуникации на человека радио, газеты, ТВ. Человек, подвергаясь такому воздействию, утрачивает свою индивидуальность, становится «усредненным» человеком. Он развлекается как все, имеет те же вкусы в погоне за модой и т. д. Философы увидели реальную опасность, которую несет человеку всевластие средств массовой коммуникации. Это опасность оболванивания людей, внушения им любых стереотипных мнений, если они попадут под контроль тоталитарной личности. Что и произошло в период фашистской диктатуры в Германии. Одна из рекомендаций немецких экзистенциалистов — личность должна стремится сохранить свое «я», не поддаваться массовым настроениям.
В экзистенциализме звучит мысль о высоком статусе человека в мироздании. «Человек существо метафизическое, он не может существовать, не посвящая свою жизнь чему-то безусловному». В религиозном обществе безусловное понимается как «жизнь в боге», как осмысление земной жизни в качестве ступени к жизни вечной.
Религия придавала нравственные ориентиры человеческой жизни. Хайдеггер показал, что и нерелигиозный человек ищет смысл собственной жизни, что поиск смысла — черта человека. Французские писатели конкретизируют эту идею. Никакая вещь, — рассуждал Сартр, — не стремится к тому, чтобы быть полнотой или целостностью. Стул, у которого отломана ножка, вовсе не испытывает стремление отрастить ее. «Неполная луна» не переживает своей ущербности, только человек переживает свою недостаточность. Он, — по словам Сартра, — «ответственен за мир и за самого себя. Он несет всю тяжесть мира на своих плечах». Отсюда вытекает и тема ответственности человека в истории.
Экзистенциалисты отрицают наличие в истории каких-либо законов, отрицают идею безусловного прогресса в истории. Именно вера в прогресс, по их мнению, разоружила европейцев, и они не смогли предотвратить войну. История, — пишут философы, — это вовсе не наша общая задача, это — наша судьба, это «общность вместе вынесенного». Нет никаких гегелевских законов истории. Она может «повернуть» вспять к варварству, к человеконенавистничеству. Но и тогда, когда обнаружится «абсурдность» истории, человек не должен утратить качество быть человеком. Человек должен действовать всегда по-человечески, даже в перспективе «заката истории», как если бы он «верил», что наступят лучшие времена.
Внутренняя убежденность личности, сознание своего человеческого предназначения первичны по отношению к истории, к миру в целом, который, если мыслить его без Бога, абсурден, безличен и равнодушен к нам. Эта философия в период оккупации, несмотря на присущий ей пессимизм, оправдывала право человека на протест. Тысячи французов вступали в движение сопротивления. Таким образом, экзистенциализм, выявивший особое место человека в мироздании человек придает миру смысл, сыграл положительную роль в исторических событиях ХХ века. Этот факт выявлен исследователями Э. Соловьев, П. Гайденко, И. Бычко и др..
33. Религиозная философия. Неотомизм
Влияние неотомизма значительно в католических странах — Италии, Франции, Австрии, государствах Латинской Америки. Его основные представители: Жак Маритен 1882 – 1973, Этьен Жильсон 1884 – 1978, Юзеф Бохенский Швейцария, Густав Веттер Австрия. Неотомизм представляет собой современный вариант томизма. Его теоретической основой является учение средневекового философа Фомы Аквинского, разработавшего концепцию естественной теологии, согласно которой бытие Бога может быть обосновано, исходя из природы. Он призывал использовать «свет разума» для обоснования веры.
Современный томизм углубляет и конкретизирует это положение, признавая не только союз религии и философии, но и необходимость союза религии и науки. Неотомизм получил официальное признание Ватикана в 1879 году, когда папа Лев XIII своей энцикликой «Aeterni Patris» объявил томизм официальной философией католицизма. В настоящее время неотомизм активно преподается в университетах католической ориентации, имеет свою прессу и исследовательские центры Академия Св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт, институт в Пуллахе, близ Мюнхена и др..
Основная идея неотомизма — допущение двух миров — мира земного и мира небесного, «божественной интеллигенции» или, как писал Фома, природы сотворенной и природы творящей. Божество — основа всего, творец мира, он причина его движения, источник целесообразности. В нем совпадают сущность и существование, он переводит потенциальное бытие в актуальность, что и есть акт творения. Природа, соворенная Богом, имеет свою иерархию лестницу существ, на вершине которой — человек, «дитя божье». Все это было у Фомы Аквинского. Но церковь стремится идти в ногу со временем.
В научных католических центрах активно изучаются достижения современной науки и, как правило, истолковываются в религиозном духе. В таком ключе, например, интерпретируются учение физиков о «большом взрыве», положившем начало становлению Вселенной, достижения кибернетики и других наук. Большой взрыв называют началом творения. Понятие информации, ставшее предметом изучения кибернетики, истолковывают как всеобщность духовного начала. Информация, — писал отец кибернетики Норберт Винер, — не материя и не энергия, а именно информация. А католический профессор Густав Веттер, опираясь на эти рассуждения ученого, говорит о духовности, пронизывающей Вселенную. Современный томизм готов признать даже дарвинское учение о происхождении человека с одним добавлением — духовность человека от Бога.
Когда возникает вопрос, как все это согласовать с Ветхим Заветом, где речь идет о шести днях творения, серьезные богословы говорят о параллелизме библейского и научного объяснения. Библейские рассказы не следует понимать буквально, это божественные откровения, данные людям в аллегорической форме. Наука говорит о том же, но своим строгим языком. Только с позиции, как теперь говорят «примитивного атеизма», можно истолковать подобные рассуждения как уловку, «хитрость» религиозного сознания. Дело обстоит сложнее.
Религиозное мировоззрение поддерживается, «подпитывается» многими представителями науки XX века, столкнувшимися с действительными трудностями в объяснении тайн и загадок природы. Так, один из классиков физики XX века Макс Планк, истолковывает закономерность, упорядоченность природных процессов как доказательство разумности мироустройства. Наряду с действующими причинами он допускает существование так называемой «финальной причинности», т. е. устремленности природных процессов к некоей цели. Распространение света, например, происходит по наикратчайшей траектории. «Из всех траекторий, которые ведут от звезды к глазу наблюдателя, — поясняет Планк, — свет всегда выбирает ту, для прохождения которой ему, с учетом различия скоростей распространения света в различных слоях атмосферы, требуется меньше всего времени. Иначе говоря, фотоны, образующие луч света, ведут себя как разумные существа. Из всех, находящихся в их распоряжении кривых, они выбирают всегда ту, которая быстрее всего приводит их к цели.» «Вопросы философии».-1990.-№8.-С.25. Он признает, таким образом, целенаправленность природных процессов и выводит ее из Всемогущего разума. Заключая, Планк пишет: «Следует неутомимо и непрестанно продолжать борьбу со скептицизмом и догматизмом, с неверием и суеверием, которую совместно ведут религия и естествознание, а целеуказующий лозунг в этой борьбе всегда гласил и будет гласить: «К Богу».
К религиозному мировоззрению тяготеют многие ученые-биологи. Целесообразность природы адаптацию, особенности эмбриогенеза и др. они объясняют действием особой нематериальной силы. Это направление получило название — витализм от лат. vita — жизнь. Виталистами были Ганс Дриш, Алоиз Вецль, Людвиг Берталанфи и др. Ученые материалисты для объяснения феномена целесообразности привлекают в наше время аргументы «от синергетики» направление в науке, изучающее процессы самоорганизации в живой и неживой природе. Таким образом, противоборство основных философских направлений продолжается и в конце XX века.
В католицизме имеется мощное движение, ориентирующее церковь на обновление форм церковной деятельности, на более тесную связь с запросами простых людей. Это — «аджорноменто» движение обновления. Церковь критикует социальную и расовую дискриминацию, призывает разрешать все социальные конфликты мирным путем. В католицизме элементы архаики следование старым философским образцам сочетаются с новациями, обновленческими тенденциями. Для некоторых теоретиков католицизма характерен широкий философский кругозор. Отметим, например, призывы Бюхенского отказаться от идеи антропоцентризма возвеличения человека, его заявление о том, что наука «опровергла миф об уникальных качествах человека, о его природном превосходстве», его призыв «заново переосмыслить основные положения религии». Неотомистские идеи активно влияют на духовную жизнь общества в странах католического вероисповедания.
34. Персонализм и его представители
Персонализм от лат. persona — личность. Одно из направлений современной философии, признающее личность высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности — Бога. Сформировался в конце ХІХ века в Росси и США, затем — 20 – 30-х годах ХХ в. во Франции и других странах. В России персонализм складывался в русле философско-литературного течения начала ХХ века — «русского духовного ренессанса», — представители которого считали, что после вторжения в гуманистическую культуру Европы машин и техники произошло крушение традиционных устоев и ценностей и что в связи с этим необходима разработка учения о человеке, спасение гуманистической традиции. Судьба человека была объявлена основной проблемой эпохи.
Главные представители персонализма в России Николай Бердяев 1874 – 1948 и Лев Шестов 1866 – 1938. Основоположниками американского персонализма были Б. Боун и Дж. Ройс, их последователь Р. Флюэллинг издавал журнал «Personalist» с 1920 г., французские персоналисты объединились вокруг журнала «Esprit», основанного в 1932 году. Представители персонализма есть и в других странах.
Персонализм тесно связан с другими философскими течениями XX века, в частности с экзистенциализмом. Многие идеи являются общими у этих направлений. Персонализм различает понятия «индивид» и «личность». Человек как часть рода homo sapiens и как член общества есть индивид. Понятие личности шире и специфичнее, оно охватывает всю многогранность духовных проявлений человека. «Личность, — писал А. Бердяев, — есть не только существо разумное, но и существо свободное. Личность есть мое целостное мышление, мое целостное волнение, мое целостное чувствование, мои целостные творческие акты» «О рабстве и свободе человека». Личность создает сама себя, ей присуща свободная воля. «Общество и природа дают материю для активной формы личности. Но личность есть независимость от природы, независимость от общества и государства. Она противится всякой детерминации извне, она есть детерминация изнутри. Личность есть абсолютный экзистенциальный центр» там же.
Персонализм протестует против подчинения личности социальным объединениям, разного рода общностям, утверждает ее самоценность, ее приоритет. «Человек, человеческая личность есть верховная ценность, а не общности, не коллективные реальности, принадлежащие миру объективному, как общество, наука, государство, цивилизация, церковь». «Это есть, — писал Бердяев, — персоналистская революция ценностей». Персоналисты предвидели возможность установления тотального контроля над личностью, а такие как Бердяев и Л. Шестов были современниками тоталитарных режимов. Спасение человечества они видели в нравственном самосовершенствовании людей, в развитии и укреплении их личностного начала, чувства личного достоинства, что, по их мнению, невозможно без признания верховной личности Бога. Персонализм есть философский отклик на духовную ситуацию эпохи войн, социальных революций и тоталитарных режимов.
35. Неопозитивизм и постпозитивизм о новых ориентирах
философского знания
Возрастание роли науки в жизни общества в XIX и XX столетиях привело к изменению понимания задач философии. Теперь пристальное внимание ученых и философов вызывает сама наука, критерии научности, пути повышения результативности научных исследований. Это нашло отражение, в частности, в философии неопозитивизма. Неопозитивизм возник в 20-х годах в Австрии. В так называемый «Венский кружок», работавший под руководством Морица Шлика, входили логик Рудольф Карнап, физик Фридрих Франк, математик Ганс Ган и другие. На формирование позиций этой группы значительное влияние оказали работы раннего Витгенштейна, его концепция логического анализа философии. В Англии сходные идеи развивал Бертран Рассел. В 30-е годы большинство континентальных философов эмигрировало в США, где сложилась мощная школа логических исследований.
Неопозитивисты, следуя за Э. Махом и О. Контом, усиливают критику в отношении философии. Традиционные философские проблемы они объявляют псевдопроблемами, поскольку они эмпирически непроверяемы. Одна из главных идей неопозитивизма — принцип верификации, т. е. сопоставления научных и философских высказываний с данными опыта, результатами экспериментов. Сложные предложения науки например, формулировки законов должны быть сведены к простым предложениям, а последние сопоставляются с фактами например, протоколами экспериментов. Таким способом можно обосновать истинность или неистинность научных высказываний. Философские
предложения такой проверке не поддаются и, следовательно, не являются ни истинными, ни ложными, а лишенными смысла нельзя же, например, высказывание о природе субстанции свести к протоколам эксперимента. Неопозитивизм не отрицал значение философии в целом, но предложил для нее новую ориентацию. Предметом философии должна стать сама наука, логика научного исследования. Это направление видело цель философии в логическом прояснении мыслей, выраженных в форме научных высказываний.
Признание принципа верификации означает, что исходной методологической установкой неопозитивизма был эмпиризм — убеждение в том, что опытные данные — основа и главное содержание науки. Для неопозитивизма характерен также физикализм, т. е. убеждение в том, что в эмпирических науках все предложения должны, в конечном счете, сводиться к предложениям физики. Но развитие науки в XX столетии показало, что в полной мере решить эту задачу не удается даже в таких близких физике науках как химия. Физикализм невыполним, по-видимому, принципиально в гуманитарных науках. Значение принципов эмпиризма и физикализма было преувеличено в философии позитивизма, свидетельствовало о некоторой недооценке ими роли теоретических конструкций в науке. Но выдвинутое ими требование мыслить ясно, разумно, доказательно, сыграло положительную роль в истории философии и науки XX столетия.
Более широкое представление о природе научного знания, об особенностях его развития дает философия постпозитивизма. Этим термином обозначают ряд философских концепций, возникших в 50 – 80-х годах XX века в процессе критики неопозитивизма. К этому течению относятся Карл Поппер, Томас Кун, Пол Файерабенд и другие.
Процесс развития науки в ХХ веке показал невыполнимость выдвинутой неопозитивистами программы перестройки всего здания философии, устранения «метафизических» терминов и теоретических понятий науки, т. е. невозможности жестко разграничить философию и науку. Выяснилась ведущая роль в науке теоретических конструкций, моделей, гипотез и других явно неэмпирических элементов знания. Карл Раймунд Поппер род. в 1902 г. выступил с концепцией «критического рационализма», согласно которой задача философии заключается в изучении роста научного знания.
Рост знания, по Попперу, происходит путем выдвижения гипотез, которые подвергаются критике и эмпирической проверке. Утверждаемые теории не носят абсолютного характера, но они тем правдоподобнее, тем правильнее, чем больше из них можно вывести следствий, которые могут быть подвергнуты критике и опровержению принцип фальсификации высказываний.
Для Поппера характерен отказ от неопозитивистского принципа эмпиризма. Они не могли понять, — писал он о неопозитивистах, — что опытные данные «суть адаптивные реакции, а, следовательно, интерпретации, включающие теории и предрассудки… Они не могли понять, что не может быть ни чистой перцепции восприятия, ни чистых опытных данных, как не может быть чистого языка наблюдения, поскольку все языки насыщены теориями и мифами». Познание, по Попперу, есть способ адаптации человечества к внешнему миру. В ходе его развития происходит решение проблем. Теории, которые помогают решать проблемы, правдоподобны, правильны. Не помогающие — устраняются. Этот процесс аналогичен естественному отбору в живой природе, в ходе которого «выбраковываются» неприспособленные особи и виды.
В последние десятилетия XX века усилился интерес к истории науки. Исторические исследования показали, что развитие науки происходит в широком социокультурном контексте. Пол Файерабенд род. в 1924 г. выдвинул теорию эпистемологического анархизма, включающего в себя принцип пролиферации — размножения теорий. Он, как и Поппер, отрицает возможность «чистого» опыта, независимого от теоретических предпосылок. Теория, с его точки зрения, всегда предшествует эксперименту. Подходя исторически к развитию науки, Файерабенд рассматривает ее развитие в тесной связи с развитием других форм культуры. «Наука не отделена от других форм жизни, — пишет он, — из познания вообще, и из науки, в частности, неразумность исключить невозможно». На науку влияют человеческие пристрастия, другие личностные, психологические факторы. «Наука гораздо ближе к мифу, чем готова допустить философия», — утверждал он. Файерабенд показал, например, роль астрологии, алхимии в подготовке зрелой науки. «Многообразие, размножение теорий полезны для науки, в то время как их единообразие подвергает опасности свободное развитие индивида».
Файерабенд предостерег против фетишизации науки, выступил за установление общественного контроля над наукой. «Демократия, — писал он, — представляет собой собрание зрелых людей, а не сборище глупцов, руководимых небольшой группой умников. Но зрелость не падает с неба, а приобретается тогда, когда человек принимает на себя ответственность за все события, происходящие в жизни страны и за все принимаемые решения».
Большой общественный резонанс имела книга Томаса Куна род. 1922 г. «Структура научных революций», русск. перевод — 1975. Кун выделил в науке эволюционный и революционный периоды. Первый у него назван «нормальной наукой», второй — периодом научной революции. Кун ввел ставшие популярными понятия «научное сообщество», «парадигма», «аномалии» в науке. В период нормальной науки, согласно Куну, действует и является общепринятой определенная научная парадигма т. е. совокупность убеждений, ценностей, технических средств и приемов исследования, принятых научным сообществом. Новые факты вызывают аномалии в науке и приводят к научной революции, крушению старой парадигмы. Со временем утверждается новая парадигма.
Концепции постпозитивизма углубляют понимание сущности науки и ее истории, содействуют формированию активного отношения общества к науке, пониманию необходимости контроля над развитием науки.
36. Философия истории и культуры О. Шпенглера
На развитие философии XX века значительное влияние оказала книга немецкого философа Освальда Шпенглера «Закат Европы», вышедшая первым изданием в мае 1918 г. Еще не закончилась война, но ее развязка была близка. Успех книги Шпенглера, до того совершенно неизвестного читателям, был сенсационным. Само заглавие книги было созвучно настроению многих молодых людей, вернувшихся с фронта. Успех книги определялся необычной формой ее, широтой эрудиции автора, смело сопоставляющего разнородные факты истории культуры разных народов, кажущейся новизной главной идеи. Эта идея — рассмотрение истории как процесса, в котором параллельно сосуществуют самобытные, замкнутые, изолированные друг от друга культуры.
Шпенглер отрицает единство исторического процесса, идею его поступательного развития. Он критикует и высмеивает традиционную периодизацию истории, Древний мир, Средние века, Новое время. История, по Шпенглеру, коренным образом отличается от природы. В природе действует причинность, в истории реализуется судьба. Культуры, по Шпенглеру, суть организмы. И как таковые, они отличаются внутренним единством и обособлены от других «организмов». «Культуры — живые существа высшего порядка, — пишет Шпенглер, — они вырастают со своей возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле. Подобно растениям и животным они принадлежат к живой природе Гете, а не к мертвой природе Ньютона».
Шпенглер насчитывает 8 мировых культур. Это: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «апполоновская», греко-римская, «фаустовская» западно-европейскаякая, и культура майя. Ожидается возникновение русско-сибирской культуры. Как организмы, культуры переживают периоды детства, юности, зрелости цветения и умирания. Достигнув стадии расцвета, культура исчерпывает свой творческий потенциал и «превращается» в цивилизацию. Фактором, определяющим жизнь культур, а значит — и историю, является идея, душа культуры. Шпенглер называет такую идею «прафеномен» перевод 1991 — «прасимвол».
Прасимвол специфичен для каждой культуры, он характеризует ее своеобразие, проявляясь во всех элементах культуры. Он есть всегда некоторая форма, а форма — пространственна. Поэтому в анализе своеобразия различных культур у Шпенглера центральным пунктом является рассмотрение особенностей представлений пространства у разных народов.
Прасимволом античной культуры, выражающим «аполлоновское» начало, является отдельное материальное тело. Прасимволом западноевропейской культуры, в основе которой «фаустовская душа», является образ безграничного пространства. Шпенглер сопоставляет реализацию этих прасимволов в этих культурах. В математике: греки понимали число как величину, западноевропейцы — как отношение, как функцию. Греческое понимание воплощало идею телесности, европейское — идею динамизма. В искусстве «аполлоновская душа» находит наиболее яркое воплощение в скульптуре, в изваянии обнаженного человека, «фаустовская», европейская — в музыке. Греческая драматургия — равнодушна к внутреннему миру человека, ее герои — игрушки в руках судьбы, западноевропейская драматургия и литература — обращаются к самосознанию человека.
Созданная людьми культура, ее прасимволы влияют на характер человека той или иной эпохи. Шпенглер отмечает деятельный характер западноевропейского человека. Жизнечувствование античного человека — пассивность. Стоики, как и эпикурейцы, учили отказу от борьбы и считали это идеалом. Напротив, активность, самоутверждение — таков этический идеал западного человека. Отсюда и в философии Запада — акцент на активность субъекта в познании И. Кант и др., не характерный для античности. Античной душе чуждо чувство истории. Европейский человек живет в горизонтах времени, развивается чувство историчности.
Шпенглер высказывает любопытные суждения о прасимволах других культур, например, древних египтян. «Рядом с бесконечным пространством Севера и Телом античности, он египетский прасимвол может быть выражен словом «путь». «Надгробные храмы Древнего Царства… являют собой ритмически расчлененную последовательность пространств. Сакральный путь, постоянно сужаясь, ведет от ворот к Нилу через проходы, ряды, дворы и колонные залы к усыпальнице». Отмечается значение ландшафта в китайской культуре, присущее философии дао — чувство направления, глубины.
Метод, используемый Шпенглером, при анализе разных культур есть метод аналогии. Он позволяет философу рассматривать как одновременные те события, персоны и явления культуры, которые хронологически не являются таковыми. Соотносительны «одновременны», по Шпенглеру, развитие античной и западной математики, Пифагор и Декарт, Архит и Лаплас, Архимед и Гаусс. «Одновременно протекают возникновение ионического искусства и барокко. Полигнот и Рембрандт, Поликлет и Бах — современники… Одновременны Александр Македонский и Наполеон…».
Пройдя стадии детства, юности и зрелости, культура угасает, превращается в цивилизацию — старость культуры. Ее душа осуществила полную меру своих возможностей, и культура коченеет. Переход от культуры к цивилизации в античности произошел в IV в. до н. э., на Западе — в XIX в. Для цивилизации, по Шпенглеру, характерны переход к городской форме жизни, империализм в политике, угасание литературы и искусства, техницизм.
Нова ли концепция Шпенглера Мнения ученых по этому вопросу неоднозначны. Сходные идеи содержались в трудах русского философа-неославянофила Н. Я. Данилевского, выдвинувшего концепцию культурно-исторических типов. Однако доказано, что Шпенглер работ Данилевского не знал и выработал свою «морфологию культуры» самостоятельно. Историческая концепция Шпенглера оказала значительное влияние на последующее развитие философии истории. Один из крупнейших историков XX века Арнольд Тойнби 1889 – 1975 в своем 12-томном «Исследовании истории» под влиянием Шпенглера переосмыслил развитие человечества в духе теории локальных цивилизаций, которых он насчитал 21. До XX века, по Тойнби, дошли 5 китайская, индийская, исламская, западная и русская. Книга Шпенглера писалась в период первой мировой войны начата в 1911, закончена в 1918. Ощущение катастрофичности истории, грядущего заката Европы не было случайным. Это был философско-исторический отклик на бытие его времени. О. Шпенглер родился в 1880 году, умер в 1936.
37.Феноменология
Феноменология от греч. цбйньменпн «феномен» и льгпт «логос» – учение о феноменахявлениях — это обозначение направления современной философской мысли, утвердившегося в XX столетии. Феноменологией также называют своеобразную практику осмысления, нацеленную на истоки человеческого опыта и познания, скрытые в обыденной жизни, но очень важные для нее. Феноменологическое исследование предполагает истолкование смыслового содержания этого опыта и его сущностных структур, вскрытие потаенных пластов сознания. Феноменологическая практика воплощается не только в философии, а находит свое применение во многих областях научного знания: истории, психологии, психиатрии, социологии, искусствоведении и других дисциплинах.
Понятие «феноменология» появляется ранее самого движения впервые — в “Новом органоне” 1764 И.Г. Ламберта как название «учения о видимости». Его использовали И. Кант в “Метафизических началах естествознания”, И.Г. Фихте трактовал феноменологию как учение о бытии сознания и его фактах, ” Г.В.Ф. Гегель. В «Феноменологии духа» представил диалектический процесс саморазвития-самопознания духа.
Основателем современной феноменологии считается Эдмунд Гуссерль 1859-1938, который опирался на идеи «дескриптивной психологии» Ф. Брентано. На становление Гуссерля как ученого повлияли философские концепции Р.Декарта, Г.В.Лейбница, Д.Юма, И.Канта, Б. Больцано, В. Дильтея и др., критически развитые и ассимилированные в рамках новой теории. Феноменологическое движение представлено громкими именами ученых, создавших собственные варианты учения: М.Хайдеггер, Р. Ингарден, А. Шюц, М. Шелер, Ж.-П. Сартр и М. Мерло-Понти, Г.Г. Шпет, А.Ф.Лосев. Например, М. Хайдеггер разрабатывает в “Бытии и времени” фундаментальную онтологию как феноменологию человеческого присутствия Dasein; Г.Г. Шпет — герменевтическую феноменологию; М. Шелер применяет феноменологию в антропологии, этике, аксиологии; Р. Ингарден – эстетике; А.Шюц — социологии. Феноменология оказала влияние на экзистенциализм, герменевтику, персонализм, структурализм.
Принципы теории феноменологии были заложены Э. Гуссерлем в “Логических исследованиях” 190001. В первом томе труда дана критика психологизма в логике, основанная на различении и несводимости реального и идеального аспектов мышления, т.е. самих актов мышления и полагаемого ими содержания. Второй том посвящен исследованиям по феноменологии и теории познания. Основной массив сочинений ученого около 30 томов был опубликован уже после смерти, так как в фашистской Германии это было невозможно.
Феноменологическая философия ориентируется прежде всего на опыт непосредственного явления вещей. Неслучайно девизом феноменологии становится призыв «К самим вещам!» Для феноменологии, по мысли Гуссерля, важна не фактическая сторона познания, которая исследуется психологией, а сущностные смысловые структуры в их всеобщности. Гуссерль отстаивает идеал философии как строгой науки и беспредпосылочности феноменологического опыта. Это означает, что любые предпосылки подлежат прояснению, приведению к самоочевидности. Лишь самоочевидный опыт непосредственной самоданности «вещей» может быть источником познания и истины. Таким образом, феноменология как наука о «первоистоках» знания претендует на статус наукоучения.
Требование «к самим вещам» означает, что существует необходимость пересмотреть привычный нам способ отношений с предметным миром. В практике мы смешиваем известные нам умозрительные свойства предметов, имитации, схемы, копии, симулякры изображение без оригинала — Ж.Бодрияр с реальными вещами. Наша картина мира определена господствующими научными натуралистическими и общепризнанными обыденными установками, клише. Чтобы освободиться от привычного одномерного способа видения мира, отказаться от бессознательно тенденциозных схем восприятия и мышления, следует научиться феноменологическому методу, основе феноменологической практики. Первым шагом на пути нейтрально-теоретического анализа является критическое осмысление собственного опыта, сознательное воздержание от прежних привычек полагания бытия, свойственных естественной установке. Естественная, или “натуралистическая”, “догматическая”, “наивно-теоретическая” установка противопоставляется Гуссерлем установке феноменологической как “подлинно теоретической”, “трансцендентальной”, “критической”. Гуссерль призывает «заключить в скобки» все допущения о мире, чтобы преодолеть все слои смысла, надстроенные над предметом. В процессе феноменологической рефлексии мы совершаем эпохе, воздержание от суждения, приостановку, неиспользование тех или иных верований и полаганий, редукцию к опыту сознания. Данный процесс приводит к распознанию намеренного характера сознания, которое всегда является сознанием чего-либо, обладает интенциональностью, направленностью на предмет. Интенциональность от лат. intentio – стремление, намерение, направленность как ее понимал Ф.Брентано — это способность идей влиять на то, что мы думаем и как мыслим. По мысли
Э. Гуссерля, это сущностная структура сознания. Гуссерль отличает акт переживания сознания от переживаемого в нем содержания, а содержание от предмета реального или вымышленного, на который сознание направлено. Сознание и реальность — единое целое. В явлениях сознания субъект и объект не противопоставлены, а даны в их соотносительности. Интенциональность выражает соотнесенность сознания с предметами опыта, сознание есть смыслообразование. Познав собственную интенциональность, можно лучше понять мир. Если без предварительного обдумывания взглянуть на привычный предмет, то он раскроется в неожиданном богатстве линий, форм, красок. Современное искусство феноменологично, так как изыскивает новые ракурсы видения обыденного. Феноменологическое отношение к миру есть стремление выявить и сохранить полноту бытия, которая воплощается в интуитивно обнаруженных смыслах созерцаний, переживаний, высказываний. В любом высказывании заложено больше информации, нежели мы привыкли сознательно воспринимать. Феноменологии важно не описание ситуации, а элементы, создающие ее смысл. Смысл связан с сущностью, или, как выражается Гуссерль, с чисто постигаемым эйдосом. Есть науки о фактах, основывающиеся на чувственном опыте, и науки о сущностях, или эйдетические науки, задачей которых является усмотрение сущности, видение эйдоса. Все науки о фактах базируются на науках о сущностях, так как применяют логику и обычно также математику эйдетические науки; любой факт должен включать в себя сущностное содержание.
Структуры «чистого сознания», т.е. сознания, свободного от всякого фактического содержания, Э.Гуссерль подробно исследует в книге “Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии” 1913. Одним из важнейших понятий феноменологии является интерсубъективность как общность опыта взаимодействующих субъектов и общезначимость его результатов для “вчувствования в опыт Чужого”, конституирования от лат. constituere – устанавливать, формировать смысла. Переход от «Я» через «Ты» к «Мы-все» становится основой для восстановления объективного мира в подлинном значении.
В “Кризисе европейских наук” Э. Гуссерль опубл. 1954 развивает понятие жизненного мира. Это мир, охватывающий повседневность: вещи и мысли, явления и язык, пользователей языка, наконец, науки, возникшие благодаря жизненному миру. Жизненный мир является миром общих значений и смыслов, воспринимается людьми как само собой разумеющееся, не подлежащее сомнению, конституируется сознанием составляющих его людей.
Жизненный мир не противопоставлен научному. Феноменология не выступала против науки, в ней звучит критика философских теорий, в которых утверждается, что действительность может быть познана исключительно естественно-научным путем. Жизненный мир, открытый феноменологией, есть смыслообразующее основание наук. Феноменология не сводится к созерцанию простых чувственных впечатлений, здесь важны предпосылки и условия смыслообразования, действие и знание о нем в данной ситуации. Например, человек, поднимающий камень, воспринимает свою руку в контексте происходящего события, а не как посторонний объект наблюдения, вырванный из жизненной ткани событий. Следовательно, и человека невозможно понять вне жизненного мира, непосредственным действующим лицом которого он является. В социальных исследованиях, нацеленных на анализ жизненных контекстов, используется понимающий подход, противостоящий объяснительному. Важна не ситуация, которую можно описать, а ее смысл, который необходимо вскрыть. Гуссерль говорил, что мы понимаем наш опыт в терминах личного отношения к реальности, что определяет и отношение к другим.
Феноменология, открывшая данность идеальных сущностей по оценке известного философа Ю.М.Бохенского, оказалась в состоянии обратить взор многих блестящих мыслителей к более живому и близкому к действительности пониманию человеческого духа. Отказ от любых форм теоретического и аксиологического диктата открыл путь для исследования ряда важнейших проблем. Феноменология, например, стала одним из источников экзистенциализма, одного из самых влиятельных учений XX в. Ученик Гуссерля М. Хайдеггер переместил внимание с сознания и восприятия реальности на бытие и существование. М.Шелер через личностное бытие обозначил антропологический поворот, возврат к человеку, столь характерный для современности.
38. Постмодернизм в философии
Постмодернизм — понятие, которое связывается с широким, сложным и неоднородным кругом явлений в различных областях интеллектуальной деятельности конца ХХ века: искусстве, философии, литературе, науке, политике. К наиболее известным представителям данного комплексного идейного течения относятся Мишель Фуко 1826-1984, Жан-Франсуа Лиотар р. 1924, Жан Бодрийар р. 1929, Жиль Делез р. 1926, Жан Деррида р. 1930, Феликс Гваттари р. 1930, Ричард Рорти р. 1931 Юлия Кристева р. 1941. Постмодернизм не сводится к какому-либо единому учению, это спектр различных подходов и точек зрения, стратегий исследования, объединенных общими идейными установками, выражающими дух современной эпохи как неприятие традиционных представлений о мире и человеке и установку на плюрализм. Постмодернизм означает многомерное теоретическое отражение духовных поисков современного человека. Концепций постмодернизма столько же, утверждают некоторые исследователи, сколько имеется университетов, а может быть, и столько, сколько там работает профессоров.
Принято различать понятия «постмодерн», что чаще всего означает период, наступающий после «модерна» и «постмодернизм» как самосознание культуры на данном историческом этапе. Впервые статус философского понятия «постмодернизм» получает в книге Ж.-Ф. Лиотара «Состояние постмодерн», вышедшей в свет в 1979, в которой «постмодернизм» употребляется применительно к выражению «духа времени» fin du siecle конца веков. До этого «постмодерном», «постмодернизмом» обозначались лишь отдельные культурные явления, но не мировоззрение эпохи в целом, то есть явление глобальное. Соответственно, не входили эти понятия и в область рассмотрения философии. В современных философских исследованиях постмодернизмом называют проект переоценки наследия эпохи модерна, который охватывает период европейской культуры от нарождения мировоззрения эпохи Просвещения по 60-е годы XX века. Основными объектами критики являются современные критерии рациональности, идея автономной и объективной науки, концепции единства, целостности и системности, а также основанные на них философские и политические теории. По мысли Лиотара, переход к эпохе «постмодерн» начался с конца шестидесятых годов. Иного взгляда придерживается виднейший культуролог Умберто Эко, утверждающий «у любой эпохи есть собственный постмодернизм» как некое духовное состояние. Наступление новой эпохи исследователи связывают со становлением постиндустриального, информационного, или технотронного по социологической концепции З.Бжезинского общества, когда развитие средств коммуникации, новейших электронных технологий становятся решающим фактором социально-экономических изменений и конвергенции различных систем. Как на причину появления нового мировоззрения указывают также на события, связванные с социально-политическими потрясениями Пражская весна, война во Вьетнаме, массовые молодежные протесты.
Следует также принять во внимание окончательное разочарование в возможности насильственного переустройства мира согласно «великим историческим проектам», осознание бессмысленности и трагичности войн под «справедливыми» лозунгами, переживание кризиса леворадикальной идеологии, осмысление ответственности интеллектуальной элиты за свои идеи, которые становятся мощным и страшным оружием в антигуманных целях. Недаром исходным пунктом размышлений крупнейшего теоретика постмодернизма Ж.-Ф. Лиотара является вопрос «как спасти честь мышления после Освенцима». Человечество ощутило себя заложником разрушительных сил, вызванных к жизни его же идейной, научно-технической и политической активностью. Уверенность в том, что усовершенствование жизни сводится к разумному переустройству ее основ сменилась скепсисом и неутешительными выводами о том, что при всех впечатляющих достижениях науки и техники потребность человека в смысле жизни не находит убедительного удовлетворения, а иногда эти достижения смертельно опасны.
Становление постмодерна связано с активным распространением новейших форм и подходов в художественной деятельности, появлением особого стиля в искусстве. Ведь писатели, поэты и художники в своем творчестве тонко реагируют на малейшие изменения мировоззренческих установок.
Для становления постмодернистской проблематики большое значение имело глубокое и разностороннее осмысление интеллектуального наследия модернизма: ницшеанства, марксизма, фрейдизма. Любая эпоха имеет свой модернизм как стремление к новаторству и переосмыслению традиции. Однако всякая ориентация на новое отражает конкретность исторической эпохи. Модернизм, генеалогически близкий постмодернизму, отвергнув фундаментальные принципы классического рационализма убежденность в силе и прогрессивном потенциале разума, был нацелен на поиск и исследование глубинных оснований человеческой личности: подсознания Фрейд, веры Франк, воли Ницше, чувства и интуиции Джеймс, духовного начала Соловьёв. Модернисты признавали наличие универсального принципа бытия, открывающего широкие практические возможности для мироустройства, и ориентировались на массовое сознание, так как знание становилось общедоступным. Недаром подзаголовок одного из произведений Ницше звучит как «книга для всех и ни для кого». Постмодернизм же сознательно отказывается от создания философской универсальной теории, претензий на выработку нового философского стиля мышления и получения полной картины реальности. Начавшийся в XX в. кризис европейской техногенной цивилизации привел к смещению центра философских поисков из сферы чистого познания в разнообразные сферы культуры и обозначил необходимость синтеза религиозных, философских и искусствоведческих идей. Постмодернизм наследует культурфилософский тип самосознания. Опыт модернистской «переоценки ценностей», критическое исследование прежних мировоззенческих иллюзий стремления к созданию универсальной картины мира, сводящей всё многообразие действительности к единым основаниям; убеждения в доступности человеческому разуму абсолютного знания об этих основаниях; твердая вера в то, что усовершенствование жизни сводится к разумному, интеллектуально-техническому переустройству ее экономических, социальных и политических основ послужили выдвижению на первый план проблем, связанных с осмыслением ситуации «конца веков», которая диагностируется как безрадостная. Разнообразные закамуфлированные способы политического, интеллектуального, языкового, мировоззренческого принуждения, духовный вакуум, утрата целеполагания — реалии сегодняшнего мира. Отсюда отличительная черта постмодернизма — признание несостоятельности общих теорий, претендующих на истину, и невозможности целостного знания о мире. Мысль постмодернизма, в первую очередь, направлена на отказ от рациональных метафизических построений, теоретических схем, с помощью которых можно преобразовать реальность. Невозможность рациональной организации мира связывается с глубинным «сопротивлением вещей». Постмодернизму свойственны плюрализм, разочарование и пессимизм, скептическая ирония, интерес к маргинальным проблемам маргинальный — от лат. margo — край, граница — находящийся на границе различных социальных групп, систем, культур; испытывающий влияние противоречащих друг другу норм, ценностей и т.д.. В искусстве и литературе характерны игра со стилями предшествующих эпох, причудливое смешение художественных средств, высокого и низкого, стирание границ между смыслами, определенностями, структурами, формами. В науке постмодернистскими по своему духу признаются идеи теории самоорганизации синергетики: о нестабильности бесконечно сложной вселенной, неустойчивом равновесии, нелинейности, неопределенности, — коренным образом пересматривающей традиционные подходы в области естествознания.
Философскую основу постмодернизма во многом определили идеи постструктурализма Деррида, а именно идея «деконструкции» как особой стратегии, направленной на
преодоление однозначной логоцентристской установки на наличие постоянного смысла и рациональность в мире и тексте. Смысл всякий раз рождается заново в про цессе работы с текстом. Согласно Деррида, нет ничего, что не являлось бы текстом.В постмодернистском понимании все, что можно было сказать о мире, уже произнесено, в любом тексте неявно присутствуют культурные тексты прошлого и настоящего в виде цитат, мифологем, социальных кодов и т.п., не сводимых буквально к источникам и влияниям, заимствованиям интертекст. Новое — комбинация цитат различной степени узнаваемости. Деррида предлагает освободить мышление от жестких схем и предписаний, стереотипов, связанных с исторической и культурной традицией, так как любая попытка установить точное значение текста обречена. Язык не передает одно раз и навсегда закрепленное за текстом словом, предложением значение. Деконструкция же заключается в выявлении внутренней противоречивости текста, в обнаружении в нем скрытых и незамечаемых «остаточных смыслов», «следов следов». Интерпретация мыслится как творческое единство исследователя читателя и текста с установкой на взаимовлияние и диалог. Результат — создание смысла, а не поиск заданного. Деррида оспаривает известные способы интерпретации текста путем исторического, логического анализа с целью воспроизведения «объективного смысла». Он исследует процесс создания смысла современным человеком. Деконструкция философских текстов выявляет невысказанные метафизические предположения и предпосылки философии. «Письменность» — деятельность, которая устанавливает различия, т.е. определяет и различает Деррида, «Письмо и различие», 1967. Деконструкция обращена к письму, глубинному анализу языка, она раскрепощает мысль исследователя и позволяет взглянуть на текст с точки зрения мифа, психоанализа, теории речевых актов, семантики возможных миров, семиотики, структурной поэтики и т.д. Она расшатывает представления об известных и хрестоматийных произведениях, обнаруживая скрытые пласты непривычных смыслов например, книга «Винни Пух и философия обыденного языка» В.П.Руднева 1994, в которой применяется деконструкция. Деконструкция ведет к разрушению классических философских понятий, включая и понятие истины – истина рассматривается только как слово, элемент текста.
Деррида оспаривает фундаментальный, с его точки зрения, принцип европейского культурного сознания – «центрации», основанный на признании приоритетности одного начала над другими логического над чувственным, мужского над женским, европейского над прочими т.п.,, разрабатывая понятие децентрации. Децентрация – попытка сделать любую структуру открытой, исключить единый смысловой центр, ядро, вокруг которого строится культура, философия, интерпретация и т.д.
Другой влиятельный философ постмодернизма, историк и теоретик культуры Мишель Фуко «Слова и вещи», 1966 занимался, как он сам называл, «археологией гуманитарных наук», исследуя системы мыслительных установок. Он именовал эпистемой от греч.– знание главную структуру, которая определяет мировоззрение эпохи. В истории западноевропейской культуры Нового времени Фуко выделяет три таких эпистемы: ренессансную, классического рационализма и современную. Анализируя структуры власти, Фуко показывает, как рациональное используется для подавления свободы личности например, в обучении, идеологии. Он интерпретирует знание как выражение власти, а не истины. По его мнению, знание не просто отражает природу вещей, а ориентирует на определенные высказывания как на истину. Знание — часть механизма власти, новая власть устанавливает свое господство с помощью нового знания. Гуманитарные науки, философия — способ распространения власти. Если некто не подчиняется социальной норме, структуре, узаконенной властью, то его изолируют, объявляют ненормальным, отчуждают, он претерпевает поражение в правах. Люди по природе одинаковы, другими их объявляет власть. Например, в эпоху Просвещения разум и свобода декларировались как важнейшие ценности. Но если человек не вписывался в установленный разумный «стандарт», его дагностировали как умалишенного, лишали свободы запирали в клетку, демонстрировали любопытной публике и пр.. В своей критике традиционной рациональности Фуко, как и Деррида, защищает маргинальное, другое и противостоит общепризнанному как репрессивному. Он вскрыл серьезную общественную проблему с неожиданной стороны. Однако критика оказывается неполной. Абсолютизация чего бы то ни было: рациональности, анархизма, плюрализма и т.д. — тупиковый путь. Знание, которое утверждал Фуко, тоже может быть механизмом власти, и, следовательно, стать репрессивным.
Философия постмодернизма, основанного на прагматизме, обнаруживается во взглядах американского мыслителя Ричарда Рорти, который утверждал полезность как главное достоинство идей, оправдывая буржуазные ценности, за которыми следуют миллионы людей. Соглашался с тем, что язык не передает истину, и отводил философии скромную роль «показа» того, чем занимаются интеллектуалы вообще и «честного посредника между поколениями, между сферами культурной активности и между традициями».
Большое количество вариаций постмодернизма, следовательно, и понятий, разработанных в каждой из них затрудняет характеристику данного направления философской мысли. Язык сегодняшней философии включает например, такие понятия: дискурс – англ. discourse — речь, вписанная в коммуникативную ситуацию. Согласно Т. ван Дейку дискурс — это существенная составляющая социокультурного взаимодействия, характерные черты которого — интересы, цели и стили; нарратив лат. narrare — языковой акт — история рассказ, исторически и культурно обоснованная интерпретация с позиции некоторой человеческой личности; метанарратив —великие повествования: «великие метаповествования» и «метарассказы» по Лиотару — главные идеи человечества: идея прогресса, эмансипации личности, развития разума и т. п.; симулякр – от лат simulo, «делать вид, притворяться» подделка, копия, не имеющая оригинала, образ отсутствующей действительности напр., виртуальная картинка вымышленного пейзажа. Концепция симулякра разработана Ж.Бодрийаром, который связывал современность с начавшейся еще в Ренессансе эпохой подделки.
Философия постмодернизма, несмотря на сложные, иногда эпатажные формы проявления, сохраняет очень важное качество философского подхода вообще: умение вопрошать, задавать неудобные вопросы. Ее представители указали на опасность истребления одного дискурса другим как неизбежный путь к тоталитаризму. Ставя под сомнение абсолютизацию разума и прогресса, эта философия не отрицает личность какой бы маргинальной та ни была, утверждая ее непреходящую ценность. Новая культура философствования отражает тревогу о состоянии личности в современном информационном обществе с «продвинутыми» технологиями идейного, интеллектуального и мировоззренческого овладения ее свободой. Свобода же предполагает многовариантный выбор.
1. Основные характеристики украинской философской мысли
Можно ли говорить о национальной философии Или философская мысль — явление универсальное, она свободна от этнических характеристик, не зависит от пространственных границ Следует признать, что философия является формой культуры и теоретическим фундаментом мировоззрения народа. Как утверждал выдающийся славист, украинист, философ, историк Д.И.Чижевский, «мировоззрение народа проявляется в том, что этот народ в мире любит, чего в жизни избегает, что в человеке выше всего ценит, к чему относится отрицательно». Философия — это духовный опыт, освоение которого начинается с постижения ее истории. Философская мысль Украины, как и любая национальная культура, обладает неповторимыми, исторически уникальными чертами, которые определяют ее вклад в развитие мировой философии. Философия в логических формах отражает фундаментальные особенности национального мировосприятия, объединяет универсальное и своеобразное. Основанием специфического типа мышления и мировосприятия является мифологический родовой опыт, в котором возникли коллективные образцы, архаические схемы, стереотипы социального поведения и жизнедеятельности. Этот неосознанный опыт неповторим. Он существует и сохраняется в языке, реализуется в народных обычаях, традициях, верованиях, религии, воздействуя на особенности становления логического мышления, развитие способов философствования. От решения философских проблем зависит и решение проблем научного, религиозного, художественного характера, вообще деятельности человека во всем многообразии.
В философской системе как развитой форме национальной культуры органично синтезируется многообразие взглядов, учений, направлений мирового значения, актуализируется то, что является близким национальному духу, представляет своеобразие исторического выбора народа и характеризует основные черты национальной философии. По Д.И.Чижевскому, они таковы:
1.Форма выражения, выявления философских знаний эмоционально-чувственная или логицистская.
2.Метод философского исследования например, эмпирический или рационалистический.
З.Структура философской системы, направленность ценностной ориентации например, апелляция к опыту или к разуму.
Д.Чижевский считал, что представители славянской философской мысли смогли в своих произведениях выразить идеалы, устремления, дух нации, несмотря на то, что ими не было создано оригинальной философской системы мирового значения. Существенными характеристиками мировоззрения выдающихся личностей в Украине являются, как предполагал Д.Чижевский, склонность к мистике, опора на чувства и интуицию, плюралистическая этика, особая моральная ценность гармонии, мира между людьми и мир с Богом Сковорода, Юркевич, Гоголь, Кулиш и др..
Типичные черты украинской национальной духовной культуры, по мысли Д.Чижевского, можно выявить, опираясь на исследования народного творчества, характера исторически значимых эпох, творчества, мировоззрения, психологии выдающихся представителей нации. На основе указанного анализа выделены такие национальные черты, как эмоциональность, сентиментальность, чувственность, лиризм, чувство юмора как проявление артистизма характера; индивидуализм, стремление к свободе как тяга к активности, творчеству и, в то же время, желание обособиться от всех; беспокойство, подвижность как противоречивое проявление способности воспринимать новое и тяги к разрушению. Толерантность и открытость как дух терпимости по отношению к другим культурам оборачивались нередко покорностью и комплексом провинциальности, а свободолюбие граничило с анархизмом и склонностью к крайностям. Все эти типичные черты украинской ментальности обусловили и характерный тип философствования в Украине.
Важнейшей особенностью украинской философии является ее антропологическая ориентация человек — исходная мировоззренческая категория и экзистенциальная направленность от лат.еxistentia – существование; в экзистенциализме — внутреннее бытие человека. Проблемы человека, духовные, морально-этические вопросы всегда были центром философской проблематики. Украинская философия, в отличие от западноевропейской нацеленной на поиск ответа на вопрос о сущности бытия, достижение истины абстрактно-логическим путем была ориентирована на практически-моральную проблематику. Украинских мыслителей привлекал поиск правды и мудрости, стремление ответить на вопрос «как жить», опираясь не столько на ум, сколько на сердце как корень душевной жизни. Эта ориентация стала основанием важнейшей традиции украинской философии — «философии сердца». Данная мощная традиция определила своеобразие всего облика украинской философии структуру философской системы, формы выражения, методы философствования.
«Философии сердца» соответствует определенная гносеологическая установка кордоцентризм: важнейшим и истинным на пути познания мира в человеке являются психические переживания, коренящиеся в «сердце» как источнике жизни, в сфере неосознанного, глубинного, но обусловливающего сознательное — рассудок, разум. Способ философствования, характерный для данной традиции, обозначается как эстетический. Это значит, что философские идеи облекаются в яркие художественные формы, которые затрагивают и ум, и особенно сердце человека. Философский каркас украинской культуры создан, прежде всего, блестящими поэтами, прозаиками, публицистами Сковорода, Гоголь, Шевченко, Кулиш, Франко. «Философичный» характер присущ в целом всей украинской культуре. Характерной особенностью украинской философской мысли является религиозность Сковорода, Гоголь, Юркевич, представители Кирило-Мефодиевского товарищества, Киевской религиозно-философской школы.
Таким образом, характерными чертами, ведущими тенденциями украинской философии являются:
1 антропологизм как доминирующая проблематика мировоззренческая функция
2 кордоцентризм как преобладание эмоционально-чувственного начала над рациональным отражен в познавательной функции
3 экзистенциальность как выразительно-острое переживание человеческого существования, ориентация на жизненные ценности аксиологическая функция.
4 созерцательность как неприятие агрессивной активности, резких перемен социальная функция.
Украинская философия, с точки зрения Д.Чижевского, испытала мощное влияние со стороны антично-византийськой культуры, культуры барокко и романтической культурной традиции. Современные исследователи В.С. Горський считают, что именно эти три типа культуры целесообразно положить в основу периодизации украинской философии.
По Д.Чижевскому, наиболее значимыми для украинской культуры и истории эпохами являются:
1. Княжеский период IX — серед.XIV ст., в котором отмечается мощное влияние греческой культуры и христианства патристика, что отразилось в народном мировоззрении и мировосприятии, проявилось позже в учениях многих украинских философов. Философские размышления пронизаны религиозно-этической проблематикой. Появляются первые опыты постижения смысла истории, человеческого предназначения.
2.Эпоха барокко XVI — XVIII ст.. Для нее характерен расцвет литературы и искусств, в которых более торжествует форма, размах, показательность, жест, пафосность, метафоричность, символичность. В философии ярко заявлено единство античной и христианской традиций, ощущается влияние идей Ренессанса и Реформации.
3. Эпоха романтизма XIX — нач. XX ст.. В философской мысли популярна социально-философская, антропологическая проблематика, отражающая разочарование в идеях Просвещения, утрату веры в торжество разума и социальный прогресс. Усиливается интерес к народной традиции, прошлому как фундаменту национальной идеи.
Украинская философия — сложная и развивающаяся система, в которой наряду с названными, присутствуют и другие, не менее значимые, но более слабо, специфически выраженные черты, например, рационалистические. Уникальное переплетение разноаспектных характеристик образует данное неповторимое культурное явление. Философия как душа культуры народа ориентирована на формирование идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном. Общество без идеалов, забывшее или отказавшееся от них в погоне за сиюминутной выгодой, рискует быть исторически обреченным.
2. Истоки национальной украинской философии
Предпосылкой становления философии является развитие языка, письменности, совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира.
Философия наследует общественные и мировоззренческие функции мифологии, она обеспечивает культурную преемственность эпох и поколений. Философия возникает, когда авторитет разума занимает место авторитета традиции. Критическое отношение к миру и к самому себе сформировало философию как особый способ освоения мира. Это одновременно и мудрость, и любовь к мудрости.
Древнейшим источником украинской философской мысли является мифология восточных славян, в которой формировались специфические черты национального мировосприятия. Мифическое сознание восточных славян, предфилософское мировоззрение развивались не изолированно, а в тесных контактах с другими этнокультурными традициями, особенно древнегреческими, о чем свидетельствуют многие исторические факты. Культура восточных славян формировалась в большей степени как оседлая, земледельческая, направленная на единение и близость к природе. Это отразилось в мировоззрении, стиле жизни, способах освоения жизненного пространства и передачи знаний в поколениях, ценностных ориентациях, обожествлении природных явлений. Без обращения к анализу языческой мифологической картины мира, отраженной в древних верованиях, традициях, культе невозможно составить объективное представление об истоках украинской культуры, истории и философии.
Пантеон языческих богов восточных славян отражает характер закрепившегося типа земледельческой культуры, в которой преобладают природные образы. Перун и Велес — боги высшего иерархического ранга, особо чтимые, воплощавшие важнейшие природно-хозяйственные функции. Перун — бог грозы. Велес — покровитель домашних животных.
В договоре Руси с Византией от 907 года читаем: «Царь же Леон со Олександром,— мир сотвориста со Олгом, имшеся по дань и роте заходивше межы собою, целовавше сами крест, а Олга водивше на роту, и мужи его по рускому закону кляшася оружьем своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьем богом, и утвердиша мир» Повесть временных лет Изборник.- М., 1969.-С.38.
Перун в фольклоре выступает как Илья-пророк изображался в образе всадника, поражающего громовой стрелой врага в образе змеи Велеса. После победы Перуна освобождаются скот, женщина Мокошь, проливается плодородный дождь. Многие земледельческие ритуалы вызывания дождя, возможно, связаны с древнейшими жертвами богу-Перуну. Идол Перуна стоял в Киеве в верхней части города, на возвышенности, а Велеса — на Подоле, нижней части. Это проявление характерной ритуальной черты соотнесения Перуна с горой, высоким местом, с дубом, например, название «Перунов дуб» встречается в средневековой западно-украинской грамоте.
Сварог — бог огня, отождествляется с древнегреческим Гефестом. По Ипатьевской летописи 1114 г., Сварог — отец бога солнца, Дажьбога или Сварожича. В украинских грамотах XIV в. встречаются такие имена, как Дажьбогович, что свидетельствует, вероятно, о сакральных функциях покровительства роду, владения наследным богатством: дать долю, благо.
Стрибог встречается в древнерусских текстах и сближается по статусу с Дажьбогом. Стрибожьи внуки в «Слове о полку Игореве» управляют ветрами. Мокошь — женское божество, жена Перуна, ее идол был установлен в Киеве в 980 г. на холме вне двора терема рядом с Перуном и другими богами высшего ранга. В Украине Мокошь популярна в христианском образе как Параскева Пятница. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу. Она близка мифическим древнегреческим мойрам, богиням судьбы.
Боги более низкого уровня покровительствовали различным областям хозяйства, их функции были тесно связаны с природными циклами, сезонными обрядами, они опекали землю, леса, поля, реки, патриархальную целостность. Это Род, Чур, Роженица, Домовой. Представители низшей ступени мифологии, населявшие пространство — лешие, водяные, русалки, моры, кикиморы и пр. Из многочисленных богов и богинь древний славянин избирал одного или нескольких личных покровителей, которым он чаще приносил жертвы и обращался за помощью. Каждое племя, поклоняясь всем общеславянским богам разного уровня, выделяло ведущего, главного.
Мир человека того времени выступал как обожествленный мир природы. Мир природы мыслился в категориях человеческого опыта, практики. Слово бог связано с удачей, счастьем: богатый, значит, имеющий долю, бога. Убогий — без бога, обездоленный, нищий. Языческие боги — символ устойчивости и организованности космоса. Языческий пантеизм — основа древнеславянского мировоззрения. Поклонение природным силам явилось источником бережного, внимательного, уважительного, эмоционального отношения к родной земле и природе в целом.
Основные модели языческих мифов отражены в народных верованиях, элементах обрядовой практики, фольклоре, материальной культуре. Большую роль в формировании различных культов сыграли климатические и хозяйственные факторы. Язычество отражалось в своеобразном календаре, где праздники совпадали с отдыхом от сезонных полевых работ. Одним из ведущих культов восточных славян был аграрный, в обрядовости украинцев можно обнаружить образную систему мифа об умирающей и оживающей природе, разнообразие солярных мотивов, общей характеристикой которых можно считать земледельческое содержание. Специалисты отмечают устойчивость у древних славян древнего культа предков, влияние которых на человеческую жизнь признавалось огромным. Древний славянин не «отрывал» собственное существование от жизни предков в потустороннем мире. Они всегда были рядом, воздействовали на него через стихии, приобретая постепенное значение покровителей рода. Однако в славянской мифологии слабо отражены представления о самой загробной, неприродной жизни, т.к. известно, что практиковались похоронные обряды сожжения и предания земле, что свидетельствует о неразличении статуса души после смерти тела: при сожжении предполагается, что остается лишь душа, при закапывании — тело с душой переселяются в иной мир. Нет абсолютизации дуализма духовного и телесного т.е. их различения как в реальной жизни — естественного и сверхъестественного.
Можно выделить обширный круг мировоззренческих проблем бытия, которые отразились в представлениях о Вселенной, человеке, его счастье и доле, жизни, смерти, понимании добра и зла и пр.
Важнейшие сведения о древних славянах дошли к нам в записках Прокопия Кесарийского VI в.. Славяне «не подчиняются одному человеку, но исстари живут в демократии; поэтому обо всем, что для них полезно или вредно, они рассуждают сообща… Единого бога, громовержца, признают они владыкой всего мира, и в жертву ему приносят быков и всякого рода священных животных. Судьбы они совсем не знают и не приписывают ей никакого влияния на людей. Когда им угрожает смерть, в болезни ли, или на войне, они дают обет, что если избегнут смерти, то тотчас же принесут, за спасение жизни, жертву богу,— и когда опасность минует, приносят жертву и считают, что этим купили свое спасение. Поклоняются также рекам и нимфам, и другим божествам, и всем им приносят жертвы; при этих жертвоприношениях гадают» Ковалевский М.Н. Хрестоматия по русской истории.-Пг. б. д..-Т.1.-С.25.
Элементы «философского» осмысления природы и жизни присутствовали в народном мировоззрении восточнославянских племен задолго до крещения Руси. На основе самобытной мировоззренческой мифо-религиозной системы формировались первые предфилософские обобщения, характерные особенности постижения мира, которые были обусловлены в значительной мере характером и способом деятельности, бытом предков.
Таким образом, мировоззренческие представления древних славян, народная культура стали глубинным источником украинской философии, начало которой прослеживается от Киевской Руси конец X – середина XIIIст..
Другим важнейшим источником философских поисков явилось христианское учение. Значительное влияние оказали византийская духовная традиция и древнегреческая философия.
В сознании народа соединились языческие и христианские элементы мировосприятия, что в науке получило название христианско-языческого синкретизма или двоеверия как формы компромиссного существования различных мировоззренческих концепций.
Основные идеи и принципы христианства воплощены в:
1 теизме — религиозном мировоззрении, согласно которому Бог как абсолют и непрерывно активная сверхприродная сила трансцендентен созданному им миру, т.е. пребывает вне его;
2 теоцентризме — принципе, в соответствии с которым Бог понимается как абсолютное бытие, совершенная личность, наивысшее благо, источник всякого блага и бытия. Служение Богу — основа нравственности, высшая цель и смысл жизни
3 креационизме — учении о сотворении мира Богом из ничего из единого —многое. Творчество — Божье дело, а не человеческое
4 провиденциализме — концепции истории как Божьего промысла: любое историческое событие имеет сверхъестественные корни и свидетельствует о присутствии Бога, проявлении его воли, осуществлении заданной им цели спасения человека;
5 монотеизме — единобожии
6 антропоцентризме средневековом, согласно которому, человек — особенное, привилегированное творение, созданное по образу и подобию, трехмерное тело, душа, дух. Достичь «подобия» возможно духовным трудом, верой, надеждой, любовью, соблюдая христианские заповеди;
7 символизме — признании скрытых смыслов в очевидном белая роза— символ Прекрасной Дамы, Мадонны. Средневековый символизм предполагал внимание к Слову как всеобщему знаку. Экзегеза означала толкование святого Слова, религиозных текстов. Герменевтика— искусство интерпретации. Анализ слова предполагал 4 уровня: этимологический происхождение, семантический значение, концептуальный идея, спекулятивный вывод; интерпретация. Или то же, что буквальный, аллегорический, моральный и анагогический возводящий к идеалу и универсальной цели. Средневековые студенты объясняли этот подход так: «О бывшем учит буква, о вере — аллегория, о действии — мораль, о цели — анагогия».
Символизм порождает тенденцию признания различных путей восхождения к Богу: «если бы я написал книгу высшей непреложности, я предпочел бы ее написать так, чтобы каждый нашел в моих словах отзвук той истины, которая ему доступна» Августин;
8 теодицее — оправдании Бога в отношении допускаемого им зла на земле. Это религиозно-философское учение, целью которого является доказательство того, что зло не дискредитирует идею существования Бога.
Начало украинской философии — киеворусская философская мысль — формируется в творческом диалоге мифоэпического и византийского христианского теологического насыщенного духом греческого философского платонизма и неоплатонизма мировоззрений. Эпические формы мировоззрения уже значительно демифологизированы, в них вплетены исторические сюжеты, хотя и выступают они в мифологическом облике. В них повествуется о реальных народах, борьбе с врагами, защите отечества. Например, в былинном эпосе прославляется Киев. Богатыри свершают подвиги во имя его процветания. Язык былин свидетельствует об историчности происходившего, указана география сражений, реальные имена правителей. Национальная история осмыслена в мифоэпических терминах предфилософского уровня.
Переходный от мифологии к философии тип мировоззрения стал благодатной почвой для творческого восприятия христианских идей и возникновения особого мировидения. Византийская традиция, благодаря переводам с греческого религиозных источников, переосмысливается в славянском языковом и ментальном контекстах и приобретает в создавшихся условиях новые черты.
3. Философия периода Киевской Руси
Становление украинской философской мысли происходило в общекультурных и исторических условиях периода Киевской Руси. Это приблизительно конец X – середина XIII ст. В 988 г. было официально введено христианство, что вызвало значительные идеологические изменения, приобщило Киевскую Русь к достижениям мировой культуры. Доминирующее место в культуре всего периода занимает христианская религия. Это сказалось в философских приоритетах, ценностных ориентациях, стиле мышления и способах объяснения мира и места в нем человека.
Культурные и политические связи с Византией открывали возможность черпать из источника античной и византийской философской мысли, западной культуры в целом.
Духовный опыт христианства с его традицией внимательного отношения к священному Слову и божественным скрытым смыслам мира, т.е. символического миропостижения, определил развитие украинской культуры как «книжной», направленной на раскрытие глубинных философских значений переводных текстов, которые вместе с христианством вошли в отечественную культуру, впитавшую и сохранившую мифологические представления восточных славян.
В границах киеворусской культуры возник присущий украинской духовной традиции тип мышления, который не склонен к абстрактному, оторванному от жизни философскому теоретизированию. Если в западноевропейской культуре в большинстве своем реализуется «платоновско-аристотелевская» линия философии, которая в соответствии с канонами научного мышления стремится к истине, независимой от человека и человечества, то в украинской культуре преобладает «александрийско-библейская», которая ориентируется не столько на получение беспристрастной истины, сколько истины как правды.
Недостаточное развитие абстрактно-спекулятивного, замкнутого на себе философского умозрения — довольно типичная черта украинской ментальности. Поэтому в истории украинской культуры логико-техническая философская образованность, изысканный «гносеологизм», категориальное системотворчество не пускают глубоких корней. Здесь вырабатывается своеобразный тип философствования, который отличается не объектом им всегда является всеобщее, а субъектом познания. «Любомудр-философ выступает в этом смысле как целостный субъект. Он мыслит себя как факт внутри бытия. Не ограничиваясь осмыслением всеобщего как объективно-безличной действительности, он переживает его как собственную судьбу. К философским выводам он приходит через поиск личного смысла жизни. Как раз поэтому в украинской культуре возникает философия, доминирующую тенденцию которой образует экзистенционально-антропологическая редукция философского знания. С давних пор эта философия развивалась вокруг обсуждения проблем человека и человеческой истории» Горський В.С. Iсторiя укранської флософiї. Курс лекцй.-К., 1997.-С.30.
Философ — это тот, кто через книжную мудрость достигает мудрости практической, постигает смысл мира и человеческой жизни. Философия есть «любомудрие», ей присуща «софийность» как личностно-неповторимое, полифоничное, экзистенциальное знание.
Это означает проникновение в тайну и смысл творения, открытие «божественного замысла» как истины человеческого существования. Задача философа — найти ключ к толкованию скрытой сути явлений. Философия определялась как знание божьих и человеческих вещей, которая учит, как человек может приблизиться к Богу, как делами своими уподобиться образу своего творца. Философия понималась как любовь к мудрости: истинная же мудрость — это Бог.
Памятники письменности Киевской Руси являются источником познания истории философских поисков. Это написанная в конце X в., включенная в «Повесть временных лет» «Речь философа», в которой изложена модель создания мира в соответствии с христианским вероучением. В середине XI ст. создано «Слово о Законе и Благодати»
Илариона, «Изборники Святослава» 1073 и 1076 гг., «Послание» Климентия Смолятича, «Златоуст» и «Притча о человеческой душе и теле» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха, «Моление» Даниила Заточника другие произведения, насыщенные философским смыслом.
Среди «книжников» и «любомудров» можно назвать талантливых, незаурядных мыслителей, которые не только толковали философско-теологические проблемы переводной религиозной византийской и западноевропейской литературы, но и высказывали собственную оригинальную точку зрения, проявляя глубокие знания и эрудицию, применяя нетрадиционные подходы к решению известных задач.
Таким был киевский митрополит Иларион XI ст.. В «Слове о Законе и Благодати» Иларион утверждает различие между Ветхим Заветом и Новым Заветом, демонстрируя достижения византийской риторики. Произведение состоит из трех частей: риторической антитезы Старого Завета и Нового Завета; похвалы князю Владимиру, избравшему благодатный путь христианства для своего народа; молитвы.
Ветхий Завет, по мысли автора, — это «детоводитель ко Христу», но не сама истина; Закон разобщает народы, возвышая одних и принижая другие. Истина должна быть универсальна, благодатна, доступна всем людям, всем «языкам». Закон был достоянием избранного народа, благодать же дарована всему миру. В этом ограниченность национальной правовой нормы Ветхого Завета и истинностная наполненность Нового Завета.
Истина ведет к спасению, она независима от быта, выше страстей, выше человечества, погрязшего в суете, зависти, преступлениях. Историческая правда в том, что Закон сменяется благодатью, рабство — свободой. Христианство закономерно несет с собой освобождение всем народам мира, возвещая эпоху Благодати. Философско-исторические взгляды Илариона отражают принципы христианского осмысления истории, провиденциализма. Время — это воплощение божественного откровения, поэтому история наполняется особым смыслом, ее цель и назначение предустановлены Господом. Митрополит шел от евангельской доктрины, но свое видение исторического процесса и будущего Руси отразил в некотором отходе от ортодоксальности. Например, принятие Русью христианства, «благоверия» — рассматривается им как разумный социальный и политический акт, в котором соединяются вера, «святой промысел», и разум. Источником миропостижения, веры, единения с духовным миром, с точки зрения Илариона, является сердце, в котором «сияет разум». Это проявление черт кордоцентризма, характерного для философских поисков украинской мысли в целом.
В теологических выводах Илариона отмечается, что любой христианин может стать сыном и причастником Бога. Ведь сам Христос являет божественное и человеческое естество. По человечеству Христос — Сын Божий. По божеству же он — Бог. Специалисты отмечают влияние арианства на мировоззрение древнерусских книжников через кирилло-мефодиевскую традицию понимания существа некоторых христианских догматов. Арианство — течение в христианстве IV – VI вв., осужденное как ересь церковными соборами 325 и 381 гг. Ариане утверждали, что Бог-отец и Христос не «единосущны», Христос — «подобосущен» и сотворен Господом.
В молитве Илариона звучит вера в народ: «Аще и добрых дел не имеем, но многыа ради милости твоея спасины. Мы бо людие твои и овце паствы твоей, и стадо, еже новоначат пасти, исторг от пагубы идолослужениа. Пастырю добрый, положивый душю за овце! Не остави нас, аще и еще блудим, не остави нас, аще и еще съгрешаемь ти, акы новокуплении раби, во всем не угодяще господу своему. Не възгнушайся, аще и мало стадо, но рци к нам: не бойся, малое стадо, яко благоизволи отец ваш небесный дати вам царьствие» Слово о законе и благодати Памятники древнерусской церковно-учительской литературы.-СПб.,1894.-Вып.1.-С.76
Мировоззренческая духовная традиция отечественного средневековья ярко представлена в «Изборнике Святослава 1073 года» и «Изборнике 1076 года».
Основные философские проблемы «Изборника Святослава 1073 года» сборнике выдержек из патристических сочинений — это мудрость, история, судьба, знание, происхождение и смысл жизни человека.
Гносеологическая проблематика рассматривается традиционно для средневековой мысли: выясняется соотношение знания и веры. Вера и в смысле вероучения признается доминирующей ценностью в познании мира, утверждается определенная ограниченность рационалистического пути в исследовании окружающего.
Ум значим как божий дар, как созданный Богом в помощь освоению человеком тварного мира, управления природой. Именно любовь к Господу делает человека умным, поэтому ум нельзя игнорировать, но истинное постижение смысла мироздания доступно лишь в вере.
Истинная мудрость не в познании вещей, а в приближении к Богу через индивидуальную веру, правильное действие. Мудр тот, кто способен через самосовершенствование освободиться от земных страстей, достичь премудрости Слова.
Особое внимание слову, воспевание слова — распространенный прием византийской риторической традиции. Христианство всегда чтило первые слова Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» Ин. 1:1-4.
Василий Великий, представитель патристики IV в., считал, что если бы мы состояли из одних не прикрытых ничем душ, то слова нам не потребовались бы, ибо души могут общаться непосредственно, обмениваясь «мыслями» без слов. И таково, видимо, общение
всех духовных бесплотных существ. Однако у людей души покрыты плотной завесой тел. Мысли, возникающие в глубинах души, не могут сами без посредника проникнуть сквозь оболочки тел к другим душам. Поэтому им в помощь и придано слово, которое как ладья переносит мысль от одного тела к другому через воздушную стихию.
Св. Василий призывает приемлющих слово быть максимально сосредоточенными и внимательными. Слово истины кратко и сжато и может легко ускользнуть от восприятия. Однако по мудрому устроению Духа в его лаконичной форме содержится большой смысл, и оно благодаря своей краткости удобно для запоминания. Совершенство слова состоит в том, чтобы не быть пустым, но с максимально возможной силой выявлять обозначаемую мысль.
Богослужение, на котором звучит множество мудрых слов и из Писания, и из ранних отцов, Василий называет «пиром слова» и приглашает на этот пир всех, имеющих свободное время и очистивших свою душу от мелочных житейских забот См.: Бычков В. 2000 лет христианской культуры sub specie aestetica. В 2-х т.-Т.1-Раннее христианство. Византия.-М.-СПб., 1999.-С.417.
Философские проблемы сущности, ответственности, судьбы человека, добра и зла, общественной и индивидуальной гармонии решаются в теологическом ключе христианской этики, основанной на священных догматах и обоснованной отцами церкви. Высшая цель существования человека — служение Богу. Дорога жизни по «Изборнику Святослава» — это дорога спасения, дорога закона, который требует любить Бога и неукоснительно соблюдать его заповеди.
Данные положения развиваются в «Изборнике 1076 года», в котором переписаны и осмыслены отрывки из византийских источников Василий Великий, Иоанн Златоуст и др.. Он оказал значительное влияние на направленность и формирование духовной культуры Киевской Руси.
Труд, составленный «роукою грешьнааго Иоана», был своеобразным справочником по вопросам христианского вероучения, этики, морали. В нем предложено оригинальное обоснование образа Софии, Премудрости Божьей. «София» — это не только знание.
Она символизирует также священное христианское государство, равенство в ней людей, жизнь и конфессионные отношения Киевского государства с другими странами, условие незыблемости самого государства, залог его счастливого будущего. Образ Премудрости совпадает с образом Богородицы, хотя в общих чертах в «Изборнике 1076 года» впервые в истории отечественной философской культуры сделана попытка корреляции этого образа с социокультурными процессами, попытка показать эту субстанционную категорию как абсолютное благо, которая является гарантом и единым условием благодати — основной цели человеческого существования, истинного блага в настоящем и будущем, значимой в силу своей функции и для Киевского государства, и для всего человечества Iсторiя фiлософської думки в Українi. Курс лекцiй: Навч. поciбник.-К.,1999.-С.50. Мудрость рассматривается как божественная сущность, воплощенная в Слове и деле. Благочестив тот, кто добродетелен в жизни, а не только постится и молится. Бог, по толкованию Иоанна, не требует того, что трудно. Давать милостыню следует по положению и сердцу своему.
Некоторые положения «Изборника» логически развиваются в учении видного мыслителя, государственного деятеля XI – XII вв. Владимира Мономаха.
Его знаменитое «Поучение», сохранившееся в Лаврентьевском списке «Повести временных лет», написано под старость, «седя на санех», когда Владимир Мономах подводит итоги своей долгой, насыщенной приключениями жизни.
В трактате князь размышляет об итогах жизни и формулирует образец человеческого бытия, который противопоставляет церковным канонам. Мономах в большей степени апеллирует к здравому смыслу. Например, молитву он рассматривает со стороны ее бытовой пользы. «Аще и на кони ездяче,— рассуждает он,— не будеть ни с кым орудья разговора, аще инех молитв не умеете молвити, а «Господи помилуй» зовете беспрестани, втайне: та бо есть молитва всех лепши, нежели мыслити безлепицю ездя» Поучение Владимира МономахаИзборник-М.,1969.-С.152.
Мудрость и справедливость воплощаются в знании, труд для Владимира Мономаха — высшее мерило богоугодности человека. Он не признает пост, монашество. Лучшей молитвой считает тайно произнесенное «Господи помилуй». А для спасения достаточно «малых дел», покаяния «яко же блудницю и разбойника и мытаря помиловал еси, тако и нас грешных помилуй» произнести перед сном, слез и милостыни.
В «Поучении» Владимира Мономаха, как и других памятниках письменности, находим призыв веровать «всем сердцем». Сердце — тот уникальный человеческий орган, который дает возможность постичь сакральное, вечное, неземное.
У Климента Смолятича — митрополита, книжника, мыслителя – представлена гносеологическая тенденция, близкая рационализму. Истина дана в божественном откровении, но постижение ее зависит от ума человека. Климент Смолятич оправдывает разум, говоря о «благодатном» и «приточном» способах познания Бога. «Благодатное» боговедение доступно лишь «святым», простые же смертные приобретают знание о Боге «приточным» путем «разумного» толкования божественных заповедей. Разум, опирающийся на органы чувств, способен достичь истины.
Епископ Кирилл Туровский вслед за Климентом Смолятичем обращается к помощи разума с целью оправдать мирянина, далекого от иноческого фанатизма. Он использует метод аллегории в философски насыщенных посланиях, притчах, поучениях. Разум, по мысли епископа, должен быть подконтролен, уравновешен верой. Зло неприемлемо даже из добрых побуждений. Кирилл полагал, что все нужное для себя человек может получить из Писания как источника истинного знания. Но оно дано в форме аллегорий, «притч», поэтому и необходимо обращаться к разуму.
Одним из известных книжников был Даниил Заточник, оставивший потомкам такой памятник культуры, как сохранившееся в списках XVI – XVI вв. «Моление Даниила Заточника». В произведении звучит проблема человека, рассматриваемого вне социальной принадлежности. Его основным богатством является ум, прославляется мудрость. Она в единстве с красотой есть оплот сердца. Ум превосходит силу богатства, властей и военной славы.
Становление философской мысли в Украине связано с утверждением идеи антропоцентризма, осознанием значения и сущности человеческого бытия, переоценкой ценностей в самосознании человека, который выделяет себя из тварного мира. Человека теперь понимают как важнейшее звено, которое связывает Бога и созданным им мир.
Таким образом, в культуре Киевской Руси складывается своеобразный тип, творчески соединивший дохристианское и христианское мировоззрение. В этом типе философствования звучали историософские, теологические, этические проблемы, отражавшие общественную жизнь того времени, он во многом определил дальнейшее развитие философской мысли украинского народа.
4. Возникновение профессиональной философии
ренессансный гуманизм и реформационные идеи
Философская культура Киевской Руси и гуманистические идеи европейского Возрождения явились фундаментом для возникновения профессиональной украинской философии. В XIV, XV ст. в русле киеворусских традиций развивается философско-религиозно-этическая проблематика, которая отражает актуальные аспекты социальной ситуации того времени. В философской мысли проявляются две линии: платоновская и аристотелевская.
В Украине завоевывает популярность жанр агиографии гр. hagios святой +…графия, церковно-житийной литературы. Известны сборники «житий святых»: «Киево-Печерский патерик» XIII ст.; «Четья» 1489 г — житийный сборник-календарь, в котором указывались дни святых. В них звучит характерная для философской картины того времени проблема борьбы добра и зла, божественного и дьявольского в контексте духовного подвига святого, который в жизни воплощает принципы вероучения, отказывается от мира во имя Бога. В агиографиях отражена одна из ведущих черт украинской философской мысли — интерес к внутреннему, духовному миру человека. Эта особенность также ярко проявляется в идеях украинского неоплатонизма, представленного учениями исихазма от греч. «hesychia» — покой, безмолвие, отрешенность и ареопагитизма учение, опирающееся на «Ареопагитики», произведения, приписываемые Псевдо-Дионисию Ареопагиту. Для исихазма характерен отказ от рационального постижения Бога, нацеленность на «просветление» через самоуглубление, непосредственное единение человека с Богом путем молчаливого созерцания. В «Ареопагитиках» в контексте неоплатоновских категорий разрабатывается учение об истинном познании как постижении Бога.
Аристотелевская линия проявляется в возрастающем интересе к изучению природы. В конце XV ст. разворачивается активная деятельность научного кружка киевских книгочеев «ожидовелых», которые осуществляют большую работу по переводу на староукраинский язык собственно философской литературы из источников арабо-еврейского происхождения. Это, например, перевод логического трактата арабского философа XI-XII ст. Аль-Газали «Логика Авиасафа», которую иногда называют «Киевскою логикой» и перевод «Логического словаря» еврейского ученого Моисея Маймонида в переводе названного «Слово Моисея Египтянина». В целом, данные произведения излагают основы формальной логики Аристотеля. Были также переведены книга научно-энциклопедического характера «Аристотелевы врата, или Тайная Тайных», книги по астрономии «Шестокрыл», «Космография», по астрологии «Лунники» и др.
Появление научно-философской литературы на доступном языке подготовило фундамент для секуляризации отделения общественного сознания от церковного влияния культуры как независимой от религии сферы знаний, содействовало формированию национальной интеллектуальной элиты, распространению гуманистических идей, возрастанию интереса к достижениям мировой научной мысли.
Ярким представителем гуманистической культуры этого периода был Юрий Котермак-Дрогобич 1450 – 1494 гг., уроженец Дрогобыча, обучавшийся в Краковском и Болоньском университетах, доктор философии и медицины, в 1481 – 1482 гг. — ректор университета медиков и свободных искусств, в 1487 – 1494 гг.– профессор медицины и астрономии в Кракове. Учеником Ю.Дрогобыча был Николай Коперник. Труды Дрогобыча были известны в Германии, Италии, Франции, Венгрии. Ю. Дрогобыч указывал на безграничные возможности науки и человека в познании природы. История, по мысли ученого, является человеческой драмой, в которой ведущее место занимает не промысел божий, а природные силы.
Подобных историософских взглядов придерживался известный деятель ренессансного гуманизма и реформации, оратор, публицист, философ, историк Станислав Ориховский Роксолан 1513 – 1566 гг.. Он считал, что человек — творец истории, он равен Богу в стремлении установить справедливость на земле. Содержание истории определяется усилиями человеческой индивидуальности.
Среди наук выделял философию, которая крестьянина делает горожанином, дикаря — смирным, варвара — ученым, а самих людей — богами. Талантливейший от природы человек, по его мнению, не осуществит ничего выдающегося без овладения научными знаниями и, прежде всего, самой первой среди наук — философией. А в философском знании ученого интересовали социально-этические проблемы. Он был сторонником концепции общественного договора в происхождении государства, основы которой были заложены еще Ф.Аквинским в теории «естественного права».
Власть возникает вследствие добровольного соглашения между людьми. Исходным принципом функционирования государства, согласно точке зрения ученого, выступает благо народа, а самым высоким призванием государства является обеспечение счастья народа. Справедливо то государство, которое обеспечивает жизнь граждан согласно их естественным правам: праву собственности, свободе совести, слова, праву жить в соответствии с указаниями собственного ума. При этом закон природы есть мера свободы человека, его прав и обязанностей.
Среди виднейших деятелей гражданского гуманизма в духовной культуре Украины XVI ст. следует назвать также Павла Русина из Кросна год рождения неизвестен — умер в 1517 г., одного из основателей польской гуманистической поэзии; доцента философии и магистра свободных искусств в Краковском университете, Лукаша из Нового Города умер в 1542 г.; ученого-правоведа Ивана Туробинского-Рутенца 1511 – 1575 гг.; украинско-польского поэта Григория Слыши Русина 1523 — 1573 гг.; дипломата Юрия Тычинского-Рутенца; украинско-польского филолога Ш.Шимоновича 1559 – 1620 и др.
Все они были образованейшими людьми своего времени, многие преподавали в ведущих университетах Европы и посвятили свою жизнь гуманизации культуры и общества, распространению идей Возрождения в Украине.
В творчестве украинских гуманистов отражено глубокое знание античной философии и достижений науки того времени. Их мировоззрению присущи черты гражданского гуманизма, основанного на идеалах социальной справедливости. Соответственно этому утверждалась мысль, что масштаб исторического значения человека измеряется не «благородством», давностью рода или титулами, а достоинством, талантом, умом, способностями. Гуманистами активно разрабатывались идеи теории «естественного права» и «общественного договора». По их мнению, истинная мудрость и наука тесно связаны с воспитанием и образованием.
Ренессансная культура, отражающая интересы интеллигенции, развивалась и воплощалась ранними украинскими гуманистами в русле западноевропейской модели, отражая процесс секуляризации, появления новой, не средневековой формы культуры.
Параллельно развивались идеи Реформации как движения народных масс. Эти идеи распространяются в Украине с XVI ст. процесс «окатоличивания» украинского населения, входившего в состав Речи Посполитой, актуализирует религиозную проблематику.
Теоретическое осмысление и разработка реформационных и гуманистических идей осуществляется в культурно-просветительских центрах конец XVI – начало XVII ст..
В 1576 г. на Волыни князем Константином Острожским был основан Острожский культурно-просветительский центр, который оказал значительное влияние на развитие духовной культуры Украины. В состав центра входили коллегиум школа высшего типа, научно-литературный кружок и издательство, которое возглавлял Иван Федоров.
В коллегиуме преподавались диалектика в нее входила философия, грамматика, риторика, арифметика, геометрия, музыка, астрономия, изучались славянский, греческий, латинский, польский языки.
В типографии были напечатаны «Острожская библия», первое «по языку словенску» полное издание Библии 1581, «Грамматика Славянская» Л. Зизания, «Грамматика Словенская» М. Смотрицкого и другие книги.
Члены научного кружка были переводчиками и выступили от лица православия против католической религиозно-философской доктрины, создав талантливые полемические произведения, в которых обосновывались философские, политические, религиозные, этические взгляды, отразившие реформационную национально-освободительную идеологию.
Острожский центр, просуществовавший до 1636 г., представлен известными деятелями украинской культуры. Это Иван Вишенский, Герасим Смотрицкий, Христофор Филалет, Клирик Острожский, Демьян Наливайко, Иов Княгиницкий, Гаврила и Данил Дорофиевичи и др.
Острожские мыслители придерживались традиционного понимания философии как любомудрия, они определяли ее как знание истины о вещах божественных и человеческих, как реализацию любви к Богу. Настоящее постижение истины, по их мнению, достигается в молчании, что дает возможность постичь божественную сущность. Душа и тело человека, согласно их взглядам, находятся в непрерывной борьбе между добром и злом. Антропоцентричные представления отражают реформационную идеологию, ценность земной жизни и практической человеческой деятельности признается лишь в определенных границах.
Писатели-полемисты выступают с острой публицистической критикой католицизма, отстаивают идею демократической реформы церкви. Поводом к выступлению полемистов стала книга польского публициста-иезуита П. Скарги «О единстве церкви божьей» Вильно, 1577, направленная на критику «схизматов» православных христиан. К полемическим произведениям относятся «Ключ царства небесного» 1587 Герасима Смотрицкого, «Тренос» 1610 Мелетия Смотрицкого, «Книга о вере единой» 1619 – 1621 и «Книга о правдивом единстве православных христиан» 1623 Захарии Копистенского, «Катехизис» 1627 Лаврентия Зизания и др. Полемисты защищали позиции украинского православия.
Наиболее заметной фигурой среди полемистов был Иван Вишенский 1550 – 1620 гг.. Он придерживается взгляда на Бога как сверхъестественное, вечное начало, творческую силу, основу бытия, противостоящую земному миру.
Человек, по мысли И.Вишенского, есть противоречивое единство души и тела, т.е. человека «внешнего» как неотъемлемой части природы и общества и человека «внутреннего», связанного с Богом. Человек соединяет в себе временное земное и вечное божественное. Познание должно направляться не на временную, конечную природу, а на постижение вечного Бога нерационалистическим способом особого психического переживания, мистического экстаза.
Кроме Острожского центра, значительный вклад в дальнейшее развитие философской культуры Украины, распространение образования внесли братства и братские школы, которые возникают в Украине в Львове, Киеве, Луцке в последней четверти XVI – в начале XVII ст. В этих демократических учебных заведениях мог обучаться каждый. Братства распространяли произведения греко-византийской патристической литературы. Братства и братские школы были главными оплотами сопротивления культурно-религиозному влиянию Польши.
Среди известных деятелей братских школ можно назвать одного из основателей Львовской братской школы Ст. Зизания, прославившегося полемическими произведениями, радикальными и демократическими взглядами; К.Транквилиона-Ставровецкого, философа, писателя, издателя; Й.Борецкого, церковного и культурного деятеля.
Представителем Киевской братской школы был И.Копынский, писатель-полемист, известный широкой просветительской деятельностью, автор популярного произведения «Алфавит духовный», переиздававшегося более 20 раз. Он обосновал теорию «умного делания», направленную на самопознание и самосовершенствование человека. М.Смотрицкий, К.Сакович, Х.Евлевич — общественные деятели, которые способствовали синтезу восточной и западной культур, обогащению украинской духовности идеями Ренессанса, актуализации природно-исторической проблематики, развитию философского мышления.
Киево-Печерско-Лаврская типография, открытая при Киевском братстве, а также научный кружок при нем объединили украинских просветителей, гражданских и церковных деятелей: Е.Плетенецкого, З.Копыстенского, П.Беринду, Л.Зизания и др.
Развитие украинского общества и культуры порождает социальный запрос на школу высшего типа. Таковой становится Киево-Могилянская академия.
5. Киево-Могилянская академия
Вторая половина XVII ст. — это период активного распространения идей Просвещения, которое явилось синтезом двух предшествующих движений: ренессансного гуманизма и Реформации. Для идеологии Просвещения характерен социальный оптимизм, уверенность в силе человеческого разума, утверждение ценности человеческой свободы, необходимости распространения образования как гаранта общественного прогресса.
Становление профессиональной философии в этот период связано с деятельностью Киево-Могилянского коллегиума позже академии, первого высшего учебного заведения Украины, возникшего в результате объединения киевской и лаврской братских школ 1632 г.. Основал коллегиум митрополит Петр Могила. Превыше всего он ставил православную веру и необходимость ее защиты, единым носителем веры считал церковь, которая призвана опекать науку. По мнению П. Могилы, благочестие должно быть необходимой предпосылкой овладения достиженими западноевропейской науки и философии. Усвоение нового должно происходить на основе греко-славянской культуры с целью ее обогащения и дальнейшего развития. Благодаря деятельности П. Могилы образовательный уровень украинского духовенства того времени был достаточно высоким.
В академии могли обучаться представители всех сословий. Курс академии состоял из восьми ординарных классов: в первых четырех давалась гуманитарная, особенно языковая подготовка, изучались арифметика, геометрия, музыка; затем осваивались поэтика, риторика, философия, теология. Каждый профессор вел свой оригинальный курс.
Философия в академии, с одной стороны, носила схоластический характер, так как была тесно связана с теологией, с другой стороны, отражала прогрессивные реформационные и гуманистические идеи. Курс философии состоял из логики, физики, метафизики и базировался на античных источниках особенно Платоне и Аристотеле, произведениях патристики, схоластики, гуманистов эпохи Возрождения и Нового времени, воспитывающих философскую культуру.
В целом деятельность Киево-Могилянской философской школы представлена двумя периодами: первый до конца XVII ст. характеризуется постепенным разграничением предметов философии и теологии, ориентацией на научное познание природы; второй первая половина XVIII ст. — разработкой гносеологической и социальной проблематики в духе передовых западноевропейских концепций. Если ранее философское знание понималась как постижение истины в религиозном и мистическом опыте, то у могилянцев философия — это методологически и научно обоснованное знание, в котором широко звучит натурфилософская проблематика, переосмысливаются в соответствии с новой идеологией антропологические и социальные установки. В мировоззрении набирает силу природоцентризм природа признается в качестве средоточения ценностей, и того, вокруг чего строится весь остальной мир; пантеизм учение, отождествляющее Бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества; греч.Pan — все + Theos – Бог; деизм от лат. deus – бог; религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий; механицизм теоретическое направление, сводящее многообразие мира к законам механики.
Важное место в натурфилософии киево-могилянцев занимает проблема материи как активной, движущейся, самостоятельной, несотворенной, неуничтожимой субстанции, обладающей протяженностью. Популярна также аристотелевская концепция движения, которое понимается как целенаправленный, непрерывный и универсальный процесс единства и борьбы противоположностей — материи и формы, количества и качества, актуального и потенциального. В системе натурфилософских взглядов разрабатываются учения о пространстве и времени. Пространство отождествляется с местом, которое занимает тело. Время традиционно рассматривается как эон божественная вечность и хронос земной век.
Антропологическая тематика разрабатывается в духе достижений западноевропейского эмпиризма и рационализма, исследуются этапы и особенности процесса познания: мышление, ощущения, восприятие, память, представления.
Среди профессуры было много высокообразованных преподавателей. Это И.Гизель, Й.Кононович-Горбацкий, Л.Баранович, И.Галятовский, Й.Туробойский, Х.Чарнуцкий, Й.Волчанский, Д.Туптало, И.Краковский, С.Яворский, Г.Кониский и др.
Выдающимся мыслителем украинского Просвещения был профессор и ректор Киево-Могилянской академии Феофан Прокопович 1677 – 1736. В жизни и деятельности Прокоповича можно условно выделить киевский и петербургский периоды. В первом он выступал как ученый, философ, во втором — как политик, церковный деятель Он преподавал в академии поэтику, риторику, философию и богословие. По всем этим предметам составил руководства, издал ряд популярных рассуждений, диалогов и проповедей о различных богословских вопросах. Все эти сочинения отличаются живым и остроумным изложением и стремлением к критическому анализу. Феофан был противником всего католического в науке и жизни, пропагандировал новую европейскую науку, созданную Бэконом и Декартом; он решительно выступал с резким, принципиальным отрицанием всякого авторитета духовенства, опровергая старую теорию о первенстве духовной власти над светской и над всеми общественными классами.
Петр Великий, узнав о выдающихся способностях Феофана, в 1716 году вызвал его в Петербург. Там Феофан сначала выступил в качестве проповедника-публициста, разъясняя действия правительства и доказывая необходимость преобразований, осмеивая и сатирически обличая ее противников. Через его руки проходят, им составляются, редактируются все важнейшие законодательные акты по делам церкви; он пишет по поручению царя предисловия и толкования к переводам иностранных книг, учебники, богословские и политические трактаты и прочее. Им был составлен «Духовный регламент» 1720, написаны предисловие к Морскому уставу 1719 и «Слово похвальное о флоте российском», краткое руководство для проповедников, «Объявление» о монашестве 1724, трактат о патриаршестве, «Первое учение отрокам», рассуждения о браках с иноверцами, о крещении, о расколе, подробный комментарий к «Уставу о престолонаследии» под заглавием: «Правда воли монаршей во определении наследника державы своей» и многое другое.
С 1720 г. Феофан был архиепископом новгородским и вскоре сделался первенствующим членом Святейшего Синода. Обладая ясным логическим умом и язвительным остроумием, во всеоружии огромной эрудиции, он в своей полемике был очень опасным противником, тем более что его политические убеждения, основой которых была теория так называемого «просвещенного деспотизма», всецело разделялись Петром. Исходя из понятий современного ему научного рационализма и протестантской теологии, он отрицательно относится к старым формам церковной и общественной жизни, которые считал особенно благоприятствующими процветанию невежества или показной псевдоучености, ханжества и суеверия. Он выдвигал идеал просвещенного человека и сильного своим просвещением государства.
Ф.Прокопович придерживался антисхоластических и деистических взглядов, стремясь освободить науку от догматики. Он поддерживал учения Аристотеля, Галилея, Коперника, Декарта, Лейбница, стремился приблизить философию к точным наукам, связать логику и риторику с жизнью, старался толковать основные вопросы натурфилософии в духе науки Нового времени, высоко ценил принцип сомнения. Прокопович критиковал теорию идей Платона, признавал материальность мира, объективность пространства и времени, считал, что материя неуничтожима, активна и развивается по свойственным ей законам.
Такие взгляды в значительной мере обусловили трактовку Прокоповичем проблем познания, отношения разума и веры, между которыми он не признавал разногласий, так как тексты Св. Письма аллегоричны.
Представления Прокоповича о человеке, церкви, государстве оказывали влияние на его общественную деятельность и направлялись на обоснование реформ Петра I. Честь, достоинство зависят не от происхождения, по убеждению Ф.Прокоповича, а от собственных усилий, поступков. Свобода человека понималась Прокоповичем как господство индивида над самим собой, над эмоциями и страстями. Счастье, по его мнению, достигается удовлетворением как телесных, так и духовных потребностей. Он придерживался теории естественного возникновения государства, был сторонником просвещенного абсолютизма.
Многое в проблематике, которую разрабатывал Ф.Прокопович, является сходным с известными установками современной ему европейской мысли. Однако это далеко не эпигонство. Профессора, преподававшие в разное время в Киево-Могилянской академии, внесли значительный вклад в творческое осмысление достижений западноевропейской философии и науки Нового времени. Киево-Могилянская академия воспитала много выдающихся учеников, среди которых есть политические, государственные и церковные деятели. В 1817 г. Киево-Могилянская академия была закрыта и в 1819 г. преобразована в духовную академию.
6. Философия Григория Сковороды
Духовное пробуждение, интеллектуальный прорыв и итог философских исканий украинского общества конца XVIII века воплотился в творчестве популярнейшего в народе философа Григория Саввича Сковороды. Это в полном смысле слова национальный мыслитель, хотя в его наследии мы не найдем призывов к национальному самоопределению, и писал он далеко не идеальным языком.
Сковорода Григорий Саввич 1722 – 1794 — украинский философ, сын простого казака; учился в Киево-Могилянской академии, а потом был отправлен в Санкт-Петербург в придворную певческую капеллу; в 1744 г. получил увольнение от должности певчего и вернулся в Киев, где продолжил обучение в академии, но, не имея расположения к духовному званию, ушел из академии ему для этого пришлось притвориться сумасшедшим. Желая пополнить свои познания, Сковорода решил побывать за границей, куда и отправился в составе посольской миссии при генерале Вишневском. Пешком странствуя по Венгрии, Австрии и, возможно, по Польше, Германии и Италии, Сковорода знакомился с учеными и приобретал новые познания: так, он изучил латинский, греческий, немецкий и еврейский языки.
Вернувшись домой, Сковорода занял место учителя поэзии в Переяславле и написал для училища «Руководство о поэзии»; когда же переяславский епископ потребовал, чтобы Сковорода преподавал предмет по старине, Сковорода отказался, вследствие чего был уволен. В 1759 г. Сковорода был учителем поэзии в Харьковском коллегиуме. После этого Сковорода большую часть жизни проводил в постоянных странствованиях пешком по Слободской Украине, останавливаясь по дороге в крестьянских избах. От предлагаемых ему должностей и занятий он отказывался, посвящая свое время поучению людей нравственности, как словом, так и своим образом жизни. К этому же периоду относится и написание им философских сочинений, которые не были изданы.
Сочинения Сковороды делятся на философско-богословские и литературные труды. Первыми богословско-философскими сочинениями Сковороды были трактаты «Наркис, разглагол о том: узнай себе» и «Асхань, или Симфония о познании себя самого»; они посвящены процессу самопознания, которое является исходным пунктом всего мировоззрения Сковороды. К этим двум трактатам примыкают «Разглагол о древнем мире» и «Беседа двое» 1772; в последнем сочинении говорится о двух мирах — ветхом и новом, о двух началах — тленном и вечном. Наиболее просто и вместе с тем систематически Сковорода изложил свои взгляды на религию и христианство в сочинении «Начальная дверь ко христианскому благонравию» 1766.
Специальными исследованиями, посвященными Библии, являются такие произведения, как «Израильский змий» 1776, «Жена Лотова» и «Потоп змиин» 1780, «Дружеский разговор о душевном мире» и «Алфавит мира» 1775. Это сочинения Сковороды, посвященные вопросу практической философии, а именно: в чем заключается счастие человека. Сочинения «Борьба архистратига Михаила с сатаной» 1783 и «Пря бесу с Варсавой» являются мистическими и аллегорическими: основная тема их — «легко быть благим».
Как сочинения, так и жизнь, личность Сковороды имеют для Украины огромное значение. Он был свободолюбивый, нравственно убежденный, смелый, неординарный человек, сумевший «воплотить философию» в жизнь.
Несмотря на некоторый мистицизм и порой неясный слог, символично-образный стиль мышления, Сковорода умел на деле быть совершенно понятным любому человеку того времени.
Григорий Сковорода — философ-моралист, гуманист, прославлявший духовное начало в человеке: он воздействовал на современников живым словом и сочинениями. Сковорода находился под сильным влиянием Платона, у которого он заимствовал определение природы души. В учении о вечности мира и его бесконечности в пространстве и времени Сковорода отступил от Платона и находился под влиянием Филона. В целом, Сковорода высоко ценил достижения западноевропейской цивилизации, хотя и высказывался против утилитарного направления умов, заглушавшего все высшие запросы духа. Ответ на эти высшие запросы он нашел в Библии, в древней классической античной философии, которая предохранила Сковороду как от глубокого мистицизма, к которому он был склонен по природе, так и от рационализма XVIII века.
Усвоив многие философские идеи из древнеклассической философии, Сковорода перерабатывал их согласно собственным взглядам. В сфере религиозной Сковорода вел борьбу против показной обрядности, протестовал против узкого понимания православия и христианства. Сковорода не признавал необходимости чудес, так как для познания Бога достаточно естественных источников, в которых Бог открывает себя обильно и очевидно.
Философию Сковорода понимает как фундамент и центр образования вообще: она — жизнь духа, постоянное искание истины, образ жизни.
В наследии Сковороды нельзя обнаружить стройной теории. Ключевые идеи его учения таковы:
1 о трех мирах и двух натурах
2 о самопознании как познании человеком своего божественного естества
3 о сердце как основе и источнике человеческого бытия
4 об этическом идеале «неравной равности», «сродном труде» и счастье.
Наиболее известным в философском наследии Григория Сковороды является его учение о трех мирах и двух натурах. Весь мир, по мысли Сковороды, есть гармоническое взаимодействие трех миров: большого, малого и символического; большой космос — это природа; малый микрокосмос — человек; символический — Библия. В каждом мире существуют два начала: внешнее видимое и внутреннее невидимое, или Бог и материя, или вечность и время; во всей природе и человеке дух господствует над материей.
Реальность, таким образом, не является монистической идеальной или материальной. Дуализм, по учению Сковороды, распространяется и на человека, и на весь мир: везде является материя и форма идея.
Макрокосмос в своей «видимой» ипостаси представлен как предметный, ощутимый, материальный на самом деле это лишь иллюзия, «пустая видимость», «тень» настоящей, но невидимой его «натуры» — Бога, «источника», «света», «солнца природы». «Материя вечна» как отражение вечности божественного бытия.
Микрокосм, человек — это единство двух «натур»: телесной и «внутренней», «истинной». «Эмпирический человек всего лишь «тень» и «тление». Человек — активное звено в гармоническом взаимодействии микро-и-макрокосма. Изречение Сократа «познай самого себя» Сковорода объясняет в смысле познания своей высшей природы, духа, разума, ведь естеством «внутренней» натуры человека выступает Бог.
Самопознание как познание человеком своего божественного естества толкуется Сковородой не в столько в гносеологическом, сколько в этико-эстетичном плане. Цель самопознания не может быть интеллектуальным актом. Сверхъестественная реальность познается только в переживании. Органом этого процесса является сердце, а познание человеком себя — акт любви. Диалог Г.Сковороды «Наркисс», посвященный проблеме самопознания, — это рассказ об истории любви. Человек — это центр, в котором осуществляется и обретает смысл единство символов трех миров. Зрить божественную связь возможно исключительно «сердцем». Таким образом, философская антропология Сковороды раскрывается как кордоцентричная.
Сердце Сковорода рассматривает как духовную субстанцию, служащую основой и источником человеческого бытия. Поскольку духовную субстанцию являет в человеке Бог, то сердце часто отождествляется с Божьим Словом.
С человеческим познанием Бога связано учение Г.С.Сковороды о третьем мире — мире символов, или Библии. Мир символов выступает как самостоятельная реальность, которая обеспечивает человеку возможность постижения Бога. Через этот мир Бог является человеку. Как богослов, Сковорода находился под влиянием восточных отцов и учителей церкви, в особенности писателей александрийской школы — Климента и Оригена, которые для постижения Св. Писания не довольствовались буквальным его толкованием, а посредством аллегорических объяснений стремились открыть внутренний его смысл.
Образно-символический способ мышления был присущ культуре периода барокко, современного Сковороде. Цель каждого символа Библии — помочь познанию истинного начала, невидимого. Сокрытое, потаенное содержание Библии Сковорода отличает от буквального. Взгляд Сковороды на Библию представляет собой нечто среднее между чисто ортодоксальным и рационалистическим ее толкованием. Сковорода смотрел на Библию как на поэтическое творение, которое скрывает истину под внешними образами.
Практическая философия Сковороды находится в тесной связи с умозрительной: для истинно счастливой жизни нужно знание и мудрость; счастье состоит в душевном мире и сердечном веселии, для достижения его нужно отдаться на волю Божию, что значить жить согласно с природой. Для достижения и личного счастья человека и общественного блага Сковорода советовал: не входить в «несродную стать», не несть должность, природе противную, не обучаться к чему не рожден; все это носит у Сковороды название «несродности». Бытие личности определяется им как непрестанное творение человеком себя. Идея «сродного труда» имеет важнейшее значение в нравственно-этическом учении Г.Сковороды. Указать свою сродность — одна из важнейших задач самопознания и раскрытия воли Божьей, пребывающей в человеке; вне удачного решения этой задачи не может быть для человека и речи о счастье. Сковорода старался сочетать разум и веру: разум должен стремиться к отысканию истины, которая не дана человеку Богом, а постепенно открывается им в вере, научное познание мира имеет смысл в контексте конечной цели — постижения человеком Бога. Этический идеал Сковороды — «неравная равность»: все люди перед Богом равны, и одновременно все люди — разные, так как обладают неповторимой «натурой». Эту идею символизирует образ Бога, подобного фонтану, заполняющему разные по объему сосуды, меньший вмещает меньше влаги, но равен большему сосуду, так как одинаково полон.
Главным принципом различения «сродности» Г.Сковорода считал степень доступности потребностей, на удовлетворение которых направляет свои усилия человек. «Нужное» и «ненужное» сопоставляются с понятиями «легкое» — «трудное». По этому поводу Г.С.Сковорода часто цитировал Эпикура: «благодарение блаженной натуре, что нужное сделала нетрудным, а трудное — ненужным».
В философии Г.Сковороды звучат экзистенциальные мотивы. В центре учения мыслителя — человек, углубленный в собственное «я», в свой индивидуальный, «скрытый» мир, отождествляемый с Богом. Философ «пропускает» центральные положения своего учения «сквозь душу». Он предпочитает иррациональный способ познания рациональному. Несмотря на общий оптимистический характер, учению Г. Сковороды присуще ощущение трагичности этого мира, связанное с существованием сил зла. Корень греховности — в человеке, поэтому этический пафос учения направлен на моральное усовершенствование личности: наша жизнь в мире — дорога преодоления зла, поисков истины в Боге. В «Саде божественных песен» Сковороды есть такая: «Ах ты, тоска проклята! О докучлива печаль! Грызеш мене измлада, как моль платья, как ржа сталь, Ах ты, скука, ах ты, мука, люта мука! Где ли пойду, с тобою везде всякий час. Ты как рыба с водою, всегда возле нас. Ах ты, скука! Ах ты, мука, люта мука!» Григорій Сковорода.-К.,1983.-С.48
Таким образом, в духовном наследии Сковороды отражаются характерные особенности украинской философской мысли:
1 антропологизм как доминирующая проблематика учения; 1 кордоцентризм как преобладание эмоционально-чувственного начала над рациональным учение о сердце; 2 экзистенциальность как выразительное, этически наполненное переживание человеческого существования, познание духовной сущности человека учение о двух натурах и пути самопознания; 3 созерцательность как неприятие агрессивной активности, резких перемен главное, чтобы занятия людей были природными, «сродными», рецептов построения справедливого общества нет.
7. Академическая философия XIX ст. «Философия сердца»
П.Юркевича. Взгляды О.Новицкого, С.Гогоцкого
Значительный вклад в развитие духовной культуры Украины XIX ст. внесла творческая интеллигенция, идейно сформировавшаяся под влиянием романтизма и немецкой классической философии. Теоретическое осмысление европейского наследия XVIII – XIX ст. осуществлялось представителями академической философии, т.е. теми, кто занимался ею официально в стенах академических учреждений как светского, так и духовного направлений. История философии данного периода была тесно связана с историей высшей школы. Профессор был прежде всего преподаватель. «Философствовать» означало осваивать опыт западноевропейской философской мысли, размышлять над актуальными проблемами духовной жизни общества, достижениями естествознания.
В Российской империи преподавание философии как приводящей к нигилизму в университетах было запрещено дважды 1809, 1850, философия сводилась к логике и психологии, курсы профессоров подвергалась жесткой цензуре на предмет вольнодумства. Однако в духовных академиях сохранялись курсы истории философии, этики, метафизики. Такие учебные заведения, как Киевская духовная академия, Львовский университет, Харьковский университет, Ришельевский лицей Одесса, Университет Св. Владимира Киев представляли академическую философию в Украине. Деятельность Я.Козельского, П.Лодия, И.Рижского, И.Б.Шада, А.Дудровича и др. способствовала популяризации идей Канта, Шеллинга, Гегеля, немецких мистиков в контексте отечественной духовной традиции.
П.Лодий — юрист 1764 – 1829. Был профессором философии в Львове и Кракове. При основании Педагогического института в Петербурге в 1803 г. был приглашен на кафедру логики, метафизики и нравственной философии. Написал «Логические наставления, руководствующие к познанию и различению истинного от ложного» СПб., 1815. Он преподавал в Педагогическом институте естественное и уголовное право, был деканом философско-юридического факультета 1819 – 1829, перевел «Частное естественное право» Цейлера СПб., 1809 и 1-ю ч. уголовного права Фейербаха СПб., 1810. В 1828 г. издал «Теорию общих прав». С 1819 г. был профессором на философско-юридическом факультете Петербургского университета.
П. Лодий считается последователем Хр. Вольфа, он развивал сенсуалистские взгляды на проблему познания и критиковал Канта за агностицизм. Критерий истины он видел в непротиворечивости. Истинность знания усматривал в соответствии наших суждений предметам материального мира. Агностицизм Канта он выводил из априоризма. Критически относился Лодий к идеалистическим учениям Беркли, Юма, Шеллинга.
В Харьковском университете, открытом в 1805 г., преподавал немецкий философ И. Б. Шад, который способствовал распространению романтического миропонимания и новых течений западноевропейской философии. Ректором университета был философ, автор одного из первых в России учебников логики И. Рижский 1786 – 1811. Образование он получил в России. С 1786 по 1803 г. — профессор философии в Петербургском горном корпусе. Здесь он издал в 1790 г. учебник по логике «Умословие, или Умственная философия, написанная в Горном училище в пользу обучающегося в нем юношества». В 1802 г. был избран членом Российской академии. В 1803 г. И. Рижский переехал в Харьков. В 1807 г. ему было присвоена степень доктора философии. В Харькове И. Рижский написал «Введение в круг словесности» 1808, «Наука стихотворства» 1811, составил ряд пособий логике, лингвистике, опубликовал переводы трудов французских философов-энциклопедистов.
Логические взгляды Рижского были связаны с критическим переосмыслением трудов Баумайстера, Вольфа, Гольмана. Философские воззрения касались онтологических и гносеологических проблем: он признавал первичность материального мира по отношению к сознанию. Основа познания предметного мира — ощущения, а затем ум, который идет дальше, отражая реальные явления мира, существующего независимо от человека. И Рижский интересовался проблемами развития языка, который возникает, по мнению ученого, в процессе становления человека. Язык — сущность духа. Язык и мышление зависят от уровня социального развития. И.Рижский связывал преобразование и развитие
общества с развитием образования, науки, культуры.
И. Б. Шад 1758 – 1834 получил образование в иезуитской школе, преподавал философию в Готе, Йене. По рекомендации Фихте, Шиллера и Гете в 1804 г. граф С. Потоцкий пригласил его в Харьковский университет, где он читал курс логики до 1816 г. В Харькове он издал учебник логики на латинском языке 1812, курс естественного права 1814. В 1816 г. за «гордыню безверия» и пропаганду шеллингианства был выслан из Харькова, а потом из России. По философским взглядам И. Шад был близок Канту хотя не все в его наследии разделял, Фихте, Шеллингу. Познание рассматривал как единство чувственного и рационального. Рассудок, признавал он, имеет дело с опытом, разум — с идеями, которые вносят в мир единство и гармонию. Руководствуясь идеями, мы познаем вещи такими, какими они есть сами по себе.
В воззрениях на природу Шад придерживался пантеизма, закон развития считал основным ее законом. Человек, по мысли Шада, проходит животный, природный и моральный этапы развития, обусловленные социально. Закон абсолютной свободы человек абсолютно свободен в том понимании, что может господствовать над собой, не принуждаемый к действиям внешними силами он признавал главным принципом общественного устройства. Если общественное законодательство противоречит закону свободы, то человек становится рабом. Рабство — это высшая форма насилия, превращение человека в вещь. Отсюда требования свободы совести, мысли, свободы университетского образования, запрет рабства.
И. Б. Шад осуждал деспотизм, подчеркивая важность усовершенствования как человека, так и законодательства, государственности. Нация, которая позволяет угнетать себя, обречена на деградацию и заслуживает своей незавидной доли, считал ученый.
В середине XIX cт. центром философской культуры Украины становится Киев, а именно киевская религиозно-философская школа, представители которой обучались в Киевской духовной академии, позже преподавали в ней, в Киевском университете и других высших учебных заведениях того времени. Среди представителей киевской философской школы и выпускников духовной академии следует отметить известных не только в Украине ученых: О.Новицкого, С.Гогоцкого, П.Юркевича.
Юркевич Памфил Данилович 1827 – 1874 г — философ и педагог, сын священника, обучался в Киевской духовной академии; в 1851 г. был назначен наставником по классу философских наук; в 1852 г. возведен в степень магистра; в 1861 г. возведен в звание ординарного профессора и в том же году приглашен на философскую кафедру в Московском университете. В высших учебных учреждениях Москвы он читал курсы истории философии, логики, психологии, педагогики. В 1869 – 1873 гг. был деканом историко-филологического факультета. Философские труды Юркевича немногочисленны: «Идея» 1859; «Материализм и задачи философии» 1860; «Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению слова Божия» 1860; «Доказательства бытия Божия» 1861; «Из науки о человеческом духе» 1860; «Язык физиологов и психологов» 1862; «Разум по учению Платона и опыт по учению Канта» 1866 г. Юркевич подвергся страстным и резким нападкам со стороны Чернышевского за анализ «Антропологического принципа в философии». Многие исследователи признают, что в полемике Юркевича с Чернышевским прав был первый. Русский философ В.Соловьев был слушателем курса Юркевича в Московском университете. Соловьев очень тепло отзывался о Юркевиче некролог в «Журнале Министерства Народного Просвещения» с подробным изложением некоторых его статей и характеристика Юркевича «Полное Собрание Сочинений» Соловьева, том VIII.
Юркевич высоко ценил идеалистическую философию, но не все разделял в немецком идеализме Канта и Гегеля. Последними настоящими философами Юркевич считал Якова Бема, Лейбница и Сведенборга. Юркевич предостерегал своих слушателей от смешения абсолютного знания со знанием об абсолюте. Первое невозможно; ко второму ведут три пути — сердечное религиозное чувство, добросовестное и мистическое созерцание. Философию П.Юркевича принято именовать «философией сердца», т.е. подчеркивать наличие в ней доминантной характеристики украинской философской мысли — кордоцентризма. Каково же значение «сердца» в общекультурном контексте
Сердце — это не только сердцевина, середина ствола в дереве, но и центр духовной жизни человека, его глубина, неподвластная уму, внутреннее средоточие жизненных сил человека, символ чувств и переживаний и т.п.
Понятие «сердце» имеет широкое толкование, многозначность. В нем отражена определенная культурно-познавательная традиция, духовная символика: сердечный, значит добрый, чувствительный, искренний, душевный, сочувствующий, милосердный; сердиться — чувствовать гнев; бессердечный — нечуткий, сердцеед — опытный любовник; серцевед — знаток человеческого сердца, — таким образом, сердце — это совокупность сокровенных чувств, мыслей и помыслов, стремлений. В мировой духовной культуре прослеживается устойчивый интерес к образу сердца как олицетворению душевной жизни Платон, стоики, неоплатоники, Климент, Ориген, Григорий Нисский, Августин, немецкие мистики, немецкие романтики.
О «философии сердца» в украинской философской культуре можно говорить в таких аспектах, как эмоционально-психологический в украинском фольклоре и христианско-антропоцентричный как центр духовности.
Во втором аспекте сердце рассматривается как орган, воспринимающий Бога, посредством которого человек разговаривает с Богом «Киево-Печерский патерик», «Моление Даниила Заточника», произведения Г.Кониского, П. Могилы, Г.Смотрицкого и др..
Теоретическое обоснование «философии сердца» в христианском смысле прозвучало в философском наследии Памфила Юркевича. По его мнению, религиозное переживание открывает то, что сердце — глубинная основа душевной жизни. Оно несет в себе всю непосредственность бытия, дарованного Богом. П.Юркевич утверждает, что основа религиозного сознания находится в сердце, следовательно, религия естественна для человека. Ведь не ум является главным доказательством бытия Бога, а сердце. В своей работе «Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению слова Божего» Юркевич приводит более 120 цитат из Библии, доказывая, что в Св. Письме сердце представлено как центр духовной жизни человека, как особый орган для восприятия Бога.
Сердце, по мысли Юркевича, определяет уникальность и неповторимость человеческой свободной индивидуальности и морального достоинства. Юркевич считал, что человеческие поступки должно оценивать зависимости от того, вызваны ли они внешними причинами или свободным влечением сердца. Эти взгляды отражают христианское учение о любви как об источнике моральных поступков человека. По мнению Юркевича, люди должны стремиться делать добро даже тогда, когда в мотивах отсутствует личная выгода и само действие не может быть оценено другими людьми. Сердце выражает сложные состояния души, недоступные логике ума, и если ум является вершиной духовной жизни человека, то ее корнем остается сердце.
«Философия сердца» П.Юркевича продолжает традицию христианской философии, она созвучна философии Г.С.Сковороды, хотя существенным образом отличается от нее у Сковороды сердце — не орган тела. П.Д.Юркевич, опираясь на обоснованную им «философию сердца», отстаивает гармоническое соотношение, творческое взаимодействие между знанием и верой, а его предшественник Г.Сковорода иногда отождествляет ум и сердце. В украинской философской культуре отсутствует резкое размежевание ума и веры. Ум понимается как знание, которое опирается на совесть и таким образом ведет к вере не напрасно ум часто определяется как атрибут Бога. Идеи Юркевича стимулировали развитие русской философской религиозной традиции, связанной с именами В.Соловьева, С.Трубецкого, П.Флоренмского, С.Булгакова, С.Франка.
Развитие украинской философской мысли в XIX ст. следует рассматривать в контексте западноевропейской философской традиции. Представители академической философии не были приверженцами какого-либо одного философского направления, большинство из них, творчески переосмысливая известные философские концепции, вырабатывали свою неординарную философскую позицию. В XIX ст. в академических кругах заметным явлением становится распространение идей немецкой классической философии.
Известными гегельянцами киевской философской школы были Орест Новицкий и Сильвестр Гогоцкий. Новицкий Орест Маркович — писатель 1806 – 1884, магистр Киевской духовной академии, профессор философии Киевского университета святого Владимира. Труды Новицкого: «О духоборцах» 1832 и 1882, «О первоначальном переводе Святого Писания на славянский язык» 1837, «Очерк индийской философии» 1844, 1845, 1846г., «О разуме, как высшей познавательной способности» 1840, «Постепенное развитие древних философских учений в связи с развитием языческой религии» 1860 – 1862. Гогоцкий Сильвестр Сильвестрович 1813 – 1889, сын протоиерея. Окончил Киевскую духовную академию где в то время преподавал философию шеллингианец И.М.Скворцов и преподавал в ней польский, немецкий языки, позже философию. Возглавлял кафедру педагогики в Киевском университете, когда философия как предмет была упразднена. Гогоцкий написал многочисленные труды по философии: «Критический взгляд на философию Канта» 1847; «Философский лексикон» 1857 – 1873; «Обозрение системы философии Гегеля» 1860; «Введение в историю философии» 1871; «Философский словарь» 1876; «Философия XVII и XVIII веков в сравнении с философией XIX в. и отношение той и другой к образованию» 1878 – 1884. По мнению Гогоцкого, философия Гегеля в систематической форме выражает то движение, которым новые времена отличаются от направления средних веков. Задача нового времени — выработать разумный простор для личности, развить внутреннюю жизнь в гармонии с внешней. Это стремление Гегель и довел до крайности в своей системе. Гогоцкий ценил, прежде всего, историко-философскую концепцию Гегеля. Философия — это сама мысль, сама деятельность мысли и познания, она стремится к познанию безусловного начала вещей, их внутренней связи. Как высшему проявлению сознательной жизни, философии свойственно развитие, которым и объясняется разнообразие ее изменений.
Мыслители подвергали критике рационалистическое направление гегелевской философской системы, поскольку самое ценное содержание духовного мира «живет в убеждениях сердца», а не в «понятиях ума».
Философия, по мысли Новицкого, выражает результат мыслительной деятельности, что является лишь теоретической трансформацией чувств. Поэтому немецкие философы ошибаются, стремясь на место веры поставить знания. Гегелевский универсализм и объективизм сказываются на понимании Новицким и Гогоцким конкретной человеческой личности. Люди рассматриваются у Новицкого как продукты, а не виновники истории.
Творчество представителей киевской религиозно-философской школы трудно назвать однородным, однако их объединяет ведущая проблема — соотношение веры и знания, на основании которой решается вопрос о роли философского знания в духовной жизни.
8. Социально-философское
направление в украинской мысли
второй половины XIX – начала XX ст. творчество представителей Кирилло-Мефодиевского братства и громадского движения
Развитие социально-философской мысли в Украине в XIX – начале XX ст. связано с зарождением и разработкой национальной идеи, отражающей рост самосознания народа, что ярко представлено в деятельности и творчестве членов Кирилло-Мефодиевского общества. Это тайная политическая организация, которая была создана в Киеве в 1845 г. и в 1847 была запрещена правительством. В Политической программе общества провозглашалась борьба за социальное и национальное освобождение славянских народов. Кирилло-мефодиевцы рупором своих философских идей сделали науку, публицистику, художественной литературу. Их мировоззрение формировалось в русле идей культуры романтизма. Виднейшими представителями творческой интеллигенции были Н.Костомаров, П. Кулиш, Н.Гулак, Т.Шевченко. Большое значение в пробуждении интереса к разработке философии украинской идеи для членов общества имели деятельность и творчество первого ректора Киевского университета М.Максимовича, одного из сторонников натурфилософских идей Шеллинга. Интерес к истории, народному творчеству важен для Максимовича как путь постижения «украинского народного духа», специфики украинского характера.
Идеи Максимовича получают дальнейшее развитие в творчестве одного из основателей Кирилло-Мефодиевского общества Н. Костомарова. Костомаров Николай Иванович 1817 – 1885 — знаменитый историк. Родился в Воронежской губернии. Отец его был местный помещик, мать — украинская крестьянка, прежде крепостная, учившаяся в одном из московских пансионов. Обучался Костомаров на историко-филологическом факультете Харьковского университета. Мысль об истории народа и его духовной жизни в противоположность истории государства сделалась основной идеей Костомарова. Размышляя о содержании истории, он раздвигал круг ее источников, изучал ее «не только по мертвым летописям и запискам, а и в живом народе». Он изучил украинский язык, познакомился с украинским фольклором и литературой, писал по-украински под псевдонимом Иеремии Галки; 1839 – 1841 годах выпустил в свет две драмы и несколько сборников стихотворений, оригинальных и переводных. В 1842 г. напечатал одну и 1844 г. защитил вторую диссертацию. Народная жизнь — вот главная тема исторических поисков М.Костомарова. Он преподавал русскую историю в Киевском университете, где нашел единомышленников, преданных идее народности и общеславянского братства. С целью распространения этих идей дружеский кружок был преобразован в Кирилло-Мефодиевское общество. После разгрома братства Костомаров до 1859 г. был отлучен от преподавательской и научной деятельности.
Им был подготовлен главный идеологический документ общества — «Книга бытия украинского народа». В этом произведении дана историософская концепция М.Костомарова и других членов общества, согласно которой история рассматривается в духе христианского утопизма, как начерченная Богом дорога человечества к спасению. Счастье возможно при условии внутреннего и внешнего равенства и свободы народов. Необходимой предпосылкой счастливой жизни является любовь к Богу.
История изображается, прежде всего, как процесс борьбы сил зла против тех, кто постиг и несет христианскую истину. Славянские народы пришли к Богу позже, чем другие, но им суждено реализовать Божий замысел, преодолев несогласие славян между собой и склонность бездумно перенимать достижения древних народов.
Единственным народом среди славян, который, сохранил свободу, не любя «царя и господина», был народ Украины, образовавший казачество. Казачество уничтожено панами, но Украине дано поднять всех «братьев своих Славян» на борьбу за свободу, когда не останется ни царей, ни королей, ни господ, ни крепостных — «ни в Московщине, ни в Польше, ни в Украине, ни в Чехии, ни у Хорутан, ни у Сербов, ни у Болгар».
Данная концепция национальной идеи отражает довольно распространенные в интеллигентских кругах взгляды, насыщенные духом демократического реформизма, славянофильства и патриотизма с элементами христианского мессианизма.
М.Костомаров пропагандировал идею приоритета народа в историческом процессе. Критикуя теории идеологов буржуазных революций, М. Костомаров считал главным их недостатком аморализм, проявляющийся в признании иезуитского принципа «цель оправдывает средства». В результате самая лучшая цель, объяснял он, превращается во зло.
Он размышляет о характерологии украинского и российского народов в статье «Две российские народности» 1861 г.. Среди черт, которые отличают российский и украинский национальные характеры, М.Костомаров указывает на присущее россиянам в отличие от украинцев «полное господство всеобщности Бог и царь над личностью», нетерпимость к чужим верам и чужим народам. В Украине исторически доминирует дух терпимости. Россияне — это народ «материалистический». Украинцам присуща фантазия, которая одухотворяет мир, любовь к природе, особое отношение к женщине.
В религии у россиянина преобладает внешняя форма, обряд. Для украинца важен «сердечный порыв» к духовному, неведомому, таинственному и радостному миру. В общественной жизни россиян господствует «всеобщность» стремятся к монархизму, у украинцев — «личная свобода» как важнейшая ценность, идеал украинцев — добровольный союз федерация.
Несмотря на внешнюю тенденциозность подобного сопоставления, сама статья является одной из важнейших попыток характеристики исторического бытия украинского народа.
Заметной фигурой в братстве был Кулиш Пантелеймон Александрович 1819 – 1897 — талантливый украинский поэт, публицист и историк, переводчик. Родился он в Черниговской губернии в семье старого казацкого рода; учился в Киевском университете, но не кончил курса; После ликвидации Кирилло-Мефодиевского товарищества жил в Туле, позже в Украине, издал «Записки о южной Руси» 1856, первый украинский роман «Черная Рада» 1857, альманах «Хата», собрание «Повестей» 1860, сборник стихотворений «Досвитки» 1862 г. В 1861 – 1862 годах принимал деятельное участие в издании украинофильского журнала «Основа». Составил для народа «Граматку» букварь;1861, перевел на украинский язык Пятикнижие, Псалтырь и Евангелие.
Философские предпочтения П. Кулиша не отличались постоянством. Он увлекался немецкой философией XVIII – XIX ст., особенно романтической традицией, затем позитивизмом, был непоследователен в религиозных взглядах. Однако единственное, чему он был верен, — это патриотической идее возрождения Украины, которая была нацелена на преодоление затяжного духовного кризиса, означала сохранение национальных традиций, языка, развитие украинской культуры, утверждение чувства национального сознания при уважении к иным культурам. Идейная программа Кирилло-Мефодиевского общества по наблюдению Д. Чижевского синтезировала христианство и романтический национализм. В ней программе Украина впервые осмысливается с философских позиций, как субъект исторического процесса, социально-этническое единство со своими традициями, своей судьбой и назначением. Национальная идея в деятельности кирилло-мефодиевцев представлена на уровне этнического самосознания, которое является естественным фундаментом будущего национального политического самоопределения.
Религиозность Кулиша отразилась в понимании мироустройства, сути человека и исторического развития общества. Он пантеистически осмысливал божественную сущность, призывал согласовывать действия человека с законами природы. Он был убежден в полезности науки, которая не отвергает «царства Божьего» как «слова жизни, науки наук». Кулиш считал, что закон гражданской жизни дан людям вечным космосом. Идеи бессмертны, как бессмертна душа человека, в сердце которого концентрируются все надежды, переживания, помыслы. В сердце человека идет постоянная борьба между «внешним» и «внутренним». Поэтому нужно прислушиваться к живому голосу души народа, отвергнуть все чуждое, внешнее, следовать Слову Божьему как исторической идее.
Кулиш романтизирует культурные идеалы прошлого, обращаясь к народному творчеству и поэзии как неизбывным духовным ценностям. Романтичное осознание прошлого воплотилось в его хуторянской философии. Кулиш обвиняет урбанистическую цивилизацию в развращении народа, отступлении от истинной народной веры, от вековых традиций, обычаев родителей. Хуторянская философия основывается на требовании жить в согласии с природой, сохранить истинные, а не искусственные ценности.
Членом Кирилло-Мефодиевского товарищества был знаменитый украинский поэт, писатель и художник Шевченко Тарас Григорьевич 1814 – 1861. Это колоритная, культурно и исторически значимая для Украины фигура. И, возможно, трагическая личность. Творчество талантливого человека всегда философично. Это можно утверждать и в отношении Т.Шевченко, который через символически емкие художественные образы отразил глубины украинского национального характера, своеобразие исторической доли, особенности мировосприятия, неповторимость украинской души.
В его произведениях удивительно сочетаются разные влияния — Сковороды, Мицкевича, Жуковского, Пушкина, Лермонтова. Однако поэзия Шевченко насыщена народным миросозерцанием настолько, что всякий, даже посторонний, «пришлый» мотив становится украинским, отражает украинскую ментальность. Его принцип — «і чужому научайтесь і свого не цурайтесь». Т. Шевченко призывал земляков избавиться от имперско-провинциальных комплексов, уважать и не сторониться самих себя, не поддерживать стереотип хитроватого малоросса, доказывал, что Украина исторически и социально состоятельна. В творчестве как важнейшем способе духовного самораскрытия Шевченко преподносит свое видение мира и человеческого пути. Здесь звучат христианские принципы Добра, Справедливости, Смирения и Надежды, Прощения. Может быть, именно поэтому его поэзия насыщена религиозно-нравственными мотивами и народной этикой. Основные мотивы его поэтической лирики — это Украина, мать, семья, дети, Днепр, казаки. Народная этика выражается в семейной морали, основанной на чувстве родства: в народной поэзии правда называется матерью родной, а мать — правдой верной, и образу матери придана большая нравственная сила — сила любви.
Творчество Т.Шевченко многомерно, всякий может найти в нем и актуализировать тот мотив, который соответствует политической конъюктуре. Кем только не называли поэта, к какому лагерю не причисляли, имея в виду идеологическую компоненту его произведений. Часто поэту присущ пессимизм, горечь и отчаяние. Ведь, прежде всего он человек творческий — а значит впечатлительный, неравнодушный, сердцем своим «проживающий» беды и унижения своей Родины. Если что и сказал резкое «в сердцах», то ведь строже, чем цензура «сердца» для поэта быть не может. А суд потомков Не судите, да не судимы будете… Не является ли это извечной неприкаянностью пророков «вечных духовных странников» — будь это библейские Иосиф, Моисей, или земные Сократ, Сковорода и иже с ними. Шевченко мог бы обратиться как позже А.Блок к своей Родине:
О том, что было, не жалея,
Твою я понял высоту:
Да. Ты — родная Галилея.
Мне — невоскресшему Христу.
Социально-политическое и культурно-просветительское движение в 60 — 70-х годах XIX ст. было представлено деятельностью громад — общественных организаций, которые стремились активизировать развитие украинской культуры, образования, издавать украинские книги, журналы, газеты. Продолжая дело Кирилло-Мефодиевского общества, громадовцы на новой волне национального подъема, в русле национальной идеи развертывали культурно-образовательную деятельность как способ укрепления народного единства, осознания национального достоинства, суверенности общественно-политических и культурных запросов. Громадовское движение существенным образом обогатило социально-философскую мысль Украины.
Среди идейных лидеров влиятельной Киевской громады, образовавшейся путем слияния украинофильских кружков, можно назвать Драгоманова Михаила Петровича — историка, фольклориста, публициста, философа 1841 – 1895. Родился он в г. Гадяче, Полтавской губернии, в мелкопоместной дворянской семье. Обучался в Киевском университете, преподавал географию в киевской гимназии. В 1864 г. защитил диссертацию, с 1865 г. читал курс всеобщей истории на правах штатного доцента. После защиты магистерской диссертации он стажировался 1870 – 1873 гг. в Львове, Праге, Гейдельберге, Цюрихе, Вене, Флоренции.
Вместе с В.Антоновичем и другими членами Киевской громады он занимался этнографическими исследованиями и издал «Исторические песни малорусского народа». В 1875 г. он вынужден был эмигрировать за границу, где не прекращал активной общественно-публицистической деятельности.
В многочисленных публикациях, выступлениях на международных научных конгрессах и съездах он знакомил мировую общественность с положением украинского народа, с развитием украинской литературы, с гонениями против украинской культуры; издавал в Женеве журнал «Община» 1870 – 1880 гг. С 1889 г. и до смерти он занимал должность профессора Софийского университета.
Творческое наследие М.Драгоманова получило противоречивую оценку. Украинские националисты упрекали его в космополитизме, москвофильстве; русские радикалы и революционеры, обиженные критикой их централизма «Историческая Польша и Великорусская демократия», видели в нем украинского шовиниста, а польские журналы называли «московским агентом». Драгомановская постановка вопросов о национализме и космополитизме нередко встречала полное непонимание в различных национальных и общественных группах, а критика, которой он подвергал программы и выступления различных групп, кружков и партий, часто вызывала недовольство тех, на кого направлялась.
По своим философским взглядам Драгоманов был убежденный позитивист и рационалист. Но в отличие от скептицизма европейских философов-позитивистов, М.Драгоманов сохраняет гуманистически-этическую направленность своей философии, высшей ценностным ориентиром которой признается человек, свободная личность.
Научные интересы Драгоманова касались украинского и славянского народного творчества. Этнографию и историю устной народной словесности он возводил в степень науки обо всей совокупности духовной жизни народов. Работы Драгоманова по фольклору давали ему не только материал для научных выводов в этой области: они питали его общественно-политическое настроение.
Постановка практических задач политики под контроль высоких моральных постулатов составляла отличительную черту Драгоманова как публициста. Отсюда его отрицание террора как средства политической борьбы. Из европейских социалистов Драгоманов больше всего заимствовал у Прудона, но остался государственником. Протестуя против современных централизованных форм государства, он все же признает необходимость переходных форм государственности. Федерализм Драгоманова вытекал логически из последовательного демократизма. По национальному вопросу он выдвинул формулу: «космополитизм в целях, национализм в формах и способах». Украинцы, по мнению Драгоманова, должны сыграть важную роль в активной постановке вопроса о федерально-демократическом устройстве во всей Восточной Европе.
Национальной теме Драгоманов посвятил две серии статей: «Чудацкi думки про українську національну справу» и «Листи на надднiпрянську Україну». Украинское движение рассмотрено здесь исторически и критически, националистические и шовинистические элементы его осуждены как реакционные.
Историософские взгляды М.Драгоманова относятся к идее мирового прогресса и эволюции. Критерием прогресса является уровень духовной культуры и социальной справедливости. Прогресс человечества — в утверждении идеи неотъемлемых прав человека, признании человеческой личности высшей ценностью. Национальное нельзя игнорировать. «Человечество — есть лишь совокупность наций». Нация как известная форма солидарности между людьми рассматривается в качестве социально-культурной ценности. Но нация не исчерпывает состав ассоциаций индивидов. Главной здесь является община. Человечество — община общин, образованная по инициативе свободных индивидов. Поэтому государственной идее в концепции М.Драгоманова противостоит идеал федерализма, основанный на анархистской доктрине противопоставления федеративного союза свободных общин унитарному государственному устройству. Эволюционный путь просвещения в достижении социалистического идеала М. Драгоманов считал более приемлемым, нежели революционный.
Взгляды Драгоманова по вопросу о самостоятельности украинской культуры менялись. Сначала он был близок к признанию феномена «литературы для домашнего обихода», имеющей широкую перспективу. Позднее он утверждал, что «каждый человек, ушедший из Украины, каждая копейка, истраченная не на украинское дело, каждое слово, сказанное не по-украински, есть расход из мужицкой украинской сокровищницы, расход, который при нынешних условиях не вернется ей ниоткуда».
Немалый вклад в развитие философской мысли этого периода внес также Александр Афанасьевич Потебня — известный ученый-языковед, самобытный мыслитель 1835 –1891 гг.. Он родился в Полтавской губернии, учился в Харьковском университете на историко-филологическом факультете, где позже преподавал в качестве профессора. В 1874 г. защитил докторскую диссертацию «Из записок по русской грамматике». Потебня написал также: «Мысль и язык» 1862; «О связи некоторых представлений в языке» 1864; «О мифическом значении некоторых обрядов и поверий» 1865; «Два исследования о звуках русского языка» 1864 – 1865; «О доле и сродных с ней существах» 1867; «Заметки о малорусском наречии»; философскую статью «Язык и народность» 1895 и много других работ.
В научном творчестве А.А.Потебня обращался к философскому осмыслению специальных филологических вопросов. Глубокое изучение формальной стороны языка идет у Потебни рядом с философским осмыслением феномена отношения мысли к слову, соотношения языка и мышления центральной проблемы философских изысканий ученого. А. Потебня предвосхитил многие идеи современных исследований в лингвистике, системном подходе, семиотике, этнопсихологии, структурализме.
Определяющую роль в мышлении Потебня отводил слову, языку. Лишь благодаря языку человек смог подняться к вершине научной деятельности и творчества. Только язык является способом образования понятий, без которых никакая наука не возможна. Потебня выделяет три составных части слова: внешнюю форму звук, содержание мысль и внутреннюю форму этимологическое значение слова. Внутренняя форма каждого слова всегда определяется особенностями языка, поскольку каждый язык выражает специфический взгляд на мир. Язык неразрывно связан с культурой народа. В языке заложены творческие потенции, мысль проявляется через язык. Творцом языка выступает народ. Язык порождается «народным духом», что обусловливает национальную специфику языка.
Соотношение образа и значения в слове имеет, по мнению А. Потебни, исторический характер. Оно выявляет характерные черты как мифологического сознания нерасчлененность образного и понятийного аспектов языка, так и художественно-поэтического значение выражается образно и научного мышления доминирование понятия.
Тонкий и тщательный анализ исследуемого материала характерен для всего творчества Потебни. Этот ученый обладал энциклопедическими знаниями, владел оригинальными научными подходами, был высокоинтеллектуальным и интеллигентным человеком, который тонко, живо и критически смог в своем творчестве передать дух своей эпохи, гуманные устремления тех, кому не безразлична судьба народа.
Философия национальной идеи может выражаться в разных формах рефлексии: научных, публицистических, художественных. Вопросы «Кто мы, откуда и куда идем» злободневно звучат и осмысливаются в творчестве Ивана Яковлевича Франко 1856 – 1916 гг., одного из виднейших представителей украинской литературы, беллетриста, поэта, ученого, публициста. Родился он в галицийском с. Нагуевичи, в семье крестьянина-кузнеца; учился в Львовском университете1875 – 1880, окончил Черновицкий университет 1891. В Венском университете получил степень доктора философии, написал около 5000 произведений.
Его философские взгляды следует охарактеризовать, прежде всего, как натуралистически-позитивистские и социалистические. Франко увлекался марксизмом, перевел некоторые произведения Маркса на украинский язык. Однако многих положений марксизма Франко не признавал идеи диктатуры пролетариата и толкование национального вопроса. Социалистические убеждения Франко базируются на общечеловеческих, этических, а не классовых ценностях. Дорога к социализму, по его мысли, лежит через «народное возрождение» и широкую просвещенческую деятельность, направленную на повышение национального самосознания народа. Важнейшими темами творчества писателя являются такие, как «личность и народ», «нация», «герой». История рассматривается им как процесс, который опирается на общие законы эволюции органической природы; нация — как фактор исторического прогресса, условие становления и развития индивидуальности.
Таким образом, в социально-философской мысли указанного периода, опирающейся на достижения новоевропейского классического преимущественно рационалистического наследия, ведущей тенденцией становится осмысление национальной идеи в разных формах словесной культуры с позиции христианско-романтического и этико-антропоцентристского мировоззрении.