Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1. Философия, ее специфика, предмет, структура и функции. Взаимосвязь ф. и
частных наук.
1.1. Место и роль философии в системы духовной культуры.
Термин “философия” происходит от греческих слов philio-любовь и Sophia-
мудрость и означает любовь к мудрости. А на вопрос, что такое философия,
каждый философ отвечал по-своему. Итак, для Пифагора и Гераклита, смысл
философии – в поиске истины. Главная задача философа у софистов (Формально
кажущееся правильным, но ложное по существу умозаключение, основанное на
преднамеренном, сознательном нарушении правил логики; законность
противоречий) - научить своих учеников мудрости. Платон полагал, что задача
философии заключается в познании вечных и абсолютных истин. По мнению
Аристотеля, задача философии – постижение всеобщего в самом мире, а ее
предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является
единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет
«знание и понимание ради самого знания и понимания». В итоге, одни мыслители
видели суть философии в отыскании истины, другие – в том, чтобы её утаить,
приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу,
другие - на землю. Таким образом, сформировалось философии - особая форма
общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об
основных и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих
сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и
духовной жизни.
Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на
особом, философском типе мышления, лежащем в основе философии познания, и на
самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же
предметом как, например естественные науки, в том смысле, что предмет
философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания
как, например биология, геология... Однако предмет у философии есть, и
принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его
специфическую особенность. Что именно является предметом философии, зависит
от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. «Что такое философия?» “что
первично: дух или материя?”
1.2 Возникновение философии, её культурно-исторические предпосылки.
Философия, как более высокий уровень мировоззрения, а именно выраженный в
системе понятий взгляд на мир (миропонимание) возникла в древних обществах
(Индия, Китай, Греция) на рубеже 7-6 вв до н.э. Основной ее культурно-
исторической предпосылкой явилось Общественное Разделение Труда, и
непосредственное отделение умственного труда от физического. Появился слой
людей, которые могли заниматься специально проблемами духовной культуры:
религии, искусства, науки, философии. Другой важнейшей предпосылкой появления
и развития философии был достаточно высокий уровень развития рационального
(логического) мышления. Основной формой первобытного мышления был миф, в
котором примитивные знания людей о мире сочетались с их вымыслом и верой. С
разложением первобытно-общинного и появлением рабовладельческого строя, что
сопровождалось отделением умственного труда от физического, все более
развивалось рациональное мышление. Это достигло своих вершин в математике
Пифагора, философии Фалеса, Гераклита, Протагора и др. Они размышляли о
проблемах мира, космоса, человека, а также о морали, искусстве и религии. Их
размышления, сначала чисто умозрительные, все более опирались на элементы
научных знаний и положили начало различным философским концепциям (теориям),
направлениям и школам. Нечто подобное происходило и в других странах, в том
числе на Древнем Востоке. В дальнейшем философия развивалась под влиянием
научных знаний, искусства, политических отношений, всей человеческой
культуры.
1.3. Предмет и структура философского знания (онтология, гносеология, логика
и др.)
Выступая как общий взгляд на мир, философия ставит и решает прежде всего
проблемы мировоззренческого характера. Вот лишь некоторые, наиболее
фундаментальные: 1. Существует ли окружающий нас мир вечно, или он кем-то
создан. 2. Существует ли бог как всевышний и как творец мира. 3. Имеются ли в
самом мире причинные и закономерные связи, или все идет от Бога. 4. Можем ли
мы познать мир. 5. Есть ли границы научного познания мира и каковы они, то
есть где они кончаются. 6. Существуют ли иные, кроме научного способы и формы
познания. Например, насколько верно говорить о художественном или религиозном
познании мира и человека. 7. Что представляет собой человеческое мышление и
как оно соотносится с действительностью и Богом.
Перечисленные вопросы прямо касаются философии. Философия выступает как
система взглядов на мир, его познание и человеческое мышление.
Виды философии: 1. Научная – формулирует свои выводы на основе научного
знания. 2. Художественная философия, когда видение мира выражается
средствами искусства. 3. Религиозная – дает философское толкование
религиозных проблем.
VI в. до н.э. в трех центрах древних цивилизаций: Др. Китай, Др. Индия, Др.
Греция практически одновременно возникает философия.
Структура философского знания. Общими для всех философских систем являются:
проблема бытия – как существует мир; из чего все состоит; Онтология –
учение о бытии – центральный раздел философской системы. Система взглядов на
мышление, его формы и законы называется логикой.
проблема познания (окружающего мира и человека) – познаваем ли мир, который нас
окружает; как складывается процесс познания; из чего он состоит; что есть
истина; Гносеология – философское учение о познании (эпистемология).
проблема человека – философская антропология – свободен ли человек в своей
деятельности; смысл жизни человека; подчиняется ли жизнь человека каким-либо
законам;
проблема общества – социальная философия;
Разделы философии. Этика – наука о морали. Эстетика – наука об искусстве.
Логика – наука о законах и формах правильного человеческого мышления.
Аксиология – теория ценностей. Философия – учение о наиболее общих принципах
бытия, познания и отношения человека к миру. Герменевтика – философское учение
о понимании. Герменевтический круг – для того чтобы понять часть чего-то, нужно
знать целое, но не существует другого способа узнать целое иначе как изучать
его по частям.
1.5. Функции философии.
На значение философии лучше всего указывают ее функции:
1. Мировоззренческая(онтологическая). Суть ее в
том, что философия выступает как система взглядов на мир, общество и человека.
Формируя мировоззрение людей, философия помогает им ориентироватся в сложном
природном, информационно-техническом мире. В зависимости от того, научной или
ненаучной является философия, определяется и характер мировоззрения. Оно также
может быть научным или ненаучным. 2.Познавательная функция
. (гносеологическая функция) Философия решает проблему познаваемости мира,
раскрывает процесс его познания; то как он совершается, а также решает вопрос о
границах познания мира.
3.Методологическая функция. Заключается в том, что
философия выступает в качестве метода познания мира, общества, человека. В
качестве такого метода выступает, например, диалектика как учение о развитии
мира и его познании. Методологическая и познавательная функция философии
органически связаны.Методология: а) учение о методах научного познания –
философия создает учение о методах познания. б) система наиболее общих методов,
применяемых во всех областях научного познания.
Раз у философии предельно-широкая область изучения, то и методы имеют широкое
(универсальное) значение, применяемых во всех областях научного познания
человеческого знания. 4.Прогностическая функция. Создавая
целостную картину мира во взаимодействии всех его сторон, философия помогает
выявить источники и направления тех или иных явлений природы и общества. Этим
она помогает предвидеть ход событий и сознательно прогнозировать их. 5.
Существует функция логотерапия («смыслолечение»). Речь
идет о лечении смыслом. Задача философии усматривается в том, чтобы помочь
человеку справится с теми страданиями, которые вызваны непониманием того, что
происходит в его жизни и жизни общества. Из-за тех или иных социальных причин у
отдельных людей наступает духовный или душевный кризис, и человек «мучается
вопросом о том, имеет ли смысл его дальнейшая жизнь». Речь идет о
фундаментальных проблемах бытия, о смысле жизни, религиозных проблемах и т.д. В
данном случае встает вопрос выбора ценностей – религиозных или каких-то других,
которыми должен руководствоваться человек, чтобы выйти из душевного кризиса и
утвердить себя в обществе. В этом ему должна помочь философия. 6)
аксиологическая функция – "учение о ценностях" – обоснование и
критика систем ценностей.7) критическая функция –
критический анализ структур нашего мышления – почему сейчас мы думаем так, а не
иначе. Принцип “подвергай все сомнению”, со времен античности проповедуется
многими философами. 8)Школа теоретического мышления и мудрости
. Особенно это касается изучения истории философии.9)Социальная
функция. Задача – объяснить социальное бытие и
способствовать его материальному и духовному изменению. Прежде чем пытаться
изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить.
10)Гуманитарная функция. Философия должна играть
жизнеутверждающую роль для каждого индивида.
Все функции философии взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и,
так или иначе, включает их.
2. Философия Древней Индии
В философии индии вделяют три основных этапа:
1) ведийский период (1500—500 до н. э.),
2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.)
3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).
Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.
Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.
Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.
Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.
Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется.
Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.
Ортодоксальные школы Древней Индии.
1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует.
Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.
2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.
3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.
4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.
5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.
6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.
Неортодоксальные школы индийской философии.
1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)
2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.
3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:
А) Жизнь – страдание
Б) причина страданий – желания и страсти
В) от страданий можно избавится путем отказа от желаний
Г) венец всему – освобождение от уз сансары.
3. Философия Древнего Китая.
Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;
• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.
Основателем даосизма считается Лао Цзы живший в конце VI — начале V вв. до н. э.
Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ".
"Дао" имеет два значения: • путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира; • субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.
"Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.
Философия
даосизма несет в себе ряд основных идей:
• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;
• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;
• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");
• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;
• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;
• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;
• необходимо во всем уступать друг другу.
Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.
Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э.
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
• Как необходимо управлять людьми? • Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.
Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.
Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов: • жить в обществе и для общества; • уступать друг другу; • слушаться старших по возрасту и по званию; • подчиняться императору • сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей; • быть человечным.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм.
Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом? Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти.
Основными постулатами легизма являются следующие: • человек обладает изначально злой природой; • движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы; • как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны; • чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения; • государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся; • основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием; • основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы; • законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы; • государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству); • государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.
4. Древнегреческая философия, досократический период.
Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. (Нередко философия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием "античная философия".)
Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа.
• демократический — VII — V вв. до н. э.;
• классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;
• эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;
• римский - I в. до н. э. - V в. н. э.
К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-"досократиков":
• милетской школы — "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);
• Гераклита Эфесского;
• элейской школы;
• атомистов (Демокрита, Левкиппа);
• некоторых иных философов.
Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму
Досократическийский период развития античной философии. Философия начиналась с поиска ответа на вопрос - о происхождения мира. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром Гераклитом. Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа рассматривается ими как причина всего сущего. Фалес таким началом считал воду, Анаксимен-воздух, Гераклит-огонь Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым ходом развития мысли.
Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев. Они объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала. Они считала, что числовые отношения составляют самую сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что все есть число. Поэтому познание природы для них было возможно только через познание числа и числовых отношений.
Труды философов Элейской школы, основателем к-рой был Ксенофан. Представители: Парменид и Зенон. Парменид первым ввел понятие бытие. На вопрос о соотношении бытия и небытия он отвечал: бытие есть, небытия нет.
В своем атомистическом учении Демокрит исходил, что сущ-ют не только бытие, но и небытие. Он представлял бытие в виде атомов, а небытие-как пустоту.
Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов. Софисты-«учителя мудрости»-первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе. Они сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству полит. деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Благодаря софистам философская мысль перешла от субъективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса - к самому человеку и его сознанию.
5. ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА
Источником для изучения философских взглядов Сократа служат произведения Платона и Аристотеля, так как Сократ сам ничего не писал. Для понимания учения Сократа важны произведения Платона «Пир», «Федон», «Апология Сократа». Их можно найти в «Диалогах» Платона.\
Главное место в сократовской философии принадлежало этике, причем Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:
1) метода выделения общего из ряда частных случаев;
2) метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.
Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии назван Аристотелем индукцией, или приемом выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения общих понятий. Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности не приобретали новых знаний, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой – «повивальным искусством», т. е. искусством рождения уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она воплотилась в его теле. Сам же Сократ утверждал: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
Индуктивный метод Сократа прежде всего ориентирован на обоснование его этических воззрений. В чем состояла этика Сократа?
Нравственные стремления присущи каждому человеку, и для их превращения в добродетель ему важно вспомнить, что есть добро. Знание же добра уже содержится в бессмертной душе каждого человека.
Человек должен стремиться к знаниям, что для Сократа было тождественным стремлению к добродетели.
Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.
Так как добро присуще изначально душе человека, то каждый человек должен проявлять заботу о душе и ее совершенствовании.
Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, так как Сократ ничего не писал, а лишь ограничивался беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял и развил его учение Платон.
ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА
Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.
Материальное бытие создается Творцом-демиургом наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бесформенного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».
Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые он открывает для себя мир.
Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики – беседа.
Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна. Поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разрушение души. Простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение. Душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может подвергаться смерти.
Платон делит души людей на 3 категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум (философы), страсть (стражники и воины) и вожделение (крестьяне, торговцы, ремесленники).
Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из граждан своего природного и законодательного предназначения.
Формой идеального государства, по мнению Платона, может быть как монархия, так и аристократия и демократия, но предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а личный интерес. Чтобы такого не было, Платон требует правильно организовать воспитание граждан. Философы должны пройти длинную дорогу обучения мудрости, прежде чем стать правителями; чтобы сформировать у воинов мужество и волю, избежать конфликтов на почве зависти и ревности, необходимо для этого слоя ввести общность имущества, жен и детей.
Крестьяне, ремесленники, торговцы нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.
Философия Платона оказала огромное влияние на все последующее развитие философского знания и нашла свое продолжение в философских взглядах его ученика Аристотеля.
ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ
Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знаний, накопленных до него. Он известен также как воспитатель великого полководца Александра Македонского. Высоко оценивая Платона, он подверг критике его учение, произнеся крылатую фразу: «Платон мне друг, но истина дороже».
Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, такие идеи представляют лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемом с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая никем не определена.
Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма представляется как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле.
Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела…» Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа – над телом, разум – над чувствами. Существуют 3 вида души: растительная душа, которой обладают растения; чувственная, которой наделены животные; разумная, присущая человеку.
Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. И хотя ощущения дают нам знания только единичного, в них потенциально содержится и знание общего, которое познается наукой. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Логика помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выявления общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией. Метод доказательства из силлогизмов, т. е. из общих выводов, он назвал дедукцией.
Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Человек, по его мнению, есть «политическое животное», которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству». «Тот, кто не может войти и составить часть некого сообщества, кто не нуждается ни в ком и ни в чем, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он – либо зверь, либо Бог».
Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым относятся только те, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Рабы к гражданам не относились.
Аристотель выделял 6 форм государства: 3 правильные: аристократия, монархия и полития, и 3 – неправильные: тирания, олигархия и демократия. Наилучшей из форм является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.
6. ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА. КИНИЗМ. ЭПИКУРЕИЗМ. СТОИЦИЗМ
Эллинистическая философия (от греч. hellen - грек) - греко-римская философия в период от начала походов Александра Великого (356-323) до овладения римлян Египтом. до Августина и в более позднюю эпоху - до конца Древнего мира (сер.6 в).
Эпикуризм. Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Главные произведения: "Правило" (канон), "О природе" и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения.
Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.
Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений.
Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.
Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.
В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.
Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.
Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие.
Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.
Скептицизм. В конце 4 в. до н.э. формируется еще одно, направление - скептицизм. Основатель - Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В элленистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.
Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов: например, первый подвергает сомнению положения о действительности развития физиологической структуры животных, 2 - подчеркивает индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики, 3 - о различии чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т.д. В общем, они делали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа "ничего не утверждать", подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от ЭП. и СТ. философии, где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта философия отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону - достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).
Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.
7. Философия Средневековья, ее основные направления и представители. V - XV вв. в истории Европы принято называть средневековьем или феодализмом (от латинского feodum - поместье). Феодальные государства проходили, как правило, через ряд стадий от политической раздробленности (поместные государства) через ограниченную монархию к абсолютной монархии (самодержавию). И тем не менее общественные отношения феодализма при всем разнообразии их форм в разных странах и в разное время характеризовались общими чертами: это собственность феодалов на землю и другие средства производства, на крестьян – земледельцев, находящихся в крепостной зависимости, а также правом феодалов осуществлять государственную власть на своей территории.
Для феодализма было характерно также всесилие церкви во всех сферах общественной жизни. Все общественные отношения, начиная от политических и кончая межличностными, были проникнуты религиозными мотивами. Вся культура средвековья была устремлена ввысь, от земли к небу. Философия также оказалась подчиненной религии. Эти формы подчинения философии религии менялись вместе с эволюцией феодализма. Так что в истории средневековой философии принято различать патристику, раннюю схоластику и позднюю схоластику.
Средневековая философия начинается с патристики (от латинского pater - отец) – учения отцов церкви периода формирования и принятия на Никеевском (325) соборе догматов христианства и библейских текстов. Представители патристики Тертуллиан (около 150-222), Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254) и другие, отстаивая догматы христианской религии, утверждали несовместимость религиозной веры с античной философией, апеллирующей к разуму.
Принцип примата (первенства) веры над разумом Тертуллиан выразил в предельно лаконичном афоризме «Верую, потому что абсурдно». Начиная со 2-ой половины V в. до VII-VIII вв. патристика выступает уже как философия раннефеодального общества.
Особенно большое влияние на ее развитие оказал Августин (354-430). Он уже не столь категоричен в оценке эллинской культуры и мудрости в частности, хотя и подчеркивает примат веры над разумом. «Без веры, - говорил он, - нет знания, нет истины». И все же Августин стремится апеллировать к разуму. Так, он строит онтологическое доказательство существования бога. Суть его такова: из того, что бог мыслится как совокупность всех совершенств, мы должны приписать ему и атрибут существования, а значит бог существует. Это доказательство до сих пор играет важную роль в теологии и религиозной философии.
Бог, по Августину, сотворил мир из ничего по своей доброй воле. Мир не- однороден и представляет собой иерархию существ, восходящих к богу.
На этой иерархической лестнице человек занимает особое место. Только он имеет душу. Она создается богом в момент рождения человека, бессмертна и свободна. Она несет весь груз ответственности перед богом за земные дела человека после его смерти. Поэтому душа должна быть предметом особой заботы человека и весь смысл его земной жизни заключается в спасении души. В то же время, по Августину, все, что делает человек, делает через его душу бог (из этого тезиса Августина логически вытекает проблема теодиции – морального оправдания бога). Над людьми господствует божественное предопределение. Оно является источником двух противоположных царств: божьего и земного.
Первое – воплощено в церкви, а второе – в светской власти. Их борьба завершится победой церкви. Так что по Августину, верховенство церковной власти предписано самим богом. Это положение Августина использовалось в борьбе пап против светских феодалов.
Учение Августина оказало огромное влияние на последующее развитие христианской теологии. И это влияние не ослабевает и сегодня.
Ранняя схоластика (XI-XII вв.) была вызвана новым подъемом культуры, начавшимся в ХI в. Название схоластика произошло от латинского scholastica – ученая беседа, школа. Сначала при дворе Карла Великого, а потом во многих других городах стали возникать светские школы.
Подрыв монополии церкви в области образования стал угрожать ее безраздельному духовному влиянию в обществе. И чтобы сохранить его, идеологи церкви заставили философию своими устами проповедовать богословие, как точно выразился Петр Домиан (1007-1072), превратили философию в «служанку богословия». Но светское образование, апеллирующее к логике, неизбежно привело к проблеме рационального обоснования христианства. Ранняя схоластика стремилась сделать это, ориентируясь на учения Платона и неоплатонизм.
Из аристотелизма использовалась только логика. Поляризация мнений относительно учения Платона о мире идей привела к формированию реализма и номинализма.
Реализм, ярким представителем, которого был Ансельм Кентерберийский (1035-1109), утверждал, что общие понятия имеют реальное существование, и предшествует вещам. Из этого положения он прямо выводил существование бога. Номинализм, который отстаивал Росцелин (род около 1050 г., год смерти неизвестен) и др., в противоположность реализму стремился обосновать противоположную точку зрения: «универсалии» - общие понятия не существуют не зависимо от человеческого сознания. Они суть общие имена, сообщаемые вещам.
Из этого положения номиналисты стремились сделать материалистические выводы. Против крайностей реализма и номинализма выступили Пьер Абеляр (1079-1142) и др. Так, по Абеляру, вещи могут иметь сходные черты, и в этом истина номинализма. Но наряду с этим Абеляр, как и реализм, признавал бытие общих понятий или идей в уме бога. Они - образцы, по которым бог творит вещи.
Поздняя, или зрелая схоластика (XIII-XIV вв.) возникла в связи с дальнейшим прогрессом городской жизни, возникновением университетов, ставших основными центрами преподавания наук (особенно Парижского и Оксфордского университетов). В отличие от ранней схоластики она стремилась использовать для потребностей обоснования христианской догматики аристотелизм, что было начато еще Августином и продолжено Альбертом Великим (родился между 1193-1207, умер в 1280). Теологическая интерпретация учения Аристотеля нашла свое завершение в обширной философской системе Фомы Аквинского (1225-1274). В качестве исходного принципа ее построения Аквинский берет принцип гармонии веры и разума. Разум, считает Аквинский, способен доказать бытие бога и отклонить возражения против истин веры. Он не только воспроизводит космологическое доказательство существования бога Аристотеля и онтологическое доказательство Августина, но и конструирует новое доказательство.
Мы, по мнению Аквинского, можем прийти к идее бога, как первопричине, прослеживая вспять причинно-следственные связи: каждое существующее имеет причину, она в свою очередь – причину, и т.д., а первопричиной всего есть бог. Все существующее тем самым укладывается в созданный богом миропорядок.
Система Аквинского под названием томизма (от латинского Thomas - Фома) начиная с XIV в. остается официальной идеологией католической церкви.
Против томизма выступали последователи Дунса Скотта (1265-1308), группировавшиеся вокруг францисканского ордена. В отличие от Аквинского Дунс Скотт стремился отделить философию от теологии. Троичная природа бога, воплощение бога в сыне, сотворение мира из ничего, - говорил Дунс Скотт, - непостижимы для ума и не доказуемы философски. Философия, по его мнению, вообще бессильна в деле спасения человека, потому что она игнорирует все личное и умозаключает от общего к общему.
Богословско-философские противоречия он пытается разрешить в духе концепции двойственности истины. Вслед за основателем этой концепции арабским философом Ибн-Рушдом (Аверроэсом) (1126-1199) он считал, что в философии имеются истины, не приемлемые для богословия, и наоборот.
Но опасность для классической теологии Фомы Аквинского и католицизма исходила не только от Дунса Скотта и его сторонников - Вильяма Оккама (1300-1350), Ж. Буридана (1300-1358) и других представителей поздней схоластики, которые отстаивали концепцию двойственности истины и вместе с нею - независимое от опеки церкви научное исследование. В позднем средневековье стал распространяться мистицизм И. Экхарда (1260-1327). Познать бога, а через него и сущность мира, по Экхарду, можно только путем сверхразумного религиозного созерцания, интуицией, внезапным озарением и никакая теология и церковь в этом деле не нужны.
Этим тезисом Экхарда через некоторое время воспользовались деятели антикатолического движения Реформации, в частности Мартин Лютер.
Подводя итог, следует заметить, что философия средневековья искала не столько истину, сколько способы обоснования догматов веры. С развитием научного исследования она неизбежно пришла в упадок. Однако интерес к этой философии периодически возрождался. Особенно он возрос в настоящее время в связи с переживаемым сегодня религиозным ренессансом.
8. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Начиная с 15 века происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения или Ренессанса. Эти изменения сопровождались существенными пере менами в умонастроениях, которые прежде всего были связаны с процессом освобождения от религии и церковных институтов. Самостоятельность по отношению к церкви приобретает не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрожденье - эпохой художественно-эстетической. В центре внимания античной философии была природно-космическая жизнь, в средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек, поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность и, в отличие от средневекового общества, представляет не тот или иной союз, а самого себя и все заслуги он приписывает не союзу, а самому себе. Разносторонность - идеал человека эпохи Ренессанса. В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к цеху и достигал мастерства именно в своей сфере, ренессансный мастер вынужден сам отстаивать свою честь и интересы и высшую заслугу видит именно во всесторонности своих знаний и умений. В эпоху Возрождения человек становится творцом своей судьбы. Бог дал человеку свободную волю и он должен сам решать свою судьбу, определить свое место в мире. Человек - не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от других природных существ. Он господин над всей природой, то есть по мере того как человек становится творцом собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой. В эпоху Возрождения возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху становится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности. Нередко можно встретить утверждение, что в это время впервые формируется понятие личности как таковой. Это в самом деле верно, если мы отождествляем понятие личности с понятием индивидуальности, хотя на самом деле их следует различать. Индивидуальность - категория эстетическая, в то время как личность категория - нравственно-этическая. Если мы рассматриваем человека с точки зрения того, как и чем он отличается о других, то мы смотрим как бы извне, глазом художника; к поступкам человека мы прикладываем только один критерий - его оригинальность. Что же касается личности, то в ней главное другое: способность различать добро и зло и поступать в соответствии с этим разделением. Вместе с этим появляется и второе важнейшее определение личности - способность нести ответственность за свои поступки, и далеко не всегда обогащение индивидуальности совпадает с развитием и углублением человеческой личности: эстетический и нравственно-этический аспекты развития могут существенно между собой расходится. Поэтому богатое развитие индивидуальности в эту эпоху нередко сопровождалось крайностями индивидуализма; самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку. Макиавелли Николло ди Бернардо (1469-1527) - итальянский мыслитель и идеолог зарождающейся буржуазии. Общество, по Маткиавелли, развивается не по воле бога, а в силу естественных причин. В основе развития истории лежат "материальный интерес" и сила. Макиавелли отмечал противоположность интересов народных масс и правящих классов, выступал за создание сильного национального государства, свободного от феодальных междоусобиц, способного подавлять народные волнения. В политической борьбе считал допустимым во имя великих целей пренебрегать законами морали и применять любые средства, оправдывал жестокость и вероломство правителей в их борьбе за власть. Его заслуга в том, что стал одним из первых рассматривать государство человеческими глазами и выводить его законы из разума и опыта, а не из теологии. Мор Томас (1478-1535) - один из основоположников утопического социализма, гуманист-рационалист эпохи Возрождения. Выходец из буржуазной Среды, он занимал высший государственный пост в Англии (1529-32). Был казнен по приказу короля. Его главное произведение - "Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии"(1516). Мор дал разверну тую критику строя, основанного на частной собственности, социально- политических отношений в Англии его времени и изображение строя, при ко тором господствует общественная собственность; он впервые последовательно изложил идею обобществления производства, связав с ней идеи коммунистической организации труда и распределения. Большое значение он придавал разностороннему развитию человека, соединению теоретического образования с трудом; последнее - зародыш социалистических взглядов в области воспитания. Переход к новому строю мечтал осуществить мирным путем. Кампанелла Томмазо или до пострига - Джованни Доменико (1568-1639) - итальянский философ, один из представителей раннего утопического коммунизма. Кампанелла выступал против схоластики и развивал передовые для того времени идеи сенсуализма и деизма, которые сочетались у него с увлечением магией и астрологией. Преследовался инквизицией. Кампанелла мечтал о единстве и благоденствии человечества. В 1602 году написал утопию "Город Солнца" - об идеальном обществе, в котором отсутствует частная собственность, всеобщий труд гарантирует изобилие, но существует строгая регламентация быта, а власть жрецов носит теократический характер. Свой коммунистический идеал он обосновывал велением разума и законами природы. Макиавелли Николо Макиавелли отвергает идею божественного управления светскими государствами. Он считает, что основной движущий компонент общества эгоистическая природа человека. Человек действует активно благодаря своим потребностям. Человек имеет право на собственность и только с ней он имеет значение в обществе. Любая идея пуста если она не отражает потребностей людей. Макиавелли - создатель социальной философии. Философии которую он при меняет к построению и жизни государства. Взаимоотношения между людьми в государстве и между государствами строятся им на основе обобщенных экономических, личностных интересов членов общества от крестьянина до короля без всякого участия божественной воли.
Философия эпохи возрождения - философия нового класса - капитализма, класса более прогрессивного чем класс феодалов. Новый класс нуждается в новой философии. И его запросам отвечало прежде всего материалистическое мировоззрение. Вся идея философии Возрождения противостоит схоластике средневековья. Поддержкой тому служат многочисленные научные открытия того времени: открытие кровообращения и нервной системы, открытие Америки и др. цивилизаций и мн. др. В эпоху возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Однако в понимании природы, также как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически.
Николай Кузанский (1401-1464) - один из характерных представителей ренессансной философии, "последний философ средневековья и первый философ эпохи Возрождения". Как и большинство философов своего времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников единое характеризуется через противоположность "иному", неединому. Кузанский, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что "единому ничто не противоположно". А отсюда он делает характерный вывод: "единое есть все" - формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно.
Эта формула неприменима для христианского теизма, принципиально отличающего творение ("все") от творца ("единого"); но, что не менее важно, она отличается от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со "всем". Т.о. появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному. Бесконечное - это то, больше чего ничего не может быть. Кузанский называет его "максимумом"; единое же - это "минимум". Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей - максимума и минимума. Этот методологический принцип делает Кузанского родоначальником новоевропейской диалектики.
По отношению к строению мира Кузанский говорит, что центр и окружность космоса - это Бог, а потому, хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут. Разрушая конечный космос античной и средневековой науки, в центре которого находится неподвижная земля, Кузанский, тем самым, подготавливает коперниканскую революцию в астрономии. Вслед за Кузанским Коперник (1473-1543) пользуется принципом относительности и на нем основывает новую астрономическую систему. Согласно его учению, Земля, во-первых вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Вслед за Кузанским Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична.
Характерная для Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного) была результатом пантеистически окрашенного сближения Бога с миром, творца с творением. Эту тенденцию еще более углубил Джордано Бруно (1548-1600), создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. Джордано Бруно также опирался на гелиоцентрическую астрономию Коперника. Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос.
Снимая, далее, границу между творцом и творением, Бруно разрушает и традиционную противоположность формы как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного, с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущем именно форме. Природа, согласно Бруно, есть "Бог в вещах".
Развитие философии Возрождения подготовило почву для появления выдающихся ученых, внесших большой вклад в развитие науки. Характерным представителем является Галилео Галилей (1564-1642), являющийся одним из основателей современного экспериментально-теоретического естествознания, заложивший основы классической механики. В гносеологии он развивал идею безграничности "экстенсивного" познания природы, отмечая в то же время возможность достижения абсолютной истины, т.е. "интенсивного" познания. Исходным пунктом познания, по Галилею, является чувственный опыт, который, однако, сам по себе не дает достоверного знания. Оно достигается планомерным реальным или мысленным экспериментированием, опирающимся на строгое количественно-математическое описание. Галилей выделял два основных метода экспериментального исследования природы. Аналитическим методом "резолюции" с использованием средств математики, абстракций идеализации и предельного перехода выделяются элементы реальности не доступные непосредственному восприятию (напр., мгновенная скорость, движение по инерции). Далее на основе синтетически-дедуктивного метода "композиции" строится теоретическая схема, объясняющая явление и подтверждающая ранее выдвинутые предположения. Достоверное знание в итоге реализуется в объясняющей теоретической схеме как единство синтетического и аналитического, чувственного и абстрактного.
9. Западноевропейская философия XVII в.
Историческими рамками Нового времени является период времени с конца XVI в. и до начала XIX в. Характерной особенностью этого времени стало установление господства буржуазных отношений в Европе. В условиях совершенствующейся практики наука оказалась необходимым средством ее рационализации. Задачи интенсификации производства потребовали развития, прежде всего естествознания. Причем развитие естествознания в XVII — XVIII вв. осуществлялось вместе с развитием и совершенствованием материального производства. Наука и производство выступают как два взаимосвязанных компонента. Задачи использования силы воды породили гидростатику. Развитие механики поставило на повестку дня открытие основных законов классической механики И. Ньютоном. Р. Бойль применяет механику к химии, разрабатывает законы атомистики, дает определение понятия химического элемента. Выдающийся вклад в развитие науки внесли также Э. Торичелли, А. ван Левенгук, У. Гарвей, Н. Лавуазье, Л. Эйлер, К. Линней и др.
Задачи систематизации знания, а также проблемы в сфере общественной жизни стимулировали развитие гуманитарных наук, включая философию. Разработка нового знания потребовала создания новой методологии. Эту задачу стали решать философы. Ее центральным пунктом выступила выработка новых правил методологии и обоснования знания. Учение о познании рассматривается в философии этого периода как ее наиболее важный раздел. Ориентация на осмысление путей и принципов научного познания приняла две особые формы, сообразно тому, что само развитие науки происходило либо в форме развития опытного естествознания, опирающегося на эксперимент, либо в форме построения системы знаний на основе строгих правил логического вывода. Рассмотрение опытного естествознания как эталона получения достоверного знания породило эмпиризм, тяготеющий к материализму.
Эмпиризм
На позициях эмпиризма стояли представители английского материализма XVII в. Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, позже Дж. Толанд, Д. Гартли и Д. Пристли. В то же время как антитеза эмпиризму существует рационализм, принявший за эталон не данные чувственного опыта, а абстрактные принципы организации знания и потому ориентированные прежде всего на математику (Ф. Декарт, Б. Спиноза, В. Лейбниц).
Победное шествие науки и техники породило иллюзию о всесилии таких наук, как математика, физика, механика. Ученым, включая философов, показалось, что природа, общество и человек функционируют подобно машинам. Механические представления о сущем становятся широко распространенными. Отсюда недостаток философии, тяготеющей к материализму в XVII — XVIII вв., — механистичность.
Фрэнсис Бэкон
Изучение философии Нового времени традиционно начинают со знакомства с философией английского мыслителя и политического деятеля Френсиса Бэкона (1561 — 1626), который является родоначальником английского эмпиризма, или, как у нас называют, английского материализма.
Ф. Бэкон сын одного из высших чиновников английского государства Николаса Бэкона, который был первым министром королевы Елизаветы (1558 — 1603). Ф. Бэкон окончил Оксфордский университет. В 1597 г. вышло в свет первое произведение, принесшее ему широкую известность, сборник кратких очерков, или эссе, содержащих размышления на моральные и политические темы. В 1605 г. издает трактат “О значении и успехе знания, божественного и человеческого”, положивший начало воплощению его плана “Великого восстановления наук”, в 1609 г. сборник миниатюр “О мудрости древних”. По-видимому, в то же время он пишет и трактат “Описание интеллектуального мира”, опубликованный после его смерти.
Главным сочинением Бэкона был “Новый органон” (1620), представляющий вторую часть его большой работы “Великого восстановления наук”. Первая часть этого произведения под названием “О достоинстве и преуспеянии наук” вышла в свет в 1623 г.
Философские взгляды Бэкона были поистине новаторскими, устремленными на столетия вперед. Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни.
Деятельность Бэкона как мыслителя и писателя была направлена на пропаганду науки, ее значения в жизни людей, на выработку классификации научного знания, разработку методов познания. Конечную цель науки философ видит в изобретениях и открытиях. Бэкон верил в то, что его философии принадлежит великое будущее.
По его мнению, знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама “повинуется” природе, т. е. руководствуется познанием ее законов, постижением опыта. Бэкон различает два вида опытов: 1) “плодоносные” и 2) “светоносные”. Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, светоносными — те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Бэкон предложил осуществить реформу науки и великое восстановление наук.
Индукция
В качестве основного метода познания Бэкон выделяет индукцию. При этом он считает необходимой разработку новой теории индукции.
Согласно Бэкону, условием реформы науки должно быть также очищение разума от всякого рода заблуждений. Особое значение он придает четырем видам заблуждений, или препятствий на пути познания. Он их называет “идолами” (ложными образами) или призраками. Это “идолы рода”, “идолы пещеры”, “идолы площади” и “идолы театра”.
“Идолы рода” — заблуждения, порождаемые ошибками, появление которых обусловлено общей для всех людей природой и несовершенством человеческих чувств, находящихся под влиянием желаний, влечений
“Идолы пещеры” — ошибки, которые обусловлены принадлежностью человека к определенной группе людей вследствие руководствования групповыми симпатиями и антипатиями, которые ограничивают кругозор и заставляют взирать на объекты познания как бы из пещеры социальных установок.
“Идолы площади” — препятствия, возникающие на пути познания из-за многозначности слов, двусмысленности некоторых языковых выражений, их неточности.
“Идолы театра” — препятствия, порождаемые использованием в научной деятельности некритически усвоенных ложных мнений, дошедших от предшественников.
Знание видов препятствий помогает избежать ошибок. Необходимо также и положительное учение о методе исследования. Ученый не должен уподобляться догматику, который, как паук, ткет паутину знания. Не должен он иметь сходство и с эмпириком, который, подобно муравью, беспорядочно тащит все, что попало. Он должен уподобиться пчеле, которая сбирает с цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком они ей достаются, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.
Главная задача индукции по Бэкону состоит в исследовании внутренних, присущих материи, форм. Путь постижения форм связан с постижением их движений, а это ведет к раскрытию главной задачи познания — исследованию причин предметов.
В сочинении “Новая Атлантида” Бэкон нарисовал свое представление о грядущем мире. В этом мире, хотя и имеются классы и даже король, но господствуют в нем ученые. Завоевания науки делают возможным более хорошую, чем в реальности, жизнь для всех.
Значение Бэкона как философа заключается в том, что изложенная в его сочинениях программа нашла свою развернутую реализацию в трудах ученых целой эпохи, которую называют эпохой модерна. Суть этой программы в том, чтобы, совершенствуя методы познания, все глубже и масштабнее познать мир, а затем осуществлять преобразование практики, общественного производства, с тем, чтобы повысить его эффективность и максимизировать получение необходимых для жизни людей благ.
Гоббс Томас
Идеи бэконовской эмпирической философии получили свое дальнейшее развитие в трудах Т. Гоббса (1588 — 1679). Идеи Т. Гоббса оказали большое влияние на философию во всем мире. Основными его сочинениями являются следующие: “О теле” (1655), “О человеке” (1658), “О гражданине” (1642), “Левиафан” (1651).
Вслед за Ф. Бэконом Т. Гоббс повторяет, что знание есть сила. Достигается оно путем научных исследований. Помогает в этом философия, которая, по его мнению, должна служить практическим интересам и потребностям людей, усиливая их потенции в организации процессов жизнеобеспечения. Причем философия, по Гоббсу, является суммарным теоретическим знанием. В своем понимании назначения и содержания философии Гоббс близок к Бэкону.
Хотя Гоббс приписывал материи способность мыслить, однако его учение о природе было атеистично.
Выводы, к которым пришел Гоббс, осмысливая природу, такие:
Познание, по мнению Гоббса, осуществляется посредством накопления “идей”. Он полагал, что источником идей являются только чувственные восприятия мира. Гоббс выступил против учения Декарта о врожденных идеях. Идеи, по его мнению, формируются в результате действия на человека окружающего мира. Он считал, что чувственные восприятия во избежание заблуждений надо рационально осмысливать с помощью индукции и дедукции, анализа и синтеза. Эта процедура позволяет выяснить общее.
Широкую известность получило учение Гоббса о государстве и праве. В нем мыслитель пытался разложить такое сложное целое, как государство, на основные составляющие его элементы, а функционирование последних описать с помощью природы. В ходе размышлений о государстве он выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. С естественным состоянием мы можем иметь дело тогда, когда вычленим из человеческих отношений все то, что внесло в их содержание государство. В таком состоянии общества люди действуют исходя из природного закона самосохранения. При этом каждый обладает правом владеть всем, что он в состоянии захватить. Право здесь обеспечивается силой, вследствие чего естественное состояние характеризуется “войной всех против всех”. Но эта война делает проблематичным самосохранение. Поэтому необходим мир, который может быть сохранен только при условии, что каждый человек откажется от права на все и тем самым перенесет часть своего права на других. Это становится возможным в том случае, если люди заключают договор. Так происходит переход от естественного к гражданскому состоянию общества.
Согласно Гоббсу, средством, направляющим людей к общей цели и удерживающим их от поступков, нарушающих мир, выступает государство. В государстве каждый подчиняет свою частную волю другому лицу или группе лиц, которые олицетворяют волю всех.
Государство Гоббс сравнивает с Левиафаном (великан из древнегреческой мифологии), который имеет органы для поддержания своего существования. Мыслитель считал, что власть государства должна контролировать не только поведение человека, но и его воззрения, включая нравственные, религиозные и даже научные.
Джон Локк
В английской философии XVII в. третьим крупнейшим философом после Ф. Бэкона и Т. Гоббса называют Джона Локка, который является продолжателем материалистической теории познания, детально разработанной им на основах эмпиризма, точнее материалистического сенсуализма.
Локк родился в 1632 г. Закончил Оксфордский университет. В 1668 г. Лондонское королевское общество, т. е. по сути, Британская академия наук, избрала его своим действительным членом. Ему пришлось по политическим мотивам покинуть Англию. В 1690 г. вышел в свет его основной труд “Опыт о человеческом разумении”. Философу принадлежит целый ряд других сочинений. Он умер в 1704 г.
Во введении к труду “Опыт о человеческом разумении” Локк определяет философию как истинное познание вещей. Он видел в философии средство, раскрывающее начала свойств и действий вещей.
Философ подверг критике теорию врожденных идей. Этой теории он противопоставляет убеждение, что источником всех знаний является внешний опыт. Отрицание существования врожденных идей выступает исходным пунктом не только теории познания Локка, но и его концепции человека. Ведь отсюда вытекало, что нет раз и навсегда данной фатальной предопределенности от самого рождения на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом, ибо вполне можно и нужно развивать разум, его способности и склонности.
Опыт Локк делил на внешний, дающий нам простые идеи, и внутренний, который он называет рефлексией, представляющей собой познание душой своей собственной деятельности через самонаблюдение. Самонаблюдение может быть свойственно лишь взрослому человеку, у новорожденного душа напоминает чистую доску (“tabula rusa”). Внутренний опыт, согласно Локку, возникает под воздействием на нас внешнего предметного мира, а рефлексия осуществляется под воздействием внешнего опыта и на его основе. Внешний опыт им признается вторичным в отношении собственного внешнего мира, а рефлексия считается вторичной в отношении внешнего опыта.
Расчленение опыта на внешний и внутренний давало основание для различения путей его освоения, что в свою очередь представляло возможность делить познание на рациональное и чувственное.
Важное место в учении о бытии и познании Локка занимает учение о первичных и вторичных качествах. К первичным качествам он относит протяженность, длительность, величину, фигуру, сцепление, толчок, взаиморасположение частиц, механическое движение, покой, плотность. Характерные особенности первичных качеств — это то, что они всегда присущи телам, неотъемлемы от них, воспринимаются органами чувств, и это восприятие способно быть точным. К вторичным качествам Локк относит цвет, запах, звук, вкус, боль, тепло и т. п.
Идеи первичных вторичных качеств формируются благодаря чувствам и рефлексии. Обобщение знаний о тех и других качествах осуществляется разумом и находит выражение в языке.
Познание Локк делит на чувственное и интуитивное, демонстративное (или выводное), все эти виды познания имеют дело с манипуляцией идеями. Согласно Локку, каждый из названных видов познания способен привести к истине. Для этого необходимо использовать интуицию, рассуждение и ощущение.
Воззрения Д. Локка на государство отличались от взглядов его предшественника Т. Гоббса. По мнению Локка, государство должно не ограничивать социальную свободу и инициативу, а гарантировать их. Философ полагал, что правительство обязано подчиняться законам государства. Этому призвано содействовать отделение исполнительной власти от законодательной.
Значительный вклад Д. Локк внес в разработку трудовой теории стоимости. Этот вопрос рассматривается Б. Расселом в его “Истории западной философии”.
Философия Д. Локка была вершиной в развитии британского эмпиризма XVII в. Его вклад в теорию познания, психологию, педагогику, социальную философию был настолько существенным, что принадлежащие ему идеи и открытия вдохновляли философов в последующие времена.
Рене Декарт
Другим великим основоположником философии Нового времени является французский ученый Рене Декарт (1596 — 1650). Основная черта философского мировоззрения Декарта — дуализм души и тела. Он выдвинул знаменитый тезис “Cogito ergo sum” — я мыслю, следовательно, я существую. Сам факт моего существования — основа для познания окружающего мира.
Мир Декарт делит на два вида субстанций — духовную и материальную. Духовная субстанция неделима, а материальная делима до бесконечности.
Правила метода Декарта
Декарт стоял на позициях рационализма. Достижение истины он связывал с созданием метода ее поиска. Для этого надо соблюдать определенные правила. Эти правила Декарт рассматривал в своих трудах “Правила для руководства ума” и “Рассуждения о методе”.
“Первое правило метода Декарта требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде не дает повода к какому-либо сомнению, т. е. вполне самоочевидно”.
“Второе правило метода предлагает делить каждую вещь, ради успеха ее изучения, на более простые составляющие, дабы затем устремить внимание на эти простые, т. е. не поддающиеся дальнейшему делению умом части”. Это правило Декарт считал главным.
Третье правило заключается в том, что “в познании мыслью следует идти от простейших, т. е. элементарных и наиболее для нас доступных вещей к вещам более сложным и соответственно трудным для понимания”. Средством для этого у Декарта служит интуиция и дедукция.
Четвертое правило заключается в необходимости создания полных перечислений, обзоров исследуемых объектов, не упуская ничего из внимания. Этим достигается полнота знания.
Декарт в теории познания выступает как рационалист, тяготеющий к идеализму. Одним из важных пунктов его теории познания явилась теория врожденных идей. Согласно Декарту, врожденные идеи дают нам знание, а интуиция обеспечивает осознание этого знания и раскрытия его истинности, что затем находит выражение в суждениях.
Теория познания помогает осознать мир как машину, точнее, как гигантскую систему машин. Метод у Декарта — это способ выяснения механизмов в мире. Это относится и к телам людей. Их поведение Декарт объяснял механическими законами.
Декарт считал, что в человеке находятся две субстанции — телесная и духовная. Мышление выступает атрибутом духовной субстанции.
Ценность философии Декарта состоит в том, что он как мыслитель мирового масштаба осуществил попытку рационализировать познание и с рационалистических позиций объяснить мир природы и человека.
Бенедикт Спиноза
Еще одним крупным философом XVII в., со взглядами которого необходимо познакомиться, был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677). Среди трудов Спинозы выделяются “Богословско-политический трактат” (1670), “Этика” (1675) и “Трактат об очищении интеллекта” (остался незаконченным).
Спиноза, подобно Декарту, стремился построить философию на основе достоверных исходных положений. В качестве образца достоверности и строгой доказуемости Спиноза избрал геометрию с ее аксиомами и строгим выводом теорем. Поэтому он изложил свой основной труд “Этику” геометрическим методом. Сначала в этом сочинении Спиноза дает определения, после этого формирует аксиомы, а затем на базе сделанных ранее определений и аксиом доказывает теоремы. Аксиомы мыслитель рассматривает в качестве положений, истинность которых усматривается интуитивно. Истины выводятся из определений и аксиом как из логического основания. Однако далеко не все философские выводы Спинозы являются результатом применения его “геометрического метода”. Значительная часть объема “Этики” изложена в форме дополнений и разъяснений к основному тексту, написанных в свободной форме.
В качестве субстанции всего сущего Спиноза выделил природу. Она, по его мнению, есть причина самой себя (causa sui). Природа рассматривается мыслителем, с одной стороны, как “природа творящая” (natura naturans), а с другой — природа сотворенная (natura naturata). “Природа творящая” отождествляется с субстанцией или Богом. Спиноза растворяет Бога в природе, так же, как и пантеисты в эпоху Возрождения. Субстанция, по его мнению, едина, а конкретные вещи, порожденные ею, он называет модусами. Субстанция обладает свойствами, которые мыслитель называет атрибутами. Последние составляют бесчисленное множество.
Притягательным для внимания философов, живших после Спинозы, было его учение о соотношении свободы и необходимости. Он утверждал, что в природе нет ничего случайного, а есть только необходимость. Свобода у Спинозы — познание необходимости. Мыслитель не признавал наличия у человека свободы воли. Он считал наделение человека свободной волей предрассудком. Однако человек в состоянии быть свободным тогда, когда он действует в соответствии с познанной необходимостью.
В своем учении о познании Спиноза выступает как рационалист. Он считает мир познаваемым. Знание, согласно Спинозе, является иерархизированным. Его низший род — знания, основывающиеся на воображении, формирующиеся на базе чувственного восприятия мира. Второй, более высокий род знания представлен знанием, продуцируемым умом. Для такого знания характерна ясность и отчетливость, а также достоверность свойственных ему истин. Третий, самый высокий род знания представляет такое знание, которое хотя и опирается на ум, но не является опосредованным доказательством. Такой вид знания дает истины как плод непосредственного созерцания ума. Как видим, второй и третий роды знания — знание интеллектуальное. Первый род знания — знание чувственное. Спиноза, как и некоторые другие рационалисты, проблемам чувственного познания уделял меньше внимания, чем вопросам рационального познания.
Этика Спинозы рационалистична. Человек, по его мнению, эгоист, ему важно сохранить себя извлечь ползу. Однако на путях к пользе надо не желать зла другим. Необходимо принять, осмыслить и истолковать детерминацию, опосредующую поведение и принять правильное решение. При этом, пользуясь услугами других людей, надо быть доброжелательным и самому готовым оказывать им услуги. Счастье, согласно Спинозе, человеком достигается только в познании. Обретение его для многих людей проблематично, так как их потребности становятся препятствиями на пути к свободе и счастью.
10. Западноевропейская философия XVIII в.
После закрепления своего классового господства и установления мира со своими бывшими противниками английская буржуазия в лице своих идеологов отходит от эмпиризма, тяготеющего к материализму, и переходит на позиции субъективного идеализма.
Джорж Беркли
Одним из ее идеологов был Джорж Беркли (1685 — 1753). Его философские сочинения рассматриваются отечественными историками философии как реакция на демократические учения предшествующего времени. Он видел в атеизме большую опасность для умов. Будучи священнослужителем, он выступил против материализма.
Беркли в сочинениях “Опыт теории зрения” (1709), “Трактат о принципах человеческого знания” (1710) (основная работа), “Три разговора между Гилосом и Филонусом” (1713) и др. раскрывает свою философскую систему субъективного идеализма.
Своеобразие философии Д. Беркли заключается в том, что он стремился защитить религию от материализма. С этой целью идеи материализма он истолковывает в субъективно-идеалистическом духе. Соглашаясь с тем, что человек постигает мир с помощью ощущений, он превращает их в основу не только познания, но и нашего мировоззрения. Ощущения в понимании Беркли — это единственная реальность, с которой имеет дело познающий субъект. По Беркли, существуют лишь ощущения, а материя не существует. Она — предрассудок материалистов. Конкретные материальные вещи — это, согласно его представлениям, модификации сознания.
У Беркли субъективно-идеалистические допущения подкрепляются объективно-идеалистическими. Причиной идей, формирующихся на основе ощущений, по его мнению, является Бог. Его философия подвергалась острой критике материалистов. Полемика с Беркли в последующие времена позволила выявить недостатки онтологических и гносеологических идей субъективного идеализма.
Давид Юм
Английский философ, историк и экономист Давид Юм (1711 — 1776) как бы подытожил эволюцию британской философии от тяготеющего к материализму эмпиризма к субъективному идеализму Беркли. Он стал прародителем большей части философских учений двух последующих столетий. Основной труд Д. Юма “Трактат о человеческой природе” (1739 — 1740). В течение ряда лет он находился на дипломатической службе. В Париже им был найден благосклонный прием со стороны французских материалистов в 1763 — 1766 гг.
Юм как философ испытал влияние со стороны идей Беркли. Однако в отличие от Беркли — воинствующего поборника идеализма и религии, Юм — скептик. Эдинбургский мыслитель стремится избежать крайностей философии Беркли и открытого конфликта с выводами естествознания.
Как и Беркли, Юм исходит из того, что источник познания — в ощущениях или впечатлениях субъекта. Однако Юм считал неприемлемым мнение Беркли о том, что источником ощущений является всемогущее существо или божество. При этом он ссылался на то, что никакой человеческий опыт не может доказать существование божества. Между тем для Юма неприемлемо и представление материалистов, по мнению которых ощущения являются результатом взаимодействия человека и объективного мира. Он утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятий. Юм полагал, что человек не в состоянии установить какое-то соотношение между образом и породившим его объектом.
Что касается причинной связи явлений, то она, по его мнению, если и существует, то непознаваема. Он полагал, что источником знаний о порядке вещей служат не теоретические изыскания, а вера. Согласно Юму, результаты усилий философов демонстрируют лишь слепоту и слабость человеческого разума. Недооценка значения научного знания и преувеличение роли здравого смысла со стороны эдинбургского мыслителя — своеобразная реакция на чрезмерные претензии разума, науки в эпоху просвещения, когда затем обнаруживается, что они не могут исполнить обещания.
Скептическая философия Юма делает уступку агностизму, отвергающему познание мира или сомневающемуся в том, что человек способен иметь знание о мире.
Историческое значение философии Д. Юма заключается в том, что его скептицизм заставил философов, живших после него, продолжить осмысление теории и психологии познания, а также направлять усилия на исследование проблем этики.
Представители французского материализма
Виднейшими представителями французского материализма были Ламетри (1709 — 1751), Гольбах (1729 — 1789), Д. Дидро (1713 — 1784), К. А. Гельвеций (1715 — 1771).
Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен-Офре Ламетри изложил основные идеи, которые позже конкретизировались другими представителями этой школы.
Ламетри доказывал, что не только всякая форма движения неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция в конечном счете сводится к материи.
В своем основном философском труде “Человек — машина” он выразил отношение к предшествующей философии и изложил основные принципы механистического материализма. Человека он рассматривал как машину. Ламетри доказывал, что границы между минеральным, растительным и животным “царствами” относительны.
В наиболее систематизированном виде идеи французского материализма изложены в трудах Поля Гольбаха. В основном его труде “Система природы” нашло отражение учение о движении материи. Доказывая неразрывность материи и движения, Гольбах отрицал, что источником движения является Бог. По мнению Гольбаха, Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Взаимосвязь между ними подчиняется жесткой необходимости. Согласно Гольбаху, в природе нет места случайности.
Дени Дидро называют самым глубоким представителем французского материализма. Его великим жизненным подвигом было издание “Энциклопедии”, в которой было изложено просветительское мировоззрение. Дидро около года находился в России по приглашению царицы Екатерины II.
Особенность философских воззрений Дидро — это то, что он стремился на основе диалектических идей проникнуть в природу возникновения и существования жизни. Дидро дальше развил теорию познания материализма, этику и эстетику.
Если в трудах Ламетри, Гольбаха и Дидро главное внимание было уделено учению о бытии и познании, то у Гельвеция главным объектом философствования выступают ум человека и он сам. Основные его трактаты так и назывались “Об уме” (1758) и “О человеке, его умственных способностях и его воспитании” (1773). Особое значение Гельвеций придавал проблемам этики. Он показал, что в условиях абсолютной монархии происходит нравственное развращение общества. Самовластье монарха порождает низкопоклонство, лесть. Знакомство с произведениями Гельвеция подводило к мысли о необходимости изменения обстоятельств жизни, для формирования подлинно нравственного человека. В этике Гельвеций как и другие представители французского материализма придерживался теории разумного эгоизма, как в понимании природы личности, так и ее взаимоотношений с другими людьми.
При всех заслугах французского материализма, к числу которых относят:
В конечном счете для французских материалистов ход истории обусловливался в основном процессом просвещения, знания. Другие факторы, влияющие на развитие общества, остались вне их внимания. Историческое значение философии французского просвещения заключается в том, что ее представителям удалось глубже и обстоятельнее разобраться в целом ряде философских проблем своего времени. Это в первую очередь относится к пониманию человека и общества, а также проблем онтологии, гносеологии, этики и эстетики.
Философия Просвещения сумела реализоваться практически — в лозунгах и идеалах Великой Французской революции 1789 — 1794 гг. Принципиально новым этапом ее развития стало творчество немецких классиков конца XVIII — начала XIX вв. — Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля, Людвига Фейербаха. С ними в философию пришли темы истории, развития, активности познающего субъекта.
11. Историческое значение немецкой классической философии
Главный итог и историческое значение немецкой классической философии, представленной именами пяти корифеев, можно выразить просто: эта философия поменяла стиль мышления в европейской, а значит, и мировой культуре. Новизна же утвержденного ею стиля заключалась в предельной широте мышления, его универсальности.
Очень весомыми оказались и собственно философские приобретения. Идеи познавательной активности субъекта, всеобщности развития через становление и разрешение противоречий, всеобщей природы духа, сознания изрядно “встряхнули” философию. Разработка философских понятий, категорий была проведена на высоком уровне.
И все же, наверное, главная заслуга Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха заключалась в том, что они сделали наше мышление историчным. Одного этого вполне достаточно, чтобы называть их классиками философии.
Философия Иммануила Канта
Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.
В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.
Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.
Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.
Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума” [4. C. 405 — 420].
Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.
Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно — как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.
Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.
Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.
В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.
Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.
Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, — пишет Кант, — не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание” [4. C. 155].
Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.
Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия — категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.
Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.
Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, — пишет Кант, — мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере” [4. C. 95]. Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.
“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали.
Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.
Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, — самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.
В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы” [5. C. 273].
Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом” [5. C. 260].
Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.
Философия Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.
Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” [2. C.118]. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.
Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.
По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью” [3. C.520].
Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.
Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.
Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.
Философия Людвига Фейербаха
Несмотря на то, что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из мощнейших материалистических концепций Людвига Фейербаха (1804 — 1872).
Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что “божественная сущность — не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т. е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности” [7. C. 60].
Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Все это придает религии античеловеческий характер, так как она “парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния” [9. C. 717].
Отстаивая последний тезис, Фейербах занимает явно атеистические позиции, хотя сам это отрицает, выдвигая религиозную интерпретацию собственной концепции, которая реализовалась в известном лозунге, что не нужен какой-то сверхъестественный Бог, а именно: “человек человеку Бог”. В результате Фейербах создает причудливую концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), не выступающую как некий вариант высшей религии.
Критика религии необходимым образом подвела мыслителя и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности “перевертывания” идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет К. Маркс, отличая собственный диалектико-материалистический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их “переворачивание”. Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение для человека, следовательно, “философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие” [6. C. 432].
Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он заменяет понятие мышления чувственностью.
В онтологическом аспекте это означает, что материальное бытие (чувственное бытие) первично по отношению к сознанию. Это и дает возможность человеку как существу материальному способность ощущать и чувствовать. Поэтому в основе философии должно лежать не понятие Бога или абсолютного начала, придающего ей беспредпосылочный характер, — “началом философии является конечное, определенное, реальное” [6. C. 435]. А поскольку человек есть высочайшее творение природы, то он и должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Именно это позволяет определять философию Фейербаха как антропологический материализм.
В гносеологическом плане это реализуется как материалистический сенсуализм. Процесс “познания объективной реальности, действительного бытия имеет своим базисом чувственные восприятия, ощущения, созерцания, вызываемые воздействием познаваемых объектов на органы чувств” [6. C. 438].
В праксиологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно-эмоциональными характеристиками. Поскольку мир чувственно воспринимается человеком, то восприятие мира обогащается такой эмоциональной характеристикой, как любовь. Именно она определяет все иные отношения к бытию.
В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены для того, чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой — всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок должно опираться на “чувственные аргументы”. В результате он приходит к выводу о необходимости создания “новой религии”, которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им “новая философия”.
По поводу преобразования общественной жизни всегда существовало два мнения: одни говорили, что необходимо нравственное усовершенствование каждого, исправление нашей природы (позиция, как правило, религиозная или идеалистическая), другие же предлагали радикально менять условия человеческой жизни, считая их несовершенство главной причиной всех несчастий (в основном — материалистические воззрения). Фейербах разделял вторую точку зрения, а его философские взгляды во многом стали идейной основой появившегося в середине XIX в. марксизма — теории революционного преобразования действительности.
12. Марксистско-ленинская флософия, ее современная оценка.
Марксизм - это диалектико-материалистическая философия,
основы которой заложили Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Существенным отличием
этой теории от всех предшествующих учений в философии является то, что это
практическая философия для применения в реальной политике. Если раньше
философия пыталась только исследовать, понять и объяснить мир, то марксизм
пытается сделать то же самое, но с единственной и главной целью – изменить мир.
С позиций диалектического материализма Маркс и Энгельс объясняли не только
природу, но и историю общества. С их точки зрения в развитии общества
определяющими факторами являются не потусторонние силы, не духовная
деятельность, не сознание людей, а материальные условия их жизни, производство
материальных благ и складывающиеся на этой основе экономические отношения.
Философия Маркса – это философия диалектического материализма, где в
понимании общества главным становится материальное производство.
Вся человеческая история (предыстория), исключая её первую ступень –
первобытное общество, и высшую её ступень – коммунизм, является историей
борьбы классов. Затем переход от классового общества к бесклассовому, к
процветающему обществу имущественного равенства всех людей.
В конце 19 в начале 20 века в теоретическое развитие марксизма внесли свой
вклад последователи Маркса и Энгельса: Бабель, Каутский, Лафарг, Бернштейн,
Плеханов и др. В основном они занимались популяризацией марксизма для
его распространения и пропаганды в целях подготовки пролетарской революции в
экономически развитых странах Европы.
Русский марксизм
Во второй половине XIX Россия сделала стремительный скачок в индустриальном
секторе экономики. Быстрыми темпами росли заводы и фабрики, росло и
количество рабочих, однако их соц. обеспечение оставляло желать лучшего.
Стали возникать рабочие протесты, забастовки и даже рев. выступления.
Интелегенция не оставалась в стороне, возникали народнические кружки и
группы. Первый русский марксист Плеханов был сначало организатором народнич.
организ «Земля и воля» и выделившегося из неё «Чёрного передела», но после
убийства Александра II был вынужден имегрировать за границу где он и
познакомился с трудами Маркса и Энгельса. Позднее создал первую российскую
марксистскую группу «Освобождение труда».
Занимался исследованием русского общества, доказал её вступление в
капитализм, изучал русскую общину, соц. состав населения. Выдвинул теорию о
передовой роли российского пролетариата в революционном деле и о решающей
роли масс в ист. и революции. Прич. движения – развитие производственных сил.
Вопросы материалистического понимания истории, ист. необходимости, свободы,
теор. классовой борьбы, взаимоотнош. обществ. бытия и обществ. сознания.
Сильное влияние на творчество В.И. Ленина оказали труды Георгия Валентиновича
Плеханова, Маркса и Энгельса. Постепенно антагонистические настроение в
обществе усиливались, империализм, милитаризм и капитализм не давали народу
спокойно жить и развиваться. Тогдашняя действительность полностью была
отражена и прокомментирована Лениным. Он «Чётко дал ответы на вопросы «Кто
виноват?» и «Что делать?». Разрабатывал вопросы соц. развития, практики рев.
деятельности, теории соц. гос. и общества, сущности, теор. и практики рев.,
демократии, диктатуры пролетариата, нац. вопрос (пр. нац. на самоопред.).
Проблемы диалектики природы, материи, гносеология, истины (относительна).
«Материализм и эмпириокритицизм» - атом не исчерпаем, неограниченность
познания материи, приёмы и методы познания.
Диалектика - – наука о наиб. общих закономерностях мира в целом: природы,
общ., чел., мышления. В античности –1. искусство ведения спора(Сократ), 2.
клсассификации вещей(Зенон), Гегель и Маркс - Зак. движения и борьбы
противоположностей» (Почему и происход. развитие?), Зак. прехода колич.
измен. в кач. (Как происходит развитие?), Зак. двойного отрицании (Куда идёт
развитие?). Пример с водой.
13. Иррационализм в западной философии ХIX-XX веков
Наряду с учениями, ориентированными на науку и рациональные методы познания, в философии Новейшего времени заметно усиливается иррационалистическая тенденция. Уже в первой половине XIX века возникает иррационалистическая метафизика А. Шопенгауэра, затем ранний предэкзистенциализм С. Кьеркегора, «философия жизни» Ф. Ницше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пирса и У. Джеймса. В центре внимания этих философов оказываются вопросы, находящиеся вне компетенции науки – жизненно-повседневный опыт человека, вопросы нравственного выбора личности. Антисциентизм философов-иррационалистов в ряде случаев был плодотворным, способствовал развитию методологии социально-гуманитарных наук (Ф.Ницше, В. Дильтей).
Датский философ С. Кьеркегор (1813-1855) – один из первых критиков рационализма Нового времени. В работах «Или-или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти» он ставит в центр философии проблему индивидуального бытия человеческой личности. Критикуя Гегеля за его стремление понять индивида в исторически конкретном аспекте объективного духа, Кьеркегор совершает существенный поворот от философской традиции Нового времени: необходим интерес к единичному существованию, а не только к общим сущностям, к логике.
Познание индивидуального, неповторимого существования выявляет недостаточность рациональных средств, ибо человек есть тайна. («Интеллект…есть то, что следует опровергнуть»). Кьеркегор отмечает важность субъективного переживания бытия личности. Интерес вызывает не познающий субъект, а личность как субъект нравственного выбора. Способность к свободному выбору, являясь важнейшей характеристикой человека, определяет возможность спасения. Лишь в акте свободного выбора, повинуясь своему внутреннему голосу, человек становится самим собой. Рассматривая случай с библейским Авраамом, получившим внутренний призыв о принесении сына Исаака в жертву, Кьеркегор показывает конфликт голоса веры в божественный характер призыва и общих принципов нравственности. Истина оказывается на стороне веры. Вера парадоксальна, но она для Кьеркегора выше нравственности. Истина субъективна, связана с чистотой и искренностью переживания. Индивид проходит в своем развитии три стадии: эстетическую — привязанности к чувственным наслаждениям; нравственную — следования нравственному закону, долгу и высшую, религиозную стадию достижения подлинной свободы, освобождения от «болезни к смерти» — отчаяния, стадию спасения. На пути к высшей стадии нужно пройти через чувство страха перед небытием. Философские эссе Кьеркегора предвосхищают работы экзистенциалистов и религиозных философов XX века.
Развитие иррационалистической философии в последней трети XIX века связано с появлением «философии жизни». Ее основная категория – «жизнь» как иррациональное начало, как особая форма человеческого опыта в его единстве и целостности. Некоторые аспекты понимания «жизни» связаны с биологизацией действительности, с борьбой за существование, другие - с подчеркиванием первичности жизни как формы практического опыта по отношению к научному разуму. Практическая, витальная активность выступает в «философии жизни» как основа бытия. К этому широкому неоформленному течению относят немецких философов В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Ницше, французского мыслителя А. Бергсона.
Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.
Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре.
В начале XX века традиция иррационалистической критики научного разума была продолжена французским философом А. Бергсоном в работе «Творческая эволюция». В центре внимания Бергсона – мир сознания. Философ психологизирует действительность, в связи с чем отмечает ограниченность естественнонаучных методов познания. В духе ряда направлений новейшей философии Бергсон исходит из единства субъекта и объекта познания, реальность для него – единый поток переживаний – «образов». Материя – тоже последовательность образов, взятых в отношении к действию «одного определенного образа – моего тела». Французский философ различает два ряда «образов» (два вида опыта) как две стороны реальности: материю и жизнь. Различия между ними - в направленности процессов. Материя – это процесс падения вниз, жизнь устремлена вверх, как жизненный порыв, процесс творческой эволюции, единый поток психических энергий. Бергсон критикует позитивистскую теорию эволюции Г. Спенсера. Жизненный порыв мыслится как пучок действий, порождающих вещи. Материальные вещи – это угасшие остатки, искры энергетического «снопа» действий. Жизнь не зависит от материи, как особый опыт она основана на памяти, связывающей прошлое и настоящее. Память позволяет рассматривать время не как последовательность событий, механически, а как целостное переживание единой формы – длительность. Бергсон считает, что только применительно к жизни можно говорить собственно о времени. Его концепция времени оригинальна и занимает видное место среди современных теорий.
В процессе эволюции формируются два альтернативных способа познания: интеллект и инстинкт. Первый познает материю, жизнь в ее целостности ему не доступна, интеллект механистичен, складывает картину мира из отдельных фрагментов как кинофильм из кадров. Интеллект связан с человеческой практикой, на нем основана наука. Бергсон, в сущности, отдает предпочтение инстинкту как высшей форме познания, высшая форма инстинкта – интуиция. Интуиция противопоставлена интеллекту, толкает интеллект « вне его самого». Она познает мир как жизнь, как «сверхсознание». На переживании реальности как независимой от материи жизненной активности, как пучка действий основана свобода человека, своеобразная философия действия. Практическая активность и свобода могут быть реализованы в открытом обществе, основанном на свободном общении. Философия Бергсона по форме и содержанию противостоит научному мировоззрению, ее иногда характеризуют как эволюционный спиритуализм. Иррационалистическая традиция в философии XIX – начала XX в.в. способствовала формированию теоретических основ современного антисциентизма.
Феноменология оказала и оказывает значительное влияние на развитие методологии социальных и гуманитарных наук в XX веке. Непосредственный импульс она дала экзистенциализму.
Экзистенциализм (философия существования: от лат. existentia - существование) - философское учение, в центре которого находится проблема уникальности, неповторимости человеческого существования, проявляющегося в способности человека испытывать эмоциональные острейшие переживания.
Предметом экзистенциализма являются не фундаментальные принципы бытия, не универсальные законы осуществления природных и социальных процессов и даже не высочайшие ценности и идеалы общечеловеческой морали, а уникальное бытие отдельного человека, его экзистенция — непосредственное переживание им самим своей собственной жизни, которая выступает для него наиважнейшей и наиболее близкой реальностью.
Как самостоятельное течение он возник в начале ХХ века в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), однако наибольшей популярности он достиг в послевоенной Франции (Ж.П.Сартр, Г.Марсель, А.Камю). к экзистенциальной философии можно отнести русских философов Л. Шестова и Н.Бердяева.
Бытие человека в мире, по мнению экзистенциалистов, абсурдно. «Абсурд, что мы родились, абсурд и то, что мы умираем». Человек постоянно ощущает угрозу своему бытию. Мир идет своим путем, и ему нет никакого дела до человека. Каждую минуту тысячи действующих сил, неподвластных человеку, могут уничтожить его, прервать его существование. Человеческая «экзистенция» (существование, жизнь) хрупка - таково ее свойство. Человек вынужден все время противостоять угрозам уничтожения, защищать свое существование, постоянно что-то предпринимать, о чем-то заботиться. Жизнь преисполнена тревогой и страхом. Это страх не только перед опасностями, которые таит в себе мир, но и перед самим бытием. Он погружает человека в заботу, но в то же время и побуждает искать путь к спасению.
Для того чтобы пробудиться к подлинному существованию, человек должен оказаться в «пограничной» ситуации. Экзистенциалисты вкладывают в нее разное содержание: боязнь человека не найти своего предназначения, ради которого можно пожертвовать жизнью (М. Хайдеггер), смертельную опасность (К. Ясперс), переживание беспочвенности своих ожиданий (Ж.-П.Сартр). В любом случае пограничная ситуация - это переживания абсурдности жизни, обнаружение «зияющей пустоты ничто». В то же время для человека это единственное средство вырваться из обыденности и попытаться обрести себя, что означает в понимании экзистенциалистов, посмотреть в глаза смерти. Это и есть «подлинное бытие», вынести которое куда труднее, чем бездумно проживать жизнь в рамках заведенного порядка вещей.
Человек прекрасно знает, что он смертен. Само его существование направлено к смерти, есть «бытие-к-смерти». А смерть — это не переход к иному бытию, она неотвратимое завершение, конец всякого бытия человека. Ведь помимо бытия с его заботами, страхом и грозящей, в конце концов, смертью ничего нет. Мысль силится выйти за пределы бытия, стремится найти опору в Абсолюте: в Боге, в идее, в сущности и т. д. Но все это фантазии, на самом же деле за пределами экзистенции есть одно только великое ничто. Поэтому человеку не в чем найти опору. Он не может рассчитывать не только на помощь, но и на подсказку. Он всегда наедине с собой. Он свободен, абсолютно свободен, он обречен быть свободным, и в этом его величайшая трагедия.
Все философские системы рассматривали свободу как возвышенную и желанную цель. Экзистенциализм же видит в ней тяжкое бремя, которое должен нести человек, если он хочет оставаться личностью. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от самого себя. Мир, в который при этом погружается человек, - мир неподлинного бытия, мир, в котором человек отказывается от своего права самостоятельно принимать решения, а потому не несет никакой ответственности.
Чувство свободного человека — это чувство вины за все, что происходит вокруг, и за себя самого. Человек сам придает ценность и смысл своей жизни. Он должен выбирать, хотя и не имеет никаких внешних оснований для выбора, и он брошен в жизнь, в определенную ситуацию, и именно она есть единственная данная ему реальность - другой не будет. Абсурдно пытаться выйти из нее: ведь за ней ничего нет, но было бы абсурдом и целиком поддаться, безвольно покориться ей - на что-то ведь дана нам наша свобода! Человек всегда может выйти за пределы самого себя, стать чем-то больше, чем он есть. Это единственная задача, которую он может перед собой поставить. И, хотя все в этом мире, конечно, рушится и умирает в силу конечности самой экзистенции, человек может научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви.
Экзистенциализм оказал огромное влияние не только на философию, но и на развитие литературы, искусства. Многие представители этого направления были крупными художниками и литераторами. В 60-х годах XXI века экзистенциализм выступал теоретической основой массовых молодежных движений в Европе. В настоящее время он как философская концепция в значительной мере утратил популярность, но многие его идеи вошли в духовное содержание европейской культуры.
На рубеже XIX-XX веков формируется важное течение в психологии и философии – психоанализ, основателем которого является австрийский врач-психиатр, психолог и философ З.Фрейд (1856-1939). В своих работах «Этюды об истерии» (1895) и «Толкование сновидений (1900) Фрейд обосновал психоаналитический метод изучения человека, который стал известен как метод свободных ассоциаций. Ассоциация (связь) как явление довольно давно изучалась в философии и психологии. Ее суть состояла в том, что, наблюдая одно явление, индивид подразумевает другое, причинно связанное явление, и эта ситуация всецело находится под контролем сознания и мышления. Фрейд рассматривает ассоциацию с другой целью - полного исключения сознания. Приемы и методы, при помощи которых удалось это осуществить, позволили основателю психоанализа «заглянуть в мрак бессознательного». В дальнейших работах: «Три очерка по теории сексуальности» (1905), «Тотем и табу» (1912), «Влечения и их развитие» (1915), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Я и Оно» (1923), «Фетишизм» (1927), «Крах в культуре» (1930) и др. - 3. Фрейд переводит принципы психоанализа на теоретическую основу, получившую название метапсихологии.
Объектом изучения 3. Фрейда является цельная человеческая личность. Личность рассматривается как продукт биологической эволюции в тесной зависимости от общественно-культурной среды. При этом приоритет отдается сексуальному в сфере бессознательного, являющемуся, по мнению Фрейда, источником мотивационного поведения личности, тем организующим центром, вокруг которого структурируются все остальные составляющие человеческой психики. Человек есть «эротическое существо» - заявляет Фрейд. Что же касается метапсихологии, то она состоит из последовательно проанализированных частей: учения о фундаментальных инстинктах личности, учения о принципах психической деятельности, учения о влечениях, динамике сексуальной активности и природы конфликтных ситуаций личности со средой.
Мировоззренческим ориентиром для основателя психоанализа являлась философия Шопенгауэра и Ницше, отсюда и исходные предпосылки понимания личности опирались на драматическую интерпретацию бытия и человека. В целом человек у Фрейда представлялся отнюдь не мягкосердечным и добродушным, а скорее склонным к агрессии. Однако психолог не ставит окончательный диагноз безысходности в судьбе человека. Если Шопенгауэр усматривает смысл жизни в отказе от нее, а Ницше утверждает «жизнь для жизни», то Фрейд последовательно пытается провести баланс между жизнью и смертью. Поэтому фундаментальные характеристики бессознательного в личности лежат во взаимодействии между инстинктом к жизни (Эросом) и инстинктом к смерти (Танатосом); в их борьбе определяется природа человека.
Основным предназначением «инстинкта к жизни» является воспроизводство раздражений, что в конечном итоге нарушает органическое и энергетическое равновесие в психике человека. Носителем раздражения всегда выступает «либидо» - психосексуальная энергия, определенная Фрейдом как сила, «которая может измерять все процессы и превращения в области сексуального влечения». Но это «измерение» всегда будет конфликтным для индивида, поскольку оно показывает ту или иную степень разбалансированности его психики.
Укрощая жизненную сексуальную энергию, организм «окольными» путями стремится к смерти. «Отрицание жизни, - пишет Фрейд, - заложено в самой жизни... Жизнь всегда мыслится в отношении к самому непосредственному результату, который постоянно находится в зародыше - к смерти». Что же касается функционального назначения «инстинкта к смерти», то он при помощи влечений устраняет прогрессирующее раздражение, обеспечивает организму постоянство, равновесие, «покой».
Механизмом, осуществляющим баланс между «стремлением к жизни» и «стремлением к смерти», является влечение. Влечения есть всегда наличная в живом организме способность к восстановлению какого-либо прежнего состояния; они не выступают стимулом прогресса, а лишь стремятся к восстановлению нарушенного энергетического равновесия в организме, к преодолению внешних раздражителей, откуда бы они ни происходили. При достижении устойчивости психического состояния человека влечения могут выполнять конструктивную и деструктивную роль. К числу последних относится садизм. Садизм выступает уже не в качестве внутреннего пассивного успокоителя сексуального раздражителя, а направлен вовне, как деструктивно вытесненное стремление к смерти, сопровождающееся активными формами разрушения. К явлениям садизма Фрейд относит мазохизм, каннибализм, некрофилию, убийство.
Важной частью психоанализа выступает учение о принципах психической деятельности. Согласно Фрейду течение психических процессов регулируется принципами постоянства, удовольствия, реальности. Бессознательные процессы подчинены принципу удовольствия, содержание которого определяет индивидуальное развитие психики. Состояние удовольствия всегда находится в зависимости от количества имеющегося в психике какого-либо возбудителя; оно обеспечивается системой влечения и имеет своим результатом удовлетворение, то есть понижение количества раздражений. Однако в организме всегда существует то, что содействует нарастанию возбуждения, а это нарушает нормальные функции психической деятельности и воспринимается как неудовольствие (невроз). Поэтому, считает Фрейд, во избежание разрушения психический аппарат обладает тенденцией удерживать имеющиеся в нем количества возбуждения на постоянном уровне. В этом постоянстве выражена тенденция к устойчивости организма, к его самосохранению. И, наконец, стремление организма к самоудовольствию дополняется принципом реальности, который, не оставляя конечной цели - достижения удовольствия, «откладывает» возможность удовлетворения и временно терпит неудовольствие на длинном пути к удовольствию. Появление принципа реальности в психической жизни повлекло за собой усовершенствование влечений, органов чувств и связанного с ними сознания. К периоду полового созревания этот принцип становится доминирующим, удовольствие превращается в наслаждение.
Пониманию природы конфликтных ситуаций способствует фрейдовская трактовка личности, основанная на вычленении трех структурных элементов, обладающих своей собственной спецификой и находящихся в определенном соподчинении друг с другом. «Оно» - глубинный слой бессознательных влечений, сущностное ядро личности, над которым надстраиваются остальные элементы. «Я» - это сфера сознательного, своеобразный посредник между бессознательными влечениями индивида и внешней реальностью, включая природное и социальное окружение. «Сверх-Я» - это сфера долженствования, особая морально-критическая инстанция, выступающая для детей от имени родителей, а для всех - в виде существующих общественных норм и ценностей.
Рассматривая становление психической жизни человека, Фрейд указывает на феномен детской сексуальности, который с достижением половой зрелости трансформируется. В этот период устанавливается резкое отличие мужского и женского характеров - противоположность, оказывающая большое влияние не весь склад жизни человека, распространяющая конфликтную психологическую ситуацию вовне.
Психическое состояние приобретает устойчивую структуру бессознательных, сознательных, культурных компонентов, но функционирует в крайне противоречивом качестве. Стремлениям к индивидуальной идентификации личности жестко противопоставлена необходимость выбора объекта как главного источника получения удовольствия. Положение усугубляется тем, что первоначальный предмет вожделения избирается из ближайшего окружения - родственников, а это обрекает личность на страдания мучительной переориентировки на другой объект. «Комплекс Эдипа» (влечение мальчика к матери) ограничен инцестом (кровосмешением).
Поэтому начало реальной половой жизни является кульминацией душевого напряжения: конфликтом личности самой с собой, с избранным объектом сексуального притязания, с культурно-нравственными ограничениями. Личность приобретает устойчивые неврозы, которые при неблагоприятных обстоятельствах деформируют психологический уклад жизни, наполняя его патологическими отклонениями. В сфере бессознательного может произойти переориентация сексуального влечения в сторону бисексуальности, упрочения садистических наклонностей, усиления агрессивности к внешнему окружению.
Человек в культуре, чтобы избежать неврозов и психозов, должен переводить энергию своего либидо в приемлемое для общество русло. Этот процесс Фрейд назвал сублимацией.
Таким образом, фрейдовское психоаналитическое видение человека дало новый поворот в философском осмыслении бытия человека в мире. Свертывание человеческой проблематики вовнутрь личности, акцентирование внимания на тех аспектах жизни, которые обнаруживаются по ту сторону сознания, интерпретация человеческого существования с точки зрения внутриличностных конфликтов и коллизий.
14.Позитивизми неопозитивизм в философской неклассике.
Возникшая в 30-40-е годы XIX века во Франции философская школа позитивизма
поставила задачу и предложила метод получения позитивного (хорошего,
правильного) научного знания о мире. Суть этого метода
состояла в том, чтобы отказаться от традиционной философии, как средства
познания, и создать новую философию, которую они называли «позитивная
синтетическая философия», определяющее единственным источником истинного,
действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную
ценность философского исследования.
Известно, что философия делится на классическую, неклассическую
и постнеклассическую.
Позитивизм – одна из разновидностей рационализма в неклассической
философии (Огюст Конт, Спенсер). Вообще по поводу позитивизма и всех
форм неопозитивизма можно сказать следующее: представители этого направления
преследовали правильные цели. Не сумев достигнуть цели, они привлекли внимание
ученых к проблемам этики. Конт и Спенсер, например, пытались четко определить
предмет исследования философии и связь философского знания с наукой.
Исследование Конта по существу подтолкнуло других исследователей к изучению
целого ряда философских проблем науки: методология науки, специфика научного
познания и т.д. Вывод Конта о том, что предмет философии распочковывается не
верен и это видно из структуры философского знания и из тех функций, которые
она выполняет. Фактически все звенья структуры философского знания и сейчас
разрабатываются по преимуществу философией.
Неопозитивизм: эмпириокритицизм (пер. положительный) (Эрнст
Мах, Пуанкаре, Авинариус); идею о том, что для познания мира
необходимы наблюдаемые доказательства, опирающийся на рационализм, основанный
на математических и логико-лингвистических конструкциях в
эпистемологии.
Эмпириокритицизм – философия, основанная на критическом опыте. Эти ученые
поставили целый ряд проблем по связи чувственного и рационального познания,
роли математической науки. Философия науки не должна содержать
двусмысленностей. Эти люди поставили задачу выстроить строгий язык философии и
науки, но они увидели, что нет общей теории языка и они ее создали. Они авторы
семантики, семиотики, синтактики, прагматики.
Логические и семантические позитивисты подчеркивали, что в языке отражена
история, культура и традиция народа. В языке очень много "спящих" смыслов
Эмпириокритицизм фактически затронул проблемы методологии математики и роли
математических символов в рациональном познании. Пытаясь их обсуждать пришли
к субъективному идеализму. Если бы эта философия оставалась личным мнением
этих ученых, то ее можно было бы оставить без внимания. Эмпириокритики после
выхода работ Ленина больше ничего в философии не публиковали.
Поспозитивизм или методология науки (Кун, Поппер).
Постпозитивисты согласны со своими предшественниками неопозитивистами прежде
всего в стремлении четко уяснить себе и другим содержание научного знания.
Неопозитивисты считали, что человек способен на ясное, истинное на века
знание. Постпозитивисты же придают принципиальное значение тому факту, что
человек - существо ошибающееся. Это означает, что ясное, вечное знание не
может быть достигнуто: одна теория неминуемо сменяет другую. Надо обеспечить
рост научного знания. Неопозитивисты полагали, что достижение знания имеет
определенный конечный пункт ("все ясно, дальше идти некуда"). Постпозитивисты
настаивают на развитии знания, причем посредством коренных преобразований,
научных революций. Неопозитивисты упорствовали в непризнании философии
наукой, постпозитивисты ставят проблему по-другому: между наукой и философией
нет жесткой границы, но философствовать надо научно.
Постпозитивизм связан с неопозитивизмом ? проблематикой, методологией и людьми.
В рамках постпозитивизма происходит три великих отказа: от чистого
фактуального базиса науки (признание того, что он недостижим); от
демаркационизма между наукой и философией (эта проблема становится вторичной,
а главной - выбор теории); от представлений о чисто линейном поступательном
развитии науки.
Отличия постпозитивизма от неопозитивизма:
1) постпозитивисты проводят анализ истории науки (логическая реконструкция
истории науки), возникает стремление найти универсум - основу человеческого
разума через историю науки;
2) в рамках постпозитивизма ставится вопрос - каковы главные факторы развития
науки: внешние или внутренние?
3) Постпозитивистами проводится анализ динамики, а не статики науки. Если
неопозитивисты ставили вопрос о том, как провести грань между философией и
наукой, то постпозитивистов интересует вопрос реального движения науки, какие
факторы влияют на науку.
15. Славянофильство как течение социально-философской мысли.
Главная проблема: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу?
Лидеры славянофильства - Хомяков (1804—1860), Киреевский (1806—1856), Аксаков (1817— 1860), Самарин (1819—1876) — выступили с обоснованием самобытного пути развития России.
Изучение истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторической процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как «единственный и постоянный действователь» в истории.
Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором — верою, обусловливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа. И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианства. Только православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства во всей ее полноте, а именно идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание «русской идеи». Это понятие — «соборность», выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами прежде всего как церковная соборность — свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и праведности. Единство в свободе на основе любви — вот сущность соборности как явления русского духа.
В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился «дух народа», благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса.
Можно соглашаться или не соглашаться с данной оценкой характера русского народа, но то, что в качестве народа выступает не просто совокупность людей, население, а люди, объединенные общей исторической судьбой и общими духовными ценностями и идеалами, не подлежит сомнению. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.
Славянофилы придерживались органического взгляда на общество как на естественно сложившуюся общность людей, имеющую собственные принципы организации жизни. Органический взгляд на общество означал, что его развитие представлялось процессом саморазвития по аналогии с явлениями живой природы.
Структурной единицей организации русской народной жизни славянофилам представлялась община, главной характеристикой которой является самоуправление. Общинное устройство, основанное на началах общей ответственности, выработке совместных решений в соответствии с голосом совести, чувством справедливости, народными обычаями было для славянофилов зримым воплощением свободной общности.
Общинный дух русского народа они противопоставляли западноевропейскому индивидуализму.
Итак, исследовав и сопоставив западноевропейскую и русскую историю, особенности религиозной веры, системы духовных ценностей, славянофилы наглядно показали, что жизненные начала России и Европы различны, что означало неприемлемость европейских форм жизни для России. Нельзя принять потому, что в ходе исторического развития уже были выработаны начала русской жизни. Славянофилов часто упрекали и упрекают в идеализации истории России и желании восстановить старое. Эти упреки совершенно несправедливы. Они прекрасно понимали, что возврата к прошлому нет, история не может пойти вспять, что, например, изменения, происшедшие вследствие петровских реформ, носят необратимый характер. Они проповедовали не возврат к прошлому, а восстановление жизнеспособных начал российского общества в изменившихся условиях.
Западничество как течение социально-философской мысли.
Среди западников, Чаадаев (1794—1856 Герцен (1812—1870), Белинский (1811 — 1848), Грановский (1813—1855), Станкевич (1813—1840) и др., были мыслители самых разных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы. Однако их всех объединяло неприятие крепостного_права, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни вера в европейское будущее России путем усвоения исторических достижений стран Западной Европы.
Основой мироздания Чаадаев считал мировой разум — высшую реальность, лежащую в основе видимой реальности природного и исторического бытия. Божественный разум, выступающий как Провидение, определяет всю человеческую историю. Именно Провидение ставит цели перед народами и определяет смысл их существования в мировой истории. Он же обусловливает направленность исторического процесса как процесса нравственного восхождения человечества к царству Божьему на земле.
Исходя из этих положений, Чаадаев строит свою философско-историческую концепцию, которая носит ярко выраженный европоцентристский характер. Народы Европы, по мысли Чаадаева, во многом живут в подлинной истории, то есть сохраняют преемственность в развитии, одушевлены животворным началом единства, руководствуются идеями долга, справедливости, права, порядка. Существование же России в мировой истории, по Чаадаеву, лишено смысла, поскольку божественное провидение отказало русскому народу в своем благодетельном воздействии. В силу того, что Провидение покинуло русский народ, он является как бы исключением среди других народов, «интеллектуальным» и «нравственным» пробелом в человечестве.
В 1831 г. в стенах Московского университета возник философский кружок, ставший значительной вехой в формировании западничества. Главная цель кружка, лидером которого был Н.В. Станкевич, — изучение немецкой философии, прежде всего философской системы Гегеля. В кружок входили К.С. Аксаков, В.Г. Белинский, М.А. Бакунин, В.П. Боткин, М.Н. Катков, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин и др. Т.Н. Грановский (1813-1855) и К.Д. Кавелин (1818-1885) как представители либерального направления в русской философии выступали за рациональное реформирование общества. Они были противниками «крайних мер», отвергали революционные методы борьбы, хотя и констатировали их неизбежность в историческом процессе. Их идеалом было установление «самодержавной республики».
Представителями революционно-демократической идеологии, первоначально формирующейся в
рамках западничества, были хорошо известные мыслители и общественные деятели: В.Г. Белинский (1811—1848), А.И. Герцен(1812-1870), Н.П. Огарев (1813—1877). Они рассматривали философию как средство для обоснования своих политических идеалов, для преобразования российской действительности не только на основе просвещения и развития науки, но и революционными методами. Во имя освобождения личности от крепостного гнета и ее полноценного развития они становятся проводниками идей социализма. В.Г. Белинский, например, считал, что переустройство общества можно совершить только силой народного движения, народной революцией. А.И. Герцен, разочаровавшись в возможности реализации идей социализма на Западе, обращает свой взор на Россию. Герцен разрабатывает так называемую концепцию «русского социализма». За основу его он берет русскую общину, которая, по его мнению, содержит все зародыши будущего социалистического общества в виде права каждого на землю, общинного землепользования, артельного труда и мирского управления. В общине, считает А.И. Герцен, свобода и гражданские права каждого отдельного человека не должны подавляться, в противном случае это было бы одним из главных препятствий в достижении социализма. Вместе с тем А.И. Герцен, так же как и В.Г. Белинский, считал, что социализм должен быть только средством освобождения личности. Он резко отвергает террор, чистое насилие как самоцель. Насилие способно только расчищать место для будущего. Для социального созидания нужны конструктивные идеи и развитое народное сознание.
16. Русская религиозная философия XIX (Соловьев, Бердяев)
В философии Соловьева, как и в учении Гегеля, онтология и гносеология, бытие
и познание неразделимы и опираются на единую основу.
Идея всеединства является центральной в философии В. Соловьева, поэтому всю
его систему часто называют философией всеединства.
В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных и
материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и
религиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, эстетики.
Создавая новую синтетическую философию, Соловьев обратился к анализу
предшествующей философской.
Философия, по мнению Соловьева, возникает в период напряженного кризиса,
когда религиозная социальная роль не разрывает человеческое общество,
сознание. Идея всеединства есть та цементирующая основа, которая предает
целостность всей философии, несмотря на ее бесконечную вариативность и
разнообразие.
Его философия начинается с понятия не бытия, а сущего. Абсолютном сущем, по
мысли Соловьева, содержаться два центра – абсолютное начало, как таковое, и
первоматерия. Для первоматерии, выражающей начало многообразия, вводится
понятие София (мудрость). В Философии Соловьева человек “совечен” Богу, он
говорит о человеке как идее бытия, которая заложена в самой основе мира в
целом. Софийный идеальный человек принадлежит вечности, а она ему, поэтому он
едино с Богом.
Принципы онтологии, которые лежат в основе философской концепции Владимира
Соловьева неразрывно вязаны с его гносеологическим учением. В своей основе
единство онтологии и гносеологии у Соловьева базируется на платоновской идее
единства истины, добра и красоты. На основе этой идеи Соловье разрабатывает
концепцию целостного знания, которое предполагает постепенный синтез религии,
философии, науки.
Познание у Соловьева связано с этикой, с эстетическими чувствами, но, главным
образом, с реальным “собирательным творчеством”. В реальном творчестве
преобразуются общество, земная природа, универсум. Средством для решения этих
колоссальных проблем Соловьев предлагает единение свободно-нравственного
человечества, развивающегося благодаря нравственному совершенствованию каждой
личности и всего общества.
Философия Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников. Ранний
Бердяев пытался сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмом
Михайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские воззрения
Бердяева представляют собой одну из первых в Европе разновидностей
христианского экзистенциализма. Согласно экзистенциализму, задача философии -
заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия
(существования). Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою
судьбу, и он живет в чуждом ему мире: его бытие со всех сторон окружено
таинственными знаками, символами. Страх важнейшее понятие философии
экзистенциализма.
Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как
выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает.
“Чувство вины за все совершающееся вокруг него - чувство свободного человека”
(Бердяев).
Экзистенциализм различают религиозный и атеистический. Именно к религиозному
- и относится Бердяев. Философия Бердяева антропоцентрична - проблема
духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были в
центре его философских размышлений. По Бердяеву “личность вообще первичнее
бытия”, бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, духовное
начало свободное, активное, творческое. Понятие объективного мира Бердяев
заменяет термином “объективированный мир”, интерпретируя его как
“объективацию реальности”, порожденную субъективным духом. Частично признавая
социальную обособленность бытия личности, он вместе с тем считает главным в
человеке то, что определяется его внутренним миром, а не внешним окружением.
Личность, по Бердяеву прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому
проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть
понято лишь в ее отношении к богу.
Бердяев рассматривая три типа времени (космическое, историческое и
экзистенциальное или мета историческое), он главным образом озабочен
предсказанием того, как “мета история входит в историю”, обоснованием
приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его
последних работах. Бердяев считал, что философия хочет не только познания
мира но и улучшения его. Мораль и нравственность Бердяев строит на
христианских заповедях
Понимание сущности культуры П.А. Флоренским.
Павел Александрович Флоренский (1882-- 1937)-- одна из самых выдающихся и загадочных личностей «Серебряного века». «Русский Леонардо да Винчи», «Ломоносов ХХ века»-- характеристики одной стороны. «Мистификатор», «стилизатор»-- констатируют оппоненты.
Большинство этих недоразумений рассеивает одно простое обстоятельство: в подлинном объеме творчество Флоренского начало приоткрываться лишь в последние годы, а до этого центральной его работой провозглашался «Столп» -- книга чрезвычайно яркая и талантливая, но созданная автором, которому едва исполнилось тридцать лет, что, согласимся, явно не дотягивает до философского «акмэ».
Тема вхождения в Церковь -- центральная в раннем творчестве Флоренского. Ей посвящен главный труд этого периода -- «Столп и утверждение Истины» (1914).
Основным законом мира Флоренский считал второй принцип термодинамики -- как закон Хаоса во всех областях мироздания. Хаосу противостоит Логос. Культура -- сознательная борьба с мировым уравниванием. Интересно, что бердяевская «Философия неравенства», написанная в разгар революции и гражданской войны, также рассматривает культуру в качестве начала, противостоящего уравниванию, приобретающему у Николая Александровича не только социальный, но и космический статус.
«Всякая культура представляет целевую и крепко связанную систему средств к осуществлению и раскрытию некоторой ценности, принимаемой за основную и безусловную, т.е. служит некоторому предмету веры. Культура, как свидетельствуется и этимологией, есть производное от культа, т.е. упорядочение всего мира по категориям культа. Вера определяет культ, а культ -- миропонимание, из которого далее следует культура» Флоренский П.А., Священник. Сочинения в 4-х томах. Т.1. М.: Мысль, 1994. С. 38 (Далее Сочинения)..
Вполне в духе эпохи Флоренский отвергает понимание культуры как единого во времени и пространстве процесса. Нельзя, соответственно, говорить об эволюции и прогрессе культуры
Культура, по Флоренскому, есть «образ обособления», что ведет к выделению замкнутых и ограниченных монадных форм, подчиненных ритмическому процессу смены «средневекового и возрожденческого типов. «Средневековый» тип культуры характеризуется органичностью, объективностью, конкретностью, самособранностью. «Возрожденческий» -- раздробленностью, субъективностью, отвлеченностью и поверхностностью. Представитель последнего, заявляя о любви ко всему миру и объявляя все находящееся в нем «естественным», на деле ненавидит мир в его конкретной жизни. Он хулит Бога, указывает на несовершенство мироустройства, провозглашая, что жизнь надо было устраивать иначе -- по схемам его собственного рассудка.
«XVIII век, бывший веком интеллигентщины, по-преимуществу и не без основания называемый «Веком Просвещения», конечно, «просвещения» интеллигентского, сознательно ставил себе целью: «Все искусственное, ничего естественного!» Сочинения. Т.1. С. 39
Сама идея смены типов культур возникла у Флоренского довольно рано -- в цикле лекций «Первые шаги философии» (1909). Здесь он говорит о больших периодах -- «дневном» и «ночном», которые соответствуют «возрожденческому» и «средневековому» типам. Классический тип «ночной» культуры -- западное средневековье, но и в древнегреческой истории есть типологически соответствующий период, запечатленный в гомеровской «Илиаде». Равно и новоевропейская («дневная») культура имеет соответствие в эллинизме. Интересно, что расцвет философии приходится именно на «дневные» периоды, хотя средневековый тип по-своему не менее глубок и тонок, но выражает себя в богословии.
Главная задача, которую ставил перед собой Флоренский -- выявление онтологических и мировоззренческих оснований того или иного художественного явления. Это, естественно, не мешало его работам нести серьезное искусствоведческое содержание.
Если мы упустим из вида именно онтологические аспекты, то легко будет скатиться к обвинению Павла Александровича в культурном нигилизме, отрицании признанных шедевров новоевропейского искусства и т.п., что некоторые критики (Р. Гальцева, например) и делают.
Павла Александровича всегда интересовала специфика русской культуры. В этой связи крайне показательна статья «Православие», являющаяся главой коллективной «Истории религии» (1909). Среди соавторов Флоренского по данной серии -- С.Н. Булгаков, А.В. Ельчанинов, В.Ф. Эрн. Не случен и год выхода -- по следам только что отбушевавшей революции и параллельно «Вехам», то есть в крайне ответственный момент столкновения религии Богочеловечества и «человекобожия» (С.Н. Булгаков).
Флоренский констатирует полную противоположность установок этих форм религиозности. «Православие -- полная противоположность языческому и современному европейскому взгляду (сильнее всего он выражен у Ницше), что ценность человека увеличивается с увеличением его внешних достоинств, что чем человек умнее, красивее, сильнее телом и волей, тем он божественнее. Православие делает гораздо более радикальную переоценку ценностей; оно не только сомневается в такой прямой пропорциональности между ценностью человека и его человеческими достоинствами, но склонно понимать эту пропорциональность, как обратную» Сочинения. Т. 1. С.658..
Будучи физиком по образованию, Флоренский также рассматривал культуру в глобальном контексте космических процессов. Жизнь и культура представлялись ему как антиэнтропийные процессы, то есть процессы, препятствующие неограниченному росту энтропии, который означал бы сваливание в хаос, распад и разрушение.
В своей антроподицее (оправдании человека) Флоренский усматривал смысл существования человека в его свободном культурном творчестве. В каждом произведении культуры «произрастает ход истории», даже технические несовершенства -- выражение души культуры, любая вещь в своем эстетическом воплощении нагружена историзмом, и поэтому «о каждой вещи нельзя говорить иначе как об истории вещи». Будучи религиозным мыслителем (как и большинство русских философов начала XX в.), Флоренский расценивал любые произведения культуры как откровения Бога человеку и человека Богу, как станции на пути к Божественному, в построении Храма. В «Философии культуры», написанной в 1920-х годах и опубликованной уже после смерти Флоренского, он рассматривает культ как источник культуры.
Как мы уже указывали, взгляды Соловьева, Бердяева, Флоренского имеют как общие черты, так и отличия. Эти мыслители создавали собственные оригинальные концепции культуры.
Продолжив традицию славянофилов, стремившихся к построению религиозной философии культуры, Соловьёв предначертал в своем творчестве органический синтез христианства и культуры и пытался воплотить его в жизнь. Он и следующие за ним русские религиозные философы противопоставляли духу секуляризма целостную религиозно оправданную модель культуры, понимая, что светский безбожный гуманизм неизбежно идет к своему самоотрицанию.
Именно В. Соловьев разработал концепцию возрождения России на христианских основах. Он посвятил свою жизнь неустанной борьбе против враждебного отношения интеллигенции к Церкви, за преодоление разрыва между ними, призывал к взаимному примирению.
Н.А. Бердяев различал культуру и цивилизацию, разводя их в антиномичных (противоречивых) характеристиках. По его мнению, переход от культуры к цивилизации всегда сопровождается убылью духа, именно это и происходит сейчас в мире. Бердяев видел в России духовное явление, которое не могут убить никакие материальные и политические катастрофы и, хотя тема мирового кризиса была поставлена им с предельной остротой и глубиной, он пытался увидеть и пути выхода из него, он верил, что Россия несет «новое слово» миру, что она откроет следующую страницу человеческой истории. Бердяев предрекал России великую роль, но и великую ответственность.
Флоренский, признавая величайшую ценность культуры, тем не менее считал, что эта ценность не заключена в самой культуре: «Всякая культура представляет целевую и крепко связанную систему средств к осуществлению и раскрытию некоторой ценности, принимаемой за основную и безусловную, т.е. служит некоторому предмету веры». По мысли Флоренского, культура, стоящая на почве христианской веры, то есть вдохновленная и любовью к человеку, и жалостью к нему, как к "самобытному и страдающему", "прекрасному и загрязненному существу", как к "блудному детищу Божию" (там же) _ и есть та сила, которая способна обуздать другую силу - индивидуальную свободу в ее стремлении к деструктивности в отношении Абсолюта и Всеединства.
17. Учение о бытии. Монистические и плюралистические концепции бытия.
Онтология – учение о бытии.
Бытие – это наиболее общее абстрактное философское понятие, обозначающие существование чего-либо вообще.
Исторические корни возникновения понятия бытия
«Бытие» производное от слов «быть», «есть», весьма распространенных во многих языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.
Понятие бытия возникло не в результате «игры разума» или свободного развертывания мысли, а явилось следствием жизненных потребностей людей на определенном историческом рубеже. Философское мировоззрение пришло на смену прежним мифологическим объяснениям природных и социальных явлений. Вера в прежних богов Олимпа потерпела крах, мифология исчерпала себя как определяющий ориентир деятельности.
Возникновение первого определения понятия бытия связано с именем представителя элейской школы - Парменида, который впервые поставил и ответил на вопрос о том, что же является основой приходящего, изменчивого мира. Эта проблема была сформулирована в знаменитом тезисе элеата: «Бытие есть, а небытия нет». Последователи по-разному комментировали это положение, но совершенно очевидно - автор бескомпромиссно утверждает, что изменчивыми являются лишь вещи, предметы; в каждом из них таится исчерпанность, предел существования, т.е. несуществование. Бытие же - основа всего изменяющегося - постоянно равно себе, неподвижно и в силу этого не может быть иным, т.е. небытием.
Платон создает грандиозную систему мира идей (эйдосов) и его смутного, несовершенного отражения - мира вещей. Идеи, уверен он, составляют подлинное бытие.
Аристотель стремится преодолеть двойственность платоновой системы, утверждая, что идеи (эйдосы) воплощены в форме предметов и неотделимы от них. Высшая творческая сила в развитии бытия принадлежит форме мира в целом. Ее Аристотель назвал демиургом, богом, основанием всего сущего. В целом древнегреческая философия рассматривала бытие как структурно-организованный космос. Космоцентрический принцип являлся своеобразной моделью постановки в решении различных философских проблем.
Со сменой средневекового мировоззрения приходит монотеизм. Материального и идеального не существует, всё есть Бог, он всё сотворил, и, соответственно, всё едино. [Это дало предпосылку для развития объективной диалектики]. Если всё есть Бог, то, что божественного в столе? Этот подход есть отрицание единства мира. Здесь нет никакого признака материалистичности (чувственный аспект отсутствует).
Итак, разновидностей существования, видов бытия достаточно много. В этом смысле не будет преувеличением утверждать, что восторжествовали плюралистические (лат. pluralis - множественный) концепции бытия, мир не единообразен, а многообразен. Наряду с плюралистическими в ходу также монистические и дуалистические концепции бытия. Монизм (греч. monos - один) признает один тип реальности, например материю, дух, Бога. Дуализм (лат. dualis - двойственный) толкует о двух реальностях, избирая в качестве таковых чаще всего материальное и идеальное. По сравнению с плюралистическими монистические и дуалистические концепции бытия представляются весьма обыденными, не лишенными наивного желания свести многообразие всего существующего к одному или двум определениям.
Провозглашая плюрализм и релятивизм, теоретики постмодернизма пытаются освободить человека от всякой внешней регламентации его деятельности. Исходным началом для постмодернизма является человек, от него надо двигаться к познанию и объяснению действительности. Полная свобода самовыражения, возможность сосуществования различных взглядов и направлений, использование человеком любых форм, методов, стилей в культуре означают, что никакие заранее заданные нормы не должны сковывать личность; в культуре не существует иерархий и признанных приоритетов, снимается противостояние разных культур.
18. Системность и самоорганизация
Под системностью бытия понимается тот факт, что все существующее не является хаотичным скоплением отдельных, никак не связанных друг с другом предметов, явлений, процессов. Мир представляет собой сложную систему, со стоящую из многих подсистем и элементов, находящихся в многочисленных структурных связях.
Система - это ограниченное множество элементов, находящихся в устойчивых взаимосвязях. Под элементом понимают объект, который при определенном подходе к системе рассматривается как далее неразложимая ее часть (хотя при другом подходе он может рассматриваться как система). Так, планета Земля может рассматриваться и как элемент Солнечной системы, и как система, состоящая из элементов. Сложные системы включают в свой состав ее части - подсистемы. Например, культура как сложная система состоит из трех подсистем: материальной, социальной и духовной культуры. Совокупность связей, обеспечивающая упорядоченность элементов системы, ее самоорганизацию, относительную устойчивость, называется структурой. Эти категории широко применяются в современной науке, особенно при анализе сложных систем.
Наиболее крупной системой является вся известная современной науке Вселенная (мегамир, космос). Это развивающаяся система, состоящая из множества подсистем и элементов. Она может представлена следующей схемой.
Вселенная - Система галактик - Наша Галактика - Солнечная система, звезды -Земля, планеты - Живая и неживая природа на Земле - Молекулы - Атомы - Ядра атомов - Элементарные частицы
В этой гигантской системе можно выделить три крупные подсистемы: микромир — элементарные частицы, ядра атомов, атомы, молекулы; макромир — живая и неживая природа на Земле; мегамир — Земля, планеты, Солнечная система, звезды, наша Галактика, система галактик, Вселенная. Каждая из этих подсистем представляет собой относительно самостоятельную систему.
Микромир (греч.— малый) — система, состоящая из предельно малых, непосредственно ненаблюдаемых объектов. Молекулы включают в свою структуру атомы, причем их структурная организация образует новые, интегративные свойства молекулы. Так, молекула воды имеет свойства, отсутствующие у ее элементов — водорода и кислорода. В структуру атома включены ядро и электроны, которые, как и другие элементарные частицы, представляют собой сложные образования, хотя их организация остается пока неясной.
Макромир (греч. — большой, длинный) — система, включающая две крупные подсистемы: неживую и живую природу, каждая из которых также имеет сложную организацию. Это относительно крупные структурно организованные жидкие, твердые и газообразные тела неживой природы. Сложную подсистему представляет собой живая природа нашей планеты. Нуклеиновые кислоты (ДНК и РНК) и белки образуют живые клетки и одноклеточные организмы. Формируются более сложные образования: многоклеточные организмы — растения и животные, надорганизменные структуры: популяции и биоценозы. Как особо сложные системы могут рассматриваться биосфера Земли, человек, человеческое общество.
Мегамир (греч. — большой) — это космос, Вселенная, где расстояния измеряются световыми годами, а время миллионами и миллиардами лет. Сложную структуру имеют планеты, в том числе Земля с ее ядром, литосферой, гидросферой, атмосферой, биосферой. Звезды и планеты образуют планетные системы, скопления которых вместе с планетами, межзвездной пылью и другими космическими телами образуют галактики, входящие в систему галактик; система галактик составляет Метагалактику. Современная наука исходит из предположения, что за ее пределами возможны другие метагалактики, образующие Большую Вселенную.
Таким образом, и микро-, и макро-, и мегамир представляют собой сложные, структурно организованные подсистемы. И хотя каждая из них имеет свои особенности, они находятся во взаимосвязи и взаимодействии, образуя единую гигантскую систему, в основе которой лежат элементы микромира. Все существующее — живая и неживая природа Земли, космические тела — состоят из элементарных частиц, атомов и молекул.
Самоорганизация. Свойством Вселенной и всех ее элементов является не только системность, но и самоорганизация, направленность материи и усложнение ее структур. Однако к этой наука пришла не сразу. В XIX в. под влиянием учения Ч. Дарвина в науке утвердилась идея эволюции растительного и животного мира. Но эта идея не была распространена на представления о неживой природе. Равновесная термодинамика (раздел физики, изучающий процессы взаимопревращения различных видов энергии) основываясь на положении, согласно которому необратимая направленность процессов преобразования энергии в изолированных системах ведет к превращению всех видов энергии в тепловую энергию, которая рассеивается. Этот процесс ведет к возрастанию энтропии (мера беспорядка системы), к хаосу, к тепловой смерти Вселенной.
Дальнейшее развитие науки привело к представлению о нарастающем усложнении организации материальных объектов, об эволюции не только органической, но и неорганической природы. Стационарная модель Вселенной была заменена на развивающуюся. Сформировалась концепция глобального эволюционизма.
В последние десятилетия XX в. на основе открытий в области математики, кибернетики, химии, биофизики и некоторых других наук сложилось новое направление междисциплинарных научных исследований — синергетика (греч. — согла-сно действующий, совместный). Ее идеи выдвинуты и получили развитие в трудах ученых бельгийской школы во главе с Пригожиным, школы, возглавляемой Г. Хакеном (ФРГ), а также в работах российских ученых А. Самарского, С. Курдюмова, Н. Моисеева и др.
Синергетика исследует общие закономерности процессов самоорганизации открытых нелинейных систем. Система является открытой, если она находится в постоянном взаимодействии с окружающей средой, обменивается с ней веществом, энергией, ин формацией. В любой открытой системе живой и неживой природы — физических взаимодействиях, химических реакциях, живой клетке, организме, обществе происходят аналогичные процессы самоорганизации, т.е. организации, обусловленной внутренними причинами. В результате взаимодействия с внешней средой устойчивая система при определенных условиях переходит в динамический режим, соответствующий неравновесному со стоянию; система становится неустойчивой, подверженной случайным отклонениям от неравновесного состояния — флуктуациям (колебаниям). Нарастание флуктуации расшатывает структуру, ведет к ее изменениям и, следовательно, к изменениям всей системы в целом. Становление новой устойчивой структуры проходит через точку разветвления путей эволюции системы — точку бифуркации (раздвоение, разветвление). Случайные отклонения, флуктуации ведут к нелинейному процессу развития; процесс может развертываться по одному из многих возможных путей, сформировать одну из многих возможных структур.
Таким образом, новая устойчивая (равновесная) система образуется из неустойчивости, неравновесности в результате действия случайностей, флуктуации. Неустойчивость порождает устойчивость, из хаоса возникает порядок. Система самоорганизуется.
Важную роль в открытых нелинейных системах играет случайность. Она оказывает решающее влияние на процесс самоорганизации системы, определяет направление ее развития, становление новой структуры. Случайность является существенной характеристикой нелинейного, многовариантного развития, открывая множество возможных путей эволюции. Случайность является не только дополнением и формой проявления необходимости, не оказывающей существенного влияния на процесс самоорганизации; при определенных условиях она выступает причиной коренных изменений системы, переходом ее в новое качественное состояние. Вызванные случайными явлениями катаклизмы в природе и обществе и последующая самоорганизация их структур- примеры формирования необходимости на основе случайности.
Синергетика дополняет и уточняет ряд положений диалектики, по-новому трактует такие понятия, как саморазвитие, порядок и беспорядок, устойчивость и неустойчивость. Развитие понимается не как однолинейный, однонаправленный процесс, связанный с необходимостью, а как процесс, содержащий в себе возможность «выбора» одного из многих путей, «выбора», определяющегося случайностью. Беспорядок, неустойчивость, хаос не являются, с точки зрения синергетики, чем-то разрушительным, деструктивным, отклонением от магистрального пути эволюции, а выступают необходимым ее этапом, конструктивным началом, ведущим к организации новых, более сложных структур.
Рассматривая структуры, процессы самоорганизации, этапы развития, роль случайности, общие для любых открытых систем, синергетика создает условия для формирования универсальной концепции глобальной эволюции, а также эволюции Вселенной, сводит воедино результаты исследований многих наук, формует общую парадигму исследований, подводит естественно- базу для философских обобщений, принципов самодвижения и саморазвития материи, расширяя и углубляя диалектную концепцию развития, динамическую картину мира.
Значение открытых синергетикой закономерностей состоит, в частности, в том, что управление сложными самоорганизующися системами оказывается эффективным, если оно согласуется внутренними процессами самоорганизации. Даже слабо согласованное (так называемое резонансное) воздействие эффективнее сильного, но несогласованного воздействия на систему, которое нередко приводит к нежелательным последствиям. Так, воздействие человека на природу, господство над ней привело, как известно, к процессам, ставящим под угрозу само существование человечества. Подход с позиций синергетики означает, что природу надо не покорять, а жить в согласии с ней, учиться резонансному воздействию на происходящие в природе процессы. Подобным же образом следует воздействовать и на социальные процессы; воздействия на экономику, социальные отношения, политику, культуру должны согласовываться с процессами самоорганизации этих систем и общества в целом.
Понятие материи. Философское и естественнонаучное представление о материи.
Уже в древности философы пытались представить видимое многообразие вещей как проявление видимого начала. Это общее, несотворимая и не уничтожимая основа всех вещей получила название субстанции. Формирование субстанции - это и формирование научного понимания материи.В древней Греции под субстанцией материалисты понимали конкретное вещество. Древнегреческие атомисты считали, что субстанция это атом. Все что состоит из атомов и пустоты. В философии и естествознании нового времени и в работах Ньютона, Ломоносова анатомические идеи получили развитие. С конца 16в.до начала 19в. господствовала механистическая картина мира. Материя рассматривалась как совокупность неделимых атомов, которые наделены геометрическими и механическими свойствами: массой, протяженностью, формой, непроницаемостью и способностью перемещаться. Но в это время были высказаны и другие идеи о материи: 1) о самодвижении в материи 2) материя понималась как абстрактное понятие, в котором отображены свойства многообразных веществ. 3) Материи присуща внутренне мысль. Материя - философская категория для обозначения объективной реальности, кот. дана ч-ку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается, нашими ощущениями, существующая независимо от них. В этом определении выделено 2 признака материи: 1) Признание первичности материи по отношении к сознанию (объективность ощущения) 2) Признание принципиальной познаваемости мира.
Философское представление о материи
Уже древние философы (китайские, индийские, греческие) в качестве материи рассматривали какое-либо наиболее распространенное чувственно-конкретное вещество, которое они считали первоосновой всего существующего в мире. Такой подход к определению материи может быть назван субстанциальным, ибо его суть составляла поиск основы (субстанции) мира. Так, например, древнегреческий философ Фалес из Милета (начало и середина VI в. до н.э.) считал, что все произошло из воды. Даже земля, по его мнению плавает на воде, подобно куску дерева. Представитель той же Милетской школы - философ Аваксимен утверждал, что все вещи происходят из воздуха, за счет его разряжения, или сгущения (воздушные испарения, подымаясь вверх и разряжаясь, превращаются в огненные небесные светила и, наоборот, твердые вещества – земля, камни и т.д. – есть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух). Воздух находится в непрестанном движении. Если бы он был недвижим, мы его бы никак не воспринимали, когда он движется, он дает о себе знать в виде ветра, облаков, пламени. Это значит, - учит Анаксимен, что все вещи суть модификации воздуха, и следовательно, воздух есть всеобщий субстрат вещей. Гераклит из Эфеса первоосновой всего сущего считал огонь. Кстати, огонь у Гераклита - это и образ вечного движения. "Этот космос, - доказывал он, - один и тот же для всех, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно возгорающимся и мерно угасающим". Атомистический материализм связан с именами древнегреческих философов Левкиппа и Демокрита (IV в. до н.э.) . Материя отождествлялась ими с бесструктурными атомами (атом в переводе с греческого означает "неделимый") . По Демокриту, бытие складывается из движущихся в пространстве атомов и пустоты. Атомы геометричны (например, душа состоит из круглых атомов) , не подвергаются никакому воздействию извне, неспособны ни к какому изменению, они вечны и неуничтожимы. Они обладают определенным размером, массой, могут сталкиваться, ударяясь друг о друга. Глазу атомы совершенно не видимы, - замечал Демокрит, но, однако, они могут быть вполне видимыми в умственном смысле. Жизнь, с точки зрения Демокрита, - это соединение атомов, смерть - их разложение. Душа тоже смертна, ибо ее атомы могут разлагаться, - учил Демокрит. Взгляд на материю как на бесчисленное множество атомов, без каких-либо заметных изменений, сохранялся в различных школах философского материализма вплоть до начала ХХ века. Отождествление материи с веществом (и с неделимыми атомами в его основе) был характерен и для французских материалистов XVIII века, и для Л. Фейербаха. Интересно, что и Ф. Энгельс, основываясь на позициях атомистического материализма, вместе с тем в ответе на вопрос: существует ли материя как таковая, писал, что реально существует материя лишь в виде конкретных форм, объектов и не существует материи как бесструктурной первоматерии, не изменяемой формы всех форм. Наиболее глубокие революционные изменения происходили в конце XIX и начале XX века в естествознании, особенно в физике. Они были столь фундаментальны, что породили не только кризис физики, но очень серьезно затронули и ее философские основания. К числу важнейших открытий, подорвавших основы механической картины мира, относились, в частности, обнаружение рентгеновских лучей (1895 г.), радиоактивности урана (1896 г., А. Беккерель, Л. Кюри, М. Складовская-Кюри), электрона (1897 г., Д. Томсон) . К 1903 г., отметим, были достигнуты значительные результаты в исследовании радиоактивности: получило определенное обоснование ее объяснение как спонтанного распада атомов, была доказана превращаемость химических элементов. М. Планком была создана теория квантов, энергии микрообъектов, А. Эйнштейн раскрыл количественную связь между массой тел и энергией связи их атомов.
Естественно-научное представление о материи
Мир является материальным. Он состоит из различных предметов и процессов, которые превращаются друг в друга, возникают и исчезают, отражаются в сознании, существуя независимо от него. Ни один из этих предметов, взятый сам по себе, не может быть отождествлен с материей, но все их многообразие, включая их связи, составляет материальную действительность. В домарксовском материализме материя часто понимается как нечто существующее наряду с вещами, как некоторая телесность, праматерия, из которой возникают и в которую исчезают конкретные вещи. Диалектический материализм развивает иное представление о субстанциональности материи, рассматривая ее как бесконечно развивающееся многообразие единого материального мира. С этой точки зрения материя существует только в многообразии конкретных объектов, через них, а не наряду с ними. Категория материи является фундаментальным философским понятием. Диалектико-материалистическое определение этого понятия было дано Лениным в книге «Материализм и эмпириокритицизм»: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». В этом определении выделено два основных признака:
• материя существует независимо от сознания;
• она копируется, фотографируется, отображается ощущениями.
Первая характеристика означает признание первичности материи по отношению к сознанию, вторая - признание принципиальной познаваемости материального мира. Таким образом, определение материи предстает как сжатая, свернутая формулировка материалистического решения основного вопроса философии. Словом, оно сразу позволяет провести разграничительные линии между материализмом, с одной стороны, и идеализмом и агностицизмом - с другой. Вместе с тем ленинское определение материи заключает в себе и такое содержание, которое отличает диалектическое понимание мира от метафизического. В этом определении отсутствуют ссылки на конкретные свойства и виды материи, нет перечисления каких-либо ее конкретных характеристик. В традиции материализма были и другие определения. Например, многие материалисты 18-19 в. определили материю как совокупность неделимых корпускул (атомов), из которых построен мир. Но Ленин дает совершенно иное определение материи. На каждом этапе познания и практики человек осваивает только некоторые фрагменты и аспекты неисчерпаемого в своем многообразии мира. Поэтому бессмысленно определять материю через перечисление ее известных видов и форм, если учесть, что последующее развитие познания и практики будет приводить к открытию новых, неизвестных ранее свойств, видов и форм материи. Несостоятельны также попытки определить материю, рассматривая некоторые ее виды в качестве своеобразных "первокирпичиков" мироздания. Здесь заранее предполагается, что такие "первокирпичики" вечны, неизменны и не возникают ни из каких других объектов (если же они возникают из какого-то предшествующего состояния материи, то тогда они уже не могут рассматриваться в качестве последнего основания материального мира). Таким образом, остается только один способ определить материю - выделить такой предельно общий признак, который характеризует любые виды материи независимо от того, познаны они уже или еще только будут познаны в будущем. Таким общим признаком является свойство "быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания". Определяя материю посредством этого признака, диалектический материализм неявно предполагает бесконечное развитие материи и ее неисчерпаемость. В основе современного научного представления о строении материи лежит идея ее сложной системной организации. Любой объект материального мира может быть рассмотрен в качестве системы, то есть особой целостности, которая характеризуется наличием элементов и связей между ними. Например, макротело можно рассматривать как определенную организацию молекул. Любая молекула тоже является системой, которая состоит из атомов и определенных связи между ними. Атом также представляет собой системное целое - состоит из ядра и электронных оболочек, расположенных на определенных расстояниях от ядра. Ядро каждого атома, в свою очередь, имеет внутреннюю структуру. Материальные системы всегда взаимодействуют с внешним окружением. Некоторые свойства, отношения и связи элементов в этом взаимодействии меняются, но основные связи могут сохраняться, и это является условием существования системы как целого. Сохраняющиеся связи выступают как устойчивые связи, не изменяющиеся при вариациях системы. Эти устойчивые связи и отношения между элементами системы и образуют ее структуру. Система - это элементы и их структура. Любой объект материального мира уникален и нетождественен другому. Наличие общих признаков организации позволяет объединить различные объекты в классы материальных систем. Эти классы часто называют уровнями организации материи или видами материи. Все виды материи связаны между собой генетически, то есть каждый из них развивается из другого.
19. Пространство и время как формы существования материи.
Пространство и время: общие формы существования материи. Пространство
- совокупность отношений, выражающих координацию объектов,
взаиморасположение, относительную величину. Пространство трёхмерно, изотропно,
однородно.
Время - совокупность отношений, выражающее координацию явлений, их
последовательность и длительность. Время одномерно, однородно, необратимо. В
науке сложились две концепции в понимании пространства и времени:
• Субстанциональная: пространство и время самостоятельны, существующие наряду
с материей, как её пустые вместилища. Пространство - чистая протяжённость;
Время -чистая длительность (Демокрит, Ньютон);
• Рельявистская: пространство и время - формы существования материальных
объектов.Пространство выражает существование объектов; время –
последовательность состояний (Аристотель, Лейбниц);
• Классическая физика; пространство и время существуют сами по себе,
независимо от движущейся материи и друг друга. Пространство - вместилище;
время – чистая длительность;
В истории философии и человеческой культуры сложились также две основные
концепции осмысления порядка и направленности времени: динамическая и
статическая. Динамическая концепция времени восходит к утверждению Гераклита:
"Все течет, все изменяется". Она признает объективную реальность временных
процессов вообще
и течения времени в частности. С точки зрения данной концепции, подлинным
бытием обладают лишь события настоящего. Прошлое Существует в воспоминаниях,
события будущего - неизвестно, будут ли еще существовать. Только в момент
настоящего возможные события на основе прошлых причин приходят в реальное
бытие, затем они уходят в прошлое, оставляя лишь след в настоящем. Аристотель
сформулировал парадокс времени, который затем был дополнен Августином
Блаженным. По утверждению Аристотеля, прошлое не существует уже, будущее не
существует еще, следовательно, актуально существует лишь настоящее. Если
предположить, что само настоящее стягивается в лишенное длительности
мгновение, то согласно Августину, настоящее тоже не существует. Таким
образом, оказывается, что время 'вообще не обладает реальностью. Другая
концепция - статическая - не отрицая наличия объективных временных процессов,
отрицает разделение времени на прошлое, настоящее и будущее. В ней признается
объективным временное отношение "раньше - позже". Основными свойствами
пространства и времени являются бесконечность и неисчерпаемость пространства
и времени, трехмерность пространства, однонаправленность и необратимость
времени. Всеобщность пространства и времени означает, что они существуют,
пронизывая все структуры универсума.
20. Теория диалектики как учение о всеобщей связи бытия, его движения и
рзвитии
Исторические формы диалектики:
Первоначально термин диалектика раскрывался как «искусство вести спор».
Диалог Сократа строился по принципу диалектики. Уже в античности складывается
диалектический подход к миру. Нынешнее рассмотрение термина диалектики
раскрывается как учение о развитии и всеобщих связях
Стихийная форма диалектики. Гераклит не мог доказать, что мир находится в
постоянном развитии, однако он высказал ряд гениальных догадок.
Аристотель понимал метафизику иначе, чем мы. Его основной философский трактат
назывался «метафизика». Однако со времен Гегеля под метафизикой понимается
метод познания, метод подхода к действительности, противоположный диалектике.
Пьер Абеляр «Да и Нет».
Систему диалектики создал Гегель «Логика». Для Гегеля развитие присуще не
миру, а идее мира и т.д. Существует диалектика процесса не в мире, а в нашем
сознании.
Гегель: разработка основных законов и категорий диалектики с идеалистической
точки зрения. Середина 19 века ознаменовалась такими открытиями в области
естествознании, которые сделали возможным диалектически рассмотреть мир.
Природа есть камень диалектики. Основываясь на идеалистической диалектике
Гегеля, марксисты создали материалистическую диалектику.
ДИАЛЕКТИКА: стихийная, идеалистическая, материалистическая
С точки зрения материалистической диалектики, развиваются не понятия, а
окружающий человека мир. Понятия являются отражением мира, не являясь при
этом самостоятельными.
ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЙ ДИАЛЕКТИКИ:
1. развития, 2. всеобщей связи
Принцип развития заключается в таком подходе к миру, при котором он
рассматривается как система, находящаяся в состоянии постоянного развития.
Согласно принципу всеобщей связи, в мире нет явлений и процессов, которые
не были бы связаны друг с другом, причем эта связь может носить различный
характер.
Классики марксизма, материалистически изучив учение Гегеля, сформулировали
учение о законах и категориях. Закон - отражение определенной связи между
явлениями, объектами, процессами. Связь внутренняя, существенная,
повторяющаяся, необходимая связь между явлениями и объектами материального
мира. Законы могут быть самыми различными. Частные (специфические) законы
используются в ограниченной сфере деятельности. Сфера применения законов
диалектики практически безгранична. Они находят проявление в природе,
обществе, человеческом сознании
Законы диалектики
· Закон единства и борьбы противоположностей
· Закон взаимоперехода количественных и качественных
изменений
· Закон отрицания отрицания
1. вскрывает проблему источника, причины развития.
Существовали теория первоидеи, первотолчка, однако, в конце концов, эти
идеи приводили к Богу. В диалектике признается саморазвитие и самодвижение,
т.е. каждый объект мира развивается не в силу каких-либо внешних причин, а
в силу наличия в себе противоположных процессов.
2. вскрывает механизм диалектического развития, т.е.
отвечает на вопрос: как, каким образом происходит развитие в природе и в
человеческом сознании. Согласно этому закону, развитие происходит путем
постепенных количественных изменений, а затем скачкообразного перехода к
новому качеству.
3. показывает направленность развития. Согласно этому
закону, развитие представляет собой процесс бесконечных отрицаний, в
результате которых происходит поступательное развитие от простого к
сложному, от низшего к высшему.
Эти три закона диалектики достаточно раскрывают принцип диалектического
развития, охватывая его со всех сторон. Категории диалектики. Каждый из
законов формулируется посредством ряда категорий. Понять закон - это, значит,
раскрыть понятие тех категорий, через которые этот закон раскрывается. Первый
закон: тождество, различие, противоречие, противоположность.
Тождество - совпадение, сходство одного объекта с другим или состояний
одного и того же объекта по отношению друг к другу. Существует тождество,
которое всегда включает в себя развитие тождества, приводит его в состояние
противоположности. Отношения между ними составляют диалектическое
противоречие.
Диалектическое противоречие - это такое отношение противоположных моментов
внутри системы, которое делает ее (систему) самодвижущейся и которое
проявляется через взаимообусловленность этих моментов и одновременно их
взаимоотрицание.
Единство противоположностей, как правило, временно, преходяще, а борьба
противоположностей абсолютна в том плане, что возникают все новые
противоположности по отношению друг к другу.
Мир соткан из противоположностей Этапы развития диалектического противоречия
1. зарождение различия между противоположностями
2. развертывание противоположностей. Поляризация сторон в
рамках единого целого
3. его разрешение
Второй закон: качество, количество, мера, скачок - форма перехода из одного
качества в другое.
Третий закон: Необходимо выяснить саму суть диалектического отрицания
Метафизика: отрицание является полным и абсолютным
Диалектика: характеризуется преемственностью. Любое отрицание предполагает
удержание в самом себе самое главное и ценное, что может быть в
развивающемся объекте.
Динамические и статистические закономерности (2 часа)
Человеческий разум не безграничен, он в состоянии охватить мыслью лишь бесконечно малую долю событий и вещей, которые существуют в природе. Этого достаточно, чтобы понять законы природы, но не достаточно, чтобы с абсолютной точностью описать хотя бы одну единичную вещь. Ибо существование всякой вещи в той или иной мере зависит от действия всех прочих вещей, т.е. от конкретного состояния бесконечной Вселенной в целом. По этой причине человеческий разум обречен «играть в кости» с матерью-природой, довольствуясь вероятностным знанием о существовании вещей, данных в чувственном опыте.Имея дело с сущностями вещей, разум получает знание, выражаемое строгими и всеобщими законами, которые иногда называют «динамическими». Относительно же существования предметов чувственного опыта знание такого рода невозможно, поэтому разум может приобрести здесь, в лучшем случае, вероятностные, или «статистические», закономерности.Динамические закономерности сопряжены с абстрагированием от множества второстепенных и случайных факторов, научные предсказания здесь имеют достоверный характер. Однако в большинстве физических, биологических и социальных процессов обнаруживаются множество случайных факторов, совокупный результат которых вскрывает определенную тенденцию, выражаемую статистическими закономерностями. Предсказания таких закономерностей имеют лишь вероятностный характер, обусловленный действием случайностей.
21. Основные законы диалектики
Диалектика - учение о наиболее общих законах развития и формах связи в природе и обществе, а также основанный на сиём учении метод познания. Основные законы диалектики выражают закономерности развития мира, а также познания. Законы диалектики полагаются всеобщими, то есть их действия проявляются во всех объектах и процессах. Иначе говоря, диалектика претендует на некую универсальность.
Закон единства и борьбы противоположностей говорит вот что: каждый объект имеет противоположные стороны, свойства, тенденции, они, взаимно дополняя и взаимно отрицая друг друга, составляют противоречие, которое и служит причиной развития объекта.
Ярким примером того может служить политическая сфера жизни общества, где в качестве противоложностей выступают правящие силы и разнообразная оппозиция. Одной из функций оппозиции является указание на недостатки нынешнего курса. Если бы была гарантия того, что никто не сможет ни критиковать, ни тем более сместить правяшую силу, то у неё было бы меньше стимула стараться вести хоть сколько-нибудь приличную линию.
Основные фазы развития противоречия следующие. 1. Гармония - противоположности не мешают единству системы, раскрывая многообразие её свойств. 2. Дисгармония - одна из противоположностей пытается усилиться за счёт другой. 3. Конфликт - борьба между противоположностями достигает предела, под вопросом существование целого - системы. 4. Разрешение противоречия: возможно несколько вариантов:
4.1. Уничтожение одной из противоположностей с её последующим восстановлением. 4.2. Раскол системы либо взаимоуничтожение противоположностей, и то, и другое - гибель целого. 4.3. Временное возвращение к гармонии. 4.4. Снятие противоречия - эволюционный скачок, при котором старое противоречие теряет своё значение, то есть этот вариант - развитие через борьбу противоположностей.
Пример на политической сфере. Этапы 1-3 - недовольные существующим положением пытаются усилить свои позиции, от стабильной обстановки переходим к обострению политической борьбы, революционной ситуации или положению, близкому к ней. Дальше вот какие варианты. 4.1. Оппозицию разогнали, активистов арестовали, но позже оппозиционное движение опять начнёт набирать оборот. 4.2. Гражданская война. 4.3. Некоторые уступки оппозиции, в результате которых обстановка временно стабилизируется. 4.4. Прогрессивные реформы.
Закон перехода количественных изменений в качественные гласит: изменение качества объекта происходит тогда, когда изменение его количественных характеристик переходит некоторую границу. Яркий пример - изменение агрегатных состояний веществ, а границы здесь - температуры плавления, кипения. Данный закон диалектики говорит о квазиустойчивости систем: есть интервалы, на которых системы устойчивы, и точки между этими интервалами, на которых системы неустойчивы.
Диалектика считает, что существует интервал, в пределах которого сохраняется заданное качество, несмотря на изменение количественных характеристик. При переходе границ происходит скачок - переход от одного качественного состояния к другому. Яркий пример - как злятся некоторые люди: сначала вроде как терпят, а затем, когда негатив накапливается, бушуют, даже сломать что-нибудь могут. Ну или по меньшей мере виртуозно выругаются матом.
Закон отрицания отрицания - закон диалектики, показывающий результат развития как единство новизны и преемственности, относительное повторение старого на новом уровне.
Категория отрицание отражает отношение между последовательными стадиями развития объекта. Некоторые мыслители (метафизики) понимают под отрицанием полный разрыв с предшествующим этапом. Диалектики считают, что старое никогда целиком не отбрасывается.
В какой-то мере созвучна данному закону диалектики фраза Новое - это хорошо забытое старое, или, как говорил Чосер в 14 веке, Нет того нового обычая, который не был бы старым.
Гегель - немецкий философ 19 века - представлял развитие в виде спирали. Цикл развития - виток спирали: после двух отрицаний воспроизводится на более высоком уровне структура исходной ступени развития, но это не простой возврат, а обогащение новым.
Если рассматривать данный закон диалектики с помощью такой модели, то выходит, что прогресс сопровождается периодическими приходами к какому-то строю, но на более высоком уровне. Подобно тому, как Демокрит ещё до нашей эры предложил идею атомов, и через многие века к ней вернулись. Или Ньютон отстаивал корпускулярную теорию света, которую вспомнили в 20 веке, когда оказалось, что волновая теория объясняет не все свойства света. Но это обращение к теориям было не тупым возвратом, ведь в физике был новый уровень знаний.
22. «Парные категории диалектики»
Категории диалектики – это предельно широкие понятия, содержанием которых являются всеобщие стороны существования и развития объективного мира; это исходные формы мышления, когда его объектом выступает развитие.
При изучении парных категорий диалектики их сопоставление производится в двух основных аспектах – онтологическом и гносеологическом.
При соотнесении категорий диалектики в онтологическом аспекте, фиксируются всеобщие противоположные формы существования и развития материального мира и связи между ними. При сопоставлении категорий диалектики в гносеологическом плане, преследуется цель не только адекватно отразить развитие, но и выделить в процессе познания определённые «ступеньки», восходя по которым можно познать сущность мира. С помощью категорий диалектики можно установить, в какой последовательности необходимо изучать мир, чтобы от внешнего, являющегося его образа проникнуть в его сущность.
Категории СУЩНОСТИ и ЯВЛЕНИЯ
Явление в онтологическом плане – это предмет в его целостности, а сущность – это внутренняя основа существования и развития предмета.
Любое явление существенно, то есть в мире нет предметов, не имеющих внутренней основы своего существования. Сущностью определяется характер развития предмета, обусловливается содержание и другие важные параметры его бытия.
Сущность обнаруживает свою реальность в совокупности внешних характеристик предмета, которые также принято называть явлением. В данном случае понятие "явление" употребляется уже в ином онтологическом смысле, а именно для обозначения внешней стороны предмета в отличие от внутренней стороны, его основы – сущности.
Таким образом, в онтологии понятие " явление" используется в двух значениях:
1 ) для обозначения предмета в его целостности;
2) для характеристики внешней стороны предмета.
Когда явление определяется как диалектическая категория, то следует исходить из второго значения этого понятия.
Сущность – категория диалектики, отражающая основу существования и развития предмета, которую можно представить в виде системы свойств и отношений предмета, обусловливающих другие его свойства и отношения.
Явление – категория диалектики, обозначающая внешнюю, «являющуюся» сторону предмета, в которой обнаруживает себя сущность.
Диалектика сущности и явления наиболее полно передается в выражении: сущность является, а явление существенно. Сущность является, то есть посредством явления обнаруживает себя во внешней среде. Явление существенно в том смысле, что содержит в себе сущностные характеристики предмета.
В явлении есть то, что из сущности не вытекает, а обусловливается, к примеру, внешними обстоятельствами, межпредметным взаимодействием. Поэтому сущность и явление никогда полностью не совпадают: в явлении всегда есть содержание адекватное и содержание, неадекватное сущности.
Содержание явления, неадекватное сущности предмета, выступает объективной основой кажимости (видимости) – искаженного выражения сущности предмета. Простейшим примером кажимости может служить видимое слияние рельсов железнодорожного пути в одной точке, наблюдаемое в перспективе линии движения.
Онтологическое представление о взаимосвязи сущности и явления служит основой для уяснения данных категорий в гносеологическом плане.
Сущность в гносеологическом плане – это познанное в той или иной степени и выраженное в терминах определенной науки основание предмета.
Путь к познанию сущности начинается с изучения явления.
Явление в данном отношении – это сторона предмета, непосредственно данная человеку в его ощущениях.
Обращаясь к явлению, человек стремится обнаружить сущность через свойства и отношения предмета, доступные органам чувств. Однако без известных интеллектуальных усилий сущность предмета не обнаружить, ибо сущность мыслится. \
Мышление есть не что иное, «как деятельность различения сущности от явления» (Л.Фейербах).
Мышление познает сущность, используя различные методы познания (анализ, синтез и т. п.), позволяющие проникнуть в глубь предмета и представить его в виде системы разнообразных связей, а затем выделить существенные среди них.
Формой и ступенью познания сущности является закон.
Закон – это существенная связь, раскрытая и описанная наукой на определённом уровне познания сущности.
Таким образом, познание сущности конкретных предметов идёт от явления к сущности, от сущности одного порядка к сущности другого порядка, то есть от познания менее глубокой к познанию более глубокой сущности. В этом закономерном движении познания обнаруживается многопорядковый характер сущности.
Категории СОДЕРЖАНИЕ и ФОРМА
Под содержанием понимается все находящееся в предмете (процессе): его существенные связи, компоненты и его несущественные связи, компоненты.
Под формой понимается как внешнее выражение содержания, так и внутренний способ взаимосвязи компонентов содержания (в последнем случае форма близка по сути структуре).
Диалектику формы и содержания раскрывают следующие положения.
1. Единство формы и содержания. Любой материальный предмет, процесс есть единство формы и содержания. Следовательно, нет бесформенного содержания, как нет и бессодержательной формы.
2.Противоречивость формы и содержания. Форма и содержание – диалектические противоположности. Отношения между ними могут быть охарактеризованы:
а) как гармония – соответствие формы содержанию, а содержания форме и как следствие этого - оптимальность развития предмета;
б) как дисгармония – несоответствие формы содержанию и наоборот, при котором возникают деформации в функционировании и развитии предмета;
в) как конфликт – несовместимость формы с содержанием, а содержания с формой, при которой предмет не может больше развиваться в прежнем качестве.
Таким образом, развитие предмета есть единство и борьба его противоположных сторон – формы и содержания.
Содержанию присуща тенденция к постоянному изменению, форме – тенденция не меняться, оставаться прежней. Противодействие данных тенденций обнаруживается в противоречии между новым содержанием и старой формой. Данное противоречие в природе разрешается как бы автоматически, а в обществе человек должен быть готов к самостоятельному его решению, искать форму, соответствующую содержанию.
3. Разнородность взаимовлияния формы и содержания. Содержание в процессе своих изменений может изменять форму. Форма же может сдерживать или способствовать развитию содержания (если речь идёт о внешней форме) и изменять содержание, если происходят изменения во внутренней форме предмета (его структуре).
4. Вариативность выражения содержания формой. Одно и то же содержание может быть выражено в различных формах. Здесь важно выделять: формы, соответствующие содержанию; не соответствующие содержанию и несовместимые с содержанием. В одной и той же форме может выражаться разное содержание.
Соотнося категории «содержание» и «форма» в гносеологическом плане следует исходить из того, что поскольку содержание относится к внутренней стороне предмета, постольку познаётся оно через своё проявление во вне, через форму.
Изучение форм становится важной познавательной задачей, так как позволяет представить развитие любого процесса как последовательную смену его форм. Здесь важно иметь представление о разнообразии тех форм, в которых может протекать процесс, о том, какие формы соответствуют конкретному этапу развития, какие оптимальны, а какие будут сдерживать развитие; о том, каковы перспективы развития процесса в той или иной форме. Но как бы не было важно изучение форм, не следует забывать, что изучается форма в связи с решением задачи оптимизации развития содержания.
Категории ЦЕЛОЕ и ЧАСТЬ
Категория целое характеризует предмет в определенной связи составляющих его частей и обладающим в силу этого интегративными свойствами.
Категория часть характеризует такой компонент содержания, без которого предмет не может существовать как целое.
В диалектике целого и части следует учитывать следующие положения.
1. Несводимость целого к сумме частей. Целое обладает свойствами, отсутствующими у каждой из частей в отдельности и у всех частей вместе. Целое есть нечто большее в качественном отношении, чем сумма качеств всех частей, хотя количественно целое равно сумме частей. К наличию у целого новых, интегративных свойств приводит взаимодействие частей, способ связи между ними.
2. Любая часть несет в себе черты качественной определенности целого. Так, при развитии человека как части социального целого (общества) следует учитывать, что он существует в рамках качественной определенности целого, то есть развивается как общественный человек.
3. Части влияют на целое. Например, от частей зависит функционирование целого: если организм рассматривать как целое, то дисфункция его части (жизненно важного органа) приведёт к нарушению в работе целого.
В социальной философии, например, диалектика целого и части актуальна как проблема взаимодействия общества и личности. Решение этой проблемы осуществляется, исходя из общей диалектики целого и части: общество и личность – начала соотносительные, но не совпадающие, одно не может быть сведено к другому. При гармоничном развитии одно не может быть поглощено другим.
При познании целого и частей необходимо учесть, что целое не может быть изучено вне изучения частей, а части – вне изучения целого, т. к. знание о предмете как целом предполагает знание о его частях, а выделить части предмета невозможно без знания целого.
Метод познания целого может быть рассмотрен как взаимосвязь двух сторон: 1) диалектического расчленения целого и восхождение от конкретного целого (предмета) к абстрактному представлению о частях;
2) диалектического синтеза целого как процесса восхождения от абстрактного представления о частях к конкретному представлению целого.
В начале познания целое предстаёт как чувственно-воспринимаемое, нерасчленённое, эмпирически конкретное; в результате познания целое — это уже не эмпирически конкретное, а конкретное в мышлении, содержащее знание о целом.
С категориями часть и целое связана проблема целостности как обобщенной характеристики уникальности каждой вещи. Идея целостности нередко рассматривается в качестве общефилософского принципа, отражающего важную сторону существования, развития и познания мира.
Категории СИСТЕМА, СТРУКТУРА, ЭЛЕМЕНТ
Данными категориями предмет характеризуется со стороны своей организации.
Категорией система в предмете подчеркивается, что его действительность характеризуется целостностью, единством элементов, прочными внутренними связями между ними. Предмет может представлять собой множество систем, в каждой из которой есть свои элементы.
Элемент существует в рамках одной конкретной системы как ее атомарный компонент, символизирующий предел его делимости.
Структура – способ взаимосвязи между элементами системы.
В категориальном ряду система – структура – элемент категория элемент противоположна категориям система и структура. Элемент и система противоположны как субстраты, различающиеся по уровню организации и по субстратным свойствам (исходные свойства элементов отличны от интегральных свойств системы). Элемент и структура противоположны как субстрат и отношение между субстратами. Противоположность элементов и структуры указывает на два пути развития системы: 1) изменение ее элементов; 2) изменение ее структуры.
Анализ действительности сквозь призму категорий система, структура, элемент позволил сделать вывод о системности мира. Согласно принципу системности, объективная реальность представляет собой многообразие систем, элементы которых также являются системами. Принцип системности ориентирует познание на получение системного, а не фрагментарного знания о мире.
Категории ЕДИНИЧНОЕ, ОБЩЕЕ
Категории единичное и общее характеризуют предмет как со стороны его уникальности, так и со стороны схожести с другими предметами.
Единичное – категория, отражающая в предмете только ему присущие, неповторимые свойства и признаки.
Общее – категория, характеризующая в предмете те его признаки, свойства, которые объединяют его с множеством других предметов. Связь между общим и единичным в предмете выражается категорией особенное.
Единичное, особенное, общее – соотносимые категории, отражающие различные, но взаимосвязанные аспекты развития предмета. Развиваясь, предмет изменяется во всех трех аспектах. Но в зависимости от природы рассматриваемого образования в нем преобладает тот аспект развития, которым характеризуется способ его существования. Так, у животного преобладает общее – родовая программа поведения. Человек развивается при взаимодополнительности процессов социализации и индивидуализации.
Главное в диалектике единичного, особенного, общего состоит в том, что они существуют в тесной взаимосвязи как стороны реального предмета, процесса, явления.
Пример: гениальность есть, с одной стороны, высшее проявление индивидуальности (единичного), с другой – высшее проявление общего (разумной природы людей), нашедшие гармоничную связь (особенное) в конкретном человеке (отдельное).
Категории ПРИЧИНА и СЛЕДСТВИЕ
Категории причина и следствие характеризуют развитие со стороны его определенной упорядоченности: одно явление (событие) вызывает к жизни другое, являясь его причиной. Данные категории конкретизируют причинную связь между явлениями.
Явление может быть названо причиной другого явления при наличии следующих признаков: 1) если оно порождает, вызывает другое явление, предшествуя ему по времени; 2) если акт порождения «нечто» не случаен, а происходит с необходимостью. С учетом этих признаков причина - это явление, с необходимостью порождающее другое явление (или с необходимостью вызывающее изменения в существующем явлении). Следствие – это то, что возникает под воздействием причины.
В диалектике причины и следствия следует учитывать, что одна и та же причина при одинаковых условиях вызывает одно и то же следствие. При изменении условий, в которых осуществляется причинно-следственная связь, одна и та же причина может вызвать разные следствия.
Категории НЕОБХОДИМОГО и СЛУЧАЙНОГО
ДЕЙСТВИТЕЛЬНОГО и ВОЗМОЖНОГО
Необходимость следует рассматривать на двух уровнях. На уровне сущности необходимость отражает тенденцию развития сущности предмета. На уровне существования предмета она выражает тенденцию развития предмета, исходя из изменений его сущности.
Случайность можно рассматривать как отклонение от тенденции развития, не связанное с изменениями в сущности предмета. Поскольку необходимость "пробивает" себе дорогу сквозь богатство содержания предмета (внутренний ее путь) и одолевая противодействие предметов, имеющих другие тенденции изменений (внешний ее путь), постольку случайность может характеризоваться соответственно как форма проявления и как форма дополнения необходимости.
Подобное понимание необходимости и случайности предполагает наличие различных возможностей дальнейшего развития предмета.
Возможность - диалектическая противоположность действительности. Категория действительность отражает все осуществившееся и существующее в настоящем как результат развития.
Возможность — это характеристика развития с точки зрения его перспективы, дальнейшего осуществления в различных вариантах. Различают реальные и формальные возможности.
Реальные возможности развития предмета, как правило, находятся в русле его необходимых изменений, выражая собой дальнейшее становление сущности предмета. Чтобы воплотиться в жизнь, реальная возможность должна стать конкретной, то есть иметь для своего осуществления необходимые условия. Из этого следует, что реальная возможность содержит в себе ситуативный элемент абстрактности, который для ее воплощения должен быть устранен.
Вероятность есть количественная характеристика близости возможности к осуществлению.
Формальной признается такая возможность, для реализации которой в действительности нет ни сущностных оснований, ни достаточных внешних условий и факторов. Иначе, это предельно абстрактная возможность. Но это – возможность и потому она может реализоваться. Однако, исходя из внутренней тенденции развития предмета, ее реализация настолько маловероятна, что практически равна нулю. Наступление подобной возможности может быть обусловлено лишь случайными внешними факторами. Она осуществима только в виде случайности как формы дополнения необходимости.
Учитывая данный способ реализации формальной возможности, она всегда предстает в качестве исключения, подтверждающего правило, согласно которому в действительности воплощаются реальные возможности. Этим еще раз подчеркивается главное в диалектической концепции, а именно то, что основным является внутренний, сущностной источник развития, который проявляет себя на данном уровне анализа развития в тенденции осуществления в действительности реальных возможностей.
Отражение диалектикой многообразных сторон развития не случайно завершается анализом категории “возможность”, поскольку через наличие различных возможностей развития подчеркивается сущностная черта диалектического взгляда на мир - поливариантность развития; обращается внимание на необходимость выбора, подготовку человека к правильному выбору. А выбор в свою очередь превращается в онтологическое основание общественного и индивидуального развития, в атрибут существования человека в сфере культуры.
Детерминизм – это философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Центральным ядром детерминизма служит положение о существовании причинности, т.е. такой связи явлений, в которой одно явление при вполне определенных условиях с необходимостью порождает, производит другое явление.
Современный детерминизм предполагает наличие разнообразных объективно существующих форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т.е. прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного другим. Сюда входят пространственные и временные корреляции, функциональные зависимости, отношения симметрии и т.п. Особенно важным в современной науке оказывается вероятностные соотношения, формулированные на языке статистических распределений и статистических законов. Однако все формы реальных взаимосвязей явлений в конечном счете складываются на основе всеобще действующей причинности, вне которой не существует ни одного явления действительности, в т.ч. и такие события, в совокупности которых выявляются статистические законы.
Принципиальным недостатком прежнего детерминизма было то, что он ограничивался одной непосредственно действующей причинностью, к тому же трактуемый чисто механически; в нем отрицалась объективная природа случайности, вероятность выводилась за пределы детерминизма, статистические связи принципиально противопоставлялись материальной детерминации явлений. Связанный с метафизическим материализмом прежний детерминизм не мог быть последовательно реализован в ряде важных отраслей науки о природе, в особенности социальной жизни и явлений сознания. Эффектное проведение идей детерминизма здесь стало возможным только благодаря диалектическому и историческому материализму.
Ядром марксисткой концепции социального детерминизма является признание закономерного характера общественной жизни. Это, однако, не означает, что ход истории предопределен заранее и осуществляется с фатальной необходимостью. Законы общества, определяя основную линию исторического развития, вместе с тем не предопределяют многообразие деятельности каждого отдельного индивида. В общественной жизни постоянно складываются различные возможности, осуществление которых во многом зависит от сознательной деятельности людей. Детерминизм не только не отрицает свободы, но, напротив, предполагает способность человека к выбору мотивов и целей деятельности.
Детерминизму противостоит индетерминизм, отказывающиеся от признания причинности вообще или, по крайней мере, её всеобщности. Другой формой отрицания детерминизма является идеалистическая телеология, провозглашающая, будто течение всех процессов предопределяется действием нематериального «целенаправленного начала». Стимулом для оживления индетерминистических воззрений в 1-й четверти 20 века послужил факт возрастания в физике роли статистических закономерностей, наличие которых было объявлено опровергающим причинность. Однако диалектико-материалистическая трактовка соотношения случайности и необходимости, категорий причинности и закона, развитие квантовой механики, раскрывшей новые виды объективной причинной связи явлений в микромире, показали несостоятельность попыток использовать наличие вероятностных процессов в фундаменте микромира для отрицания детерминизма.
Эволюционная теория Дарвина, давшая материалистические объяснение относится к целесообразности в живой природе, развитие кибернетики, создавшей учение о саморегулирующихся системах, нанесли сокрушительный удар по идеалистической телеологии, фатализму, учениям о предопределении и подтвердили правильность всех принципиальных посылок современной диалектико-материалистическом детерминизме.
Принцип детерминизма служит руководящим началом во всех областях научного знания, эффективным орудием постижения истины.
Индетерминизм - это философское учение и методологическое познание, которое отрицает познавательную ценность причинного объяснения в науке. В истории философии, начиная с др. греческой философии вплоть до настоящего времени индетерминизм, и детерминизм выступают как противостоящие концепции по проблемам обусловленности воли человека, его выбора, проблеме ответственности человека за совершенные им поступки. Индетерминизм трактует волю как автономную силу, утверждает, что принципы причинности не применялись к объяснению человеческого выбора и поведения обвиняет сторонников детерминизма в фотолизме. Марксизм исходит из того, что детерминизм не только не предполагает фотолизам, а напротив, именно дает почву доразумного действия.
В современной буржуазной философии получили распространение различные формы индетерминизма. Так баденская школа неохамтианства ограничивала принцип детерминизма только областью наук о природе и отрицала его применимость к «наукам о духе». Неопозитивизм, прагматизм и персонализм пытаются ограничить детерминизм только логической сферой.
Проблема индетерминизма и детерминизма стала особенно актуальной в связи с развитием современной квантовой физики. Было установлено, что принципы классического детерминизма не пригодны для характеристики процессов микромира. В связи с этим предпринимались попытки истолкования основных законов квантовой теории в духе индетерминизма и агностицизма. При этом одна из исторических форм детерминизма, а именно механический детерминизм, отождествлялась с детерминизмом вообще. Трудности в осмыслении проблем причинности в современной физике имели своим следствием усиление тенденций к индетерминизму в современной буржуазной философии. Так, Б.Рассел, Х.Рейхенбах, Ф.Франк утверждают, что детерминизм вообще не имел, научной ценности; аксиома причинности, по их мнению, не входит в состав даже классической физики, ибо утверждение о причинности не может быть сведено к отношению между наблюдаемыми фактами, поскольку результаты измерения носят характер вероятностного распределения. Выражением индетерминизма были идеи о «свободе воли» электрона, о том, что единичные микроявления управляются телеологическими силами и пр.
Диалектический материализм, отвергая индетерминизм, в то же время показывает, недостаточность прежних механических представлений о детерминизме и на основе достижений современных естественных и общественных наук формируют новое обобщенное представление о детерминизме.
Причинно-следственные связи.
Понятия причины и следствия возникают на стыке принципов всеобщей связи и
развития. С одной стороны, с точки зрения принципа всеобщей связи
причинность определяется как один из основных видов связи, а именно
генетическая связь явлений, в которой одно (причина) при определенных
условиях порождает другое (следствие). С другой стороны, уже с точки зрения
принципа развития причинность определяется следующим образом: всякое
изменение и тем более развитие, то есть изменение в сторону появления нового
качества, имеет свою причину и следствие.
Особо следует подчеркнуть, что причинные отношения (их еще называют
каузальными, от лат. causa — причина) присутствуют не только в процессе
развития, но и при деградации и распаде и вообще при любых изменениях, при
любых — как естественно наступающих, так и искусственно и целенаправленно
производимых людьми — преобразованиях окружающего мира.
Практический опыт, наблюдения, а позднее — научные исследования подсказывали,
что во многих случаях удается установить источник происходящих в мире изменений
— явление, повлекшее за собой другое явление. Первое из них назвали
причиной, второе следствием. Сказанное можно выразить графически
схемой:
П С,
где П — причина , С — следствие.
В схеме показано, что причинно-следственная связь направлена от причины к
порожденному ею следствию. Значит, причина и следствие — асимметричны, и
отношение между ними необратимо. Имеется в виду, что причины вызывают не
любые, а определенные, соответствующие им следствия. Скажем, из косточки
винограда вырастает виноградная лоза, из семени чертополоха — чертополох. Эта
схема — назовем ее простой схемой причинности — служит основой более сложных
схем причинных отношений, охватывающих множество практически одновременно
действующих причин. Графическая модель такого соотношения выглядит
следующим образом:
Некоторые причины вызывают многочисленные, долго развивающиеся следствия,
например катастрофические стихийные бедствия, такие, как ураганы,
землетрясения или взрыв атомной бомбы над Хиросимой в 1945 году.
Широко распространен тип причинно-следственных связей, вызывающих так
называемый «эффект домино», когда воздействие одной причины вызывает целую
цепочку следствий, подобно тому как падение одной кости домино в длинном ряду
вызывает последовательное падение всех поставленных друг за другом костей.
Одна из сложных форм причинно-следственных отношений представлена в модели
цепной реакции, построенной физиками и химиками. Ход событий развивается в
ней по принципу «домино», но каждое следствие становится причиной не одного,
а двух или более явлений. Эти, в свою очередь, порождают новый «пучок»
явлений и т. д. Таким образом, здесь как бы соединяются схемы 3 и 4.
По такой причинной схеме развиваются цепные химические реакции, происходит
взрыв критической массы ядерного заряда.
Причинные связи могут быть прямыми (например, при ударе одного шара о другой)
или опосредствованными. Пример последних — гибель лесов из-за роста
потребления электроэнергии, что ведет к увеличению мощности тепловых
электростанций, возрастанию добычи и количества сжигаемого на
электростанциях угля, а соответственно и увеличению выбросов серы в
атмосферу, взаимодействию выбрасываемых трубами газов с кислородом воздуха,
образованию капель серной кислоты, переносу аэрозолей, выпадению кислотных
дождей и повышению кислотности почв, на которых растут деревья.
К сложным типам причинно-следственных связей относится отражение. При
этом явление-следствие сохраняет в своей структуре, свойствах следы воздействия
явления-причины. Например, горные породы могут сохранять следы магнитных
полей, воздействовавших на них в период их формирования.
Подобного рода причинные связи используются в технике при конструировании
разного рода «запоминающих» устройств: «памяти» ЭВМ, конструкционных
элементов, способных «запоминать» изначально заданную форму и восстанавливать
ее после ряда изменений.
Чем глубже люди познавали мир, тем сложнее становились их представления о
связях между причинами и следствиями. Выяснилось, что простая схема
причинности безмерно огрубляет реальные причинно-следственные отношения,
схватывая лишь самый общий их смысл. С выявлением все новых типов причинных
связей обогащалось их исходное простое понимание, усложнялась элементарная
схема причинности. Важным шагом на этом пути было открытие взаимодействий.
Взаимодействие — более сложный тип связи, нежели однонаправленная
причинно-следственная связь. В этом случае явление-причина испытывает обратное
воздействие со стороны собственного следствия; причина и следствие взаимно
влияют друг на друга, выполняют практически одновременно роль и причины, и
следствия (почва, растение, экономика-политика).
Связи взаимодействия широко используются в кибернетике (принцип «обратной
связи»), в системах регулирования технологических процессов. Не может быть
жизнеспособной социальная система, не изменяющаяся в зависимости от результатов
собственной деятельности. И в этом случае органы государственной власти
взаимодействуют с управляемым объектом — обществом,
принимают решения, становящиеся следствием реакции общества на ранее
проведенные в жизнь управленческие воздействия.
Осмысление природы взаимодействия существенно обогатило представления о
причинно-следственных отношениях между явлениями. Общая картина мира приобрела
гораздо более сложный, динамичный характер, но стала и более адекватной
действительности. Стало, в частности, понятным, что графическая модель, в
которой были бы учтены все современные знания о причинных связях явлений,
оказалась бы бесконечномерной универсальной сетью всеобщих связей, где
все явления — причины и следствия — так или иначе, прямо или опосредствованно,
многократно соотнесены друг с другом, где все связано со всем.
К обогащению простой схемы причинности вел и еще один путь — путь уяснения
сложного, неоднородного состава комплекса причин или причинного основания,
разграничения в нем причинных факторов разного «веса» и типа. По мере развития
причинного анализа стали различать причины главные и второстепенные, прямые и
косвенные. Кроме того, в анализ вводится учет условий, поводов, а для
процессов, протекающих с участием людей, также интересов, мотивов, целей,
идеалов, волевых факторов.
Условия — это внутренние связи предмета и внешние факторы,
представляющие среду, в которой возможно развитие причинных явлений и
связей. Взятые отдельно от более существенных причинных факторов, сами по себе,
они не могут породить следствие. Но ими обусловлено превращение
заключенной в причине потенциальной возможности в действительность, что и
определяет их включение в состав причинного основания.
Так, в 1933 году в Германии сложились политические условия, в которых созрела
возможность коренного изменения государственного строя. Эта возможность
стала действительностью в результате политического переворота, совершенного
национал-социалистами под руководством Гитлера. При анализе обстоятельств
прихода фашистов к государственной власти историки рассматривают в качестве
основных причин глубинные социально-экономические процессы, приведшие
общество к кризисной политической ситуации. Но кроме того, они обязательно
учитывают и конкретные условия, в которых возможность переворота
превратилась в действительность. Одним из таких условий стали, как известно,
ошибки просталинского руководства III Интернационала, препятствовавшего
укреплению союза коммунистов и социал-демократов. Изменение данного условия,
установление в те годы взамен соперничества отношений тесного сотрудничества
между этими двумя партиями рабочего класса могло бы преградить путь к
приходу фашистов к власти, способствовало бы реализации в историческом
процессе другой реально существовавшей тогда возможности политического
развития Германии. Различие причин и условий относительно.
Поводы — это явления, которые сами по себе тоже не вызывают того или
иного из рассматриваемых следствий, но срабатывают как «пусковой механизм»,
толчок, импульс, развязывающий действие всего причинного комплекса. Так,
организованный национал-социалистами поджог здания высшего государственного
органа Германии — рейхстага — послужил поводом для ареста и изоляции
руководства коммунистической и социал-демократической партий. Действительной же
причиной политического переворота, совершенного фашистами, был, конечно, не
инсценированный ими поджог.
Характерной чертой неравновесных состояний (в природе, общественной жизни,
технике и др.) является то, что совсем незначительное событие может дать
толчок сложным, а иногда мощным и даже катастрофическим процессам. Примерами
могут служить случаи лавин, больших технических катастроф из-за какой-то
«последней капли» в причинной цепочке. Ядерное оружие делает в высшей степени
неравновесной ситуацию в современном мире, когда не только злой умысел, но и
невольная ошибка могут явиться поводом для нанесения ядерного удара.
Причинное основание — совокупность всех обстоятельств, при наличии которых
наступает следствие. Оно включает в себя явления различного
детерминирующего уровня: собственно причины, условия, поводы, стимулы. Открытие
многообразных причинных факторов и все более сложных форм причинных связей
привело к уяснению комплексного характера причинных воздействий. Наиболее
сложный характер носит причинная детерминация самоорганизующихся систем.
Существенную роль в них играет самодетерминация — обусловленность состояния
системы не только воздействиями среды, но и ее собственными предшествующими
состояниями.
Связи между причинами и следствиями могут носить не только необходимый,
жестко обусловленный, но и случайный, вероятностный характер. Познание
вероятностных причинно-следственных связей потребовало включения в причинный
анализ новых диалектических категорий: случайность и необходимость,
возможность и действительность, закономерность и др.
23. «Синергетика – теория самоорганизации»
Синергетика – современная теория самоорганизующихся систем, основанная на принципах целостности мира, общности закономерностей развития всех уровней материальной и духовной организации; нелинейности (многовариантности, альтернативности) и необратимости, глубинной взаимосвязи хаоса и порядка, случайности и необходимости.
Почему целое может обладать свойствами, которыми не обладает ни одна из его частей? В чем человек видит сложность окружающего его мира? Почему, зная фундаментальные физические законы, мы не можем предсказывать поведение простейших биологических объектов? Как согласовать следующую из классической термодинамики тенденцию к установлению равновесия с переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, который мы видим в ходе биологической эволюции?
Перечисленные вопросы еще совсем недавно можно было бы смело назвать общефилософскими и отнести к той науке, которые представляет собой учение об общих принципах пребывания человека в мире, взаимодействия человека с миром и его преобразования – а наукой этой является философия.
И, на самом деле, не более как полтора десятилетия назад эти вопросы специалисты относили к компетенции философии. Сейчас же они встают в конкретном контексте физических, химических, биологических задач. В их решении все больше помогает теория самоорганизации, или синергетика (от греческого synergeia – совместное действие).
Почему, однако, общефилософские вопросы вдруг стали предметом рассмотрения теории синергетики и почему в этом возникла необходимость?
Что стало причиной возникновения науки самоорганизации, какие причины привели к возникновению этой науки, чем отличается взгляд на мир этой науки от представлений, выработанных раньше? Попробуем ответить на эти вопросы.
Очевидно, что системы, существующие в природе, безусловно, не похожи на те, которые созданы человеком и существенно отличаются от них.
Для систем, существующих в естественной природной среде, характерны устойчивость относительно внешних воздействий, возможность к самоусложнению, развитию, росту, самообновляемость и согласованность всех составных частей. Для систем же, являющихся творением рук человеческих, свойственны такие черты, как резкое ухудшение функционирования даже при сравнительно небольшом изменении внешних воздействий или ошибках в управлении.
При этом сам собой напрашивается вывод: нужно позаимствовать опыт построения организации, накопленный природой, и использовать его в нашей деятельности. Отсюда вытекает одна из задач синергетики: выяснение законов построения организации, возникновения упорядоченности. В отличие от кибернетики здесь акцент делается не на процессах управления и обмена информацией, а на принципах построения организации, ее возникновении, развитии и самоусложнении.
При решении задач в самых разных областях от физики и химии до экономики и экологии, создание и сохранение организации, формирование упорядоченности является либо целью деятельности, либо ее важным этапом. Покажем это на следующих примерах.
Первый – задачи, связанные с управляемым термоядерным синтезом. В большинстве проектов самый важный момент – создание необходимой пространственной или пространственно-временной упорядоченности.
Другой пример – формирование научных коллективов, где активная творческая работа большинства сотрудников должна сочетаться с возможностью совместно решать крупные задачи. Такой коллектив должен быть устойчив и быстро реагировать на все новое. Какова же оптимальная организация, позволяющая добиваться этого?
Данный вопрос особенно остро стоит при исследованиях таких глобальных проблем, как энергетические, экологические и многие другие проблемы, которые требуют привлечения огромных ресурсов. И здесь нет возможности искать ответ методом проб и ошибок, а «навязать» системе необходимое поведение очень трудно. Гораздо разумнее действовать, опираясь на знание внутренних свойств системы, законов ее развития. В такой ситуации значение законов самоорганизации, формирования упорядоченности в биологических, физических и других системах трудно переоценить.
Еще одной причиной, обусловившей создание синергетики, является необходимость при решении ряда задач науки и техники анализировать сложные процессы различной природы, используя при этом новые математические методы.
Классическая математическая физика (наука об исследовании математических моделей физики) имело дело с линейными уравнениями. Формально это уравнения, в которые неизвестные входят только в первой степени. А реально они описывают процессы, идущие одинаково при разных внешних воздействиях. С
увеличением интенсивности воздействия изменения остаются количественными, новых качеств не возникает.
Однако ученым все чаще приходится иметь дело с явлениями, где более интенсивные внешние воздействия приводят к качественно новому поведению системы. Здесь нужны нелинейные математические модели. Их анализ – дело гораздо более сложное, но при решении многих задач он необходим.
Это приводит к формированию широкого фронта исследований нелинейных явлений, к попыткам создать общие подходы, применимые ко многим системам. Именно такие подходы и применяются в синергетике.
Целью данного реферата является приведение наиболее точного определения понятия «синергетика», выделение ключевых положений и идей этой теории, изложение основных взглядов синергетиков, а также рассмотрение путей формирования синергетики как науки.
Основная часть.
Ключевые положения синергетики.
Вопрос о возникновении из простого сложного считается в науке одним из самых сложных. Лишь во второй половине XX в. наука стала осваивать сложные системы теоретически. В этой связи появилась особая наука, синергетика, теория самоорганизации сложных систем. Слово «синергетика» древнегреческого происхождения, в переводе на русский язык означает «сотрудничество, совместное действие».
Как видно, лингвистический смысл слов разный, но их концептуальный смысл одинаков, так как синергетика – новое направление междисциплинарных исследований, предметом которых являются процессы самоорганизации в открытых системах химической, биологической, физической, экологической и другой природы.
Термин «синергетика» ввел в научный обиход английский физиолог Ч.С. Шеррингтон более ста лет назад. Приоритет в разработке системы понятий, описывающих механизмы самоорганизации, взаимоподобные процессы развития в мире, принадлежит немецкому физику Г. Хакену («Синергетика. Иерархия неустойчивостей в самоорганизующихся системах и устройствах»), бельгийскому ученому русского происхождения, лауреату Нобелевской премии И. Пригожину («Самоорганизация в неравновесных системах», «Философия нестабильности» и др.), российским ученым С.П. Курдюмову, М.В. Волькенштейну, Ю.А. Урманцеву и др. Предложенный Г. Хакеном, этот термин акцентирует внимание на согласованности взаимодействия частей при образовании структуры как единого целого.
Рассмотрим особенность синергетики как науки. В отличие от большинства новых наук, возникавших, как правило, на стыке двух ранее существовавших и характеризуемых проникновением метода одной науки в предмете другой, синергетика возникает, опираясь не на граничные, а на внутренние точки различных наук, с которыми она имеет ненулевые пересечения: в изучаемых синергетикой системах, режимах и состояниях физик, биолог, химик и математик видят свой материал, и каждый из них, применяя методы своей науки, обогащает общий запас идей и методов данной науки.
Эту особенность синергетики подробно охарактеризовал Хакен: «Данная конференция, как и все предыдущие, показала, что между поведением совершенно различных систем, изучаемых различными науками, существуют поистине удивительные аналоги. С этой точки зрения данная конференция служит еще одним примером существования новой области науки – Синергетики. Разумеется, Синергетика существует не сама по себе, а связана с другими науками по крайней мере двояко.
Во-первых, изучаемые Синергетикой системы относятся к компетенции различных наук. Во-вторых, другие науки привносят в Синергетику свои идеи»*.
Итак, синергетика как наука делает первые шаги, и существует сразу не в одном, а в нескольких вариантах, отличающихся не только названиями, но и степенью общности и акцентами в интересах.
Когда Г. Хакена как одного из основателей синергетики попросили назвать ключевые положения синергетики, то он перечислил их в следующем порядке:
«Исследуемые системы состоят из нескольких или многих одинаковых или разнородных частей, которые находятся во взаимодействии друг с другом.
Эти системы являются нелинейными.
При рассмотрении физических, химических и биологических систем речь идет об открытых системах, далеких от теплового равновесия.
Эти системы подвержены внутренним и внешним колебаниям.
Системы могут стать нестабильными.
Происходят качественные изменения.
В этих системах обнаруживаются эмерджентные (т.е. вновь возникшие) новые качества.
Возникают пространственные, временные, пространственно-временные или функциональные структуры.
Структуры могут быть упорядоченными или хаотичными.
В приведенных выше десяти положениях Хакену действительно удалось в весьма лаконичной форме выразить основное содержание синергетики. Для полноты картины рассмотрим это содержание.
Хакен прежде всего подчеркивает, что части систем взаимодействуют друг с другом. Он выделяет истоки, которые приводят к образованию новых систем. Обычно рассуждают так: сложное возникает из простого, но ведь это непостижимо. Хаос есть хаос, он никак не может превратиться в порядок. Логика Хакена идет в другом направлении. Основополагающий системный фактор состоит не в хаотичности, а во взаимодействии, в динамике.
Динамика не чужда даже хаосу. А раз так, то вполне возможно, что в хаосе рождается порядок, упорядоченность. Это действительно имеет место. Многим упорядочение хаоса, его самоорганизация кажется чем-то диковинным. Им трудно понять, что хаос не лишен динамики, они абсолютизируют хаос, считают его деструктивным началом.
Важнейшим концептом синергетики является нелинейность. В синергетике основное внимание уделяется изучению нелинейных математических уравнений, т.е. уравнений, содержащих искомые величины в степенях, не равных 1, или коэффициенты, зависящие от среды. Линейность абсолютизирует поступательность, безальтернативность, торжество постоянства. Нелинейность фиксирует непостоянство, многообразие, неустойчивость, отход от положений равновесия, случайности, точки ветвления процессов, бифуркации.
Точкой бифуркации называют состояние максимальной хаотичности неравновесного процесса (от лат. bifurcus – раздвоенный). Благодаря хаотичности дальнейшее развертывание неравновесного процесса имеет не один путь движения, а множество возможных путей из зоны ветвления, то есть из точки бифуркации. Состояние бифуркации можно уподобить положению шарика на выпуклой поверхности, типа сферической, которое является неустойчивым.
Любое влияние может вывести шарик из неустойчивого состояния, и он начнет скатываться сверху вниз. По какой траектории он будет скатываться из точки бифуркации – угадать точно нельзя. Это – случайный процесс.
Имея дело с открытыми (имеющими источники и стоки энергии) нелинейными системами, синергетика утверждает, что мир возникает в результате самопроизвольных и самоорганизующихся механизмов. В их основе лежит единая симметрия форм в живой и неживой природе. Например, спирали Галактики и циклона подобны спирали раковины улитки, рогов животных. Есть общность структуры Вселенной и живой природы, урбанизации и географического распределения населения и т.п.
Синергетика объясняет, почему образуются именно эти структуры. Она обосновывает положение, согласно которому подобные структуры являются структурами эволюционными. Функциональная общность процессов самоорганизации систем, их устойчивость поддерживается законами ритма (день – ночь, подъем – спад в творческой активности человека, в экономике и т.п.).
Случайность оказывается необходимым элементом мира: порядок (закон) и беспорядок (хаос) включают в себя друг друга. Более того, случайность играет роль творческого начала в процессе самоорганизации. Чем дальше от состояния равновесия, тем быстрее растет число решений, состояний сложной системы.
Иначе говоря, система в состоянии равновесия «слепа», а в неравновесных условиях она «воспринимает» различия внешнего мира и «учитывает» их в своем функционировании. Срабатывает эффект бумеранга, который ускоряет протекание процессов.
Доказав конструктивную роль случайности, синергетика явилась в определенном плане рационализацией житейского афоризма: «Незначительные причины всегда ведут к большим следствиям». Паскаль выразил эту идею следующим образом: «Будь нос Клеопатры короче, лик мира был бы иным».
Синергетика, как правило, имеет дело с открытыми системами, далекими от равновесия. Открытость системы означает наличие в ней источников и стоков, например, вещества, энергии и информации.
Чтобы система образовалась, необходим соответствующий динамический источник, который как раз и выступает организующим началом. Без подвода вещества и энергии организмы вымирают, без подвода газа не горит пламя в газовой горелке; безжизненной оказывается любая социальная система, обесточенная в информационном отношении. Там, где наступает равновесие, самоорганизация прекращается.
Самоорганизующиеся системы подвержены колебаниям. Именно в колебаниях система движется к относительно устойчивым
структурам. Нелинейные уравнения, как правило, описывают колебательные процессы. Теория колебаний важна не только в радиотехнических, но и в любых других системных процессах.
Если параметры системы достигают критических значений, то система попадает в состояние неравновесности и неустойчивости. Именно в силу этого происходят качественные изменения и, следовательно, возникают новые качества, своеобразный режим с обострением. Новое возникает быстро. И, как правило, под воздействием легких бифуркационных возмущений. Как часто ученые, анализирующие генезис биологических и социальных систем, ведут поиск глобальных факторов, мощных и объемных. Но вполне возможно, что существенные изменения явились результатом малых возмущений, которые привели систему в резонансное состояние. Развитие идет через неустойчивость и часто посредством малых возбуждений.
Одним из сенсационных открытий было обнаружение Лоренцом* сложного поведения сравнительно простой динамической системы из трех обыкновенных дифференциальных уравнений первого порядка с квадратичными нелинейностями. При определенных значениях параметров траектория системы вела себя столь запутанным образом, что внешний наблюдатель мог бы принять ее характеристики за случайные.
Природа странного аттрактора (от лат. attrahere – притягивать) Лоренца была изучена совместными усилиями физиков и математиков. Как и в случае многих других моделей синергетики, выяснилось, что система Лоренца описывает самые различные физические ситуации – от тепловой конвекции в атмосфере до взаимодействия бегущей электромагнитной волны с инверсно-заселенной двухуровневой средой, когда частота волны совпадает с частотой перехода**. Из экзотического объекта странный аттрактор Лоренца оказался довольно быстро низведенным до положения заурядных «нестранных» аттракторов – притягивающих особых точек и предельных циклов. От него стали уставать: легко ли обнаруживать странные аттракторы буквально на каждом шагу!
Однако в запасе у странного аттрактора оказалась еще одна довольно необычная характеристика, оказавшаяся полезной при описании фигур и линий, обойденных некогда вниманием Евклида, - так называемая фрактальная размерность.Нейман Дж. фон. Теория самовоспроизводящихся автоматов. М: Мир, 1971. Рабинович М.И. Стохастические автоколебания и турбулентность. - УФК, 1978, 125, №1.
Мальдельброт* обратил внимание на то, что довольно широко распространенное мнение о том, будто размерность является внутренней характеристикой тела, поверхности, тела или кривой неверно (в действительности, размерность объекта зависит от наблюдателя, точнее от связи объекта с внешним миром).
Суть дела нетрудно уяснить из следующего наглядного примера. Представим себе, что мы рассматриваем клубок ниток. Если расстояние, отделяющее нас от клубка, велико, то клубок мы видим как точку, которая лишена всякой внутренней структуры, т.е. геометрический объект с евклидовой (интуитивно воспринимаемой) размерностью 0. Приблизив клубок на некоторое расстояние, мы будем видеть его как плоский диск, т.е. как геометрический объект размерности 2. Приблизившись к клубку еще на несколько шагов, мы увидим его в виде шарика, но не сможем различить отдельные нити – клубок станет геометрическим объектом размерности 3. При дальнейшем приближении к клубку мы увидим, что он состоит из нитей, т.е. евклидова размерность клубка станет равной 1. Наконец, если бы разрешающая способность наших глаз позволяла нам различать отдельные атомы, то, проникнув внутрь нити, мы увидели бы отдельные точки – клубок рассыпался бы на атомы, стал геометрическим объектом размерности.
Но если размерность зависит от конкретных условий, то ее можно выбирать по-разному. Математики накопили довольно большой запас различных определений размерности. Наиболее рациональный выбор определения размерности зависит от того, для чего мы хотим использовать это определение.
Мандельброт предложил использовать в качестве меры «нерегулярности» (изрезанности, извилистости и т.п.) определение размерности, предложенное Безиковичем и Хаусфордом. Фракталь - это геометрический объект с дробной размерностью Безиковича и Хаусфорда. Странный аттрактор Лоренца – один из таких фракталей.
Размерность Безиковича-Хаусфорда всегда не меньше евклидовой и совпадает с последней для регулярных геометрических объектов (для кривых, поверхностей и тел, изучаемых в современном учебнике евклидовой геометрии). Разность между размерностью Безиковича-Хаусфорда и евклидовой – «избыток размерности» - может служить мерой отличия геометрических * Mandelbrot B.B. Fractals. San Francisco: W.H. Freeman and Co., 1977.образов от регулярных.
О степени упорядоченности или неупорядоченности («хаотичности») движения можно судить и по тому, насколько равномерно размазан спектр, нет ли в нем заметно выраженных максимумов и минимумов. Эта характеристика лежит в основе так называемой топологической энтропии, служащей, как и ее статический прототип, мерой хаотичности движений.
Очень важно, что синергетика выступает в ранге математической дисциплины. Математическое моделирование сложных систем и осуществляемые в этой связи вычислительные эксперименты показывают, что иногда удается обойтись уравнениями, содержащими всего несколько переменных. Научное познание ведет к ясности и точности там, где расхожее мнение видит сплетение представляющихся исключительно загадочными событий.
Синергетика, как это показал в своих многочисленных работах И. Пригожин, позволяет с новых позиций понять два важнейших фактора существования как нас самих, так и нашего окружения - время и необратимость.
Речь идет о том, что, во-первых, именно необратимость играет конструктивную роль, во-вторых, следует переоткрыть понятие времени. Рассмотрим суть данной проблемы.
В свое время теория Ч. Дарвина послужила толчком для развертывания исследований развития природных и социальных систем. Эволюционная концепция заставила даже физиков по-иному взглянуть на свой предмет и на природу в целом. Дело в том, что у биологов и физиков существовали прямо противоположные взгляды на эволюцию природы.
В биологии время необратимо, его стрела идет от рождения особи к ее смерти, но нет той же связи между необратимостью и временем, что в термодинамических системах. Живое более упорядочено, чем неживое, оно «питается» негативной энтропией, и тем не менее его жизнь необратима.
В термодинамике при выравнивании температур энтропия в замкнутой системе всегда увеличивается. Согласно Л. Больцману, термодинамическое время необратимо, существует стрела времени.
Однако в классической механике время считается обратимым. Если подставить в уравнение, например, второго закона Ньютона вместо t – t, то уравнение остается одним и тем же. Прямое и обратное течение времени равнозначны. Считалось, что для описания движения достаточно задать начальные условия, прежде всего координаты и скорость. Тогда с помощью законов механики можно будет определить положение движущегося тела в любой момент будущего и прошедшего времени. Иначе говоря, фактор времени там не играл существенной роли.
Итак, налицо неприятная ситуация: в одной физической теории, а именно в механике, время считается обратимым, а в другой, в термодинамике, время, наоборот, признается необратимым. Такая несогласованность вызывает у ученых подозрение, они стремятся к преодолению противоречия.
Пригожин, стремясь преодолеть эти противоречия, обращается к синергетическим идеям, которые имеют междисциплинарный характер, т.е. позволяют рассмотреть и физические, и биологические, и химические, и социальные системы. Ученый приходит к выводу, что время всегда необратимо, а необратимость связана с самоорганизацией систем и составляет стержневую основу всякой эволюции. С высот синергетики заслуживают известной переоценки все другие концептуальные системы. Переоткрытие времени вынуждает человечество с новых позиций оценить свое будущее и возможные в этой ситуации стратегии.
Синергетический тип мышления конкретизирует в границах самоорганизующихся систем древний философский принцип «все в одном и одно во всем». По мнению российского ученого М.А. Маркова, возможно, существует элементарная частица, называемая фридмоном, которая «заключает в себе весь мегамир». Принцип «все в одном» открывает возможности определения характера процессов в больших масштабах, зная их протекание в малых масштабах, и наоборот. Синергетика позволяет «нащупать» внутреннюю связь элементов мира, которая осуществляется через малые воздействия, флуктуации. Последние могут давать возможность выйти на иные уровни организации, наметить связь разнокачественных уровней бытия. Но синергетика очерчивает границы применимости этого положения: малые воздействия могут всплыть с нижележащих уровней не всегда, но лишь на определенных типах сред, на таких, которые способны с нелинейной положительной обратной связью их усилить.
В образе мира, создаваемом синергетикой, такое фундаментальное качество системы, относящееся к уровню ее элементного строения, как случайность, ответственно за перемены в глобальных масштабах. Мир нестабилен. В своих основаниях он имеет жесткое, и пластичное начала. Гибкое начало означает случайность, ответственную за появление нового в процессах развития. Жесткое начало – существование в мире неизменных связей. Чтобы понять мир глубже, необходимо множество описаний, не сводимых друг к другу, но тем не менее связанных правилами перехода. Динамическое описание и описание в терминах необратимости и есть два вида таких описаний: первое отражает развитие в форме движения, траекторий или уровней энергии; второе касается конечных процессов, измерений, мира структур, в которых происходит рассеяние энергии (распад атомов, химические реакции, затухание колебаний). По замечанию Пригожина, «в философской терминологии оба вида описания отвечают соответственно «бытию» и «становлению». И ни бытие, ни становление по отдельности не могут дать полной картины».
Междисциплинарный характер синергетики позволяет построить на ее основе модель универсального эволюционизма.
Много сделал в этом отношении в последние годы академик Н.Н. Моисеев. Он утверждает, что человечество как в физическом, так и в биологическом и в социальном смысле «держится на острие»*. Ускорение процессов развития человечества сопровождается понижением уровня его стабильности. Естественно, ход развития человечества сопровождается состояниями неустойчивости, возникают новые аттракторы.
Так как человечество в облике ноосферы приобрело всепланетарный статус, то в эволюцию вовлекаются все природные и социальные системы. Эволюция стала процессом общепланетарным. На основе этого Моисеев вводит представление о двух императивах – нравственном и экологическом.
Нравственный императив понимается как обновленная нравственность, заслоняющая людей от опасности социального порядка. Экологический императив выступает при этом как запрет на изменение тех свойств окружающей среды, которые могут поставить под угрозу само существование человечества. Сложнейшая проблема состоит в обеспечении коэволюции общественных и природных систем.
Как ни парадоксально, новое направление, столь успешно * Моисеев Н.Н. Универсальный эволюционизм (Позиция и следствия) // Вопросы философии. 1991. №3. С. 3-28.справляющееся с задачей наведения порядка в мире хаоса, существенно меньше преуспело в наведении порядка среди структур. В частности, при поиске и классификации структур почти не используется понятие симметрии, играющее важную роль во многих разделах точного и описательного естествознания.
Так же как и размерность, симметрия существенно зависит от того, какие операции разрешается производить над объектом. Например, строение тела человека и животных обладает билатеральной ( от би… и лат. lateralis – боковой; двусторонний, двубокий, относящийся к обеим сторонам, частям чего-то) симметрией, но операция перестановки правого и левого физически не осуществима. Следовательно, если ограничиться только физически выполнимыми операциями, то билатеральной симметрии не будет. Симметрия – свойство негрубое: небольшая вариация объекта, как правило, уничтожает весь запас присущей ему симметрии.
Если определение симметрии выбрано, то оно позволяет установить отношение эквивалентности между изучаемыми объектами. Все объекты, принадлежащие одному и тому же классу, могут быть переведены друг в друга надлежаще выбранной операцией симметрии, в то время как объекты, принадлежащие различным классам, ни одной операцией симметрии друг в друга переведены быть не могут.
Симметрию следует искать не только в физическом пространстве, где разыгрывается процесс структурообразования, но и в любых пространствах, содержащих «портрет» системы.
Синергетика и синергетики
Подобно тому, как кибернетике Винера предшествовала кибернетика Ампера, имевшая весьма косвенное отношение к «науке об управлении, получении, передаче и преобразовании информации в кибернетических системах»*, синергетика Хакена имела своих «предшественниц» по названию: синергетику Ч. Шеррингтона, синергию С. Улана и синергетический подход И. Забуского.* Словарь по кибернетике. Киев: Гл. ред. Укр. Сов. Энцикл., 1979
Чарлз Скотт Шеррингтон (1857 – 1952), английский физиолог, разработал концепцию интегративной деятельности нервной системы. Он называл синергетическим согласованное воздействие нервной системы (спинного мозга) при управлении мышечными движениями.
С. Улам был непосредственным участником одного из первых численных экспериментов на ЭВМ первого поколения (ЭНИВАКе). Эксперимент, проведенный над числовым аналогом системы кубических осцилляторов (осциллятор, от лат. oscillo – качаюсь, - колеблющаяся система), привел к неожиданному результату, породив знаменитую проблему Ферми-Пасты-Улама: проследив за эволюцией распределения энергии по степеням свободы на протяжении достаточно большого числа циклов, авторы не обнаружили ни малейшей тенденции к равнораспределению. С. Улам, много работавший с ЭВМ, понял всю важность и пользу «синергии, т.е. непрерывного сотрудничества между машиной и ее оператором», осуществляемого в современных машинах за счет вывода информации на дисплей.
Решение проблемы Ферми-Пасты-Улама было получено в начале 60-х гг. М. Крускалом и Н. Забуским, которые доказали, что система Ферми-Пасты-Улама представляет собой разностный аналог уравнения Кортевега-де Вриза и что равнораспределению энергии препятствует солитон (термин, предложенный Н. Забуским), переносящий энергию из одной группы мод в другую.
Реалистически оценивая ограниченные возможности как аналитического, так и численного подхода к решению нелинейных задач, И. Забуский пришел к выводу о необходимости единого синтетического подхода. По его словам, «синергетический подход к нелинейным математическим и физическим задачам можно определить как совместное использование обычного анализа и численной машинной математики для получения решений разумно поставленных вопросов математического и физического содержания системы уравнений»*.
Если учесть сложность систем и состояний, изучаемых синергетикой Хакена, то становится ясно, что синергетический подход Забуского (и как составная его часть – синергия Улама) займет достойное место среди прочих средств и методов * Nonlinear partial differential equations. N. Y.: Acad. press, 1967. синергетики. Иначе говоря, уповать только на аналитику было бы чрезмерным оптимизмом.
Пути формирования синергетики
Примерно в 60-х гг. XX века научные представления о процессах самоорганизации в открытых неравновесных системах формировались разрозненно и независимо в разных дисциплинах. Однако в 70-х гг. они стали предметом сравнения и в них обнаружилось много общего.
И. Пригожин через разработку термодинамики сильнонеравновесных систем вышел на свою теорию самоорганизации. Данному варианту термодинамики предшествовала разработка теории стационарных, или устойчивых, неравновесных систем. Стационарное неравновесие достигается, когда внешнее воздействие выводит систему из состояния равновесия, но так как это воздействие недостаточно велико, то неравновесное состояние системы удерживается вблизи от состояния равновесия.
Такие состояния оказались для ученых интересными по двум причинам. Во-первых, для подобных случаев с некоторыми поправками применим теоретический аппарат термостатики. В открытых системах происходит рост энтропии. И. Пригожин доказал, что в них производится минимальная энтропия. Во-вторых, для феноменологического объяснения устойчивости неравновесных состояний может использоваться принцип Ле Шателье-Брауна, который означает, что система, выведенная внешним воздействием из состояния с минимальным производством энтропии, стимулирует развитие процессов, направленных на ослабление внешнего воздействия. Иначе говоря, системы, находящиеся в стационарном неравновесном состоянии, обладают от природы свойством устойчивости.
Общая теория устойчивости впервые была исследована и разработана русским математиком А.М. Ляпуновым (1857-1918). Суть данной теории состоит в том, что устойчивые состояния не теряют своей устойчивости при флуктуации физических параметров. За счет внутренних взаимодействий система способна погасить возникающие флуктуации. А неустойчивые системы, напротив, при возникновении флуктуаций способны усиливать их, и в результате нарастания амплитуды возмущений система с ускорением переходит из стационарного неравновесия в неустойчивое неравновесное состояние, которое ведет к хаосу.
В 50-60-х гг. XX столетия логика научного развития потребовала перейти от рассмотрения слабонеравновесных к изучению сильнонеравновесных систем. Здесь и завязка проблемы.
Это означает, что для сильнонеравновесных состояний потребовалось снова разрабатывать теорию. После того, как И. Пригожин выполнил эту работу, оказалось, что данная теория есть новая концепция самоорганизации химических и физических систем.
В начале 70-х гг. особое внимание И. Пригожина привлекла химическая реакция, названная реакцией Белоусова-Жаботинского. Сопоставив ход данной реакции с теорией Тьюринга, Пригожин вместе с группой бельгийских ученых переформулировал теорему Тьюринга и выдвинул свою теоретическую модель самоорганизации.
Источник самоорганизации Пригожин увидел в флуктуациях, которые до некоторых пор гасятся силами внутренней инерции. Затем случайные микрофлуктуации перерастают в состояние хаоса. После того, как в систему с хаотическим состоянием поступает из среды достаточно большое количество свежей энергии, то из хаоса рождаются крупномасштабные флуктуации макроскопического уровня. Так, по Пригожину, из хаоса рождаются макроскопические состояния, так он объясняет самоорганизацию химических и физических систем. Анализ промежуточных продуктов химических реакций показал сходство этих процессов с автоколебаниями систем различной природы. Сам термин «автоволны» был введен академиком Р.В. Хохловым (1926-1977). Теория автоколебательных процессов разрабатывалась школой академика Л.И. Мандельштама (1873-1944), школой академика А.А. Андронова (1901-1952) и др.
Типичный пример автоволны – нервный импульс, который бежит без затухания по нервному волокну диаметром менее 0,025 мм и длиной до 1,5 м.
Исследования показывают, что обработка информации в коре головного мозга осуществляется не в форме активности отдельных нейронов (как в ЭВМ), а на уровне взаимодействий между автоволнами возбуждения и торможения, которые охватывают обширные участки головного мозга.
Немецкий физик Г. Хакен пришел к концепции самоорганизации через разработку проблем квантовой электроники, точнее – от изучения механизмов образования лазерного луча. Он отмечал особую роль коллективного поведения подсистем, и для обозначения процессов самоорганизации ввел понятие «синергетика». По мнению Хакена, самоорганизация – это «спонтанное образование высокоупорядоченных структур из зародышей или даже из хаоса».
По Г. Хакену, характерными чертами процессов самоорганизации являются: кооперативность действия элементов и подсистем, образующих систему; нелинейность процесса, выражаемая уравнениями второй или третьей степени; неравновесность состояния, поддерживаемая за счет энергии среды; пороговый характер процессов самоорганизации.
Еще одним источником идей синергетики стали работы немецкого ученого М. Эйгена, который показал, что при благоприятных условиях среды сложные органические молекулы способны к самовоспроизводству и усложнению организации на предбиологическом уровне.
Таким образом, исследование процессов самоорганизации в начале 60-х гг. ограничилось отдельными естественнонаучными дисциплинами. Но в 70-х гг. ученые все же начали выходит за рамки своих дисциплин и заметили, что их идеи аналогичны. В 70-80-х гг. стали проводиться совместные научные конференции представителей разных дисциплин и стало оформляться новое научное направление – синергетика, или общая теория самоорганизации систем различной природы. Одновременно с этим обнаружили ее системный характер.
Нужно заметить, что формирование синергетики как общенаучного направления не завершено и еще продолжается. В синергетике до сих пор не получил адекватного решения главный вопрос – об истинных источниках самоорганизации. А без этого само понятие самоорганизации остается условным и недостаточно осмысленным, имеющим лишь рабочее значение. В этом отношении более гибкую позицию занял сам Хакен, когда во введении к своей работе дал обоснование термину «синергетика»: « Я назвал новую дисциплину «синергетикой» не только потому, что в ней исследуется совместное действие многих элементов систем, но и потому, что для нахождения общих принципов, управляющих самоорганизацией, необходимо кооперирование многих различных дисциплин»*.
Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что имеющиеся в синергетике наработки не должны волевым образом распространяться на другие дисциплины. Напротив, изучение специфических потребностей разных дисциплин должно служить стимулом для развития самой синергетики.
Под синергетикой следует понимать теорию самоорганизации сложных систем, характерными чертами которых являются взаимодействие их частей, открытость, нелинейность, наличие колебаний, качественных изменений, вновь возникших (эмерджентных) качеств, структур-аттракторов, той или иной степени упорядоченности, наличие нестабильностей.
В отличие от рационализма прошлых столетий, идея нестабильности ведет к осуществлению «новой рациональности», которая подобна деятельности художника. Например, в фуге Баха заданная композитором тема допускает множество продолжений, из которых истинный художник выбирает (сразу, мгновенно) необходимое ему, оправданное логикой саморазвития темы.
Мир, природа и общество с имманентной организацией также «выбирают» из множества альтернатив, которые может навязать человек, лишь ту, которая отвечает их законам. Естественно, такие системы требуют новых принципов управления: раз система сама себя «строит», то необходимо правильно инициировать в ней желательные тенденции, ибо количество путей эволюции не бесконечно. Необходимо создавать сценарии «потребного будущего» с тем, чтобы в нужный момент воздействовать на среду. Следует изучать не только способы воздействия, но и его последствия. Желаемый эффект получается только в том случае, если воздействие созвучно внутренним свойствам системы (эффект резонанса).
Синергетические представления позволяют оценить характер становления, эволюции и развития человека, общества и человечества. Во-первых, нет ничего удивительного в том, что в далеком прошлом взорвался протовакуум, потому что оказался в состоянии неравновесности и в итоге «скатился» к определенному аттракторному состоянию, сопровождавшемуся расширением и охлаждением физической Вселенной.
Во-вторых, мало удивительного в том, что живые организмы способны сохранять свою устойчивость, это происходит благодаря обратным отрицательным связям.
В-третьих, нет ничего удивительного и в том, что «сборка» физико-химических элементов привела к возникновению живого. В рамках сложных систем возникновение жизни не случайно, а закономерно – в смысле синергетической самоорганизации.
В-четвертых, с синергетических позиций эволюция мира живого, которая по линии развития древесных млекопитающих привела к становлению человека как биологического вида, представляется вполне закономерной.
В-пятых, возникновение и обновление экономических, эстетических, политических и религиозных составляющих также вполне укладывается в картину синергетических представлений.
Концептуальная сила синергетического подхода такова, что он не без успеха используется в качестве междисциплинарного средства для описания всех сколько-нибудь сложных систем.
Исходя их всего вышесказанного следует заметить, что хаос – один из результатов действия динамических факторов, а отнюдь не деструктивное начало.
Синергетика позволяет с новых позиций понять время и необратимость: время необратимо, а необратимость играет при случае конструктивную роль.
Синергетика имеет междисциплинарный характер, она позволяет осмыслить эволюцию как природных, так и социальных систем, представить картину всепланетарного эволюционизма.
Стратегия человечества должна предполагать его коэволюцию с природой, сочетание экологического и этического императивов. Синергетика очерчивает возможности человечества по познанию нелинейных открытых систем и выработке в этой связи новой стратегии поведения, адекватной реалиям XX1 в.
Синергетика дает представление о возможностях и ограничениях нашего познания нелинейных систем природы и общества. «Мы не должны ни «пережимать», ни отступать, ибо пережим, как и отказ от воздействия, могут толкнуть систему из одного хаотического состояния в другое. Мы должны быть осторожными и храбрыми – в соответствии с условиями нелинейности и сложности эволюции
24. СОЗНАНИЕ, ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ
Сознание – это вторая после материи предельно широкая философская категория. Ф.М. Достоевский считал, что человек есть тайна. Столь же таинственно сознание человека. И сегодня, когда человек проник во многие тайны мироздания, тайны его собственного бытия, а следовательно, и тайны его сознания во многом остаются еще загадочными и вызывают всеобщий интерес. Эта проблема неисчерпаема. И хотя Вы уже имеете определенные знания, попытаемся систематизировать их и углубить, сконцентрировав внимание на природных и социальных факторах, обусловивших возникновение и развитие сознания.
В трактовке сознания существовали и существуют различные точки зрения. Все зависит от того, как те или иные философы решают основной вопрос философии и прежде всего вопрос о природе мира. Объективный идеализм отрывает сознание от природы, материи и наделяет его сверхприродной сущностью (Платон, Гегель и др.). Некоторые субъективные идеалисты заявляли, что наш мозг не есть обиталище мышления (Авенариус).
Материализм исходит из того, что материя первична, а сознание вторично. Оно есть свойство материи. Однако само это свойство понималось по-разному. Гилозоизм (от греч. hyle – материя, zoe – жизнь) считал, что сознание является свойством всей материи (Б. Спиноза, Д. Дидро и др.). Панпсихизм (от греч. pan – все, psuche – душа) также признает всеобщую одушевленность природы (К. Циолковский). С точки зрения диалектического и современного материализма сознание - это функция мозга, отражение внешнего мира.
Неотделимость сознания от материи не означает их тождества. Они существуют реально. Но это различные реальности. Материя – объективная реальность, а сознание – это субъективная реальность. Предмет мысли и мысль о предмете – это не одно и то же. Образ иглы не колет, образ ножа не режет, образ воды не утоляет жажду. Материя, ее виды, уровни – материальный прообраз, сознание – это идеальный образ, идеальная копия материального. Уже это показывает несостоятельность взглядов вульгарных материалистов, которые считали, что мозг выделяет мысль так же, как почки – мочу, печень – желчь, желудок – желудочный сок (К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт). Но противопоставление материи и сознания возможно лишь в рамках основного вопроса философии (что первично), за пределами этого вопроса такое противопоставление относительно и просто ненаучно.
Что же такое сознание и какова его структура? Сознание – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, сущность которой заключается в целенаправленном, осмысленном и обобщенном отражении действительности в виде идеальных образов, в творческом ее преобразовании, в разумном регулировании поведения человека, его взаимоотношений с природной и общественной средой.
Структура сознания:
1. Вся совокупность приобретенных человеком знаний о природном и социальном мире.
2. Осознанные чувственные элементы – ощущения, восприятия, представления.
3. Рациональные элементы – понятия, суждения, умозаключения, память, воля, рассудок, разум.
4. Эмоциональные элементы – внутренние чувства и ощущения человека: любовь и ненависть, горе и радость, симпатии и антипатии, веселость, бодрость, оптимизм, пессимизм и т.д.
5. Самосознание – это знание самого себя, ориентированность на отражение и осмысление своих внутренних чувств, интересов, мотивов поведения, действий и т.д. Здесь внутренний мир человека выступает объектом его собственного познания. Благодаря самосознанию человек осознает себя в конечном счете как личность. Ряд авторов высказывают мысль, что самосознание – это не самостоятельный элемент сознания, а лишь грань сознания, «направленная» на самого себя.
Сознание не исчерпывает всего содержания психики человека, в ней имеется еще и бессознательный пласт (сфера инстинктов и безотчетных влечений). Исследование бессознательного пласта человеческой психики связано с именем австрийского врача, невропатолога, психиатра З. Фрейда.
Как возникло сознание? С позиций диалектического материализма сознание – это продукт длительного исторического развития самой материи, которая в ходе эволюции от неживой к живой порождала все более сложные формы отражения. Следовательно, истоки высшей формы отражения (сознания) следует искать в самой материи, ее эволюции. Отражение – это всеобщее свойство материи, это способность всей материи удерживать, сохранять следы, результаты взаимодействия в своем внутреннем состоянии, своей структуре. Отражение – это своеобразная «память» материальных объектов о предшествующем взаимодействии. Отражение всегда выступает как результат взаимодействия.
Материя неоднородна по своему строению, уровню организации. Следовательно, можно сравнивать различные материальные системы по интенсивности отражения. Выделяют следующие фазы, ступени, уровни отражения.
I. Неорганическая материя. Ей присущи механическая, физическая, химическая формы отражения.
II. Органическая материя. Для этого уровня основными формами отражения являются раздражимость, чувствительность животных и психическое отражение высших животных. Основной чертой отражения на уровне органической материи является избирательность, т.е. способность живого реагировать в соответствии с потребностями организма.
III. Социальная материя. Этому уровню свойственны две формы отражения: чувственная (в виде ощущений, восприятий, представлений); теоретическая (в виде понятий, суждений, умозаключений).
Физиологическая (материальная) основа психики животных и сознания человека в принципе едина – это высокоразвитая нервная система «во главе» с головным мозгом, осуществляющая высшую нервную деятельность. Тем не менее, сознанием обладает только человек. Материализм исходит из того, что сознание – не природный фактор, не природное достояние, хотя и имеет своим материальным основанием природой созданный субстрат. Сознание в своей сущности есть социальное явление. Ч. Дарвин сконцентрировал свое внимание на эволюции самой природы, приведшей к появлению человека и оставил в тени социальный фактор этой проблемы, без которого она оказалась нерешенной. Попытку рассмотреть эту проблему с социально-философских позиций предпринял Ф. Энгельс в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Ф. Энгельс пришел к выводу, что «сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь явились главными факторами превращения мозга обезьяны в человеческий мозг». К. Маркс писал: «Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое, существующее и для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого действительное сознание, и, подобно сознанию, язык возникает из потребности, из настоятельной необходимости общения с другими людьми».
Благодаря труду и членораздельной речи сформировалась вторая сигнальная система, имеющая место только у человека, только в обществе. Сознание и речь не просто сосуществуют, они образуют неразрывное единство: сознание отражает действительность, а речь обозначает и выражает сознание, мысли. Возникает социальный уровень материи и формируется высшая форма отражения – сознание, прежде всего теоретическое. Но социальному уровню материи свойственна также и чувственная форма отражения, имеющая место и у животных. Однако и здесь труд, общественно-историческая практика сказали свое слово: под их воздействием произошло качественное совершенствование органов чувств, а отсюда и чувственных образов.
Сознание социально не только с точки зрения генезиса, происхождения. Оно всегда имеет социальную сущность. Что это значит?
1. Сознание человека имеет биологический носитель, но у него нет генов наследственности, а потому оно биологически ненаследуемо. Новорожденный имеет мозг, нервную систему, но не имеет сознания, если его изъять из социальной среды, из общества, сознание у него не появится.
2. Вне связи с конкретными социальными условиями сознание человека и групп людей объяснить также невозможно. Мысли, взгляды, интересы, стремления, чувства людей в разные исторические эпохи очень отличаются. Причина этого кроется не в самом мозге, а в изменениях общественных условий жизни и деятельности людей.
3. Сама по себе физиологическая основа сознания не отвечает и на вопрос: почему в одну и ту же историческую эпоху в одном и том же обществе сознание людей разное? Это объясняется тем, что люди занимают разное положение в социально- экономических отношениях. Поэтому и существует сознание раба и рабовладельца, патриция и плебея, крепостного и феодала, бизнесмена и пенсионера.
4. Вступающее в жизнь человеческое существо лишь в том случае может стать действительным человеком, если постоянно будет находиться в мире людей и созданных ими вещей. Сознание ребенка формируется в его предметно-практической деятельности: он сталкивается и осваивается мир вещей, в которых уже воплощен человеческий разум, человеческое сознание. Постигая мир вещей, он через них постигает, осваивает и разум человека и сам приобретает его.
5. Благодаря языку, неразрывно связанному с человеческим сознанием, человек осваивает, овладевает не только настоящим, но и историческом прошлым. Именно социальная природа человека обеспечивает ему осознание прошлого, истории науки, культуры, истории Родины, человечества и природы. А без этого нет сознания.
6. Социальная сущность сознания человека проявляется в том, что он сознательно воздействует на природу и собственное бытие.
Таким образом, ни происхождение, ни сущность сознания нельзя объяснить из него самого. Нужно видеть материальные истоки сознания, понимать сущность отражения и видеть его эволюцию, четко представлять роль социального фактора в возникновении сознания и его формировании в различные исторические эпохи.
Сознательное и бессознательное
Первая развернутая теоретическая концепция бессознательного была создана в начале XX в. Зигмундом Фрейдом, однако представления о неосознаваемой психике существовали еще в античной философии. философское понятие бессознательного было сформулировано только в XX в. Новые идеи возникли в рамках клинической психологии сначала как попытка построить методику лечения невротических заболеваний, затем психоанализ стал общепсихологической теорией, и значительно позже, благодаря усилиям последователей и учеников •. 3. Фрейда, превратился в философско-мировоззренческую концепцию.
Принципиальное и фундаментальное отличие теоретической позиции 3. Фрейда от взглядов его предшественников заключается в том, что 3. Фрейд постулирует первичность бессознательного по отношению к сознанию, Бессознательное — исходная и непреодолимая часть человеческой субъективности.
Сознание — производно и вторично и составляет лишь незначительную часть субъективной реальности.
Бессознательное — это вся совокупность психических явлений и процессов, лежащих вне сферы разума, неосознаваемых и неподдающихся сознательному волевому контролю. Сознательные содержания могут забываться, подавляться или вытесняться в бессознательное. Граница между сознательным и бессознательным размыта, существуют такие психические явления, которые мигрируют из сферы сознания в бессознательное, и наоборот.
Для того чтобы обозначить границу между сознательным и бессознательным, 3. Фрейд вводит понятие подсознания. Подсознание -— это те бессознательные психические явления, которые связаны с переходом на уровень сознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок, ошибочных действий и т.п. По мнению 3. Фрейда, бессознательное имеет биологическую природу. Его главной функцией является охранительная. Бессознательное уменьшает нагрузку на сознание со стороны негативных и тягостных переживаний. Его содержание носит сексуальный характер. Бессознательное структурировано в виде комплексов.
Комплекс — устойчивая психическая структура, которая складывается вокруг определенного переживания. Комплексы формируются под влиянием многих личных факторов и обстоятельств жизни, затем вытесняются в бессознательное
Одним из учеников 3. Фрейда был Карл Густав Юнг. Оставив общее определение бессознательного как тех психических содержаний, которые не осознаются и закрыты для волевого контроля, К.Г. Юнг принципиально разошелся с 3. Фрейдом в вопросе о природе и функциях бессознательного. По его мнению, бессознательное имеет не биологическую, а символическую природу и структурировано в виде архетипов, определяющих основу всех переживаний, представлений и поведения людей. Кроме того, бессознательное выполняет не охранительную функцию, являясь своего рода ямой, куда сбрасывается все негативное, а компенсаторную. Бессознательное дополняет сознание до целостности.
По мысли К.Г. Юнга, бессознательное, так же как и сознание, обладает онтологическим статусом, т.е. существует не как проявление или свойство чего-либо другого, а совершенно самостоятельно. Действительность предметов внешней реальности, с точки зрения К.Г. Юнга, совершенно равнозначна действительности содержаний бессознательного — символов, идей, образов и т.п. Обе реальности в одинаковой мере влияют на поведение и переживания человека.
Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное существует в личной и коллективной формах. Личное бессознательное — все психологические приобретения личного существования — продуманное и почувствованное, а затем забытое, вытесненное или подавленное. Это личный багаж человека, формирующийся в • процессе его жизни. Коллективное бессознательное имеет надличностную форму и никогда не было предметом сознательного восприятия или чувствования. Коллективное бессознательное возникает из наследственной возможности психического функционирования вообще, из наследственной структуры человеческого мозга и проявляется в виде стабильных мифологических мотивов, сюжетов и образов, возникающих везде и всюду независимо от исторической эпохи или культурной традиции.
Другим, хорошо известным каждому человеку, архетипом является «персона, или внешняя личность». «Персона» — комплекс психических функций для приспособления и удобства во внешнем, социальном мире. Этот комплекс проявлений личности, так же как и «Я», ошибочно может отождествляться с субъективностью вообще.
Архетип «внутренней личности, или души» — это психологическая установка человека по отношению к собственному внутреннему миру. «Душа» дополняет «персону» и по своим свойствам противоположна ей. «Внутренняя личность» может иметь как мужские, так и женские черты. Так, «внутреннюю личность» женщины К.Г. Юнг называет «Анимусом», а «внутреннюю личность» мужчины — «Анимоп». «Душа» женщины несет в себе мужские черты, и напротив, «душа» мужчины — женские по принципу дополнения до целостности. Архетип «тени» фокусирует в себе все те психологические черты и переживания, которые оцениваются как негативные: агрессивность, разрушительность и т.п.
Архетип «самости, или целостности» выражает единство личности, всех ее сознательных и бессознательных проявлений. «Самость» — наиболее таинственный архетип, в культуре он проявляется в виде образов идеальной, божественной личности. «Самость» — центральный архетип, цель саморазвития человека. В мифах, сказках разных народов мира, а также в художественной литературе можно обнаружить образы, соответствующие основным архетипам коллективного бессознательного: и образ «тени», и образ «Анимы» или «Анимуса», и образ идеальной личности известны в качестве внешних культурных констант, однако, несмотря на известность и привычность, они по-прежнему с трудом осознаются как собственные внутренние психические переживания.
25. Мышление и язык
Мышление — это целенаправленное, опосредованное и обобщенное отражение человеком существенных свойств и отношений вещей. Мышление — это активный процесс, направленный на постановку проблем и их решение. Переход от ощущения к мысли имеет свое объективное основание в раздвоении объекта познания на внутреннее и внешнее, сущность и ее проявление, на отдельное и общее.
Общее в вещах — это прежде всего закон, существенные свойства и отношения, а они не существуют внешним образом как отдельный предмет, они не воспринимаемы непосредственно. Внешние стороны вещей, явления отражаются прежде всего и главным образом с помощью живого созерцания, эмпирического познания, сущность, общее в вещах — с помощью понятий, логического мышления. В мышлении, в понятиях уже отсутствует непосредственная связь с вещами. Мы можем понимать и то, что не в состоянии воспринимать.
Специальное устройство наших органов чувств и их небольшое число потому и не ставят абсолютной границы нашему познанию, что к ним присоединяется деятельность теоретического мышления. Наша мысль, преодолевая видимость явлений, их внешнее обличье, проникает в глубь объекта, в его суть. Исходя из данных чувственного и эмпирического опыта, мышление может активно соотносить показания органов чувств со всеми уже имеющимися знаниями в голове данного индивида, более того, со всем совокупным опытом, знаниями человечества, и в той мере, в какой они стали достоянием данного человека, и решать практические и теоретические проблемы, проникая через явления в сущность все более и более глубокого порядка.
Первый существенный признак мышления заключается в том, что оно есть процесс опосредованного познания предметов. Это опосредование может быть весьма сложным, многоступенчатым. Мышление опосредуется прежде всего чувственной формой познания, нередко символическим содержанием образов, языком. На основании видимого, слышимого и осязаемого люди проникают в неведомое, неслышимое и неосязаемое. Именно на таком опосредованном познании строится наука. Объективной основой опосредованного процесса познания является наличие опосредованных связей в мире. Например, причинно-следственные отношения дают возможность на основании восприятия следствия сделать вывод о причине, а на основании знания причины предвидеть следствие. Опосредованный характер мышления заключается также в том, что человек познает действительность не только на основе своего личного опыта, но и учитывает исторически накопленный опыт всего человечества.
Выделяют практическое и теоретическое мышление. Практическое мышление направлено на решение частных конкретных задач, тогда как теоретическое мышление — на отыскание общих закономерностей. Если теоретическое мышление сосредоточено преимущественно на переходе от ощущения к мысли, идее, теории, то практическое мышление направлено прежде всего на реализацию мысли, идеи, теории в жизнь. Практическое мышление непосредственно включено в практику и постоянно подвергается ее контролирующему воздействию. Теоретическое мышление подвергается практической проверке не в каждом звене, а только в конечных результатах.
Практическое и теоретическое мышление — это единый процесс. Они присутствуют в любом научном исследовании на любой его стадии. Однако в силу различных причин эти типы мышления не всегда совмещаются в одном человеке с одинаковой полнотой. История науки знает блестящих экспериментаторов и не менее блестящих теоретиков и наоборот. В науке происходит в известной степени разделение труда между учеными — экспериментаторы и теоретики. И то и другое требует специфических навыков, образования, системы знаний и того, что называется складом ума.
Мышление является предметом изучения многих наук: теории познания, логики, психологии, физиологии высшей нервной деятельности, в какой-то мере эстетики, изучающей художественную форму мышления, а также в определенной степени общего языкознания, исследующего связь между языком и мышлением в их историческом развитии.
Между мышлением и бытием существует единство. Реальной основой единства мышления и бытия является общественная практика, в процессе которой формируются логические формы и законы мышления. Отличие логических закономерностей от объективных общих закономерностей развития мира заключается в том, что человек может применять логические закономерности сознательно, тогда как в природе закономерности развития мира пролагают себе дорогу бессознательно.
Исторически развитие мышления шло от конкретных, наглядно-образных форм к отвлеченным, все более абстрактным формам. Познание у каждого человека идет от живого созерцания к абстрактному мышлению и является воспроизведением исторического пути развития мышления. Специфические особенности ранних ступеней развития мышления, отличавшегося конкретностью наглядностью, получили свое выражение, например, в операциях счета. Первобытный человек не мог осуществлять счет «в уме». Прежде чем научиться считать мысленно, люди считали при помощи рук, манипулируя с конкретными предметами. Счет «в уме» возможен лишь посредством оперирования отвлеченными единицами, т.е. при условии абстрагирования количества предметов от самих предметов. Первобытные люди не обладали этой способностью; они могли считать лишь непосредственно осязаемые и зримые предметы.
Слова и выражения в своем поступательном историческом развитии как бы обволакивались тем смыслом, который вкладывали в них различные поколения людей, пользовавшиеся ими. Проследим, например, этимологию слова «понятие». На ранней ступени развития сознания человека оно означало физическое действие, осуществляемое руками, - схватить, объять («я-ти» - древнерусское «взять»). Затем по мере развития абстракции это слово стало обозначать деятельность ума. Понять — это значит схватить, уловить умом какие-то реальные отношения между предметами и явлениями действительности. В настоящее время термин «понятие» выражает уже не только сам процесс умственной деятельности - понимание, но и результат этого умственного процесса - умственный образ, отражающий предметы или явления в их существенных признаках. Человек всегда стремился представить конкретно, наглядно то, что недоступно конкретному восприятию.
Язык также древен, как и мышление. Только человек из всех живых существ одарен речью. У животных нет сознания в человеческом смысле слова. Нет у них и языка, равного человеческому. То немногое, о чем животные хотят сообщить друг другу, не требует речи. Многие животные ведут стадный и стайный образ жизни, об¬ладают голосовыми органами, например шимпанзе могут произносить 32 звука. Сложная система сигнализации наблюдается у дельфинов. Животные располагают и мимико-жестикуляторными средствами взаимной сигнализации. Так, считается установленным, что пчелы обладают особой сигнальной системой, состоящей из различных пространственных фигур. С помощью комбинирования различных фигур в целый танец (т.е. благодаря особому «синтаксису») пчела «рассказывает» всему рою о местоположении найденного ею источника пищи и о пути к нему.
Однако все эти средства сигнализации имеют принципиальное отличие от человеческой речи: они служат выражением субъективного состояния, вызываемого голодом, жаждой, страхом и т.д. (частичный аналог этому - междометия в человеческом языке), либо простым указанием (частичный аналог - указательный жест чело века), либо призывом к совместным действиям, либо предупреждением об опасности и т.п. (частичный аналог - восклицания, оклики, вскрики и т.д.). Язык животных никогда не достигает в своей функции акта целеполагания некоего абстрактного смысла в качестве предмета общения. Содержанием общения животных всегда является наличная в данный момент ситуация. Человеческая же речь «оторвалась» вместе с сознанием от ситуативной. У людей существует потребность что-то сказать друг другу. Эта потребность реализуется благодаря соответствующему строению мозга и периферического речевого аппарата. Звук из выражения эмоций превратился в средство обозначения образов предметов, их свойств и отношений.
Сущность языка выявляется в его двуединой функции: служить средством общения и орудием мышления. Речь - это деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами, пожеланиями, целеполаганиями, который осуществляется с помощью языка, т.е. определенной системы средств общения. Язык - это система содержательных, значимых форм.. Посредством языка мысли, эмоции отдельных людей превращаются из их личного достояния в общественное, в духовное богатство всего общества. Благодаря языку человек воспринимает мир не только своими органами чувств и думает не только своим мозгом, а органами чувств и мозгом всех людей, опыт которых он воспринял с помощью языка. Храня в себе духовные ценности общества, будучи материальной формой конденсации и хранения идеальных моментов человеческого сознания, язык выполняет роль механизма социальной наследственности.
Обмен мыслями, переживаниями при помощи языка складывается из двух теснейшим образом связанных между собой процессов: выражения мыслей (и всего богатства духовного мира человека) говорящим или пишущим и восприятия, понимания этих мыслей, чувств слушающим или читающим. Человек может выражать свои мысли самыми разнообразными средствами. Мысли и чувства, например, музыканта, выражаются в музыкальных звуках, художника - в рисунках и красках, скульптора - в формах, конструктора - в чертежах, математика - в формулах, геометрических фигурах и т.п. Мысли и чувства выражаются в действиях, поступках человека, в том, что и как человек делает. Какими бы иными средствами ни выражались мысли, они так или иначе переводятся на словесный язык - универсальное средство среди используемых человеком знаковых систем, выполняющее роль всеобщего интерпретатора. Так, невозможно, минуя язык, «перевести» музыкальное произведение, скажем, в математические форму. Это особое поло¬жение языка среди всех коммуникативных систем вызвано его связью с мышлением, производящим содержание всех сообщений, переданных посредством любой знаковой системы.
Близость мышления и языка, их тесное родство приводит к тому, что свое адекватное (или наиболее приближенное к такому) выражение мысль получает именно в языке. Ясная по своему содержанию и стройная по форме мысль выражается в доходчивой и последовательной речи. «Кто ясно думает, тот ясно и говорит», — гласит народная мудрость. Именно с помощью языка, письменной речи мысли людей передаются на огромные расстояния, по всему земному шару, переходят от одного поколения к другому.
26. Теория познания
Проблемой познания, его возможностей и закономерностей занимается теория познания или гносеология (от греч. gnosis — знание, и logos — учение), которая является одним из разделов философии.
Познание — это такое отношение человека к миру, в результате которого человек получает новое знание о нем. Это процесс получения знания.
Природа познания
Возможность познания заключена в таком всеобщем свойстве материи, как свойство отражения. Превращается это возможность в действительность в результате сложного и длительного процесса возникновения и развития сознания человека, способного адекватно отражать объективный мир выявлять его закономерности.
В сознании познающего субъекта формируется образ изучаемого объекта. Его идеальный характер нельзя до конца понять, оставаясь в пределах рассмотрения только структуры внутримозговых, нейродинамических процессов. Общественная природа практической деятельности человека — вот тот специфический фактор, который вызывает к жизни идеальное, психическое высшего «постживотного» порядка. Учеными уже давно установлено, что чем выше существо поднялось по лестнице эволюции, тем меньше формы его жизнедеятельности заранее определяются строением нервных узлов, тем больше «степеней свободы» обретает организм в плане индивидуально- прижизненной приспособительной активности. И человек как высшая ступень этой эволюции может существовать не иначе, как только благодаря использованию познания как социальной формы отражения; являющейся посредствующим звеном его общественной деятельности.
Процесс отражения:
1. Отражаемое первично, а его отражение, то есть образ — вторично. Отношение между объектом познания и образом представляет собой отношение между оригиналом и «виртуальной» копией. Наши знания являются как бы фотоснимком с действительности, но идеальным, лишенным всякой вещественности.
2. Сознание человека, отражая объективный мир, способно давать верные представления о нем.
3. Образ субъективен по форме, носителю, но объективен по содержанию. Субъективность образа обусловлена тем, что он является продуктом сложных физиологических и психических процессов, а объективность — содержанием познаваемого объекта. Следует, однако, иметь в виду, что в объективное содержание гносеологического образа могут проникать субъективные моменты (искания, додумывания, фантазии и т. д.), что может привести к субъективизму в познании.
4. Отражение — это не пассивное созерцание, а активный творческий процесс формирования знаний на основе практического взаимодействия субъекта познания и его объекта. Активность субъекта проявляется, во-первых, в постепенном проникновении в сущность познаваемого объекта и, во-вторых, в так называемом «опережающем отражении», то есть способности человека предвидеть результаты своей деятельности, «конструировать» в своем сознании образы предполагаемого результата деятельности.
Субъект и объект познания:
Субъект познания — это активно осуществляющий познавательную деятельность производитель знания. Субъектом познания является, прежде всего, личность. Именно она непосредственно наделена способностью познавать. Но субъектом познания может быть и коллектив, социальная группа, а также общество в целом.
Объект познания — это то, на что направлена познающая деятельность субъекта, фрагмент бытия, оказавшийся в поле зрения его познающей мысли. Объекты познания делятся на:
• первичные, то есть фрагменты природной и социальной действительности;
• вторичные — различные проявления духовного мира людей;
• третичные — свой собственный духовный мир.
Проблема познаваемости мира.
В ответах философов на вопрос: познаваем ли мир? можно выделить две основные позиции. Одни из них (гносеологические оптимисты) признают принципиальную познаваемость мира, другие же сужают возможность познания или вообще ее отрицают. В этом и состоит суть учения агностицизма (греч, а не, gnosis — знание), который может выступать в различных формах.
Одной из первых был скептицизм философов античного мира (Пирон, Энесидем и др.). Они утверждали, что все знания нужно подвергать сомнению. Такая позиция играла положительную роль в борьбе против различного рода догматов.
Крайняя форма скептицизма родилась в XVIII веке в рассуждениях английского философа Д. Юма, который вообще отрицал вопрос о существовании объективного мира, поскольку, по его мнению, сознание человека не может выйти за пределы субъективных ощущений, а, следовательно, не может и познать мир. Несколько смягченной является другая форма агностицизма — дуалистическая позиция И. Канта, согласно которой признавалось реальное существование мира вещей, но отрицалось возможность их всестороннего познания. Человек, по мнению И. Канта, может познать явления объективного мира лишь до определенных пределов; проникнуть же в их сущность («вещь в себе») ему не дано.
В современных условиях агностицизм чаще всего выступает в форме релятивизма и иррационализма. Если первый преувеличивает, абсолютизирует относительность наших знаний, объявляет любые научные теории условными и относительными, то второй принижает роль разума в науке, утверждает, что мир по своей природе иррационален, а потому и непознаваем.
Агностицизм в познании обусловлен причинами гносеологического и социального порядка. К гносеологическим причинам относят:
• сложность и противоречивость любого объекта познания, неполное совпадение явления и сущности;
• определенную ограниченность и противоречивость самого процесса познания (ошибки чувственного восприятия, возможность заблуждений, неполнота знаний и т. д.);
• непонимание диалектики объективного мира и его познания, ошибочность методологических позиций (субъективизм, метафизичность).
Социальной причиной является позиция определенных социальных сил, заинтересованных в утрате широкими массами гносеологического оптимизма для их оглупления и выключения из социальной жизни.
27. Структура познавательного процесса
Познавательная деятельность осуществляется на двух основных уровнях - чувственном и рациональном.
Чувственное познание - это познавательный процесс, который осуществляется при помощи органов чувств человека в наглядно-образной форме, направлено на предметы, непосредственно данные в повседневном опыте, отражает признаки предметов в их случайном проявлении.
Чувственное познание осуществляется в трех формах. Элементарной и исторически первой формой чувственного познания является ощущение. Ощущение - это способность психики фиксировать отдельные признаки предметов, или субъективный образ отдельных сторон и признаков предмета, возникающий в процессе непосредственного воздействия этого предмета на органы чувств (воспроизведение конфигурации, взаимного расположения предметов, их окраски, звуков, запахов). Восприятие - это целостный образ предмета, непосредственно данного субъекту в процессе познания. Структурно восприятие - это синтез разнообразных ощущений. Представление - это чувственный образ ранее воспринятого предмета, который содержится в сознании благодаря памяти.
Результатом чувственного познания является идеальный образ, лишенный каких-либо физических параметров. Он формируется в процессе активной приспособительной деятельности организма к окружающей среде. Идеальный образ является результатом взаимодействия объекта с разнообразными элементами психофизиологической структуры организма. Этот образ индивидуален и зависит не только от познаваемых явлений, но и от субъекта, поэтому каждый видит мир по-своему (хотя в этих субъективных изображениях есть и общезначимые элементы). Это указывает на то, что познание - это не пассивное созерцание, а активная творческая деятельность.
Рациональное познание осуществляется в форме понятий, суждений и умозаключений. Понятие - это форма мышления, в которой отражаются существенные признаки предмета ил группы предметов, которые фиксируются языковыми средствами в дефинициях. Это исходная и основная форма рационального познания. Формирование понятий - процесс сложный. В нем участвуют разнообразные познавательные процедуры, связанные с анализом, критикой, оценкой познавательной деятельности и преобразованием ее результатов: группировка свойств предмета, сравнение и выделение доминирующего признака, определение границы того или иного свойства или идеализация и другие. Суждение представляет собой форму мышления, в которой что-либо утверждается или отрицается относительно какого-либо предмета. Умозаключение - это форма мышления, в которой на основе нескольких суждений, называемых посылками, делается заключение, содержащее новое знание. Рациональное познание носит абстрактный характер, осуществляется в понятийной форме, направлено на выявление внутренней структуры объекта, его связей и механизмов изменения. Данные формы рационального познания являются основными, поскольку они выражают содержание множества других форм (вопрос, проблема, способ, метод, прием, программа и т.д.)
Выделение двух уровней познания не означает, что в реальном познавательном процессе они обособлены друг от друга. Чувственное и рациональное - это два элемента единого процесса познания, взаимодополняющие друг друга. Связь чувственного и рационального имеет характер взаимообусловленности. Рациональное формируется на основе чувственного, зависит от него, а чувственное предопределено рациональным, зависит от языковых конструкций, структур социальной практики, норм и ценностей, принятых обществом на той или иной стадии его развития.
Вместе с тем в рамках процесса познания присутствует еще одна сторона, не вписывающаяся в рамки чувственного и рационального познания. Интуиция - явление внезапного достаточно полного и отчетливого постижения искомого результата при неосознанности и неподконтрольности путей, ведущих к этому результату.
Именно попытки осмысления чувственного и рационального познания приводят к возникновению в новоевропейской философии эмпиризма и рационализма. Эмпиризм - это направление в философии, которое чувственный опыт считает единственным или главным источником познания. Сторонники эмпиризма убеждены в том, что в разуме нет ничего такого, чего бы прежде не было в чувствах. Роль разума в эмпирической модели познания вторичная и служебная: он обобщает данные чувственного опыта и дает им наименования.
Рационализм - направление в гносеологии Нового времени, отстаивающее приоритет разума в познании и отдающее предпочтение дедуктивному методу и интуиции. Как целостная система рационализм начал формироваться в новоевропейской философии под влиянием математики и математизированного естествознания. Рационалисты были убеждены в том, что всеобщие и необходимые истины нельзя вывести непосредственно из чувственного опыта, для этого необходимы специальные усилия разума, который и является источником этих истин.
Сторонники этих течений в философии выявили и обосновали существенные характеристики познавательного процесса, высказали ряд идей, имевших огромное значение для дальнейшего развития теории познания. И все же они не смогли избежать ограниченности и односторонности. Эмпиризм абсолютизировал роль и значение чувств в познании, чувственное познание рассматривал не как этап или уровень общепознавательного процесса, а как самостоятельный вид познания. Этим самым принижалась, а то и вообще отрицалась роль мышления в познании. Рационализм же отрицал возможность опытного происхождения таких признаков знания, как всеобщность и необходимость, и ориентировался на выявление универсальных логических схем деятельности, которые чаще всего рассматривал в качестве врожденных идей, данных субъекту до всякого опыта, априорно. Это значит, что как эмпиризм, так и рационализм в новоевропейской философии не выходили за пределы дихотомии чувственного и рационального, их изолированности и противопоставленности.
Чувственное познание и его элементы
3.1. Ощущение
Для познания человеком вещей и процессов природы необходима форма деятельности, которая называется чувственной деятельностью или чувственным познанием. Она связана с функционированием органов чувств, нервной системы, мозга, благодаря чему возникают ощущение и восприятие.
Ощущение может рассматриваться как простейший и исходный элемент чувственного познания и человеческого сознания вообще.
Биологические и психофизиологические дисциплины, изучая ощущение в качестве своеобразной реакции человеческого организма, устанавливают различные зависимости: например, зависимость реакции, т. е. ощущения, от интенсивности раздражения того или иного органа чувств. В частности, установлено, «что с точки зрения "информационной способности" на первом месте у человека стоят зрение и осязание, а затем слух, вкус, обоняние.
Современные биологические науки исследуют сложнейшую структуру нервных процессов человека, деятельность его мозга, показывая, какие именно процессы мозговой деятельности выполняют функции "приема" и "переработки" ощущений. Так, в затылочных отделах коры головного мозга- "центр" зрительных ощущений, в теменных отделах - осязания, в височных - центр слуховых ощущений, задняя часть коры головного мозга в основном "перерабатывает" информацию, тогда как передняя подает сигнал, "инструкцию" деятельности, лобные доли мозга обеспечивают сравнение эффекта действия с исходным его замыслом».
Естественно-научный подход к изучению ощущений характеризуется также тем, что человеческая чувствительность, т. е. способность человека реагировать на воздействие внешнего мира, рассматривается в тесной связи с эволюцией природы. При этом устанавливается, что способность отражения в разной степени присуща всем живым существам, а в зачаточной форме свойственна вообще всей природе. Поскольку такая способность рассматривается как универсальное, предельно широко понимаемое свойство всего природного мира, возможно также исследование человеческого ощущения с точки зрения восприятия и отражения внешнего сигнала, его передачи и переработки поступающей в организм информации. Такой подход характерен для теории информации, в частности для кибернетики.
Ощущение выступает субъективным, идеальным образом предмета, поскольку отражает, преломляет воздействие предмета через "призму" человеческого сознания. Так, болевые ощущения обязательно порождаются каким-либо существующим вне сознания человека предметом или каким-либо объективным раздражителем. Мы ощущаем боль от ожога, прежде всего потому, что на кожу подействовал огонь, раскаленный предмет. Но в самом огне, в самом горячем предмете, разумеется, нет боли; боль есть особый ответ нашего организма. Боль - ощущение человеческого существа, которое имеет своим следствием определенное состояние его психики, эмоций, ответную реакцию, то или иное действие.
Весьма важно то, что уже в ощущении начинает отражаться объективная связь ощущающего субъекта (его органов, процессов, совершающихся в его организме, в его мозгу, в его психике) с теми вполне определенными явлениями и процессами окружающего мира, с которыми практически взаимодействует данный субъект. Ощущение, таким образом, стоит у истоков отражения и фиксирования объективной системы отношений, в которые реально вступает и реально включен человек.
Так, мы знаем, что предмет определенным образом расположен в пространстве относительно воспринимающего субъекта, и ощущение строго зависит от этого "взаимного" пространственного расположения, пространственного отношения предмета и субъекта: качество, форма, интенсивность зрительного и слухового ощущения, обоняния зависят от близости или дальности предмета, от того, каким образом, какой стороной он "обращен" к воспринимающему человеку и т. п.
Ощущения одновременно зависят и от состояния органов чувств и всего организма (так, у дальтоников - иные зрительные ощущения, чем у обычных людей, у больного человека - иные обонятельные и вкусовые ощущения, чем у здорового, и т. п.). Но, несмотря на эту весьма сложную двойную зависимость ощущения и от объекта, и от субъекта, в процессе функционирования сознания у человека выработалась способность оценивать и повседневно использовать объективную информацию, поставляемую ощущениями и другими компонентами чувственного опыта. По интенсивности ощущения мы более или менее определенно судим о том, насколько нагретым или охлажденным является предмет, как далеко он расположен от нас, насколько интенсивен реальный источник звука и т. п.
Можно сделать вывод, что ощущения дают нам первую, самую элементарную форму образного отражения предмета. Образ является идеальной формой отображения предмета или явления в их непосредственно наблюдаемой целостной форме.
Специфическое свойство человеческого чувственного познания связано с тем, что отдельные, конкретные ощущения, являясь составными элементами чувственного отражения, реально, на деле, не существуют обособленно друг от друга: они не существуют вне целостного образного отражения того или иного предмета или явления. Например, когда мы смотрим на дом, мы видим его как целое, хотя отдельное и конкретное зрительное ощущение показывает нам часть дома, часть его крыши и т. п. При этом зрительные ощущения неотделимы от слуховых и т. д. (разумеется, при условии нормального функционирования органов чувств). Книга лежит на столе, я ее реально вижу как целое, хотя конкретное, отдельное ощущение непосредственно "показывает" мне лишь часть обложки, если книга закрыта, две страницы, если она открыта.
Чувственная деятельность человека уже на ранних этапах развития человеческого общества привела к возникновению формы целостного восприятия предмета, к закреплению и сохранению особой "способности" образа - "представлять", "давать" объективный предмет как нечто целое.
Хотя мы при помощи различных органов чувств ощущаем пространственную форму, цвет, звук, запах, в то же время действует чувственная способность синтезировать ощущения, превращать их в восприятие, обладающее особым свойством: благодаря восприятию предмет "дается" сознанию именно в своей целостно-предметной форме, т. е. в виде объективной, независимой от сознания целостности.
3.2. Восприятие
Восприятия определяются как целостный образ предмета, находящегося перед нами. Это может быть образ восходящего солнца, горной вершины или музыкальной мелодии. В современной философии (феноменологии) выделяют различные уровни восприятия:
а) восприятие без интерпретации (что-то мелькает за окном, какой-то предмет лежит на дороге);
б) восприятие конкретного предмета (веревка, а не змея);
в) понимание, что объект существует независимо от моего сознания;
г) сознание, что именно я воспринимаю этот предмет;
д) понимание, что мое восприятие и сам объект не тождественны, что в объекте могут быть другие стороны и свойства, не воспринимаемые в данный момент».
Уже этот анализ показывает, что восприятие нельзя рассматривать лишь как копирование, бездумное созерцание внешнего мира. Оно пронизано мыслительной деятельностью человека.
Влияние духовного облика человека, уровня его культуры на характер восприятия проявляется и в других формах. Оно определяет избирательный характер восприятия. Человек обращает внимание, прежде всего на то, что ему интересно. «Не случайно Р. Декарт в работе "Страсти души" на первое место ставит удивление, которое служит важнейшим стимулом познания и открытия нового». Размышления придают особую эмоциональную окраску воспринимаемому. Так, выделяют "закадровое" мышление, когда ожидание приятной встречи вечером накладывает определенный отсвет на все предметы (и солнце кажется ярче, и люди добрее). Особенно важна роль теоретической подготовки в восприятиях, относящихся к проведению научных наблюдений и экспериментов. Кроме того, в зависимости от системы ценностей один и тот же предмет может восприниматься разными людьми как красивый или безобразный, вредный или полезный. Могут изменяться и восприятия одного и того же человека. Так, он может видеть в любимом массу достоинств, которые не замечают другие. Но если любовь сменяется равнодушием или даже ненавистью, то даже признанные всеми качества покинутого человека оказываются за пределами восприятия.
Восприятие - целостный образ материального предмета, данного посредством наблюдения. Достаточно простого размышления, чтобы увидеть, что восприятие отнюдь не является механическим "суммированием" ощущений. Восприятие зарождается и существует как форма такого активного синтеза разнообразных проявлений предмета, которая неразрывно связана с другими актами познавательной и практической деятельности, предшествующими данному конкретному наблюдению. Именно поэтому процесс восприятия - процесс активный и по-своему творческий. Благодаря многократной работе механизмов восприятия мы в нашем сознании, в нашей памяти можем удерживать целостный образ предмета и тогда, когда предмет непосредственно не дан нам. В этом случае функционирует еще более сложная форма чувственного познания, которая называется представлением.
3.3. Представление
Представление - образ ранее воспринятого предмета, сохранившийся в памяти, или создание нового образа с помощью воображения и знания. Представление "беднее" восприятия, так как теряются некоторые качества объекта, проявлявшиеся на уровне восприятия. Здесь более четко выражен избирательный характер познания, так как запоминаются наиболее интересные и значимые для субъекта черты предмета, играющие роль в деятельности человека и его переживаниях. В представлении более отчетливо, чем в восприятии, проявляется активная роль мышления, особенно при создании образов будущего.
Классификация представлений включает:
а) образы-репродукции (мысленное воспроизведение восприятия);
б) образы-предположения (образы героев художественных произведений, описанных пейзажей);
в) образы-модели (модель атома);
г) образы, выражающие цели деятельности и последовательность операций, необходимых для достижения этих целей (посадить сад, вылечить больного);
д) образы-символы и т.д.
Особенность чувственного образа - его целостность. Предмет воспринимается как органическое единство составляющих его элементов. В то же время воспринимаются его пространственная ограниченность, длительность как изменение его состояний. Здесь особенно ярко выражается связь восприятий и представлений. Необходимо отметить также избирательность чувственного образа, когда воспринимаются прежде всего значимые для субъекта стороны и свойства предметов.
Особенность чувственного образа - включенность в него знаково-языковых структур. Знак служит для замещения предмета, выступает как основа метода формализации, средство получения проверяемого, концентрированного знания. Он сокращает умственные операции, дает возможность передавать машинам отдельные логические операции. Слова, формулы используются как знаки. Широко употребляются предметы-символы для замещения абстрактных идей (например, флаг, голубь, елка). Символы используются в художественном творчестве, в познании социальной реальности. Так, образу Прометея придавалось разное звучание в различные исторические эпохи. В наши дни он становится образом-символом западной цивилизации как активной деятельности.
3.4. Эмоции, интуиция
К чувственному познанию относятся также эмоции: гнев, страх, сомнение, заинтересованность, удивление. Без их влияния невозможен поиск истины. А. Эйнштейн писал, что «самая прекрасная и глубокая эмоция, которую мы можем испытать, - это ощущение тайны. Если же человек утратил способность удивляться и замирать в священном трепете, то его можно считать мертвецом». Трудности в преодолении препятствий, страдания, недовольство собой - необходимые компоненты любой познавательной деятельности.
Чувственное познание включает и интуицию. Она определяется как способность постижения истины путем ее прямого усмотрения без помощи логических аргументов. Ее роль особенно велика в творческом процессе, создании новых научных теорий, когда необходимы внезапные скачки ума, прорывающие сеть сложившихся стереотипов, доказательств и обоснований. Интеллектуальная интуиция рассматривается как внутреннее прозрение. Не случайно в "Рассуждении о методе" Декарт ставит интуицию на первый план.
К особенностям интуитивной деятельности относят неожиданность решения задачи, неосознанность путей и способов ее решения, непосредственное постижение истины на сущностном уровне. Существует стандартизованная интуиция (например, определение врачом характера заболевания пациента по его действиям) и эвристическая (например, осознание Кеккуле структуры молекулы бензола как образа змеи, хватающей себя за хвост).
4. Логическое познание
В отличие от чувственных форм логические средства познания не обязательно должны сопровождаться чувственными образами. Скорее верно обратное – любой чувственный образ у человека, в отличие от животных, сопровождается логическим образом.
Формами логического отражения, присущими всем людям, являются понятия, суждения и умозаключения.
4.1. Понятие
Законы, сущность явлений человек познает на абстрактно-логической ступени познания, посредством мышления.
«Мышление — это опосредованное, обобщенное познание действительности. Между объектами с их свойствами и мышлением находятся формы чувственного познания: ощущения, восприятия и представления. Они — тот строительный материал, на котором базируется и развивается человеческое мышление. Они доставляют информацию о материальных объектах, которую в дальнейшем мышление подвергает обработке, отражая объекты глубже и вернее, чем чувственные формы познания».
Человеческое познание посредством мышления, проникает в сущность предметов и выражает ее с помощью понятий, суждений и умозаключений.
Понятие, в отличие от ощущений, образуется путем отвлечения от чувственных образов тех общих черт, которые присущи и другим чувственным образам, а следовательно, и тем реальным явлениям, которые отражены в этих образах. «Возьмем для примера понятие «дом». Когда мы говорим о конкретном доме, своем или доме родителей, то это будет чувственное отражение в форме восприятия или представления. Когда же мы говорим о доме вообще, то слово «дом» мы употребляем в качестве понятия, в котором уже нет конкретных черт того или иного реального дома, а есть только то общее, что присуще всем домам.
Таким образом, понятие дома образуется из восприятий и представлений о различных конкретных домах путем выделения тех общих черт, которые присущи любому дому, независимо от его индивидуальных особенностей. Очевидно, переход от представлений к понятию является переходом к более глубокому познанию явлений действительности».
По своему содержанию и объему понятия различны в отдельных науках. Философия создает наиболее общие понятия: «материя», «сознание», «движение», «отражение», «пространство», «время», «количество», «качество» и т. д. В частных науках используются понятия, имеющие более конкретное значение.
Понятия, как и все остальные формы отражения, имеют диалектический характер. В каждой науке понятия находятся во взаимной связи. Они — не застывшие формы логического познания, а постоянно изменяются и развиваются. Понятиям присуща внутренняя противоречивость, заключающаяся в единстве субъективного и объективного.
Понятия объективны по источнику, который отражают, субъективны — по форме выражения. Диалектика понятий проявляется также в их гибкости, доходящей до тождества противоположностей, позволяющей им глубже, полнее отражать окружающий мир во всей его противоречивости.
4.2. Суждение
Важной формой логической ступени познания является и суждение. Каждую свою мысль человек высказывает с помощью суждений.
«Суждение — это одна из высших форм отражения объективных предметов в сознании человека. С помощью суждений человек отрицает или утверждает что-то о чем-то. В суждениях отражаются предметы, качества, отношения между предметами, их содержание». Диалектика, присущая суждению как логической форме познания, отражается во взаимосвязи между субъектом и предикатом, из которых состоит суждение. (Например, в суждении «ясень есть дерево» субъект — ясень, предикат — дерево.)
Субъект всегда выполняет функцию отдельного, а предикат — общего. В суждениях фиксируется диалектика между случайным и необходимым, явлением и сущностью. В каждом суждении, субъективном по форме, содержится объективное содержание, обусловленное отражением объективных предметов.
Суждения могут быть истинными и неистинными. Они истинны тогда, когда правильно отражают объективные свойства, присущие материальному миру. Когда же суждения не отражают объективность предметов и их связей или отражают искаженно, они неистинны.
4.3. Умозаключение
Третьей формой логической ступени познания является умозаключение. В умозаключении из нескольких верных суждений, выводится новое знание об объектах.
«Умозаключение — средство познания скрытых, внутренних сторон и связей объектов. Человек с помощью умозаключения познает процессы и их закономерности в объектах, которые не могут восприниматься с помощью чувств».
В логическом познании также используются гипотезы и теории в качестве форм, которые фиксируют результаты познавательной деятельности человека.
Умозаключения бывают различных видов: индуктивные, дедуктивные и по аналогии. В индуктивном умозаключении мысль движется от единичного (фактов) к общему. Например: "В остроугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. В прямоугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. В тупоугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. Следовательно, во всех треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым".
Индукция бывает полной и неполной. Полная - когда посылки исчерпывают, как в приведенном примере, весь класс предметов (треугольников), подлежащих обобщению.
Неполная - когда такой полноты ("весь класс") нет, когда число индуктивно обобщаемых случаев или актов неизвестно или неисчерпаемо велико. Примером неполной индукции могут служить регулярные опросы общественного мнения по тому или иному вопросу, кто станет президентом, например. Опрашиваются по выборке немногие, некоторые, а обобщение делается на все население.
Индуктивные заключения или выводы носят, как правило, вероятностный характер, хотя в практической достоверности им тоже отказать нельзя. Для опровержения индуктивного обобщения часто бывает достаточно одного "коварного" случая. Так, до открытия Австралии считалось общепризнанным, что все лебеди белые, а все млекопитающие живородящие. Австралия "разочаровала": оказалось, что лебеди могут быть и черными, а млекопитающие - утконос и ехидна, кладут яйца.
В дедуктивном умозаключении мысль движется от общего к частному. Например: "Все, что укрепляет здоровье, полезно. Спорт укрепляет здоровье. Следовательно, спорт полезен".
Аналогия - это умозаключение, в котором на основании сходства предметов в каком-то одном отношении, делается вывод об их сходстве в другом (других) отношении. Так, на основании сходства звука и света (прямолинейность распространения, отражение, преломление, интерференция) был сделан вывод (в форме научного открытия) о световой волне.
Единство чувственного и логического познания
Чувственная и логическая ступени познания и их формы находятся в диалектическом единстве. В процессе человеческого познания их нельзя разделять так как логическое познание может совершаться только на базе материала, который приобретается чувственным познанием.
Данное положение в истории философии признавалось отнюдь не всеми мыслителями. В XVII в. в теории познания четко выделились два течения: сенсуализм и рационализм. Те философы, которые преувеличивали значение чувственного познания, считая, что все основные знания дают нам ощущения, а разум мало что добавляет и даже затемняет то, что дают ощущения, получили наименование сенсуалистов (от лат. sensus — чувство, ощущение). Сенсуалистами были Дж. Локк, Г. Гоббс, многие материалисты XVIII в. (Д. Дидро, Ж.-П. Ламетри и др.), а также субъективные идеалисты (Дж. Беркли, Д. Юм, махисты).
Те философы, которые недооценивали возможности органов чувств и считали разум основой познания, получили наименование рационалистов (от лат. ratio — разум). Представителями рационализма были Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.
«Теория познания диалектического материализма преодолела односторонность как эмпиризма, так и рационализма. Эмпирическое познание является основой, на которой развивается абстрактно-логическое познание. Сущность предметов, законы могут быть познаны только с помощью логического мышления».
Абстрактное мышление и чувственное познание находятся в диалектическом единстве. Только взятые вместе, в своем единстве чувственная и абстрактно-логическая ступени познания в состоянии раскрыть объективный мир и его законы.
28. Понятие истины, грани и критерии
Истина - это адекватное отражение действительности в сознании познающего
субъекта. Истина характеризуется объективностью.
Объективная истина - это такое знание, содержание которого, так сказать,
«задано» объектом и не зависит ни от воли, ни от св-в человека.
Постижение истины - это процесс. Она не может быть постигнута в одном акте
познания. Этот процесс идет через относительные истины к абсолютной.
Абсолютная истина - это точное, полное, наиболее исчерпывающее
отражение объекта познания. Под АИ надо понимать и те моменты, которые в
дальнейшем не будут отброшены как ошибочные. Относительная истина
- это неполное отражение, ограниченное достигнутым. Путь к истине ограничен
между истиной и заблуждением. Заблуждение - такое содержание сознания,
которое не соответствует действительности, но принимается за истинное. От
заблуждения следует отличать ЛОЖЬ, которая представляет собой намеренное
искажение действительного положения дел с целью обмануть кого-либо. Наиболее
приемлемым критерием различения знаний истинных от ложных является практика,
так как только лишь в процессе своей практической деят-ти мы можем накладывать
содержание своих знаний на действительность, т.е. опредметить их, и тем самым
проверить, соответствуют ли последние действительности.
Проблема истины в философии и науке
Эти понятия на протяжении веков были одними из центральных в философском
изучении познания. "Что есть истина?" - вопрос Понтия Пилата к Христу - был и
остается также и одним из главных вопросов философии.
В общефилософском смысле проблема истины шире вопроса об истинности знания.
Так, мы можем говорить об "истинном образе жизни", об "истинной красоте" В
более узком эпистемологическом смысле под истинностью понимается точное и
достоверное отображение реальности в знании. Именно так истину понимал еще
Аристотель, сформулировавший так называемую классическую концепцию истины,
являющуюся основной и до сих пор.
Согласно этой концепции, истина есть соответствие представлении или
утверждений реальному положению дел. Поскольку главной здесь является идея
соответствия (корреспонденции) то эту концепцию истины называют еще
"корреспондентной теорией истины".
Так, например, утверждения, что молекула воды состоит из одного атома
кислорода и двух атомов водорода, или что Карл Маркс родился 5 мая 1818г.,
являются истинными или ложными в зависимости от того, действительно ли
соотношение атомов в воде или определенных событий в прошлом таково, как
говорится в данных утверждениях.
Казалось бы, классическая теория истины настолько ясна, что не может
порождать каких-то серьезных проблем. И длительное время к ней апеллировали
как к чему-то очевидному и само собой разумеющемуся. Однако постепенно стали
выявляться слабые стороны этой теории.
Во-первых, дискуссии вызывала неопределенность понятия "соответствие". Как
можно сравнивать знание, которое является идеальным, с вещами, которые суть
материальны? На самом деле мы сравниваем знание с фактами, но факты также
выражаются в некоторых утверждениях. Таким образом, мы устанавливаем лишь
соответствие одних утверждений другим. Во-вторых, как быть с утверждениями
типа "энергия сохраняется", "все имеет причину" и т.п.? С какого рода
реальными объектами или фактами можно соотносить подобные утверждения,
которые относятся ко всему на свете? Наконец, можно указать на плюрализм
истины. Возьмем, например, описания Москвы, составленные экономистом,
архитектором, демографом и т.п. Для архитектора "истинным" будет максимально
детальный макет города, для экономиста - набор подробных сводок его
хозяйственного состояния, для демографа - свод статистических данных о
жителях города, для краеведа - подробный путеводитель с описанием историко-
культурных достопримечательностей. А есть еще "театральная", "криминальная",
"политическая" Москва. Какую из этих "истин" следует предпочесть, и можно ли
их свести в некую единую картину? Если мы в этом рассуждении вместо Москвы
подставим такой предмет, как "человек", и перечислим всевозможные науки,
которые его изучают, то картина окажется еще запутаннее.
Другие трудности корреспондентной теории истины привели к тому, что многие
стали считать, что истина - это только регулятивная идея, некоторый идеал,
которому нужно стремиться, но достичь и удостовериться в котором невозможно.
В этой ситуации появились также иные, чем классическая, концепции истины:
когерентная и прагматистская.
В когерентной теории основным критерием истинности какого-либо знания
является его согласованность (когеренция) с более общей, охватывающей
системой знания. Обычно сторонники этой концепции, среди которых наиболее
известным был Гегель, придерживаются философского монизма, представления в
том, что мир суть единое целое, в котором все, даже самые мельчайшие и
незначительные явления связаны между собой и входят в это целое. Поэтому
знание об отдельной вещи или явлении должно соответствовать и согласовываться
с системой знания о мире в целом. Как таковая истина одна, и частные истины
должны быть элементами этой единой и всеохватывающей - абсолютной истины.
Хотя такое понимание истины приобрело немногих сторонников, в нем есть
рациональный смысл. В самом деле, мы склонны принимать за достоверное и
правдоподобное такое новое знание, которое логически не противоречит и хорошо
согласуется с уже имеющейся у нас системой взглядов. Поэтому можно говорить о
том, что когерентная теория истины отражает реальные механизмы рациональной
приемлемости знания. Однако одной только самосогласованности знания явно
недостаточно для признания его истинным. Представим себе, что у нас имеется
такая логически согласованная система. Если заменить в ней все суждения на
противоположные, то опять можно получить логически связанную и целостную
систему знания. Или же вспомним весьма согласованный и непротиворечивый мир,
созданный историями о Шерлоке Холмсе и докторе Ватсоне Каждый новый рассказ,
написанный Конан Дойлом, добавлял в этот мир еще больше достоверности. Однако
не можем же мы в оценке истинности этого мири уподобляться тем простодушным
читателям, которые посылали письма на Бейкер-стрит, полагая, что там живет
реальный Шерлок Холмс.
В понимании структуры научного познания философы разделились на две партии: эмпирики полагают, что в основании науки лежат факты чувственного опыта, а рационалисты утверждают, что научное знание покоится на аксиомах и постулатах. Таким образом, у эмпириков научное знание складывается по образу мозаики из множества отдельных опытных фактов, между которыми ученый ищет причинные связи. У рационалистов наука подобна дереву, вырастающему из немногих корней-аксиом, а факты опыта оказываются чем-то вроде листьев на ее ветвях.
Эмпирики предпочитают индуктивные методы, а рационалисты отдают предпочтение методам дедуктивным. Латинское слово inductio означает «представление, приведение» (здесь: представление множества фактов в какой-либо общей форме; приведение данных опыта к общему знаменателю). Индукция - это обобщение опытных данных. Мы мыслим индуктивно всякий раз, когда, сравнивая разные предметы, приходим к заключению об их сходстве или различии. Дедукция же исходит из общих понятий, на основе которых мышление выносит суждение о тех или иных опытных данных. Эталоном научного знания среди эмпириков считается классическая механика; рационалисты в качестве образца научности рассматривают математику.
Раздел философии, рассматривающий проблемы научного познания, его методы и формы, называется методологией, в которой принята классификация методов на общие, к числу которых относят: методы эмпирических исследований (наблюдение, сравнение, измерение, эксперимент и др.), теоретических исследовании (восхождение от абстрактного к конкретному и др.), эмпирических и теоретических исследований (идеализация, формализация, анализ, синтез и др.) и специальные, определяемые каждой наукой в соответствии со своим предметом познания.
В качестве форм научного познания отмечают: вопрос - это положение, требующее разрешения; проблему, вскрывающую противоречия между наличными, устаревшими знаниями, и недостаточностью новых; гипотезу, заключенную в доказательном предположении разрешения совокупности вопросов и проблем; теорию, систематизирующую знания, полученные в ходе решения вопроса, проблемы и доказательства истинности гипотезы.
|
30. Рост научного знания |
|
Важнейшей характеристикой знания является его динамика, т.е. его рост, изменение, развитие и т.п. Эта идея, не такая уж новая, была высказана уже в античной философии, а Гегель сформулировал ее положения так, что «истина есть процесс», а не «готовый результат». Активно исследовалась эта проблема основоположниками и представителями диалектико-материалистической философии, особенно с методологических позиций материалистического понимания истории и материалистической диалектики с учетом социокультурной обусловленности этого процесса. Однако в западной философии и методологии науки XX в. фактически — особенно в годы «триумфального шествия» логического позитивизма (а у него действительно были немалые успехи) — научное знание исследовалось без учета его роста, изменения. Дело в том, что для логического позитивизма в целом были характерны: а) абсолютизация формально-логической и языковой проблематики; б) гипертрофия искусственно сконструированных формализованных языков (в ущерб естественным); в) концентрация исследовательских усилий на структуре «готового», ставшего знания без учета его генезиса и эволюции; г) сведение философии к частнонаучному знанию, а последнего — к формальному анализу языка науки; д) игнорирование социокультурного контекста анализа знания, и т.д. Развитие знания — сложный диалектический процесс, имеющий определенные качественно различные этапы. Так, этот процесс можно рассматривать как движение от мифа к логосу, от логоса к «преднауке», от «преднауки» к науке, от классической науки к неклассической и далее к постнеклассической и т.п., от незнания к знанию, от неглубокого, неполного к более глубокому и совершенному знанию и т.д. В современной западной философии проблема роста, развития знания является центральной в философии науки, представленной особенно ярко в таких течениях, как эволюционная (генетическая) эпистемология и постпозитивизм. Особенно активно проблему роста (развития, изменения знания) разрабатывали, начиная с 60-х гг. XX в., сторонники постпозитивизма К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Ст. Тулмин и др. Обратившись лицом к истории, развитию науки, а не только к формальному анализу ее «застывшей» структуры, представители постпозитивизма стали строить различные модели этого развития, рассматривая их как частные случаи общих эволюционных изменений, совершающихся в мире. Они считали, что существует тесная аналогия между ростом знания и биологическим ростом, т. е. эволюцией растений и животных. Рассмотрим идеи двух крупных представителей данного направления — К. Поппера и Т. Куна. Первой концепцией роста научного знания стала концепция К. Поппера. Он, в частности, считает, что не всякая эволюция означает рост знания, а последний не может быть отождествлен с какой-либо одной (например, количественной) характеристикой эволюции. Для Поппера рост знания не является кумулятивным (накопительным) процессом, он есть процесс устранения ошибок, «дарвиновский отбор». Говоря о росте знания, он имеет в виду не простое накопление наблюдений, а повторяющееся ниспровержение научных теорий и их замену (с помощью критического метода) лучшими и удовлетворительными теориями. Свою модель роста научного знания Поппер изображает схемой: Р1—ТТ—ЕЕ—Р2, где Р1 — некоторая исходная проблема, ТТ — противоположная пробная теория, т. е. теория, с помощью которой решается исходная проблема, ЕЕ — процесс устранения ошибок в теории путем критики и экспериментальных проверок, Р2 — новая, более глубокая проблема, для решения которой нужно построить новую, более глубокую и более информативную теорию. Общая схема (модель) историко-научного процесса, предложенная Т. Куном (введшим в широкий оборот понятие «парадигма»), включает в себя два основных этапа. Это «нормальная наука», где безраздельно господствует парадигма, и «научная революция», где происходят распад парадигмы, конкуренция между альтернативными парадигмами и, наконец, победа одной из них, т. е. переход к новому периоду «нормальной науки». Кун полагает, что переход единой парадигмы и другой через научную революцию (например, в конце XIX — начале XX в.) является обычной моделью развития, характерной для зрелой науки. В ходе научной революции происходит такой процесс, как смена «понятийной сетки», через которую ученые рассматривали мир. Изменение (притом кардинальное) данной «сетки» вызывает необходимость изменения методологических правил-предписаний. В период научной революции упраздняются все наборы методологических правил, кроме одного — того, который вытекает из новой парадигмы и детерминирован ею. Однако это упразднение должно быть не «голым отрицанием», а «снятием», с сохранением положительного. Для характеристики этого процесса сам Кун использует термин «реконструкция предписаний». Научные революции знаменуют смену типов научной рациональности. Ряд авторов (В. С. Степин, В. В. Ильин) в зависимости от соотношения объекта и субъекта познания выделяют три основных типа научной рациональности и соответственно три крупных этапа эволюции науки: 1. классическая (XVII—XIX вв.); 2. неклассическая (первая половина XX в.); 3. постнеклассическая (современная) наука. |
|
Научные революции и смены типов рациональности Чаще всего становление теоретического исследования проходит бурно и непредсказуемо. К тому же следует иметь в виду одно важнейшее обстоятельство: обычно становление нового теоретического знания проходит на фоне уже известной теории, т. е. имеет место рост теоретического знания. Исходя из этого, философы часто предпочитают рассуждать не о становлении научной теории, а о росте научного знания. Развитие знания – сложный диалектический процесс, имеющий определенные качественно различные этапы. Так, этот процесс можно рассматривать как движение от мифа к логосу, от логоса – к «преднауке», от «преднауки» – к науке, от классической науки – к неклассической и далее – к постнеклассической и т. п., от незнания – к знанию, от неглубокого, неполного – к более глубокому и совершенному знанию и т. д. В современной западной философии проблема роста, развития знания является центральной в философии науки, представленной особенно ярко в таких течениях, как эволюционная (генетическая) эпистемология и постпозитивизм. Особенно активно проблему роста (развития, изменения знания) разрабатывали, начиная с 60-х гг. XX в., сторонники постпозитивизма К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Ст. Тулмин и др. Известная книга К. А. Поппера так и называется: «Логика и рост научного знания». Необходимость роста научного знания становится очевидной тогда, когда использование теории не дает искомого эффекта. Настоящая наука не должна бояться опровержений: рациональная критика и постоянная коррекция фактами является сутью научного познания. Опираясь на эти идеи, Поппер предложил весьма динамичную концепцию научного знания как непрерывного потока предположений (гипотез) и их опровержений. Развитие науки он уподобил дарвиновской схеме биологической эволюции. Постоянно выдвигаемые новые гипотезы и теории должны проходить строгую селекцию в процессе рациональной критики и попыток опровержения, что соответствует механизму естественного отбора в биологическом мире. Выживать должны только «сильнейшие теории», но и они не могут рассматриваться как абсолютные истины. Все человеческое знание имеет предположительный характер, в любом его фрагменте можно усомниться, и любые положения должны быть открыты для критики. Новое теоретическое знание до поры до времени вписывается в рамки существующей теории. Но наступает такая стадия, когда подобное вписывание невозможно, налицо научная революция; на смену старой теории пришла новая. Часть бывших сторонников старой теории оказывается способной усвоить новую теорию. Те же, кому это не под силу, остаются при своих прежних теоретических ориентирах, но им становится все труднее находить себе учеников и новых сторонников. Т. Кун, П. Фейерабенд и другие представители исторического направления философии науки настаивают на тезисе несоизмеримости теорий, согласно которому сменяющие друг друга теории не являются рационально сравнимыми. Видимо, это мнение излишне радикально. Практика научных исследований показывает, что рациональное сравнение новых и старых теорий всегда проводится, и отнюдь не безуспешно. Длительные этапы нормальной науки в концепции Куна прерываются краткими, однако полными драматизма периодами смуты и революции в науке – периодами смены парадигм. Начинается период кризиса в науке, бурных дискуссий, обсуждения фундаментальных проблем. Научное сообщество часто расслаивается в этот период, новаторам противостоят консерваторы, старающиеся спасти старую парадигму. В этот период многие ученые перестают быть «догматиками», они чутки к новым, пусть даже незрелым идеям. Они готовы поверить и пойти за теми, кто, по их мнению, выдвигает гипотезы и теории, которые смогут постепенно перерасти в новую парадигму. Наконец такие теории действительно находятся, большинство ученых опять консолидируются вокруг них и начинают с энтузиазмом заниматься «нормальной наукой», тем более что новая парадигма сразу открывает огромное поле новых нерешенных задач. Таким образом, окончательная картина развития науки, по Куну, приобретает следующий вид: длительные периоды поступательного развития и накопления знания в рамках одной парадигмы сменяются краткими периодами кризиса, ломки старой и поиска новой парадигмы. Переход от одной парадигмы к другой Кун сравнивает с обращением людей в новую религиозную веру, во-первых, потому, что этот переход невозможно объяснить логически и, во-вторых, потому, что принявшие новую парадигму ученые воспринимают мир существенно иначе, чем раньше – даже старые, привычные явления они видят как бы новыми глазами. Кун полагает, что переход единой парадигмы и другой через научную революцию (например, в конце XIX – начале XX вв.) является обычной моделью развития, характерной для зрелой науки. В ходе научной революции происходит такой процесс, как смена «понятийной сетки», через которую ученые рассматривали мир. Изменение (притом кардинальное) данной «сетки» вызывает необходимость изменения методологических правил-предписаний. В период научной революции упраздняются все наборы методологических правил, кроме одного – того, который вытекает из новой парадигмы и детерминирован ею. Однако это упразднение должно быть не «голым отрицанием», а «снятием», с сохранением положительного. Для характеристики этого процесса сам Кун использует термин «реконструкция предписаний». Научные революции знаменуют смену типов научной рациональности. Ряд авторов (В. С. Степин, В. В. Ильин) в зависимости от соотношения объекта и субъекта познания выделяют три основных типа научной рациональности и соответственно три крупных этапа эволюции науки: 1) классическая (XVII – XIX вв.); 2) неклассическая (первая половина XX в.); 3) постнеклассическая (современная) наука. Обеспечить рост теоретического знания весьма непросто. Сложность исследовательских задач вынуждает ученого добиваться глубокого осмысления своих действий, рефлексировать. Рефлексия может осуществляться в одиночку, и, конечно же, она невозможна без проведения исследователем самостоятельной работы. Вместе с тем рефлексия очень часто весьма успешно проводится в условиях обмена мнениями между участниками дискуссии, в условиях диалога. Современная наука стала делом творчества коллективов, соответственно рефлексия часто приобретает групповой характер. |
31. Современная научная картина мира
Научная картина мира - целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях действительности, построенная в результате обобщения и синтеза фундаментальных научных понятий и принципов.
Ее задача – обоснование теории, связь ее с окружающим миром, соединение абстракции (теория) с наглядными формами.
В зависимости от оснований деления различают:
- общенаучную картину мира, которая включает представления обо всей действительности (т.е. о природе, обществе и самом познании)
Общенаучная картина мира формируется 2 способами: 1-экстраполяция лидирующей частно-научной картины мира на прочие науки; 2-комбинирование из ряда лидирующих частных картин единой.
- и естественнонаучную картину мира. В зависимости от предмета познания - она может быть физической, астрономической, химической, биологической и т.п.
Научные картины мира выполняют эвристическую роль в процессе построения фундаментальных научных теорий. Они тесно связаны с мировоззрением[2], являясь одним из важных питательных источников его формирования.
Требования к картине мира:
- отображать наиболее общие свойства и закономерности природы;
- допускать дополнения, исправления и уточнения в связи с появлением новых научных представлений;
- постоянно проверяться, и соотноситься с изменениями окружающего мира.
Каждая картина мира строится на основе определенных научных теорий и по мере развития практики и познания одни картины мира сменяются другими.
Сначала люди задумывались об устройстве окружающего их мира, эти представления имели форму мифов и передавались от одного поколения к другому. Им на смену приходят представления, основанные на наблюдениях реальных явлений и процессов природы. Так возникла стихийно-эмпирическая картина мира, которая носила личностный характер, и была связана с жизненным опытом конкретного индивида. С появлением экспериментального естествознания новые взгляды на окружающий мир стали основываться на результатах точных экспериментов и поэтому стали рассматриваться в качестве естественнонаучной картины мира.
Функции научной картины мира:
1) Научная картина мира устанавливает связь между научным знанием и тем реальным миром. Нормативная - задает систему принципов освоения универсума, влияет на формирование социокультурных и методологических норм научного исследования.
2) Научная картина мира систематизирует научные знания. Что предполагает поиск таких общих понятий и принципов, которые помогают понять роль конкретных закономерностей в общей системе научного знания.
3) Научная картина мира как исследовательская программа. Так, возникновение более общей картины мира, например естествознания, предполагает анализ различных дисциплин, изучающих природу. Еще более обширный и глубокий анализ приводит к формированию общей научной картины мира, то есть научные картины мира различного уровня глубины можно рассматривать как результат осуществления соответствующей исследовательской программы.
Свойства современной научной картины мира:
- объективность – направлена на изучение сущности самой вещи;
- строгость, достоверность, обоснованность, доказательность;
- динамичность – постоянное стремление к развитию;
- закономерность – представляет мир как совокупность причинно обусловленных событий.
Революции в разных науках, внося изменения в конкретные науки, порождают флуктуации[3] картины мира, приводят к пересмотру ранее сложившихся в науке представлений. При этом новые картины сначала выдвигаются в форме гипотез. Картина мира в такой форме проходит этап обоснования и сосуществует рядом с традиционной картиной мира. Для сохранности центрального теоретического ядра образуется ряд дополнительных моделей и гипотез для адаптации к аномалиям. Затем утверждается новая картина, благодаря тому, что ее принципы, проверенные в опыте, становятся базой для новых фундаментальных теорий.
Представления о мире, которые вводятся в картинах, всегда испытывают воздействие со стороны самых разных элементов общественной жизни.
Эволюция научной картины мира
1. Классическая.
Строится по принципу механики, ей соответствует образ мироздания как часового механизма. Объяснительный эталон - причинно-следственная зависимость. Прошлое определяет настоящее, настоящее – будущее. Все состояния мира могли быть предсказаны.
2) Неклассическая.
С ней связана парадигма относительности, дискретности, квантования, вероятности (связана с разработкой квантовой теории, термодинамики[4]).
3) Постнеклассическая картина мира.
Утверждается парадигма целостности – где биосфера, ноосфера, общество, человек и т.д. представляют собой единую целостность. Основные черты науки выражаются синергетикой, изучающей общие принципы самоорганизации, протекающие в системах. Синергетика изучает открытые, т.е. обменивающиеся с внешним миром веществом, энергией и информацией, системы. В синергетической картине мира царит становление, обремененное многовариантностью и необратимостью.
Наука ХХ-ХХI вв. достигла огромных успехов в познании структуры и закономерностей развития Вселенной. Различают следующие основные структурные элементы Вселенной:
- мегамир – мир космических объектов;
- макромир – мир объектов нашей планеты;
- микромир – мир элементарных частиц.
В особые структурные группы выделяют неживую природу, живую природу и социально-организованную природу.
Научная картина мира является важнейшим блоком оснований научного знания, на основе которого формируются специальные картины мира.
Вторым важнейшим блоком научного знания являются идеалы и нормы научного познания.
Третьим блоком основания науки являются философские идеи. Современная наука выполняет и социальные функции:
- функция культурно-мировоззренческая;
- функция непосредственно производительной силы;
- функция социальной силы в решении назревших социальных проблем.
32. Происхождение и сущность человека
Человек как продукт биологической, социальной и культурной эволюции, единство биологического и социального, духовного и телесного в человеке. Личность как субъект общественной жизни.
Человек — существо сложное, многогранное, неоднозначное, противоречивое. В понимании его сущности можно выделить различные подходы, направления, течения, которые отличаются друг от друга ответами на следующие вопросы.
Первый вопрос: человек — существо космическое или земное?
С точки зрения мифического миропонимания, которое просуществовало в истории человечества более 40 тыс. лет, человек — существо космическое, сотворенное демиургами, творцами, дочелове-чёскими предками. Архаический миф, обряд и ритуал рассказывают об этом акте творения мира и человека и изображает его. Человек сотворен божественным началом и с точки зрения религиозного миропонимания. Так, например, в Библии описан акт творения мира и человека Богом по “образу своему и подобию”. Подобную позицию в понимании сущности и происхождении человека занимают философы, признающие за первоначало мира Абсолютную Идею, Мировой Дух, Космический Разум, а человека — как продукт его реализации (например, немецкий философ конца XVIII — первой трети XIX в. Гегель). Человек рассматривается продуктом космической эволюции, жизни, одушевленности как космического явления, равноправного с неорганическим началом философии космизма (русские представители философии космизма — Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, A.JI. Читевский, В.И. Вернадский; французский ученый и теолог Тейяр де Шарден и др.) С точки зрения противоположного подхода, жизнь, биологические виды, человек есть продукт земной эволюции, трудовой деятельности (А.И. Опарин, Ч. Дарвин, Ф. Энгельс). Оба эти подхода имеют свои достоинства и недостатки, не могут быть полностью опровергнуты или доказаны, что позволяет предположить, что жизнь, человек, его сущность представляют собой продукт космической и земной эволюции.
Второй вопрос: человек — существо природное, биологическое или общественное, социальное?
В ответе на этот вопрос также существуют противоположные течения. С точки зрения антропологизма, сущность человека определяется его биологической природой, врожденными, наследственными особенностями его физиологии, психики (так, немецкий философ XIX в. Л. Фейербах считал человека психофизиологическим существом). В противоположность этому основоположники марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс) считали, что сущность человека определяется теми общественными отношениями, в которых живет человек. В основе общественных отношений, с их точки зрения, лежит форма собственности (частная или общественная), которая определяет их сущность, а значит, и сущность человека (индивидуалистическую, частнособственническую или общественную, коллективистскую). Каждое из этих подходов отражает определенный момент в понимании человека, сущность которого представляет собой единство природного, биологического, индивидуального, неповторимого и общественного, социального, коллективного, всеобщего. Человек — существо биосоциальное, соединяющее в себе природное, наследственное, врожденное и приобретенное, делающее его представителем культуры, цивилизации, общества.
Третий вопрос: человек — существо материальное или духовное?
Марксизм в понимании сущности человека и общества акцентировал внимание на определяющую роль материального производства, удовлетворение материальных потребностей, ибо прежде чем заниматься политикой, наукой, философией человека должен есть пить и иметь жилище. Проблема “хлеба насущности”, с точки зрения русского религиозного философа Н. Бердяева, вечная, жизненно важная, но, как сказано в Библии, “не хлебом единым жив человек”. Человек отличается от животного тем, что он, помимо материальных, жизненно важных потребностей, стремится к духовным ценностям, поэтому человек представляет собой единство материального, телесного и духовного, возвышенного, выходящего за пределы потребностей тела.
Четвертый вопрос: человек — существо сознательное, рациональное или бессознательное, иррациональное?
Сознание, мышление, логика, речь, язык, осознание своей деятельности являются тем, что отличает человека от животного. Это позволило некоторым философам определить человека как существо мыслящее, разумное. Так, французский философ XVII в. Р. Декарт определил сущность человека известной фразой: “Я мыслю, следовательно, я существую”. А немецкий философ конца XVIII — первой трети XIX в. Гегель считал, что “человек есть мыслящий разум”. Однако сущность и поведение человека определяется не только сознательным уровнем психики человека, но и ее предсознатель-ным и бессознательным уровнями. Именно на эту сторону в понимании сущности человека обратили внимание австрийский психолог конца XIX — первой трети XX в. 3. Фрейд и швейцарский психолог и культуролог XX в. К.Г. Юнг, с точки зрения которых сущность человека определяется не только сознательным уровнем психики, но и бессознательным — устойчивыми, врожденными, неосознаваемыми психическими структурами, архетипами личного и коллективного бессознательного.
Таким образом, сущность человека представляет собой единство космического и земного; природного и общественного; материального и духовного; сознательного и бессознательного; рационального и иррационального. Человек есть продукт космической, земной, природной, биологической и социальной культурной эволюции.
По вопросу о том, что собой представляет человек как личность, также имеют место различные подходы. Марксизм признавал близость, но не тождественность понятий “индивид”, “человек”, “личность”. В понятии “индивид” отражаются индивидуальные, неповторимые, только данному человеку присущие черты (внешний вид, особенности характера и т.д.). В понятии “человек” отражаются общие черты, присущие представителям человеческого рода (прямохождение; наличие мышления, сознания, языка, речи; трудовая деятельность; мораль, нравственность). Индивид, человек, с точки зрения марксизма, превращаются в личность, приобретая социальную функцию, роль (профессиональную, например.) Таким образом, с точки зрения марксизма, каждый человек, приобретая социальную функцию, роль, превращается в личность.
Иную точку зрения на понимание личности высказывает русский философ Н. Бердяев, который считает, что не каждый индивид становится личностью, а только тот, кто выходит за удовлетворение своих материальных, телесных потребностей, стремится к высшим, духовным потребностям, идеалам и ценностям, остается верным им при любых обстоятельствах.
Безусловно, момент истины есть в том и другом подходах. Человек как субъект общественных отношений представляет собой единство индивидуального и общественного, материального и духовного, что находит свое проявление в понимании цели и смысла человеческого существования.
сообщества (семьи, класса, этноса и, наконец, человечества в целом). Когда история дает возможность, каждое сообщество стремится навязать всем остальным людям свои собственные ценности, представляя их в качестве «общечеловеческих». 33.
33.Смысл человеческого бытия
Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу - человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах - символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической).
Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия дополняет современный диспут из области биологической этики - о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания свободы человека в распоряжении жизнью.
Понятие и природа ценностей
Философское учение о ценностях и их природе называется аксиологией (от греч. axios – ценность и logos – учение). Но прежде чем сложиться в её современном виде, эта теория прошла исторический путь развития, равный становлению самой философии, в рамках которой она сформировалась. В античной, а затем и в средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Ценности, таким образом, не отделялись от бытия, а рассматривались как находящиеся в самом бытии. Например, для Сократа и Платона такие ценности, как благо и справедливость, являлись главными критериями истинного бытия. Кроме того, в античной философии предпринималась попытка классифицировать ценности. В частности, Аристотель выделял самодостаточные ценности, или «самоценности», к которым он относил человека, счастье, справедливость, и ценности, имеющие относительный характер, постижение которых зависит от мудрости человека.
Различные исторические эпохи и разные философские системы накладывают свой отпечаток на понимание ценностей. В Средние века они связываются с божественной сущностью, приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей.
Кант впервые употребил понятие ценности в специальном, узком смысле. Предпосылкой аксиологии у него является разведение сущего и должного, реальности и идеала. Ценности – это: требования, обращённые к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель особое внимание уделял разграничению ценностей на экономические (утилитарные) и духовные. Первые выступают как товары и характеризуются со стороны их «количественной определённости». По существу, здесь имеется в виду абстрактная, меновая стоимость товара.
В соответствии с основными сферами общественной жизни обычно различают 3 группы ценностей: материальные, социально-политические и духовные.
Материальные ценности – это ценностно значимые природные объекты и предметы, т.е. средства труда и вещи непосредственного потребления. К природным ценностям относятся естественные блага, заключённые в природных богатствах. А к предметным ценностям – предметы материального мира, созданные в результате человеческого труда, а также предметы культурного наследия прошлого.
Социально-политические ценности – это ценностное значение социальных и политических явлений, событий, политических актов и действий. К социально-политическим ценностям, как правило, относят социальное благо, содержащееся в политических и социальных движениях, а также прогрессивное значение исторических событий, способствующих процветанию общества, укреплению мира и сотрудничества между народами и т.д.
Духовные ценности – это нормативно-оценочная сторона явлений общественного сознания, выраженная в соответствующих формах. Духовными ценностями принято считать ценности науки, морали, искусства, философии, права и т.д.
Второе основание классификации ценностей – по субъектам. Здесь различают ценности индивидуальные, групповые и общечеловеческие.
Индивидуальная, или личностная ценность – это ценностная значимость предмета, явления, идеи для конкретного человека. Любая ценность по своей сути индивидуальна, ведь только человек способен оценивать предмет, явление, идею. Личные ценности порождаются потребностями и интересами индивида.
Групповые ценности – это ценностная значимость предметов, явлений, идей для какой-либо общности людей. Групповые ценности имеют большое значение для жизнедеятельности того или иного коллектива, сплачивая входящих в него индивидов едиными интересами, ценностными ориентациями.
Общечеловеческие ценности – это ценностная значимость предметов, явлений, идей для мирового общества. К общечеловеческим ценностям относятся социально-политические и нравственные принципы, разделяемые большинством населения мирового сообщества; общечеловеческие идеалы, общенародные цели и основные средства их достижения; природные ценности и ценности, которые по своей сути и значимости имеют глобальный характер: проблемы сохранения мира, разоружения, международного экономического порядка и др.
С точки зрения той роли, которую ценности играют в жизни общества и человека, их можно разделить на три следующие группы:
Ценности, имеющие второстепенное значение для человека и общества. Это те ценности, без которых нормальное функционирование общества и человека не нарушается.
Ценности повседневного спроса и повседневного обихода. К этой группе относится большинство как материальных, так и духовных ценностей. Это всё то, что необходимо для нормального удовлетворения материальных и духовных потребностей человека, без чего общество не может функционировать и развиваться.
Высшие ценности – это предельные по своей значимости ценности, отражающие фундаментальные отношения и потребности людей. Без высших ценностей не только не может состояться личность, но и невозможно нормальная жизнь общества в целом. К высшим ценностям относится часть материальных, духовных и социально-политических ценностей. Это прежде всего: мир, жизнь человечества; представления о справедливости, свободе, правах и обязанностях людей, дружбе и любви; родственные связи; ценности деятельности; ценности самосохранения; ценности самоутверждения, самореализации; ценности, характеризующие выбор личных качеств и др.
Классификация ценностей диалектична, т.е. она не является жёсткой и неподвижной.
Идеал - идея, определяющая способ мышления и деятельности (поведения) человека, социальной группы, общества.
Идеал - это отнюдь не просто конкретный образ конечного будущего. Далеко не всегда идеал сводится к примату конечной цели. Примат конкретной конечной цели, особенно если она находится в туманном будущем, — путь к утопизму, о судьбе которого написаны и еще будут написаны тома. Мир утописта всегда беден философствованием, а потому наполнен забвением одних ценностей и необоснованным «выпячиванием» других. Одни утописты признают примат свободы, другие не видят ничего, кроме справедливости, третьи признают исключительно общественную собственность, четвертые, напротив, насаждают везде частную собственность.
Таким образом, идеалотворчество, если оно осуществляется недостаточно ответственно, приводит к утопиям, превращается в идолотворение. Вместе с тем идеалотворчество - непременное основание достижений человека. Интересно, где было бы сейчас человечество, если бы оно не занималось идеалотворчеством. Но для успешного идеалотворчества необходима развитая, современная философия. Идеалов много, их по-разному классифицируют. Что касается современного гуманизма, то он ориентируется на такие ценности-идеалы, как свобода, справедливость, демократия, ответственность, непримиримость к насилию и ненасилие, солидарность, экономически оправданная планетарная общность людей. Наряду с положительными ценностями есть, разумеется, и их антиподы: человеконенавистничество, стяжательство, культ силы, вседозволенность. Апостол Иоанн заканчивает одно из своих посланий знаменательными словами: «Дети! Храните себя от идолов».
34. Нравственные ценности
Содержание всех без исключения нравственных ценностей - категорий морали и права, в том числе и добра, и справедливости, и законности, - исторично. Это означает, что их содержание радикально меняется в зависимости от конкретных исторических условий и обстоятельств человеческой жизни. То, что считается добрым и справедливым в одном обществе или даже в пределах одной общественной группы, вызывает осуждение в другой, и наоборот. Универсальных и абсолютных нравственных ценностей, которые годились бы для всех людей и на все времена, не существует.
«Общечеловеческая мораль» и «права человека» - это абстракции, диктующие людям нормы поведения, которые в данную историческую эпоху лучше других отвечают интересам того или иного человеческого
Насилие и ненасилие. Свобода и ответственность (2 часа)
Насилие и ненасилие
Насилие рассматривается как разновидность крайнего принуждения, связанного с ограничениями свободы и жизнедеятельности одного человека другим лицом (физическим, юридическим, социально-политическим и т.п.). Естественно, возникает вопрос о мере насилия как вынужденного принуждения, в особенности, в ситуации противозаконных действий, совершаемых человеком или группой лиц по злому умыслу. В этом случае ограничение их свободы и даже лишение жизни является законным принуждением, т.е. оправданным насилием со стороны общества (государства).
В психологическом смысле насилие означает действия, направленные на моральное, физическое и пр. виды унижения личности, ее человеческого достоинства. Такого рода насилие осуждается как с нравственной точки зрения, так и с позиций закона.
Насилие в буквальном смысле - проявление силы, оправданной или неоправданной в оценочных категориях, т.е служащее добру, справедливости или нет.
В истории человечества, равно как и в живой природе вообще, насилие есть реальность, неоспоримый факт, тогда как ненасилие - абстрактный идеал, некое желаемое, а на практике едва ли достижимое состояние.
«Дoлжно знать, что война общепринята, что вражда - обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и за счет другого», - констатировал Гераклит. Он смеялся над наивностью Гомера, желавшего, чтобы «вражда сгинула меж богами и меж людьми». Мысль Гераклита применительно к всемирной истории развили Гегель и Маркс. В «Капитале» насилие именуется «повивальной бабкой» истории, помогающей рождению всякого нового общественного строя. Однако Маркс полагал, что историческая эпоха насилия в отношениях между людьми подходит к концу и, в результате всемирной коммунистической революции, сменится вскоре эрой социальной гармонии.
Идея ненасилия особенно широкое распространение получила в индийских философских и религиозных учениях. Ах-мса (санскрит. «непричинение боли или зла») - ключевой принцип в книгах Вед и в Джайна-сутре, в религиозно-философских учениях Будды и Махатмы Ганди. Ахимса означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу, наделенному душой. В России этику «непротивления злу насилием» последовательно отстаивал Лев Толстой.
В современном обществе, идущему по пути глобализации, господствующее положение занимает идея толерантности как ненасильного, терпимого поведения и отношения к представителям «иных», «чужих» народов, наций. Толерантность провозглашается общечеловеческим принципом согласного мирного существования.
Свобода и ответственность
Свободное волеизъявление личности является не только ограниченным общественными нормами (морали, закона и пр.), индивидуальной иерархией ценностей и принципов, но и тесно спряжено с осознанием ответственности. В юридической науке ответственность толкуется как мера принуждения, связанная с различного рода лишениями и ограничениями. В философии М.М. Бахтина ответственность понимается как поступок личности, самоутверждающей себя перед другим. Ответственность поступания личности всегда сопряжена с проявлением свободной воли, не нарушающей свободу другой. Она также есть ответность на вызов бытия - рождения нашего Я. В философии Э. Левинаса ответственность есть «обременность» Я своей Самостью, т.е. необходимость соотносить свои поступки и свободу их проявления с чувством долги и личной совестью.
Категория ответственности может пониматься двояким образом: как ответственность внешняя, диктуемая человеку извне - другими людьми или общественными институтами, и внутренняя ответственность, долг перед самим собой, обычно именуемый «совестью». Противоположность этих двух форм ответственности относительна. Чувство долга и совесть, на самом деле не что иное, как усвоенные человеком нормы внешней ответственности. Так, в процессе воспитания личности различные формы общественной деятельности, в том числе моральные регулятивы, делаются нормами индивидуального поведения.
Человеческие поступки могут быть продиктованы либо его собственным самосознанием и волей, либо общественными нормами, порой вступающими в конфронтацию с первой. Противоречия между индивидуальным и социальным в проявлении свободы отчасти снимаются посредством различного вида ответственностей.
35. Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни
Эстетическое выступает в роли полезного до тех пор, пока в общественно-исторической практике полно не выявляется и не формируется оппозиция: природа-культура, естественное-общественное. Человек наслаждается прекрасным не для удовлетворения утилитарных нужд (голод, жажда).
При эстетическом восприятии существует та высшая заинтересованность, которая возникает, лишь, когда у человека удовлетворенны его непосредственные потребности и когда складывается сложная сеть общественных интересов, часто далеких от утилитарных потребностей. Эстетический объект и отношение к нему содержательно определены всемирно-историческим развитием человечества. Воспринимая в предмете эстетическое, мы схватываем его самую широкую общественно-практическую значимость, его ценность для человечества в целом, для всего человеческого рода.
Способность предмета быть носителем социальных и культурных значений и составляют основу их эстетической ценности. Вещественная определенность, чувственная конкретность и натуральные свойства предметов есть естественно-природный материал эстетического. Благодаря общественно-исторической практике предметы и явления втягиваются в сферу интересов человека и обретают общественные свойства, «чувственно-сверхчувственную» природу, свою ценность для человечества, т. е. свое эстетическое начало, свои эстетические свойства.
Эстетическая ценность предмета зависит не только от его естественных качеств, но и от тех общественных обстоятельств, в которые он включен. Золото оказывает на человека определенное эстетическое воздействие не только будучи «самородным светом», но и как металл, олицетворяющий деньги, т. е. в конечном итоге как определенный тип общественных отношений. Эстетическое свойство предметов не тождественны цветовым.
Категория «эстетические ценности» достаточно широко используется в современном научном лексиконе, однако это вовсе не значит, что она столь же стара, как мир. Обратимся к предыстории этого понятия. Эстетика как философская наука о прекрасном складывается в виде самостоятельной дисциплины лишь XVIII столетия. Немецкий философ Александр Баумгартен в 1735 году в диссертации «Философские размышления о некоторых вопросах, касающихся поэтического произведения» впервые употребляет термин «эстетика», образуя его из греческого «чувственное восприятие». Согласно мыслителю, эстетика — эта наука о чувственном познании, которая дает возможность «проникать также в те искусства, которыми могут быть усовершенствованы низшие познавательные способности, заостряться и применяться более благоприятным образом на благо мира». Заслуга Баумгартена заключалась в том, что он нашел ключ к единству эстетической сферы, введя не только термин «эстетика», но и производное от него «эстетическое». С этого момента философское познание уже не расставалось с «эстетическим» как самостоятельной категорией, охватывающей весь предмет эстетики — эстетическое отношение человека к миру. И хотя у Баумгартена понятие «эстетическая ценность» отсутствует, на подступах к нему находятся термины «эстетическая значимость», «эстетическое богатство», «эстетическое достоинство». Соединение «эстетического» с понятием «ценность» происходит в работе Иоганна Зульцера «Всеобщая теория изящных искусств»: «Художник, притязающий на подлинную славу, должен направить свое внимание на ценность эстетического материала». Следует отметить, что до этого «ценность» употреблялась лишь в морально-нравственном смысле.
Эстетические ценности (как и любые другие) представляют собой синтез трех основных значений: вещественно-предметного, психологического, социального. Вещественно-предметное значение включает в себя характеристику внешних свойств вещей и предметов, выступающих как объект ценностного отношения. Второе значение характеризует психологические качества человека как субъекта ценностных отношений.
Социальное значение указывает на отношение между людьми, благодаря которым ценности обретают общезначимый характер. Своеобразие эстетических ценностей заключается в характерном для эстетики отношении человека к действительности. Оно подразумевает чувственно-духовное, бескорыстное восприятие реальности, которое направлено на постижение и оценку внутренней сущности реальных объектов.
Было бы неверным полагать, что возникновение понятия «эстетическая ценность» привело к возникновению «пропасти» между эстетическим и этическим. Возводя понятия ценности в ранг философской категории, Герман Лотце показал, что высшая степень эстетической ценности неразрывна с нравственно-этической. Эстетическая ценность единства и многообразия, последовательности и контраста, напряжения и расслабления, ожидания и неожиданности, тождества и противоположности не заключается сама в себе. И если сложность, напряженность и расслабление, если неожиданность и контраст обладают эстетической ценностью, то эта ценность основывается на том, что все эти формы отношений и явлений являются необходимыми элементами в порядке мира, которые в своей взаимосвязи должны создавать неизбежные формальные условия для всестороннего осуществления добра.
Эстетическими ценностями могут обладать все предметы и явления реальной и мыслимой действительности, хотя сами ценности не обладают ни физической, ни психической природой. Сущность их заключается в значимости, а не в фактичности. Поскольку эстетические ценности носят субъективно-объективный характер, т. е. указывают на соотнесенность их с человеком, наличие эстетической ценности у этих объектов зависит от того, в какую конкретную систему социально-исторических отношений они включены. Поэтому эстетические ценности имеют зыбкие границы и их содержание всегда является социально-историческим. Исходя из разработанной эстетической наукой классификации эстетических ценностей, основным ее видом является прекрасное, которое в свою очередь выступает во множестве конкретных вариаций (как изящное, грация, миловидность, великолепие и т. д.); другой вид эстетической ценности — возвышенное — также имеет ряд вариаций (величественное, величавое, грандиозное и т. п.). Как и все другие положительные ценности, прекрасное и возвышенное диалектически соотносятся с соответствующими отрицательными ценностями, «антиценностями», — с безобразным (уродливым) и низменным.
Особую группу эстетических ценностей составляют трагическое и комическое, характеризующие ценностные свойства различных драматических ситуаций в жизни человека и общества и образно моделируемых в искусстве.
Следует обратить внимание на противоречивую природу эстетических ценностей. Еще древние заметили несовпадение внутреннего и внешнего. Впервые в философии Платон ставит проблему отличия сущности красоты от ее проявлений. «Что такое прекрасное?» и «Что прекрасно?» — вопрошает он. Различение между сущностью эстетической ценности и ее проявлением, между объективной и субъективной стороной ценности можно найти и в размышлениях Рихарда Авенариуса. Этот представитель эмпириокритицизма для пояснения своей мысли ввел понятие «Е-ценность», называя ее также «характером». По его определению, «Е-ценность» есть доступная описанию ценность, «раз она считается содержанием заявления другого человека». «Прекрасное» и «безобразное» мыслитель относит к «характеру», или «Е-ценностям», со всеми вытекающими из его интерпретации субъективистскими последствиями. Авенариус видит ценностную природу «этической и эстетической апперцепции»: «Каждая из них имеет целью определение ценности предмета, и результат этой оценки в виде предиката присоединяют к предмету, называя его хорошим или дурным, красивым или безобразным». Однако сама ценность, по Авенариусу, сводится к позитивистски понимаемой целесообразности — «принципу наименьшей траты сил». «Мы не покажемся, пожалуй, слишком смелыми, — пишет от в «Философии как мышлении о мире согласно принципу наименьшей меры силы», — если мы попытаемся свести и эстетическую ценность определенных форм к тому же принципу целесообразной затраты силы».
Оригинальную систему ценностей предложил психолог и философ Гуго Мюнстерберг. Эстетические ценности выражают самосогласованность мира. Они существуют на двух уровнях: на уровне жизненных ценностей и на уровне ценностей культурных. На первом уровне — это предмет радости: гармония внешнего мира, любовь между людьми, чувство счастья в человеческой душе. На уровне культурной ценности — это ценности прекрасного, воплощенные в искусстве, воспроизводящем внешний мир (изобразительное искусство), раскрывающем связи между людьми (поэзия), выражающем внутренний мир человека (музыка). Красота как ценность воплощает эстетическое единство человека и мира. Она сверхиндивидуальна, но предполагает индивидуальное отношение — стихийное на первом уровне и осознанное на втором.
Проблема эстетической ценности подробно исследуется таким неокантианцем баденской школы, как Ионас Кон. Он ставит задачу определить место эстетической области ценностей среди других видов ценностей — «ценности приятного», логической, моральной сфер ценности, религиозной. Мыслитель делит ценности на два класса: 1) консекутивная ценность — это то, что мы ценим как средство к цели; 2) интенсивная ценность — это то, что мы ценим ради него самого, поэтому степень и мера ценности лежит исключительно в самой этой вещи. Эстетическая ценность является интенсивной ценностью, и это отличает ее от полезного. Но интенсивной ценностью в таком ее понимании являются также истина как логическая ценность и добро как ценность моральная. Для определения последующих различий в мире ценностей и выявления специфики эстетической ценности Кон сами «интенсивные ценности» подразделяет на 1) ценность имманентную, т. е. такую ценность, которая замкнута на своем внутренним значении; 2) трансгредиентную ценность — ценность, указывающую в своем значении за пределы собственной области. Последней является ценность истины и нравственности. Эстетическая же ценность имманентна, это имманентно-интенсивная ценность, или ценность чисто интенсивная, т. к. имманентность представляет собою, в известной мере, добавление и восполнение интенсивности.
Следует согласиться с Коном в том, что эстетические ценности могут сочетаться с другими ценностями, образуя новые, «промежуточные ценности». Так, в прикладных искусствах и архитектуре «эстетическая ценность действует совместно с полезностью». «Промежуточной» ценностью являются «нравственная красота», «красивое решение математической задачи», «художественная правда».
Как мы видим, существует большое множество концепций эстетических ценностей. Этот аксиологический плюрализм выражает сложность самого изучаемого явления и подчеркивает актуальность вопроса о специфике эстетических ценностей.
Духовные ценности – это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия, который не только не обесценивается, но и, как правило, возрастает. Природа духовных ценностей исследуется в теории ценностей, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни. Речь идёт прежде всего о моральных и эстетических ценностях. Они по праву считают высшими, ибо во многом определяют поведение человека в других системах ценностей.
Что касается моральных ценностей, то здесь основным является вопрос о соотношении добра и зла, природе счастья и справедливости, любви и ненависти, смысле жизни. В истории человечества было несколько сменяющих
друг друга установок, отражающих разные системы ценностей. Одна из наиболее древних – гедонизм. Гедонизм утверждает наслаждение как высшее благо жизни и критерий поведения человека.
Аскетизм идеалом жизни провозглашает добровольное отречение от наслаждений и желаний, культ страданий и лишений, отказ от благ жизни и привилегий. Эта концепция проявилась в христианстве, особенно в монашестве, в философских школах киников. Утилитаризм величайшей ценностью и основой нравственности считает пользу. По словам И. Бентама, смысл этических норм и принципов состоит в том, чтобы содействовать наибольшему счастью для наибольшего числа людей.
В 20в. учение о ценностях связано с именами таких выдающихся мыслителей и гуманистов, как Ф. Швейцер, М. Ганди, Б. Рассел и др. бурные социальные потрясения, появления возможности самоуничтожения человечества, возникновение глобальных проблем до предела обострили все традиционные проблемы. На первый план вышли общечеловеческие проблемы, связанные с признанием абсолютной ценности самой жизни человека и необходимости сохранить среду его обитания.
Эстетические ценности могут выступать в виде природных объектов, самого человека, а также духовные и материальные объекты, созданные человеком в виде произведений искусства. В теории эстетики исследуют такие категориальные пары как прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое и т.д.
36. Религиозные ценности и свобода совести
Религия - это особая форма человеческого самосознания, т.е. своего рода «зеркало», в котором человек видит самого себя, свой собственный облик. Религию рассматривают и как особый вид духовного освоения действительности, наиболее ранний по историческому времени возникновения и устойчивый по масштабам распространения. В науке и философии нет единого мнения по вопросу о причинах происхождения религии, но существует достаточно традиционное мнение о ее эволюции от наиболее ранних первобытных верований (семейных культов) до возникновения института священства в монотеистических верованиях (признающих верховным только одно божество, к их числу относят: иудаизм, христианство, ислам и др.) и политеистических верованиях (насчитывающих многочисленный пантеон богов, к их числу относят: индуизм, синтоизм, буддизм и др.). Характерной особенностью религии является ее консерватизм, понимаемый как традиционализм - неизменное следование священной традиции.
Религиозное мышление отличается иррациональностью и верой в сверхъестественное, оно глубоко символично и не нуждается в формальной логике для понимания и объяснения таинств. Религиозное начало культуры противостоит светскому, признающему исключительное положение разума человека, способного ниспровергать веру в сверхъестественное. Побочным проявлением религиозного мышления является фанатизм веры, продуктом светского (секулярного) мышления - воинствующий атеизм. Свобода совести регулирует религиозное и светское противостояние в культуре, провозглашая равнозначной ценностью, как веру в сверхъестественное, так и веру в его отсутствие. Религиозные убеждения и атеизм, в свою очередь, образуют антогонистическую систему ценностей. Религиозные ценности связаны с отправлением культа, атеистические - с его развенчанием.
ФИЛОСОФИЯ О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИИ.
Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Прав Ницше, утверждая, что “тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как...”.
Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов - объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности - воля, характер, рассудительность, практичность и т.д.
В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе; Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики - в покорности судьбе.
Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Фейербах - в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс - в борьбе за коммунизм, Ницше - в “воле к власти”, английские философы XIX века Бентам, Милль - в достижении выгоды, пользы, успеха.
В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.
Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. до н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из “темницы”, где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством.
Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже нет.
В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.
Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского философа - Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, “состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”.
При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев - Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, “пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на “просветленного” человека за все происходящее. Таким образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничной ситуации”, стал подлинной личностью
Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса.
Известный французский философ М.Монтень отмечал, что “бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом”.
Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел писал: “Бог и бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно”. Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: “Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь”. Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: “Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой”.
Подобную же позицию занимали философы-материалисты - Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.
Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на “загробную жизнь”, философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога нет, то все дозволено”. Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят.
Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина.
Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.
37. Общество и его структура
Чтобы представить, что такое общество, недостаточно ограничиться определением, что общество - это совокупность людей. Такое определение не позволяет увидеть в обществе самого главного - процессов изменения общества. Поэтому когда говорят об обществе, то имеют в виду отношения между людьми. Общество не есть сумма людей, а есть совокупность общественных отношений, т.е. это некая система, существующая независимо от воли и желания лиц, находящихся в ней. Общественные отношения, образующие эту систему, не зависят от отдельных людей, но определяются их совместной деятельностью.Общественные отношения - это, в сущности, не что иное, как исторически сложившиеся формы совместной деятельности людей. Общество, т.о., - есть исторически сложившаяся система форм совместной деятельности, в качестве которых выступают связи, отношения, различные другие стороны жизни людей.
В зависимости от содержания, применяемых средств и результатов человеческой деятельности в обществе выделяются сферы общественной жизни. Сфера жизни - это необходимая, относительно самостоятельная подсистема общества, характеризуемая специфическими общественными отношениями и законами, а также деятельностью социальных субъектов. Другими словами, сфера общественной жизни - это, во-первых, необходимая для нормального функционирования общества область деятельности людей, имеющая свои специфические результаты, удовлетворяющие их потребности. Во-вторых, каждая сфера характеризуется определёнными общественными отношениями. В-третьих, эти отношения институируются в определённых формах (институтах, учреждениях и т.д.). В-четвёртых, деятельность в той или иной сфере адекватным образом отражается в формах общественного сознания. И, наконец, в-пятых, структурно закрепляется в различных социальных и социально-психологических объединениях людей.
Основными сферами общества являются: экономическая, социальная, политическая и духовная. Экономическая сфера включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Она возникает с целью удовлетворения экономических потребностей людей. Экономическая сфера выступает как экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики. Здесь непосредственно воплощаются в жизнь экономическое сознание людей, их материальная заинтересованность в результатах своей производственной деятельности, а также их творческие способности. Здесь же реализуется деятельность институтов управления экономикой, складываются социальные и профессиональные группы людей, образующие социальную структуру общества.
Социальная сфера - это сфера взаимоотношений имеющихся в обществе социальных групп (классов, социально-демографических и профессиональных слоёв населения, национальных общностей) по поводу социальных условий их жизни и деятельности. Функционирование социальной сферы связано с удовлетворением особого круга социальных потребностей. Возможности их удовлетворения обусловлены социальным положением человека или социальной группы, а также характером существующих общественных отношений. Степень удовлетворения этих потребностей определяет уровень и качество жизни того или иного человека, семьи, социальной группы. Это обобщающие показатели достигнутого уровня благосостояния людей и эффективности функционирования его социальной сферы.
Политическая сфера есть пространство политической деятельности классов, других социальных групп, национальных общностей, политических партий и движений, разного рода общественных организаций. Их деятельность происходит на основе сложившихся политических отношений и направлена на осуществление их политических интересов. Эти интересы касаются прежде всего политической власти, а также реализации их политических прав и свобод. Современные политические процессы существенно политизируют сознание многих людей и повышают их политическую активность. Это усиливает роль и значение политической сферы в жизни общества.
Духовная сфера - это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. При этом под духовными ценностями подразумеваются не только предметы живописи, музыка или литературные произведения, но также знания людей, наука, моральные нормы поведения, всё то, что составляет духовное содержание общественной жизни или духовность общества. Духовная сфера общественной жизни складывается исторически. Она воплощает в себе географические, национальные и другие особенности развития общества. Духовная жизнь общества складывается из повседневного духовного общения людей и из таких направлений их деятельности, как познание, образование и воспитание, из проявлений морали, искусства, религии. Большое значение в духовной сфере имеет деятельность учреждений, выполняющих функции образования и воспитания - от школ до университетов.
Таким образом, общество представляет собой совокупность социумов, которые реализуют себя через систему общественных отношений и многообразных форм социальной деятельности, детерминирующей сферы общественной жизни.
38. КОЭВОЛЮЦИЯ ПРИРОДЫ И ОБЩЕСТВА
Окружающая среда - все то, с чем взаимодействует общество. Элементами окружающей среды являются естественная среда обитания человека и искусственная среда обитания. Естественная среда - это часть природы, с которой непосредственно взаимодействует общество в процессе своего существования и развития. В начале возникновения человечества естественная среда его обитания охватывала лишь небольшую часть земной поверхности. Теперь же она включает не только всю поверхность планеты, но и ее недра, мировой океан, околоземное воздушное пространство, а также часть нашей солнечной системы. Искусственная среда - создана человеком в процессе исторического развития общественного производства и не существует сама по себе как природа.
Термин «ноосфера» в настоящее время получил достаточно широкое распространение, но трактуется разными авторами весьма неоднозначно. Поэтому с конца 60-х годов употребляется термин «эпоха ноосферы». Человечество — часть биосферы, и реализация принципа коэволюции — необходимое условие для обеспечения его будущего.
Сейчас проблема обеспечения будущности человечества и понимание того, что оно потребует значительных усилий и прежде всего изменения структуры нравов и обычаев, привело к ряду локальных запретов на деятельность людей, заведомо вредную и опасную для развития цивилизации.
Коэволюции человека и биосферы само требует тщательной расшифровки. Или более точно — системы исследований, в результате которой устанавливается зависимость характеристик биосферы от активной деятельности человека. Только имея достаточно полное представление о характере этой взаимосвязи, можно сформулировать те ограничения на деятельность человека, которые необходимы для обеспечения его будущего, необходимые, но заведомо недостаточные. Условий, достаточных для обеспечения будущего цивилизации, просто не существует.
Изучение проблем коэволюции открывает новое и, возможно, важнейшее направление фундаментальных исследований. Часто говорят, что в отличие от века пара, каким был век XIX, и века ХХ, который был веком электричества и атомной энергии, настоящий век гуманитарных знаний. Наука об обеспечении коэволюции есть та комплексная дисциплина, которая должна дать людям знание о том, что необходимо для продолжения существования человечества на Земле и дальнейшего развития его цивилизации.
В настоящее время изучение необходимых условий коэволюции продвинулось в целом ряде конкретных направлений. Так, например, изучение физико-химических особенностей атмосферы позволило установить влияние фреонов на структуру озонового слоя и даже принять важнейшее решение о переориентации холодильной промышленности на другой тип хладонов. Еще рано говорить о построении динамики биосферы как стройной теории, способной быть инструментом анализа устойчивости биосферы.
Биосфера представляет собой грандиозную нелинейную систему. Однако до сих пор основное внимание исследователей уделялось изучению отдельных фрагментов этой системы. В самом деле, наиболее концептуально интересен вопрос о стабильности биосферы, ее способности реагировать на внешние возмущения так, чтобы они не выводили ее из состояния установившегося равновесия...
Описать особенности эволюции биосферы с помощью одних механизмов отрицательных обратных связей нельзя. Как во всякой сложной развивающейся системе, в ней присутствует и множество положительных обратных связей. Обойтись без них тоже нельзя, поскольку именно положительные обратные связи и являются ключом к развитию системы, то есть усложнению системы и росту разнообразия ее элементов, что приводит к сохранению ее целостности.
Понятия «природа» и «общество» являются примерами диалектических противоположностей. Они утрачивают смысл без противопоставления друг другу. В то же время они не могут рассматриваться изолированно, вне связи друг с другом (именно из этого аспекта и возникает необходимость выявления отношений зависимости, соподчиненности в качестве сущностной характеристики взаимосвязи общества и природы). Взаимосвязь общества и природы не следует рассматривать как чисто внешнее, механическое соединение разных частей мироздания, в котором общество зачастую трактуется как нечто высшее по сравнению с природой, стоящее над ней. Базовый тезис материализма «природа есть естественная основа жизнедеятельности человека и общества» следует понимать достаточно глубоко - в плане «включенности» природных характеристик в самые различные стороны общественной жизни.
Прежде всего, природное присутствует в обществе в качестве проявлений физических, химических, биологических и т. п. естественных законов. Далее, люди в качестве «первичных элементов» общества являются живыми существами, и природная «ипостась» человека играет роль обязательной предпосылки и существенного детерминанта во всей его жизнедеятельности. Кроме того, природное присутствует (в той или иной степени) в различных сферах общественной жизни: материально-производственной (где оно является объектом материального преобразования), социальной (в качестве компонентов таких социальных групп, как семья, расы, этнические общности), политической (в плане обусловленности деятельности государств природными факторами, например, территорией, ресурсами) и духовной (где природное, прежде всего, выступает объектом духовного освоения и творчества).
Взаимосвязь общества и природы, прежде всего, проявляется в аспекте взаимоотношения общества, взятого как целостное образование, с так называемой внешней природой, т. е. той природой, которая окружает человека, является средой его обитания. При характеристике внешнего аспекта взаимодействия общества с природой используются такие понятия, как естественная и искусственная среда, окружающая среда.
Можно выделить ряд этапов взаимодействия общества и природы.
Первый этап характеризует процесс становления общества. Он охватывает период от возникновения вида человека до появления скотоводства и земледелия. Человек в этот период находился в единстве с природой, сколько-нибудь заметно не выделялся из нее и не оказывал на природу ощутимого воздействия.
Второй этап взаимодействия общества и природы связан с возникновением и развитием скотоводства и земледелия, что характеризовало переход к «производящей» экономике, поскольку человек начал активно преобразовывать природу, производить не только орудия труда, но и средства существования. Но общественное производство имело и оборотную, разрушительную для природы сторону, пока еще характеризовавшуюся локальностью и ограниченностью последствий. На этом этапе уже вполне отчетливо проявилось различие общества и природы.
Начало третьего этапа взаимодействия общества и природы связано с развертыванием промышленной революции ХVIII века в Англии. На этом этапе общество и природа превратились в антагонистические противоположности, что нашло отражение в представлении о человеке как о господине, царе природы и в восприятии природы в качестве мастерской и неисчерпаемого источника богатств.
Своего апогея этот процесс достиг в эпоху НТР показавшую ограниченность человеческих попыток произвольно-эгоистического преобразования природы только ради преходящей, сиюминутной выгоды. ХХ век явился четвертым этапом, обнажившим противоречие между обществом и природой. С одной стороны, человечество обладает небывалыми по сравнению с прошлым возможностями по преобразованию природы и общества, а с другой стороны, их реализация привела к небывалым масштабным разрушительным и для природы, и для людей последствиям неразумного воздействия на природу.
В настоящее время мировая экологическая ситуация чаще всего обозначается термином «кризис». Экологический кризис - это нарушение динамического равновесия системы «общество - природа», крайнее обострение экологического противоречия, требующее изменения связей внутри системы посредством экологической деятельности. Поэтому возникло и осознание необходимости отказа от старых форм взаимодействия с природой, и социальное движение за формирование нового отношения к природе.
Коэволюция является необходимым условием и предпосылкой будущего существования и прогресса человечества. Новой тенденцией должно стать стремление человечества к гармонии, взаимодействию, взаимоподдержке общества и природы, человека и окружающей среды.
Но не все так просто, дело в том, что и общество, и природа, особенно живая, эволюционируют, и притом эволюционируют совместно. Не только человек переделывает природу, приспосабливается к ней, но и природа, и, прежде всего биосфера, приспосабливается к человеку, к техносфере. Исчезают многие дикорастущие растения и виды диких животных, появляются новые одомашненные биологические виды. Генная инженерия, например, позволяет переписывать наследственную информацию и создавать новые гены, открывать возможности для появления принципиально новых живых существ.
Итак, неизвестно, что нас ждёт в будущем, как будет устроено общество будущего. Но точно можно сказать, что оно потребует от людей, прежде всего знаний. Прежде всего - знаний о той форме своих взаимоотношений с природой, которая будет способна обеспечить режим коэволюции. Поэтому путь к эпохе ноосферы нужно начать с разработки образовательных программ, таких которые будут содержать знания о том, что недопустимо, что может нарушить равновесие или полностью разрушить природу.
Требуется коренная перемена взаимодействия общества и природы, что должно составить содержание будущего, становления качественно новых отношений общества и природы. Отношения общества и природы должны строиться на основе принципа коэволюции - принципа гармоничного совместного развития природы и общества.
* Мир существует в действительности как беспредельная, вечная и непреходящая реальность. Это положение на первый взгляд противоречит современной космологической гипотезе “Большого взрыва”, согласно которой 15-20 миллиардов лет назад все вещество Вселенной было сосредоточено в очень незначительном “точечном” объеме и обладало колоссальной сверхплотностью. Затем произошел взрыв этой “точечной” массы, в результате которого началось расширение вселенной, продолжающееся до сих пор. Итогом взрыва и последующего расширения стало формирование звезд, планет, галактик, образований, аналогичных солнечной системе и др. Подтверждением гипотезы “Большого взрыва” явилось открытие в 30-х годах ХХ века феномена “красного смещения”, т.е. смещения линий спектра излучения видимых звезд к красному концу. Это говорит о том, что звезды и галактики удаляются от Земли со скоростью нескольких десятков километров в секунду, т.е. видимая часть Вселенной продолжает с огромной скоростью расширяться. исходя из гипотезы Большого взрыва, некоторые ученые и философы ставят под сомнение вечность и беспредельность Вселенной. На наш взгляд, для этого нет веских оснований. Даже если эта гипотеза справедлива, было бы опрометчиво распространять свойства видимой нами части Вселенной на весь бесконечный мир. Скорее всего подобные космические взрывы, равно как и противоположные им сжатия - это закономерные пульсации фрагментов Космоса, составляющие способ существования бесконечной во времени и пространстве Вселенной.
* По способу существования мир можно разделить на две предельно широкие сферы: материальный мир (объективная реальность) и духовный мир (субъективная реальность). Материальный мир - это вся природная, физическая, биологическая и социальная реальность, существующая объективно, т.е. независимо от воли и сознания человека. Духовный мир - это мир психической жизни, человеческих отношений, языка, культуры и т.п., т.е. всего того что связано с субъективностью человека, его сознанием, волей, характером, познанием и переживанием.
Своеобразие духовного бытия и его основные сферы. Духовный мир невидим, неуловим и невыразим физическими понятиями и инструментами. Однако он не менее реален чем материальный мир. Например, характер человека столь же реален как его физические и биологические качества. Как заметил русский философ С.Л. Франк “... упрямство или каприз человека, его враждебное отношение или антипатию к нам иногда труднее преодолеть, чем справиться с материальными препятствиями; и с другой стороны добросовестность, благожелательность... окружающих нас людей есть часто бóльшая опора нашей жизни, чем все материальные блага”2. Духовный мир можно подразделить на две сферы, различающиеся способами существования; субъективный дух и объективный дух. субъективный дух - это сфера, охватывающая все формы и уровни внутреннего психического мира отдельного человека. субъективный дух включает уровни бессознательного, сознания и самосознания. Формами субъективного духа являются мышление, воля, характер, эмоции, мотивы человека. Объективный дух - это духовные образования, возникшие исторически в процессе совместной деятельности людей в обществе и являющиеся их совместным достоянием. Основными формами объективного духа являются язык, мораль, искусство, религия, наука, правовые и политические представления и др. В отличие от материального мира, характеризующегося объективными параметрами (пространство, время, движение, взаимодействие и др.), духовному миру присущи принципиально иные “координаты” существования. Духовность человека и общества заключается в разуме, любви, справедливости, совести, чувстве долга, ответственности, милосердии, способности к раскаянию. Как писал Н.А. Бердяев “Дух... на Земле... выразим не в объективных структурах, а в свободе, справедливости, любви, творчестве...”3. Устремленность человека к данным идеалам приобщает его к духовности. Безразличие к идеалам духовности означает бездуховность человека и общества. Общество может казаться внешне благополучным и в то же время быть смертельно больным, если его граждане погрязли в трясине индивидуализма, эгоизма, аморальности, насилия, цинизма и жестокости друг к другу, что характерно для многих стран Запада, а в последние годы все шире распространяется и в России.
Основными сферами материального бытия являются природа, общество и «вторая природа».
Природа, как сфера материального бытия может быть условно подразделена на неживую и живую природу. Условность этого разделения в том, что с позиций современной науки Космос гораздо больше похож на гигантский пульсирующий, саморазвивающийся организм, чем на мертвый, движущийся подобно механическим часам механизм. Живая природа как высшая ступень природного бытия, исторически возникла в процессе прогрессирующего усложнения, самоорганизации и саморазвития низших материальных форм. Отличительными качествами биологических форм живой природы являются: существование в виде организмов и их сообществ, способность к устойчивому самовоспроизводству, непрерывный обмен веществ между организмами и окружающей средой, активное информационное отражение среды, используемое для саморегуляции, самосохранения и самовоспроизводства, избирательность контактов организмов со средой, способность организмов к объединению в многоуровневые надорганизменные живые сообщества (колонии, биологические популяции и виды, биогеоценозы, биосфера). Природа (живая и неживая) является по отношению к обществу первичной и порождающей реальностью. Во-первых, она существовала до возникновения человека (человечества) и будет существовать после возможной гибели человечества. Во-вторых, существование, устойчивое воспроизводство и развитие природы является условием, без которого были бы невозможны существование, жизнедеятельность и развитие человека в обществе.
Общество, как наиболее развитый и сложный уровень бытия, представляет собой исторически сложившуюся форму интеграции индивидов в социальную целостность, обеспечивающую удовлетворение их жизненных потребностей, регуляцию взаимных отношений и отношений с природой. Характеристическими качествами общества, определяющими его сущностную специфику, являются:
* деятельностно-преобразовательная природа: основным способом существования общества является целесообразная преобразовательная деятельность;
* производственный способ существования: базисным условием существования общества является непрерывное производство материальных и духовных благ;
* социальность, т.е. развитое разделение труда, сложная социальная структура (этническая, классовая, демографическая, профессиональная и т.п.), наличие политических, правовых, культурных и других норм и институтов, обеспечивающих управление обществом, его защиту, безопасность граждан, социальную поддержку относительно слабых групп (инвалидов, престарелых и т.п.);
* духовность, т.е. присутствие в обществе социальных сил, традиций и институтов, поддерживающих освоение и развитие его членами знаний, культуры, нравственности. “Вторая природа” - это искусственный мир, исторически воссоздаваемый обществом для обеспечения своего выживания, функционирования и развития. Материальными объектами “второй природы” являются орудия труда, многообразный мир машинной техники, здания, сооружения, производственная, бытовая, военная и др. инфраструктура (электростанции, линии электро и теплопередач, нефте и газопроводы, средства связи, телекоммуникации, мосты, плотины, дороги и др.), одежда, мебель, медицинские препараты, приборы, технологии и т.п. Духовный компонент “второй природы” составляют наука, искусство, религия, мораль, право, политика и т.п. Возникновение и формирование “второй природы” обусловлено тем, что в отличие от биологических организмов и их сообществ человеческое общество, не может существовать и развиваться только на основе адаптации (приспособления) к естественной природе. Уже само выделение человека из естественного природного мира и формирование принципиально иного, социального способа существования происходило на основе создания искусственных орудий труда, предназначенных для целенаправленной трудовой деятельности. Как отмечалось выше, основным способом существования человеческого общества, является преобразование природы (в том числе и своей собственной) для получения материальных и духовных благ, удовлетворяющих его развивающиеся потребности. Созданные обществом искусственные средства (орудия) преобразования природы и произведенные с их помощью многообразные искусственные объекты жизнеобеспечения человека составляют “вторую природу”. Объекты “второй природы” являясь продуктами взаимодействия общества с естественной природой, несут в себе остаток обоих этих сфер бытия, являются комплексной природно-духовно-социальной реальностью. Каждый объект “второй природы” является единством природного материала, опредмеченой человеческой мысли и деятельности, социальной функции в обществе. Например телевизионная башня как объект “второй природы”:
а) состоит из конструкций (стальных, железбетонных), созданных на основе использования природных материалов;
б) построена в соответствии с проектом, учитывающим не только ее техническое назначение, но и характер человеческих качеств и возможностей (возможности монтажа, эстетичность и др.);
в) выполняет социальную функцию, обеспечивая работу телевидения и других средств связи и коммуникаций.
Следует отметить, что созданная человеком “вторая природа” разрослась в современном обществе до гигантских размеров и составляет сложнейший искусственный мир, живущий по своим, во многом еще неизвестным законам. При этом многие из качеств “второй природы” обнаруживают свою разрушительность как для мира естественной природы (в особенности для живой природы), так и для общества, человека. Как, например, все большую опасность представляет возрастающее облучение людей всевозможными искусственно созданными электромагнитными полями, загрязнение природной среды вредными отходами, радиоактивными материалами, разрушение естественных геологических структур, ландшафтов и биоценозов в результате производственной деятельности, строительства жилья, плотин, других сооружений, создания гигантских свалок бытового и производственного мусора и т.п. Тем самым “вторая природа” обнаруживает функциональную двойственность: обеспечивая жизнеспособность и комфортное существование человека (общества), расширяя потенциал его возможностей, она с другой стороны способствует разрушению естественной природы и природы самого человека, эрозии коренных основ его существования. Поэтому противоречие между естественным и искусственным (между тем, что дается и требуется природой и тем, что вносит мир “вторая природа”) является изначальным, коренным противоречием человеческого существования
40. Человек в системе социальных связей
Социальные связи и отношения складываются между людьми в процессе их совместной деятельности. В материалистической трактовке общества они делятся на первичные (материальные, базисные) и вторичные (идеологические, надстроечные). Главными и ведущими являются материальные, экономические, производственные отношения, определяющие политические, правовые, нравственные и др. Совокупность этих отношений определяет сущность той или иной общественно-экономической формации и входит в понятие сущности человека.
Идеалистическое понимание социальных связей и отношений исходит из примата духовного начала как объединяющего, системообразующего принципа. Это может быть идея единого Бога, расы, нации и т.п. В этом случае государственная идеология выполняет роль скелета общественного организма. «Порча» идеи приводит к развалу государства и деградации человека. Авторы социальных утопий прошлого и настоящего ищут магическую формулу, следование которой обеспечивает благополучие общества и каждого человека.
Во многих общественно-политических концепциях и философских взглядах на общество признается как значение материального производства и возникающих при этом объективных общественных отношений, так и необходимость центральной идеи, объединяющей разные элементы общества в единое целое. Современное философское знание обращает внимание на анализ социального процесса, в котором участвуют люди, вещи и идеи. В вещах социальный процесс обретает устойчивость своего бытия, где закрепляется культурная традиция, люди являются движущей силой исторического процесса, а идеи выполняют роль связующего начала, придающего смысл предметной деятельности человека и объединяющего людей и вещи в единое целое. Сущность общественных связей и отношений, соединяющих людей, вещи и идеи в единое целое, состоит в том, что отношение человека к человеку опосредуется миром вещей, и наоборот, контакт человека с предметом означает по сути дела его общение с другим человеком, его силами и способностями, аккумулированными в предмете. Здесь выявляется качественная двойственность человека и всех предметов и явлений, относящихся к миру культуры. Кроме их природных, физических, телесных качеств, любое явление культуры, в том числе и человек, характеризуется системой социальных качеств, возникающих именно в процессе деятельности в обществе. Социальные качества сверхчувственны, невещественны, но вполне реальны и объективны и весьма существенно определяют жизнь человека и общества.
Во взаимоотношениях человека и общества на определенном этапе их развития может возникнуть феномен отчуждения, суть которого состоит в растворении человека в абстрактных социальных качествах, в утрате им контроля за результатами своей деятельности, за ее процессом и в конечном итоге потере им своей идентичности, своего Я. Человек может от чуждаться и от семьи, рода, культуры, образования, собственности и т.д. Преодоление отчуждения в современном мире связывается с освоением личностью разнообразных условий и форм деятельности, ее плодов и результатов, необычайно усложнившихся в информационно-техническом обществе. Для этого необходимо представить себе основные этапы взаимодействия чело¬века и общества.
Исторически первой появилась система личной зависимости людей в связи с переходом от охоты и собирательства к земледелию, что потребовало объединения в общую технологическую цепь усилий многих людей (системы орошения и др.). Так создались предпосылки для формирования государства и аппарата. Образуется система социальных связей, характеризующихся личной зависимостью человека от человека и традицией как основной формой социального производства.
Вторым этапом было общество как система вещных зависимостей, когда мир машин образовал особый предметный слой социальности, через который стали реализовываться межчеловеческие связи и отношения. Это сопряжено с развитием капитала, когда человек сам превращается в товар определенного рода, а его силы и способности все более подчиняются логике воспроизводства вещей. Это способствует доминированию в мировоззрении идеи прогресса производства и потребления, с экстенсивным типом развития, что ведет к «одномерности» человека.
Современность показала внутреннюю исчерпанность идеи неуклонного прогресса, связанной с непрерывным ростом производства, что привело к глобальным проблемам и обострению антигуманных тенденций в мире, кризису человека, который характерен для всех социальных систем. Сейчас может идти речь о личностной реконструкции социальности, об отношениях «свободных индивидуальностей», что может дать новый импульс развития человеческих качеств. Вещная зависимость людей друг от друга может быть преодолена на путях интенсивного личностного развития, ибо развитая индивидуальность становится «узлом» всех типов социальной организации.
|
Эти понятия чрезвычайно актуальны для современной России, поскольку более чем тысячелетнее развитие государственности в нашей стране не совпадало с развитием гражданского общества, с осознанием миллионами людей своей роли не как подданных того или иного государя, но как граждан. Слово «гражданин» вошло в русский язык со времен Радищева и восходит к древнеславянскому «град», т. е. город. Гражданин — житель города, полиса в античной Греции. Интересно отметить, что в античном мире граждан, занятых делами города-государства, называли «политикос», а людей, занятых только частной жизнью, обозначали как «идиотикос», т. е. как обывателей. Аристотель дал развернутую трактовку гражданского общества и государства, считая, что в последнем целью каждого гражданина является достижение всеобщего блага. В последующей истории философской мысли подчеркивалось, что государство призвано контролировать сферу реализации частных интересов (Гегель), что собственно, и позволяет развиваться гражданскому обществу, а не превратиться в арену •войны всех против всех». С другой стороны, в концепции К. Маркса гражданское общество определялось социально-экономическими отношениями капиталистической формации. Исчезновение классовых антагонизмов должно было, по его мысли, привести к исчезновению насилия и государства. Отношения между гражданским обществом и государством сравнивались с отношениями между индивидуальной свободой и публичной властью, т. е. насилием. В этом собственно и заключена основная философская проблема в понимании общества, государства и человека. Без власти и насилия одних над другими не может существовать никакое государство, на что обратил внимание еще Макиавелли. Суть государства не в силе или насилии, а в опоре на общественное мнение граждан. Государство, как заметил русский религиозный мыслитель Вл. Соловьёв, не предназначено для осуществления рая на земле; оно существует, чтобы предупредить ад. Эти моменты особенно важно подчеркнуть, поскольку и гражданское общество, и государство развиваются, эволюционируют. Еще Антисфен, отвечая на вопрос, как следует обращаться с политикой, отвечал: «Как с огнем: не подходить слишком близко, чтобы не обжечься, и не очень удаляться, чтобы не замерзнуть». Что же можно сейчас представить в качестве модели гражданского общества на современном этапе развития мировой цивилизации? Прежде всего, это авторитет права, господство «его величества Закона». Еще в античную эпоху возникает представление о естественных (священных) правах человека, которыми он наделен в силу факта своего рождения. Они рассматриваются как следствие общности природы всех людей или способ реализации единого для всех божественного закона. Другой аспект права неразрывно связан с особенностями того или иного государства на данном этапе его развития. Право как система законов и правосознание как важнейший элемент правовой культуры общества исторически изменчивы и зависят от социальной структуры общества, отношений собственности, морали, общественной психологии, религии, традиций и т.д. Правовое государство — это не только власть и законы, но и общественный договор, т. е. готовность граждан исполнять эти законы и реальная готовность и способность государства уважать и защищать права граждан. Человек может быть лично не согласен с властью и законами, но он обязан их исполнять наравне с другими гражданами. Равенство в правах и обязанностях перед законом не только по вертикали, но и по горизонтали (т. е. социальные связи между людьми) представляет собой важнейший принцип гражданского общества. Несогласие с системой права и законами может и должно выражаться в многообразных формах политической жизни общества, в деятельности партий, общественных объединений и т.п. Единственное условие — сохранить правовое государство, без чего невозможно развитие гражданского общества. К числу первостепенных прав человека относится право частной собственности как механизм обеспечения всеобщего интереса в условиях индивидуальной заинтересованности каждого гражданина. Для обеспечения прав и свобод гражданина еще в античном мире выработан принцип демократии, народовластия, предусматривающий право на участие каждого в управлении государством. Важно подчеркнуть, что демократия — это не власть большинства, а защита прав и свобод меньшинства и в конечном итоге каждого человека. Реализация демократического принципа в жизни любого общества и государства представляя собой очень трудную задачу. Суть проблемы в том, что демократические принципы должны войти в «плоть и кровь» человека, стать неотъемлемой частью его самосознания, умонастроения, ментальности. Если в духовной культуре народа еще не сложилась парадигма «свобода в рамках закона», а господствует авторитарная политическая культура, то можно говорить только о ранней стадии формирования гражданского общества. Пока миллионы граждан не доверяют власти и не считают строгое соблюдение законов нормой жизни, общество будет в определенном смысле слова обречено на постоянное противоборство, на «хромающее развитие» и политическую нестабильность. |
42. РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА
Причины развития общества
Материалисты утверждают, что исследование причин общественного развития следует начинать с изучения процесса производства непосредственной жизни, с объяснения практики из идей, а не идейных образований из практики.
Тогда оказывается, что источником общественного развития является противоречие (борьба) между потребностями людей и возможностями их удовлетворения. Возможности удовлетворения потребностей зависят от развития и борьбы двух факторов: производительных сил и производственных отношений, составляющих способ производства материальной жизни, который обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Исторические типы производственных отношений обусловлены формационными ступенями развития производительных сил.
На известной ступени своего развития производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот и в надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных и философских форм, в которых люди сознают этот конфликт и борются с ним.
Суть идеалистического понимания истории заключается в том, что исследование общества начинается не с анализа результатов практической деятельности, а с рассмотрения её идейных мотивов. Главный фактор развития видится в политической, религиозной, теоретической борьбе, а материальное производство рассматривается как второстепенный фактор. И тогда, следовательно, история человечества предстает не как история общественных отношений, а как история, морали, права, философии и т. д.
Способы развития общества:
Эволюция (от лат. evolutio — развертывание, изменения). В широком смысле — это любое развитие. В узком смысле — это процесс постепенного накопления количественных изменений в обществе, которые подготавливают изменения качественные.
Революция (от лат. revolution — переворот) — качественные изменения, коренной переворот в социальной жизни, обеспечивающий поступательное прогрессивное развитие. Революция может происходить во всем обществе (социальная революция) и в отдельных его сферах (политическая, научная и т. д.).
Эволюция и революция не существуют друг без друга. Будучи двумя противоположностями они, вместе с тем, находятся в единстве: эволюционные изменения рано или поздно приводят к революционным, качественным превращениям, а те, в свою очередь, дают простор этапу эволюции.
Закономерность и случайность
В философии понятия закономерности и случайности выражают через соотносительные философские категории - необходимость и случайность, отражающие различные типы связей в объективном мире и его познании.
Необходимость - отражение преимущественно внутренних, устойчивых, повторяющихся, всеобщих отношении действительности, основных направлений её развития; движение познания в глубь объекта, когда вскрываются его сущность, закон; способ превращения возможности в действительность, при котором в определенном объекте имеется только одна возможность, превращающаяся в действительность.
Случайность - отражение внешних, несущественных, неустойчивых, единичных связей действительности; начальный пункт познания объекта; результат перекрещивания независимых причинных процессов, событий; способ превращения возможности в действительность, при котором в данном объекте, при данных условиях имеется несколько различных возможностей, могущих превратиться в действительность, но реализуется только одна из них; форма проявления необходимости и дополнение к ней,
Необходимость вызывается регулярными и постоянными причинами процесса, выражает устойчивое, не изменяющееся в структуре объективного мира, характеризуется строгой однозначностью (часто неизбежностью). Случайность появляется в результате действия отдалённых, нерегулярных, непостоянных причин, характеризуется неоднозначностью, неопределенностью своего протекания. Один и тот же комплекс причин может обусловливать необходимые процессы на одном структурном уровне материи, в одной системе связей и одновременно вызывать случайности на другом уровне или в другой системе связей.
В зависимости от степени детерминированности (определённости), причин возникновения, форм проявления, структуры и характера действия, а также роли для практики и развития науки необходимость может быть подразделена на такие основные виды:
необходимость, выражающая объективно существующие стороны и связи природы и общества;
необходимость, выражающая объективно существующие стороны и связи идеальных явлений;
внутренняя необходимость, вызванная к жизни природой самих явлений и процессов объективного мира;
внешняя необходимость, порождаемая привходящими обстоятельствами;
необходимость более общего, фундаментального порядка, действие которой распространяется на сравнительно широкий круг явлений действительности;
сложная необходимость, определяющая поведение совокупности объектов, которая выражается статистическими закономерностями;
простая необходимость, определяющая поведение индивидуальных макрообъектов, которая выражается динамическими закономерностями.
Случайность также подразделяется на ряд видов:
внутренняя случайность, органически связанная с данной необходимостью;
внешняя случайность, выступающая как нечто постороннее по отношению к данной необходимости и вызываемая преимущественно побочными факторами;
объективная случайность, которая вызывается влиянием различных объективных условий; субъективная случайность, порождаемая субъективизмом, волюнтаризмом (волей), нарушением объективно действующих законов.
В истории философии в рамках материалистических учений признавался объективный (реальный) характер необходимости (закономерности) и случайности. В идеалистических философии эти категории выводились либо из некой духовной сущности (Платон, Гегель), либо из человеческого разума (Юм, Мах, неопозитивизм). Кант считал необходимость и случайность априорными (доопытными) формами рассудка.
Метафизические материалисты (Спиноза, Гольбах) и некоторые естествоиспытатели (К.Ф. Вольф, Ж. Ламарк) не видели связи между необходимости и случайности и доводили их относительное различие до абсолютной противоположности ("свобода есть познанная необходимость" - Спиноза; "случайности не существует" - Ламарк).
Гегель показал несостоятельность разрыва необходимости и случайности, разработав на идеалистической основе диалектическую концепцию их взаимосвязи (т.е. эти две стороны действительности соотносительны, не существуют друг без друга, являются тезисом и антитезисом друг друга, разрешение противоречий которых реализуется в синтезе, в развитии).
Фридрих Энгельс (переосмыслив материалистически Гегелевскую диалектику) подверг критике метафизических материалистов, а также показал несостоятельность механического детерминизма, вообще отрицавшего случайность: в объективной действительности необходимость и случайность не существуют в чистом виде - "... случайность - это только один полюс взаимозависимости, другой полюс которой называется необходимостью".
В ходе развития научного познания представления о соотношении и природе необходимости и случайности претерпели существенные изменения. Модель мира, созданная в классической механике, отвергая объективные основы случайности, ориентировала познание лишь на раскрытие необходимости - строго однозначных связей и отношений в природе (Ньютон: "Наука враг случайности"). Развитие термодинамики и утверждение статистических идей и методов (альтернативных жестким причинно-следственным динамическим связям действительности) привело к перестройке наук о природе, которая основывалась на признании случайности как самостоятельного начала, элемента строения и фактора эволюции материального мира (например, в эволюционном учении Дарвина развитие живой природы происходит путем постепенного накопления случайных изменений, которые на определённом этапе вызывают необходимые изменения и возникновения новых видов животных и растений).
Для понимания природы случайности важное значение имело создание квантовой механики (Нильсом Бором, Гейзенбергом, в нач. 20-го века), которая раскрыла вероятностный (случайностный) характер поведения микрообъектов (микрочастиц, из которых состоят атомы), а также глубокую диалектическую взаимосвязь необходимости и случайности в квантовых процессах (которые протекают не по жестким необходимым причинно-следственным закономерностям, а имеют случайный, предположительный, вероятностный характер поведения, много ожидаемых ветвей, вместо одного пути).
Проблемы развития общества Необходимость и свобода
Общество, как и природа, развивается закономерно Законы общественной жизни, подобно законам природы, существуют и действуют независимо от сознания и воли человека Люди не могут создавать или уничтожать ты их Они могут только открывать, узнавать их и использовать в процессе общественной практикиики.
Вместе с тем, закономерности общественной жизни не тождественны закономерностям природы В природе законы действуют стихийно, в обществе - прокладывают себе дорогу через сознательную деятельность человека, которая ставит п перед собой определенную цель с тем, чтобы ее реализовать Это вовсе не означает, что законы теряют свою объективность Они действуют так же неодолимо, неизбежно, как и в природе Это - историческая необходимость Но с Аконе общества, их действие проявляется как тенденция, обусловленная взаимодействием объективных условий и субъективного факторактора.
Во объективным фактором понимают такие условия, которые не зависят от воли и сознания людей и определяют направления и границы их деятельности Это прежде всего природные условия региона, достигнутый уровень развития о одуктивних сил, исторически назревшие потребности общественного развития и ин.
Субъективным фактором является деятельность народных масс, государства, классов, политических партий, общественных движений, отдельных лиц - их сознание, воля, уровень понимания объективных потребностей развития общества тощ щ.
Люди в своей деятельности вынуждены учитывать объективные условия Только их учета в конкретных исторических обстоятельствах позволяет решать проблемы общественной жизни и развития Вместе с тем, наличие об бьективних условий недостаточно для победы нового, превращения возможности в действительность Движущей силой исторического процесса всегда выступают прогрессивные, революционные элементы субъективного фактора свою a руктивных-творческой деятельностью они дают простор для действия объективных законов развития Однако наряду с ними есть и такие элементы, которые препятствуют социальному прогрессу - фашизм, расизм, неонацизм и ита ін.
Действие объективных условий и субъективных факторов общественного развития следует рассматривать нераздельно, в их диалектическом единстве Абсолютизация роли сознания, воли людей или социальных институтов, игнорува Ання объективных условий и законов ведет к волюнтаризма и авантюризма Фетишизация объективных законов и условий при игнорировании роли субъективного фактора порождает фатализм, преклонение перед стихийностьютю.
Соотношение исторической закономерности и сознательной деятельности людей надо рассматривать в диалектической взаимосвязи, который раскрывается в категориях необходимости и свободы
Историческая необходимость - это то, что закономерно вытекает из действия объективных законов развития общества Она влияет на действия, поступки людей, которые, в дальнейшем, обратно влияют (как положительно, так и не егативно) на эту необходимость, открывая пути для расширения своей свободи.
Свобода является продуктом исторического развития человечества Действия объективных законов человек избежать не может Свобода не означает противопоставления субъекта этим законам или \"освобождения\" от них Такой путь к свободе является является иллюзорным Реальная свобода достигается путем познания и использования необходимости Свобода человека, как подчеркивал ФЕнгельс, заключается не в воображаемой независимости от законов природы и общества, а в пи знании их и умении использовать в своей деятельностисвоїй діяльності.
Овладение естественной необходимостью реализуется в развитии производительных сил их прогресс можно интерпретировать как постепенный процесс освобождения человечества от покорения стихийным силам природы, т.е. расширят ения свободы общества по отношению к природе Отношение к природе всегда опосредованное определенной формой общественных отношений, законам общественного развития Свобода общества определяется степенью ов олодиння этими законами, их пребывания под сознательным контролем, преодоление господства социальной стихии По мере развития общества, его производительных сил и производственных отношений свобода расширяет свои границы, господство человека над природными и общественными процессами усиливаетсяться.
В живой и неживой природе отсутствуют примеры абсолютной свободы, свободы от всего, от любой зависимости Еще сложнее и многограннее есть социальный смысл понятия свободы Анализируя его, необхо идно подходить всегда конкретно-исторически Человек как часть природы и общества всеми своими действиями вплетается в разнообразные отношения с природой и обществом, государством и нацией, классом и партией ю, трудовым коллективом и семьей Поэтому при определении свободы личности естественно возникают вопросы: свобода от чего и от кого, а также свобода для чего и для кого? ому?
Абсолютная свобода невозможна не только потому, что человек включен в всеобщие связи с природой и обществом, а еще и потому, что всегда ограниченными являются ее собственные возможности Природные и социальные условия завж жди ограничивали и будут ограничивать свободу личности Но возможности последней постоянно расширяются Человек не может быть полностью независимой от внешних природных и общественных условий Это означает, что она за вжды имеет лишь относительную свободу При этом, разумеется, уровень его свободы зависит от степени свободы общества, в котором он жил живе.
Для понимания свободы важное значение имеет познание необходимости Одной из особенностей взаимосвязи свободы и необходимости является то, что необходимость выступает основным элементом свободы, ее объективным с содержанием Характеристика свободы как познанной необходимости составляет сущность ее гносеологического аспекта Однако свободу нельзя сводить только к необходимости достижения свободы связано не только с познанием ям действительности, но и с активной практической деятельностью человека Историческая необходимость, в отличие от необходимости в природе, реализуется в деятельности людей Необходимость ограничивает свободу деятельности и вместе с тем утверждает йжує її.
Существование необходимости в реальном мире создает условия для сознательной деятельности человека, для выбора Человек в процессе и в результате своей деятельности познает необходимость не только природы, но и людськог го общества В результате познания необходимости в материальном мире лицо направляет свою деятельность в соответствие с ней в процессе практической деятельности наше познание необходимости может корректировать ся, дополняться, уточняться и т.д. За счет этого происходит расширение нашей свободы, которая необходима нам для развития Чем полнее мы познаем природные и общественные явления, собственную природу, потребности идеалы и проч, тем эффективнее используем свои силы, тем более широкой свободы приобретаемуваємо.
На пути развития человечества прослеживаются более или менее четкие исторические этапы роста свободы Как уже говорилось, для их обозначения КМаркса ввел понятие \"общественно-экономическая формация\", показав, что изменение а одной из них на другую - более совершенную является последовательным и закономерным историческим процессом роста свободы человечества, где в исторической перспективе будущее человечества - реальный гуманизм (т.е. коммунизм) - завершится утверждением действительной свободы человечествбоди людства.
При характеристике исторического процесса обретения свободы человечеством наряду с категорией \"формация\" широко используются такие категории, как \"эпоха\" и \"цивилизация\" Если \"формация\" фиксирует и характеризует п определенный исторический тип отдельного общества, то «эпоха» - другой отрезок всемирной истории, контролируя при этом ведущую (для того времени) тенденцию общественного развития Эта тенденция может ограничиваться я одной формацией или даже ее определенной частью, а может охватывать мех формационные периоды развития человеческого общества (эпоха первобытного общества, эпоха феодализма, эпоха первоначального накопления я капитала, эпоха монополистического капитализма, эпоха перехода от капитализма к социализму и т.д.) По культурного феномена различают, например, эпоху Возрождения, эпоху Просвещения и такое илад, епоху Відродження, епоху Просвітництва і таке ін.
Цивилизационный подход характеризует не просто уровень развития общества, а привлекает внимание и к степени развития его материальной и духовной культуры, это особое состояние организации общественной жизни я, который характеризуется с разных сторон, как ростом материального благосостояния (благополучия), так и неустанным совершенствованием морали и расширением границ человеческой свободы (истины и красоты.
|
Понятие субъекта исторического процесса. |
|||
|
Рассматривая вопрос о субъекте исторического процесса, следует учитывать, что всякий процесс развития включает в себя некоторый субстрат или носителя, в пределах которых процесс осуществляется или происходит. Применительно к истории, где имеет место совокупная (хотя и разнонаправленная) деятельность людей, можно говорить о субъекте социально-исторического развития. Категория «субъект исторического процесса» хотя и имеет определенную традицию разработки, тем не менее, выглядит несколько расплывчатой и неоднозначной. Данное обстоятельство связано с различными подходами в решении этой проблемы. Субъект исторического процесса - образование ступенчатое, многоуровневое и динамическое. Можно допустить, что субъект истории включает в себя аффективное, разумное и волевое начала, определяющие характер его исторического творчества. Укажем основные варианты категоризации субъекта истории. Наиболее известный взгляд на субъект истории «привязан» к этническим процессам, к тем типам этнической общности людей, которые формируются в соответствии с логикой этноистории. Этнос - понятие, указывающее на некоторую совокупность людей, имеющих общее происхождение, язык, психологический склад, своеобычную культуру и сознающих себя как целостность. Этнические отношения в истории прошли длительную эволюцию, в результате которой последовательно кристаллизовались такие этно-социальные структуры и социально-политические общности: род - племя - народность - нация. Каждое из этих образований имеет определенную специфику. Если род и племя - это кровнородственные ячейки первобытного общества, занятые регуляцией отношений между соплеменниками и другими подобными группами, то народ и нация -это политически и институционально оформленные общности людей, генезис которых приходится на переходную эпоху от феодализма - к капитализму. Унификация экономической стороны жизни, борьба за политические цели, гражданские права и свободы, распространение протестантизма, - помогли этносам Западной Европы образовать нации (национальные государства). Последние просуществовали до нашего времени, однако, свое бытие (как бытие национального государства) они «растворили» в наднациональном образовании - Единой Европе. Другой, более поздний взгляд на всемирную историю, позволяет рассматривать ее динамику через деятельность социальных классов (К.Маркс, В.Ленин) или, как вариант, стратов (П.Сорокин). Структура общества, представленная посредством классов, позволяет определить: а) место класса в системе общественного производства; б) отношение класса к средствам производства; в) роль класса в общественной организации труда; г) способ получаемой им доли общественного богатства. Взаимоотношения различных классов, на чем настаивают представители этого подхода, есть ключ к пониманию истории. Причем, данная трактовка субъекта истории задействована и сейчас, хотя в современной теории исторического процесса ее применение ограничено в силу «размытости» границ между классами. Третий вариант в решении проблемы субъекта истории связан с деятельностью великих исторических личностей (героев, всемирно-исторических личностей, харизматических лидеров). Деятельность этих людей (например, Александра Великого, Конфуция, Цезаря, Наполеона и др.), их вклад в историческое творчество, несоизмерим с вкладом народов, воплощающих пассивное начало. Некоторые современные авторы настаивают на том, что субъектом исторического процесса может выступать не только великая личность, но и вообще всякий человек. К этому подходу примыкает и его альтернатива. Считается (Н.Бердяев, Х.Ортега-и-Гассет, Э.Канетти и др.), что вследствие массовизации истории, демократизации социальных процессов в XIX - XX ст. на арену истории в качестве субъекта вышли именно массы. Роль масс достаточно тривиальна, ибо их творческий потенциал значительно ниже, чем у великих деятелей. Особый интерес при анализе современного этапа истории представляет категория «цивилизация». Ассоциируя субъекта и цивилизацию, теоретики данного направления указывают на историческое бытие обширных социально-исторических систем, включающих в себя как этно-социальные, политико-экономические, так и культурные (духовно-нравственные) параметры. Ударение, сделанное на культурном факторе, позволило выделить в едином человечестве уникальные цивилизационные миры, контактирующие между собой во времени и пространстве. В данной концепции не человечество является единым и единственным субъектом, а напротив - разнообразие цивилизаций, строй культуры которых и делает историю мультикультурной, субъективно разнородной и разноплановой. Наконец, существует взгляд, утверждающий наличие в истории единственного ассоциированного субъекта - человечества. Во всемирной истории предлагается видеть жизнь и действия (внутренне дифференцированного) человечества, занятого решением как собственно социальных задач, так и задач по гармонизации отношений между ним и природой. Подобная точка зрения популярна ныне, поскольку процесс глобализации (имеющий несколько аспектов: экономический, политический, антропологический, информационно-культурный) довершает то, что готовила предшествующая история - конституирование единого человечества. Однако социальные общности, находящиеся на разных ступенях социально-экономического, технико-технологического и культурного уровней, пока не определили единой стратегии исторической жизни на Земле. Созданные для оптимизации отношений между государствами и регионами международные организации (ООН, ВТО, ЮНЕСКО) пока не являются органами, манифестирующими единую волю человечества. Таким образом, проблема субъекта истории имеет несколько вариантов своего решения, каждый из которых имеет собственные сильные и слабые стороны. Вместе с тем, наиболее предпочтительной в настоящее время представляется концепция культурно-цивилизационого плюрализма, утверждающая (на фоне развертывающейся насильственной глобализации) культурно-цивилизационный плюрализм. |
|||
|
43. Сравнение цивилизации, формации и культуры
|
44. Будущее человечества и глобальные проблемы современности
Различные аспекты проблемы будущего человечества рассматриваются в рамках футурологии и социального прогнозирования. Сама идея будущего интересовала человека на протяжении всей истории его существования, чаще всего имея форму эсхатологического учения. Научное осмысление будущего и возникновение сценариев перспективы человечества возникает лишь к середине ХХ века, когда общество осознает губительный характер технического прогресса в области вооружения. Одновременно с угрозой ядерной войны и разработкой сценариев по ее недопущению в будущем, выявляется глобальная проблема демографического кризиса, т.е. перенаселения земли в результате увеличения средней продолжительности жизни людей и приростом популяции, которая влечет за собой другую глобальную проблему - нехватку природных ресурсов (пресной воды, продуктов питания, природной энергии) и, как следствие выхода из последней путем наращивания технологий - экологическую проблему. В конце 60-х гг. ХХ века создается международная общественная организация «Римский клуб», призванная обсуждать и стимулировать исследования глобальных проблем, возникших в результате научно-технической революции и угрожающих в будущем существованию людей.
Кроме того, во второй половине ХХ века начался очередной виток технологической революции, основанный на использовании электронно-вычислительных машин и информационных технологий. В экономически развитых стран мира идет интенсивный процесс интеллектуализации экономики. В наши дни рождается форма общества, которую уже нарекли «обществом знаний» (англ. knowledge society).
В обществе будущего знание превратится в главный ресурс человеческой деятельности практически во всех ее сферах. Богатство общества уже сейчас во многом определяется не столько материальными ресурсами, которыми это общество располагает, сколько размерами его «интеллектуального капитала». Страны, которые по инерции или вследствие разных исторических обстоятельств продолжают жить за счет эксплуатации своих природных ресурсов, рабочей силы и классического, «материального» капитала, обречены историей на экономическое, и вообще социальное, отставание.