тематизации и интеграции

Работа добавлена на сайт samzan.net:

1.Ф. и мировоззрение

Всякая философия является мировоззрением. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение» значительно шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе.

Мировоззрение – это целостная совокупность взглядов на мир и место в нем человека. Философия выступает как теоретическая основа мировоззрения. Ее роль состоит в рационально-теоретическом обосновании мировоззрения человека, в его структурировании, систематизации и интеграции. Выделяют несколько типов мировоззрения:

мифологическое мировоззрение – это особая, архаичная форма общественного сознания, отличающаяся образно-эмоциональным восприятием и пониманием мира как арены борьбы сверхъестественных сил;
религиозное мировоззрение – это форма мировоззрения, основанная на вере людей в наличие сверхъестественных сил, которые решающим образом влияют на жизнь человека и окружающий мир;
обыденное мировоззрение – это субъективно-эмоциональная и эклектичная форма мировоззрения, присущая всем людям в их повседневной жизни;
научное мировоззрение – это рациональное, систематизированное и достоверное представление о мире. Этот тип мировоззрения ориентирован на объективность, логическую упорядоченность знания и на его экспериментальную проверку;
философское мировоззрение – это рационально-ценностное, предельно обобщенное теоретико-понятийное видение и осмысление мира.

Философия отличается и от религиозного, и от научного способов постижения мира. От религиозного она отличается своей рациональностью, логичностью построения и опорой на науку, а также использованием обобщенно-понятийного типа мышления. Эти же самые факторы сближают ее с наукой. С религией философию сближает: ценностно-нормативный характер; поиск смысла и ориентация не только на изучение, но и осмысление мира, и выработку самосознания человека. От научного мировоззрения философия отличается своим ценностным характером и предельным уровнем обобщения, ориентацией на изучения мира в целом и отношения человека к миру.

Следовательно, философия выступает одним из типов мировоззрения. Философское мировоззрение – это рационально-теоретический взгляд на мир с позиций активного мыслящего существа, осознающего как самого себя, так и то, с чем ему приходится взаимодействовать. Это совокупность фундаментальных идей о человеке, мире и об отношении человека к миру. Эти идеи позволяют людям сознательно ориентироваться в мире и обществе, а также рационально мотивировать свои поступки.

2. Возникновение ф. Основной вопрос ф.

Возникновение философии – это крутой поворот в духовном развитии человечества, переход его на качественно новый уровень – от мифологического, наивно-образного мировосприятия к рационально-теоретическому мышлению.

Философия как дисциплина начинается с отделения себя от божественной мудрости. Она – лишь скромное стремление к ней, любовь к ней, исследование мудрости вещей и мироздания в целом. Если в мифе мудрость и разум не выделяются в качестве особого объекта, то философия делает их предметом специального размышления и анализа. Именно поэтому в философии сразу же на первый план выдвигаются исследования методов познания. Следовательно, мифология и философия противостоят друг другу в своем отношении к разуму и мудрости. Философия – это формирование и развитие разума самого человека. К тому же разума самокритичного. Поэтому одним из первых сугубо философских вопросов стал вопрос о мудрости, ее природе и истоках. Это – во-первых.

Во-вторых, становление философского мировоззрения означало также переход от характерного для мифологии образно-эмоционального, красочно-художественного восприятия мира к мышлению рациональному, понятийному. В любом мифе окружающий человека мир художественно описывается, а философия ориентирована на знание мира. Знание должно быть объективным, поэтому философское знание опосредуется рядом логичных рассуждений и выражается в обобщенной понятийной форме.

Субъективным мотивом перехода к философскому типу мировосприятия выступает человеческое любопытство и удивление перед миром, его разнообразием и сложностью.

Причины возникновения философии:

общественное разделение труда;
потребность в систематизации и обобщении возникающих конкретных знаний;
кризис мифологического мировоззрения: формирование представлений об относительности мифа, о его слабых объяснительных возможностях, а также о различии между действительностью и мнением о ней;
потребность в разработке и теоретическом обосновании нового, более рационального мировоззрения эпохи рыночных отношений и государственности.

Вопрос II. Философия как форма духовного освоения мира, ее предмет и специфика, структура и функции. Основной вопрос философии.

Во втором вопросе необходимо раскрыть специфику философии, ее предмет, а также дать характеристику основных направлений и подходов философской мысли.

Сложность состоит в том, что в истории человечества отсутствует единый универсальный шаблон философствования. Множество философских школ и направлений дают различные трактовки предмета философии. Несколько упрощая, все многообразие воззрений можно свести к двум альтернативным позициям – сциентистской (science – наука) и антисциентистской. Они расходятся по вопросу о соотношении философии и науки. Сциентистский подход включает философию в систему наук, утверждает научный, рационально-критический характер философского познания. Альтернативный, антисциентистский подход подчеркивает кардинальное отличие философии от научного познания. Философию интересует не устройство окружающего мира, как науку, а смыслы человеческого бытия в нем, фундаментальные ценности нашего существования. Согласно этому подходу, философия не носит столь прагматичный характер, как наука, ориентированная на обустройство окружающего мира в соответствии с интересами и потребностями человека.

Вряд ли можно признать однозначную правоту какой-либо из этих двух позиций. Сциентисты и антисцциентисты абсолютизируют и противопоставляют друг другу два разных способа мышления о мире и месте в нем человека. Существуют два различных способа познания и интерпретации мира – рефлективное познание действительности и ее ценностное (валюативное) осмысление. Рефлективное философское познание отличает систематизированность суждений, использование категорий, принципов и процедур понятийного мышления, ориентация на доказательность и рациональность. Ценностное осмысление мира выходит за пределы эмпирической проверяемости (верифицируемости), ищет ответы на вопросы не «что?» и «как?», а «зачем?». Именно такое понимание мира может воспринять и раскрыть целостность мира, его противоречивое единство с человеком. Таким образом, философия рассматривает мир в двух взаимосвязанных аспектах – его субстанциональной всеобщности и интегративной целостности. Исходя из признания этих двух различных, но взаимодополняющих способов мышления о мире и человеке, попробуем определить предметное поле философии. Предметом философского исследования выступают всеобщие связи в окружающем мире, и, прежде всего связи в системе отношений между человеком и миром. По существу философия – это рационально-теоретическое осмысление этих связей. В природе или культуре философию интересует в первую очередь такое всеобщее, которое имеет отношение к человеку, преломлено через призму его представлений о добре и зле, красоте и уродстве, истине и заблуждении.

Основной вопрос философии

Философия как сложившаяся система знаний имеет ряд вопросов, которые она призвана решать. Каждая философская система имеет свой стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее содержание и сущность. Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления как такового. Прежде всего, следует назвать вопрос об отношении между миром и человеком. Этот вопрос вытекает из самого предмета философии, поэтому его принято именовать «Основным вопросом философии». Поскольку материя и сознание (дух) являются двумя неразрывно связанными, но в то же время противоположными характеристиками бытия, то основной вопрос философии имеет две стороны, два аспекта – онтологический и гносеологический:

что первично, дух или материя, идеальное или материальное?
познаваем ли мир? Что первично в процессе познания?

От решения этого вопроса зависит общее понимание бытия и познания, а также построение всей системы знания об окружающем мире и месте человека в нем. В зависимости от решения первого аспекта Основного вопроса выделяются крупные философские направления – идеализм и материализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания.

Деление на идеализм и материализм существовало издавна. Немецкий философ XVII – XVIII вв. Г.В. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона – самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые сформулировал видный немецкий философ Ф. Шлегель. Свою формулировку предложил и Ф. Энгельс.

Достоинства материализма – опора на науку, на общечеловеческий здравый смысл, а также логическая и практическая, опытно-экспериментальная доказуемость многих положений. Слабая сторона материализма – недостаточное и малоубедительное объяснение сущности и происхождения сознания, а также многих других явлений, которые современная наука не в силах объяснить. Сильной стороной идеализма является анализ многих механизмов и форм сознания и мышления. Слабая черта идеализма – отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия «чистых идей» и превращения «чистой идеи» в конкретную вещь, т.е. механизма возникновения и взаимодействия материи и идеи.

С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос об организации бытия и, соответственно, о подходах к его изучению. Здесь выделяются три основных позиции.

Монизм – это философская концепция, согласно которой мир имеет только одно начало. Таким началом может выступать либо материальная, либо духовная субстанция.
Дуализм – это философское учение, утверждающее полное равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического (Р. Декарт).
Плюрализм – это философское учение, утверждающее множественность оснований и начал бытия (теория четырех стихий – огня, воды, земли и воздуха).

В гносеологическом плане (вторая сторона Основной вопрос философии) философы выделяют гносеологический оптимизм и агностицизм. Представители гносеологического оптимизма (как правило, материалисты) считают, что мир познаваем, и возможности познания неограниченны. Противоположной точки зрения придерживаются агностики (И. Кант, Протагор), которые считали, что мир в принципе непознаваем, а возможности познания сущностно ограничены возможностями человеческого разума.

В методологическом плане вторая сторона Основного вопроса философии предполагает деление мыслителей на эмпириков и рационалистов. Эмпиризм (Ф. Бэкон, Д. Локк) исходит из того, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения. Рационализм (Пифагор, Демокрит, Декарт) считает, что достоверное знание может быть выведено непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта.

Таким образом, основной вопрос философии определяет общие принципы мировосприятия, процесса познания мира, а также принципы деятельности человека по отношению к объективной реальности.

3.Структура и функции ф. знания.

Философию можно предварительно определить как учение об общих принципах бытия, познания и мышления. В противоположность мифологии и религии философия выступает как рациональное мировоззрение. Эта рациональность означает:

философия выступает как мышление в обобщающих понятиях, а не в образах;
философия ищет разумный порядок в мире;
философское мышление отличается логичностью и упорядоченностью;
свои взгляды и положения философы логически доказывают и обосновывают;
философское мышление критично и самокритично.

Несмотря на высокий уровень рациональности, философия существенно отличается от науки, научного познания. Во-первых, философия вводит в свой предмет постижения мира не «фактические данные», как другие науки, а уже полученные и обработанные сведения о предметах и процессах мира. Она представляет собой всеобщую интеллектуально-гуманитарную дисциплину, стремящуюся системно осмыслить полученные знания и на этой основе всеобъемлюще, обобщенно и целостно объяснить бытие.

Во-вторых, философ полагается не только на факты и логику, как ученый, но и на интуицию. Каждый философ вдохновляется первоначально какой-то озарившей его большой идеей, одним глубоким нравственным переживанием, которое подсказывает не только его уму, но и сердцу, где, на каком пути искать истину. Разум лишь раскрывал, выводил следствия, которые проистекали из принятой системы отношений и ценностей.

В-третьих, ценностно-ориентирующий, духовно-практический, т.е. по существу мировоззренческий тип философского сознания. Научное познание само по себе безразлично к смыслам, целям, ценностям и интересам человека. Напротив, философское знание – это и есть знание о месте и роли человека в мире. Такое знание глубоко личностно и императивно, т.е. обязывает к определенному образу жизни и действия. Философская истина объективна, но переживается она каждым человеком по-своему, в соответствии с личным жизненным и моральным опытом. Только так знание становится убеждением, защищать и отстаивать которое человек будет до конца, даже ценой собственной жизни.

В-четвертых, направленность философии на человека. Философ не довольствуется объективной картиной мира. Он обязательно «вписывает» в нее человека. Отношение человека к миру – вечный предмет философии. И если наука разрабатывает средства и методы человеческой деятельности, то философия формулирует цели этой деятельности. Именно функция целеполагания и ценностно-смысловой оценки самым кардинальным образом отличает философию от науки.

И, наконец, в-пятых, наличие саморефлексии, т.е. обращенность философской мысли на саму себя, стремление критически осмыслить истоки и природу философствования. Только философия в качестве одной из основных проблем своего анализа может поставить вопрос «Что такое философия?».

Теперь, на основе проделанного краткого анализа стало возможно сформулировать специфику философского знания. Специфика философии состоит в том, что она:

является предельно абстрактным, обобщенным знанием;
изучает свои объекты в целом (проблема человека, бытия и т.п.);
выступает как теоретическое мировоззрение со своим особым понятийно-категориальным аппаратом;
ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление;
выступает методологической основой всех других наук;
является совокупностью объективированного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени;
имеет функцию целеполагания и поиска смысла жизни;
изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;
самокритичность и рефлексивность;
неисчерпаема по своей сути, имеет неразрешимые, «извечные» проблемы (сущность и происхождение бытия, происхождение жизни, наличие бога).

Философия – это специфическая мировоззренческая наука о наиболее общих связях и отношениях в мире, прежде всего, между миром и человеком.

Структура философского знания:

онтология – учение о бытии;
гносеология – учение о познании;
диалектика – учение о развитии;
антропология – учение о человеке;
социальная философия – учение об обществе;
аксиология – учение о ценностях
этика – учение о должном;
логика – учение о законах правильного мышления;

Философские дисциплины – не механические части целого, которые можно отделить от него и рассматривать вне связи с другими его частями. Здесь более подходит другой образ: драгоценный кристалл и его грани. С каждым поворотом кристалла высвечиваются все новые и новые его грани, хотя сам кристалл остается все тем же.

Принято выделять следующие основные функции философии: познавательная (гносеологическая); объяснительная; мировоззренческая; рефлексивная; интегративная (синтетическая); функция целеполагания; методологическая; эвристическая; социальная; оценочная; воспитательная; прогностическая.

Философия не может избавить общество от войн, конфликтов, голода, деспотизма власти и других негативных явлений. Но она и может и должна оградить систему этических ценностей общества, систему принципов и норм социальной жизни и поведения от проникновения в нее ложного и еще непроверенного, этически порочного и авантюрного, примитивного и экстремистского.

4.Ф. и наука. Ф. и медицина.

Философия, будучи уникальным интеллектуальным и гуманитарным явлением, занимает одно из ведущих мест в духовной культуре общества. Философия органично взаимодействует со всеми другими формами общественного сознания – наукой, искусством, политикой, правом, религией. Она устанавливает взаимосвязи между ними и анализирует их фундаментальные проблемы. Поистине философия, по справедливому замечанию Г. Гегеля, является квинтэссенцией, т.е. самым главным в духовной жизни человека.

Философия и наука.

При рассмотрении этого вопроса можно выделить два его основных аспекта:

является ли философия наукой;
1. взаимодействие философии и конкретных частных наук;

Первый аспект. Невозможно отрицать научного характера философии, несмотря на бесспорные отличия философии от науки. Философия выступает одним из мощных потоков развития человеческого знания и культуры. И если рассматривать с позиции истории, то можно обнаружить преемственность и взаимосвязь в развитии философского знания и науки. Выводы, полученные в рамках философии, служат не только средством получения научного знания, но и сами входят в содержание науки. Не случайно многие крупные ученые в области конкретных наук являлись и виднейшими представителями философии: Пифагор, Аристотель, Д. Бруно, Н. Коперник, Р. Декарт, К. Маркс, З. Фрейд и многие другие. Более того, философские прозрения нередко опережали открытия и выводы науки. Идеи атомистики, например, были высказаны древними философами за несколько веков до нашей эры, тогда как в естествознании дискуссии о реальности атомов продолжались даже в XIX веке. И многие другие фундаментальные идеи были выдвинуты в философии значительно раньше, чем получили признание и подтверждение в естествознании: законы сохранения, принцип отражения и др.

Философия обладает очень многими признаками и свойствами науки:

рационально-обобщенное понимание действительности;
понятийный тип мышления;
ориентация на доказательства и аргументы;
опора на знание, на данные и достижения наук;
системность и внутреннее единство, логичность построения;
наличие особого понятийно-категориального аппарата.

Следовательно, философия является наукой, но наукой специфической, мировоззренческой, занимающей в ряду наук особое место.

Второй аспект – взаимодействие философии и частных конкретных наук. Современная философия уже не может претендовать на роль науки наук, включать в себя все знания. Конкретные частные науки имеют собственный предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знаний. Философия же делает предметом своего анализа обобщение частных наук, т.е. она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. Если первичный уровень приводит к формулированию законов конкретных наук, то задача второго уровня – выявление более общих закономерностей и тенденций. В результате философия выступает как теоретическое мышление, опирающееся на достижения частных наук. Крупнейшие открытия в частных науках способствовали и интенсивному развитию философии, и наоборот.

Однако философия не только испытывает влияние со стороны частных наук, но и сама оказывает воздействие на их развитие. Разумеется, философия не призвана делать какие-либо открытия естественнонаучного характера. Ее влияние осуществляется через философское мировоззрение, которое воздействует на методологические позиции и установки ученого, его отношение к миру и познанию, а также на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания.

Таким образом, философия выступает как наука, но особая, с предельным уровнем обобщения. Студентам следует разъяснить, что философия имеет свой предмет и методы исследования, свой понятийно-категориальный аппарат, однако не является научным знанием в чистом виде благодаря наличию ценностного, этико-интуитивного и духовно-практического компонентов. Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает и интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание и не стоит над ним. Философия занимает особое место в ряду наук, место науки методологического и ценностно-ориентационного плана.

Философия и медицина

Изучение философии в медицинском вузе не следует рассматривать лишь как развитие общей культуры и кругозора врача, хотя данная задача также решается. Овладение философской мудростью позволит прежде всего обогатить сознание будущего специалиста опытом и искусством рационального мышления лучших умов человечества, а также сформировать навыки целостного восприятия мира и концептуального мышления, без которого невозможно подлинное клиническое мышление.

Высоким уровнем профессионального мышления обладали отечественные клиницисты XIX – начала XX вв. Они аргументировано отстаивали преимущества физиологического созерцания (по их терминологии) в медицине по сравнению с анатомическим восприятием. Тем самым они заложили предпосылки перехода медицинской теории от органопатологии к антропопатологии, т.е. к целостному пониманию истоков и хода болезней.

Философия стала насущно необходимой медицине как опыт условной теоретической символизации и осмысления Бытия и человеческого присутствия в Бытии. Философия становится при этом мерой человеческой жизнедеятельности. С одной стороны, философские суждения, имеющие, прежде всего, аксиологическую (ценностную) направленность, пробуждают интерес и потребности врача в философском осмыслении медицинской реальности. С другой стороны, философская методология рассматривает всякую врачебную деятельность как спонтанный процесс умственного прозрения. Отсюда естественное стремление думающих медиков к овладению искусством целостного понятийного мышления, стремление не просто накапливать массу полезных сведений, научных знаний, приобретения профессиональных навыков, но и познавать смысл и назначение человеческой жизни, представляя ее как целостный и единый процесс.

Согласно диалектике познания, понимание частного требует знания общего, проявлением которого это частное является. Медицина способна помочь конкретному больному лишь в том случае, если ей известны и понятны общие признаки поразившей его болезни. А это, в свою очередь, требует целостного восприятия человека и мира вокруг человека, которое как раз и является целью философского познания.

Учиться следует не самой философии как таковой, не стоит ограничиваться лишь запоминанием ее «вечных» истин. Надо учиться именно искусству философствования, искусству философского мышления – умению критически осмысливать и собственные достижения, и достижения науки, в том числе и медицинской. Следует изучать культуру философского постижения и осмысления бытия и жизни людей. Наше с вами обучение философии должно объединить обе эти стороны. Мы должны обогатить свою память знанием многих философов и их концепций, а также научиться самостоятельно мыслить, овладеть навыками философского рассуждения и осмысления окружающей действительности и своей профессиональной деятельности.

5.Античная ф.

Античная (древнегреческая) философия создана греческими философами, жившими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья. Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Нередко философия древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием – «античная философия». Существует несколько периодизаций древнегреческой философии. Приведем одну из них:

1. Натуралистический период (досократики) или ранняя классика (7 - 5 в.в. до н.э.). Это Милетская школа – «физики», Гераклит Эфесский, пифагорейцы, элеаты, плюралисты, физики-эклектики.

2. Гуманистический период (средняя классика) – атомисты, софисты, Сократ (середина 5 – начало 6 вв. до н.э.);

3. Период большого синтеза (высокая классика) – Платон, Аристотель (4 в. до н.э.);

4. Римско-эллинистическая философия – кинизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, эклектизм;

5. Религиозный период античной мысли – неоплатонизм (3 в. н.э.)

6.досократики

Натуралистический период (ранняя классика) представлен творчеством философов, искавших первоначало, породившее все сущее. Взгляды этих мыслителей отличаются ярко выраженным космоцентризмом, повышенным вниманием к проблеме объяснения явлений окружающего мира, гилозоизмом – одушевлением неживой природы, признанием существования богов. Метод философствования натуралистов – декларирование собственных взглядов.

Милетская школа существовала в 6 в. до н.э. Она получила свое название от города Милет в Малой Азии, где была основана. Представители этой школы выступали с материалистических позиций, занимались не только философией, но научными исследованиями. ФАЛЕС (640-560 гг. до н.э.) – основатель милетской школы, один из самых выдающихся греческих ученых и философов. Первоначалом («архе») всего сущего считал воду. Он представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде и считал, что неживая природа, все вещи имеют душу, точно определил продолжительность года – 365 дней, Землю представлял центром Вселенной, сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса). АНАКСИМАНДР (610-540 гг. до н.э.) – ученик Фалеса. Первоначалом всего сущего считал «апейрон» – вечную, бесконечную, неизменную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Высказал догадку о происхождении человека от животных, о круговороте элементов в живой природе. АНАКСИМЕН (546-526 гг. до н.э.) – ученик Анаксимандра. Первопричиной всего сущего считал воздух, все вещи суть различные концентрации воздуха. Отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ (544-483 гг. до н.э.) первоначалом всего сущего считал огонь, вывел закон единства и борьбы противоположностей, считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении. Признавал круговорот веществ в природе, сформулировал принцип Логоса – мирового Разума – всеобъемлющего божества, движущей силой всех процессов считал борьбу: «война есть отец всем и мать всему». Был сторонником цикличности мировых событий.

ПИФАГОРЕЙЦЫ – сторонники и последователи ПИФАГОРА (580-500 гг. до н.э.), древнегреческого философа и математика. Пифагорейцы первопричиной, первоосновой всего сущего считали число. Все существующее и происходящее можно измерить числом и свести к числу. Число – средство познания мира, промежуточное между чувственным и разумным познанием. Единица – мельчайшая частица всего, семь – божество среди чисел. Мир – гармония противоположностей: четное - нечетное, светлое - темное, правое -левое, мужское - женское и т.п. Наука – средство очищения души.

ЭЛЕАТЫ – философы из древнегреческого полиса Элея на территории современной Италии. Наиболее известные представители – Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Создали учение о бытии. ПАРМЕНИД трансформировал космологию в онтологию – теорию бытия. Бытие есть единое в мире, оно не имеет прошедшего, вечно настоящее без начала и конца, неизменно и неподвижно, закончено и совершенно. Возникновение из него и превращение в него невозможно. Мыслить ничто невозможно, так как быть и мыслить – одно и то же. ЗЕНОН прославился своими доказательствами – апориями бесконечной делимости бытия и невозможностью мыслить движение. МЕЛИСС из Самоса добавил к характеристике бытия бестелесность.

ФИЗИКИ-ПЛЮРАЛИСТЫ: ЭМПЕДОКЛ (484-421 гг. до н.э.) считал началом вещей сочетание четырех элементов - воды, воздуха, земли и огня. Эти элементы неизменны, их объединяет любовь и разъединяет вражда. АНАКСАГОР из Клазомен (500-428 гг. до н.э.). Все рождается из соединения и разъединения гомеомерий, подобных частей, которые являются семенами бытия. Семян бесконечно много, их упорядочивание зависит от Нуса – ума.

Гуманистический период (Средняя классика).

АТОМИСТЫ – ЛЕВКИПП, ДЕМОКРИТ (460-371 гг. до н.э.) первоначалом всего сущего считали атомы – неделимые мельчайшие тела. Атомы вечны, неизменны, отличаются друг от друга порядком, расположением. Атомы движутся в пустоте. Различаются три вида движения атомов – хаотичное, вихреобразное, испарения (запахи). Соединение атомов случайно. Космос не создается разумом, ум следует за Космосом. Атомисты придерживались материалистических позиций. Демокрита называют основоположником материалистической традиции в философии – «линия Демокрита».

В данный период происходит смещение оси философских исследований с космоса на человека, происходит философское открытие человека. До этого он считался рядовым элементом космоса.

7. Софисты и Сократ

СОФИСТЫ (5 – первая половина 4 вв. до н.э.) не столько философы- теоретики, сколько учителя философии, ораторского искусства, других видов знаний. Это представители древнегреческого просвещения. Различают старших софистов (Протагор и др.) и младших софистов (Гиппий и др.) В качестве критерия оценки всего существующего софисты выдвигали субъективное мнение человека. Согласно Протагору вне человеческого сознания ничего не существует, нет ничего раз и навсегда данного. «Человек – мера всех вещей». Истинное познание недостижимо, существует только мир мнения. Софистов характеризует неприятие традиций, использование логических уловок (софизмов).

СОКРАТ (470-399 гг. до н.э.) официально не принадлежал к софистам, но разделял некоторые их идеи. Сократ – учитель человечества, хотя и не оставил письменного наследия. Согласно Сократу, сущность человека – это его душа, мыслительная активность, нравственное поведение. Душа способна познавать, познание совершенствует человека, делает его добродетельным. Самое главное проявление души – самообладание, свободное господство над телом. Душа счастлива, если она добродетельна, таких людей предпочитают боги. Душа каждого человека «беременна» истиной, роды истинной мысли возможны на основе метода майевтики – через приведение собеседника в замешательство. Таким путем душа освобождается от иллюзии знания, и тогда истину можно найти в диалоге – путем доказательства в свободном споре. В единстве этих моментов – диалектика Сократа. Под влиянием идей Сократа сложились философские учения , т.н. «сократических школ»: А) Киники (от греч. слова «собака») обосновали идею свободы вне общества, отрицали практически все общественные нормы (Антисфен и др.). Б) Киренаики - высшую цель жизни видели не в познании , а в наслаждении (Аристипп и др.). В) Мегарики считали сознание и мудрость высшим благом, проявлением жизненной энергии (Евбулид и др.). Г) Эгейско-эритрейская школа стремилась к оттачиванию логического искусства. Д) Диалоги Платона.

8.Платон

Период большого синтеза (Высокая классика).

ПЛАТОН (427-347 гг. до н.э.) - самый знаменитый ученик Сократа, оставил после себя обширное письменное наследие – диалоги, заложил основы идеалистической философии («линия Платона»), создал философскую школу в 387 г. до н.э., которая просуществовала до 529 г. н.э. в Византии. Платон создал учение о двух планах бытия – 1) феноменальном, постигаемом чувствами и 2) сверхчувственном, постигаемом интеллектом, умопостигаемая реальность. Сверхчувственный мир, гиперурания, состоит из идей, которые суть сущности вещей, их образцы. Мир – это материальное отображение идей. Идеи вечны, неразложимы, неизменны. Первоначало идей, вещей, всех свойств – Единое. На его основе мир идей иерархически организован – самая высокая идея – идея блага. Она – функция единого. Единому противостоит начало множественности (инаковости) – диада. Из соединения единого (целого) и диады вырастает тотальность всех идей Единое – принцип бытия, истины, ценности. Восхождение от идеи к идее – основа диалектики Платона. Демиург (бог) на основе идей создал физический космос. Мир – это видимый бог. Мир наделен душой – сущность, тождество, различие – ее принципы. Душа вечна и неизменна Человек получает ее при рождении, когда происходит вселение души в тело (метампсихоз). Душа способна к познанию — истина извлекается из глубины души припоминанием (анамнез) всего, виденного раннее. Ступени познания – мнение (знание чувственного мира) и знание (знание идей). Научный поиск, накопление знаний – способ очищения души от греха, цель тела – катарсис, стремление достигнуть высшего блага через познание как добродетель есть процесс уподобление божеству, и это важный моральный долг человека. К сверхчувственному миру человек может подняться силой Эроса – любви как жажды красоты, добра, блага, мудрости, счастья, бессмертия.

Особую роль в философии Платона играет учение о государстве. Основная задача государства – создание справедливости, гармонии классов. Идеальное государство состоит из трех классов: 1) крестьян, ремесленников, купцов, 2) стражников, 3) мудрецов-просветителей. Основой политики государства должна быть философия. Первенство в государстве принадлежит закону при всех формах правления – монархии, тирании, аристократии, олигархии, демократии и тилократии (власть военных). Платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии

9.Аристотель

АРИСТОТЕЛЬ (384-322 гг. до н.э.), ученик Платона, воспитатель Александра Македонского, с 367 по 342 гг. до н.э. работал в академии Платона, с 347 по 335 гг. до н.э. работал в Пелле, столице Македонии, с 33 по 322 гг. до н.э. работал в собственной философской школе – Ликеe, упраздненной в 86 г. до н.э. Проблемы в этой школе обсуждали в ходе прогулок (перипатос), поэтому последователей Аристотеля называют также перипатетиками. Аристотель подверг критике Платона за разделение мира идей и вещей. Чистых идей не существует, есть только единичные и конкретно определенные вещи, неделимые (индивидуумы). Индивидуум - первая сущность, а их виды и роды – вторая сущность. По Аристотелю, субстанция (сущность) – композиция материи и форма. Материя ecть потенция, способная принять форму. Форма - актуализация этой способности. Их соединение – акт, достижение энтелехии (совершенства). Материя пассивна, форма активна. Высшая форма всего сущего – Бог, находящийся вне мира.

Бытие состоит из десяти высших разрядов, родов, которые Аристотель обозначил как категории: субстанция (сущность), качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, положение (имение), состояние (покой). Кроме познания бытия, субстанции и сверхчувственной субстанции метафизика или первая философия исследует причины, первые и высшие начала Их четыре вида – формальная причина, материальная, действующая, финальная.

Движение – это переход из потенции в акт. Оно осуществляется в четырех видах: 1) возникновение – разрушение, изменение в субстанции, принятие формы, 2) превращение, изменение в качестве, альтерация, 3) возрастание – убывание – изменение в количестве, 4) перемещение – трансляция – изменение по месту. Движение существует благодаря вечному, неподвижному перводвигателю, который является и действующей и целевой причиной сущего.

Материя бесконечна как потенция, но не актуальна. Каждая вещь имеет свое место в пространстве, время – исчисление движения на «сначала» и «потом». Мир делится на подлунный, несовершенный, со всеми формами изменения и надлунный – совершенное круговое движение небесных тел. Кроме этого есть особая сущность – эфир, вечный и неизменный.

Человек наделен понимающей душой и способностью рационального познания Душа трехчастна, это субстанция, форма физического тела, энтелехия. Следует различать душу вегетативную, чувственную и рациональную. Понимание – способность познавать чистые формы, которые содержатся в ощущениях чувственной души и фантазии. Мышление – перевод форм как потенций в актуальное, через понятие рациональной душой. Согласно Аристотелю, этот перевод подчиняется логике, которую он впервые разработал как часть философии. Человек – это интеллект, он отличается от животных только разумом Высшая цель человека – счастье, стремление к благу, повышение активности своего разума Высшая добродетель человека – справедливость, рассудительность и мудрость, познание себя и реальности.

Люди имеют врожденную склонность жить вместе, в обществе Регулирующий механизм общества – государство. Оно должно опираться на конституцию. Возможны шесть типов государства – монархия, тирания, аристократия, олигархия, охлократия (власть толпы), демократия (демагогия) Наилучшая форма государства – полития – смесь олигархии и демократии. Рабство неизбежно в государстве.

Эпоха эллинизма представлена философскими школами, возникшими на территории Греции и тех государств, которые возникли после завоеваний Александра Македонского. Они отразили новые условия жизни древнего грека – космополитизм, расчет только на собственные силы, ассимиляцию элементов восточной культуры, крушение расистских предрассудков о варварах.

10.Эллинизм

ФИЛОСОФИЯ ЭПИКУРА (341-270 гг. до н.э.) состоит из трех частей логики, физики и этики. Логика – учение о критериях истины. Окружающий мир познаваем через ощущения. Они объективно и адекватно создают образы предметов (через их истечения). Отпечаток ощущений в памяти дает возможность предвосхищения. Истина удостоверяется также чувством наслаждения или страдания.

Физика должна представить мир в его последних основаниях. Реальность образована из тел и пустоты, она бесконечна. Тела бывают сложными и простыми, атомами. Атомы падают в пустоте, способны к произвольным отклонениям, различаются фигурой, весом, величиной, ничто не рождается из небытия, количество миров бесконечно. Боги есть, но они равнодушны к человеку. Душа человека – агрегат атомов.

Физика – основание этики, учения о целях человека, счастья и целях его достижения пространстве реальности есть место для счастья, оно основано на вытеснении страдания и беспокойства. Для счастья человек нуждается только в самом себе, для этого излишни боги, государство, знатность и т. д.

Сущность человека материальна. Он носит благо в своей природе, и это благо в наслаждении, удовольствии – естественных движениях. Удовольствие – это, прежде всего, отсутствие страдания, здоровье, занятие любимым делом. Разумное ограничение желаний – норма жизни, надо стремиться к атараксии – невозмутимости души. Политическая жизнь принципиально неестественна. Для достижения атараксии надо избавиться от страха перед богами, смертью, отказаться» от зла в пользу счастья.

Философия стоиков – своеобразная реакция на воззрения киников и Эпикура. Ее основатель – Зенон из Китиона (333 – 262 гг. до н.э.). Он отверг сведение мира и человека к атомам, а смысла жизни – к благам и удовольствию.

Различают период ранней Стои (Стоя – портик в Афинах, где была основана эта философия) – 3 - 2 вв. до н.э., Зенон, Клеанф. Средняя Стоя (2 - 1 вв. до н.э.), Панетий, Посидоний. Поздняя Стоя (1 - 3 вв. до н.э.), римские философы Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Философия Стои также имеет три части – логику, физику, этику. Логика - ее цель – разработка понятия истины, согласие чувства и разума – каталепсис. Такое согласие спонтанно. Истина исходит из бытия, и она материальна. Истину выражают понятия, универсалии, их создает мыслительная активность. Физика – учение о бытии. Бытие – это то, что страдает. Бытие и тело – одно и от же. Пассивное бытие – материя, активное – форма, разум, бог, Логос. Тела бесконечно делимы. Бог в себе содержит семена всех вещей. Он совпадает с космосом, который гармонизирован. Космос как целое совершенен. Все совершается по законам Разума. Миры возникают и разрушаются в творящем огне – логосе. Любая вещь сотворена по воле провидения, судьбы. Человек состоит из души и тела, душа телесна, состоит из восьми частей, они – фрагмент космической души. Этика – счастье в том, чтобы следовать природе. Мудрец подчиняется судьбе. Это значит – проявить свое разумное начало, жить, сохраняя бытие, жизнь. Моральное совершенство человека – это исполнение долга, действия, согласные с логосом и природой. Все люди, в том числе и рабы, способны достичь добродетели. Никто не является рабом от природы. Человеческие страсти – источник несчастья. Их надо избегать, воспитывая бесстрастие, бесстрашие. Мудрец суров и неумолим, непоколебим.

СКЕПТИЦИЗМ И ЭКЛЕКТИЦИЗМ. Наиболее известный представитель – Пиррон (360 - 275/270 гг. до н.э.). По мнению скептиков, можно быть счастливым и без знания истин и ценностей. Для этого надо иметь в виду следующее: 1) в мире господствует видимость, все вещи одинаковы, непостоянны, неразличимы; 2) ни к чему не питать доверия, жить без сомнений, ни о чем не судить; 3) лучше всего быть апатичным и невозмутимым.

НЕОПЛАТОНИЗМ – это учение Плотина (205-270 гг. н.э.), создавшего античный вариант философии, близкой к религиозной. Мир – это Единое – первое и абсолютное начало, производящее само себя. Единое бесконечно, нематериально, продуктивная потенция. Оно невыразимо, возвышается над бытием и интеллектом. Единое – причина всех вещей, благо. Оно – творящая свобода. Есть два вида активности Единого: свободное творение себя и порождающая необходимость Духа. Дух происходит из Единого. Единое – потенция всех вещей, Дух – идеальный образ вещей, интеллигибельный космос, мир чистой красоты как сущностной формы. Из Духа проистекает Душа – активность и действие Духа. Душа – создательница физического космоса, начало движения, чистое движение. Душа имеет иерархическую структуру: а) Высшая душа, пребывающая до творения космоса в союзе духом; б) Всеобщая душа – творящая чистая сила, создающая космос; в) частные души – тела, организмы, звезды и т.п.

Душа, создавая материю, полагает ее как периферию света, материя – зеркало форм идей, логоса. Душа творит жизнь во времени, копирующую жизнь Духа, который бесконечен. Физический космос совершенен. Человек предсуществует в состоянии чистой души. Сошествие души в тело есть проявление потенций космоса, в теле душа забывает о своем происхождении. Ощущение и восприятие – познавательные акты души. Есть чувствующая душа и душа воспринимающая идеи. Высшая форма активности души – ее свобода, страстное желание блага. Судьба души – воссоединение с Единым.

Плотин выделяет следующие пути такого воссоединения: 1) путь добродетели, 2) эротика, 3) диалектика, 4) путь опрощения, 5) мистический экстаз – погружение в созерцание Единого, слияние с бесконечностью. Сознательное состояние возникает на основе особой техники.

В последние века античного мира достижения медицины воплотились в творчестве Клавдия Галена (129-200 гг. н.э.). Гален был личным врачом императора Марка Аврелия. Истинный врач должен быт философом. Медицинские представления Галена основаны на анатомических исследованиях, изучении животных и растений , теории элементов Гиппократа, учении о рациональной, гневной и вожделеющей душе. Гален критиковал современников-медиков за невежество, коррупцию, эгоизм, леность.

Заключая изложение, можно сказать, что античная философия характеризуется культом знания и стремлением к объективному познанию Космоса.

11.Неоплатонизм

12.древняя Индия

Особенности древнеиндийской философии:

синтетичность: индийская философия рассматривает любую проблему сразу со всех сторон – с точки зрения онтологии, этики, логики, психологии, истории и теории познания и т.д., не обособляя их друг от друга;
практическая направленность: философские проблемы рассматривались, прежде всего, в целях самосовершенствования человека;
этический подход;
индийская философия считала освобождение от страданий и подчинения закону кармы высшим благом и главной целью жизни человека и целью философии;
пессимизм: все произведения древнеиндийской философии пронизаны чувством неудовлетворенности и беспокойства;
древнеиндийская гносеология изучает не внешние, видимые признаки предметов и явлений (это характерно для европейского типа познания), а процессы, происходящие в сознании человека при соприкосновении с миром предметов и явлений.

Возникновение и развитие философского мышления в Индии изначально было тесно связано с толкованием и объяснением древних мифологических текстов – Вед (I – II тыс. до н.э.), Брахманов, а затем и с оппозицией брахманизму. Именно в рамках брахманизма сформировался ряд идей, позже ставших общими для всех школ древнеиндийской философии. К числу этих сквозных идей древнеиндийского мировоззрения относятся:

идея о том, что Огненное жизненное начало (Агни) проводится в сердцевину растения, в семя организма только и исключительно посредством воды – Сомы. Это главный принцип индийской натурфилософии, ее стихийная диалектика, утверждавшая единство и борьбу противоположных начал (огня и воды, Агни и Сомы);
тождество Брáхмана и Áтмана. Брáхман – это высшая реальность, абсолютное безличное духовное начало, из которого возникает мир. Упанишады трактуют Брахман как генетическое и субстанциональное начало всего сущего. Воплощением брахмана является áтман – индивидуальная душа человека, любого живого организма. Атман – это индивидуальное и одновременно универсально-космическое психическое бытие. Атман заключен во всех живых организмах. Это целое и универсальное «Я». Тело же человека является только внешней оболочкой души-Атмана. Это означает отождествление человека, его «Я» со всем необъятным космосом. В этом тоже проявляется диалектика – единство и борьба души и тела, идеального и материального.
закон циклического развития – в Ведах бытие и небытие ассоциируются соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (бога-творца). Этот Космос-Брахма живет 100 космических лет (8640000000 земных лет), после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических лет – до нового рождения Брахмы. Следовательно, вся бесконечная история мира – это чередование жизни Брахмы-Космоса и Абсолютного Небытия.
карма – закон морального воздаяния: совокупность всех добрых и дурных дел, совершенных человеком в жизни, определяет его судьбу в последующих инкарнациях. Это закон сохранения моральных ценностей, устанавливающий и поддерживающий порядок и справедливость. Люди сами связывают себя своими собственными эгоистичными помыслами и поступками. Освобождение от подчинения закону кармы стало общей целью всех философских школ Индии.

Все эти идеи и положения анализируются и толкуются во всех философских школах Индии, хотя и по-разному. Именно данные сквозные идеи обусловили единство столь разнообразных философских школ и направлений Индии.

Типология направлений индийской философии.

На основе Вед и брахманизма сформировались разнообразные школы древнеиндийской философии. В качестве критерия классификации этих школ целесообразно взять их отношение к Ведам как авторитету, источнику философской традиции. Выделяют:

Ортодоксальные, учения ведического канона. Они принимают догмат о возможности жизни после смерти, о колесе сансары и об освобождении как высшей цели. Но главное: ортодоксальные школы признают авторитет Вед: веданта и миманса.
Неортодоксальные школы отвергают авторитет Вед: буддизм, джайнизм и локаята.
Школы, образованные на независимых основаниях, которые хотя и принимают догмат о возможности жизни после смерти, однако отвергают идею божественного творения мира: вайшешика, ньяя, йога, санкхья.

Буддизм – это специфическая религиозно-философская доктрина, оказавшая существенное влияние на развитие мировоззрения людей во всем южно-азиатском регионе. Она возникла как своеобразный синтез брахманистско-ведической традиции и древнеиндийской атомистики с четко выраженной этической направленностью. Такой подход берет начало у основоположника буддизма – Сиддхарты Гаутамы (563 – 483 до н.э).

Онтология. Все существующее – и материальное, и духовное – представляет собой единый поток – вихрь, который состоит из элементов. Эти элементы мгновенны, а потому и весь мир, состоящий из элементов, нельзя назвать истинно-реальным бытием. Каждый элемент имеет своего носителя – дхарму. Дхарма – это вечная и неизменная единичная субстанция духовного начала мира. Всего существует 75 разновидностей дхарм. Они-то и являются истинно-реальным бытием, миром сущности. А мир явлений, мир конкретных вещей, состоящих из элементов, представляет собой цепь мгновений, вспышек между «выходом» из дхармы и «уходом» в нее.

Буддизм придерживается жесткого детерминизма: все вещи и явления причинно обусловлены. Нет ничего случайного, существующего само по себе, вне причинной зависимости. Все вещи, вследствие изменений условий, в которых они существуют и от которых зависят, подвержены изменениям. В природе нет ничего постоянного и никакой качественной определенности. Есть только непрерывный процесс становления и уничтожения. Þ Не существует ни материальной, ни духовной субстанции – как целого. Нет никакой души, есть только поток сознания. Следовательно, нет и бога – как существа, стоящего над причиной. Þ Уникальность буддизма как религии – в отрицании бога.

Человек в буддизме понимается как неустойчивая совокупность материального тела, ума и сознания. Душа (Я) обозначает и объединяет эту совокупность. Когда она распадается, то человек перестает существовать. Но смерть не есть полное исчезновение, ибо сама жизнь понимается как цепь бесконечных перерождений, связанных причинной связью. Поэтому любые бедствия и невзгоды трактуются как возмездие за проступки, совершенные в каком-либо из предыдущих перерождений (инкарнаций).

Но главная идея буддизма лежит в сфере этики – это «средний путь» между двумя крайностями: путем удовольствия и путем аскетизма. Предложенный буддизмом «средний путь» – это путь знания, мудрости, разумного самоограничения, созерцания и самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана – высшая благодать. Этот путь был сформулирован Буддой в его проповеди «О четырех благородных истинах»:

земная жизнь полна страданий, которые охватывают все ее стороны и этапы;
страдания имеют свои причины: жажду наживы, славы, удовольствий, в основе которых лежит само наличие желаний и привязанности к жизни;
от страданий можно избавиться;
существует путь, освобождающий от страданий, в основе которого отказ от земных желаний, что ведет к просветлению и нирване.

Локаята (чарвака) – сенсуалистско-материалистическая школа, возникшая в VI в. до н.э. Ее легендарный основатель – Брихаспати. Основные положения локаяты:

Достоверный источник познания – только чувственное восприятие. Все другие источники познания (выводы и умозаключения, свидетельства других лиц, авторитет и традиция) ненадежны и часто вводят в заблуждение. Реально существует только материальный мир, мир вещей – «лока» (санскр. этот мир), ибо только он воспринимается чувственно. Материальный мир состоит из 4-х элементов – воздух, огонь, вода и земля, воспринимаемых чувственно. Все конкретные предметы состоят из сочетаний этих элементов. Комбинация этих же материальные элементы порождают живое тело, обладающее сознанием. Жизнь и сознание – это производное сочетания 4-х элементов. Человек целиком и полностью состоит из материи. Сознание человека – это качество живого тела и не может существовать вне тела. Когда человек умирает, от него не остается ничего, что могло бы страдать или наслаждаться. Следовательно, существование души человека после смерти бездоказательно. Локаята отрицала бога, душу, рай и ад, вообще все потустороннее. Локаятики отрицали даже закон кармы как основу нравственной законосообразности существующего мира. Вместо него они предложили идею свабхавы. Свабхава – это индивидуальная природа каждой вещи, определяющая ее строение и судьбу. Все воздействия извне не в силах изменить ход ее существования. Таким образом, мы видим возвращение к идее кармы, но уже в другом, материалистическом контексте. Локаята призывает к заботе о благополучии настоящего реального существования человека – здесь, на Земле, а не на небе. В понятиях добра и зла локаята видит иллюзию, созданную человеческим воображением. Реальны же только страдания и наслаждения чувственно-материального бытия  основной целью и смыслом жизни (разумного) человека должно быть наслаждение в земной жизни  гедонизм. Этот гедонизм и отрицание необходимости аскезы делают школу локаяты (чарваков) уникальным явлением в истории индийской философии.

Йога – это философская школа, созданная на независимых от Вед основаниях, имеет, тем не менее, древние ведические корни. По существу йога конкретизирует традиционный для индийского мировоззрения путь освобождения через аскетическую практику и самосовершенствование человека. Основатели йоги – легендарные мудрецы II – III вв. до н.э. Патáнджали и Кáпила.

Йога очень близко примыкает к школе санкхья, по существу у них общая онтология и теория познания (санкхья разработала 25 постулатов, которые йога безоговорочно признает). В решении основного вопроса философии система йога-санкхья выступает с позиций дуализма, признавая наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей – души и материи (пýруши и пракрúти). Соединившись, эти два начала нарушили извечное равновесие и вызвали эволюцию мира. Имеется только одно принципиальное различие между школами йоги и санкхья: йога признает концепцию личного божества – Ишвары, однако этот бог в йоге не является Творцом материального мира, что существенно отличает от западного понимания бога. Йога призывает бога в качестве высшего объекта размышлений в ходе сосредоточения и самопознания. Бог здесь понимается как совершенное существо, вечное и свободное от всех недостатков.

Высшая цель и смысл жизни человека – освобождение. Оно может быть достигнуто лишь на основе непосредственного познания отличия Я от физического мира, включая наше тело и ум. Но это возможно лишь тогда, когда мы сможем подавить и ограничить функции тела, чувств и интеллекта, но вместе с тем обладать сознанием и опытом трансцендентного духа – пýруши. Лишь это убедило бы всех людей, что Я выше чувств, ума и тела, страданий и радостей. Я должно стоять выше всякой физической реальности. Это и есть достижение состояния свободы от всякого страдания и несчастья.

Индивидуальное Я – это свободный дух, чистое сознание. По незнанию Я смешивает себя с умом. Ум лишен сознания. Но, находясь вблизи, он отражает сознание в такой степени, что начинает казаться обладающим сознанием. Тренируя ум, переводя его последовательно из одного состояния в другое, йога содействует освобождению Я от ложного отражения. Лишь когда ум приходит в состояние совершенного спокойствия, Я осознает себя как свободное и бессмертное существо.  Основатель йоги Патáнджали так лаконично сформулировал суть учения: «Ограничивай деятельность ума». Через систематическую тренировку тела и духа человек может прийти к освобождению.

13.Древний Китай

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало и специфика китайского философского мышления уходят своими корнями в мифологическое мышление. В Китае философия не стала служанкой теологии, как на Западе. Она ориентировалась не на Бога, а на традицию.

Отличительные признаки древнекитайской философии:

архетип ДАО как символ развития каждого отдельного объекта и всего сущего, их ритмику (инь – ян) и структуру (пять элементов). Спираль Дао структурирует космос в целом и детерминирует ритмы развития всего сущего в синкретическом единстве материального и идеального;
натурализм, т.е. идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи;
этизированность китайской философии;
традиционализм – приверженность незыблемым обычаям, традициям и стабильности;
доминирование таких форм философского творчества как комментаторство и экзегеза древних классических произведений;
символический характер китайской философии: в ней именно символы, а не слова исчерпывающе выражают идеи и мысли;
в роли философской и общенаучной методологии выступала нумерология – это матричная познавательная модель, элементами которой являются математические и образно-геометрические символы, связанные между собой, однако, не по законам математики, а иначе – символически и ассоциативно суггестивно.

Древнейшая из дошедших до нас философских систем Китая возникла на рубеже VI – V вв. до н.э. Учение Конфуция (551 – 479 до н.э.) – это первая в истории попытка создания автономной морали, не связанной с религией. Она предложила нерелигиозную этику и теорию мягкого социального управления обществом на основе добродетели. Другое отличие – это рассмотрение человека в контексте социальной жизни.

Конфуция занимали главным образом практические, земные задачи. Основное внимание Конфуция – на человеке, на проблемах его жизни в обществе. Человек должен сам, без всяких наказаний следовать нормам морали. Конфуций первым в истории предложил начать моральное совершенствование с самого себя, затем наладить должные отношения в семье, и только затем – в обществе и государстве. При этом Конфуций отождествлял государство с обществом, а социальные связи – с семейными, потому государственная власть истолковывалась им через призму семейных отношений. По мнению Конфуция, гуманность и этикет упрочат семью, а это создает мир в государстве. Государство же, в котором все благополучно, принесет человеку счастливую жизнь. Однако ныне гуманность и добродетель во многом утеряны. Поэтому для их возрождения следует ориентироваться на традиции прошлого и уважать старших.

Идеалом конфуцианства является сильное, но недеспотическое государство и богатое процветающее общество, в котором люди были связаны друг с другом не властной волей, не прессом закона, а морально-нравственными узами. Отсюда центральное положение учения Конфуция: управление государства на основе традиций и этикета, формирующих у людей нравственную добродетель и добровольное подчинение. Конфуций выдвинул идею разумного и нравственного, «мягкого» управления государством на основе традиций и этикета. Конечная цель – создание социально гармоничного общества на основе социально-семейного старшинства. Очевидная ориентация этого учения на образцы прошлого позволяет охарактеризовать его как «консервативную утопию». Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и влиятельным вплоть до настоящего времени, спустя 2500 лет после создания.

Даосизм – это древнейшее философско-мистическое учение Китая, которое стремилось найти тот путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателями даосизма считаются два легендарных мудреца: Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Весь реальный мир и жизнь людей подчинены определенному естественному пути – ДАО. Этот термин означал одновременно: путь развития всего сущего (и природы, и человека); всеобщий закон существования и изменения мира; субстанция; первоначало; принцип циклического времени, ритм изменения всего сущего; образ жизни мудрого человека. На этом фундаменте даосы выстроили целую систему философских положений:

Все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи или явления, которые были бы изолированы и автономны, не взаимосвязаны с другими вещами и явлениями. Материя, из которой состоит мир, едина, Þсуществует вечный круговорот материи и энергии в природе («все происходит из земли и уходит в землю»). Мировой порядок, законы природы и ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, который не должен идти против естественного хода вещей. Познать Дао и получить Дэ (благодать) можно лишь при полном слиянии с Дао. Путь к счастью и истине – освобождение от желаний и страстей.

Космология даосизма носит ярко выраженный диалектический характер. Дао выступает как самопроизвольная созидательная субстанция, или основа всего сущего. Согласно концепции даосизма, само по себе Дао не есть бытие, но и не является не-бытием. Это именно то, что является первопричиной всего сущего. Дао универсально, всепроникающе и не поддается разрушению. Согласно даосской философии, движению предшествует отдых, а действию – состояние покоя. Дао само по себе оно неподвижно, но является началом любого движения. Все сущее находится в непрерывном процессе изменений, сбалансированных Дао. Даосы уверены в непостоянстве, изменчивости мироздания. Неизменным остается лишь извечный принцип-закон, управляющий процессом перемен – Дао. Иначе говоря, в жизни нет ничего более постоянного, чем перемены.

Мир таков, каков он есть. И любая попытка изменить мир в соответствии с какими-то умозрительными идеями является посягательством на совершенство реального мира. Возврат к совершенству – это движение от неестественного в сторону естественного. Следовательно, врагом совершенства является все неестественное, включая любые умышленные и социально предписанные действия. В противоположность западному подходу даосизм предлагает избавиться от всего рационального, прежде всего, от социальных запретов, и возвратиться к Дао, к естественной гармонии природы.

Особое внимание следует обратить на своеобразную антропологию даосизма. Практически все китайские (и мировые) философские школы при всех своих различиях исходят из общественной природы человека. Но именно этот подход категорически отвергают даосы. Они смотрят на общество как на самое страшное зло. Даосы призывают человека вырваться из его цепких объятий, стряхнуть с себя оковы ложных обязанностей и долга, вернуться к природе и слиться с потоком незамутненной, безыскусственной и истинной вселенской жизни. Только так можно слиться с Дао.

Если по отношению к Дао жизнь и смерть безразличны, то по отношению к человеку именно самосохранение, т.е. сохранение своей природы, выступают у даосов в качестве высшей человеческой ценности и цели жизни любого человека. Именно постановка такой цели превратила даосизм в идеологию китайской традиционной медицины. В этой связи даосы формулируют несколько важных принципов.

принцип недеяния: сохранить себя можно, лишь отказавшись от всякой деятельности, не совпадающей с направлением мирового развития Дао;
принцип аморализма: поскольку главное – самосохранение, то утрачивается разница между добром и злом. Все моральные оценки становятся несущественными и искусственными. А все искусственное подлежит забвению;

стремление к долголетию и даже к бессмертию. Лучший путь для этого – уход от общества, отшельничество. С другой стороны, ради такой цели именно даосы тщательно стали анализировать строение и законы функционирования человеческого организма

Основные принципы традиционной восточной медицины:

Взаимосвязь и взаимообусловленность между явлениями природы. Организм человека живет под влиянием природных сил, в единстве с природой.
Человеческий организм есть сложная целостная система, каждый из элементов которой функционально связан со всеми остальными. Отсюда синдромный подход: лечить не отдельный больной орган, а весь организм в целом.
В организме человека должна постоянно поддерживаться целительная гармония, динамическое равновесие двух мировых начал – Инь и Ян, Сомы и Агни, женского и мужского, темного и светлого, холодного и горячего.
Магистральный путь лечения – через целенаправленные действия врача по стимулированию собственных внутренних сил организма пациента.
Принцип уникальной индивидуальности каждого пациента и системности, комплексности лечебных воздействий. При их сопряженном воздействии друг с другом возникает новое качество влияния. Иначе говоря, уникальность условий и обстоятельств обследования и лечения, а также учет динамики изменений состояний пациента в процессе лечения.
Признание психической энергии агентом всеобщей связи – энергетизм и принципиальный динамизм мировоззрения медиков древности. Примат духовно-нравственной гармонии и иерархии уровней здоровья.

Возникновение болезней понималось как результат нарушения в организме данного человека баланса двух мировых начал – Ян и Инь. А лечение должно было восстановить этот баланс. Но сделать это надо не путем внешнего вмешательства, которое трактовалось как искусственное, а потому – вредное. Врач должен был стимулировать внутренние силы самого организма пациента. С этих позиций и был разработан универсальный метод лечения иглоукалыванием: чжень-цзю-терапия. Сущность этого метода сводилась к введению иглы на определенную глубину с целью удаления излишней энергии Инь или внесения недостающей энергии Ян. Введение игл осуществлялось в известных точках на теле человека, функционально связанных с теми или иными внутренними органами и системами. Всего таких точек насчитывалось 694. В них, в зависимости от вида болезни и стадии ее развития, а также от общего состояния организма пациента и от определенных особенностей внешней среды производилось иглоукалывание.

14.Теоцентризм средневековой философии

СРЕДНЕВЕКОВАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ - ведущее философское направление в Европе с 1 по 15-16 вв. н.э. Признавала Бога в качестве высшего начала, а мир – его творением. Зарождение этой философии относится к первым векам новой эры и связано с появлением библейского Нового Завета. Библия ознаменовала собой новую ступень гуманизма, духовную революцию, суть которой - в открытии и создании личностного горизонта человечества Он определяется новой монотеистической формой религиозного мировоззрения. Согласно Библии, Бог через Христа дал людям дар любви, не требующий возврата. Бог – это любовь, человек способен к любви только посредством радикальной внутренней перемены, уподобляясь Богу в поступках. Такая любовь беспредельна и бесконечна. Главное в ней смирение, основная добродетель, открывающая путь в Царство Небесное.

Христианин должен отречься от себя и принять на себя все беды мира, Человек без Бога ничего не может, он отмечен печатью первородного греха и должен его искупить. Жизнь Христа, посланного Отцом, Богом, и Его смерть показали человечеству путь к спасению от греха – участие в его страданиях. Вера во Христа – это путь к спасению. Верить в Христа – значит жить по Его заповедям. Через любовь человек может быть причастен к Богу, открыт божественному Слову, мудрости, которая наполнит его новой силой. Эту силу нельзя получить через познание, а только посредством веры. Вера отлична от разума, это принадлежность духовного человека. Награда за веру – бессмертие души и воскресение из мертвых в день Страшного Суда.

Кратко суть нового мировоззрения, сформировавшегося в средние века на основе Библии (боговдохновенной книги) можно выразить в следующих принципах.

1. Монотеизм и теоцентризм: Существует только один Бог, и он — основа бытия мира.

2. Креационизм: Бог создал мир из ничего, свободно, дал начало всему актом своей воли, желая блага. Бог по своей сути бытие, суверенное, вещи получают бытие от Бога.

3. Антропоцентризм: Человек создан по образу и подобию бога, он повелитель всего, что создано.

4. Закон жизни как повеление Бога: Добродетель человека – повиновение заповедям Бога, высшая цель жизни – любовь к Нему, желание Бога в душе. Этим обретается благая воля, чистое сердце.

5. Личностное провидение: Безопасность человеческой жизни – в подчинении Богу, который все предвидит в будущем и ведет к спасению.

6. Ревеляционизм (принцип Откровения): Бог свидетельствует о Себе различными способами. Например, через исполнение пророчеств или совершение чудес.

Принципы христианского монотеистического мировоззрения получили обоснование в средневековой теологической философии. В ее истории выделяют два периода: 1) патристика, 1-5 вв. н.э., 2) схоластика, 6- 15-16 вв. н.э. Представители патристики занимались философской разработкой христианства. Философское толкование Библии этого периода связано со следующими этапами понимания: 1) трактовка мужей апостольских 1 века н.э. 2) апологеты 2 века н.э. 3) собственно патристика, начиная с 3 века н.э.

Главные теологические проблемы этого этапа, нуждавшиеся в философском обосновании – это проблема троичности, проблема Воплощения и Богочеловечества Христа, отношение свободы и благодати, отношение веры и разума. Ключом к решению этих проблем стали положения Библии: 1) В начале было слово (Логос) и слово было Бог; 2) закон дан через Моисея, благодать и истина произошли через Иисуса Христа.

Общая характеристика и периодизация

В 395 г. после Р.Х. прежде формально единая Римская империя окончательно разделилась на Западную и Восточную. И прежде соответствующие части Римской империи довольно сильно различались, как по языку – в Западной части говорили и писали в основном на латинском, а в Восточной – греческом языке, так и по образу жизни и мысли. В 325 г. после Р.Х. римский император Константин объявил христианство официальной религией империи. Однако уже за два века до этого христианство стало популярным не только среди простого народа, и среди интеллектуальной элиты. Христианские идеи в этот период часто выражались на языке знакомой образованным людям философии неоплатонизма и получили более и менее органичное выражение в понятиях этой философской традиции. Сначала христианство было одним из нескольких конкурирующих мировоззрений. Однако постепенно оно стало единственным. Исторический период развития Западной Европы, называемый Средними веками, характеризуется, прежде всего, огромным влиянием христианства на все сферы жизни, в т.ч. и на философию. На философию средневекового латинского Запада повлияли три основные фактора: христианская религия, философское наследие античности, прежде всего, неоплатонизм и Аристотель, латинский язык и противостояние с арабской культурой. В истории средневекой латинской мысли можно выделить на пять периодов:

1. С II по VI вв. после Р.Х. в латинском христианстве появляются мыслители, которых объединяет бескомпромиссное стремление к истине и попытка создать целостное мировозрение на основе синтеза христианства с философскими идеями поздней античности. Среди них, прежде всего, следует назвать Квинта Септимия Флоренса Тертуллиана (155/165 – 220/240), св. Аврелия Августина (354-430), Аниция Манлия Торквата Северина Боэция (ок. 480-524).

2. В конце VIII в. начинается так называемое Каролинское возрождение. Объединивший под своим началом племена франков Карл Великий, провоглашается императором Римской империи. Он и его наследники призывают ученых из всех концов Европы для создания при дворе школы. В философском смысле среди них особенно следует отметить Иоанна Скота Эриугену (810-870). В XI-XII вв. в Западной Европе начинается активное усвоение сочинений Аристотеля, на основе которых возникает новая религиозно-философская культура – схоластика. Схоластическую философию можно назвать отличительным знаком средневековой философии латинского Запада. Для схоластики были характерны попытки осмылить религиозные истины в терминах аристотелевской философии и упорядочить христианское богословие по образцу аристотелевской науки. В XII в. в Западной Европе окончательно победили богословы, выступавшие за допустимость и полезность использования логики и независимых рациональных аргументов для подкрепления авторитета Священного Писания. Можно сказать, что логика стала главным инструментом мыслителя, заменив собой в этом качестве риторику. Наиболее известными представителями схоластики этого периода являются Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142).

3. XIII в. принято считать расцветом схоластики. Альберт Великий (1206-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Бонавентура (1221-1274), Иоанн Дунс Скотт (1265-1308) – наиболее значимые богословы и философы этого времени. В это время в Западной Европе окончательно утверждается университетская система образования. Университеты, среди которых в этот период наиболее значимым являлся Парижский, представляли собой админстиративно независимые корпорации, состоявшие из четырех факультетов: подготовительного, на котором преподавали философию, медицинского, юридического и богословского. На подготовительном факультете кроме философии преподавались т.н. семь свободных искусств, делившихся на тривиум (грамматика, логика и риторика) и квадривиум (арифметика, геометрия, музыка и астрономия). Изучение философии было общеобязательным для продолжения учебы на любом из трех остальных факультетов. Философские и теологические учения излагались, как правило, в форме т.н. сумм, учебников, в которых материал излагался в виде отдельных вопросов. В каждом вопросе рассматривалась определенная тема. Например, обладает ли человек свободной волей? При этом сначала излагались аргументы против защищаемого тезиса. Потом давался правильный по мнению автора ответ на рассматриваемый вопрос и излагались аргументы в его пользу. Самыми известными были Сумма теологии и Сумма против язычников, написанные Фомой Аквинским.

4. В XIV в. в аристотелевскую логику и метафизику стали вводится некоторые новшества, которые получили название нового пути (лат. via moderna). Особенно ярко это выразилось в сочинениях Уильяма Оккама (ок. 1285-1342) и его учеников. Значение изменений, произошедших в XIV в. оцениваются по-разному. Некоторые историки полагают, что они стали основой для возникновения философских идей Нового времени и естественной науки современного типа. Другие считают, что не следует преувеличивать новизны нового пути.

5. В XV-XVI вв. схоластическая философия оттесняется на второй план более модным тогда движением гуманизма. Однако несмотря на это она продолжает играть важную роль на философских факультетах большинства европейских университетов. В испанских и португальских университетах возникает т.н. вторая схоластика. Она отличалась большей степенью самостоятельности по отношению к текстам Аристотеля и систематичностью богословской и философской аргументации. Наиболее значительными представителями второй схоластики можно считать Луиса де Молина (1535-1600), Франсиско Суареса (1548-1617). Ф. Суарес написал первый систематический независимый от Аристотеля трактат по метафизике – Метафизические рассуждения (1597), который использовался в качестве учебника по философии во многих университетах Европы и оказал большое влияние на многих мыслителей XVII в., в т.ч. Р. Декарта и Г.В. Лейбница.

В заключении следует отметить роль католической церкви и монашества в становлении и развитии богословского и философского образования на средневековом латинском Западе. В этом процессе можно выделить три основные периода, связанные с возникновением новых форм посвященной жизни:

1. В VI-XII вв. основными ячейками культуры и образования в Западной Европе были бенедиктинские аббатства и епископальные школы. В монастырях сохранялись и переписывались рукописи античных авторов. Большинство мыслителей этого периода вели монашеский образ жизни. Наиболее яркими примерами могут служить Августин и Ансельм Кентерберийский.

2. В XIII-XV вв. возникают новые движения “нищенствующих” орденов – доминиканцев и францисканцев. Их представители составляли основную массу преподавателей в крупнейших университетах Западной Европы. Например, к ордену св. Доминика принадлежали Альберт Великий и Фома Аквинский, а к ордену св. Франциска – Бонавентура, Дунс Скотт и Уильям Оккам.

3. В XVI в. Игнатий Лойола основывает новый орден – Общество Иисуса (орден иезуитов). С XVI по XVIII вв. его представители по просьбе властей создают образовательные учреждения во многих уголках Европы. И соответственно начинают преподавать в основанных ими коллегиях и университетах. Среди выдающихся философов того времени иезуитами были Луис де Молина и Франсиско Суарес

15. Патристика

ЛАТИНСКАЯ ПАТРИСТИКА и апологетика – Тертуллиан, Григорий Великий, Августин. Тертуллиан противопоставляет христианство философии. Вера в Христа и человеческая мудрость –несовместимы. Чтобы придти к Богу, надо быть простодушным, а не мудрым. Вершиной патристики является Аврелий Августин (354-430 гг.) Его самые известные работы - «О граде Божьем», «Бессмертие души», «О порядке», « Исповедь» и т.д. Эти труды – выражение зрелой христианской философии, философствования в вере, опирающиеся на идеи Платона. Вера – это страстное влечение души к Богу, достижение внутреннего света. Но без мысли не может быть веры, они взаимно дополняют друг друга. Понимание вознаграждается верой.

Проблема всех проблем - не космос, а человек, его внутренний мир, его способность противостоять воле Бога. Эта способность, внутренний человек, «Я», есть образ и подобие Бога и Троицы. Душу человека и Бога соединяет Истина. Условие истины – пламенная вера. Истина возникает, если к ощущениям душа добавляет неизменное и совершенное – идеи, т.е. фундаментальные формы вещей, постоянное и неизменное в вещах. Идеи даны Богом, и душа прозревает их. Будучи бытием Бог творит, будучи Истиной, Он все освещает будучи Любовью, Он все притягивает и умиротворяет. Это сущностные атрибуты бога. Его существование доказывается совершенством мира, всеобщее согласие людей относительно бога, наличие различных степеней блага. Единая сущность Бога наличествует в трех субстанциях –Троице. Человеческий Ум – образ Троицы. Мир сотворен по идеям Бога, в мир вложены все возможные семена будущего. Вместе с миром Бог сотворил пространство и время До этого была вечность. Время существует лишь в духовном мире человека, это протяженность души. Зло в мире связано с иррациональным выбором свободной воли человека. Это прежде всего – грех высокомерия, впадение в рабство телу. Это не свобода, истинная свобода – служение Христу. Зло – это любовь к себе, надменность и спесь, презрение к Богу – отличительные черты града земного. Желание и любовь к Богу, истинному благу, - самозабвение, углубление в себя – качества людей, принадлежащих граду божьему. Оба града имеют своих посланников на небе – восставших ангелов (демонов) и ангелов, верных богу. Ход истории, жизнь общества – борьба двух противоположных царств – земного и божественного. Церковь – единственная сила, способная объединить мир. История человека – это история любящего индивида.

16. Схоластика

СХОЛАСТИКА получила свое название от латинского слова «schola», т.е. школа. Характерным признаком схоластики является осмысление истин божественного Откровения в понятиях аристотелевской философии. Схоластика прошла в своем развитии четыре фазы:

1) 6 – 9 вв. н.э. Предсхослатика – Боэций, Эриугена.

2) 9-12 вв. - Ранняя схоластика – Ансельм Кентерберийский, Абеляр.

3) Высокая схоластика – Фома Аквинский, Бонавентура, Дунс Скот.

4) Поздняя схоластика – Уильям Оккам.

Схоластика своей разработкой в значительной мере обязана университетам, появившимся в 13 веке в Париже, Болонье. Основные проблемы схоластики - соотношение между верой и разумом, проблема существования Бога, проблема универсалий.

Эриугена считал неправильным разделение философии и религии - истинная философия ничто иное как религия и наоборот. Ансельм Кентерберийский выдвинул четыре доказательства бытия бога. Но откровение не может опираться только на авторитет. Надо пролить свет разума на то, что есть в вере. Пьер Абеляр (1079-1142) утверждал, что сомнение и научный поиск укрепляет веру. Между Логосом и разумом человека есть место для критического разума. Цель разума – стать подобным Логосу. Вера включает в себя разум. Между миром мысли и миром бытия находятся универсалии - всеобщие понятия – подлинное существование. Эта точка зрения реализма - одного из важных направлений в средневековой философии. Крупнейшим схоластом является Фома Аквинский (1221 – 1274). Он прославил себя такими работами как «Сумма теологии», «Сумма против язычников» и др. Он обосновал положение, что существование Бога можно обосновать с помощью разума. Это доказательство опирается на философию Аристотеля, из которой почерпнута идея невозможности бесконечного продолжения причинного ряда, восхождения от следствия к причине. В этом случае необходимо предположить наличие причины, существование которой более ничем не обосновано и которая не является следствием. Рассуждая аналогичным образом, можно строить не ряд действующих причин, а целевой ряд, предположив наличие конечной цели, цели в себе. Согласно Фоме, мировая сущность – это Бог, эссенция, Фома разделяет сущность и существование (экзистенция). В Боге бытие совпадает с сущностью. Вещи возникают в акте, реализующем сущность, обещанное бытие в Боге. Вещи открываются навстречу сущностям, давая им возможность воплотиться. Это их конечная цель. Вещь, воплощающая сущность, переходит из логического бытия в реальное. В метафизике Фомы акцент с умопостигаемого мира (сущность) переносится на бытие – что оно есть, почему оно больше , чем ничто. Бытие – это действие, акт, в котором сущность есть фактически. Бытие нераздельно с единым, истинным и благим. Без единства бытие рассыплется. Все сущее постижимо разумом, истинно как результат мышления Бога. Но разные вещи по-разному участвуя в боге, по-разному истинны. Все сущее благословенно, все сущее стремится к совершенству, благое – объект желания, цель. Вещи принадлежат Богу с разной степенью интенсивности, и это различие свидетельствует о существовании Бога. Фома выдвинул пять доказательств существования Бога. Доказательство от движения — все, что движется, необходимо должно иметь первопричину своего движения и эта первопричина есть Бог. 2) Доказательство от причины – все, что существует, необходимо должно иметь причину своего существования, и эта причина есть Бог. 3) Доказательство от необходимости – существование случайных сущностей предполагает существование необходимой сущности, которая есть Бог. 4) Доказательство от степени качества – существуют более совершенные и менее совершенные существа, следовательно, необходимым образом должно существовать и совершеннейшее существо, т.е. Бог. 5) Целевое доказательство – все в мире имеет цель, смысл, поэтому необходимо, чтобы существовала и высшая цель всех вещей, т.е. Бог.

Согласно Фоме Аквинскому, все вещи состоят из материи и формы (идеи). Любая вещь – единство формы и материи. Форма (идея) является определяющими началом, а материя – это вместилище различных форм. Форма - это одновременно и цель возникающей вещи. Форма (универсалия) вещи существует трояким образом: в божественном разуме, в самой вещи, в восприятии человека. Разум – природа человека. Человек постигает цели вещей, но человеческое знание – несовершенно, не философия, а теология ведет к спасению, совершенному знанию. Вера ориентирует разум, но теология не подчиняется философии.

Бонавентура (1217—1274) – автор «Шестоднева», утверждал, что мир – система символов, за которыми стоит Бог. Разум только распознает зерна истины, а созревают они в мистике и теологии. Бонавентура – последователь Августина. К природе надо относиться с точки зрения выявления духа, стоящего за ней, не взламывая природу. Бог разбросал семена разума, которые произрастают внутри материи. Задача человека – сделать очевидной рациональную структуру мира. Христос – начало и конец философии. Разум читает то, что вера освещает, разум записывает то, что вера предписывает.

Иоанн Дунс Скотт (1266-1308) выступил за размежевание философии и теологии. У философии – свой объект, своя методология. Она занята бытием как сущим, всем, что к нему сводится. Предмет теологии – вера. Чтобы не путать философское и религиозное, их элементы надо подвергнуть анализу, получить ясные понятия. Все существующее можно понять на основе доктрины разделения понятий – реальных, формальных, модальных – путь от сложного к простому сущему. Первый объект интеллекта – однозначно сущее. Индивидуальное первично по отношению к универсальному. Иоанн Дунс Скотт данным утверждением укрепил позиции номинализма, доказывавшего первичность и единственность индивидуальных вещей. В рефлексии природы и человека философия самодостаточна, теология беспомощна. Равновесие между разумом и верой нарушается.

Уильям Oккам (1280-1149) продолжил линию Дунса Скотта, приняв вывод об ассимметрии разума и веры и полной их независимости. Разумное основано на логической очевидности, вера принципиально избегает рационального, ее положения не самоочевидны. Владения разума и веры не пересекаются. Если мир и множество вещей – следствие чистой воли Творца, то она – единственная связь между миром и Богом. Раз дело обстоит так, то мир состоит из множества индивидуальных элементов. Различие формы и материи в отдельном отсутствует. Именно отдельные элементы – объект науки. Универсалии, упорядочивающие причины, абсолютно не нужны. Индивидуальное можно познать только в опыте. Опыт представлен отдельными терминами и предложениями. Познание простого может быть интуитивным и абстрактным. Так называемые универсалии – просто имена, за которыми ничего нет. В познании не следует умножать сущности сверх необходимого. Это положение получило название «бритвы Оккама». Познание должно опираться на такую логику, где порядок мысли гарантирует ясность языка и объективность познавательных устремлений, их доказательность. Единственный фундамент научного познания – эксперимент. Существуют только движущиеся тела Изучая объект, достаточно знать, как он функционирует. Тезисы номиналистов сыграли важною роль для формирования современной науки. Философия Средних веков стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени.

17.Философия Возрождения

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ – это совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в 14-17 вв., которые характеризовались антисхоластической направленностью, особым вниманием к человеку, верой в его огромный физический и духовный потенциал, жизнеутверждающим и оптимистическим характером. Предпосылки возникновения философии Возрождения обусловлены общим кризисом феодализма, церкви и ее схоластической философии, как выражение перехода к новому общественно-политическому строю – буржуазному. Этот переход детерминирован такими факторами как совершенствование орудий труда, и производственных отношений, развитием ремесел и торговли, научно-техническими открытиями (изобретение пороха, огнестрельного оружия, книгопечатания, станков, доменных печей и т.д.), усиление городов, укрепление централизации европейских государств, усиление светской власти, появление первых парламентов, повышение уровня образованности в Европе, великие географические открытия. Становление идей эпохи происходило на фоне глубокого интереса к культуре и философии античности, они равнялись на культ знания о космосе и человеке. Отсюда и специфика названия эпохи – Возрождение.

Основные направления и характерные черты философии Возрождения:

1. ГУМАНИЗМ. Как философское направление гуманизм получил распространение в Европе в 14 - середине 15 в. Его центром была Италия. По своему жанру гуманистическая философия сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Эта философия имела антицерковную и антисхоластическую направленность, стремилась уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека – антропоцентризм - воспевание его силы, величия, возможностей. Наиболее известные философы-гуманисты были одновременно и писателями. Это прежде всего Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Леон Батиста Альберти, Лоренцо Валла и др.

ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ (1304-1374) – автор «Божественной комедии», «Новой жизни»и др. Он был склонен к христианству, но одновременно исподволь высмеивает противоречия и необъяснимые догмы этого учения. Данте смещает акцент с трактовки человека как божественного создания понимание его как природного существа, утверждает его добрую природу.

ФРАНЧЕСКО ПЕТРАРКА (1304-1374) – создатель «Книги песен», многих других трудов, считает, что человек должен жить не для Бога, а для самого себя. Человеческая жизнь однократна и уникальна, загробной жизни, скорее всего, не существует, бессмертие возможно только в памяти людей. Человек своими силами может добиться счастья. Он должен быть свободным и духовно и физически, иметь свободу выбора и выражать себя в соответствии с этим, ибо внешний облик и внутренний мир человека прекрасны.

ЛОРЕНЦО ВАЛЛА (1507-1557) – автор трактата «О наслаждении как истинном благе» и других работ. Ниспровергатель церковных авторитетов, критик схоластики за ее надуманность и искусственность. Борец против аскетизма. Центр мира – человек с безграничными возможностями его разума. Человек может активно и смело изменять мир. наслаждение – высшее благо, если удовлетворяются материальные и моральные запросы человека, при равенстве мужчины и женщины.

2. НЕОПЛАТОНИЗМ – идеалистическое направление, стремившееся к строгой систематизации учения Платона, устранения из него противоречий, его дальнейшего развития. Особого расцвета неоплатонизм достиг в 15 столетии. Его виднейшие представители – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – пытались познать природу, космос, человека, его возможности. Догмам схоластики они противопоставляли философские размышления, основанные на идеях Платона, предлагая картину мира, в которой уменьшалась роль Бога, возрастало значение первичных, по отношению к миру, идей. Не отрицая божественной сущности человека, признавали его как самостоятельный макрокосм. Представители этого направления стремились к созданию целостной мировой философской системы.

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (1401-1464) – богослов, автор известного трактата «Об ученом незнании», других работ. По его мнению, нет различия между Богом и его творением. Мир един, Бог и Вселенная – одно и то же. Вселенная – это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный. Все сущее заключено в Боге, а не наоборот. Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, центра, Земля не является центром Вселенной. Бесконечность Вселенной ведет к бесконечности познания. «Единое» (Бог) и «бесконечное» (его творение), соотносятся как минимум и максимум (т.е. как противоположности). Если Бог и его творения совпадают, то совпадают минимум и максимум. Так как противоположности совпадают, то совпадают форма и материя, сущность и существование. Закон совпадения противоположностей, единство материи и идеи, реальное существование актуальной бесконечности, с точки зрения Н. Кузанского, можно доказать математически. (Квадрат, вписанный в круг, при бесконечном увеличении его углов, станет кругом и т.п.) Невозможно достичь абсолютного, истинного знания, увеличение знания дает только ученость. Н. Кузанский своим творчеством создал основу для натурфилософских учений Н. Кузанского, Д. Бруно, Г. Галилея и др.

ДЖОВАННИ ПАКО ДЕЛЛА МИРАНДОЛА (1463 - 1494) – автор «900 тезисов», стремился объединить религиозные и философские учения, найти золотую середину путем их согласования. Особо подчеркивал величие и достоинство человека как отдельной реальности космоса, наряду с элементарными, небесными и ангельскими. Человек способен принять форму любой вещи, в отличие от животных, он обладает свободой выбора.

ПАРАЦЕЛЬС (1493-1541) – врач, алхимик, ему принадлежит идея, что организм человека есть химическая машина, плод развития своеобразных семян, содержащих множество жизней.

3. НАТУРФИЛОСОФИЯ получила распространение в позднее Возрождение, особенно в Италии в 16-17 вв. Представители этого течения (Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей, А. Везалий и др.) стремились отделить философию от теологии, создать новую картину мира, в которой Бог, космос, природа понимаются в единстве. Ими отвергается идея, что Земля – центр Вселенной. В работах натурфилософов обосновывается материалистическое понимание мира, формируется основы научного мировоззрения, доказывается, что мир может быть познан только с помощью органов чувств и разума, а не путем Божественного Откровения.

НИКОЛАЙ КОПЕРНИК (1473-1543) утверждал, что Солнце занимает центральное положение по отношению к Земле, все космические тела движутся по собственной траектории, космос бесконечен, процессы в космосе естественны, лишены священного смысла.

АНДРЕЙ ВЕЗАЛИЙ (1514-1564) – врач, анатом, автор знаменитого труда «О строении человеческого тела». Боролся с предрассудками средневековой медицины, в основе которой лежали труды Галена (130-200 н.э.) Призывал изучать непосредственно человеческое тело, а не животных. Человека ставил в центр мира, который понимал материалистически.

ДЖОРДАНО БРУНО (1548 - 1600) – автор труда «О бесконечности Вселенной и мирах», и последователь Н. Коперника. С точки зрения Бруно Вселенная не имеет центра, бесконечна, состоит из галактик. Звезды, подобные Солнцу, имеют свои планеты. Все небесные тела обладают свойством движения. Бог не существует отдельно от Вселенной, они составляют одно целое.

ГАЛИЛЕО ГАЛИЛЕЙ (1564 – 1642) – последователь Н. Коперника и Д. Бруно. Изобрел телескоп, открыл спутники других планет, исследовал динамику падения тел, доказывал множественность миров, вращение Земли и т.д. Галилей разрабатывал независимые от теологии методы научных исследований. Основные элементы этих методов – наблюдение, выдвижение гипотезы, ее математическое обоснование, проверка на практике.

4. СКЕПТИЦИЗМ: наиболее известный представитель Мишель Монтень (1533 - 1592), автор знаменитых «Опытов». Воля к жизни – основная мудрость, надо отклонить любые аргументы против жизни.

5. ФИЛОСОФИЯ РЕФОРМАЦИИ. Ее цель – реформа католицизма, демократизация церкви. Причина таких намерений – кризис, моральное разложение католической церкви, практика выдачи индульгенции, а в целом – общий кризис феодализма, становление буржуазии, усиление светской власти.

ОСНОВНЫЕ ТЕЧЕНИЯ - бюргерско-евангелическое (М. Лютер, Ж. Кальвин, Т. Мюнцер, диггеры, анабаптисты и др.)

МАРТИН ЛЮТЕР (1483-1546) выдвинул 35 тезисов против индульгенций. В них и других своих работах Лютер отстаивал следующие идеи: общение Бога и верующих не нуждается в посредничестве церкви, оно должно осуществляться напрямую. Церковные обряды должны быть понятны людям. Служение Богу – это дело всей жизни верующего, а не только монополия духовенства. Необходимо уменьшить политическую власть Папы, усилить авторитет государства и его институтов, освободить культуру от засилья католических догм, запретить индульгенции.

ЖАН КАЛЬВИН (1509 - 1564): Его ключевая идея – идея предопределения. Бог изначально предопределяет, кому из людей погибнуть, а кому спастись. Выражение смысла жизни на Земле – профессия, ибо она также есть место служения Богу. Добросовестный труд – путь к спасению, успех в работе – признак богоизбранности.

ТОМАС МЮНЦЕР (1490 - 1525) считал, что для достижения всеобщей справедливости надо реформировать не только церковь, но и общество. Основная причина зла в обществе – неравенство, классовое деление и частный интерес. Все должно быть общим. Власть и собственность должны принадлежать простому народу, жизнь человека подчинена обществу, и это угодно Богу.

6. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Ее знаменитый представитель - НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ (1469 - 1527), автор трактата «Государь». Он обсуждал проблемы управления государством, методы воздействия на людей, причины политической борьбы. По его мнению, человек изначально зол и эгоистичен. Совместное существование людей возможно только в государстве. Низменную природу людей надо всегда иметь в виду государю. Он должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таким в действительности, ибо его в конце концов свергнут. Правитель не может посягать на имущество и личную жизнь людей. В борьбе за независимость родины и государства допустимы все средства, не исключая коварство и насилие.

ФИЛОСОФИЯ СОЦИАЛИСТОВ-УТОПИСТОВ. Эти философы (Т. Мор, Т. Кампанелла) сосредоточили свое внимание на проекте идеального государства, в котором бы не существовало социальных противоречий и несправедливости.

ТОМАС МОР (1478-1535), автор «Утопии». В переводе с греческого слово «утопия» означает «место, которого нигде нет». На острове Утопия нет частной собственности, трудом заняты все, на всеобщей трудовой повинности. Результаты труда распределяются поровну между всеми жителями. Рабочий очень короткий – шесть часов. Грязную работу выполняют военнопленные и осужденные преступники. Талантливые люди занимаются наукой. Административные должности выборные. В обществе господствует веротерпимость. Мужчины и женщины равны. Первичной ячейкой общества является трудовой коллектив.

ТОММАЗО КАМПАНЕЛЛА (1568 - 1639) изложил свои взгляды в сочинении «Город Солнца». Здесь также все трудятся, труд и отдых расписаны по часам, все делается совместно. Результаты труда распределяются равномерно, труд совмещен с обучением, во главе Города Солнца - избираемый правитель, метафизик, владеющий всеми знаниями и профессиями своей эпохи.

Характеристика философии Возрождения была бы неполной без упоминания об Эразме Роттердамском и Гуго Гроции. ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ (1469-1536), философ, гуманист, теолог. Высмеивал средневековую схоластику, призывал к возврату к раннему христианству, требовал морального поведения - соблюдения «философии Христа». Стремился обосновать идеал сильной, но гуманной монархии. Жизнь человека должна опираться на здравый смысл. Он должен быть свободным, миролюбивым, образованным, простым, умеренным. Ему следует избегать фанатизма, умничанья, невежества, лицемерия и насилия. Мир двойствен, в нем все взаимосвязано. У мира, как целого, есть разные стороны.

ГУГО ГРОЦИЙ ( 1583-1645) – философ, юрист, яркий представитель культуры Нидерландов. Создатель теории естественного права Право не дано Богом, оно изначально заложено в человеке. Все существующее право можно разделить на естественное и позитивное (написанное). Естественное право (на жизнь, достоинство, свободу и т д.) заложено в природе человека. Его надо соблюдать, даже если оно не оформлено в законах. Писаное право создается человеком, оно должно опираться на естественное право. Кроме проблемы права, Г. Гроций исследовал проблемы гносеологии, войны и мира, государства.

18.Возрождение. Неоплатонизм

19.Соц.-политич. Теории В.

ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Ее знаменитый представитель - НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ (1469 - 1527), автор трактата «Государь». Он обсуждал проблемы управления государством, методы воздействия на людей, причины политической борьбы. По его мнению, человек изначально зол и эгоистичен. Совместное существование людей возможно только в государстве. Низменную природу людей надо всегда иметь в виду государю. Он должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таким в действительности, ибо его в конце концов свергнут. Правитель не может посягать на имущество и личную жизнь людей. В борьбе за независимость родины и государства допустимы все средства, не исключая коварство и насилие.

20.наукоцентризм в философии Нового времени.

Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. В это время расширяется и углубляется процесс разложения феодального общества, начавшийся в эпоху Возрождения. В Нидерландах, затем в Англии происходят буржуазные революции. Развитие буржуазного общества порождает глубочайшие изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, но и в общественном сознании. Важнейшим фактором такого изменения оказывается наука, главенствующее место в которой занимает механика. Социальные преобразования и развитие науки Нового времени вызвали к жизни новую ориентацию философии, которая стала наукоцентричной, т.е. опирающейся главным образом на науку. Научная революция занимает отрезок времени примерно от даты публикации работы Н.Коперника «Об обращении небесных сфер», т.е. 1543 г. до деятельности Исаака Ньютона, сочинение которого «Математические натуральной философии» впервые опубликовано в 1687 году. Речь идет о мощном движении, которое обретает в 17 веке характерные черты в работах Галилея, идеях Бэкона, и Декарта и которое впоследствии получит свое завершение в классическом ньютоновском образе Вселенной, подобной часовому механизму. Все началось с астрономической революции Коперника, Кеплера и Галилея. Шаг за шагом меняется образ мира. Неуклонно разрушаются столпы космологии Аристотеля - Птолемея. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Тихо Браге устраняет материальные сферы, которые по старой космологии, вовлекали в свое движение планеты, а идею материального круга (или сферы) заменяют современной идеей орбиты. Кеплер предлагает математическую систематизацию открытий Коперника и завершает революционный переход от теории кругового движения планет к теории эллиптического движения. Галилей показывает ошибочность различения физики земной и физики небесной, доказывал, что Луна имеет ту же природу, что и Земля, формулирует принцип инерции. Ньютон в своей теории гравитации объединил физику Галилея и физику Кеплера. С этими изменениями связано также медленное изменение представлений о человеке, о науке, о научном поиске и научных институтах, об отношениях между наукой и обществом, наукой и философией, между научным знанием религиозной верой. Меняется сам образ науки. Она становится исследованием и раскрытием мира природы. Наука приобретает свой метод - метод эксперимента. Наука понимается, прежде всего, как знание, основанное на эксперименте. В нем ученые обретают объективно истинное знание о мире, оно становится доказательным и обоснованным, открытым для дискуссий и усовершенствования в результате сотрудничества ученых. Вместе с обретением научного метода наука обретает автономию от религии и философии. Начиная с Галилея, наука призвана исследовать не что, а как, не субстанцию, а функцию. Идет бурный процесс математизации научного знания, оно принципиально ориентировано на практику, требует союза науки и техники, быстрого роста и усовершенствования научного инструментария. Рождается новый тип ученого-экспериментатора, новый этос науки, возникают научные сообщества. Все более очевидно и настойчиво утверждается несоизмеримость науки и веры. В науке начинают видеть универсальный инструмент решения социальных проблем. Социальные преобразования и развитие науки Нового времени вызвали к жизни новую ориентацию философии, которая стала опираться главным образом на науку. На первый план в философии этого периода выходят вопросы гносеологии, и в первую очередь – проблема метода научного познания.

ФРЕНСИС БЭКОН (1561-1626) вошел в историю философии как провозвестник опытного естествознания и научного метода, основоположник английской материалистической философии Нового времени. Он начинает с критики прежней философии, утверждая, что она бесплодна и многословна, полезна лишь для побед на университетских диспутах, но не в решении жизненных задач, стоящих перед обществом. Главным делом философа становится критика традиционного познания и создания нового метода постижения природы вещей. Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям – обеспечению благополучия и достоинства человека. «Знание –сила» – вот путеводная звезда в прояснении задач и целей самой философии. Для этого, полагал Бэкон, «необходимо провести полное обновление знания, начав с самых основ науки». Это неотложное дело имеет 2 стадии: 1)разрушение – состоит в освобождении разума от идолов, или ложных понятий, 2) созидание – состоит в изложении и подтверждении правил того единственного метода, который только и может привести ум человеческий к контакту с действительностью и установить новые отношения между словом и делом. Бэкон выделяет 4 вида «идолов»: идолы рода, пещеры, рынка, театра. «Идолы рода» – это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. «Идолы пещеры» – это предрассудки, заполняющие ум их такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. «Идолы рынка» – это заблуждения, проистекающие из необходимости пользования словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически – слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать. «Идолы театра» – заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Освободив ум от идолов, а дух от поспешных «лжеучений», ученый может обратиться к изучению природы. Но прежде следует определить, с помощью каких процедур и какого метода достижима эта цель. Нужна процедура исследования, состоящая из 2 частей: «Первая состоит в извлечении аксиом из опыта, вторая в выведении новых экспериментов из аксиом, но что сделать, чтобы извлечь аксиомы из опыта? По Бэкону путь, которым надо следовать – это путь законной и истинной индукции, дающий ключ к интерпретации, а не аристотелевской индукции. Поиск форм или сути явления происходит следующим образом. Прежде всего, исследуя какое-либо природное явление, нужно перечислить в уме все известные случаи, отмеченные в природе, в самих разных материях. Составив «таблицу присутствия», необходимо перейти к составлению «таблицы отсутствия», где регистрируются сходные случаи, однако данное явление не присутствует. Затем переходим к составлению «таблиц степеней», в которой отмечаются все случаи, в которых данное явление представлено с большей или меньшей интенсивностью. Следуя дальше процедуре элиминации, переходим к индукции, как восхождению от единичного, частного к общему. Процесс элиминации опирается на аргументацию и доходит к гипотезе, сочетающейся с данными, изложенными в трех таблицах и оцененными путем отбора и исключения. Он говорит, что необходимо преодолевать односторонности эмпириков и рационалистов. «Эмпирики, как муравьи, собирают и потребляют. Рационалисты, как пауки, ткут из самих себя паутину. Средний путь – это путь пчел, которые добывают пыльцу с садовых и полевых цветов и превращают ее в мед... Наша надежда базируется на все более тесном и прочном союзе опыта и ума». Из имеющейся гипотезы выводятся факты, затем проверяются экспериментом в разных условиях с целью проверить, подтвердятся ли факты, предполагаемые гипотезой. Таким образом, от чувства и частного к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера – таков подлинный путь поиска и обнаружения истины, путь методически продуманной и усовершенствованной индукции. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Ценность же разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой истин бытия в себе не содержит и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Разум можно определить через опыт (как искусство извлечения истин из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная.

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом РЕНЕ ДЕКАРТОМ. Отправной точкой философствования Декарта становится общая с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности знания в сфере самого знания. В «Рассуждении о методе» он отмечает, что добрая часть традиционного знания имеет в качестве основы чувственный опыт. Но как можно считать надежным и бесспорным знание, исходящее из чувств, если верно, что последние обманчивы? Декарт делает вывод, что основания истинного знания надо искать в самом разуме. Тем более, говорит Декарт, что та часть традиционного знания, которая основывается на разуме и его способности к рассуждению (математика, геометрия) и менее всего беспокоится о том есть ли эти веши в природе или нет, и содержит наиболее достоверное и очевидное знание. Ведь и во сне и в бдении два плюс три всегда дают пять, а прямоугольник имеет не больше 4 сторон. Декарт доказывает, что достоверность арифметики, геометрии и подобных им наук заключается в том, что по сравнению с другими науками они больше всего зависят от мыслящего «Я» и менее всего от «внешней реальности». Тем самым Декарт, по словам Гегеля, направил философию в совершенно новое направление, которым начинается новый период философии. Он исходит из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Требование, что дóлжно исходить лишь их мышления как такового, Декарт выражает словами: «во всем должно сомневаться. Это абсолютное начало. Таким образом, первым условием философии он делает отвержение всех определений». Первичная достоверность должна быть достоверностью самой по себе, она должна быть исходной предпосылкой, поэтому не может опираться на другие предпосылки. Такую предпосылку он находит в мыслящем «Я» – в сознании, в его сознательной внутренней очевидности. «Если мы отбросим и провозгласим ложным все, в чем можно каким либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет Бога, неба, тела, но нельзя сказать что не существуем мы, которые таким образом мыслим. Так Декарт достигает неоспоримого факта, то человек – это мыслящая сущность. Как наше существование в качестве мыслящей реальности принимается не вызывающим сомнения лишь на основании ясности самосознания, так любая другая истина будет принята, если проявит эти признаки. Любой тип исследования должен лишь стремиться к максимальной ясности и отчетливости, по достижению которых оно не будет нуждаться в других подтверждениях. Во всех областях знания человек должен идти путем дедукций от ясных отчетливых и самоочевидных принцип. Таким образом, подлинно научным методом, по Декарту, является дедукция, в которой движение мысли происходит от общего к частному, замыкаемому на экспериментальные факты. Началом познания является интеллектуальная интуиция, посредством которой происходит самоочевидное усмотрение врожденных, ясных, отчетливых идей и принципов, из которых дедуктивным путем выводятся следствия по разработанным Декартом правилам метода: 1-е правило – не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. 2-е – разделять каждую проблему, избранную для изучения на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения. 3-е – располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и ясно познаваемых и восходить мало помалу, как по ступеням, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу. 4-е – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Эти правила для руководства ума не позволят тому, кто ими будет пользоваться, принять ложное за истинное, приведут его к истинному познанию всего того, что он в состоянии постичь. Но здесь возникает вопрос о том, имеют ли объективное значение идеи, от которых отталкивается процесс дедукции? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога как совершенного существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее Творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о Себе как совершеннейшем существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас. Он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый разумом. Таким образом, Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основополагающей рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. Декарт полагает, что все явления как телесные, так и духовные, есть проявления двух самостоятельных, независимых друг от друга субстанций – мыслящей и протяженной. Телесная природа представлена у Декарта концепцией механизма. Природа есть материальное образование, ее содержание исчерпывается исключительно протяжением и движением. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчислимый математико-геометрическим образом, открыт для триумфального шествия материалистического естествознания. Основными законами природы являются принцип сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого повторения механических моделей разрешимы все познавательные задачи, касающиеся природы. Животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют «самодвижущиеся автоматы», никаких «живых начал» в органических телах не имеется. Поскольку обе субстанции имеют единую основу - Бога, постольку содержание идей и объективного мира совпадают между собой. Душа и тело у человека связаны между собой: человек с помощью ума способен управлять телом, а ум – испытывать влияние тела. Душа пребывает в шишковидной железе, которая есть «седалище души». Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражения из внешнего мира передаются по нервам в головной мозг и возбуждают пребывающую там душу. Соответственно возбуждение души приводит в движение жизненные духи и нервный импульс завершается мышечным движением. Декарт -основоположник учения о рефлексе. Основные моральные установки строго вытекают из его философии. Укрепление господства разума над чувством и страстями тела – исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода воли определяется им посредством указания на следование «логике порядка». Одно из жизненных правил Декарта звучит так «побеждать скорее себя, нежели судьбу, изменять скорее свои желания, чем мировой порядок, верить, что нет ничего, что бы было целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей».

Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих представителей в лице Бенедикта Спинозы и Готфрида Лейбница (1646 - 1716).

21.Спиноза. Лейбниц

Голландский философ БЕНЕДИКТ СПИНОЗА (1632 - 1677) преодолевает дуализм Декарта, введя понятие единой и бесконечной субстанции, которую он называл Богом или Природой Но это не Бог теистических религий, не личность, наделенная сознанием, волей и могуществом – творец природных вещей. Бог Спинозы – это бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве причины и начала всего сущего. Главное положение его философской системы -«natura est causa sui» - природа есть причина себя. Она обладает бесчисленным множеством атрибутов, из которых человеку открыты только два протяженность и мышление. Последние неотделимы от субстанции и выражают ее сущность. Они вечны и неизменны. От субстанции как необусловленного бытия Спиноза отличает отдельные конечные вещи, или модусы. Модусы есть конкретные состояния субстанции. Они делятся на 2 группы модусы вечные и бесконечные и модусы временные и конечные. Бесконечные модусы непосредственно вытекают из атрибутов. Движение и покой связаны с атрибутом протяженности, интеллект и воля связаны с атрибутом мышления. Временными конечными модусами Спиноза считал отдельные вещи модусы протяжения и отдельные мысли и желания – модусы мышления. Исходя из понятия субстанции как причины самой себя, Спиноза выступил против положения Декарта о том, что движение порождено внешней нематериальной причиной. Он доказывает, что движение вытекает из самой сущности материи, имеет в ней свой источник, однако, как метафизик и механист Спиноза не дошел до понимания движения как атрибута материи. Он считал его вечным, бесконечным модусом и наблюдающимся лишь в мире единичных вещей, конечных модусов субстанции. Движение и покой как вечные и бесконечные модусы, согласно Спинозе, играют роль связующего звена между неизменной субстанцией и миром изменчивых вещей, конечных модусов. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но только в присущей ему определенности. В силу этого, порядок и связь идей полностью отвечает порядку и связи вещей, и мучительная для Декарта проблема отношения души и тела получает свое относительно удовлетворительное разрешение. Тело и душа есть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу и наоборот. Это единство того и другого открывается нам лишь при условии ясного знания, действия интеллектуальной интуиции. Чувственное познание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы Но именно таким должен быть взгляд на мир подлинной мудрости, которая одновременно преодолевает тщету смутных желаний и рабство человеческих страстей и обретает подлинную свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этого состояния – высшая задача нравственности. Спиноза углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы на путях подчинения человеческих страстей разуму, убеждение в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума, вело с непреложностью к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания. В формах адекватного познания нет места случайности, все оказывается необходимым. Свобода есть осознанная необходимость. На основе этики Спиноза развивает основные положения своей политической философии. Рационалистическая доктрина дает четкое основание для классически ясной идеи общественного договора как разумной основы общественной жизни. Из трех форм государственного устройства – абсолютной монархии, аристократии и демократии – в качестве наилучшей он считает демократию. Ее достоинство он видит в том, что здесь «никто не переносит своего естественного права на другое лицо так, чтобы самому потерять всякое дальнейшее участие в общественных совещаниях».

Другим выдающимся представителем рационализма был ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ (1646 - 1716). В своих главных работах «Рассуждение о метафизике», «Монадология», «Новые опыты о человеческом разумении», «Теодицея» он выступил против механицизма, неспособного объяснить сущность бытия, настаивал на необходимости восстановить субстанциальный подход к философскому истолкованию мира, осуществить синтез «вечной философии» и учений новых философов на основе строгого различения сфер философии и науки. По Лейбницу протяженность и движение, фигура и число оказываются только внешними определениями реальности - феноменами. Протяженность не может быть сущностью тел, ибо недостаточна для объяснения всех свойств, присущих телам: инерции, силы, движения. За ними он видит некое деятельное начало, «первичные силы», т.е. энтелехию, обозначающую субстанцию, поскольку она содержит собственную детерминацию и сущностное совершенство, т.е. собственную внутреннюю цель. Это начало он обозначает термином «монада». Монады представляют собой «элементы всех вещей», поэтому познать природу монады - познать природу всего сущего в мире. Поэтому ядром философской системы Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада характеризуется как простая неделимая духовная субстанция, деятельная и активная, замкнутая в себе и не способная влиять на другие. Представляя собой некий мир сам по себе, монада, вместе с тем, отражает в себе весь мировой порядок. Единственное отношение, которое существует между монадами, есть отношение гармонии. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающему их – Богу, который есть первичная простая монада, тогда как остальные сотворены Богом, путем его непрерывного излучения. Монады вечны. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представлений и восприятий. Восприятия могут быть неосознанными (в абсолютном большинстве) и осознанными, понимаемыми, т.е. апперцепциями. По степени развития способности к осознанию восприятий и представлений Лейбниц различает монады 3-х видов. Низшие, отличающиеся способностью образовывать неясные представления. Он называет монадами – телами. Неясность восприятий этих монад проявляется в виде массы, непроницаемости, протяженности. Следовательно, телесность есть феномен, основа которого заключена в монадах. Вещи представляют собой агрегаты монад. Монады, обладающие способностью иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления, Лейбниц определяет как монады – души. Монады, обладающие апперцепцией, (сознанием) он определяет как монады – духи. Тела, образуемые монадами – душами, являются биологическими объектами. Человек представляет такой ансамбль монад, в котором решающую роль играют монады – духи. Только Богу, как первичной простой монаде, принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и как следствие этого максимум активности, действия. Вся телесная субстанция является не простым скоплением монад, а агрегатом, унифицированным одной высшей монадой, как доминирующей энтелехией. Телесность у Лейбница виталистически окрашена, все живо потому, что каждая монада жива. Поэтому нельзя говорить об абсолютном рождении, абсолютной смерти, а лишь о приросте и развитии, регрессе и снижении, следует говорить о неразрушимости живого. По отношению к материальным субстанциям Бог – создатель всех вещей, управляет ими посредством материальных законов силы и передачи движения. По отношению к духовным субстанциям – Он сам духовное начало, устанавливает между ними общественные связи, будучи главой общества. Чем же обеспечивается согласованность монад, если каждая из них является замкнутым в себе миром, невосприимчивым к внешним воздействиям? Принципом предустановленной гармонии. Связующей нитью субстанций выступает Бог, именно благодаря Его участию феномены одной монады согласуются с феноменами другой, а наши восприятия объективны. С основными идеями монадологии связана и теория познания Лейбница. В «Новом опыте о человеческом разуме» он утверждает, что душа содержит в себе понятия, которые невозможно почерпнуть их опыта, но они находятся в зародышевом состоянии как наклонности, способности, естественные природные потенции. В качестве таковых он называет принципы логики: тождества, непротиворечия и исключенного третьего. Интеллект и его деятельность предшествуют опыту. Именно на них основываются «истины разума». Они всеобщи и необходимы, к ним относятся основоположения математики, логики, а так же правила добра и справедливости. Поскольку основной вектор совершенства монад направлен от их бессознательного состояния к состоянию совершенного знания, постольку Лейбниц согласен, что чувства – исходная ступень познания. Но только исходная, как предпосылка рационального познания. На этой ступени мы получаем «истины факта» - эмпирические знания, лишенные метафизической необходимости. Эти знания касаются лишь единичных вещей и явлений. Областью истин факта являются опирающиеся на эмпирию естественные науки. В них он признает значение чувственного опыта, равно как и плодотворность индуктивного умозаключения. Но истины факта нуждаются в принципе необходимости и достаточного основания, т.е. должны обосновываться, факты должны зависеть от законов. Отрицая теорию чистой доски Локка и не вполне соглашаясь с теорией врожденных идей Декарта, Лейбниц выражает свою позицию в тезисе «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувстве разума, кроме самого разума». Эго значит, что душа « врождена сама в себе», что интеллект и его деятельность предшествует опыту.

22.Ф. Просвещения.

18 век вошел в историю как век ПРОСВЕЩЕНИЯ. Его девиз «имей мужество пользоваться своим собственным умом». Оно представляло широкое идейно-теоретическое течение, сформировавшееся на почве различных традиций, носивших специфический характер в каждой стране, общей основой которого была вера в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества, в необходимость освобождения разума от оков невежества, суеверий, мифов , тупиков и нелепостей традиций, религиозных суеверий и морально-нравственных предрассудков путем пересмотра интеллектуальных ценностей. Культ разума у просветителей подразумевает защиту научного и технического знания как орудия преобразования мира и постоянного улучшения условий материальной и духовной жизни человека, а также религиозная и этическая терпимость, защита неотъемлемых естественных прав человека и гражданина, борьба против сословных привилегий и политической тирании. Цель просветителей – вырвать людей из состояния страха и превратить их в хозяев своей судьбы.

Просвещение – идеология крепнущей прогрессивной буржуазии, философия, целиком посвятившая себя служению прогрессу, в основу которого просветители ставят конструктивно-творческое применение разума. При этом разуму придается совершенно иное значение, нежели в метафизических системах 17 века. Для Декарта, Спинозы, Лейбница, Мальбранша разум – это территория вечных истин, общих для человеческого и божественного духа. Всякое действие разума подтверждает нам причастность к божественной сущности, открывает для нас царство умопостигаемого, сверхчувственного. Теперь разум определяется не как концепция бытия, а концепция дела. Он ограничивается рамками опыта и контролируется опытом. Самой важной функцией объявляется его способность устанавливать связь между фактами и способность решать проблемы. Именно научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью и достаточным условием ориентации человека в мире. Философию нельзя отделять от естествознания, истории, права, политики. Ее главная задача – формировать жизнь, стимулировать, выдвигать и осуществлять порядок, который она считает целесообразным. Способность к самостоятельному суждению становится важной характеристикой личности, ее проявлением является здравый смысл, т.е. умение индивида самостоятельно рассуждать обо всех событиях своей повседневной жизни, полностью отвечать за них, принимать самостоятельные решения, словом, быть независимым индивидом. Связанный с опытом и направленный против метафизических систем, просветительский рационализм представляет собой светское движение. Скептическое, а чаще откровенно непочтительное отношение к церкви, является главной отличительной чертой Просвещения. Вместе с тем все Просвещение пронизано деизмом, естественной светской религиозностью, с которой соединяется светская мораль. Деизм признает существование Бога, творение Богом мира, но полагает, что, сотворив мир, он далее не вмешивается в закономерный ход событий. Признавая наличие абсолютного безличного разумного начала, ВОЛЬТЕР утверждал, что его существование не есть истина религиозной веры, а истина разума, а потому разум может постичь и понять эти истины, отбросить все содержание и учреждения «религии откровения как суеверия, возникающие на основе страха и суеверия». Тогда «под собственной религией следует понимать совокупность нравственных принципов, общих для всего человеческого рода». А таковыми они относятся «исключительно к среде разума» и поэтому «единообразны у всех народов».

Применение разума у просветителей – действие публичное. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга ученых, стало распространяться вширь, выйдя за пределы университетов, лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона. Оно стало предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагавших последние достижения науки и философии. Наиболее всесторонне и последовательно радикализм Просвещения получил развитие во Франции. Его виднейшими представителями были Ф.-М. Вольтер (1694-1778), Ж.-Б. Д’Аламбер (1717-1783), Д. Дидро (1713-1784), Ж. О. де Ламетри (1709-1751), К. А. Гельвеций (1715-1771), П. Гольбах (1723-1789), Ж.-Ж. Руссо (1712-1778). Они всесторонне разработали и обосновали основополагающие идеи Просвещения и внесли огромный вклад в распространение этих идей среди широких слоев образованного населения. Ведущую роль в этом процессе играла «Энциклопедия, или толковый словарь наук, искусств и ремесел», состоящий из 17 томов текста и 11 томов иллюстраций к тексту.

Рассмотрим основную проблематику просветительской философии и ведущие тенденции разрешения мировоззренческих проблем эпохи Просвещения. Природа – одна из важнейших тем, вокруг которой строятся все философские рассуждения просветителей. Другой такой темой является воспитание. Особенность понятия природы состояла в том, что оно не сводилось уже к понятию Бога, но еще не отождествлялось с понятием бытия. Внимание просветителей вследствие этого концентрировалось не на проблеме взаимоотношения бытия и мышления, а на проблеме взаимоотношения природы и воспитания. Многие просветители признавали природу единственной субстанцией всего сущего, самодвижущейся «благодаря собственной энергии», внутренне присущей ей силе. Такими же атрибутами материи признавались пространство и время. В целом понимание природы было механистическим и наиболее полно и последовательно изложено П.Гольбахом в книге «Система природы», которую можно считать исторически первой философской рефлексией по поводу ньютоновского естествознания. На основе материализма Гольбах философски обобщил закон инерции и всемирного тяготения, принцип взаимодействия движущихся сил, принципы притяжения и отталкивания, осмыслил и обосновал основные понятия, употреблявшиеся в механике. Механицизм становится общим методом осмысления природы. Все проявления движения в конечном итоге сводятся к механическим. Налицо определенный редукционизм, но он достаточно эффективен, так как позволяет унифицировать изучаемые объекты и выявить некоторые их общие закономерности. Механицизм оказывается односторонним подходом и не позволяет понять качественные различия и процессы возникновения качественно иных состояний, потому что «кирпичики», из которых складываются все тела и вещества природы – это однообразные атомы (мельчайшие механические массы). Механическое толкование природы превращает ее в гомогенную материю, следствием этого оказывается фатализм, ибо предполагает однозначную жесткую зависимость между причиной и следствием, отождествление причинности с необходимостью. Некоторые тупики механицизма сумели разглядеть наиболее глубокие мыслители этого направления Например, Дидро попытался понять материю как гетерогенную, обладающую качественным разнообразием и различными видами движения субстанцию. Согласно Дидро, природа как материя существует вечно, ей присуще бесконечное разнообразие элементов. У каждого их них имеется своя особая, вечная, неуничтожимая сила, благодаря которой он движется Так происходит непрерывное и всеобщие движение, превращение, «брожение» во Вселенной. В качестве единицы гетерогенности Дидро выбирает не атом, а молекулу. Последняя есть средоточение трех видов действия: тяготения, действия внутренней силы и действия всех других молекул на данную молекулу. Но главной Дидро все же считает внутреннюю силу. В центре его внимания – проблема возникновения живого из неживого и мыслящего из чувствующего. С одной стороны он видит различие между этими формами, с другой – пытается их связать с целью обоснования единства природы. Для этого он предполагает в основании материи некой оживляющей силы, некоторого свойства, сходного с чувствительностью, которая, постепенно пробуждаясь, одушевляет материю и создает возможность появления мыслящего существа. Идея гилозоизма позволила ему прийти к понятию о качественных превращениях и сохранения единства природы.

В сочинениях просветителей содержатся и эволюционные идеи, но они включены в рамки механистического материализма, ибо, пытаясь обосновать качественные превращения и качественное своеобразие, просветители сводят их к количественным изменениям и, желая обосновать последнее, возвращаться к первым. Таким образом, понимание природы было в просветительской философии достаточно расчлененным, но в целом разрабатывалось преимущественно в механистическом плане. Вместе с тем понятие природы осуществляло важный для просветителей синтез, опосредуя связь философии и естествознания, наук о живой и неживой природе, и служило своеобразным мостиком между природой и обществом. В установке на натуралистически понятую природу складывались представления о человеке и обществе.

Человек понимается как природное существо, все свойства и потребности которого определены природой, а здравый смысл, ум выглядит так же, как «естественный свет». Неизменная природа человека, складывающаяся из склонностей, инстинктов и чувственных потребностей обуславливает и наличие уз между людьми Различие биологических и психологических характеристик не определяют жизнь людей Ее определяют потребности, а они примерно одинаковы у всех, потому что природа одна – и это физическая природа. «Человек есть чисто физическое существо, духовный человек – это то же самое физическое существо, но только рассмотренное под чувственным углом зрения, т.е. по отношению к некоторым особенностям его организации. Но разве эта организация «не есть дело рук самой природы?» – писал Гольбах. На этой основе развиваются типичные для просветителей представления о грубом и разумном эгоизме. Ведь в соответствии со своей телесной сущностью, каждый стремится получить удовольствие и избежать страдания, что связано с себялюбием, основанном на инстинкте самосохранения. Каждый индивид во всех своих действиях исходит из любви к себе, т.е. он принципиальный эгоист. Но, будучи просвещен светом разума, он осознает, что поскольку все желают одного и того же – удовлетворения своих потребностей, а средств для этого недостаточно, то необходимо ограничить себя, учесть интересы других, достичь компромисса между ними, чтобы обеспечить нормальное функционирование существа. Опирающийся на самого себя независимый индивид приходит к такому выводу потому, что наделен здравым смыслом. Полагая природное равенство людей, они считали, что главные различия между людьми обусловлены воспитанием. И хотя среди просветителей не было единства относительно правил воспитания, все их концепции воспитания были пронизаны духом гуманизма и демократии. Идеи природного равенства людей влекли за собой идеи естественного права, как совокупность неотчуждаемых прав человека, которые должны быть переведены в юридические нормы права, как осознание и закрепление неизменных правил естественного права в форме всеобщего и обязательного требования. Именно на основе естественного права была разработана теория прав человека и гражданина, нашедшая свое наиболее яркое воплощение в американской и французской декларациях прав человека и гражданина. Этими неотъемлемыми правами объявлялись: свобода, равенство в правах, собственность, безопасность и сопротивление угнетению. Идеи естественного права о «свободе» и «равенстве в правах» индивида влекли за собой отмену всех видов юридического неравноправия, связанного с рождением, общественным сословием, профессией, богатством, местожительством, объявляли естественными этические и юридические принципы, но в то же время естественными являются частная собственность и свобода конкуренции, а противным «естественному» порядку представляется любое вмешательство государства, препятствующее нормальному действию естественных законов.

Задача государства состоит в том, чтобы устранять препятствия, мешающие нормальному развитию «естественного порядка». Именно концепция естественной природы человека, представление об атомизированном индивиде стала предпосылкой формирования концепции государства как результата общественного договора. Ведь для того, чтобы у людей возникло желание объединиться, и чтобы они могли осуществить это без принуждения, они должны быть совершенно свободными и независимыми. Основания этой свободы просветители видели именно в естественной природе человека Эта модель, которую в основном принимают все просветители, нашла свое наиболее адекватное выражение в сочинении Ж.-Ж. Руссо «Об общественном договоре». Самым существенным при заключении договора, согласно Руссо, оказывается то, что устанавливается суверенитет народа, который неделим и неотчуждаем. Власть должна принадлежать только одному народу, принимать или отвергать законы может только народ. Так выражаемся воля народа. Единственным средством против подчинения государством индивида является создание гражданского общества, основанного на договоре между всеми его членами. В гражданском обществе исходное право – это право суверенного индивида в общественном договоре с другими индивидами формировать общество, экономику, государство. Так просветители сформировали принципы, которые станут впоследствии основой теории и практики правового государства.

Просвещение впервые позволило сделать историческое видение общества нормой научного анализа. Взгляд на историю складывался в Просвещении на основе веры в разум и его прогресс, ведущий, как полагали просветители, к социальному благополучию. Во Франции наиболее показательны в этом отношении концепции Вольтера и Кондорсе, в Германии – Лессинга и Гердера.

Для Вольтера история представляет собой развитие человечества в виде движения от бессознательного состояния к просвещенной цивилизации. Люди сами делают свою историю. Изменение культуры определяется прогрессом разума, а движущим его фактором является борьба мнения. Кондорсе также представляет исторический процесс как развивающийся на основе человеческого разума и пытается найти в истории упорядочивающие принципы (законы), определяющие направление единого процесса и признает таковыми рост человеческого знания, расширение круга научных исследований с развитием духа гуманности и свободы. Гольбах и Гельвеций, исходя их тех же положений, в то же время подчеркивают огромную роль в развитии человечества труда, материального интереса, совершенствования орудий труда. Однако уже Руссо вскрыл внутренне противоречивый характер общественного прогресса, связанный с возникновением частной собственности, феномена отчуждения. Его мысли по этому поводу оказали огромное влияние на Канта, Фихте, Гегеля, Маркса. Лессинг связывал совершенствование общества со всеобщим просвещением и преодолением всех форм религиозного принуждения. Гердер развивает идею связи нравственной жизни индивида с духовным генезисом человеческого общества, полагая, что «все человеческое в человеке» зависит от культурных традиций и просвещения.

Просвещение дало мощный стимул развитию европейской медицины. Созвучность идей Просвещения и гуманистической сущности медицины обусловила тот факт, что среди наиболее выдающихся деятелей Просвещения было много врачей или людей, глубоко интересующихся проблемами медицины: А. Леруа, Ж. Ламетри, А. Коллинз, Д. Гартли, Б. Мандевиль. Противоречия философии Просвещения сказались на теории и практике медицины 18 века. С одной стороны, деизм был питательной почвой распространения среди врачей анимизма Г.-Э. Штоля, теории «физиологических свойств» А.Галлера, анимализма Т. Борде и Ж.-П. Бортеза, У. Куллона, Дж. Брауна, Бруссе, «животного магнетизма» Ф. Месмера и гомеопатии Ганнемана. С другой стороны в медицине настойчиво пробивает дорогу материалистическая тенденция, стремление к опытному исследованию причины и оснований болезни, опирающаяся на философские и методологические принципы механистического материализма. Леруа активно защищает учение Гарвея о кровообращении, Ламетри в книге «Политика врача Макиавелли» резко выступил против схоластики, а также устаревших форм и методов врачевания. Выдвинул тезис об опытном изучении высшей нервной деятельности, выступил против идеи о животных духах, рассматривал психические процессы как вещественные. В ряде своих трудов («Взгляд на революцию в медицине и ее преобразование», «Отношение между физической н нравственной природой человека») П. Кабанис развивает идеи об опоре медицины на достижения биологической науки, высказывает догадки об эволюции патологии человека, раскрывает роль медицины в усовершенствовании человеческого рода. Ему принадлежит инициатива реорганизации больничного дела во Франции на клинических основах. Идеи материализма и эмпиризма легли в основу клинического направления, развиваемого немецким врачом Бургавом. С позиций ятрофизики, гидростатики и гидравлики он истолковывал физиологические и патологические процессы в организме. В своем труде «Введение в этническую практику» Бургав отстаивал метой наблюдения и опыт у постели больного как основу успешной деятельности врача, выступил против схоластического теоретизирования и виталистического истолкования болезней. Развитию материалистических представлений в медицине способствовало становление патологической анатомии, которая позволила под расплывчатое до того времени понятие «болезнь» подвести прочную основу, вскрыть ее материальный субстрат. Усиливалось внимание к экспериментальному изучению нервной системы (Прохаска, Ч Белл, Ф Мажанди). Наряду с морфологией и физиологией медицина все больше обращается к изучению влияния социальной среды на состояние здоровья индивида и профессиональных групп.

Под влиянием идей Просвещения происходит переосмысление миссии медицины в обществе, целью медицины становится не только индивидуальное, но и общественное здоровье, врачебная этика все больше становится медицинской этикой, ибо ее требования теперь обращены не только к врачам, а ко всем представителям медицинского сословия (Персиваль).

23.Английская эмпирическая философия Нового времени

. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Ценность же разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой истин бытия в себе не содержит и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Разум можно определить через опыт (как искусство извлечения истин из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная.

К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии, продолжавших развивать традиции, заложенные Ф.Бэконом, необходимо в первую очередь отнести английских философов: Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма.

ТОМАС ГОББС (1588 - 1679) – английский государственный деятель и философ, автор знаменитого труда «Левиафан». В человеческом рассудке нет ни одного понятия, содержание которого прежде не прошло бы через органы чувств, целиком или частично. Начало познания надо искать в чувственном опыте, в ощущении, первоисточник которого находится в материальном мире. Причиной чувств он прямо называет «внешнее тело или предмет». Процесс мышления для него представляет собой связывание (или отделение друг от друга) названий, определений и предложений в соответствии с правилами, установленными условным соглашением. В свою очередь оно может быть сведено к исчислению. «Рассуждение есть не что иное, как подсчитывание (т.е. складывание и вычитание) связей общих имен с целью отметить и обозначить наши мысли. Я говорю отметить, когда мы считаем про себя, и обозначить, когда мы доказываем или сообщаем наши подсчеты другим».

Все, что относится к области духовных сущностей, исключается из философии, предметом ее исследования являются «тела», их причины и свойства. Философия – это наука о телах. А поскольку тела разделяются на природные естественные (неодушевленные и одушевленные) и искусственные (государство), постольку философия должна заниматься естественными телами, умственными способностями и нравами людей, обязанностями граждан. В соответствии с этим, Гоббс излагает свою философию в работах «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан».

На основе всего двух элементов 1) тела, независящего от нашего мышления и совпадающего с частью пространства и 2) движения, понимаемого как перемещение тела в пространстве, Гоббс пытается объяснить всю действительность, на этом основан его механистический материализм. К механистическому движению сводимы все качественные изменения, «движениями» также являются чувства удовольствия и боли, стремления и желания, любви и ненависти и сама воля. Свободы нет, ибо движение разных видов, и вытекающие из него механические связи являются строго детерминированными, и потому – необходимыми. А раз так, то в этих пределах нет также места для объективного блага и зла, ибо благо – то, к чему стремятся, зло – чего избегают. Но то, что для одних – благо, для других – зло. Следовательно, само благо относительно, относится к человеку, месту, времени, обстоятельствам. Если это так, то как можно устроить совместную жизнь людей в одном обществе? Ответу на этот вопрос посвящены работы Гоббса «О гражданине» и «Левиафан».

В основе предлагаемого Гоббсом устройства общества и государства лежат 2 допущения: 1) хотя все блага и относительны, есть, тем не менее, первое и основополагающее благо, заключающееся в жизни и ее сохранении; 2) он отрицает существование естественной справедливости и несправедливости, поскольку нет безусловных ценностей, и утверждает, что они устанавливаются по взаимному согласию, по договору людей. Отсюда осью новой политической науки являются 1) «эгоизм» и 2)»конвенционализм», или «договорное» происхождение государства. Вопреки классическому воззрению, идущему от Аристотеля, Гоббс не считает человека «общественным животным». По его мнению, каждый человек отличается от остальных людей и старается обособиться. Поэтому он совершенно не связан с остальными людьми стихийным согласием, основанным на естественном стремлении, как это происходит у животных. Следовательно, государство появляется не естественно, а искусственно. Оно возникает следующим образом:

Среди людей, находящихся в естественном состоянии, царит беспредельная злоба и эгоизм. Каждый хочет уничтожить другого, чтобы очистить место для себя, а поскольку природа не ставит пределов, каждый имеет право на все. Это состояние он выражает знаменитой фразой «Человек человеку – волк». В подобной ситуации человек рискует потерять главное благо – собственную жизнь, потому что в любое время он подвергается опасности насильственной смерти. Человек находит выход из этого положения с помощью некоторых инстинктов и здравого смысла. На инстинктах основано желание предотвратить постоянную борьбу, чтобы сохранить жизнь и потребность добывать все необходимое для существования. Разум здесь выступает как инструмент, пригодный для осуществления вышеупомянутых основных стремлений. Таким образом, появляются «естественные законы», представляющие собой рационализацию эгоизма, т е. нормы, позволяющие воплотить в реальность инстинкт самосохранения. «Естественный закон – есть предписание, или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни и что лишает его средств к ее сохранению, а также пренебрегать тем, что он считает наилучшим средством для жизни». В «Левиафане» Гоббс перечисляет 19 естественных законов, базовыми из которых являются следующие: 1) искать мира и следовать ему; 2) отказаться от права на все, чего не хочешь для себя; 3) соблюдать все заключенные соглашения. Однако, самих по себе законов еще недостаточно для построения общества, нужна еще власть, принуждающая их соблюдать. Именно вследствие этого, нужно, чтобы все люди избрали одного единственного человека (или ассамблею) для представления их интересов. «Общественный договор заключен подданными между собой. Правитель остается за рамками договора единственным, кто сохранил все первоначальные права. Власть верховного правителя (или ассамблеи) абсолютна и непреложна. Все полномочия сосредотачиваются в его руках. Сама церковь должна ему подчиниться, т е государство должно быть посредником в вопросе толкования Священного писания и религиозной догматики, пресекая, таким образом, любые поводы для несогласия. Государство есть единое лицо, ответственным за действия сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты.» Абсолютизм этого государства действительно полный.

ДЖ. ЛОКК (1632-1704) – английский философ, педагог и психолог. Одной из основных задач своей философии поставил вопрос о происхождении достоверности и границах человеческого разума.

Суть концепции Локка можно свести к следующим положениям: 1) не существует ни врожденных идей, ни принципов; 2) ни один человеческий разум, каким бы сильным и мощным он не был, не способен сформировать или изобрести идеи, равно как уничтожить уже имеющиеся; 3) по этой причине источником и одновременно пределом разума является опыт. Человеческая душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт. Именно опыт и должен стать главным предметом философского исследования.

Наша душа отчетливо различает 2 вида опыта: внутренний и внешний. Отсюда проистекают 2 типа простых идей. Идеи, по Локку, есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Из внешнего возникают ощущения, из внутреннего – простые рефлексивные идеи (удовольствие, боль). Способность вещей вырабатывать в нас идеи Локк называет качеством и различает первичные и вторичные качества. Первичные и реальные качества принадлежат самим вещам (плотность, протяженность, форма, движение, состояние покоя, количество). Соответствующие им идеи – копии, образы предметов вне нас. Вторичные качества – субъективны, ибо возникают из встречи объекта с субъектом, выражают состояние субъекта, хотя корни их происхождения находятся в объекте. Путем комбинации наша душа из простых идей может получить сложные идеи. Локк – номиналист. Общие идеи для него – это абстракции, т.е. они возникают в результате способности разума обозначать или представлять многие единичные вещи. Его значение состоит лишь в связи, которую человеческая душа добавляет в отношения между отдельными вещами. Для Локка познание – это восприятие и понимание связи и согласованности, либо несогласованности и контраста между нашими идеями. Типы согласованности или несогласованности бывают 4-х видов: 1) тождество и различие, 2) отношение, 3) существование и необходимая связь, 4) реальное существование. Согласованность между идеями можно понять двумя разными способами: с помощью интуиции и с помощью доказательства. Первый род познания самый ясный и достоверный их всех, на какие способен человеческий ум. От интуиции зависит достоверность и очевидность нашего знания. Второй род познания возникает тогда, когда ум воспринимает и понимает согласованность или несогласованность идей опосредованно. Тогда возникает доказательство, с помощью перехода от одних идей к другим. Этот процесс называется размышлением.

Таким образом, в рассуждениях о достоверности нашего познания, Локк различает 2 ступени: бесспорное и правдоподобное знание. Бесспорное знание является продуктом мышления и имеет 3 ступени: 1) чувственную, т.е. опирающуюся на идеи, прямо постигаемые чувствами, 2) демонстративную, возникающую на основе обобщения идей, возникших на основе внешнего опыта, 3) спекулятивную (интуитивную), опирающуюся на мышление, основой которого является обобщение внутреннего опыта. Правдоподобное знание является продуктом, непосредственного опыта и не прошло через сито мыслительной деятельности – размышления. Осознание Локком недостаточности эмпиризма для обоснования существования вполне определенной по своему характеру внеопытной реальности побудило его, во-первых, держаться границ опыта и воздерживаться от постановки вопросов, заведомо выходящих за его рамки. Во-вторых, при определении условий истинности наших представлений говорить о согласии их не с вещами, а друг с другом.

В области общественных представлений Локк – сторонник конституционной монархии. Он исходит из естественного состояния общества, но это не есть состояние «войны всех против всех», как у Гоббса, наоборот, «это состояние равенства», в котором «власти и правомочность являются взаимной, один имеет не больше чем другой». «Хотя человек в этом состоянии имеет неконтролируемую свободу делать с собой и со своим имуществом все, что угодно, он, однако не имеет свободы погубить себя самого или какое-либо существо». Ограничивает свободу человека естественный закон, который гласит, что никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе, либо имуществе. Свобода человека не абсолютна Поэтому и власть правителя, полученные на основе договора, путем отречения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной. «Договор» возникает на основе уважения естественных прав, естественного закона. Поэтому, если суверен нарушает эти права, то его подданные вправе отказаться от договора. Правители ответственны перед народом. С этим связана идея о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Взгляды Локка оказали огромное влияние на европейское Просвещение.

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ (1685-1753) – английский теолог и философ, поставил пред собой задачу защитить религию от натиска материализма и роста атеизма, используя для опровержения последних непоследовательность и противоречия эмпиризма и сенсуализма. По мнению Беркли, главная причина материалистических и атеистических заблуждений заключается в уверенности относительно значения и ценности абстрактных идей и связанной с ней последующей убежденности в том, что наряду со вторичными качествами существуют также первичные. В своей главной работе «Трактат о принципах человеческого знания» он подвергает детальному анализу эти убеждения и приходит к следующим выводам:

1. Он полностью солидарен с Локком в том, что «нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах».

2. Объектами нашего познания являются идеи, которые сводятся к ощущениям.

3. Постоянные комбинации идей суть вещи. Однако представления и их постоянные комбинации находятся только в разуме.

4. Ощущения всегда конкретны и индивидуальны, поэтому абстрактные идеи всего лишь иллюзии, в т.ч. и идея материи.

5. Различие между первичными и вторичными качествами - опасное заблуждение, ибо те и другие суть идеи, данные нам в качестве ощущений, способные населить мир химерами разума вроде бескачественной материальной субстанции.

6. Объект познания, идеи, находятся в разуме, который их воспринимает. Существовать для вещей, значит, быть воспринимаемым. Вещи существуют только в восприятии, но не сами по себе.

7. Идеи, воспринятые от органов чувств, не зависят от моей воли. Они обладают устойчивостью упорядоченностью и связанностью.

8. Причина этого – Бог, Который по неизменным, постоянным правилам вызывает в нас идеи.

9. Мир, когда его не воспринимает данный человек или другие люди, продолжает существовать в восприятии Бога.

В результате оказывается , что существует Бог сотворенные им души. Мир творится Богом через непрерывное воздействие на конечные души. Он, а не вещи сами по себе, является причиной наших ощущений. Последние есть знаки, при помощи которых Бог сообщает нам о своем существовании. Вещи – это устойчивые комплексы таких ощущений. Мы воспринимаем в Боге и через Бога. Если этот тезис гносеологически оправдан, а Беркли полагал, что это так и есть, то оправдана и вся традиционная религия, тогда как просветительские построения оказываются лишь химерой. Беркли был епископом, но церковь не приняла его новаций в обосновании веры, и была права, так как английский философ Д. Юм вскоре показал, если быть последовательным, то, исходя из гносеологии Локка, можно прийти только к скептицизму.

ДЭВИД ЮМ (1711-1776) – последний классик английского эмпиризма. С его именем связывают исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Свои идеи он изложил в работах «Трактат о человеческой природе». «Исследование о человеческом разуме», «Исследование о принципах нравственности». Содержание этих идей сводится к следующему. Содержимое человеческого разума представляет собой только «восприятия», которые разделяются на впечатления и идеи. Под впечатлениями Юм понимает все наши ощущения, аффекты и эмоции. Идеи – слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении. Последствием стало резкое сокращение разницы между чувствованием и мышлением, которая оказалась сведенной к простой степени интенсивности. Чувствовать - значит иметь более яркие живые восприятия (ощущения). Тогда как думать означает иметь более слабые восприятия (идеи). Получается, что всякое восприятие носит двойственный характер: оно ощущается как впечатление и обдумывается как идея. При этом Юм подчеркивает, что первичными всегда являются впечатления, они всегда предшествуют идеям, они их причина. Этот принцип, по его мнению, снимает в корне вопрос о врожденных идеях. Идеи могут появляться у нас только после получения впечатлений, поэтому только они являются первоисточником. Впечатления бывают простыми и сложными. Сложные идея могут быть копиями простых впечатлений или результатом их многочисленных комбинаций, различными способами складывающихся в нашем интеллекте на основе воображения, фантазии. Но простые представления имеют тенденцию к объединению друг с другом и скапливанию в нашем разуме не только и не столько благодаря свободной игре фантазии, а скорее в соответствии с более сложной игрой, основанной на некоторых принципах, которые во все времена и повсеместно оказываются сходным по своему смыслу. В отношениях между идеями существует некая сила притяжения, выражаемая принципом ассоциации. Таких качеств идей, из которых возникает эта ассоциация и с помощью которых ум переходит от одной идеи к другой, три. Это – сходство, смежность во времени или пространстве, причина и действие. «Действия этого притяжения всегда явны, что же касается его причин, то они по большей части неизвестны и должны быть сведены к первоначальным качествам человеческой природы».

Юмовский принцип, согласно которому идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости, по необходимости влечет за собой утверждение, что всякая идея является всего лишь «образом», «отражением» и в качестве такового индивидуальной и частной. Юм отрицает общие понятия как выражения сущности явлений того или иного класса. За понятием он закрепляет функцию воспроизведения в разуме одного из единичных впечатлений на основе сходства между единичными впечатлениями и привычки. Услышанное имя или слово оживляет в памяти одно из частных понятий, обозначенных данным словом.

Юм разделяет присутствующие в человеческом сознании объекты на два рода, которые философ называет: а) «отношения между идеями», б) «факты». Простыми отношениями между идеями являются все суждения, ограничивающиеся операциями с содержанием идей и не принимающие во внимание факторы существования реального или потенциального. Из чистых «отношений между идеями» состоят алгебра, геометрия, арифметика. В данном случае речь идет о суждениях, которые мы главным образом, выводим на основе принципа непротиворечия. Например, было бы противоречивым сказать, что трижды пять не равняется половине от тридцати, поскольку современное значение чисел уже установлено.

Факты, составляющие второй вид объектов человеческого разума, удостоверяются иным способом. Потому что «противоположность всякого факта всегда возможна, ибо она никогда не может заключать в себе противоречия и всегда представляется нашим духом легко и ясно, как будто бы она вполне соответствовала действительности». Например, суждения типа: «солнце взойдет завтра» не влекут собой логической необходимости, т.е. не несут в себе не возможности своего противоречия: солнце завтра не взойдет. Значит, возникает проблема исследования природы очевидности, свойственной рассуждениям, относящимся к фактам», когда они недоступны непосредственному восприятию органами чувств. Например, когда, увидев дым, я делаю вывод, что поблизости находится горящий костер или пожар. Ответ Юма выглядит следующим образом: «Все заключения о фактах основаны, по-видимому, на отношении причины и действия. Лишь с помощью этого отношения можем мы выходить за пределы свидетельства нашей памяти и чувств». Все установленные опытом отношения сводятся к причинности.

Обращаясь к анализу понятия причинности, Юм делает вывод, что основанием всех наших заключений, касающихся отношений причины и действия, является опыт. Но этот вывод незамедлительно влечет за собой еще более сложный вопрос, что является основанием для самих заключений, которые я вывожу из опыта? По опыту я знаю, что хлеб, который я ем, всегда меня насыщал, на каком основании я делаю вывод, что он будет насыщать меня также и в будущем? Юм отвечает, что на основании привычки делать заключение на основании наблюдавшихся в прошлом действий известных объектов и экстраполировать выводы на подобные же действия этих объектов в будущем. Это привычка устанавливать регулярный характер сложности и последовательности, так что кажется естественным, зная «причину», ожидать «действия». Принцип, на основе которого из простой последовательности мы выводим необходимую связь, является привычка. В ней Юм видит последнее основание всех наших знаний, касающихся будущего. Вместе с тем, как отмечает Юм, как ни могущественна сила привычки, она не может превратить наше субъективное ожидание известного порядка или последовательности событий в непререкаемую достоверность подлинного знания. Источником уверенности является не теоретическое знание, а вера (не в религиозном смысле), которая одна только и отличает наши суждения от вымыслов воображения. Исходя из этих установок. Юм подвергает критике классическую концепцию субстанции, как относительно телесных объектов, так и относительно духовного субъекта. Он рассматривает существование тел и «я» как объект чистой нетеоретической веры. Опытом такая вера оправдана быть не может. Вопрос о том, что служит причиной наших ощущений, требует выхода за пределы опыта и потому незаконен. Мы не можем разрешить спор между Локком и его последователями, утверждающими, что причиной наших ощущений являются вещи в себе, а их совокупность и есть материя, и Беркли, считающим причиной ощущений Бога. В этом состоит скептицизм Д.Юма, однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего разума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе. Познание же ограничено пределами опыта и только в этих пределах оно обладает подлинной действенностью и ценностью.

24.КАНТ

. Философская классика означает, прежде всего, такой этап в развитии философской мысли, когда:

создаются философские концепции всеобъемлющего, энциклопедического характера;
формируется особый понятийно-категориальный аппарат и стиль философствования;
осуществляется синтез предшествующих школ, стилей, подходов;
ставятся новые проблемы и/или появляются новые подходы к их решению.

Особенности немецкой классической философии:

схожее понимание всеми авторами роли философии: философия – это критическая совесть культуры, это саморефлексия человека. Гегель подчеркивал: «Философия есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении»;
универсализм, энциклопедизм и системность философских построений в сочетании с внутренней дифференциацией;
разработка диалектического метода мышления и познания;
перенос центра внимания с анализа природы (объекта) на исследование самого человека как субъекта, человеческого мира и истории. При этом
человек рассматривается в контексте культуры;
к истории общества, к ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии. История исследуется не с помощью интуиции и прозрения, а научно-теоретически;
утверждение принципа свободы и других гуманистических ценностей.

Немецкие философы трактовали действительность, исходя из деятельности человеческого духа, а основой мировоззрения оказывался мыслящий субъект, таким образом, на основной вопрос философии они отвечали с позиций философского идеализма.

Вопрос II. И. Кант – родоначальник немецкой классической философии.

В этом вопросе необходимо раскрыть природу и аргументы кантовского агностицизма, обратив особое внимание на правильное понимание терминологии Канта.

Иммануил Кант (1724 – 1804) – основоположник немецкого классического идеализма. Все его творчество можно условно разделить на два периода: докритический (до 1770 г.) и критический (с начала 1770-х гг. и до 1804 г.).

В докритический период исследовательский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. При этом Кант был по своим взглядам близок стихийному материализму. Новаторство Канта заключалось в том, что при рассмотрении проблем естествознания он большое внимание уделил проблеме развития. Кант предлагает новую, малораспространенную тогда картину мира – немеханистическую.

И. Кант выдвинул гипотезу об образовании Солнечной системы из первоначального газо-пылевого облака. Все тела во Вселенной состоят из материальных частиц – атомов, которые обладают внутренне присущими им силами притяжения и отталкивания. Из первичного хаоса разнообразных частиц формируются сгустки материи вокруг более плотных частиц. И все это благодаря лишь силе притяжения, без всякого внешнего «божественного» толчка. Сегодня эта гипотеза известна как теория Канта – Лапласа.

в физике Кант обосновал относительность движения и покоя;
в биологии он рассматривал вопросы классификации животного мира;
в антропологии Кант выдвинул идею естественного происхождения рас.

Перелом во взглядах Канта наступил после знакомства в 1769 – 1770 гг. с работами Д. Юма. Чтобы ответить на вопрос, как возможно научное познание вообще, Кант обращается к теории познания. При этом он отделяет вопросы о существовании бога и души (теоретический разум) от вопроса, что мы должны делать (практический разум). По его мнению, философия должна решать задачу исследования познавательных возможностей субъекта. Такую философию Кант назвал критической. Поэтому второй период его творчества носит наименование «критический».

Вообще, по Канту, мир вещей существует объективно, независимо от человека. Вещи воздействуют на органы чувств, вызывая в них ощущения. Такая трактовка мира свидетельствует об общем материалистическом подходе Канта. Но как только Кант переходит непосредственно к проблемам познания, то заявляет, что мир сущностей – это мир «вещей в себе», т.е. не познаваемый разумом и являющийся предметом веры. «Вещи в себе» трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Это – трансцендентальный идеализм. Сразу уточним: трансцендентальный означает выходящий за пределы субъекта, его чувств, трансцендентный обозначает то, что существует вне сознания, недоступно ему и в принципе непознаваемо.

Свою теорию познания Кант строит как логику. Правила синтеза содержания Кант выделил в особую логику – трансцендентальную. Трансцендентальная логика у Канта становится теорией познания нового типа. В ней идет речь о правилах образования суждений двух видов: априорных (доопытных) и апостериорных (послеопытных). Априорным знаниям противоположны эмпирические знания. Трансцендентальная логика занимается обобщающими правилами, которые необходимы в любой области знаний. Кант рассматривает категории как необходимые основы нашего мышления. Благодаря ним мы имеем дело с уже упорядоченным чувственным опытом. А благодаря использованию чистых рассудочных понятий (причинность, необходимость и др.) опыт становится осмысленным. Причем не чувственный опыт внушает нам уверенность в объективности наших знаний, а априорные формы. Эти всеобщие правила и формы предваряют личный опыт каждого человека. При этом Кант оставляет открытым вопрос о происхождении этих форм, отбрасывая вместе с тем божественный фактор. Фактически за априорными формами скрывались навыки, умения и способности, освоенные совокупным человечеством. По Канту сущность человека и его способности так же непознаваемы, как и весь мир, который воздействует на нас извне, порождая ощущения. Следовательно, у Канта и природный мир, и природа самого человека непознаваемы  главная идея философии Канта – агностицизм.

Познание, по Канту, имеет два источника: эмпирический и априорный. Априорным знанием Кант считал такое знание, к которому совершенно не примешивается ничего эмпирического. Отметим, что априористский подход можно найти еще в античной философии, и особенно в европейской философии Нового времени, например, у Р. Декарта. Принципиально новое у Канта это то, что он приписывает априоризм не только интеллекту, но и чувственности. Внешний мир, воздействуя на наши органы чувств, наполняет их хаосом ощущений. Но после того, как этот хаос упорядочивается при помощи категорий и априорных понятий, мы имеем дело с феноменальным бытием. Оно свидетельствует об устройстве наших познавательных способностей, о всеобщих правилах и формах познавательного процесса. Но подлинность непосредственно самой окружающей реальности мы не познаем: она «в себе», а не «для нас». Окружающая нас реальность – непознаваема.

Студентам следует объяснить три ступени процесса познания по Канту:

чувственная ступень: субъект воспринимает даже не сами объекты («вещь в себе»), а лишь их воздействия на органы чувств (явления). Затем эта чувственная информация упорядочивается с помощью априорных понятий (пространства и времени).
рассудок: между чувственными данными предшествующей первой ступени устанавливаются логические связи и отношения (причинно-следственные, функциональные и др.). Причем их устанавливает, конструирует сам субъект.
разум: отталкиваясь от данных предыдущих ступеней, субъект совершает с помощью интуиции скачок в постижении объекта, выходя за границы своего чувственного опыта. С помощью разума человек пытается постичь «вещь в себе».

По Канту научная картина мира соткана из феноменов (явлений), а ноумен – это умопостигаемый предмет, который находится вне нашего чувственного созерцания. Понятие «ноумен» введено Кантом с тем, чтобы подчеркнуть невозможность познания «вещи в себе», которая является лишь представлением о вещи. А о самой вещи мы не можем сказать ничего: существует она или не существует, возможна она или невозможна.  Прогресс научного познания не углубляет нас в сущность мира, а наоборот, служит нашему самопознанию. Ведь все законы, открываемые наукой, представляют собой категориальные схемы, т.е. законы нашего мышления. Наука никогда не выходит за пределы нашего опыта. Так, разум доказывает, что мир бесконечен во времени и пространстве. И с такой же необходимостью – что мир конечен. Такие противоположные утверждения по одному и тому же поводу равно доказанные Кант назвал антиномиями чистого разума. Антиномии возникают в результате стремления разума перейти границу, за которой скрывается последнее основание сущего. Но эту границу перейти невозможно. Антиномии неразрешимы, это, по существу, противоречия между рассудком и разумом, ограничивающие возможности познания мира. Существует ли бог и душа, мы никогда не узнаем.

Этика. Одна из важнейших задач философии – понимание сущности нравственности, которая регулирует поведение человека. По Канту, человек поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Как явление среди других явлений природы человек подчинен необходимости, а как нравственное существо он принадлежит к миру умопостигаемых вещей – ноуменов. И в этом качестве он свободен. Как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу.

Кант исходит из наличия доброй воли как сущности нравственности. Воля определяется лишь моральным законом. Еще одним основанием нравственности выступает понятие долга, которое содержит в себе понятие доброй воли. Волю Кант отождествляет с практическим разумом и трактует как автономную, не зависящую от какого-либо внешнего воздействия. Нравственная воля содержит практические основоположения, которые подразделяются на аксиомы (максимы) и законы (императивы). Максима – это субъективный принцип воления, а императив – это объективный принцип воления. Это правило, которое выражает долг. Кант выделял императивы гипотетические и категорические. Категорический императив означал: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка должна была бы стать всеобщим законом природы».

25.Фихте и Шеллинг

Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814) –разрабатывал систему субъективного идеализма. Свою концепцию Фихте назвал наукоучением. Наукоучение – это наука не о фактах, а о знании. Оно должно определить и обосновать цели и задачи практического действия людей в мире и обществе, и, прежде всего, обосновать свободу.

Началом критической философии Фихте выступает мыслящее Я, из которого можно вывести все содержание мышления и чувственности. Это Я, в сущности, представляет собой обыкновенное сознание человека, но выступающее у Фихте как нечто самодовлеющее, оторванное от человека и превращенное в абсолют. Этот свой принцип Фихте формулирует разными способами: Я есть Я, Я полагает Я, Я  Я.

Для Я характерна двусторонняя деятельность: практическая и теоретическая. Тем самым Фихте вводит понятие практики в свою концепцию и формулирует проблему единства теории и практики, что, в свою очередь, ведет к проблеме взаимодействия субъекта и объекта. Под деятельностью Я Фихте понимает нравственное поведение субъекта. Стать свободным благодаря своей активности, устраняющей все препятствия, – нравственный долг человека. Фихте подчеркивает: к осознанию свободы как высшей ценности люди приходят в определенных исторических условиях, на определенной ступени общественного развития. А свободу Фихте считал неотъемлемой от знаний и возможной лишь при высоком уровне развития духовной культуры человека. Именно культура и моральное действие делают возможным всю практическую деятельность Я.

Объективная реальность рассматривается у Фихте как «не-Я», которое выступает как производное от мыслящего Я. Поскольку Я активно, оно действует, то Я производит не-Я как свою противоположность. Если утверждение «Я полагает Я» является первым основоположением наукоучения, то «Я полает не-Я» – второе основоположение. Здесь не-Я – это чувственно воспринимаемое, внешний мир. Я не может полагать в себе никакого страдательного состояния, не полагая в не-Я деятельности, но оно не может положить в не-Я никакой деятельности, не положив себе некоторого страдания. Поэтому третьим основоположением является: Я (всеобщее, или абсолютное) полагает Я и не-Я (т.е. эмпирическое Я и эмпирическая природа). Схематично выглядит так:

Я  Я;
Я  не-Я;
Я  Я + не-Я.

Если первое основоположение – тезис, второе – антитезис, то третье – синтез. Всеобщее Я рассматривалось Фихте как сверхчеловеческий мировой дух. Получается, что Фихте, сам того не осознавая, поворачивает с позиций субъективного идеализма на позиции идеализма объективного. Важнейшим достижением Фихте явилась разработка диалектического способа мышления. Он много пишет о противоречивости всего сущего, единстве противоположностей, предлагает рассматривать противоречие как источник развития. Категории для Фихте – это не априорные формы рассудка, а система понятий, вбирающих знания, которые развиваются в ходе деятельности Я.

Вопрос IV. Натурфилософия и система тождества Ф. Шеллинга.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 – 1854). Главная цель философии Шеллинга – понять и объяснить «абсолютное», т.е. первоначало бытия и мышления. Центр философских исследований Шеллинг переносит с общества на природу. Система Шеллинга – это едва ли не первая в истории философии попытка систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природе и делает это с позиций объективного идеализма. Он исходит из представления об идеальной сущности природы. При этом натурфилософия Шеллинга пронизана диалектикой. Исходная идея – тождество идеального и материального. Следует четко выяснить содержание системы Шеллинга.

Природа есть абсолютное – первопричина и первоначало всего сущего. Природа есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Следовательно, природа – это целостный организм, обладающий одушевленностью. Материя и дух едины и являются свойствами природы, различными состояниями абсолютного разума  их нельзя противопоставлять. Движущей силой природы, ее развития является ее полярность – наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие, например, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, противоположность кислот и щелочей. Эта противоположность распространена и на органическую жизнь: раздвоение на противоположности порождается бессознательным духовным началом. В свою очередь, бессознательное духовное начало в природе порождает сознание в человеке. Целостность природы как живого организма создается мировой душой.

Шеллинг пытается объяснить превращение субъективного в объективное. При этом субъективное он трактует не как процесс чувствования и мышления, а как непосредственное созерцание разумом предмета. Такое познание Шеллинг обозначал «интеллектуальной интуицией», а искусство – как высшую форму познания. Шеллинг выделяет три ступени развития сознания: ощущение; рефлексия; воля.

На основе трансцендентального идеализма Шеллинг приходит к идее тождества духа и природы, которая стала стержневой проблемой его философии. Шеллинг рассматривает абсолютный разум как единственную субстанцию. В этом абсолютном разуме субъект и объект так прочно связаны между собой, что становятся неразличимы. Философия же стремится постичь сущее, т.е. Абсолют или тождество субъективного и объективного. Тождественное в Абсолюте обладает вечностью и совершенством. Мир же вещей многообразен, множественен и развивается во времени. Абсолют познает себя как безусловное тождество. В своем развитии он следует целесообразности. Абсолют не является духом, природой, это нечто такое, что содержит возможность всего. Развертывая свои потенции, Абсолют приходит к Вселенной. Происходит эманация Вселенной из Абсолюта наподобие творения ее художником. Этот процесс может быть объяснен лишь иррационально, как акт воли. Воля – это нечто темное, иррациональное.

26.Гегель

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) – философ-идеалист, его мировоззрение было двойственным: с одной стороны, он разрабатывал учение о развитии, положил начало новому пониманию диалектики, а с другой, был приверженцем консерватизма, защитником прусских порядков. Он первым подверг критике логику Аристотеля, выдвинув ей в противовес принцип: «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречий есть критерий заблуждения». Высшую истину нам открывает философия, она выявляет суть и смысл бытия. По Гегелю философия – это «эпоха, схваченная в мысли». Гегель утверждал: «Философия управляет представлениями, а они управляют миром».

Онтология. Исходная идея Гегеля – отождествление бытия и мышления. При этом Гегель вводит особое философское понятие – Абсолютная идея. Абсолютная идея – это единственно существующая реальность и одновременно первопричина всего существующего мира, всех предметов и явлений. Содержательно Абсолютная идея – это «понятие понятий»; мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Как видим, философская система Гегеля – это объективный идеализм. Абсолютная идея существует до природы и человека, и именно она их порождает.

В своем развитии Абсолютная идея проходит стадию отчуждения. Это понятие Гегеля означает переход некоего объекта в свою противоположность. Абсолютный дух отчуждает себя в виде окружающего материального мира, природы, человека. А затем через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе. Отчуждение по Гегелю предполагает: творение материи из воздуха; сложные отношения между миром и человеком: через человеческую деятельность Абсолютный дух опредмечивает себя. Поскольку природа порождена Абсолютным духом, то она рассматривается Гегелем как «инобытие» Абсолютного духа. Ступени развития природы (по той же схеме триады): механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе своей диалектической мысли Гегель высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы и закономерности всех явлений в мире. Третья ступень развития Абсолютной идеи – дух, который в своем развитии тоже проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух.

Антропология. Человек у Гегеля выступает носителем Абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Через человека Абсолютный дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; целенаправленно и закономерно движется (действия, поступки человека, ход истории); познает себя через познавательную деятельность человека; творит – в виде результатов человеческой культуры. В результате человек у Гегеля – всего лишь орудие самопознания Абсолютного духа.

Диалектика. Гегель впервые четко сформулировал учение диалектики. Он разработал наиболее полное и систематизированное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переходе старого к новому. Особо он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире. Гегель сформулировал и обосновал три закона диалектики: закон единства и борьбы противоположностей; закон взаимоперехода количественных и качественных изменений; закон отрицания отрицания. Законы характеризуют процесс развития с разных сторон. Эти законы не существуют раздельно, оторвано друг от друга, а выступают как компоненты единого процесса развития. Вместе с категориями законы образуют понятийный каркас, позволяющий диалектически смотреть на мир, адекватно описывать его. Правда, Гегель разработал идеалистическую форму диалектики. Он рассматривает диалектику категорий, их связи и переливы друг в друга как развитие «чистой мысли» – Абсолютной идеи. По Гегелю, самодвижение понятий определяет развитие вещей, развитие природы.

Теория познания. Гегель ввел диалектику в гносеологию. Истина – это процесс, поэтому теория познания у Гегеля совпадает с историей познания: каждая из исторических ступеней познания, развития науки дает «картину абсолютного», но еще ограниченную, неполную. Каждая следующая ступень богаче и конкретней предыдущей. Постижение истины происходит при помощи понятий, а не просто путем прямого созерцания истины. Для этого мышление должно опираться на противоречия. Противоречия у Гегеля есть орудие истины, а отсутствие противоречий – симптом заблуждения.

Философия общества и истории. Гегель высказал ряд интересных положений об исторической закономерности, роли великих людей в истории, поставил вопрос о смысле истории. В своем анализе общественного строя Гегель пошел дальше своих предшественников. Он подчеркивал большую роль орудий производства, экономических и социальных отношений, географической среды в развитии человечества.

История человечества у Гегеля носит закономерный характер. Сущность истории – это процесс самореализации Абсолютного духа. Преследуя свои цели, люди одновременно осуществляют историческую необходимость, сами того не осознавая. Смысл всей мировой истории есть прогресс в осознании свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эпохи:

восточная (Др. Египет, Китай и т.д.) – в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек – фараон, император, а все остальные являются его рабами и слугами;
антично-средневековая – себя стали осознавать уже группа людей (аристократия, феодалы), однако основная масса подавлена и не свободна;
германская эра – себя осознают и свободны все.

27. Фейербах

Людвиг Андреас Фейербах (1804 – 1872) – немецкий философ, завершивший этап немецкой классической философии. Содержание его деятельности – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма. Человека же Фейербах рассматривает как единственный, уникальный и высший предмет философии. По его мнению, философия должна исходить из чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения счастья. Она должна стать антропологией, т.е. учением о человеке. Фейербах рассматривает человека и природу как единственный предмет философии, превращая, следовательно, антропологию в универсальную науку. Поэтому систему Фейербаха стали называть антропологическим материализмом. Его основные идеи:

полный разрыв с религией (атеизм), попытка объяснить бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из материальной человеческой природы;
единственно существующими реальностями являются природа и человек;
природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворена и никем неуничтожима, все, что нас окружает (предметы, явления), – различные проявления материи;
человек является частью природы, человек есть единство материального и духовного;
человек – это абстрактное биологическое, сугубо природное существо
идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;
убеждение в познаваемости окружающего мира.

Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Критикуя идеалистическую философию Гегеля, Фейербах не признает наличия абсолютной идеи как самостоятельной субстанции и первопричины материального мира. При этом Фейербах полностью отрицает диалектику Гегеля (ошибка Фейербаха). Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, обосновывающей религию и не соответствующей достижениям науки.

Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, Фейербах выступает с последовательно атеистических позиций и тесно увязывает проблему Бога с антропологией. Как самостоятельной реальности бога нет, бог – это порождение сознания человека. Религия – это мифологически-фантастическая идеология, не имеющая ничего общего с реальностью. Распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям, корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром. Мысль о боге утешает человека, притупляет его страх и аффекты. Бог – это идеальный образ человека, это то, чем хотел бы себя видеть человек.

Теория познания. Окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере накопления опыта, роста научно-технического прогресса. Идею о постепенном увеличении познавательных способностей разума и о перспективе их бесконечности Фейербах выразил так: «То, что не познаем мы, познают наши потомки».

Основу познания составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность (материя) и которые осознаются разумом. Разум способен устанавливать отношения причины и следствия. При этом разум идет от единичного к всеобщему. Хотя Фейербах принял практику как активное взаимодействие субъекта с объектом, но не понял ее общественно-исторического характера. Человек у него – бесстрастный созерцатель природы. К тому же Фейербах не ввел практику в гносеологию в качестве критерия истины, в роли критерия у него согласие всех людей с данным суждением. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах и на идее уравнения эмпирического и рационального подходов.

Социальные взгляды Фейербаха вытекают из его антропологизма. Человек – биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами. Полнокровная реализация человеком своего Я возможна только во взаимодействии с Ты, с другими людьми, т.е. человек может жить только в обществе. Основой связи между людьми в обществе и стержнем общества является религия. Для этого религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо – бога, а на совершенно иных принципах. Традиционную религию надо заменить религией любви людей друг к другу

28. маркс и Энгельс

XIX в. начался в Европе бурно: наполеоновские войны, революции, рабочие выступления, экономические кризисы. Развитие общественно-исторической практики, науки и философии к середине XIX в. требовали их глубокого философского осмысления. Поэтому в это время появились такие направления философской мысли, как позитивизм и марксизм, которые ставили перед собой задачи научного исследования действительности, выявления ее законов, объективно научное понимание и объяснение жизни общества. Дерзкий вызов прежним философам бросили К. Маркс и Ф. Энгельс. Они попытались не просто создать новою теорию, но и изменить существовавшие общественные устои в соответствии с разработанным ими учением.

Условия для возникновения марксизма были подготовлены историческим ходом развития философии, естественных и общественных наук, да и самой общественной жизни. Следует объяснить студентам основные предпосылки возникновения марксизма.

Социальные предпосылки формирования марксизма:

Утверждение буржуазно-рыночных отношений.

Возникновение новых антагонистических классов и

Утверждение новых форм классовой борьбы.

Естественнонаучные предпосылки марксизма:

Теория эволюции Ч. Дарвина.

Открытие клетки – как структурной основы живых организмов.

Закон сохранения и превращения энергии.

Теоретические предпосылки:

Английская политэкономия (А. Смит, Д. Рикардо).

Французский утопический социализм (Ш. Фурье, А. Сен-Симон).

Немецкая классическая философия (Г. Гегель, Л. Фейербах).

Формирование самого марксизма можно рассматривать с точки зрения диалектики. Вначале Маркс и Энгельс были последователями философии Г. Гегеля, затем последовал переход на противоположные позиции метафизического материализма Л. Фейербаха. Итогом явился синтез – диалектический материализм (1841 – 1848).

К. Маркс (1818 – 1883), Ф. Энгельс (1820 – 1895). Дружба Маркса и Энгельса началась в 1844 г., а в 1845 г. вышла их первая совместная работа – «Святое семейство», в 1848 г. знаменитый «Манифест Коммунистической партии».

Маркс и Энгельс провозгласили главным назначением философии задачу стать орудием освобождения рабочего класса, всех трудящихся от эксплуатации и духовным средством созидания коммунистического общества. Такая философия должна разрабатываться на основе науки и ориентироваться на максимально достоверное знание. Ибо лишь достоверное знание способно стать орудием эффективного преобразования социальной действительности. Таким образом, определяющая черта марксизма – это единство партийности и научности, революционности и гуманизма. Единство этих принципов вытекало из нового понимания практики в марксизме. Это привело к признанию активно-преобразующей функции философии: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Вопрос II. Диалектический материализм о природе и познании.

Весь накопленный научный материал подводил к необходимости теоретического обоснования идеи материального единства мира и исторического развития природы. В своей онтологии Маркс и Энгельс однозначно решают Основной вопрос философии материалистически, в пользу бытия: бытие определяет сознание.

Марксизм впервые соединил диалектику и материализм. Марксистская диалектика принципиально отличалась от идеалистической. Самодвижение понятий Гегеля К. Маркс заменяет объективным процессом развития материи и бытия. Диалектика понятий становится теперь отражением объективной диалектики, т.е. развития самой природы. При этом мышление у Маркса не просто пассивное отражение внешней реальности, а активное преобразование материального. Однако за материальным началом марксизм однозначно признавал безусловную первичность по отношению к духовному началу.

В своем учении о бытии Маркс и Энгельс предложили исторический подход к пониманию природы. Они объясняли природу не через категорию «существования» (как большинство философов), а через соединение диалектики с историческим развитием природы. Природа ими мыслилась как исторический процесс бесконечного развития материи, материя находится в постоянном движении и развитии. Материя вечна и бесконечна, она периодически принимает новые формы своего существования. Марксизм впервые выдвинул и теоретически обосновал тезис о материальном единстве мира. Ф. Энгельс сформулировал основной вопрос философии как вопрос об отношении бытия и мышления, материи и сознания, при этом он выстраивает в качестве основной магистрали истории философии борьбу материализма и идеализма, диалектики и метафизики как методов познания. Сознание при этом понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство (высокоорганизованной) материи отражать саму себя.

Марксизм впервые в истории философии взялся решать проблему материального бытия путем анализа человеческой деятельности. По Марксу сознание не может быть не чем иным, как осознанным бытием. Следовательно, здесь бытие не столько открытый человеку мир, сколько деятельное бытие самих людей. Поэтому для марксизма категория «практика» является исходной и определяющей, связывающей все части этого учения. Практика – это материальная, чувственно-предметная, целеполагающая деятельность человека по освоению и преобразованию природных и социальных систем. Подчеркивается общественно-исторический характер практики.

В теории познания Маркс и Энгельс продолжили линию сенсуализма: чувственное восприятие внешнего мира – единственный источник всех наших знаний. Однако при этом они подчеркивали, что абстрактное мышление содержит и новое (по сравнению с чувственным восприятием) знание. Практика и в гносеологии оказывается стержневым понятием, ибо действие выводилось из потребностей, а идеи – из действий. Поэтому в марксизме материальным источником новых понятий и знаний выступает не природа непосредственно, а практика, прежде всего производственные отношения. В результате природа становится общественной деятельностью с человеческой предметностью. Марксизм рассматривает процесс познания через диалектику абсолютного и относительного, объективного и субъективного, чувственного и рационального моментов познания

29.Иррационалистическая ф.

Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс и др. явились представителями рационалистического направления европейской философии XIX века. Противоположным ему течением явился иррационализм, противопоставивший тезису рационалистов о разумности мира противоположный тезис о неразумности мира, неразумности его начал и отсутствии всякого смысла бытия.

Во многих отношениях начало новому типу философствования положил АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788-1860). В своем главном труде «Мир как воля и представление» он полагает, что существуют 2 мира: внешний и внутренний:

1. Внешний, видимый, определенный – мир представлений.

2. Внутренний – мир «вещей в себе», ноуменальный.

В мире представлений нет ничего окончательного, все иллюзорно, условно, ненадежно, в то же время как дух имеет потребность в безусловном. Это безусловное можно найти только в мире «вещей в себе». Безусловное, для Шопенгауэра то, что все собой определяет и движет. Это есть некоторая первоактивность, которую он определил как мировую волю. Мировая воля бессознательна, это стремление ради стремления, это воля хотеть, это «воля к жизни». Мир есть воля и ее манифестация. Воля понимается как универсально-космический феномен, абсолютное начало всякого бытия, созидающее ми и человека. Всякая телесность есть «объективность воли», инстинкты и порывы животных – это тоже действие воли, наконец, и человек есть проявление воли, его природа поэтому не рациональна, а иррациональна. В действиях мировой воли нельзя обнаружить причину, поэтому они свободны и иррациональны: разрушив себя, она вновь созидает, а затем разрушает и в этих действиях ненасытна, голодна, вечно собой недовольна. Мировая воля находится в состоянии вечного становления и вечного разрушения, и этот процесс имеет форму спирали.

Когда появляется человек, возникает мир как представление – как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка. Поэтому постичь волю разумом невозможно, это в какой-то мере можно достигнуть с помощью интуиции. Причем дано это не всем, а немногим избранным. Человек является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он, познавая мир представлений, приспосабливался к нему. Бессмысленность воли делает бессмысленной и саму жизнь, а человеческую в особенности. Но воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным и жалким не было человеческое существование. Она бессмысленна, потому что каждый из нас обречен на смерть, многие – на старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый враждебный мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками (первая из них – сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средство для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию и даже торопит его к погибели, как только он перестает быть пригодным для ее целей. Но для чего существует сама природа? «При виде этого бесконечного влечения, этого необузданного порыва к жизни – напрасно стараются указать цель».

Человек под влиянием воли все время чего-то хочет: комфорта, здоровья, продления жизни, которые каждый день нужно завоевывать неустанным трудом, постоянной борьбой с нуждой. Но желания никогда не удовлетворяются, а если и удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Да и жизнь мы пытаемся сохранить, постоянно имея в перспективе смерть. «Оптимизм, - заключает Шопенгауэр, - самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством». У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. принимать истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о «нирване», т.е. это путь аскезы и медитации.

Есть лишь одна разновидность людей, которые перестали быть рабами воли – это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек, поднятый силой духа, перестает рассматривать мир как представление, связанное законами причинности, в пространстве и во времени, когда он всей мощью этого духа отдается созерцанию, наполняя свое сознание спокойным видением мира, его вещей и предметов, тогда он теряется в них, забывая свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира, вещей, объектов, ландшафта. Погруженная в такое созерцание личность - уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненный, вневременный субъект познания. Сущность гения состоит в способности к такому созерцанию, а так как последнее требует полного забвения своей личности, то гениальность, по Шопенгауэру, есть не что иное, как полнейшая объективность. Но это - удел немногих избранных.

Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX – начале XX века занимает «философия жизни». Она выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объединения с политическими, экономическими и иными утилитарными подходами.

В связи с этим понятие «жизнь» как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие «бытие». Бытие – это состояние, жизнь – это движение, становление. Становление – это первооснова, предельное понятие, в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания, ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания, и сопереживания (понимания) интуиции, веры, любви.

Ф.НИЦШЕ (1844-1900) продолжил атаку на усиливающийся рационализм 19 века. В своих основных работах «Рождение трагедии из духа музыки» «Веселая наука», «Сумерки кумиров», «Воля к власти», «Генеалогия морали», «Человеческое, слишком человеческое». Ницше отвернет традицию, идущую от Парменида и Платона через христианство до Канта и разделяющую действительность на два мира: «подлинный» и «мир для нас». Настоящий мир есть целостность жизни, которая есть вечное становление, стремление быть и быть все больше, и с этой точки зрения она – воля к власти. Проявлением воли к власти он считает и законы природы, и познание, и красоту, и мораль, и религию.

Законы природы есть не что иное, как формулы отношения сил, в которых реализуется воля к власти. Коль скоро большая сила побеждает меньшую силу и последняя работает как функция первой, то должен образоваться порядок рангов, организация, обладающая взаимностью некоторого порядка средств и целей. Возникает видимость целесообразности эволюции. Линию эволюции, ведущую к человеку, Ницше не считает прогрессом. Путь природы, приведший к настоящему – падение. Мир в философии Ницше, при всей его изменчивости и подвижности не развивается, несмотря на то, что в нем имеется «иерархия царств» и возможны переходы от одного к другому. «Ничто не развивается от низшего к высшему». Неким суррогатом развития является его идея «вечного возвращения». Суть этой идеи в том, что, согласно Ницше, существующий вечно мир в силу конечности пространства и силы должен бесконечное число раз проходить невообразимо большое, но все же конечное число своих состояний: «…бесконечно новое становление невозможно, поскольку оно противоречие, ибо предполагало бы бесконечно возрастающую силу, но откуда ей браться?»

Концепция познания у Ницше – это аспект его космологии и учения о становлении. Специфику органического «царства» природы Ницше усматривает в том, что здесь обнаруживается способность к творению, изобретению обитателями этого «царства» маленьких мирков вокруг своего внешнего мира. Эта способность – частичное несовершенное выражение «воли к власти». А формой этого выражения воли к власти является истолкование. И познание есть не что иное, как несовершенный термин для обозначения процесса истолкования. «Нет фактов, есть только интерпретации. Нет никаких событий в себе, то, что происходит, это группа явлений, прочитанных и освященных интерпретирующим существом». Ницше рассматривает истолкование не столько как мыслительный процесс, сколько как проявление целостной жизнедеятельности. В виду этого Ницше отрицает традиционное определение истины. Для него истина – инструмент формирования своего жизненного мира. Без способности действовать истина бесполезна, она должна быть соединена с волей действовать, властью, верой. Отсюда то, что должно действовать как истинное, не нуждается в том, чтобы быть истинным». Чего хочет человек, формируя свой мир посредством истин? Он хочет овладеть тем, на что направлен его интерес. Но субъект многолик, поэтому единообразного мира для всех людей нет: одно дело мир ученого, другое дело – мир властителя. В этой точке учение Ницше о мире через посредство его представлений о познании и истине переходит в учение о морали.

Ближе всего к истинной природе мира стоит искусство с его интуицией, вечным обновлением, творчеством. И это не случайно, ибо искусство, как и мир, есть единство двух начал. Одно начало – аполлоническое. Это начало оформленности, определенности, соразмерности, гармонии, разума, самоограничения. Другое – дионисийское – начало – это энергия, страсть, сила, мощь. Стремление к преодолению всяческих границ и определений. Истина состоит в гармонии этих начал. Всякая культура, по его мнению, есть синтез аполлоновского и дионисийского.

В то же время история культуры – "история клеветы на мир», где жизнь умерщвляется в слове, законах, моральных нормах. Эта клевета началась в древности, особенно начиная с Сократа, Платона. Сократ противопоставляет истине жизни сознание и разум, создает машиноподобное психологическое рабство: учитесь жить, владея собой. Он ратует за рационалистическую культуру, делающую людей похожими друг на друга, убивающую в них всякую индивидуальность. Эту клевету продолжает и закрепляет христианство с проповедями послушания, похожести на всех, выработкой морали стадной совести. Это же делает и наука Нового времени. В результате, считает Ницше, в культуре убито все живое, сильное, красивое. Господствует толпа и посредственность, которые создали мораль рабства, везде и всюду господствует масса серых людишек, обезличенных, неспособных ни какой поступок никогда не рисковавших ничем и, прежде всего собственной жизнью, и, следовательно, ничего в этой жизни не добившихся. У этого стада одно основополагающее чувство – чувство злобной зависти ко всему яркому, талантливому, удачливому. Так как каждый служит другому, ни у кого нет призвания жить ради самого себя. Человек, по Ницше, должен заниматься своим делом – воспитывать в себе философа, художника, святого, когда каждый будет заниматься своим делом – тогда будет общий прогресс. «В человеке тварь и творец соединены воедино, в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос. Но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день – понимаете ли вы это противоречие? Понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к твари в человеке, к тому, что должно быть сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено – к тому, что страдает по необходимости и должно страдать?» Злобная зависть маленьких сереньких людей и есть главный источник зла в мире. И мораль христианская, и мораль социалистическая только ослабляют, с точки зрения Ницше, личностное начало в человеке, это слишком человеческая мораль. А все, что относится к человеку, должно быть преодолено – человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над ними, кто действительно уже не животное, не член стада, а воин, сверхчеловек.

Стремясь к сверхчеловеку – такому существу, которое обладает мощным диониисийским началом, сильно развитыми инстинктами, силой жизни, смелостью и настойчивостью – можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова. Для сверхчеловека нужна и особая мораль – аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не должен быть счастливым. К счастью, - писал Ницше,- стремятся только коровы, беременные женщины, дети, англичане и социал-демократы. Свободный человек – воин. То, что я могу любить в человеке, – говорит Заратустра, один из главных ницшеанских героев,- так это то, что он преходящ и смертен. В рождении надежды, что из человека возникает сверхчеловек, что «когда-нибудь он должен к нам прийти, избавляющий человек, который дает земле цель. Этот победитель бытия и ничто» Смысл нигилизма Ницше: «Бог умер, мы хотим – пусть живет сверхчеловек». Однако, нигилизм Ницше – это не явление упадка. Если мертв Бог, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал, человек, который разоблачил и отверг все виды и формы иллюзий относительно будущего счастья, гарантированности смысла человеческого бытия, победы добра и высшей справедливости, прогресса, должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, научится жить с ней, найти мужество восторжествовать над обломками иллюзий, жить, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

А. БЕРГСОН (1859-1941) – французский философ, представитель «философии жизни» и позитивизма. В ряде своих работ («Непосредственные данные сознания», «Материя и память», «Творческая эволюция», «Два источника морали и религии») он стремится построить «позитивную метафизику», преодолевающую односторонность, как механистических способов философского исследования, так и умозрительность, и спекулятивность традиционной рационалистической метафизики. «Жизненный порыв» - центральное начало философии Бергсона. Оно целостно, интуитивно. В нем слиты дух и материя, а познание этого состояния возможно лишь в интуиции. Жизненный порыв – основа всего нового, активного, растущего. Жизненный порыв как ядро, сущность жизни представляется непрерывным потоком, длительностью, предполагает постоянное творчество новых форм, качественных изменений, становление, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих форм, свободу.

Цель эволюции лежит не впереди, а позади, выступая в форме исходного «взрыва», приведшего к развертыванию жизненного процесса. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией, а мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления. Он утверждает, что «жизненная сила» разделила примитивные жизненные системы на несколько различных направлений, производя растения. Насекомых, животных, инстинкты и интеллект. «Это три расходящихся направления одной деятельности, разделившейся в процессе своего роста. Разница между ними является разницей ни в интенсивности, ни в степени: это разница по природе. Живые системы неповторимы, уникальны, а поэтому не могут быть познаны интеллектом. Эти системы необратимы, не допускают продвижения, т.е. жизнь непостижима посредством научных методов исследования. Интеллекту принципиально недоступен жизненный порыв, познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей, ее Бергсон характеризует как основу духа, и в некотором смысле как саму жизнь. Это, тождественное с Духом состояние, он называет первоначальной интуицией. В ходе эволюции первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту.

Интеллект и наука возникли не для познания, а лишь для действия, практики. Предмет науки не реальность, а наши действия по отношению к реальности. Интеллект – это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целость мира на тела, тела – на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле слова, т.е. непрерывность изменения. Интеллект и интуиция - два рода познания, которые развиваются параллельно - «это два расходящихся, одинаково красивых решения одной и той же проблемы»,- писал Бергсон.

В творческой эволюции действуют две силы: 1) сила, оформляющая жизненный порыв во что-то определенное, 2) сила, освобождающая жизненный порыв из-под власти всех форм. Если преобладает первая сила, происходит омертвление бытия, если вторая – происходит развитие, На этой основе строится его социально-этическое учение. Бергсон выделяет 2 типа общества. Закрытое общество со свойственными ему «статическими» моралью и религией, подчиненными интересам сохранения вида, массовым подавлением индивидуальности, приоритетом пользы перед истиной. Открытое общество имеет динамичную мораль и религию, законы развития преобладают над законами сохранения, отдается предпочтение оригинальности каждой личности, основу общества составляют люди с жизненным порывом, ориентированным на благо всего человечества. Общество первого типа представляет тупиковую линию эволюции, лишь через представителей «открытого общества» возможна дальнейшая эволюция человечества, развертывание самого жизненного порыва.

О. ШПЕНГЛЕР (1880-1936). В наиболее своем значительном произведении «Закат Европы» Шпенглер выдвинул концепцию культуры, оказавшую большое влияние на историко-культурологическую мысль 20 века. Опираясь на обширный материал, накопленный к тому времени археологией, этнографией, сравнительным языкознанием и другими науками, Шпенглер стремился раздвинуть горизонты традиционной исторической науки, определить место, прежде всего западноевропейской культуры в истории человечества. В его творчестве эта попытка тесно связана с резкой критикой основных постулатов западной исторической науки 19 века: европоцентризма, панлогизма, историцизма, «линейной» направленности. Этой схеме Шпенглер противопоставляет учение о множестве культур, равноценных по уровню достигнутой ими зрелости. Таких завершенных культур Шпенглер насчитывает восемь: египетская, индийская, вавилонская, магическая (арабо-византийская), китайская, апполоновская (греко-римская), фаустовская (западноевропейская), и неорганизованная еще русско-сибирская культура. Их существование, согласно Шпенглеру, есть свидетельство не единого процесса всемирной истории, а единства проявлений жизни во вселенной. Шпенглер рассматривает общество, культуру, цивилизацию как сложноорганизованную систему (организм). Каждая такая система включает в себя политику, искусство, право, финансы, науку, религию и т.д. В этом духовно-материальном поле проявления культур есть наиболее значимые центры, символы, формы, образы, первофеномены, прасимволы, рельефно ее характеризующие и являющиеся связующим началом данной культуры. Причем первенство среди многообразия выражения первофеноменов имеют не идеи, а объективные структуры – пластичный жест, объективный такт, повадки и т.д. для античной культура, по Шпенглеру, таким символом является телесность скульптурных фигур, вытекающая из геометрии Евклида, гегемонии пластики в искусстве и др. Отсюда античному мировоззрению присуще – осязаемость, структурность (структурность «скульптурных идей Платона, скульптурных же идей Демокрита). Обозримость (обзорность форм государственной жизни), и, как следствие этого, конечность (отсутствие чувства горизонта, дали), статичность, изолированность вневременность.

Визитной карточкой западной культуры является образ Фауста, ассоциирующийся с динамикой Галилея, идеей глубинной метрики бесконечного пространства, математическим анализом, динамо-машиной, искусством души, политическим динамизмом и стремлением к объединяющей политической власти. Культура для Шпенглера – это космос человеческой жизни, т.е. вся совокупность проявлений человеческой жизни. Она обладает своим временем жизни, циклом проходит стадии рождения. Юности, расцвета зрелости, упадка. Смерти. Жизненный цикл культуры длится около 1000 лет, каждая культура проходит одни и те же фазы: Мифо-символическую, раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру, переходящую в цивилизацию. Цивилизация есть стадия упадка, умирания культуры как организации, затухание одушевляющей его культуры, возврат «в небытие» культуры, этнический хаос, не порождающий более культурные индивидуальности. Если для культуры характерно творчество во всем, то для цивилизации – механическая, бесплодная работа. Художественное и литературное творчество вырождаются в спорт, гипертрофия насилия в политике, прагматизм, потеря высшего смысла жизни, массовость явления культуры, преобладание экстенсивного над интенсивным, всеобщий скепсис.

30. Герменевтика

31.Феноменология

ЭДМУНД ГУССЕРЛЬ (1859 - 1938) – немецкий ученый основатель феноменологии. В понимании Гуссерля феноменология – это наука о созерцании сущности, о сознании, созерцающем сущность. Внешний мир дан субъекту в потоке феноменов (возникающие в сознании смыслы предметов). Осуществляя (воздержание от суждений), феноменолог в ходе феноменологической редукции, сводит поля анализа к этому потоку феноменов. Оперируя феноменами, философ интендирует, т.е. имеет дело только с внешним, но и с внутренним миром человека. Начиная анализ с феноменологической редукции, феноменолог переходит к эйдосу (образ, понятие, идея, в феноменологии Гуссерля равнозначно сущности). Путем воображения предмету придаются различные присущие ему свойства, что составляет эйдическое описание. Эйдос обозначается высказыванием. На основе эйдосов и полученных высказываний интерпретируется содержание предмета анализа. Эта интерпретация дает возможность более полного взгляда на мир.

32.Экзистенциализм

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ. «Экзистенция» - существование. Центральная проблема философии экзистенциализма / человек и его существование в мире. Идейный вдохновитель Сёрен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ и теолог. Считая что на пути к существованию (существовать – значит реализовать себя через свободный выбор как загадочный, внезапный и интуитивный поступок духа). Один человек для другого является препятствием. Истинно лишь единичное . В процессе существования единичное проходит в три стадии : 1) эстетическую(человек лишь игрушка в руках стихии собственных эмоций), 2)этическую (человек испытывает тягу к различным поступкам, но всеобщие нравственные принципы требуют других действий от индивида, что приводит к страданиям), 3) религиозную (хотя это и есть подлинное человеческое существование, но и оно не избавляет от страданий). Вывод Кьеркегора – «Отчаяние лежит в самом человеке, оно есть определение духа».

Немецкая школа экзистенциализма: Мартин Хайдеггер (1889-1976), «Бытие и время». В этой работе Хайдеггер вводит понятие «экзистенциал», которым обозначает различные выражения состояний бытия. В систему экзистенциалов включаются понятия «бытие-в-мире», «бытие-с-другими», «бытие-здесь». По мнению Хайдеггера, человек испытывает «ничто» главным образом, в переживании страха. Страх как состояние есть способ бытия-в-мире. Взятое в его полноте , явление страха характеризует поэтому существование как фактически существующее бытие-в-мире. К существованию принадлежит также смерть. Забегание в смерть раскрывается в явлении страха. Бытие есть бытие, направленное к смерти.

Карл Ясперс (1883-1969), «Смысл и назначение истории», «Разум и экзистенция», «Философия и мир». Основатель религиозного экзистенциализма. Постижение человеком своей сущности происходит в неких пограничных ситуациях, которые позволяют человеку очистить себя от господствующих норм, ценностей и правил. Экзистенция помогает человеку понять всю иллюзорность бытия и соприкоснуться с богом, с трансценденцией. Человек живет и действует в определенной исторической ситуации. Ясперс предлагает собственную трактовку исторического процесса. Всеобщая история делится на следующие периоды: 1) прометеевская эпоха, 2) эпоха великих культур древности, 3) «осевая эпоха», 4) эпоха развития техники.

Французская школа (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю).

Сартр Ж.-П.(1905-1980), «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм». Литературные произведения – «Тошнота», «Дороги свободы», « Мухи». Сартр пытался встать «по ту сторону " материализма и идеализма и обратиться к трагичности человеческого существования. Человек всегда одинок, окружающая внешняя реальность , общество - лишь немая серая масса ,в которой он вынужден жить. Человек – единственный носитель сознания. Сознание – это свобода и творчество, поэтому взаимоотношение человека и общества всегда трагично и конфликтно. Человек сам за себя все выбирает, но эту, личную свободу, всегда ограничивает серая безликая масса реальности. Трагизм человека в том, что он не знает смысла этой конфронтации, а значит и не видит смысла своей собственной жизни.

Камю А.(1913-1960), «Миф о Сизифе», «Чума», «Бунтующий человек». Главные вопрос – о наличии или отсутствии смысла человеческой жизни. Камю считает жизнь абсурдной. Абсурдный человек – это человек, осознавший себя и свои пределы, поставивший под сомнение все ценности и противопоставивший себя миру посредством бунта. Бунт рождается из страдания, и именно он придает человеческой жизни ценность, а также порождает у индивида стремление выйти за собственные пределы, стать иным. Основные проблема философии – проблема самоубийства. Камю отрицает его, поскольку самоубийство предлагает согласие с собственным пределом, нежелание стать иным. Камю связывает понятия «бунта» и «свободы». Бунт – моральный протест против всего реального, а свобода – потребность самовыражения. Стать человеком – значит постоянно самоутверждать себя.

33.Позитивизм

ПОЗИТИВИЗМ. Позитивное – положительное. Появляется в 20 веке и претендует на звание философии науки. Наиболее популярен в 30-50 гг.20 века, когда и формируются его основные принципы : верификации и фальсификации.

Огюст Конт (1798-1857) – основатель позитивизма.»Курс позитивной философии», «Социология». Считал, то необходимо построить систему положительного» знания, опирающегося на факты. Человеческий дух в своем развитии проходит три стадии: теологическую, метафизическую, и позитивную. (объединение теории и практики). Конт вводит термин «социология» (наука об обществе). В обществе действует закон двойственной эволюции: интеллектуальной и технической. Интеллектуальное развитие – это развитие человеческого духа. Техническое – развитие общества, также имеющее три стадии – традиционное общества, доидустриальное, индустриальное.

НЕОПОЗИТИВИЗМ – представители данного направления объявляли бессмысленными философские вопросы, ибо они формулируются с помощью терминов, не поддающихся проверке. Единственно возможным знанием является специально-научное знание. Идеи неопозитивизма сформированы в рамках Венского кружка .Именно здесь сформулирован принцип верификации – методологическое понятие , обозначающее процесс установления истинности научных утверждений в результате их опытной проверки.

Рудольф Карнап (1891-1970) – представитель логического позитивизма. Разработал неопозитивистскую модель научного знания. Согласно этой модели, в основе научного знания лежат абсолютно достоверные протокольные предложения. Все остальные предложения должны быть верифицированы, т.е. сведены к протокольным. Предложения, не поддающиеся верификации, должны быть исключены из науки.

Карл Поппер (1902-1994) – английский философ, социолог, логик, («Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма»). Основоположник критического рационализма . Основная задача философии – отделение научного знания от ненаучного. Методом демаркации является принцип фальсификации (опровержимость любого утверждения относимого к науке). Любое научное знание носит лишь гипотетический, предположительный характер.

Рост научного знания состоит в выдвижении смелых гипотез и осуществлении их опровержений. В области социальной философии Поппер выступил с критикой марксизма и историзма. Идеал Поппера – это открытое общество )общество, члены которого имеют возможность целесообразно и созидательно управлять социальным развитием и постепенно формировать государственные институты сообразно реальным потребностям людей.

Томас Кун (1922 гр.), «Структура научных революций».Создает концепцию философии науки. История науки – конкурентная борьба научных сообществ ,сопровождаемая сменой парадигм (моделей теоретического мышления). Господство парадигмы период нормальной науки, затем появляется проблема, неразрешимая в рамках данной парадигмы, начинается кризис науки , завершающийся сменой парадигмы , посредством революции в науке.

34.Психоаналитическая философия

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский философ, невропатолог, психиатр «Я и Оно», «Толкование сновидений», «О психоанализе». Основатель одного из влиятельнейших направлений первой половины XX века. Изначально психоанализ не претендовал на роль философского учения, а являлся своеобразным подходом к лечению неврозов. Однако, изучая своих пациентов, Фрейд приходит к выводу, что психика человека состоит из ряда компонентов, оказывающих влияние на жизнь человека.

Первый компонент – Оно – глубинный слой человеческой психики, сфера бессознательного, живет в себе и для себя, не считаясь с реалиями внешнего мира.

Второй компонент – Я – сфера сознания и самосознания личности.

Третий компонент – сверх – Я – некая критическая инстанция, внутриличностная совесть.

По Фрейду, «Я» - несчастное создание. Ему постоянно приходится разрываться между «сверх-Я» и «Оно». Таким образом, Фрейд вводит в философию проблему соотнесения сознательного и бессознательного, отводя последнему решающее место во влиянии на жизнь человека. Ядро бессознательного составляют так называемые первичные влечения, доминирующую роль в которых играют Эрос (или инстинкт жизни) и Танатос (или инстинкт смерти).

Особое значение Фрейд отводит таким понятиям как «Эдипов комплекс» и «Комплекс Электры». Эдипов комплекс был характерен для мальчиков и выражался в бессознательном влечении к матери. Комплекс Электры был характерен для девочек, имеющих подобную бессознательную тягу к отцу. Именно поэтому, большое внимание психоаналитик уделяет выявлению детских комплексов, которые и формируют базу для депрессий и других психологических проблем в более взрослом возрасте.

Карл Густав Юнг (1875-1961) – ученик Фрейда, главный труд «Об архетипах коллективного бессознательного». Юнг делает следующий шаг в познании бессознательного. Он четко разделяет индивидуальное и коллективное бессознательное. Коллективное бессознательное представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого, это некий опыт, характерный для всех рас и народностей. Структурными элементами коллективного бессознательного становятся «архетипы» - формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека.

Эрих Фромм (1900-1980) – основоположник неофрейдизма. («Иметь или быть», «Бегство от свободы»). Создатель концепции гуманистического психоанализа. Человек – это единственное живое существо, для которого собственное существование является проблемой. Человеку изначально присущ ряд потребностей, которые деформируются обществом, что приводит человека к ненависти и агрессии. В свою очередь, это состояние побуждает чувство свободы, справедливости и правды. Окружающее общество, по мнению Фромма, искореняет в человеке человеческое. Главный принцип любого общество – иметь, и это не делает его свободным. Свободным общество будет тогда, когда принцип «иметь» буден заменен принципом «быть», т.е. умением принимать решения и отвечать за их последствия.

35. Русская средневековая философия

Отличительные особенности русской философии (до ХХ в.):

Основные темы – нравственные искания и философия истории (особый путь России);
Слабое внимание вопросам онтологии и гносеологии, рациональному пониманию мира;
Отсутствие внимания к разработке методологических проблем, к логике;
Господство ценностно-эмоционального стиля, морализаторства;
Тесная связь с литературой, высокий уровень беллетризации.

Первый период русской философии – средневековая философия:

ИЛЛАРИОН – автор первого религиозно-философского сочинения (XI в.). Противопоставление Закона и Благодати как Ветхого и Нового Заветов. Мораль выше права. Равноправие народов, историческая роль Руси.

ИСИХАЗМ – это средневековая идеология православного аскетизма и мистицизма, открытого противостояния рациональным ориентациям (Ф. Печерский, Н. Сорский, В. Патрикеев). Полемика нестяжателей и иосифлян (стяжателей) – выражение идеологической борьбы в церкви вокруг вопроса о секуляризации духовной культуры и самого общества, общественных богатств. Поддержка великим московским князем иосифлян символизировала заключение стратегического союза церкви и государства, который постепенно привел к огосударствлению церкви.

36.Русское возрождение

Второй период русской философии – Возрождение:

М.В. ЛОМОНОСОВ – сторонник деизма и теории двойственной истины: мир веры и мир знаний имеют собственные сферы, но не противоречат и не мешают друг другу. С Ломоносова началась секуляризация российской науки. Ломоносов предложил свое определение материи: «материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». При этом ему удалось избежать отождествления материи и вещества, однако механицизма избежать не удалось. Кроме того, Ломоносов известен своим атомистически-корпускулярным подходом, гелиоцентрической картиной мира и законом сохранения энергии.

А.Н. РАДИЩЕВ – антимонархизм и приоритет прав народа над правами монархов. Радищев противопоставлял Закон и власть, предлагает свою программу преобразования российской государственности на республиканских началах. Он сформулировал положение о повторимости революции, о вечности радикализма. Именно Радищев создал русскую философскую антропологию – в своем трактате «О человеке, его смертности и бессмертии». Довольно последовательно применяя материалистическую методологию к анализу психики, человеческой духовности, Радищев не нашел способа материалистически же решить вопрос о форме существования души. Душа у него обречена на вечное существование и реинкарнацию (ср. Платон). Отсюда сомнения Радищева в собственной теории, духовный кризис и самоубийство.

Третий этап – русское Просвещение:

П.Я. ЧААДАЕВ первый русский профессиональный философ, выдвинул концепцию «русского пути». Отказав России в самобытности социальной и экономической (причина – византийское православие), Чаадаев, тем не менее, глубоко верил в ее духовный мессианизм, высокое назначение в будущем. Призвание России – осуществить окончательный религиозный синтез.

А.И. ГЕРЦЕН пытался принципиально дистанцироваться как от материализма (упрекал за отрицание объективности разума, сведение мышления к отдельной, частной способности одного типического человека), так и от идеализма. В философии он предпочитал среднюю линию – рационалистического реализма, который принимал установку философского реализма на объективацию разума, но делал это в интересах антропологизации и гуманизации природы. По существу это предтеча русского космизма. При этом Герцен пытался соединить диалектику с элементами материализма. Примечательно его философия истории. Общий закон развития вполне допускает и даже предполагает бесконечное число (непредвиденных) вариаций, возможностей. Одномерность и предзаданность развития существует лишь в воображении. Он разделял (с оговорками) теорию пути к социализму на основе крестьянской общины.

Н.Г. ЧЕРНЫШЕВСКИЙ считал возможным для России, минуя капитализм, перейти непосредственно к социализму. Общинное владение – единственное разумное и полное средство соединить частную выгоду земледельца с улучшением земли , а его методы производства с добросовестным исполнением работы. А это и есть социализм. Таким образом его социалистическая теория оказалась в плену консервативного идеала.

37. Русская философия 1 пол 19 в.

38. Русский космизм

Философия космизма.

Н.Ф. ФЕДОРОВ – предложил концепцию супраморализма: долг человека – осуществить синтез теоретического и практического разума, с тем, чтобы стать Разумом Вселенной. Путем знаний и действий человек должен превратить все силы природы в орудия и органы человечества. Достигнув управления природой, человечество сможет преодолеть и главное зло - смерть. Более того, оно сможет поставить и решить задачу воскрешения всех умерших предков. Причем речь идет именно о воскрешении в теле, а не души. Путь к воскрешению – познание связи между атомами и молекулами, управление на этой основе процессом жизни.

К.Э. ЦИОЛКОВСКИЙ – при рассмотрении материи выдвигал три принципа: время, пространство и сила. Монизм материи приводил к глубокой онтологизации психического. Материя Циолковского одухотворена, действует одновременно по законам и физического, и психического мира. Роль человеческого разума - в пресечении зла в космосе, которое порождено регрессивными тенденциями (энтропией). Для этого понадобится новое мировоззрение и этика, должно быть усовершенствовано само человечество. Во имя будущего необходимо осуществить подбор к человечеству: все уклоняющиеся ко злу люди оставляются без потомства. Даже атомы будут соединяться только в существах разумных и сознательных, либо в усовершенствованных разумом телах.

39.Толстой и Достоевский

Русская философия второй половины Х1Х века:

Ф.М. ДОСТОЕВСКИЙ глубочайший духовно-психологический аналитик, разработал и обосновал в художественной форме религиозно-этическое почвенничество. Становление личности предполагает путь страданий и морального катарсиса на основе внутренней веры. Достоевский не приемлет свободы без веры, предпочитая не переделку мира, а обновление самого человека. Смысл жизни – в обретении человеком самого себя, а на этой основе - в приобщении ко всему человечеству. Более всего к этому способен русский человек в силу широты и многосторонности его натуры и православной веры.

Л.Н. ТОЛСТОЙ – попытка создания «новой религии» на основе раннего христианства, но очищенного от ненужной обрядовости и таинственности мистики. Ее основной принцип – непротивление злу насилием, а общий подход – этический индивидуализм. В результате Толстой приходит к этическому отрицанию государственности вообще и политической активности, выдвигает лозунг самоизоляции всех частных людей от общества и государства в некие ненасильственные сообщества, основанные на любви к ближнему.

40.XIX-начало XX

Русская религиозная философия рубежа Х1Х – ХХ вв.:

В.С. СОЛОВЬЕВ выступал за «универсальный синтез науки, философии и религии», за философию всеединства. В основе его взглядов – пантеизм. Отсюда онтологическая трактовка проблемы зла: бог сам служит источником и причиной всякого зла в мире. Для творческой самореализации необходима свобода, а свобода чревата злом. Воплощение в мире божьей премудрости (Софии) достигается путем осуществления

свободной теософии – знание о боге и о его отношении к миру;
свободной теократии – установления правильного общественного и государственного порядка, предполагающего единение государств и церквей (под духовной эгидой католицизма);
свободной теургии – создания и распространения особого мистического искусства, творящего новую жизнь и новую нравственность согласно правде божьей. При этом источник возрождения мира – богочеловек, а София - это одновременно вечная женственность, душа мира и церковь.

Н.А. БЕРДЯЕВ – предложил оправдание человека в творчестве и через творчество. У него творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Его цель – поиск смысла, трансцендентного по своей сущности. Смысл есть ценность, отсюда – аксиологический подход к творчеству. При этом Бердяев абсолютизирует свободу, отделяя ее и от бога, и от человека. Другая сквозная тема Бердяева – русская идея. Он открыто конструировал историософию России, совершенно не связывая себя ни логикой, ни доказательствами, ни фактами. В основе его концепции – интуитивный тезис о глубинной саморазорванности и противоречивости русской души. Русская идея в понимании Бердяева – это целостное, тоталитарное миросозерцание, принципиально свободное в путях познания и реализации.

41.русские естествоиспытатели)))

Философские идеи русских естествоиспытателей:

И.М. СЕЧЕНОВ – один из основоположников естественнонаучного материализма в России. Жизнь на всех этапах развития есть приспособление организмов к условиям существования. Принцип единства и родства психических и соматических процессов. Однако содержание психической деятельности, умственное развитие человека определяется, прежде всего, воспитанием и условиями его социального бытия. Следовательно, необходимо определять сущность человека на основе культурно-исторических критериев.

И.И. МЕЧНИКОВ – на основе открытого им явления фагоцитоза (способность организма к внутриклеточному перевариванию инородных частиц) выдвинул теорию ортобиоза – рациональной жизни, основанной на природе самого человека, измененной сообразно идеалу человеческого счастья. Основная проблема – преодоление страха смерти. Именно страх смерти является сущностью и главной причиной религии.

42.Категория бытия)))))))

В качестве системообразующего принципа философской картины мира выступает понятие бытия. Оно является исходным в философском осмыслении мира. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего мира и самого человека вместе с его сознанием. Все отдельные вещи, процессы и явления возникают и исчезают, а мир в целом существует. Поэтому констатация бытия является исходной предпосылкой любых дальнейших рассуждений о мире.

Бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая его целостность через его существование. С другой стороны, термин «бытие» обозначает не просто существование, но также и того, что гарантирует существование. Именно в этом смысле данное понятие впервые ввел античный мыслитель Парменид. Поэтому понятие «бытие» получило в философии особый смысл и особый статус. Бытие – одно из фундаментальных понятий, которое задает широчайший спектр смыслов от обобщения мира в целом до осмысления уникальности и неповторимости бытия. Именно через это понятие человек пытается осмыслить свое место в мире. Традиционно бытие мыслится в двух основных значениях:

это все когда-либо существовавшее, ныне существующее и все, имеющий внутренний потенциал к реализации в будущем. Здесь бытие обозначает мир в целом;
бытие как исходное начало и основание нашего мира, его сущность и метафизическая определенность. Это – абсолютное бытие, или Бог, Единое и т.п.

Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная и любая другая философия в первую очередь интересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширяла свой предмет и включала в себя гносеологию, логику, иные философские проблемы.

Под бытием в широком смысле слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие – это философская категория, обозначающая реальность как целое. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия – это синонимы. Бытие есть все то, что есть, что существует. Это и материальные вещи, и человек, и фантазии, и теории, и все процессы, и их свойства, связи и отношения. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их общей черты – их существования, что и задает миру целостность.

Первый аспект проблемы бытия связан с осмыслением противоречивости единства бытия природы, как целого бытия вещей, состояний природы и человеческих существ. Второй аспект связан с пониманием целостного единства бесконечного мира. Третий связан с идеей действительности, имеющей внутреннюю логику развития и предшествующей сознанию, действий отдельных личностей и человечества в целом.

Из философского осмысления бытия вытекает представление о мире, как всеобщем единстве, которое включает в себя множество вещей, процессов, состояний. Разнообразие форм бытия предполагает постановку вопроса: имеется ли нечто объединяющее сами эти формы, можно ли говорить о единстве всего бесконечно многообразного мира. Идея такого единства приводит к представлению об общей основе всего сущего, для обозначения которой в философии выработана категория субстанции. Субстанция – это некая всеобщая первичная основа всех вещей, которая является их последней сущностью. Эта категория фиксирует внутреннее единство вещей, событий, явлений и процессов, посредством которых и через которые они существуют.

Современная философия подошла к системному осознанию эволюции и пытается по-новому осмыслить идею субстанции. В ее основе лежит идея целостности всего материально-духовного процесса. Потенции субстанции реализуются не одновременно, а последовательно. Она рассматривается как система, содержащая в себе множество миров, получающих свою актуализацию в процессе саморазвития мира. Следовательно, практика дробления человеческого познания на узкие и изолированные сферы безнадежно устарела. Современность требует глобальной интеграции познания. Здесь возникает проблема того, что именно объединяет все процессы познания и что лежит в основе любого изучаемого предмета или явления. Материя выступает основой бытия.

Основные положения философской онтологии:

окружающий мир, предметы, явления реально существуют;
окружающий мир развивается, источник его движения в нем самом;
материя и дух – взаимосвязанные, но одновременно противоположные сущности;
и материя и дух реально существуют, они есть.

Бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

Структура (основные формы) бытия:

материальное бытие – мир объективно существующих тел, в том числе:
бытие вещей,
бытие полевых структур,
бытие человека,
бытие общества,
бытие процессов и отношений;
идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной субстанции в виде:
индивидуальное духовное бытие,
объективизированное духовное бытие.

Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие – полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто. В философском смысле небытие – это состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.

Бытие – категория, занимающая центральное место в категориальном аппарате большинства философских систем. «Бытие» традиционно мыслится, по крайней мере, в двух значениях: во-первых, это все когда-либо существовавшее, ныне существующее (определяемое как «наличное бытие») и все имеющее внутренний потенциал, к реализации в будущем. Здесь «бытие» синоним таких понятий как «мир в целом» или «универсум». Во-вторых, под «бытием» понимается исходное начало и основание нашего мира, его сущность, его метафизическая определенность. Философы «бытие – в таком понимании обычно называют «абсолютным бытием» – или просто абсолютом, Единым и проч. В развитых религиях это Бытие определяется как Бог.

Наиболее ранние попытки философски осмыслить проблему бытия обнаруживаются уже в древнеиндийской и древнекитайской философии. В произведениях древнеиндийских философов содержатся идеи о целостной духовной субстанции, о бессмертной душе, а также представления о мире, в соответствии с которыми основу всего сущего составляют естественные начала. В философии Древнего Китая большое внимание уделялось бытию человека и общественному бытию, и значительно меньшее первоосновам природы.

Античные философы также были озабочены истоками сущего. Первым из философов, выделившим бытие как категорию и сделавшим ее предметом специального философского анализа, был Парменид. Он выдвинул идею о неизменной сущности истинного бытия, т.е. Бытия во втором значении. Бытие, сущее – это нечто реальное, оно «Есть», ему противостоит небытие, не-сущее, «не есть». Бытие едино, непрерывно, неподвижно, совершенно, оно не возникло и неподвержено гибели, так как помимо него ничего нет и не может быть. Мыслить можно только бытие, т.е. то, что существует, никаким образом нельзя помыслить то, чего нет, чего не существует.

Для ученых древности естественные начала нашего мира выступают в форме неких абстрактно-образных рациональных конструкций, или стихии, названных «земля», «вода», «огонь», «воздух». В Китае помимо первых трех упоминаются еще «дерево» и «металл», причем одна их стихий могла – особенно в науке Древней Греции – приниматься за исходную, фундаментальную. Стихии, в свою очередь, пронизываются, связываются и наполняются особым энергетическим началом: « греки называли его «пневмой», индийцы – «праной», китайцы – «ци».

Диалектический подход к пониманию бытия впервые появился у Гераклита (554-483 гг. до н.э.), который рассматривал весь мир как находящийся в постоянном становлении и изменении. Платон (427-347 гг. до н.э.) впервые в истории философии указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное. Он выделял «истинное бытие» - «мир объективно существующих идей», которое противопоставлял «чувственному бытию». Платон также указывал и на бытие понятий, самостоятельно существующих в человеческом сознании.

В средневековой христианской философии выделяется несотворенное бытие, Бог, и сотворенное Богом бытие – мир. Философы-материалисты 17 -18 вв. нередко связывали понимание бытия с физической реальностью, отчего происходила «натурализация» бытия. Новое время и эпоха классической немецкой философии привнесли более глубокое содержание в понимании проблемы бытия, выделив такие философские категории как «субстанция», «свободная, чистая деятельность абсолютного «Я», «объективно развивающаяся идея» и т.д.

20 век предельно расширил трактовку бытия, связав его понимание с историзмом, человеческим существованием, ценностями и языком. Такая философская школа, как неопозитивизм, вообще истолковала проблему бытия в философии как псевдопроблему, полагая, что прежняя наука о бытии – есть предмет частных наук, но не философии.

Рассмотрением вопросов, касающихся проблем бытия и небытия, существования и несуществования, а также выявлением сущности всего того, что обладает этим качеством – качеством быть, существовать, занимается особая наука – онтология. Это отдельная область философских знаний. Термин «онтология» означает «учение о сущем». В философии он употребляется с 17 века. У рационалистов 17-18 вв. онтология есть не что иное, как метафизика бытия и вещей, являющаяся основой для решения более специальных вопросов метафизики, например, проблемы существования Бога, души, мира, свободной воли т.п.. И.Кант считал онтологию бессодержательной метафизикой и заменил ее своей трансцендентальной философией. У Г. Гегеля онтология является только учением об абстрактных определениях сущности.

В 20 веке в процессе отхода от неокантианства и поворота к метафизике онтология вновь возрождается, у Г. Якоби и Н. Гартмана – как строго предметная философия бытия, а у М. Хайдеггера и К. Ясперса – в смысле фундаментальной онтологии. Различие между старой и современной формами онтологии заключается в том, что первая рассматривала весь мир в его отношении к человеку, т. е. все формы и связи реального мира с его богатством переходов как приспособленные к человеку. Человек, благодаря этому, становится конечной целью мирового порядка, даже единственно истинным бытием. Новая онтология выработала чрезвычайно широкое понятие реальности, сообщив полную реальность духу и пытаясь с этой позиции определить автономное бытие духа и его активность в отношении к активному бытию остального мира. Большое место в новой онтологии занимает категориальный анализ.

Все другие разделы философского знания, имеющие важное философское содержание, имеют своим основанием онтологию, которая в свою очередь составляет основу любого философского мировоззрения, и тем самым во многом предопределяет понимание и интерпретацию других, не входящих в онтологию философских и мировоззренческих проблем, менталитет и судьбы той или иной цивилизации. М. Хайдеггер, посвятивший более 40 лет проблеме бытия, утверждает, что вопрос о бытии, как он был поставлен в античности Парменидом и Гераклитом, предрешил судьбу Западного мира. В чем смысл этого утверждения? Запад воспринял представление о наличии за пределами вещей видимого мира иного мира, где все есть: Благо, Свет, Добро, Истина и на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постижения инобытия мыслью, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, в совершенстве овладела способностью мыслить в пространстве чистой мысли. В дальнейшем эта способность с успехом использовалась в науке учеными при построении научных теорий. Далее, если сослаться, что существует истинное бытие, тогда следует признать земное существование не подлинным, а нуждающимся в совершенствовании, переделке в соответствии с идеалами подлинного мира. Отсюда тяга Запада к новациям, различного рода социальным утопиям, к социальному активизму.

Парменидовское учение о бытии открыло возможность метафизики – той особой европейской философии, которая пыталась найти первые начала, первые причины и принципы всякого бытия в идеальной духовной сфере, существующей объективно, т.е. вне и независимо от человека и человечества. В дальнейшем метафизика обрела значение онтологии – особого философского учения о бытии как таковом, вне и независимо от всякого рода логико-гносеологических и методологических вопросов.

В настоящее время различают следующие различающиеся, но и взаимосвязанные основные формы бытии: 1) бытие вещей (тел), процессов, которое, в свою очередь, делится на бытие вещей процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведенных человеком, 2) бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие, 3) бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное и объективизированное (внеиндивидуальное) духовное, 4) бытие социальное, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества.

Предельно общим признаком категории «бытия» является существование, присущее любым вещам, явлениям, процессам, состояниям действительности. Однако даже простая констатация наличия чего бы то ни было, влечет за собой новые вопросы, важнейшие из которых касаются первопричин бытия, наличия или отсутствия единой, общей первоосновы всего сущего. В истории философии для обозначения такой первоосновы, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, используется предельно широкая категория «субстанция» (в переводе с латинского - сущность, то, что лежит в основе). Субстанция предстает и как естественное, «физическое» основание бытия, и как его сверхприродное, «метафизическое» начало. Представители первых философских школ в качестве первоосновы понимали вещество, их которого состоят все вещи. Как правило, дело сводилось к общепринятым тогда первостихиям: земле, воде, огню, воздуху, или идеальным конструкциям, первопричинам – апейрону, атомам. Позже понятие субстанции расширилось до некоего предельного основания – постоянного, относительно устойчивого и существующего независимо от чего бы то ни было, к которому сводилось все многообразие и изменчивость воспринимаемого мира. Такими основаниями в философии по большей части выступали материя, Бог, сознание, идея, флогистон, эфир и т.д. К теоретическим характеристикам субстанции относятся: самодетерминация (определяет самое себя, несотворима и неуничтожима), универсальность (обозначает устойчивую, постоянную и абсолютную, ни от чего не зависимую первооснову), казуальность (включает в себя всеобщую причинную обусловленность всех явлений), монистичность (предполагает единую первооснову), целостность (указывает на единство сущности и существования).

43. Картины мира

Центральной проблемой философии является отношение человек - мир. Важнейшей особенностью человеческого самосознания во все времена было стремление найти свое место среди окружающих вещей, определить собственное положение в космической и природной иерархии. Кто мы? Каково наше предназначение и есть ли оно? Какие силы и для чего создали сознающее «Я» в комке смертной плоти? Являемся ли мы и ответственными представителями вселенского разума или мы - не более чем побочный результат слепой звездной эволюции? Ответы на эти вопросы связаны с исторически изменяющимися представлениями о мире как целом. В общественном сознании исторически складываются и постепенно изменяются разные картины мира. Картина мира означает как бы зримый портрет мирозданья, образно - понятийную концепцию, образ, модель Вселенной и место человека в ней.

С понятием «картина мира», претендующим на объективность видения, сопряжено понятие «мировоззрение». Мировоззрение указывает не на мир сам по себе, а на наше отношение к нему. В реальной жизни объективное и субъективное тесно связаны, потому что картина мира органично переходит в мировоззренческие представления и непосредственно сопряжена с ними. Картина мира всегда мировоззренчески окрашена и непременно включает в себя ценностные суждения.

Что такое «мир»? Под миром чаще всего понимается действительность, взятая как целое, схваченная в некотором ее качественном единстве. Исторически существующие картины мира могут формироваться либо стихийно в процессе повседневной жизни, либо являются итогом сознательной деятельности мыслителей, философов, ученых.

Они могут быть монистическими, если исходят из единого основания, дуалистическими, если в рамках универсума полагается два начала: материя и дух. Если же онтологических начал много, то можно говорить о плюралистической точке зрения. Очень важным моментом, который делает картины мира принципиально разными, является то, вокруг чего именно они строятся, т.е. у каждой картины есть ее смысловой центр, вокруг которого располагаются все компоненты, составляющие целостный образ Вселенной.

В центре обыденной картины мира стоит человек, субъект действия, социального поведения. Повседневность – это мир, где человек – главная фигура. Поскольку повседневность – мир человеческий и практический, постольку его пространство и время антропоцентричны. Пространство повседневности равно пространству культуры и меряется его рамками. Время повседневности – это время природных циклов, с которыми связан труд человека в аграрных обществах, время трудовых ритмов, задаваемых техникой, в современной цивилизации. Это психологическое время человеческих переживаний. Высшие цели и ценности, существующие в рамках повседневной картины мира, диктуются конкретным обществом и конкретной культурой.

Научная картина мира строится вокруг объектов, понимаемых как независимые от человеческой субъективности, существующих, функционирующих и развивающихся на основе объективных законов. Наука претендует на роль бесстрастного и точного зеркала, отражающего мир в строгих понятиях и стройных математических вычислениях. Однако развитие самой науки убедительно свидетельствует о том, что «чисто объективное» описание в действительности невозможно, ибо сознание человека изначально включено в само наше восприятие действительности. «Антропный принцип» означает: мир таков, каков есть, потому что это мы глядим на них, и всякое изменение в нас меняет картину мира.

Религиозная картина мира главным предметом своего внимания делает соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Мир дольний и мир горний, земное и небесное, сфера человеческого и сфера божественного – вот что является сердцем религиозных размышлений. Все религии во все времена считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и не самодостаточна. Она носит производный, тварный характер. Она – результат или проекция другой – настоящей, истинной реальности – Бога или богов. Религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Эти силы обладают совсем иными качествами, чем те, что непосредственно знакомы нам по обыденной жизни. Они могучи, таинственны, чудодейственны с точки зрения эмпирического человека. Их власть над земным бытием если неабсолютна, то огромна. Мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в ценностном строе. Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий, связанных со строением материи и, тем более, практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки – изучать только физический мир, только сферу посюстороннего. Дальше простирается область религии, и, быть может, философии. Главное, чтобы, увлекшись земными делами и заботами, человечество не забывало, что оно не автономно, что над ним существуют высшие вечные инстанции, их неусыпный надзор и их суд.

Главная тема философии – соотношение человека и мира, взятое во всех аспектах: онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельностном. Именно поэтому философские картины мира множественны и не похожи одна на другую. Их всегда объединяет между собой интеллектуальность рассмотрения, и вечное сомнение в собственных утверждениях, всегдашняя критичность и неуспокоенность мысли. Это резко отличает философское представление о мире от обыденных или религиозных взглядов и роднит философию с наукой. Философские картины мира могут быть материалистическими и идеалистическими. Они могут быть как объективистскими (признавая мир объективным) или субъективистскими. Огромное «пространство» между двумя крайними полюсами и составляет поле философского поиска. Картины мира могут быть также космоцентрическими, антропоцентрическими, изотерическими.

44.Материя

Различные философские учения по-разному используют идею субстанции, в зависимости от того, как они отвечают на вопрос о единстве мира и его происхождении. Те их них, которые исходят из приоритета одной какой-то субстанции, и, опираясь на нее, выстраивают всю остальную картину мира, в многообразии его вещей и явлений, получили название «философский монизм». Если в качестве первоосновы берутся две субстанции, то такая философская позиция называется дуализмом, если более двух – плюрализмом.

С точки зрения современных научных представлений о происхождении сущности мира, а также борьбы различных, наиболее значимых в истории философии взглядов на проблему первоосновы следует выделить два наиболее распространенных подхода к пониманию природы субстанции - материалистический и идеалистический.

Первый подход, характеризуемый как материалистический монизм, полагает, что мир един и неделим, он изначально материален, и именно материальность лежит в основе его единства. Дух, сознание, идеальное в этих концепциях не обладает субстанциональной природой и выводится из материального как его свойства и проявления. Такие подходы в наиболее развитом виде характерны для представителей материализма европейского Просвещения 18 в., К.Маркса и его последователей.

Идеалистический монизм, наоборот, признает материю производной от чего-то идеального, обладающего вечным существованием, неуничтожимостью и первоосновой любого бытия. При этом выделяются объективно-идеалистический монизм (например, у Платона первоосновой бытия являются вечные идеи, в средневековой философии – Бог, у Гегеля – несотворенная и саморазвивающаяся «абсолютная идея») и субъективно-идеалистический монизм (философское учение Д.Беркли).

Понятие «материя» является одной из наиболее фундаментальных философских категорий. Оно впервые встречается философии Платона. Термин «материя» имеет немало определений. Аристотель трактовал как чистую возможность, вместилище форм. Р. Декарт главным ее атрибутом и неотъемлемым свойством считал протяженность. Г.В. Лейбниц доказывал, что протяженность есть только второстепенный признак материи, вытекающий из главного - силы. Механическое мировоззрение устранило все атрибуты материи, кроме массы. Оно выводило все явления из движения и полагало, что движение не может совершаться без двигающегося, а последнее и есть материя. Наконец, энергетическое мировоззрение объясняет все явления из понятия «энергия», совершенно обходясь без понятия вещества. В новейшей физике «материя» – обозначение некоторой особой точки поля. В материалистической философии «материя» является краеугольным понятием, в разных школах материализма она принимает различные значения.

Из всех форм бытия наиболее распространенной является материальное бытие. У всех предметов и процессов природы есть такой общий признак: они существуют вне и независимо от сознания человека, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Другими словами, они объективны. По этому признаку их объединяют в понятии «материи». Таким образом, в определении материи решается основной вопрос философии: четко утверждается приоритет материи: она первична по отношению к сознанию.

Материя – это объективная реальность, данная человеку в его ощущениях, которые копируются, отображаются нашими ощущениями и существуют независимо от них. Можно и короче: материя – это познаваемая объективная реальность.

Современная научная философия признает субстанциональность материи, но только в определенном смысле – в плане материалистического решения основного вопроса философии и раскрытия природы различных свойств и форм движения тел.

В философии существует несколько основных подходов к пониманию материи:

материалистический подход, согласно которому материя есть основа бытия, а все иные бытийные формы – дух, человек, общество, – являются порождением материи. По утверждению материалистов, материя первична;
объективно-идеалистический подход: материя объективно существует как порождение независимо от всего сущего первичного идеального (абсолютного) духа;
субъективно-идеалистический подход: материи как самостоятельной реальности не существует вообще, она лишь продукт (кажущееся явление, галлюцинация) субъективного, существующего только в виде сознания человека духа;
позитивистский подход: понятие «материи» ложно, поскольку его нельзя доказать и полностью изучить при помощи опытного научного исследования.

Некоторые философы усматривают единство предметов и процессов в их реальности, в том, что они существуют. Это действительно есть то общее, что объединяет все в мире. Но принцип материального единства мира означает не эмпирическое сходство или тождество конкретных существующих систем, элементов и конкретных свойств, а общность материи как субстанции, как носителя многообразных свойств и отношений.

Материя в физическом смысле имеет разнообразное, прерывистое строение. Она состоит из частей различной величины и качественной определенности: элементарных частиц, атомов, молекул, радикалов, ионов, комплексов, макромолекул, коллоидных частиц, планет, звезд и их систем, галактик. Ныне обнаружено более 30 различных элементарных частиц, а вместе с резонансами (частицами, живущими очень короткое время) их насчитывается более 100. Предпринимаются попытки найти глубокую внутреннюю связь между элементарными частицами и создать для них нечто вроде Периодической таблицы Д.И. Менделеева. Наряду с этим существуют еще частицы, не обладающие массой покоя (фотоны). От «прерывных» форм материи неотделимы «непрерывные» формы. Это разные виды полей – гравитационные, электромагнитные, ядерные. Они связывают частицы материи, позволяют им взаимодействовать и тем самым существовать.

Под структурностью материи понимается внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого. Бытие и движение материи невозможны вне ее структурной организации. Понятие структуры при этом применимо не только к различным уровням материи, но и к материи в целом. Устойчивость основных структурных форм материи обусловлена ее единой структурной организацией.

Выделяют следующие виды материи: вещество; поле (полевые структуры); плазма; вакуум. Сегодня нам известны пока лишь два типа материи: неорганическая материя и органическая материя. Особым подтипом органической материи выступает общество (социум), включающее в себя несколько уровней.

Вопрос III. Атрибуты материи.

Понятие «атрибут» фиксирует необходимое, неотъемлемое, существенное свойство объекта. Атрибуты материи – это такие неотъемлемые и существенные свойства, которые всегда и везде присущи как всей материи, так и любым отдельным (конкретным) материальным объектам. Сегодня выделяют следующие атрибуты материи: движение; самоорганизация; размещенность в пространстве и времени; способность к отражению.

Важнейшим атрибутом материи является движение. Существовать – значит быть в движении, изменении. Мир находится в постоянном движении, у него нет «выходных дней» для покоя.

45.Движение

Движение – это способ существования материи, оно абсолютно и противоречиво, существует в различных формах, взаимодействующих друг с другом. Существование любого материального объекта возможно только благодаря взаимодействию образующих его элементов. Но кроме внутреннего взаимодействия между элементами и частями целого происходит и взаимодействие объектов с внешним окружением. Взаимодействие приводит к изменению свойств, отношений, состояний объекта. Изменение обозначается в философии понятием движения.

В истории философии постоянно поднимался вопрос, является ли движение атрибутом, т.е. всеобщим, неотъемлемым, универсальным свойством материи или только ее модусом, т.е. частным свойством, которое может быть, а может и не быть. Истоки диалектического понимания движения восходят к Гераклиту, который в образной форме выразил мысль о том, что материальная первооснова постоянно тождественна себе и в то же время находится в состоянии постоянного изменения. Античная философия в лице Гераклита и Эпикура обнаружила источник всякого движения в противоречивости внутренних процессов.

В то же время трудности постижения процесса движения в логике понятий посредством логического доказательства привели античного философа и математика Зенона к формулированию апорий, трудноразрешимых проблем, которые, в противовес чувственным впечатлениям, заставляли усомниться в движении как в атрибуте материи.

Мыслители эпохи Возрождения были уверены, что всякое бытие от целой Вселенной до мельчайших частиц, приводится в движение присущей ему душой. Преимущественное развитие механики в 17-18 вв. привело к тому, что движение стали рассматривать только как механическое движение, т.е. простое пространственное перемещение. Ограниченность метафизических представлений была связана с отношением к движению как модусу с убеждением в необходимости первотолчка. Философы- материалисты 18 в. такие как Толанд и Д. Дидро признавали движение атрибутом материи и понимали его как всеобщую внутреннюю активность.

В современной философии понятие движения истолковывается в широком смысле как любое изменение. Движение характеризуется такими признаками, как вечность, всеобщность, универсальность, противоречивость, атрибутивность, абсолютность и непрерывность, количественная и качественная бесконечность, неразрывная связь с материей, пространством и временем. Одни видят основное противоречие в возникновении и уничтожении, другие – в противоречии пространства и времени, третьи – в противоречии устойчивости и изменчивости. Источник движения, внутренней активности материи есть противоречие, а причина взаимодействия между его сторонами. Иначе как в движении материя не может существовать, движение есть способ существования материи. И с этой точки зрения движение абсолютно. Но понятие движения потеряло бы смысл, если бы не было его противоположности, понятия покоя. Что такое покой? Покой есть состояние сохраняющегося в границах меры движения. И с этой точки зрения оно относительно. В нем фиксируется достигнутый движением результат, оно есть условие качественной дифференциации вещей, процессов, состояний.

Соответственно иерархии форм материи, существуют разнообразные формы его движения. Идея о формах движения материи и их взаимосвязи высказывалась многими учеными, но впервые научную классификацию их дал Ф. Энгельс. В основу своей классификации форм движения он положил следующие принципы: 1) формы движения соотносимы с определенным материальным уровнем организации материи, т.е. каждому уровню такой организации должна соответствовать своя форма движения, 2) между формами движения существует генетическая связь, т.е. высшая форма движения возникает на базе низших, 3) высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим формам, 4) низшие формы движения входят в высшие в измененном и преобразованном виде. Исходя из этих принципов, и опираясь на достижения науки своего времени, Ф.Энгельс выделил механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную формы движения. Современная наука открыла новые уровни организации материи и соответственно обнаружила новые формы движения. Энгельсовская классификация претерпела существенные изменения, но положенные в ее основу принципы сохраняют свое значение и поныне.

Процессы, связанные с преобразованием качества предметов, с появлением новых качественных состояний, которые как бы в предшествующих качественных состояниях, характеризуются как развитие. «Понятие развития, - отмечал Вл. Соловьев, - сначала настоящего (т.е. 19) столетия вошло не только в науку, но и в обиходное мышление». Выделяются две разновидности процессов развития. Первая разновидность – это процессы качественных превращений, не выходящие за рамки соответствующего вида материи, определенного вида ее организации. Вторая разновидность – это процессы перехода от одного уровня к другому. Развитие также подразделяется на прогресс, при котором имеет место усложнение структуры, повышение уровня организации предмета или явления, и регресс, когда движение происходит в обратном направлении, от более совершенных и развитых форм к менее совершенным.

Движение – это способ существования материи, включающий всякое изменение материальных объектов. Нет в мире неизменных вещей, свойств и отношений. Мир слагается и разлагается, он никогда не бывает чем-то законченным. Движение – это и взаимное превращение элементарных частиц, и расширение физического мира, и обмен веществ в клетках организма, и обмен деятельностью между людьми. Мир не может существовать вне движения. Любой объект существует лишь благодаря тому, что в нем воспроизводится определенный тип движения. При его уничтожении объект распадается и переходит в другой объект, который, в свою очередь, характеризуется определенным набором форм движения. Иначе говоря, движение внутренне присуще миру в целом и его отдельным фрагментам в частности. Оно также абсолютно, как абсолютен и мир.

Движение материи возникает из самой материи, из заложенных в ней противоположностей, их единства и борьбы, оно не привносится извне. Поэтому материя не нуждается ни в каких внешних стимулах и причинах для своего изменения, для движения. Самодвижение представляет собой такое внутренне необходимое изменение материального предмета, которое определяется присущими ему противоречиями;

Движение всеобъемлюще, движется все. Движение абсолютно, непреложно и всеобще, проявляясь в виде разнообразных конкретных форм движения, а покой относителен. Покой представляет собой особый вид движения, в основном колебательного характера, при котором качество данного предмета практически не меняется и предмет остается в целом тождественным сам себе;

Движение представляет собой противоречие, его источником, внутренним импульсом является взаимодействие противоположностей – изменчивости и устойчивости, покоя. Движение постоянно, оно существует всегда, прекращение одних форм движения замещается возникновением новых форм движения.

Движение может быть:

количественным – перенос материи и энергии в пространстве;
качественным – изменение самой материи, перестройка внутренней структуры и возникновение новых материальных объектов, их новых свойств и качеств.

Последний тип движения называется также развитием. Развитие может идти в разных направлениях. Поэтому выделяют: а) прогрессивное развитие – от простого к сложному, от низшего к высшему; б) регрессивное развитие – от сложного к простому, от высшего к низшему.

С другой стороны, развитие обладает двумя разновидностями:

процессы превращений, не выходящих за рамки соответствующего вида материи;

переход от одного уровня к другому.

В свою очередь, количественное движение делится на:

динамическое движение – это изменение содержания в рамках старой формы, раскрытие потенциала прежних материальных форм;
популяционное движение – это кардинальное изменение структуры материального объекта, которое приводит к возникновению совершенно нового объекта, переходу от одной формы материи к другой. Популяционное движение может происходить как эволюционно, так и эмерджентно, т.е. путем ничем не обусловленного «взрыва».

Материя имеет имманентную способность к самоорганизации – созданию, совершенствованию и воспроизводству самой себя без участия внешних сил. Всеобщей формой внутренних изменений, на основе которых и происходит самоорганизация, является т.н. флуктуация – постоянно присущие материи случайные колебания и отклонения. В результате этих флуктуаций существующие связи между элементами материи изменяются, а также появляются новые связи, материя приобретает новое состояние – т.н. «диссипативную структуру», которая отличается неустойчивостью. Дальнейшее развитие возможно по двум вариантам:

диссипативная структура укрепляется и окончательно превращается в новый вид материи, но только при условии энтропии – притока энергии из внешней среды – и затем развивается по динамическому типу;
диссипативная структура распадается и гибнет – либо в результате внутренней слабости, неестественности, непрочности новых связей, либо из-за отсутствия энтропии – притока энергии из внешней среды.

Учение о самоорганизации материи получило название синергетики. Первым и самым крупным разработчиком синергетики явился бельгийский философ (русского происхождения) И. Пригожин.

Если содержанием движения материи является изменение материальных объектов, находящихся во взаимодействии, то формой движения материи выступает организация устойчивых связей между взаимодействующими материальными элементами. Поэтому говорят о разных формах движения. Под формой движения принято понимать некие группы изменений, объединенных материальным носителем и типом взаимодействия, а также обусловленной этим общностью своего подчинения действию определенных законов. Ф. Энгельс предложил выделить пять основных форм движения:

механическая (перемещение в пространстве),
физическая (притяжение и отталкивание, электричество и магнетизм, звук и теплота),
химическая (превращение веществ),
биологическая,
социальная.

Многообразие видов движения получает единство через всеобщие формы, как пространство и время – всеобщие формы бытия, его важнейшие атрибуты.

46.Пространстранство и время

Важнейшими формами бытия материальной составляющей реальности выступают пространство и время. Пространство – это всеобщая форма бытия материи, ее важнейший атрибут, характеризирующий протяженность материи, ее структурность, сосуществование и взаимодействие элементов всех материальных системах. Время – это форма бытия материи, ее структурность, выражающая длительность ее существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии всех материальных систем.

Категории пространства и времени выступают как предельно общие абстракции, в которых схватывается структурная организованность и изменчивость бытия. Пространство и время – это формы бытия материи. Форма является внутренней организацией содержания, и если в качестве содержания выступают материальный субстрат, то пространство и время являются формами, которые его организуют. Материя не существует вне этих форм, но сами пространство и время тоже не существуют в отрыве от материи. Отделение и их от материального мира возможно лишь в процессе абстрагирования.

В истории философии сложились две концепции, вскрывающие сущность пространства и времени: субстанциональная и реляционная. Родоначальники субстанциональной концепции — Демокрит (по проблеме пространства) и Платон (во взглядах на время) – трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, независимые ни от материи, ни друг от друга. Демокрит ввел представление о реальном существовании пустоты как вместилища совокупности атомов. Без пустоты, по его мнению, атомы лишены возможности движения. Пространство, согласно учению Демокрита, Эпикура, и Лукреция, объективно, однородно, бесконечно. Оно есть вместилище совокупности атомов. Время отождествимо с вечностью – это чистая длительность, равномерно текущая от прошлого к будущему, оно есть вместилище событий.

Противоположное Демокриту понимание пространства было сформулировано Аристотелем. Его взгляды составили суть реляционной концепции. Аристотель отрицает существование пустоты как таковой. Согласно Аристотелю, пространство неоднородно, и конечно. Оно есть система естественных мест, занимаемых материальными телами. Аристотель утверждал, что как в движении, так и во времени всегда есть некоторое «прежде» и некоторое, отличное от него «после». Именно в силу движения мы распознаем различные, не совпадающие друг с другом «теперь». Время оказывается ни чем иным, как последовательностью этих «теперь», их сменой, перечислением, счетом, числом движения в связи предыдущего и последующего.

Эти две тенденции в истолковании пространства и времени либо как самостоятельных, объективных и не зависимых от вещественного наполнения начал бытия, либо как неотъемлемых внутренних аспектов движущейся материи, получили развитие в дальнейшем. Первая, субстанциональная концепция, просуществовала более двух тысячелетий, подвергаясь лишь некоторым модернизациям и изменениям. Понимание И. Ньютоном пространства как неподвижного, непрерывного, однородного трехмерного вместилища материи совпадало, по сути, с пониманием его Демокритом. Время, согласно Ньютону, – это однородная, равномерная, вечная и неизменная «чистая» длительность. В классической механике Ньютона пространство и время - это объективные данности, которые все в себя вмещают и ни от чего не зависят. Представления, аналогичные взглядам Аристотеля на пространство и время, развивали в Новое время Г. Лейбниц и Р. Декарт. По их утверждениям, не существует ни однородной пустоты, чистой длительности как самостоятельных и независимых начал бытия. Пространство понималось ими как порядок последовательности сменяющих друг друга событий. Протяженность объектов и длительность процессов, согласно Лейбницу и Декарту, не являются первичными свойствами, они обусловлены силами протяжения и отталкивания, внутренними и внешними взаимодействиями, движением и изменением.

На протяжении 18-19 вв. субстанциональная концепция – концепция абсолютного пространства и времени стала ведущей как в философии, так и в естествознании, по своему существу эта концепция была метафизична, так как разрывала связь движущейся материи, пространства и времени. Получалось, что могло существовать чистое пространство вне материи и время, абсолютно не связанное с материальными процессами. Пространство и время выступали как пустые вместилища вещей и событий. Против этих утверждений энергично выступил Г. Гегель, который полагал, что чистого пространства и времени не существует, есть только «наполненное пространство», а время есть становление, возникновение и прохождение всех предметов, процессов и явлений.

Естественнонаучные аргументы, опровергающие метафизические представления о природе пространства и времени, стали складываться лишь к концу 19 века, с возникновением в физике электромагнитной теории. Ее развитие привело к необходимости отбросить представления о пустом пространстве. Первоначально его заменили эфиром, который выполнял роль представителя «всюду заполненного», но все же абсолютного и ни от чего не зависимого пространства. Позднее эти представления также были отвергнуты.

Однако субстанциональная и реляционная концепции, как и представления о пространстве и времени, в рамках объективного идеализма Гегеля не ставили под сомнение объективность существования пространства и времени. С точки зрения представителей субъективно-идеалистической линии в философии, пространство и время – это способ расположения впечатлений, следовательно, они имеют психологический источник своего происхождения. И. Кант трактует пространство и время как формы человеческой чувственности, т.е. формы созерцания, согласно которым именно познающий субъект организует данный ему мир в определенный | прстранственно-временной образ. Для Дж. Беркли и Э. Маха пространство и время – это формы упорядоченных рядов ощущений. Английский махист К. Пирсон утверждает, что пространство и время не имеют реального существования, а являются лишь субъективным способом восприятия предметов, а время - это категория восприятия событий. Русский ученый А.А. Богданов считал пространство и время продуктами организующей и гармонизирующей человеческой мысли.

Метафизическая субстанциональная концепция пространства и времени была преодолена в ходе развития науки в 19-20 веках. Н. Лобачевский, Г. Риман высказал предположение о существовании таких свойств пространства и времени, которые не описываются эвклидовой геометрией. В специальной теории относительности А. Эйнштейна было установлено, что геометрические свойства пространства и времени зависят от распределения в них гравитационных масс. Вблизи тяжелых объектов геометрические свойства пространства и времени начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется. Общая теория относительности Эйнштейна показала зависимость пространственно-временных свойств от движения и взаимодействия материальных систем. В рамках теории относительности было введено понятие единого пространства-времени.

В истории философии и человеческой культуры сложились также две основные концепции осмысления порядка и направленности времени: динамическая и статическая. Динамическая концепция времени восходит к утверждению Гераклита: «Все течет, все изменяется». Она признает объективную реальность временных процессов вообще и течения времени в частности. С точки зрения данной концепции подлинным бытием обладают лишь события настоящего. Прошлое существует лишь в воспоминаниях, о события будущего неизвестно, будут ли они существовать. Только в момент настоящего возможные события на основе прошлых причин приходят в реальное бытие, затем они уходят в прошлое, оставляя лишь след в настоящем. Аристотель сформулировал парадокс времени, который затем был дополнен Августином Блаженным. По утверждению Аристотеля, прошлое не существует уже, будущее не существует еще, следовательно, актуально существует лишь настоящее. Если предположить, что само настоящее стягивается в лишенное длительности мгновение, то, согласно Августину, настоящее тоже не существует. Таким образом, оказывается, что время вообще не обладает реальностью. Другая концепция – статическая, – не отрицая наличия объективных временных процессов, отрицает разделение времени на прошлое, настоящее и будущее. В ней признается объективным временное отношение «раньше - позже».

Основными свойствами пространства и времени являются бесконечность и неисчерпаемость пространства и времени, трехмерность пространства, однонаправленность и необратимость времени. Всеобщность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума. Выделяются специфические проявления пространства и времени как в микромире, макромире и мегамире, так и в живой и социально организованной материи. Специально анализируются биологическое время, психологическое время, социальное пространство и время. Объективность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума, независимо от возможности их восприятия или отсутствия таковой.

Свою специфику имеет социальное время, которое, в отличие от биологического и планетарно-космического, протекает неравномерно. Начав свой отсчет на заре становления человечества, оно на протяжении тысячелетий пребывало в малозаметных изменениях и лишь с первыми ощутимыми признаками научно-технического прогресса в 17 - 18 вв. стало заметно набирать свои обороты. В 20 столетии научно-техническая революция «спрессовала» социальное пространство и неимоверно ускорила бег времени, придав взрывной характер развитию общественно-экономических процессов. Планета стала маленькой и тесной для человечества как единого целого, в а время перемещения из одного ее конца в другой теперь измеряется часами, что было немыслимо еще в прошлом столетии. В сложной структуре социального времени выделяются временная компонента индивидуального бытия конкретных людей, социальных коллективов, отдельных сообществ, наций, государств, всего человечества. Время и темпы жизни каждого из них различны и имеют свою специфику.

Мир бесконечно разнообразен в своих качественных и количественных проявлениях. Существует множество различных состояний и структурных уровней реальности, каждой их которых, в свою очередь, характеризуется специфическим пространственно-временными свойствами, формами движения. Мир непреходящ как бесконечное целое и в то же время в отдельных своих частях и пути становления и усложнения своей структуры, так и по пути разрушения и деградации, что постоянно изменяет его количественные и качественные характеристики. С одной стороны, мир в своем многообразии неоднороден, а с другой являет собой некую универсальную целостность, образуя неразрывное единство всех своих составных частей.

Проблема единства мира является одной их древнейших проблем в философии. Решение указанной проблемы непосредственно зависит от исходной мировоззренческой позиции, на которой стоит тот или иной философ. В идеалистическом направлении возможны различные позиции, как утверждающие единство мира на основе его бытия или вселенской духовности (идеалистической монизм), так и отрицающие таковое единство. Сторонники материалистического монизма стремятся объяснить единства мира, исходя из него самого, считая его самодовлеющим, ни в ком и ни в чем не нуждающемся для поддержания своего бытия, который из самого себя порождает все многообразие сущего. Они признают в качестве доказательства только рациональное обоснование и согласующийся с ним опыт и опираются в этом на общественную практику и науку, природа которой сугубо рациональна.

Начиная с 18 века, когда наука окончательно оформилась в самостоятельную сферу человеческой деятельности, появилась возможность с ее помощью более аргументировано отстаивать единство мира, не прибегая к потусторонним силам. Теория Канта - Лапласа, объяснявшая естественное происхождение планет из первоначальной туманности, дала основание говорить о единстве космических тел Солнечной системы. Закон сохранения и превращения энергии показал, что все силы, действующие в природе, являются различными формами проявления универсального движения. Теория клеточного строения живых организмов позволила структурно объединить все живое. Периодический закон Д.И. Менделеева связал воедино все химические элементы, а теория происхождения видов Ч. Дарвина не только объяснила единство многообразия всего живого, но и приоткрыла возможности для понимания природы идеального сознания как неразрывно связанного с живым веществом. Данная теория характеризуется переходом от изучения отдельных вещей к изучению процессов и состояний, от разъединения природы к объединению ее в единую систему, что позволило затем лучше понять генезис человека и его сознания, определить их реальное место в мире, и, в конечном счете, показать единство человека и природы.

Создание теории относительности и квантовой механики в 20 века существенно расширило и укрепило понимание того, что мир един, и все в нем взаимосвязано. С появлением во второй половине 20 в. мощнейших ускорителей, современная наука еще больше продвинулась в изучении микромира и сумела доказать единство поля и вещества, корпускулярных и волновых материальных объектов, обосновала неразрывное единство материи, движения, пространства и времени. С точки зрения современной теоретической физики, мир един, потому что на самом элементарном уровне это не что иное, как элементарные частицы и фундаментальные взаимодействия. Помимо естественнонаучных доказательств, идея единства мира нуждается также и в историческом обосновании, чего нельзя сделать без философии, которая рассматривать весь мир в виде целостной си системы, обнаруживает единство в многообразии и многообразие в единстве.

Материя имеет расположение во времени и пространстве. По поводу времени и пространства философы выдвигали два основных подхода: субстанциональный и реляционный. Сторонники субстанционального подхода (Демокрит, Эпикур) считали время и пространство отдельной реальностью, самостоятельной субстанцией – наряду с материей. Соответственно, отношения между материей и пространством и временем рассматривались ими как межсубстанциональные. Сторонники второго, реляционного подхода (Аристотель, Г.В. Лейбниц, Г. Гегель) воспринимали пространство и время как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. В настоящее время, исходя из достижений науки, более достоверной и обоснованной выглядит реляционная теория.

Время – это форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность изменений, смены состояний данных объектов в процессе их развития.

Пространство – это форма бытия материи, которая характеризует протяженность, структуру и взаимодействие элементов как внутри материальных объектов, так и между собой.

Время характеризует, прежде всего, наличие или отсутствие бытия тех или иных объектов. Другая сторона бытия – это одновременное существование разных объектов, а также их одновременное несуществование. Время фиксирует также относительные сроки бытия, так что для каких-то объектов оно может быть большим (более длительным), а для других – меньшим (менее длительным). Кроме того, время позволяет фиксировать периоды в развитии того или иного объекта. Время входит составной частью в характеристику всех процессов существования, изменения, движения материальных объектов, но при этом не сводится ни к одной из этих характеристик. Именно это обстоятельство и затрудняет понимание времени как всеобщей формы бытия.

Время и пространство тесно переплетены между собой. То, что совершается в пространстве, происходит одновременно и во времени, а то, что происходит во времени, находится в пространстве. Пространство и время – всеобщие формы существования материи. Пространство – это форма координации сосуществующих объектов, состояний материи. Время – это форма координации сменяющихся объектов и их состояний.

В современной науке (согласно теории относительности) пространство уже не трехмерно, а время нелинейно. И то, и другое не являются самостоятельными сущностями. Они тесно переплетены и образуют пространственно-временной континуум. Иначе говоря, пространство и время выступают как единое четырехмерное целое: три координаты, характеризующие пространство, и одна координата, характеризующая время, не могут быть отделены друг от друга. А в целом свойства пространства и времени определяются совокупными воздействиями одних событий и материальных объектов на другие. Поток времени не является равномерным и однородным, он зависит от наблюдателя и его скорости относительно наблюдаемого события. Кроме того, согласно общей теории относительности пространство и время находятся в тесной связи с массой тел. Возле гигантских космических тел пространство способно искривляться, а время – замедляться.

В основе представлений о единстве физических законов, действующих во Вселенной, лежит философский принцип материального единства мира. Он ориентирует на поиск таких фундаментальных связей, посредством которых можно было бы вывести наблюдаемое в опыте многообразие физических явлений и процессов. Вскоре после создания общей теории относительности А. Эйнштейн поставил перед собой задачу объединения электромагнитных явлений и гравитации на некоторой единой основе. Задача оказалась настолько трудной, что Эйнштейну просто не хватило для ее решения всей оставшейся жизни. Проблема осложнилась еще и тем, что в ходе исследований микромира выявились новые, прежде неизвестные взаимосвязи и взаимодействия. Так что современной физике еще предстоит решить задачу объединения четырех видов взаимодействий:

сильного, за счет которого нуклоны стягиваются в атомное ядро;
электромагнитного, отталкивающего одноименные заряды и притягивающего разноименные;
слабого, регистрируемого в процессах радиоактивности,
гравитационного, определяющего взаимодействие тяготеющих масс.

В научной картине мира конца ХХ в. исчезает жесткое различие между материей и пустым пространством, т.к. развитие субатомной физики разрушило былое представление о твердой материи. И когда мы выходим за пределы «зоны средних измерений» и углубляемся на другие уровни существования материи, то обнаруживаем, что элементарные частицы, из которых состоят атомы – невещественны. В квантовой физике один и тот же феномен может выступать и как частица, и как волна. Частицы непрестанно создаются из чистой энергии и возвращаются в собственно энергетическое состояние. Это сплошная динамика, которая не позволяет говорить о фиксированном месте в пространстве и о массе покоя. Элементарные частицы представляют собой сгустки поля.

Работы Нобелевского лауреата И. Пригожина, посвященные т.н. диссипативным структурам в химических реакциях, положили начало новому принципу осмысления действительности: порядок через флуктуации. Этот принцип признает за Вселенной первичную динамическую неопределенность. На этой основе оказалось возможным выработать новое понимание эволюции. Второй закон термодинамики не всесилен, ибо все существующие системы имеют прирожденную способность мутировать в направлении большей сложности. Одна и та же энергия, одни и те же принципы обеспечивают эволюцию на всех уровнях: от физико-химических процессов до человеческого сознания и социокультурной информации. Вселенная оказывается единой во всех своих пластах, живой, развивающейся, восходящей на новые ступени бытия.

Современная научная картина мира динамична, противоречива. В ней больше вопросов, чем ответов. Но поискам познающего разума нет границ.

К общим свойствам пространства и времени относятся:

объективность, независимость от сознания человека;
абсолютность (как атрибутов материи);
несотворимость и неуничтожимость;
количественная и качественная бесконечность;
неразрывная связь друг с другом и с движением материи;
зависимость от структурных отношений и процессов развития в материальных системах;
прерывность и непрерывность;

К специфическим свойствам пространства относятся:

протяженность;
трехмерность;
изотропность – равноправие всех возможных направлений;
связность и непрерывность,
относительная прерывность;
симметрия и асимметрия.

К специфическим свойствам времени относятся:

длительность;
одномерность;
время однонаправлено (из прошлого через настоящее к будущему);
необратимость – невозможность возврата в прошлое;
асимметричность;
однородность – равноправие всех его моментов и направлений.

Необходимо объяснить студентам различные типы организации отношений времени в материальных системах. Принято выделять:

биологическое время – темпы процессов жизнедеятельности живых организмов;
биологическое пространство – это освоенное живыми организмами пространство;
социальное пространство – это совокупность статусов людей в обществе;
социальное время – это темп социальных процессов, их способность ускоряться и замедляться, повторяться или поворачивать назад в зависимости от тех или иных условий и расстановки социальных и политических сил.

47. 48.49.антропология

Вторая половина 20 и начало 21 века характеризуются нарастающей критикой науки, и, в особенности, естественнонаучного подхода к изучению человеческого мира, осознанием его ограниченности, что приводит философию к переориентации с науки на культуру в целом. Происходящий в настоящее время переход от индустриальной цивилизации к информационному обществу, резко повышает роль человеческой индивидуальности, творческого начала человека в развитии всех сфер общества, обостряет интерес к проблеме человека. Еще Кант говорил, что в философии существует всего три вопроса, на которые она призвана ответить: что я могу знать, на что я могу надеяться, что я должен делать? И покрываются они, писал он в своей «Логике» одним вопросом: что такое человек? Проблема человека содержит много тайн и загадок для самого человека. Человек есть тайна в том смысле, что к нему могут быть вполне применимы рожденные в недрах рационализма формулы: «понять предмет – значит построить» (Спиноза), «понять предмет – значит выразить его в понятиях» (Гегель), «Человек не может быть понятием» (Бахтин).

Логико-понятийная дискуссия носит вещный характер, она способна до конца исчерпать в знании вещь, объект, но не субъект. Главное в субъекте не то, что выражает его общность с другими субъектами, а то, что отличает его от них. Поэтому, по словам М.Бахтина, это область открытий, откровений, сообщений, здесь важна и тайна, нельзя переносить на них категории вещного познания. Есть еще один смысл слова «тайна», применительно к человеку. Он связан с понятием индивидуального и конкретного. Будучи не схватываемо во всеобщих формах познания, индивидуальное не только воспринимается как тайна, но и составляет действительную тайну для этих познавательных форм, индивидуальное никогда не совпадет с самим собой, и поэтому неисчерпаемо в своем смысле и значении. Категория точности здесь мало применима.

Термином «человек» обозначается высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторического развития деятельности и культуры. Человек является предметом изучения различных областей знания, таких как социология, философия, психология и многих других.

В истории философии невозможно найти ни одного философа, ни одной философской школы или направления, которые не обращались бы к человеку, к прямому или косвенному анализу различных сторон его материального и духовного бытия. В философии нет предмета более сложного противоречивого, чем человек, в оценке которого обнаруживаются всевозможные позиции – отрадужных и оптимистических до наивных и исполненных пессимизма.

В различные эпохи мыслители по-разному определяли человека. Наиболее употребительным является определение «человек разумный» (хомо сапиенс). В зоологической классификации К. Линнея фигурирует «рациональное животное», у Б. Франклина человек – это «животное, производящее орудия», у немецкого философа- идеалиста Э. Кассирера – «символическое животное». Согласно датскому философу С. Кьеркегору, человек есть существо, делающее выбор, у Б. Паскаля человек – это «мыслящий тростник», согласно Ж.-Ж.Руссо – «размышляющий человек – просто испорченное животное». Иногда человек определяется как безграничный микрокосм, т.е. уникальное и вполне совершенное существо, наделенное всеми добродетелями, и как ошибку природы, обреченную на гибель по причине несовершенства и порочности человеческой натуры. «Человек – не статический центр мира, как он долго полагал, а ось и вершина эволюции, что много прекраснее». (П. Тейяр де Шарден). Противоположную точку зрения высказывал А. Шопенгауэр, утверждавший, что человек есть существо ущербное, «халтура природы». Человек также определялся как «политическое животное», «венец природы», «тупик жизни», «ложный шаг жизни», «существо, обладающее самосознанием», «существо моральное и свободное».

М. Шелер полагает, что при слове «человек» в сознании образованного европейца сталкиваются 3 круга идей: 1) круг представлений иудейско-христианской традиции об Адаме и Еве, о творении, рае и греховности, 2) греко-античный круг представлений, в котором самосознание человека впервые в мире возвысилось до понятия о его особом положении, и человек является человеком благодаря тому, что у него есть ум, речь, разумность, 3) круг представлений современного естествознания, согласно которому человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природой.

Все названные и им подобные определения воссоздают собирательный образ человека, и, тем не менее, человек во все времена и у всех народностей не перестает быть великой тайной мироздания. Тайна природы человека принадлежит к числу тех вечных проблем, к которым философия возвращалась и будет возвращаться в силу характера и специфики своего предмета.

Проблема человека всегда являлась одной из центральных проблем философии. В современной литературе признается ограниченность как биологического подхода, акцентирующего эволюционно-биологические предпосылки норм человеческого общения, так и социологизаторского подхода, объясняющего природу человека в первую очередь социально значимыми причинам и приводящего к господству образа человека как социального функционера, винтика государственной машины. Современная философия и наука исходят из понимания человека как целостного социально-биологического существа, причем именно социальность, общественность составляет субстанцию жизни человека.

В античной философии определяющей концепцией в понимании человека был космоцентризм, когда человек воспринимался, прежде всего, как часть космоса, «малый мир», микрокосм, неразрывно связанный с макрокосмом, нередко представляемым живым организмом. Познание человека считалось возможным через познание Вселенной и существующего в ней порядка. В 5 веке ей на смену приходит христианская концепция теоцентризма, в соответствии с которой все определяет Бог, создавший мир и человека сразу и окончательно. Сущность человека постигается с помощью откровений, сформулированных в Священном писании, познать которые возможно лишь с помощью веры в библейские догматы, недоступные разуму. Однако разум, озаренный верой, помогает уяснить лишь детали, но не самого человека, который выступает как образ и подобие Бога и потому есть столь же непостижимая тайна, как и сам Бог.

В эпоху Возрождения теоцентризм оттесняется антропоцентризмом, рассматривающим человека как творца своей судьбы, обладающего безграничными творческими возможностями и стремящегося к автономии и господству над природой и природоцентризмом, утверждающим бесконечность космоса, лишенного центра, и безликость Бога, уже не являющегося творцом мира.

И. Кант рассматривал человека как уникальное существо и такой же самодовлеющий объект природы, как и другие ее живые и неживые объекты. После Канта человек рассматривался в классической немецкой философии по большей части как субъект духовной деятельности, создающий мир культуры, как носитель всеобщего идеального начала – духа, разума. Против такого подхода выступил Л. Фейербах, выдвинувший на первый план природно-биологическое начало в человеке, рассматривавший человека как биологическое, чувственно-телесное существо, часть природы, организм. С Фейербаха берет начало антропологизм – философская концепция, представители которой усматривают в понятии «человек» основную мировоззренческую категорию и утверждают, что, исходя из нее, можно разработать систему представлений о природе, обществе и мышлении.

В философии марксизма природное и социальное начала в человеке получили объяснения с точки зрения диалектико-материалистического монизма. Человек стал рассматриваться одновременно и как биологическое существо, явившееся результатом эволюционного развития неживой и живой природы, и как существо социальное, сущность которого определяется общественными отношениями. Начиная с 19 века усилиями таких философов, как Шеллинг, Штирнер, Кьеркегор, Ницше европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Понятие жизни, чувства, воли, иррационального становятся предметом специального философского анализа и получают затем наиболее полное развитие в философии экзистенциализма. В начале 20 века возникает антропософия – развиваемое Р. Штейнером оккультно-мистическое учение о человеке как носителе тайных духовных сил.

В 20-е годы 20 столетия сформировалась новая самостоятельная область философского знания – философская антропология (учение о человеке), значительный вклад в становление которой внесли М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер. В дальнейшем она стала составной частью более общего комплекса знаний о человеке – общей антропологии, в которой, помимо философского, выделяются биологическое, теологическое, (религиозное), социологическое, психологическое, культурное (этнографическое), структуралистское, педагогическое направления.

Понятие человеческой личности выражают различные термины: человек, индивид, индивидуальность, личность, персона, организм. Понятие «человек» указывает лишь на качественные отличия людей от животных и ничего не говорит о социально обусловленных различиях между самими людьми. «Индивид» - это человек как единичный представитель какого-то целого – биологического рода, социальной общности, группы. Термин «индивидуальность», наоборот, означает то особенное, специфическое, что отличает такого человека от всех других, включая природные и социальных телесные, соматические и психические, унаследованные и благоприобретенные свойства.

Понятие «личность» помогает охарактеризовать в человеке социальное начало его жизнедеятельности, те свойства и качества, которые человек реализует в общественной жизни, в процессе взаимодействия с другими людьми. Термин «личность» обозначает, во-первых, человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности, во-вторых, устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности.

На ранних этапах становления и развития общества характерной чертой общественного сознания был антропоморфизм, выражавшийся в уподоблении человеку и наделении человеческими психическими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных светил, животных, мистических существ. Позднее сложилось представление об особой природе человека, присущей только ему и отличающей его от других живых существ.

Понятие «человеческая природа» сформулировано философами и психологами самых ранних времен, которые считали, что каждый человек обладает в принципе психической или психофизической структурой, общей всему виду и отличающей человека от других животных. С давних времен существуют обобщения на тему о человеческой природе: «Характеры» Теофраста (362-287 до н.э.), «Размышления» Марка Аврелия, «Размышления, или Сентенции и Максимы о морали» Ларошфуко (1655), «Трактат о фальшивости человеческих добродетелей» Ж. Эспри (1678). «Характеры, или Нравы нашего века» Ж.Лабрюйера (1688). Для данных философов человеческая природа – это совокупность постоянных стремлений и мотивов, целей и ценностей, определяющих поведение человека. В настоящее время человеческую природу определяют как совокупность стойких, неизменных черт, общих задатков и свойств, выражающих особенность человека как живого существа и присущих человеку разумному во все времена, независимо от биологической эволюции и исторического процесса.

Л. Фейербах сводил человеческую природу к совокупности способностей, потребностей и страстей – сильные эгоистические желания, любовь, страх, радость, ощущение и мышление, чувство несчастья и стремление к счастью, способность к фантазии. Он предполагал биологическую конкретизацию человеческой природы по полу, возрасту и т.д. Соглашаясь с Фейербахом, К. Маркс утверждал, что окружающий человека предметный мир – это мир созданных предшествующими поколениями общественных отношений, который одновременно является раскрытой книгой человеческих сущностных сил, чувственно представший перед ним человеческой психологией. Согласно Марксу, сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.

Классический психоанализ, созданный З. Фрейдом, исходит из иного понимания природы человека. Он выделяет в человеческой психике, помимо сознания, область бессознательного, определяющего поведение, деятельность, всю жизнь человека. Психика подчиняется двум принципам: реальности, которой руководствуется сознание, и наслаждения, которым руководствуется бессознательное. Фрейдизм и неофрейдизм (Э. Фромм, К.Г. Юнг) исходят в понимании человека из его психосоматической природы, концентрирующейся вокруг так или иначе понятого бессознательного психического начала.

Экзистенциализм, или философия существования, в ее нерелигиозных вариантах, исходит из отсутствия природы человека как таковой. В концентрированном виде эта концепция представлена в философии Ж.-П. Сартра, утверждающего, что у человека существование предшествует сущности, человек сам создает свою сущность и самого себя и осуществляет это каждодневно. Он сам творит свое бытие, отвечает за свой выбор и испытывает при этом чувство глубокой и полной ответственности.

Русской философской школе близка идея двойственной природе человека. В частности, Н.Бердяев считал, что человек может познавать себя сверху из света и божественного в себе начала, а может познавать себя снизу, из своей тьмы, т.е. из подсознательного и демонического.

Дж. Дьюи сводит многообразие значений выражения «человеческая природа» к четырем основным:

человеческая природа – то же самое, что и определенная врожденная и первичная биохимическая конституция, общая всему виду,

это совокупность устойчивых сил и свойств, управляемых специфическими законами, из которых вытекают основные неизменные стремления человека,

это характеризующаяся восприимчивостью и способностью отбора впечатлений, лишенная каких-либо активных компонентов, врожденных мотиваций и стремлений,

не является ни биологической конституцией, ни структурой психики, она проявляется в сознании культурных ценностей, общественных институтов, моральных идеалов именно в этих творениях, свойственных человеческому виду, следует искать основные черты, свойственные человеческой природе.

Многие философы и ученые, признающие двойственность и противоречивость человеческой природы, наличие у человека стремления как к созиданию, так и к разрушению, связывают положительные тенденции в эволюции человека и перспективы социальных перемен с гуманизацией общественных отношений, с установлением и укоренением в сознании людей общечеловеческих норм.

48.Проблема антропогенеза

Вопрос о происхождении человека является одним из наиболее трудных в философии и науке. Он не имеет однозначного ответа. Религия утверждает идею божественного происхождения человека, идеализм – формой проявления духа, материализм – как особой формы материального процесса. Но даже в рамках этих подходов существуют множество конкретных вариаций, существенно отличающихся друг от друга.

По современным научным представлениям, феномен земной жизни представляет собой проявление общей космической эволюции, определившей ее развитие в качестве единого монолита живого вещества, т.е. биосферы. Так как в ходе эволюции биосферы появился человек, то он, как часть биосферы, должен рассматриваться в определенном смысле в качестве космопланетарного феномена, т.е. он, как всякое живое природное тело, неразрывно связан с биосферой, испытывает влияние процессов, происходящих в ближнем и дальнем космосе. Появление человека есть закономерный результат развития биосферы, функционирования ее космопланетарных механизмов.

В свете этого положения следует рассматривать проблему происхождения человека. Согласно современным научным данным, наиболее адекватной действительности является эволюционная теория происхождения человека от животных предков, имеющая своим истоком эволюционное учение Дарвина.

Согласно ей, наши предки – гоминоидные обезьяны, обладали чрезвычайно развитым мозгом, способностью к прямохождению, большим объемом движений передними конечностями, развитой системой сигнализации в связи со сложноорганизованными формами стадной жизни. Однако эти способности, возникшие естественным путем, в обычной жизнедеятельности не находили своего применения. С изменением условий существования (похолодание) они должны были освоить новую нишу (лесостепь), где встретили более приспособленных конкурентов. Они бы все погибли, если бы не включились в действие, к качестве механизмов приспособления ранее не используемые способности: использование подручных предметов, природы в качестве средств, усиливающих и удлиняющих естественные органы - передние конечности, которые все более брали на себя функции орудийного манипулирования, вместо опорной. Прямохождение чрезвычайно расширило кругозор, способность к сложной внутристадной организации жизни и развитая система сигнализации позволяли координировать усилия отдельных особей в единое действие в борьбе с конкурентами. В ходе подобной практики произошел переход от стихийно-инстинктивной орудийной деятельности к труду, и труд, начавшийся с изготовления орудий, стал основой формирования человека, всех человеческих свойств и качеств: мышления, языка, первых форм внебиологического регулирования брачных отношений, разделения продуктов и т.п.

Таким образом, труд, речь мышление, коллективный, общественный способ бытия стали решающими факторами в становлении человека. Из всех вариантов трудовой теории антропосоциогенеза наиболее разработанной и обоснованной является марксистская версия. Однако в трудовой теории антропогенеза изначально существовало несколько моментов, необъяснимых с позиций фундаментальных основ теории: 1) невыводимость труда из орудийной деятельности в силу их совершенно разной природы, 2) невозможность найти переходные формы существ от обезьяны к человеку, 3) необъяснимость многих феноменов человеческого поведения законам эволюции и т.п.

Для объяснения их возникает ряд альтернативных концепций происхождения человека разумного:

Концепция Я. Линдблада, объясняющая происхождение человека от икспитека, ведущего водный образ жизни.

Гипотеза возникновения человека (и человеческой цивилизации) в связи со вспышкой близкой сверхновой звезды, возрастания ультрафиолетового облучения на этой основе, и как следствие, мутаций, что привело к формированию разумных мутантов вида человека разумного.

Человек – мутант, возникший в силу инверсии земного магнитного поля и повышения радиационного фона, вследствие землятресений и земных разломов, обнажающих залежи радиоактивных руд.

Теория адаптации к тепловому стрессу.

Теория Б.Ф. Поршнева о троглодитах как недостающем звене в эволюции человека.

Теория акустического мышления Ю.М. Бородая.

Идея призрачной предметности, образующей новой пласт бытия, развитая в классической теории, содержит в себе интенции, далеко выводящие за пределы трудовой концепции антропосоциогенеза, - например, концепция антропосоциогенеза Л. Мэмфорда – концепция самотрансформации становящегося человека. Нетрудно заметить, что в основе разных представлений о сути антропосоциогенеза таится вопрос о соотношении биологического и социального.

В философской литературе сложились две позиции по этому вопросу. Согласно одной, природа человека всецело социальна. Согласно другой, она не только социально, но и биологически нагружена. Причем речь не идет о том, что жизнедеятельность человека имеет биологические детерминанты, определяющие зависимость человека от набора генов, баланса вырабатываемых гормонов, обмен веществ, множества других факторов. Существование этих факторов признается всеми.

Речь идет о том, существуют ли биологически запрограммированные схемы поведения человека.

Сторонники первого подхода утверждают, что человек рождается с единственной способностью – «способностью приобретать человеческие способности» (А.Н.Леонтьев).

Сторонники второго подхода, опираясь на данные современной социобиологии, утверждают, что большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственны млекопитающим, а более специфических форм – поведению приматов. Признавая решающее влияние культурной эволюции, они подчеркивают, что на формы, в которых мы мыслим и действуем, оказывает тонкое, на структурном уровне, влияние и наше биология.

Существуют также экстремистские "теории», согласно которым природа каждой человеческой расы различна, есть высшие и низшие расы. Подобные взгляды по поводу врожденной склонности к преступности развивают некоторые представители западной «криминологии». Абсолютное большинство ученых и философов показывает несостоятельность подобных утверждений.

Таким образом, при рассмотрении проблемы о роли биологических и социальных факторов в развитии человека, следует избегать как панбиологизма, так и пансоциологизма, в первом случае человек низводится до уровня животного, во втором – предстает как чистая доска, на которой среда пишет все развитие индивида. Многие философы и ученые, признавая противоречивость человеческой природы, наличие у человека стремления, как к созиданию, так и к разрушению, связывают положительные тенденции в эволюции человека и перспективы социальных перемен с гуманизацией общественных отношений, с установлением и укоренением в сознании людей общечеловеческих норм.

В рамках деятельностной парадигмы, возведенной на уровень практики, сформулированы следующие критерии, отличающие человека от его животных предков:

1) Животное не производит, человек производит.

2) Животное строит только сообразно мерке и потребности своего вида, человек по мерке и любого вида, имеет приложить к предмету его мерку. Он строит также по законам красоты.

3) Животное существует в соответствии с физической потребностью, человек же действует подлинно по-человечески, когда свободен от такой потребности.

4) Животное непосредственно в своей жизнедеятельности, человек же делает свою жизнедеятельность своим предметом.

Животное действует узко утилитарно, человек способен действовать универсально.

Поскольку его собственная жизнь является для него предметом, его деятельность является свободной деятельностью. Он достигает высшей формы деятельности: самодеятельности.

В силу всего этого, сознательная жизнедеятельность непосредственно отличает человека от животной жизнедеятельности. А сознательная жизнедеятельность предполагает неизбежно вопрос о ее смысле.

Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не о том, почему? – а о том, для чего? Среди подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить три главных: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях, смысл жизни – за пределами жизни, смысл жизни созидается самим субъектом.

Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и поэтому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Бог сотворил человека по своему образу и подобию, и мы своей жизнью должны проявить его. Эмпирическая жизнь бессмысленна.

В основе второго подхода лежит секуляризированная религиозная идея. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Но дело в том, что будущее в рамках этого подхода обоготворяется за счет прошлого и настоящего. Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие для окончательной цели – совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас «не будет иметь удела» (Бердяев)

В соответствии с третьим подходом, жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, в жизни самой по себе нет никакого смысла. Только мы сами стихийно, намеренно или невольно придаем ей смысл и тем самым выбираем и создаем человеческую сущность. Уязвимая сторона этого подхода – релятивизм и субъективизм.

Вместе с тем, всем им присуще стремление и к человеческой солидарности и заинтересованности в становлении человеческого в человеке. Смысл возможен только в общении с окружающими. Смысл жизни тоже. Смысл, если он проявляется в жизни, всегда один: «Жизнь означает вклад в общее дело, внимание к делам человечества, в стремлении создать условия, в которых бы мог реализоваться категорический императив «действуй так, чтобы ты никогда не относился к человечеству, как в твоем лице, так и в лице всякого другого, только как к средству, но и всегда в то же время и как к цели».

Огромный вклад в становление научной картины человека внесла медицина. По сути дела нет ни одного сколько-нибудь важной проблемы в философии и антропологии. Относительно человека, решение которой не опиралось бы на сведения, добытые медициной. Без медицины немыслимы современные представления о строении и функциях человеческого организма, механизмах его психической деятельности, тенденциях и перспективах развития человека. Не менее значителен вклад медицины в обоснование и социальной сущности человека. Разделы медицины – санология, патология, социальная медицина, промышленная медицина и др. убедительно свидетельствуют о том, что здоровье как состояния человеческой жизнедеятельности является интегральным показателем соответствия социальных отношений основным требованиям, вытекающим из природы человека, делающим общество гуманным и человека разумным. Решение проблем смысла и назначения бытия человека, перспектив его развития и идеалов будущего человечества неразрывно связано с формируемым медициной идеалом здоровья как гармонии всех естественных сил человека, как состояния духовного, физического и социального благополучия. Ценности медицины занимают одно из главных мест в иерархии ценностей человеческой культуры, ибо здоровье – первое и необходимое условие всего, к чему стремится человек. Они выступают в качестве важнейшего компонента социокода, программирующего человеческую жизнь, задающего ей смысл.

50.Философия медицины

1. Проблема органической причинности

Причинность – это одно из отношений, заданное на событиях. Одни события могут являться причинами других событий, например, охлаждение организма может выступить причиной простуды. Основа всякой причинности – зависимость. Если А – причина В, то В зависит от А. Но что это значит – зависеть? Здесь можно предложить следующий ответ. Если В зависит от А, то, следовательно, в В есть такая сторона, такая часть В, которая представляет из себя присутствие А в В. Такую сторону давайте обозначим символом ВА – «В-при-условии-А», т.е. такая часть В, которая выражает А, находящееся как бы «внутри» В. Тем самым предполагается, что одни события могут как бы проникать в другие события, присутствуя в них в некотором преобразованном виде. Например, если повышение температуры в среде (А) – причина расширения тела (В), то, следовательно, повышение температуры среды присутствует в процессе расширения тела, например, в форме повышения собственной температуры тела, наведенной извне. Повышение температуры тела – это присутствие повышенной температуры среды в самом теле, в процессе его расширения (ВА). Без того, чтобы повысилась температура тела, не произойдет и его расширения в данном случае.

Итак, если в событии В есть часть ВА, выражающая преобразованное присутствие события А в В, то В зависит от А.

Возникновение части ВА возможно лишь после возникновения события А. В то же время событие В не сможет возникнуть без своей части ВА. Вот почему событие В, вбирающее в себя часть ВА, и через него - А, может возникнуть только после А. Если же в А нет частей, выражающих присутствие В в А, то событие А может возникнуть без В. Так событие А оказывается первым событием, событие В – вторым событием, способным возникнуть только после первого события. Так А становится причиной В, событие В – следствием А.

В общем случае может возникать причинная (каузальная – от лат. causa - причина) связь многих событий. Событие А может быть причиной В, которое в свою очередь может быть причиной события С, и т.д. Такие множественные связи можно обозначать в виде цепочек А  В  С  …, называя их каузонами (каузальными цепочками). В каузоне А  В  С  … событие А есть первое, событие В – второе, событие С – третье, и т.д. В каузальных цепочках события упорядочиваются друг за другом, подобно числам. Замечательно, что в природе есть каузальные цепи событий, в которых почему-то события упорядочены друг за другом, так что возникновение одного события влечет за собой возникновение следующего – как в падающих выстроенных друг за другом костяшках домино, когда падение первой кости вызывает в конечном итоге разворачивающуюся череду падений по всей цепи. В этом смысле каузоны похожи и на своего рода событийные трубки, по которым движется фронт возникающих друг за другом событий. Природные процессы организованы так, что они все пронизаны разного рода каузальными цепочками – каузонами. Каждый каузон предполагает свою нумерацию событий, связывая их друг за другом, подобно числам 1  2  3  ….

В каком отношении находятся каузальные цепочки событий в живом организме сравнительно с причинно-следственными отношениями в неорганическом мире? Можно спросить и так: каково отношение органических каузонов к неорганическим? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо вспомнить, что все существенные биофизические процессы – накопление энергии, синтез биомолекул, выполнение биологических функций – осуществляются не как прямые физические процессы, но в форме так называемых процессов сопряжения. В любом процессе сопряжения связаны два процесса. Один из них - это физический процесс, который может самопроизвольно совершаться и вне живого организма – назовем этот процесс несущим процессом. Второй процесс представляет из себя некоторый нужный организму процесс – назовем его несомым процессом. Так вот, несомый процесс самопроизвольно в природе совершаться не может, и именно поэтому он требует своей связи с несомым процессом. Например, синтез АТФ в катаболизме – это процесс несомый, и он связан с несущими процессами в форме разного рода распадов богатых энергией соединений (у гетеротрофных организмов). Распад может идти самопроизвольно и вне организма, а вот синтез АТФ требует своего сопряжения с этим процессом и самопроизвольно протекать не может. Следовательно, организм повсеместно использует такие процессы, которые не могут самопроизвольно протекать в рамках только физической активности, и организм в разного рода процессах сопряжения заставляет эту активность работать против нее самой. Таким образом, широкое распространение процессов сопряжения в органической активности выражает тот факт, что эти активности не могут быть реализованы как виды физической активности. Если бы это было возможно, то процессы сопряжения не понадобились бы – органические активности реализовывались бы прямо, как один из видов физической активности.

Человек также активно использует процессы сопряжения в разного рода машинах. Например, сгорание топлива в двигателе внутреннего сгорания автомобиля (несущий процесс) может использоваться человеком для движения против физических сил (против сил трения или силы гравитации) в движении автомобиля как несомом процессе.

Жизнь поступает мудро, не столько нарушая законы физики, сколько используя сами эти законы для отклонения от них. Такова общая идея всех процессов сопряжения.

Следовательно, последовательности событий в органической активности в рамках процессов сопряжения отклоняются от физических каузальных цепочек. Органические каузоны не всегда совпадают с физическими каузонами. В то же время живой организм в рамках своей активности обычно не создает новых событий, которые не могли бы быть воспроизведены физическими средствами. Он лишь иначе пересвязывает в рамках органической активности все те же физические события. Это означает, что органические каузоны лежат как бы поверх уже заданных физических каузальных цепочек, лишь иначе пересвязывая между собою элементы-события физических каузонов. Такое пересвязывание событий видно уже на следующем простом примере. Пусть, например, падает камень, и в момент времени t он находится в некоторой точке А над поверхностью земли. Если бы и дальше продолжался этот физический процесс, то камень бы упал, оказавшись в месте В на поверхности земли. Таким образом, чисто физический каузон был бы представлен здесь последовательностью событий АВ. Если же человек, например, перехватывает камень в точке А и бросает его в точку С, то физический каузон АВ прерывается, переходя в последовательность событий АС. Событие С – тоже физическое событие, но оно не возникло бы вслед за А, если бы не вмешательство человека. Так человек пересвязал физические события А и С, сделав их последовательными этапами новой каузальной связи. Эта связь не реализовала бы себя в таком виде без человека, а человек, в свою очередь, смог ее осуществить только благодаря множеству процессов сопряжения, обеспечивших его мускульную активность.

Итак, органическая причинность выражается в способности живого пересвязывать по-своему все те же физические события, создавая новые (свободные) каузальные связи, которые без активности живого в таком виде никогда не реализовались бы. Это означает, что активность живых организмов хотя и протекает в физическом мире, но выражает собою принцип некоторой новой активности, которая не выводима как частный случай из физических законов и принципов. Упомянутый выше Принцип Жизни выражает себя здесь в новом типе органического детерминизма. У живого своя нумерация физических событий, как бы задание других чисел на тех же событиях. Так Принцип Жизни проявляет себя в физическом бытии.

Например, в живых системах есть множество биомолекул. Они сложно организованы. В таком количестве и организации они не встречаются в физических процессах. Следовательно, это уже результат некоторой надфизической каузальности. Когда в лаборатории моделируются такие состояния биомолекул, то насколько такого рода моделирование само может быть отнесено к физической каузальности? Можно предполагать, что в множестве биологических экспериментов в свою очередь создаются свободные каузоны, которые в таком виде в чисто физической реальности не могут встречаться. Активность экспериментатора как живого существа вполне может привести к эффектам, подобным активности исследуемых организмов. Здесь предварительно необходимо обосновать физическую каузальность эксперимента, не выходящую за границы физических причинно следственных связей. Если бы каузальность живого организма была видом физической каузальности, то организм использовал бы ее прямо, без схемы процессов сопряжения. Основной признак физического каузона – возможность его проведения прямо, без привлечения процесса сопряжения с другим каузоном.

Когда биохимик собирает в сосуд биомолекулы и проводит с ними реакции, то с точки зрения полной перспективы он делает это благодаря своей целесообразной деятельности, которая энергетически обеспечена через процессы сопряжения в его организме. Но на этом основании он делает вывод, что нечто подобное может произойти и в естественных физических условиях. Но может ли? По крайней мере, такого рода эксперимент этого не доказывает. Он не является физически каузальным экспериментом. С этой точки зрения, когда Велер синтезировал мочевину, то что он этим доказал? Что живое существо может синтезировать мочевину. Но отсюда был сделан вывод, что мочевина может синтезироваться в чисто физических процессах. Может быть, и может, но не так, как это сделал Велер и как это делают живые организмы вообще.

Во многом свободная каузальность должна предполагаться и структурой физической каузальности, т.е. последняя открыта на отклонение от себя, допускает такое отклонение и содержит в себе такого рода тенденцию. Например, это выражается в потенциальном содержании биохимии и биофизики в недрах физико-химического процесса. Хотя белок или ДНК возникает из химических элементов, которые вполне еще принадлежат физической каузальности, но сами биомолекулы уже до некоторой степени маргинальны для этой каузальности, если и встречаясь в естественной среде, то как исчезающие следы. По-видимому, устойчивое и заметное существование биомолекул возможно только в телах живых существ, т.е. благодаря процессам сопряжения. Отсюда хотя принципиальное бытие биомолекул до некоторой степени принадлежит еще физической каузальности, но высоковероятное, устойчивое и высококонцентрированное их нахождение в физическом пространстве-времени возможно, по-видимому, лишь в рамках свободной каузальности.

Особенность органического детерминизма часто связывается с идеей причины как цели. В этом случае предполагается, что для того чтобы объяснить процессы в неживой природе, нужно задавать вопрос «почему?»; в то же время, чтобы объяснить процессы в живой природе, нужно задавать вопрос «для чего?». Например, мы спрашиваем, «почему падает камень?», но считаем бессмысленным спрашивать «для чего он падает?». Наоборот, когда, например, мы видим, что паук плетет паутину, нам гораздо важнее спросить, «для чего он это делает?», чем интересоваться, «почему» это происходит. Вопрос «почему?» предполагает, что была какая-то причина до возникновения следствия, например, сила, столкнувшая камень, возникла раньше падения камня. Поэтому когда мы спрашиваем «почему?», мы предполагаем некоторую причину, которая предшествовала во времени следствию. Когда же мы спрашиваем «для чего?», то мы предполагаем, что процесс совершается ради какой-то цели, и сама эта цель предполагается осуществленной после процесса. Например, если мы считаем, что паук плетет свою паутину для того, чтобы поймать мух и бабочек и съесть их, то цель этого действия – поймать мух и бабочек, может наступить только после самого действия – создания паутины как средства осуществления этой цели. Одним из первых ввел различие этих двух видов причин великий древнегреческий философ Аристотель. Причину, предшествующую во времени своему следствию, он называл действующей причиной (causa efficiens), а причину как цель, способную наступить во времени лишь после действия-средства, Аристотель называл целевой, или финальной, причиной (causa finalis). Один и тот же процесс можно пытаться объяснить и с точки зрения действующих причин, и с точки зрения финальных причин. Например, тот же Аристотель полагал, что камень не только почему-то падает, но и для чего-то падает, т.е. у падения камня тоже есть цель. Такой целью для камня является его стремление достичь своего «естественного места» в мире, находящегося где-то под поверхностью земли. Вот почему камень стремится падать именно вниз. Аристотель вообще считал, что в любом процессе есть всегда и действующая и финальная причина, но просто одна может быть выражена больше, чем другая. Спустя много лет после Аристотеля английский философ Фрэнсис Бэкон подверг критике это убеждение Аристотеля и призвал ученых вообще отказаться от объяснения процессов в природе с точки зрения финальных причин. Есть только действующие причины, даже в процессах живой природы. Поэтому мы должны перестать задавать вопрос «для чего паук плетет паутину?», но спрашивать только «почему он ее плетет?». У паука нет цели в этом действии, когда-то случайно предок пауков обрел эту способность и она оказалась удачной, помогла ему выжить и закрепилась в наследственности пауков (это уже объяснение Дарвина, который был вполне согласен с Бэконом). Современная биология также пытается придерживаться этой точки зрения, изгоняя из объяснения процессов в живой природе финальные причины и пытаясь объяснить их так же, как это делает физика при объяснении процессов в неживой природе, но, как мы видели выше, все обстоит не так просто в науке о жизни.

Если же принимать идею целевых причин в объяснении органических процессов, то следует заметить, что переход от цели к поискам средств для осуществления этой цели протекает в направлении, противоположном ходу физического времени, т.к. цель – это более позднее в физическом времени событие, а средство – более раннее. Следовательно, здесь мы получаем еще один пример иной нумерации физических событий в органической причинности. В переходе от цели к средствам нумерация событий оказывается перевернутой относительно процесса перехода от средств к цели – первое по порядку (цель) оказывается здесь последним по времени.

Все эти примеры показывают, что живое, благодаря Принципу Жизни, оказывается уже свободным от физических законов и причинных связей. Хотя живое всегда может использовать эти законы и связи, но оно же всегда может и выйти за их границы, создав собственные каузальные связи, собственный тип причинности на физических событиях.

В конце следует отметить, что способность образования свободных от физических принципов собственных каузальных связей – один из существенных признаков здоровой жизни, т.е. жизни, обладающей достаточно большой мерой жизни. Чем более живой организм болеет, тем меньше в нем жизни, и тем труднее ему образовывать свою органическую причинность событий, тем более каузальность больного организма начинает приближаться к чисто физической причинности.

2. Философские проблемы возможности теоретического знания в биологии и медицине

Часто все науки делят на объяснительные и описательные. Описательные науки ограничиваются преимущественным собиранием и описанием фактов, их первичной систематизацией. Объяснительные науки содержат в себе кроме того уровни теоретического знания, которое позволяет не просто собрать факты, но объяснить их с точки зрения некоторых универсальных законов и принципов.

В общем случае теоретическое знание в науке выполняет функцию синтеза разнородных фактов в некоторое высшее единство, которое позволяет с единой точки зрения охватывать частные факты. Например, законы Ньютона позволяют одинаково хорошо объяснить как движение тел вблизи поверхности Земли, так и движение крупных небесных тел. Физика – одна из наиболее развитых сегодня объяснительных наук, содержащая в себе глубочайшие теоретические единства, обнимающие с единой точки зрения бесконечное число фактов. К сожалению, такого рода теоретические синтезы пока удается достичь только в науках о неживой природе. Как только мы переходим к наукам, изучающим феномен жизни в разных его проявлениях, как тут же мы видим гораздо более скромную картину гораздо менее развитого уровня теоретических синтезов. Биомедицинские науки не являются здесь исключением. Эти науки находятся сегодня на преимущественно описательном этапе развития, хотя число и точность новых фактов неизмеримо возросли в этих науках в последние годы. Получены удивительные знания о тончайших биохимических, генетических процессах, все яснее становится картина механизмов различных заболеваний. И все же это по-прежнему частные факты, которые еще не удается собрать в некоторую стройную систему теоретического знания, сравнимую с теоретическими синтезами в физике. В связи с этим возникает естественный вопрос – почему науки о живом так отстают в своем теоретическом развитии? Возможно ли вообще теоретическое знание в этих науках? Будет ли это знание в будущем таким же, как в физике, или оно приобретет какую-либо свою специфику?

Во многом ответ на эти и подобные им вопросы о возможности и статусе теоретического знания в биологии и медицине зависит от философской позиции ученого. Так, например, редукционисты полагают, что биология – это по большому счету прикладная физическая дисциплина. Поэтому у биологии не может быть какого-то отличного от физики теоретического знания. Единственное, что может отличать биологию и медицину от других физических наук – это та область биологических приложений, где должно применяться физическое знание в этих науках. Отсюда же вытекает, что теоретический уровень знания уже присутствует в биологических науках – это теоретическое физическое знание. Потому биология и медицина уже давно существуют как объяснительные дисциплины, и если и возникают какие-то проблемы со степенью эффективности использования этого знания, то это лишь вопрос времени и искусства приложения физических законов в своеобразной области их применения.

С другой стороны, представители более холистического и виталистического направления утверждают, что биология – это самостоятельная наука, принципиально отличная от физики. Поэтому и теоретическое знание в биологии и медицине должно быть своим собственным, а не заимствованным из физических дисциплин. И именно поэтому и отстают в своем развитии науки о живом, что такого теоретического знания пока никак не удается создать, а заимствованные из физики теоретические принципы объясняют в живом только то, что обще ему с неорганическими процессами. Следовательно, биология и медицина представляют из себя еще преимущественно описательные науки, не вышедшие за границы первоначального сбора и систематизации фактов. Развитие чисто физических принципов и их приложений в биологии не сможет автоматически разрешить проблему создания теоретического знания в биомедицинских науках. Фактов и механизмов будет становиться известными все больше, а сущность жизни по-прежнему будет оставаться необъясненной. Следует признать, что сегодня мы во многом наблюдаем в этих науках именно такого рода картину растущей эрудиции при продолжающемся отсутствии подлинного понимания феномена жизни. Биология и медицина оказываются во многом сегодня квазиобъяснительными науками, по-видимости использующими множество теоретических конструкций, но перенесенных на чуждую им почву и потому оказывающихся малоэффективными. Под квазиобъяснительной наукой в общем случае можно понимать такой гибрид, когда по отношению к некоторому эмпирическому уровню научного знания применяется чужеродное для него, заимствованное из другой научной дисциплины, знание теоретическое. В этом случае создается видимость теоретической развитости науки, но реально объяснить и предсказать существенные процессы в своей области такая наука не в состоянии. Ярким примером квазиобъяснительной науки является дарвиновская теория эволюции. Создавая видимость теоретического объяснения, оперируя множеством теоретических понятий, эта теория, тем не менее не в состоянии предсказать будущий ход эволюции и способна «объяснить» или «опровергнуть» какое-угодно биологическое свойство.

Если принимать теорию уровней организации природных процессов, с точки зрения которой биологический уровень представляет из себя некий более высокий тип бытия, до конца неразложимый на свои физико-химические элементы, то следует признать, что подлинное теоретическое знание в биомедицинских науках станет достижимым лишь тогда, когда и теорию мыслители будут пытаться строить на более высоком уровне понятий, сравнительно с физическими понятиями и принципами. Современные биологи и медики, к сожалению, на протяжении всего теоретического обучения настраивают свое сознание на понимание биологических процессов только в рамках физико-химических принципов. Пытаясь думать о том или ином жизненном процессе, биолог или медик будет привлекать для их теоретического описания конструкции физического пространства и времени, физических атомов, молекул и физических взаимодействий между ними. Следовательно, ничего собственно биологического при таком подходе не остается. Биологическая феноменология будет вытеснена в этом случае в некоторое «научное бессознательное». Решение проблемы теоретического знания в биомедицинских науках будет напрямую в этом случае зависеть от способности выражения в научных понятиях разного рода – как структурных, так и динамических – целостностей («гештальтов» - от нем. «форма») и постижения собственной внутренней логики этих целостностей.

3. Философские проблемы валеологии

В медицинском знании, вплоть до современности, всегда существовала явная асимметрия между степенью развития представлений о болезни и о здоровье. О болезни, патологии всегда в медицине было известно гораздо больше фактов, нежели о здоровье и норме. Хотя, как кажется, вряд ли можно вполне адекватно представлять себе отклонение от нормы, не зная саму норму. Возможно, в качестве реакции на такого рода асимметрию оказалось появление в последнее время такого нового учения, которое получило название валеология – наука о здоровье (от лат. valeo – быть здоровым). Следует отметить, что валеология – это пока по преимуществу российское явление, если и затрагивающее авторов за границами России, то лишь из стран бывшего Советского Союза. Возможно, одной из причин, объясняющих такого рода «ареал» распространения валеологии, является катастрофическое положение с национальным здоровьем, сложившееся после перестройки, особенно во второй половине 90-х годов. В частности, одним из критических показателей этого положения было угрожающее снижение продолжительности жизни для наиболее трудоспособной части мужского населения страны, что вряд ли можно было объяснить повышенной подверженностью к заболеваниям со стороны этой группы. Повышенная уязвимость объяснялась в этом случае скорее факторами социального и мировоззренческого порядка, что усилило внимание к внебиологическим аспектам здоровья человека.

В качестве первой работы в области валеологии рассматривается обычно книга отечественного физиолога И.И.Брехмана «Введение в валеологию – науку о здоровье», вышедшую в свет в 1987 г. В это же время академик В.П.Петленко организует в Ленинграде цикл преподавания валеологии, ставший впоследствии основой для формирования одной из влиятельных школ валеологии. Еще один активный пропагандист и создатель собственной валеологической школы, опирающейся на ценностный и синтетический подход к рассмотрению феномена здоровья, - академик В.П.Казначеев.

Следует, однако, отметить, что до настоящего времени (2004 г.) валеологии не удалось оформиться в некоторое официальное научное направление. Приказом Госкомитета РФ по высшему образованию от 4 марта 1996 г № 380 было введено профессиональное образование для подготовки специалистов для работы в образовательных, лечебно-профилактических и научно-исследовательских учреждениях по специальности 040700 – «валеология». Таким образом, официально валеология выражена пока в рамках учебно-воспитательной дисциплины.

В кандидатской диссертации К.С.Хруцкого «Аксиологический подход в современной валеологии» выделяются, кроме школ Петленко и Казначеева, следующие три основных направления современной валеологии:

1) Школьная гигиеническая валеология – в форме обучения в школе уже готовым правилам и нормам гигиены,

2) Педагогическая экзистенциальная валеология – система педагогических практик, ориентированная на свободное развитие личности, гармонизацию ее отношений с собой и окружающим миром,

3) Физиологическая валеология – направление физиологии, исследующее гомеостатические процессы и ресурсы человеческого организма в рамках так называемого «третьего состояния организма», т.е. состояния, пограничного между здоровьем и болезнью.

Говоря о национальной специфичности валеологического движения, в то же время следует отметить тесную связь валеологии с тенденциями неклассической картины мира, которая формируется сегодня в современной науке и культуре. В этом смысле валеология – лишь национальное выражение общемировых тенденций развития. В разного рода валеологических подходах и практиках прослеживается явная связь с идеями системности (гармония как основа здоровья), холизма (целостность здорового организма и личности). Часто идеи валеологии используют пантеистические представления о всеобщей одушевленности всей природы, Космоса. Отсюда же и близкие параллели валеологических идей и так называемого русского космизма – направления русской философии конца 19 – первой половины 20 века, представленного именами Н.Ф.Федорова, К.Э. Циолковского, В.И.Вернадского и др. Особое звучание в идеях валеологии представляет учение Вернадского о биосфере и ее переходе в ноосферу – сферу разума. Звучат в валеологических произведениях и темы, близкие к русской философии всеединства, особенно идеям основоположника этого философского направления В.С.Соловьева. Многие идеи валеологии тесно связаны с экологией, глобальной этикой (направлением, пытающемся выделить во всех религиозно-нравственных учениях некоторое общее начало и сформировать на этой основе обновленное и универсальное нравственное учение), принципами и идеями теософии.

В целом современное валеологическое движение представляет из себя довольно пестрый спектр от рекламы разного рода диет и форм здорового образа жизни до философских размышлений и глобальных проектов о всеобщей гармонии. Объединяющим принципом этого движения является скорее некое мирочувствие целостного представления о здоровье, включающего в себя как биологические, так и социально-психические и духовные измерения человека, опирающегося на принцип «здоровый человек только в здоровом обществе и Вселенной».

1. Феномен жизни.

У каждого человека есть интуиция жизни. Каждый обладает бессознательным знанием живого и может отличить живую собаку от мертвой. Но когда мы пытаемся это обыденное знание о живом выразить в научных понятиях, происходит потеря специфики живого. Поэтому, быть может, не стоит спешить строить теорию жизни, но имело бы смысл предварить ее обращением к некоторой феноменологии жизни, т.е. тем множеством полусознательных представлений о жизни, которыми обладает каждый человек из повседневного опыта общения с живыми существами.

Во-первых, только по отношению к живому мы употребляем такие термины, как «рождение» и «смерть». Употреблять их, например, по отношению к камню можно только в метафорическом смысле. Когда камень возникает, отколовшись от скалы, или исчезает, распавшись на кусочки, мы вряд ли можем серьезно сказать, что камень «родился» и «умер». Такие термины употребимы только по отношению к живому. Для неживых объектов мы говорим лишь о «возникновении» и «уничтожении». Но что это значит – «рождение» и «смерть»? Можно предполагать, что «рождение» - это «сильное возникновение», а «смерть» - «сильное исчезновение». Что означает слово «сильное» в данном случае? По-видимому, рождение как «сильное возникновение» предполагает, что живой организм по-настоящему возникает, в то время как возникновение камня означает возникновение его как отдельной целостности скорее в нашем сознании. В реальности камень – это во многом скопление атомов, которое сильно не меняется, отделившись от другого подобного скопления, или распавшись на меньшие совокупности. Следовательно, по большому счету камень и не возникает и не исчезает, или – слабо возникает и слабо исчезает, поскольку сам камень слабо существует в форме отдельной целостности. Другое дело живой организм. Здесь мы чувствуем, что это не просто множество атомов, это некое самостоятельное целое, сильно выделенное из фона, по-настоящему существующее. Поэтому, если уж оно возникает, то возникает сильно, по-настоящему. Если исчезает, то исчезает по-настоящему. Более того, мы ощущаем, что рождение живого организма запускает собственное время этого организма, как и смерть завершает это собственное время. Следовательно, у живого существа есть свое время, которое длится между рождением и смертью. Неорганическое тело своим временем не обладает, существуя в общем для всех объектов мировом времени.

Затем, живое, например, способно расти, и его рост в общем случае сильно отличается от роста неорганических объектов, например, роста кристаллов. Кристалл растет, лишь прибавляя новые части к уже существующим старым. Что же касается живого роста, то здесь растут все части тела, здесь каждый раз обновляется как бы все пространство, захваченное телом живого организма. Следовательно, у живого есть не только свое время, но и свое пространство.

Наличие своего пространства подтверждается также разделением на внутреннюю и внешнюю среду, что столь характерно только для живого организма. Пространство внутри камня в принципе не отличается от внешнего пространства, оно лишь часть общего физического пространства. Другое дело пространство внутри тела живого организма. Это пространство сильно отличается и сильно защищается живым от посягательств внешнего пространства. Например, живые организмы имеют защитные оболочки и поверхности, обладают иммунными системами, призванными сохранить неприкосновенность внутреннего пространства живого тела.

Странной является и форма живых существ. Эта форма постоянно сыпется и разваливается, ее нужно все время ремонтировать и восстанавливать, нужно затрачивать много энергии только для сохранения этой формы в прежнем виде («энергия структурного покоя» живого организма). Складывается впечатление, что органическая форма является чужой и трудной для неорганической материи. Последняя с трудом, и то ненадолго способна удержать эту неподходящую для себя форму. Быть может, в этом одна из причин структурного обмена веществ в живых организмах.

Необычной является и геометрия органической формы, сравнительно с формами неорганическими. Неорганические формы как правило угловатые, в них господствуют прямые линии, плоскости и резкие скачки, образующие углы. Таковы, например, формы кристаллов. Что же касается органических форм, то их геометрия преимущественно криволинейная, в ней господствуют плавные линии, непрерывные переходы. Следовательно, в органической форме нет таких резких скачков, здесь скачки малые, образующие непрерывные переходы. Угол выражает резкий скачок от одного геометрического качества к другому, т.е. внешность и независимость этих качеств. Наоборот, непрерывный переход от одного направления к другому выражает множество промежуточных состояний, соизмеряющих эти направления между собой, погружающих их в некоторое единое целое. Таким образом, резкие углы выражают геометрию, в которой части господствуют над целым. Наоборот, плавность и криволинейность выступают признаками формы, в которой господствующее целое растворяет в себе отдельные части. Следовательно, органическая форма, характеризующаяся криволинейностью и непрерывностью, являет собою пример «холистической геометрии», в которой целое господствует над частями.

Далее, только живое способно питаться. Это, вообще говоря, удивительный процесс – питание. Было бы странно предполагать, что камень питается, вообще может обладать такой способностью. Только живое существо обладает этим качеством. Но что это значит – питаться? По-видимому, живое питается, чтобы пополнить запасы своей энергии. Следовательно, только у живого есть своя энергия, которая может заканчиваться, которую можно и нужно пополнять. Неорганический объект не обладает своей энергией, он растворен в океане общей физической энергии. Поэтому ему и не нужно получать какую-то специальную энергию. В процессе питания живое ищет и находит подходящую энергию, которую в процессе ассимиляции оно окончательно превращает в свою энергию.

Одно из фундаментальных свойств живого – свойство размножения. В общем случае можно выделять разные виды размножения, например: 1) размножение как избыток роста, превышающий некоторую меру единичности организма – когда величина тела живого организма как бы переливается через край какого-то запаса единичности, и вливается в новую живую форму. Таков во многом рост растений, например, при размножении почкованием. 2) Возможно размножение путем освобождения части от господства целого. Когда, например, гидру разрезают на части, и из каждой части возникает новая гидра, то в этом случае выделение части в процессе разрезания активирует эту часть как новое целое. Получается, что в частях целого потенциально содержится целое, которое активируется после высвобождения частей или потенцируется существованием частей в составе целого. 3) Третий и наиболее развитый вид размножения – половое размножение. В процессе полового размножения сливаются два дополнительных целых, образуя новую целостность. Во всех этих видах размножения мы, тем не менее, можем заметить одно замечательное свойство, которое, по-видимому, является главным для способности размножения. Это взаимопроникновение целого и части – часть может становится целым, а целое – частью. Следовательно, для живого характерно некоторое третье состояние – состояние, которое можно было бы назвать термином часть-целое, выражая им синтез того и другого, целое целого и части – как бы целое 2-го порядка.

Живое способно к самодвижению. Когда, например, живой организм перемещается в пространстве, то он движет себя собою. Рассмотрим с этой точки зрения живую ходьбу на двух ногах. Когда одна нога движется, вторая служит ей опорой, и наоборот. Таким образом, в каждый момент времени живое тело в процессе ходьбы делится на более причинную-опорную и более производную-движущуюся части, как бы на часть-причину и часть-следствие. Причем, часть причина определяет собою активность части-следствия. Но такое деление не фиксировано, а постоянно может себя переопределять, задавая в качестве причинных частей те части, которые ранее были следствиями, и наоборот. Так в живом способны перетекать друг в друга не только часть и целое, но и причина со следствием. В живом есть не только синтетическое состояние часть-целое, но и синтез причина-следствие. Такое причинно-следственное единство способно в любой момент поляризовать себя на части-причины и части-следствия. Части-причины начнут определять собою части-следствия. В следующий момент, может произойти реполяризация, и в составе динамического единства будут выделены новые части-причины и части-следствия, и поток определения потечет в новом направлении от первых ко вторым. Но, несмотря на все эти поляризации и реполяризации, живое вновь и вновь восстанавливает себя как единство и переход любых своих следствий в любые причины, существуя как единое состояние «причина-следствие». Так обеспечено самодвижение живого.

Ясно, что пнуть ногой камень и пнуть собаку – это две разные вещи. С камнем мы можем быть уверены по поводу того, как он отреагирует на удар. Камень прозрачен для внешнего воздействия среды, практически однозначно принимая ее в себя. Среда выступает причиной изменения состояния неорганического тела. Иное дело – живой организм. Здесь уже полной уверенности в том, как отреагирует собака на удар, быть не может. Она может и укусить, и трусливо отбежать в сторону, и сделать еще нечто, что вообще не ожидалось. Живое уже перестает быть прозрачным для внешнего воздействия среды. Оно хотя и реагирует на среду, но на одно и то же внешнее воздействие каждый раз может ответить по-разному, преодолевая здесь однозначную причинно-следственную связь. Можно сказать и так, что живое активируется средой, но уже не определяется ею. Живое приобретает относительную автономность от воздействий среды.

Крайней формой автономности живого является его возможность рождать и уничтожать движение. В неорганическом мире активность (энергия) лишь переходит из одной своей формы в другую, не исчезая и не возникая. Когда же кошка просыпается от громкого звука, мы чувствуем здесь момент возникновения активности. И наоборот, сон несет в себе нечто от исчезновения движения. Чтобы ни говорила нам физика по поводу закона сохранения энергии, в живом мы чувствуем его нарушения – живое способно включить и выключить свою энергию. Возможно, это как раз связано с тем, что у живого есть своя энергия, которая может и начинаться, и заканчиваться.

Наконец, в живом мы чувствуем свой собственный внутренний мир. Живое смотрит на нас, а не только мы на него смотрим. Смотря на камень, человек спокоен, будучи уверен, что только он смотрит на камень, а камень на него – нет (монологическая рациональность). В случае же с живым мы приобретаем особую неуверенность и колеблемость, ощущая, что не только мы смотрим, но и на нас смотрят (диалогическая рациональность). Возникает нечто по большому счету равное нам, способное посмотреть на нас со стороны и тем самым уменьшить нас до части своего поля восприятия.

Итак, подводя итог этой краткой сводке феноменологических особенностей живого, можно заключить, что живое – это начало, хотя и погруженное, но не растворенное в физико-химической среде, во многом выделенное и равноправно сосуществующее с этой средой, обладающее моментом свободы от ее законов.

Можно сказать и так, что живое – это малый мир («микрокосм» внутри «макрокосма»), со своим пространством-временем, своей собственной материальностью и активностью, согласующейся, но не подчиняющейся вполне физико-химическим законам.

Но если это так, если живое не сводимо вполне к законам среды, то, следовательно, за живым стоит некоторый свой собственный принцип, основание, определяющее автономное бытие живых форм. Этот принцип так и можно называть - Принцип Жизни.

2. Витализм и редукционизм в биологии

Как видите, объяснить различие между живым и мертвым и понять, что такое живое и чем оно отличается от мертвого, совсем не просто. Здесь мы сталкиваемся уже не только с чисто научными проблемами, но и проблемами философскими, например, такими, как – что такое самостоятельное действие и действие, навязанное извне, протекают ли процессы в живой природе под влиянием финальных или действующих причин, и т.д. Это привело к существованию в биологии двух противоположных течений – витализма и редукционизма.

Слово «витализм» происходит от латинского «vita» (жизнь), и это направление в биологии всегда подчеркивало принципиальное отличие живых организмов от неорганических тел. Представители витализма (виталисты) считают, что в живом есть некоторое особое начало, «жизненная сила» (vis vitalis), Принцип Жизни, который отсутствует в неживой природе и принципиально отличает живое от неживого. Поэтому, например, в биологии неприменимы законы физики и химии, нужны новые, чисто биологические законы, чтобы объяснить поведение живых организмов. Сегодня близок к витализму и так называемый холизм (от греч. «холос» - целое). Холизм утверждает несводимость целого к частям, существование некоторого нового качества (часто называемого эмерджентным качеством), которое впервые возникает только в целом и отсутствует у элементов целого. Бытие, с точки зрения холизма, представляет из себя систему все более высоких уровней организации, где сущности более высокого уровня относятся как целые к своим элементам к сущностям более низкого уровня. Каждый новый уровень бытия обладает своими законами и принципами, для выражения которых нужно создание нового знания относительно знания нижележащего уровня организации.

Внутри витализма всегда существовало еще много более частных направлений, из которых можно выделить два наиболее важных. Эти два направления можно условно называть рациональным и иррациональным витализмом. Иррациональный витализм считал, что Принцип Жизни непознаваем, и мы можем только утверждать, что он есть, но каков он и каковы его свойства, познать невозможно. Это направление витализма по существу отрицало возможность биологии как науки и превращало биологию в мистику. Рациональный витализм, допуская принципиальное отличие живого от мертвого, тем не менее полагает, что возможно рациональное, научное познание этого отличия и построение биологии как научной дисциплины.

Направление, противоположное витализму, - это редукционизм. Слово «редукционизм» происходит от латинского слова «reductio» - «упрощение», сведение сложного к простому. Представители редукционизма (редукционисты) считают, что никаких принципиальных различий между живым и неживым нет, различие здесь только количественное – живые организмы представляют из себя очень сложные, но физико-химические системы. Поэтому возможна биология как наука, законы биологии – это законы физики и химии, но проявляющие себя в специфических условиях. Таким образом, для редукционистов биология – одна из прикладных физико-химических наук. Внутри редукционизма, однако, также можно выделить два направления – сильный и слабый редукционизм. Сильный редукционизм полностью отрицает особенности живых организмов даже как физико-химических систем. Что же касается слабого редукционизма, то это направление в той или иной степени признает видоизменение законов физики и химии для живых организмов, хотя в любом случае это видоизменение не настолько велико, чтобы вообще отменить эти законы.

Одним из наиболее ярких проявлений позиции слабого редукционизма является готовность представителей этого направления расширить само понимание физики, если на основе старых законов физики невозможно будет описать те процессы, которые происходят в живых организмах. Например, известный физик 20-го столетия, один из создателей квантовой механики, Эрвин Шрёдингер в книге «Что такое жизнь?» пишет: «Развертывание событий в жизненном цикле организма обнаруживает удивительную регулярность и упорядоченность, не имеющих себе равных среди всего, с чем мы встречаемся в неодушевленных предметах... Нас не должны поэтому обескураживать трудности объяснения жизни с привлечением обыкновенных законов физики. Ибо это именно то, чего следует ожидать, исходя из наших знаний относительно структуры живой материи. Мы вправе предполагать, что живая материя подчиняется новому типу физического закона» (Э.Шредингер. «Что такое жизнь?».Ижевск, 1999. – С.79-83). В этом случае позиция слабого редукционизма уже вплотную приближается к позиции рационального витализма, и может оказаться, что спор между ними будет уже больше касаться терминов. Если для того, чтобы объяснить процессы в живой природе слабые редукционисты готовы изменить саму физику, возможно, даже качественным образом, то кто в этом случае может дать гарантию, что одно из таких изменений наконец не сможет удовлетворить и рациональных виталистов? Различие будет состоять лишь в том, что слабые редукционисты будут продолжать называть физикой не старую, а новую физику, а рациональные виталисты будут настаивать, что физикой следует называть только старую физику, в то время как то изменение, которое слабые редукционисты называют новой физикой, выходит уже за рамки физики вообще. Таким образом, по существу различие между этими направлениями исчезнет, и останется спор только о словах.

Если проследить историю биологии, то можно отметить следующую основную тенденцию развития этой науки: развитие биологии происходило от принятия крайних форм витализма и редукционизма к постепенному сближению их позиций. Вначале, когда в биологии господствовал либо витализм, либо редукционизм, это были крайние формы обоих направлений, иррациональный витализм и сильный редукционизм, не способные воспринять плодотворные идеи противоположного лагеря. Постепенно, особенно с развитием биологии в 20-м веке, ученые-биологи стали, с одной стороны, понимать, что множество биологических функций и структур имеют вполне реальную физико-химическую основу (это относится к структуре белков и хромосом, к процессам нервной проводимости и мышечного сокращения, и т.д.), а, с другой стороны, все эти процессы и состояния проявляют устойчивую своебразность по отношению к параметрам неорганических физико-химических процессов. Причем, эта своеобразность оказалась настолько выраженной, что для ее объяснения потребовалось изменить саму физику, например, объяснение молекулярной устойчивости наследственности живых организмов стало понятно только после открытия квантовой физики, а специфика физико-химических процессов в живых организмах стала получать свое объяснение только после построения основ неравновесной нелинейной термодинамики и синергетики. Так постепенно в биологии и расширяются области применения физики и химии, и одновременно изменяются сами эти науки, все более приспосабливаясь к особенностям живых организмов. В целом можно сказать, что происходит сближение рационального витализма и слабого редукционизма. Это можно понять только при том условии, что своя часть истины содержится в каждом из этих направлений (как в витализме, так и в редукционизме), и здесь нужно не выбирать, но соединять все то хорошее, что есть в каждой точке зрения.

Несомненно, что живые организмы достаточно сильно отличаются от неживых тел, и настоящая наука должна объяснить это различие, а не закрывать на него глаза, – в этом правда витализма. Но, с другой стороны, это отличие живого от неживого познаваемо и проявляет себя в том числе через физико-химические процессы – в этом правда редукционизма.

3. Философские основания понятий «здоровье» и «болезнь»

Основные понятия медицины – понятия «здоровье» и «болезнь». Это уже некоторые состояния живого, в связи с чем философия медицины во многом представляет из себя дальнейшее развитие общих философских проблем биологии. Как же можно попытаться понять, что отличает здоровое состояние живого организма от больного? С нашей точки зрения, важнейшей категорией, лежащей в основании философии медицины и позволяющей заложить основу для разрешения ее проблем, является категория «меры жизни». Живое обладает не только качеством жизни, отличающем его от неорганических объектов и процессов. Живое обладает и своими количественными определениями. Можно предположить, что есть не просто жизнь, но определены еще и разные степени и меры жизни – может быть жизнь более сильная и более слабая. Эта идея более количественного определения жизни и лежит в основании понятий здоровья и болезни. В самом общем смысле здоровьем называют сильную жизнь, а болезнью – жизнь ослабленную. Вот принципиальное философское оснований медицинской науки. Но этот общий принцип меры жизни требует конечно же своего дальнейшего развития и уточнения.

Во-первых, следует подчеркнуть, что понятия здоровья и болезни зависят от типа организации живого существа. То, что является здоровьем для мухи, вряд ли можно назвать таковым для человека. Следовательно, определяя эти понятия, необходимо каждый раз уточнять некоторый вид жизни, обладающий относительно самостоятельным качеством, своеобразием и собственными принципами организации.

Только если некоторый вид жизни зафиксирован, по отношению к нему имеет смысл более определенно говорить о той или иной мере жизни (этого вида). Меры жизни разных видов могут оказаться несравнимыми между собой.

Далее возникает проблема более строгого выражения меры жизни определенного вида жизни. Речь идет о том, чтобы выяснить те факторы, от которых может зависеть мера жизни и сформулировать конкретные вклады этих факторов в итоговую меру жизни. Приведем здесь некоторые примеры.

Одним из важнейших параметров меры жизни является степень адаптивной пластичности живого организма. Организм может оказываться в различных – более или менее благоприятных – для его существования условиях (например, в ситуациях с разными величинами температур, количества пищи, плотности популяции и т.д.). В одних ситуациях организм способен приспособиться и выжить, в других ситуациях он погибает. В этом случае можно ввести такое понятие, как объем выживания организма – множество всех тех возможных ситуаций, в которых организм может остаться живым, приспособившись к условиям этих ситуаций. Объем выживания – одна из важных характеристик меры жизни того или иного вида жизни. Чем более – при прочих равных условиях - объем выживания организма, тем большей мерой жизни он обладает. В математической экологии близким к понятию объема выживания является понятие экологической ниши. В этом случае вводится так называемая функция благополучия, которая представляет из себя некоторую интегральную оценку жизнедеятельности организма. Эта функция определяет не только экологическую нишу, но и конкретные количественные показатели благополучия организма в каждой конкретной ситуации, т.е. в каждой точке экологического пространства. Нечто подобное можно представить и для более общего случая, когда мера жизни организма могла бы определяться на основе некоторой функции благополучия этого организма в некотором пространстве возможных ситуаций существования организма.

Функция благополучия – один из примеров так называемых критериев оптимальности, которые все чаще в последнее время применяются при решении разного рода задач в биомедицинских науках. Например, можно пытаться выяснить, почему рыбы обладают определенной формой тела. Помочь в решении этой задачи могут соображения, связанные с оценкой формы с точки зрения, например, сопротивления встречному потоку жидкости при движении в воде. Такую задачу можно представить достаточно строго, в рамках определенной математической модели. Можно рассмотреть различные возможные пространственные формы и задать на них некоторую функцию, значение которой будет выражать, допустим, величину сопротивления этой формы при ее движении в жидкой среде. Затем можно попытаться найти такие формы, которые дают минимальные значения указанной функции. Часто оказывается, что математически найденные формы с минимальным сопротивлением являются достаточно близкими реальным формам водных организмов. Подобные задачи называют задачами на экстремум. При решении таких задач оказалось, что многие биологические структуры максимизируют или минимизируют определенные функции, количественно выражающие биологически значимые параметры (заметим, что задача на максимум всегда может быть переформулирована как задача на минимум, если в качестве новой функции взять в той же задаче используемую функцию с обратным знаком). Такие функции и были названы критериями оптимальности, или целевыми функциями. Впервые идею всеобщей роли критериев оптимальности в биологии сформулировал американский биолог Н.Рашевский в так называемом принципе оптимальной конструкции (principle of optimal design): «организмы, обладающие биологической структурой, оптимальной в отношении естественного отбора, оптимальны также и в том смысле, что они минимизируют некоторую оценочную функцию» (цит. по: Р.Розен. Принцип оптимальности в биологии. М.: Мир, 1969. – С.18-19).

В общем случае биологическая структура может оцениваться с точки зрения различных критериев оптимальности К1, К2, …, Kn. Каждый из этих критериев может быть сформулирован таким образом, что он будет выражать какой-то определенный аспект благополучия в жизнедеятельности организма. В этом случае можно пытаться ввести интегральный критерий оптимальности (благополучия) К = К(К1,К2, …,Kn), определенный как некоторая функция на частных критериях оптимальности. По-видимому, такого рода интегральные критерии могут в большей степени претендовать на выражение меры жизни. Мера жизни выступает в этом случае некоторым предельным понятием наиболее интегрального критерия оптимальности, обобщающего в себе множество всех более частных критериев благополучия живого организма.

С развитием методологии разного рода критериев оптимальности в современных биомедицинских науках развивается все более крепнущая тенденция квантификации феномена жизни, т.е. выражения в количественной форме различных проявлений живого.

Пусть теперь дан некоторый критерий оптимальности (благополучия) К для некоторого вида жизни. Организм данного вида может находиться в состояниях с большей или меньшей величиной К. Состояния с достаточно высокими показателями К можно называть К-нормой. Когда величина К существенно снижается, возникает некоторое новое качественное состояние организма, которое можно обозначить как К-патологию. Например, можно ввести некоторый температурный критерий оптимальности КТ, который будет давать максимум для человека при значении температуры 36.6оС, и будет падать при отклонении от этой температуры. В этом случае состояния организма при достаточно больших значениях КТ, т.е. вблизи температуры 36.6оС, можно называть температурной нормой (КТ-нормой). Состояния, выходящие за пределы этого интервала, - температурной патологией (КТ-патологией).

Под К-здоровьем теперь можно понимать такую К-норму, где критерий К выступает в качестве некоторого интегрального критерия оптимальности. Соответственно, К-болезнью можно называть К-патологию с интегральным критерием К, т.е. те состояния организма, для которых значение интегрального критерия К принимает достаточно низкие значения.

Таким образом, понятия нормы и патологии (здоровья и болезни) необходимо уточнять относительно выбранного критерия оптимальности. Подобным же образом могут быть уточнены и остальные медицинские понятия, например: «К-патогенез» - процесс, снижающий величину критерия К, «К-саногенез» - процесс, повышающий величину К. Подобное уточнение позволяет разрешить ряд парадоксов, связанных с коллизией различных критериев оптимальности, когда, например, по одному из критериев человек здоров, а по другому – болен, по одному критерию человек выздоравливает, по другому - заболевает. Кроме того, понятия «здоровья» и «болезни» в этом случае приобретают количественные степени.

Следует также отметить, что структура организации нормы и патологии обычно имеет «звездчатую структуру» с нормальным состоянием биологической структуры в центре и множеством патологических ее модификаций на периферии, способных возникнуть из центрального состояния нормы. По-видимому, такого рода организация связана с тем, что норма представляет из себя некоторое равновесие множества факторов, каждый из которых может быть гипертрофирован за счет других (дополнительных) факторов, образуя тот или иной вид патологии как неравновесной нормы. С этой точки зрения патоокружение всякой нормы не случайно. Изучая многообразие патологии, можно придти к выводу о составе нормы, приводя в равновесие гипертрофированные патологические факторы.

Пусть  - интегральный психический критерий оптимальности, величина которого выражает «психическое здоровье» («-здоровье») человека,  - интегральный физический (физиологический) критерий оптимальности, величина которого выражает «физическое здоровье» («-здоровье») человека. Пусть также З – некоторый интегральный критерий оптимальности, на основе которого выражается общее здоровье («Здоровье» с большой буквы) человека. Критерии  и  - это частные случаи критерия З, т.е. З = З(,,К1,…,Кm,…) – интегральный критерий здоровья З есть функция от физического, психического и, возможно, еще каких-то критериев, К1,…,Кm,…, здоровья человека. В связи с этими критериями можно выделять и несколько видов медицины:

- «физическая (соматическая) медицина» («-медицина») ограничивает здоровье человека только -здоровьем

- «психическая медицина» («-медицина») ограничивает здоровье человека только -здоровьем

- «психосоматическая медицина» («-медицина») ограничивает здоровье только психосоматическим здоровьем, т.е. той частью критерия З, которая определяется только критериями  и 

-медицина представляет из себя классические разделы западной материалистической медицины. -медицина – это психиатрия. В последнее время все более активно развивается психосоматическая медицина, в которой формируется философия более интегрального – психосоматического – образа здоровья и болезни. В этом процессе выражается общая тенденция развития западной медицины – тенденция восхождения от более частных к более интегральным критериям здоровья, в пределе стремящихся к интегральному критерию Здоровья (З), который, однако, никогда не может быть до конца выражен средствами научного познания. Следует заметить, что, тем не менее, критерий З может даваться ученому-медику посредством интуиции, в то время как более частные критерии здоровья рано или поздно могут быть выражены и средствами рационального познания.

Возможны, как уже упоминалось выше, разного рода коллизии частного и интегрального критериев здоровья, опровергающие полную возможность сведения второго к первому. Например:

- при низкой величине  (или ) может достигаться достаточно высокая величина З за счет достаточно высоких значений других частных критериев здоровья. Это случай «соматически (психически) больного, но в целом здорового» («()-больного и Здорового») человека. Пример – Федор Достоевский, который был гениальным писателем (З-здоровым человеком) и одновременно больным эпилепсией (- и -больным).

- при высокой величине  (или ) может достигаться низкая величина З за счет достаточно низких значений других частных критериев здоровья. Это случай «соматически (психически) здорового, но в целом больного» («()-здорового и Больного») человека. Пример – разного рода физически и психически здоровые самоубийцы.

Такого рода примеры являются контрпримерами для частных медицин, абсолютизирующих частные критерии здоровья. Следовательно, есть медицины и Медицина. Частные медицины абсолютизируют частные критерии здоровья. Медицина (с большой буквы) всегда понимает, что все критерии здоровья – это лишь частные случаи интегрального критерия Здоровья (З), охватывающего всю полноту бытия человека в мире. Этот интегральный критерий есть критерий обобщенной оптимальности бытия, с точки зрения которого может быть оценен не только человек, но и любое начало в мире. Так синтетическая Медицина одновременно оказывается своего рода медицинской философией.

51.сознание

Каждому человеку представляется самоочевидным, что него есть сознание. Он сознает, что происходит вокруг него, что он думает, что он ощущает и т.п. Столь же несомненным ему представляется существование материальных вещей, из которых состоит он сам и окружающий его мир. Но что значит сознавать? Каково отношение между сознанием и материальными вещами? Наконец, хотя каждому и очевидно, что он обладает сознанием, как каждый из нас может быть уверен в том, что и другие тоже имеют сознание? Не было бы правильнее сказать, что я знаю, что у меня есть сознание. В таком случае следует задать вопрос, каково отношение моего сознания к сознанию других людей, или может быть, просто к другим сознаниям?

Проблема сознания является одной из центральных проблем, занимающих человечество. Решить ее пытается не только философия, но многие другие науки, например, психология, нейробиология, социология и др. Каждая из этих наук изучает феномен сознания со своей специфической точки зрения, но результаты, полученные в рамках исследований, проводимых в этих областях знания, широко используются в философии. В современном мире невозможно обойтись без интердисциплинарного подхода к проблеме сознания. Однако в чем заключается философская проблема сознания? Традиционно в философии под проблемой сознания понимается психофизическая проблема, то есть проблема отношения материи и сознания. Несмотря на то, что в современной философии психофизическая проблема не только сохранила свою актуальность, но является, пожалуй, основной философской проблемой, философия сознания не исчерпывается только ею. Самостоятельное значение имеют также проблема бессознательного и проблема общественного сознания.

Феномен ментального: душа, сознание, психика, мозг

Хотя наличие сознания ни у кого не вызывает сомнений, попытки адекватно выразить его содержание в языке, привели к тому, что, говоря об этом феномене, мы пользуемся несколькими терминами, значение которых весьма различно. Поэтому сам факт, что мы чувствуем, думаем, желаем и т.п., можно назвать феноменом ментального. В языке феномен ментального выражается с помощью ментальных предикатов. Например, в предложении «Я испытываю боль» ментальным предикатом является словосочетание «испытываю боль». Ментальные предикаты сравнительно нетрудно отличить от физических, так как последние в буквальном смысле высказываются только о материальных телах. Например, содержащийся в предложении «Мой письменный стол имеет длину 1,8 метра» предикат «иметь длину 1,8 метра» едва ли уместно применять, характеризуя какой-либо нематериальный объект. Можно предположить, что референтами ментальных предикатов являются ментальные состояния. Можно выделить две основные формы проявления ментального. Во-первых, это непосредственные переживания. Во-вторых, это мысли, желания и т.п., выражаемые посредством языка. Основное различие между этими формами заключается в том, что непосредственные переживания индивидуальны и до конца невыразимы в языковых конструкциях.

Традиционно ментальное характеризуется четырьмя основными признаками: 1. непротяженность; 2. приватность; 3. интроспективность; 4. некорректируемость. Признак непротяженности выражает идею, что ментальному нельзя приписать каких-либо определенных пространственных характеристик. Едва ли предложение «Мысль Петрова имеет длину 1,5 метра» имеет смысл и вряд ли можно однозначно ответить на вопрос: «Находятся ли мои мысли в моей черепной коробке?» Приватность ментального означает, что всякое сознание строго индивидуально, т.е. любой человек напрямую имеет дело только и исключительно со своим собственными переживаниями, мыслями, желаниями и т.п., и никогда с переживаниями, мыслями, желаниями кого-то другого. Например, если два человека, находясь рядом, едят одинаковое, или даже одно и то же шоколадное мороженное, ни один из них не сможет почувствовать, как вкус этого мороженного переживается его соседом. С этим непосредственно связана следующая характеристика ментального, интроспективность. У каждого есть свой собственный, исключительный доступ к содержанию его сознания. Этот исключительный доступ называется интроспекцией, самонаблюдением. В интроспекции мне доступно то, что происходит в моем сознании. Никто другой не может знать, что я переживаю, мыслю или желаю так, как это знаю я. Точно также и я не могу знать, что переживает, о чем мыслить или чего желает кто-то другой, как я знаю о самом себе. Отсюда вытекает такая характеристика ментального как некорректируемость. Под некорректируемостью сознания понимается то обстоятельство, что никто не может ошибаться в том, что он испытывает определенное ментальное состояние. Например, никто не может ошибаться в том, что он испытывает ощущение боли, хотя и может не знать причины, которая ее вызывает, или заблуждаться в отношении этой причины. Так, если некто, не имея кисти правой руки, утверждает, что у него ужасно болит указательный палец на правой руке, то он ошибается лишь в том, где находится источник боли, но не в том, что у него есть ощущение боли. В современной философии ведется активная дискуссия о том, насколько перечисленные выше характеристики ментального действительно адекватно описывают феномен сознания.

Кроме этих признаков сознание часто характеризуется двумя другими свойствами: 1. интенциональностью, 2. рефлексивностью. Свойство интенциональности выражается в направленности сознания на какой-либо (другой) объект. Оно проявляется в том, что такие ментальные акты, как мышление, желание, надежда, страх и т.п. всегда характеризуются наличием какого-либо объекта, на который они направлены. Например, «Петров думает о сытном обеде», или «Сидорова надеется, что дождь скоро закончится». По мнению Ф. Брентано, интенциональность – свойство, присущее только ментальным феноменам и радикально отличающее их от физических. Под рефлексивностью сознания понимается его обращенность на самого себя. В этом понятии нашла отражение способность сознания делать себя объектом собственного рассмотрения. Например, Петров не только думает о сытном обеде, но и знает, что он думает о сытном обеде. Также как и Сидорова не только надеется, что дождь скоро закончиться, но и знает, что она надеется, что дождь скоро закончиться. Некоторые философы, например, Дж. Локк, полагают, что рефлексивность является неотъемлемой чертой сознания, аргументируя, что невозможно воспринимать, не воспринимая, что воспринимаешь.

Для выражения феномена ментального в языке используются несколько терминов, соотношение которых является предметом дискуссии в философии и других науках. Большинство фактов, связанных с феноменом ментального можно описать с помощью четырех основных понятий: 1. душа, 2. сознание, 3. психика, 4. мозг. Каждое из этих понятий имеет различное содержание и, вероятно, различный объем. Душа – наиболее древний термин, использующийся для описания и объяснения феномена ментального. В основе этого понятия лежат две основные идеи, не имеющие жесткой связи. Во-первых, это опыт того, что в то время, когда человеческое тело видимым образом бездействует, невидимым образом продолжается некая активность (например, сны, фантазии и т.п.). В качестве носителя или субъекта этой активности предполагалась некая особая сущность – душа. Во-вторых, это идея некоего движущегося начала, причина движения которого находится в нем самом, а не в чем-то внешнем. Гипотеза о существовании такого начала, души, легла в основу интуитивного различения между одушевленными и неодушевленными предметами. Только первые, например, животные, обладают способностью двигаться без воздействия на них внешней механической силы. В философской традиции сложились две основные концепции души: 1. платоновско-картерзианская и 2. аристотелевская. Согласно платоновско-картезианскому пониманию души, она представляет собой некую простую сущность, основными характеристиками которой являются индивидуальность, бессмертие, разумность и свободная воля. Аристотелевская концепция подразумевает под душой (нематериальный) принцип организации и жизнедеятельности живых организмов. Аристотель выделяет три вида души: растительную душу, животную и разумную. Сущность каждого из этих видов он определяет с точки зрения выполняемых ими функций. Растительная душа обеспечивает вегетативные функции организма – питание, рост, размножение; животная душа – чувственное восприятие; разумная душа – мышление, т.е. использование абстрактных понятий. Так как душа есть принцип организма (форма тела), то она не может существовать без организма и разрушается вместе с его смертью. Исключение составляет разумная часть души. Однако, разумная часть души в человеке не является индивидуальной, а составляет часть всеобщего разума, к которому она возвращается после смерти человеческого тела. Обе концепции души являются нематериалистическими, однако в истории философии существовали попытки осмыслить душу с материалистических позиций.

От понятия души следует отличать понятие сознания. Понятие «сознание» сравнительно поздно вошло в лексикон философов. Это произошло в 17 веке. Особую роль в его формировании сыграло учение Джона Локка (1632 - 1704) и английских эмпириков. Под сознанием они понимали рефлексивное восприятие индивидуальных ментальных состояний. По определению Локка, «сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме». Аналогичная интерпретация напрашивается и из первоначального значения слова «со-знавать» – быть свидетелем своего внутреннего состояния. В интерпретации феномена ментального в терминах сознания главное внимание уделяется неразрывной связи ментального с восприятием и такими его характеристикам, как рефлексивность, процессуальность. Важное значение имеет представление о ментальном как о «потоке сознания», т.е. непрерывной смене одного восприятия другим. Описания «потока сознания» часто встречаются в художественной литературе. Сознание, как правило, ассоциируется с чем-то нематериальным, однако существует немало попыток материалистически интерпретировать сознание.

Результатом этих попыток стало понятие психики. Во-первых, под психикой понимается способность организмов отражать окружающую среду. Во-вторых, – совокупность механизмов этого отражения (ощущение, восприятие, память, воображение, мышление). Психика возникает и развивается на основе процессов высшей нервной деятельности, материальным субстратом которых является центральная нервная система. Важнейший орган центральной нервной системы у человека и высших животных – мозг. Сторонники материалистического понимания феномена ментального полагают, что ментальное сводится к психическому, а психическое можно объяснить как функцию центральной нервной системы, прежде всего, головного мозга. В то же время отмечается, что не только органическое строение центральной нервной системы влияет на психику, но и психика по воздействием факторов окружающей среды, в том числе и общественного бытия, оказывает влияние на изменение в структуре мозга, вызывая его дальнейшее развитие и совершенствование его органического строения.

Основные теории сознания

Начиная с 17 века спор об онтологической природе сознания развернулся, прежде всего, рамках парадигмы дуализм – монизм. Родоначальником наиболее последовательной версии дуализма стал французский философ Рене Декарт (1595 – 1650), который утверждал абсолютное различие двух субстанций: res extensa, т.е. материи и res cogitans, т.е. сознания. Для доказательства нетождественности этих субстанций Декарт пользовался т.н. модальным аргументом. В основе этого аргумента лежит следующее рассуждение:

Я не могу сомневаться, что обладаю сознанием
Я могу сомневаться, что обладаю телом

Следовательно,

Сознание ≠ тело или материя.

Хотя декартовский вариант модального аргумента следует признать ложным из-за содержащегося в ней интенсионального контекста («я могу (не) сомневаться»), тем не менее этот аргумент можно сформулировать и доказать и без интенсионального контекста, используя модальный оператор «возможно»:

Если сознание тождественно материи, то необходимо, чтобы все, обладающее сознанием, было материальным
Логически возможно, что я обладаю сознанием и не обладаю телом

Следовательно,

Сознание не тождественно материи.

Наряду с необходимостью обоснования истинности посылки (2), основная проблема декартовского учения заключается в объяснении того, как две субстанции, не имеющие между собой ничего общего, могут взаимодействовать. Последователи Декарта, картезианцы, разработали три модели отношений между материальной и духовной субстанцией: интеракционизм, эпифеноменализм и психофизический параллелизм. Интеракционистская модель настаивает на взаимодействии между душой и телом. Эпифеноменализм отрицает каузальное воздействие сознания на материальные процессы. Теория психофизического параллелизма признает причинно-следственные связи лишь в пределах одной и той же субстанции. В современной философской дискуссии проблема дуализма занимает важное место. Среди современных философов одним из главных защитников дуализма является Ричард Суинбурн.

Трудности в решении вопроса о взаимодействии двух субстанций можно избежать, отрицая существование двух различных субстанций. Одним из философских учений, последовавших такому пути, является нейтральный монизм. Эта позиция, сторонниками которой были Бенедикт Спиноза (1632 – 1677), Эрнст Мах (1838 – 1916), Бертран Рассел (1872 – 1970), утверждает, что сознание и материя суть не две различные субстанции, а два разных свойства одной и той же субстанции, которая сама по себя является нейтральной. В этой связи иногда говорится о дуализме свойств в противоположность дуализму субстанций.

Другой разновидностью монистического учения о природе сознания является идеализм или феноменализм. Важнейшими представителями этого направления являются Джордж Беркли (1685 – 1753), Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831). Общей чертой идеалистических учений о сознании является утверждение, что единственной мировой субстанцией является дух. Дух понимается идеалистами по-разному. Беркли, придерживаясь эмпиризма в теории познания, считает дух воспринимающим сознанием. Его главный аргумент против существования материальной субстанции состоит в следующем:

Всякая (материальная) вещь есть совокупность воспринимаемых качеств
Ни одно восприятие невозможно без воспринимающего субъекта

Следовательно,

Ни одна (материальная) вещь не может существовать независимо от воспринимающего субъекта

Так как при таком подходе ключевая роль отводится воспринимающему субъекту, то данная разновидность идеализма получила название субъективного идеализма. Гегель напротив подчиняет воспринимающий субъект независимым от самого субъекта – объективным – законам мышления, которые последний должен лишь осознать. Поэтому его собственный и все подобные варианты идеализма принято называть объективным идеализмом.

Рост научных знаний о связи и зависимости сознания с психическими процессами, протекающими в головном мозге, способствовали популярности теорий, утверждающих материальную природу сознания. Материализм также является монистическим учением. В современной философии выделяют несколько видов материализма: эллиминативный физикализм, редукционистский материализм и нередукционистский материализм. Общим признаком всех видов материализма является отрицание существования духа как самостоятельной мировой субстанции. Однако различные виды материализма допускают различные степени зависимости сознания от материи. Наиболее радикальной формой материализма является эллиминативный физикализм (Ричард Рорти, Поль Фейерабенд, Пол и Патриция Чёрчлэнд). Эллиминативисты полагают, что в мире существуют только физические сущности, т.е. элементарные частицы и т.п. Ментальные предикаты могут быть полностью устранены (= эллиминированы) из языка, из научных методов исследования – интроспекция с их точки зрения не является научным методом познания, так как ментальным предикатам в мире ничто не соответствует. Историческим предшественником такой позиции был логический бихевиоризм Гилберта Райла. В отличие от эллиминативистов редуктивные материалисты (Дэвид Армстронг, Дэвид Льюис) занимают более мягкую позицию в вопросе об упразднении ментального. С их точки зрения, хотя ментальное полностью тождественно физическому (теория тождества), ментальные предикаты имеют самостоятельное значение и не могут быть устранены из языка и обыденной психологии. Наиболее мягкой формой материализма является нередукционистский материализм. Его сторонники (Дональд Дэвидсон, Джон Марголис) отрицают лишь существование духовной субстанции, но признают относительную самостоятельность ментальных феноменов, полагая их несводимыми к физическим процессам. Некоторые нередуктивные материалисты вполне допускают дуализм свойств.

Кроме вышеуказанных теорий сознания существуют еще две, которые не вписываются в парадигму «дуализм – монизм»: функционализм и эмерджентизм. Функционализм занят не вопросом об онтологической природе сознания, а о том, как оно функционирует. Сторонники такого подхода (Хилари Патнэм, Сидни Шумейкер, Уильям Люкэн) утверждают, что любое ментальное состояние – это некое функциональное состояние. Сознание подобно машине по обработке информации, состояния которой определяются их каузальной ролью в функционировании всей системы. Моделью сознания функционалисты считают машину Тьюринга, математическую модель автомата, способного иметь внутренние дискретные состояния. Функционализм отвергает редукцию сознания к материи, так как, по мнению его сторонников, сущность сознания нельзя объяснить только тем, на основе какой субстанции оно реализовано, необходимо знать, как оно работает. Функционализм сделал популярным сравнение сознания с компьютером, при этом материя уподобляется хардвэру, а сознание – софтвэру.

Другой разновидностью антиредукционистского подхода к сознанию является эмерджентизм. Сторонники этого подхода (Самюэль Александр, Карл Поппер, Джон Сёрль) рассматривают сознание как новое – эмерджентное – свойство материальной системы (мозга), несводимое к свойствам ее элементов. Сознание возникло в процессе эволюции, но его возникновение было внезапным событием, которое нельзя объяснить законами развития материальных систем. Различают онтологический и эпистемический эмерджентизм. Первый полагает, что дух онтологически несводим к материи, второй не идет дальше утверждения, что несводимость сознания к материи – это всего лишь особенность нашего познания.

Кроме упомянутых выше существуют также многие другие подходы к проблеме сознания.

Сознание, самосознание, личность

Понятие сознание» тесно связано с такими понятиями, как «самосознание» и «личность». Обычно под самосознанием понимается способность некоего сознания знать о своих ментальных состояниях. В этом случае самосознанием называются интенциональные акты второго порядка, т.е. такие, предметом (интенцией) которых являются сами интенциональные акты этого сознания. Например, если интенциональный акт «видеть яблоко» – интенциональный акт первого порядка, то мое сознание того, что я вижу яблоко, – интециональный акт второго порядка. Так как в первом случае мое сознание направлено на объект внешнего мира, яблоко, а во втором – объектом сознания является сам акт сознания. Также с самосознанием соединяется способность делать себя объектом сознания, создавать представление о Я. Таким образом, именно самосознание может рассматриваться в качестве основы для формирования понятия «личность».

«Личность» – одно из наиболее важных понятий не только философии, но и всей нашей цивилизации. Традиционно признаками личности считались индивидуальность, разумность и свобода воли. Классическое определение личности принадлежит римскому философу Северину Боэцию (480 – 525). Согласно Боэцию, личность – это «субстанция разумной природы». Второе не менее влиятельное определение личности дал Джон Локк: «личность есть разумное мыслящее существо, которое имеет разум и рефлексию и может рассматривать себя как себя, как то же самое мыслящее существо, в разное время и различных местах …». Очевидно, что и первое, и второе определение личности связаны с понятием «сознание». Личность – это нечто обладающее сознанием, при этом определение Локка делает особый акцент на рефлексивности сознания, т.е. на признаке самосознания. Современные определения личности также часто выдвигают на первый план ментальные признаки, в особенности самосознание. Питер Ф. Стросон предлагает применять понятие «личность» к такому «типу сущностей, что одному и тому же индивидууму этого типа могут быть приписаны как состояния сознания, так и телесные свойства …» Дэниел Деннет называет шесть условий, которые должны выполняться для того, чтобы некую сущность можно было назвать личностью: 1. быть разумным существом; 2. быть субъектом психологических и телесных предикатов; 3. обладать интенциональными состояниями; 4. быть способной отвечать на поступки; 5. обладать способностью к языку и речи; 6. обладать опосредованным через язык самосознанием. Последнее Деннет считает сущностным признаком личности. Очевидно, что самосознание – необходимое условие того, чтобы понятие «личность» могло применяться в значении субъекта ответственности, а также, чтобы подчеркнуть особое достоинство того, к кому оно применяется.

52.53. продолжение сознания

Бессознательное как философская проблема.

Одной из важнейших проблем философии сознания является проблема бессознательного. Идея существования неосознаваемой сферы ментального с древнейших времен присутствовала в различных философских традициях. Учение о бессознательной части сознания можно найти в индийской веданте, у древнегреческого философа Плотина, христианских мистиков, в натурфилософии Ф. Шеллинга, учении о мировой воле А. Шопенгауера. Особая роль в развитии представлений о бессознательном принадлежит идее Готфрида Вильгельма Лейбница (1646 – 1716) о «малой перцепции». Лейбниц в отличие от Декарта и Локка предлагает различать между двумя видами восприятий: просто восприятием (перцепцией) и осознаваемым восприятием (апперцепцией). Деятельностью малых перцепций, которые не в состоянии преодолеть порог сознания, т.е. стать апперцепциями, он объясняет природу бессознательных состояний человека, например, обморока или глубокого сна, во время которых ментальная жизнь с одной стороны, не угасает полностью, а с другой не осознается. Это спекулятивное учение Лейбница стало основой для теорий бессознательного, разработанных в рамках динамической психиатрии, направления, изучавшего феномен психических отклонений, неимеющих явных органических причин. В исследованиях 19 века бессознательному приписывались 4 главных функции: 1. консервирующая; 2. отделяющая; 3. творческая; 4. мифопоэтическая. Консервирующая функция выражается в сохранении большого числа воспоминаний и восприятий, которые не осознаются актуально. Под отделяющими функциями понимались, с одной стороны, различные автоматизмы, проявляющиеся в привычках; а с другой, – такие паранормальные явления, как раздвоение личности. Творческая функция соотносила бессознательное с источником вдохновения. Мифопоэтическая функция объясняла вклад бессознательного в возникновении различных фантазий, галлюцинаций и т.п. Среди теорий динамической психиатрии наибольшее распространение получила психоаналитическая концепция бессознательного.

Психоаналитическая концепция бессознательного подробно разработана в трудах Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) и Карла Густава Юнга (1875 – 1961) и др. Основная идея психоаналитической теории сознания состоит в том, что многие (патологические) феномены человеческого сознания можно объяснить конфликтом между его сознательной и бессознательной частью. Австрийский врач-психиатор и философ З. Фрейд полагал, что человеческое сознание делится на три основные сферы: Я, Сверх-Я и Оно. Эти сферы находятся между собой в динамическом отношении. Взаимодействие сфер сознания может регулироваться несколькими парами принципов, например, либидо, энергия инстинкта, и контроль за ней со стороны Я; Эрос (стремление к жизни) и Танатос (стремление к смерти); принцип удовольствия и принцип реальности. Именно динамика взаимодействия элементов определяет состояние индивидуального сознания. В особенности это касается причин генезиса психических заболеваний, например, неврозов, причинами которых не являются явные органические повреждения. В течение жизни Фрейд неоднократно менял свой взгляд на структуру сознания и принципы, регулирующие его деятельность.

Если З. Фрейд говоря о бессознательном, всегда подразумевал при этом сферу сознания отдельного человеческого индивида, то швейцарский психоаналитик и философ К.Г. Юнг выдвинул гипотезу о существовании коллективного бессознательного. Важную роль в учении Юнга играет понятие психической реальности. Еще З. Фрейд, изучая неврозы, постепенно осознал невозможность в психическом опыте пациентов отделить воспоминания о действительно произошедших событиях от фантазий. Юнг также отстаивал тезис о существовании независимой психической реальности, которую составляют сны, фантазии, галлюцинации, спиритический опыт и т.п. С его точки зрения, психическая реальность должна изучаться с помощью научных методов. Исследуя «психическую реальность» своих пациентов, Юнг заметил, что в ней часто встречаются образы, сходные с образами мифов или литературных произведений, неизвестных пациентам. Этот факт натолкнул его на мысль, что эти образы существуют объективно, составляя коллективное бессознательное, психические же образы в сознании отдельного человека – это проявления коллективного бессознательного. Юнг считал необходимым различать между универсальными и объективными сущностями, архетипами, являющимися источниками психической энергии, и порождаемыми ими в сознании человека архетипическими образами. Универсальность и объективность коллективного бессознательного ученики Юнга объясняли либо как следствие структуры головного мозга, либо как проявление мировой души. Сам Юнг утверждал, что хотя онтологическая природа архетипов неизвестна, их существование следует признать эмпирическим фактом.

6. Индивидуальное и общественное сознание.

Существует ли что-либо кроме индивидуальных сознаний? На этот вопрос положительно отвечает не только Юнг со своим учением о коллективном бессознательном. В античности многие философы признавали существование объективного нематериального мира, «населенного» идеями. Аристотель учил о мировом уме, который постоянно мыслил формы всех вещей. Частицы этого мирового ума, по его мнению, составляли разумную часть человеческой души. Именно благодаря их присутствию люди способны постигать объективную сущность вещей внешнего мира. Вслед за Платоном Декарт утверждал необходимость существования пребывающих в Боге врожденных идей, которые, если душа мыслит их ясно и отчетливо, гарантируют достоверность человеческого познания. В немецкой классической философии надындивидуальная природа сознания нашла свое отражение в кантовской идее трансцендентальности познающего субъекта, объективности гегелевского духа для себя. В марксистской философии для выражения надындивидуальности сознания была разработана категория общественного сознания, которое понимается как целостное духовное явление, обладающее определенной внутренней структурой, включающей различные уровни (теоретическое и обыденное сознание, идеология и общественная психология) и формы сознания (политическое и правовое сознание, мораль, религия, искусство, философия, наука). Хотя, с точки зрения марксизма, общественное бытие и определяет общественное сознание, последнее обладает относительной самостоятельностью и имеет обратное влияние на общественное бытие. В аналитической традиции идея о надындивидуальности сознания проявилась так называемом аргументе против возможности частного языка, приписываемого Людвигу Витгенштейну (1889 – 1951). Суть этого аргумента заключается в следующем:

Значение языкового выражения = правила употребления этого выражения
Если выражение «зубная боль» означает только мою личную зубную боль, то откуда я могу знать, что я, всякий раз употребляя это выражение, употребляю его правильно?

Следовательно,

Необходимо, чтобы существовали общественные правила, регулирующие словоупотребление.

Несмотря на то, что большинство философов являются сторонниками существования надындивидуального сознания, некоторые отвергают такую возможность. С их точки зрения, надындивидуальное сознание (номинализм) либо не существует вовсе, либо может быть сведено к деятельности индивидуальных сознаний (концептуализм). Основной аргумент в пользу такового мнения состоит в том, что не ясно, что могло бы быть субъектом надындивидуального сознания, и в каком месте должны находится сущности, подобные врожденным идеям. Кроме того, кажется, что сама природа сознания требует его приватности, недоступности для других, поэтому трудно себе представить, как сознание может обладать общественным характером?

54.познание

Познание есть специфический вид духовно-практической деятельности людей по постижению и освоению окружающего мира. Познание есть также процесс получения и накопления знаний обществом. Знание является человеческой информацией о мире. Эта информация существует в виде некоторой субъективной реальности. Любая практика базируется на знании о свойствах и закономерностях внешнего мира. Для того, чтобы действовать в соответствии с поставленной целью, необходимо хотя бы минимальное знание о преобразуемом в практике предмете, о возможностях и путях получения желаемого результата. Следовательно, знание с самого начала встраивается в практическую деятельность, составляя ее необходимую предпосылку и условие осуществления.

Знание всегда является идеальным образом действительности. Знать что-либо – означает иметь некоторое идеальное представление о данном объекте. При этом познание и знание различаются как процесс и его результат.

Из миллионов познавательных усилий отдельных личностей складывается общественно-значимый процесс познания. Передача и трансляция знаний от поколения к поколению и обмен знаний между современниками возможны благодаря материализации и объективизации субъективных образов, выражению их в языке. Таким образом, познание – это общественно-исторический, аккумулятивный процесс получения и совершенствования знаний о мире, в котором живет человек.

I типология познания и знания по глубине и уровню профессионализма: 1) обыденное познание – не является результатом профессиональной деятельности и в принципе присуще любому индивиду. 2) научное знание возникает в результате глубоко специализированной, требующей профессиональной подготовки деятельности.

II типология – по предмету: 1) естествознание – познание материального мира вокруг человека; 2) гуманитарное познание – это познание самого человека и общества; 3) художественное познание – это образно-эмоциональное познание, слитое с преобразованием мира по законам красоты; 4) религиозное познание – это постижение таинств и догматов религии.

55-60. познание

Субъект познания – это тот, кто его реализует, т.е. творческая личность, формирующая новое знание. Разумеется, познает мир, в принципе, общество, удовлетворяющее свои потребности. Однако научное познание, возникшее на определенном историческом этапе, осуществляется все же не обществом в целом, а его отдельными представителями, которые в своей совокупности образуют научное сообщество. Таким образом, с гносеологической точки зрения субъект познания является общественно-историческим существом, реализующим общественные цели и осуществляющим познавательную деятельность на основе исторически развивающихся методов научного исследования. При этом понимающий субъект – не пассивное созерцательное существо, механически отражающее природу, а активная творческая личность, реализующая в познании свою свободу. Творчество есть специфически человеческий вид деятельности, в котором реализуется воля, цель, интересы и способности субъекта. Творчество есть созидание нового, того, что еще не было в наличном бытии. С кибернетической точки зрения, творчество есть постановка и решение нестандартных задач.

Объект познания – это фрагмент действительности, оказавшийся в фокусе внимания исследователя. Проще говоря, объектом познания является то, что исследуется ученым: электрон, клетка, семья. Им могут быть как явления и процессы объективного мира, так и субъективный мир человека. Но в любом случае объект познания существует автономно, как нечто дистанцированное и не зависящее от субъекта познания. Это значит, что ученый, даже если он изучает субъективный мир личности, всегда отдает себе отчет в том, что он должен выявить нечто присущее самому объекту, но не может произвольно навязывать объекту свои собственные мнения. В этом плане объект объективен в отличие от собственных представлений о нем исследователя.

Объект опосредуется предметом познания, который представляет его с определенной точки зрения, в определенном теоретико-познавательном ракурсе. Предмет познания – это определенное видение и понимание объекта исследования. В системе связи субъекта и объекта познания центральная роль принадлежит познавательному образу. Познавательный образ – это результат отражения какого-либо объекта в сознании человека.

Знание – это достоверная, проверенная информация о предмете. Вера – это мнение, представление, принимаемое без обоснования, без доказательств. Поэтому именно вера всегда противостояла знанию. Однако отношения между верой и знанием гораздо сложнее.

Прежде всего, следует различать два типа веры. Первый тип – вера как верность богу. Второй тип – вера психологическая уверенность в правильности своих мыслей, в содержании своих высказываний. Такая вера играет важную роль в обыденной жизни, как и в научном познании. Она связана с неоднозначностью разнообразных жизненных ситуаций и с необходимостью принятия волевых решений. В ситуациях выбора человек опирается на свою веру в успех задуманного предприятия, в себя и в свои способности. Следовательно, вера помогает действовать в условиях неопределенности, а также выступает одним из мотивационных механизмов личности.

Сложнее обстоит дело с религиозной верой. Она также должна опираться на знание – знание особого типа, со своими традициями, стилем мышления, канонами. Теологическое знание помогает правильной интерпретации религиозных текстов, их адаптации к здравому смыслу, борьбе с еретиками. В рамках союза религиозной веры с разумом и развивается первоначально философская мысль.

Эмпиризм и рационализм – это противоположные концепции в гносеологии. Они расходятся в признании источников истинного знания и оценке эффективности существующих форм познания. Эмпирики (Ф. Бэкон, Д. Локк, Д. Дидро, Д. Юм, Д. Беркли) считали, что в основе познания лежит опыт, а чувственные формы познания являются определяющими в получении научной информации. Для них чувство более достоверно, чем логические формы. Рационалисты (Д. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) ставили разум, логическое мышление выше чувств. По их мнению, органы чувств дают лишь поверхностную и иллюзорную информацию, а подлинную научную истину можно установить лишь на основе строго логического анализа. Как видим, и эмпирики, и рационалисты – крайности в гносеологии, возникшие на основе одностороннего и ложного противопоставления в познании чувства и разума.

Первая ступень познания – это ступень чувственная, т.е. познание с помощью органов чувств. Чувственные формы играют важную роль в познании. Через чувства человек контактирует с внешним миром, поэтому чувственное знание имеет непосредственный характер. Основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие и представление. Ощущение – это элементарный субъективный образ объективной реальности. Оно непосредственно отражает какую-либо одну качественную сторону предмета и возникает на основе воздействия внешнего предмета на органы чувств. Главная особенность ощущений – их односторонность. Любое ощущение дает сведения лишь о какой-то одной качественной стороне предмета (о звуке, цвете, величине и т.п.). Эта односторонность ощущений преодолевается восприятиями. Восприятие – это целостный, синтетический образ внешнего предмета. Представление – это чувственный образ предмета, возникающий на основе предшествующих ощущений и восприятий. Главная их особенность: они активно формируются человеком при отсутствии непосредственного контакта с внешним предметом. Представление – это как бы чувственное припоминание предмета, который в данный момент не действует на человека, но действовал когда-то на его органы чувств. Поэтому образ предмета в представлении, с одной стороны, носит более бедный и отвлеченный характер, чем в ощущениях и восприятиях, а, с другой, в нем более сильно проявляется целенаправленный характер человеческого познания.

Все чувственные образы не существуют без человека и вне него. В этом смысле они субъективны. Вместе с тем, по своему источнику и содержанию они объективны, ибо информация, содержащаяся в этих образах, обусловлена отражением соответствующих сторон объекта. Однако с помощью лишь органов чувств человек не способен формировать образы сущности познаваемых объектов. Эту ограниченность человек преодолевает с помощью логического (рационального) мышления.

Рациональное познание отличается опосредованностью, а также обобщенным и абстрактным характером. В мышлении человек отвлекается от многих чувственно-конкретных признаков, формирует идеи об общих и типичных свойствах предметов, создает логические абстракции, благодаря которым и становится способен проникать в сущность изучаемого объекта.

Рациональный образ существует в форме мысли о предмете. Различают: предмет мысли (то, о чем мы мыслим), содержание мысли (то, что представляется в мысли) и форму мысли (то, как мы мыслим).

Основные формы мысли: понятие, суждение, умозаключение.

Понятие – это обобщенный рациональный образ предмета, это логическая абстракция, которая лишена чувственности;

Суждение – это логическая связь понятий, с помощью которой предмету приписывается (или отрицается) некоторое свойство;

Умозаключение – это получение нового знания на основе сопоставления нескольких суждений. Благодаря умозаключениям человеку нет необходимости каждый раз для доказательства своих утверждений прибегать к опытным данным, и он становится в некоторой степени независимым от опыта.

Основа единства чувственного и рационального познания является практика. Практика – это чувственно-предметная деятельность человека по познанию и преобразованию окружающего мира. В практике человек формирует цель и программу действий, т.е. поступает осмысленно. Практика включает в себя четыре основных вида деятельности: производственную практику, социальную практику (преобразование и развитие социальных институтов и отношений), эстетическую практику (преобразование мира по законам красоты) и научно-экспериментальную практику.

Истина есть единство, тождество объективного и субъективного. Истина – это адекватное, верное знание действительности, но не сама действительность. Истина никогда не дается людям сразу и целиком, поэтому выделяют истину абсолютную и относительную. Абсолютная истина – это исчерпывающее знание, полностью и точно совпадающее по своему содержанию с отображаемым объектом. Относительная истина – это знание, достигаемое в конкретно-исторических условиях познания и характеризующееся относительным соответствием объекту. Иначе говоря, относительная истина – это лишь частично верная истина, ведь она приближенно и неполно соответствует действительности. Это знание, подлежащее изменению и развитию. В каждой относительной истине всегда есть некоторое «зерно», частичка истины абсолютной. Через сумму относительных истин познание устремляется к абсолютной истине как своему пределу. Таким образом, взаимосвязь абсолютной и относительной истины выражает процессуальный, динамический характер познания.

Критерий истины – это некий эталон или способ ее проверки. Он должен удовлетворять одновременно двум условиям: 1) он должен быть независим от проверяемого знания; 2) он должен быть каким-то образом связан со знанием, чтобы подтверждать или опровергать его. Таким условиям удовлетворяет практика. Она обладает достоинством объективности, независимости от человеческого сознания. Практика соединяет человека с объективной реальностью. В то же время осуществление практики зависит от знаний.

Однако значение практики нельзя абсолютизировать. В каждый конкретный момент практика ограничена по своим возможностям: неразвитость техники, неспособность управлять какими-то природными явлениями и т.п. В результате далеко не все поддается проверке на практике. Вместе с тем известная неопределенность практики как критерия истины, проблематичность и неокончательность подтверждения истинности любого знания – это благо для научного прогресса. Ситуация проблематичности создает предпосылки для критики и развития теории. Пересмотр устоявшегося знания – залог движения науки вперед. К тому же имеются и другие критерии истины, например, логичность и внутренняя непротиворечивость теории и др.

На базе всех этих гносеологических конструктов разворачивается познавательная деятельность человека. В силу ее социальности и сложного, многоуровневого характера она невозможна без таких процедур, как интуиция и творчество, объяснение и понимание. В самом сжатом виде понимание – это субъективация какого-либо знания, освоения информации индивидом, которое происходит на базе перекодировки информации, ее упрощения и отсылки к предшествующему опыту. Объяснение – это, наоборот, объективация знания, перевод личностного понимания на общедоступный уровень. Эти процессы дополняют и обосновывают друг друга, содействуют передаче и распространению знаний в обществе. Благодаря им познание приобретает социальный и одновременно глубоко личностный характер.

Процесс познания не ограничивается только сбором фактов на чувственном уровне и их рационально-логическим анализом. Мощным и до конца еще неизученным инструментом человеческого познания является интуиция. Интуиция означает неконтролируемый самим человеком процесс мышления, некий скачок в логическом рассуждении, который совершается на подсознательном уровне. Используя данные познания, человек не только адаптируется к миру, но и активно изменяет его, т.е. творит свой собственный мир, мир культуры и человеческого духа. Творчество в самом общем виде означает постановку и решение нестандартных задач.

61.-66наука

Наука – основная форма познавательной деятельности, направленная на получение, а затем и практическое использование человеком нового знания.

Первая, отчетливо выраженная форма науки появляется в античной культуре. Она возникла в рамках античной философии и занимала подчиненное место. Основной стиль научного мышления данного периода требовал доказательств мысли, логических построений , поиска всеобщих абстрактных понятий. Опыт, эксперимент, технические изобретения стоят намного ниже чем философии. Данную фазу можно назвать латентной фазой науки. Для данного периода характерны: вращенность науки в философию, подчинение целям философии, более низкая социокультурная ценность. В дальнейшем античная наука органически влилась в культуру Ближнего и Среднего Востока.

В Европе с возникновением христианства появляется так называемый теологический рационализм. В рамках средневековья были продолжены слабые занятия математикой , механикой, астрономией которые не выходили за рамки античных достижений, многие из которых были к тому же утеряны.

Эпоха Возрождения меняет статус науки. Восприятие природы как сферы деловой активности и появление новых античных переводов дает возможность роста новых традиций.

Новое время дает возможность для развития естествознания. Складывается новый тип рациональности для которого характерны: установка на объективированное, без личностное знание, признание авторитета опыта и эксперимента, математический способ описания. Первой и главной специальной наукой становится механика. Сама наука становится все более профессиональной отделяясь от философии, теологии и алхимии. В XVIII веке возникают научные академии, которые получают официальный статус, государственное признание, создают уставы. Появляется новый социальный слой – ученые, имеющие собственную идеологию. Она имеет две функции: внешнюю – направленную на укрепление социального статуса и защиту интересов научного общества и внутреннюю – традиции, ценности.

В XIX веке наука вступает в зрелую стадию своего развития. Начинается классический этап ее развития, характеризующийся ростом естественно научных теорий: математики, биологии, электродинамики, химии, физики. Появляются специализированные высшие учебные заведения ориентированные на подготовку специалистов технического профиля. Изменяется социальный статус ученых, их профессия становится платной.

В конце XIX века начинается подготовка нового этапа в развитии науки – т.н. Большой науки – т.е. слияния науки и государственной политики. Наука становится социально-политической силой определяющей ход современности. Она перестает быть нейтральной, милитаризируется, порождает научную бюрократию.

Важнейшая особенность научного познания - ориентация науки на изучение объектов, которые могут быть включены в деятельность человека и их исследование.

Вторая отличительна черта научного познания – нацеленность науки на изучение не только объектов, преобразуемых в сегодняшней практике, но и тех, которые могут стать предметом массового практического освоения в будущем.

Хотя наука и образует единую систему знаний, о мире и его законах, она, в то же время, разделяется на множество отраслей знаний, или частных наук. По предмету и методу познания можно выделить науки о природе или естествознание, науки об обществе – обществознание (гуманитарные, социальные), о познании и мышлении (логика, гносеология, диалектика), технические науки. Каждая их этих отраслей знаний может быть подвергнута еще более мелкому делению (естественные – физика, биология, гуманитарные – литература, история и т.д.)

При классификации наук можно выделить два крупных типа:

1. Фундаментальные (нет прямой ориентации на практику).

2. Прикладные (применение результатов для решения конкретных производственных и социально-практических проблем)

Особую сторону развития науки представляют ее социальные функции:

1. Культурно-мировоззренческая функция включает в себя период становления науки как социального института, оспаривающего у теологии право на формирование мировоззрения. На современном этапе наука стала решающей инстанцией в вопросах мировоззрения человека. Ответы, даваемые наукой на эти вопросы, стали элементами общего образования, а также составной частью культуры общества.

2. Функции науки как непосредственной производительной силы. Процесс превращения науки в производительную силу зафиксирован К.Марксом. Суть ее заключается в том, что происходит постоянное практическое использование научных знаний, появляются новые отрасли деятельности.

3. Наука как социальная сила. В условиях научно-технического прогресса научные данные находят свое применение в разработке масштабных программ социального и экополитического развития.

Критерии науки:

Объективность – познание предметов так как они есть, вне субъективного взгляда индивида.
1. Рациональность – доказательность, приведение необходимых обоснований по которым содержание становится истинным.
  1. Нацеленность на воспроизведение сущности, закономерностей объекта.
    1. Система знаний – упорядоченность по особым принципам.
    2. Проверяемость – обращение к наблюдению, практике, логике.

Иногда в критерий включают истинное знание и этим ограничивают науку, ведь в науке много гипотез из которых в дальнейшем возможно сформировать максимально достоверное знание – теорию. Такое знание и есть цель науки.

В структуре научного знания выделяют два уровня:

Эмпирический – здесь преобладает живое созерцание, или чувственное познание. Исследуемый объект отражается преимущественно со стороны внешних связей и проявлений. Чувственная форма познания включает в себя ощущения (субъективный образ объективной реальности), восприятие (целостный образ внешнего предмета), представление (целостный чувственный образ предмета, возникший на основе предшествующих ощущений).

Основными методами эмпирического познания являются: наблюдение, эксперимент, сравнение, описание, измерение. Исходной целью эмпирического уровня научного познания и его основной формой является факт (наше знание о реальности).

2. Теоретический – преобладает рациональное, живое созерцание становится подчиненным аспектом познавательного процесса. Основная форма теоретического научного познания – теория (обобщенное и систематизированное знание о законах некоторого класса объектов).Теории предшествует гипотеза (научно обоснованное предположение о закономерной связи, допускающее принципиальную эмпирическую проверку). Основные методы теоретического уровня научного познания: формализация, аксиоматический метод, гипотетико-дедуктивный метод, восхождение от абстрактного к конкретному. Основные функции теории: синтетическая, объяснительная, методологическая, предвидения, практическая. Основания научного знания: идеалы и нормы исследования, научная картина мира, философские основания. Идеалы и нормы исследования выражают ценностные и целевые установки науки. Этот блок включает основные формы, в которых реализуются и функционируют идеалы и нормы доказательности об обоснования знания, объяснения и описания, построения и организации знания.

Научная картина мира предполагает реальное изображение Вселенной. Учитывая тот факт, что наука – явление развивающееся, то научная картина мира до настоящего времени дважды претерпела значительные изменения.

Первый этап: научная картина мира, основанная на идеях И.Ньютона (1643-1727) и Р. Декарта (1596-1650) , получившая название ньютоновско - картезианской. Мир представлялся как рационально-механистический, единый и единственный, подчиненный строгим законам.

Второй этап – начало 20 века, когда были сделаны открытия, в корне изменившие картину мира. К таким открытиям относятся теория относительности Эйнштейна, опыты Резерфорда, работы Бора и др. Эти исследования показали, что мир гораздо разнообразнее и сложнее, чем представлялось механистической науке. Исчезает жесткое различие между материей и пустотой, появляется предположение о том, что время способно замедляться, а пространство – искривляться. Современная картина мира динамична и противоречива, в ней больше вопросов, чем ответов.

Философские основания науки – крупнейшие открытия в конкретных науках способствуют интенсивному развитию философии. Однако философия не только испытывает влияние со стороны частных наук, но и сама оказывает воздействие на их развитие. Философское мировоззрение воздействует на позиции ученого, его отношение к миру и познанию. Философские идеи обосновывают идеалы и нормы науки, содержательные представления научной картины мира, обеспечивают включение научного знания в культуру.

Важнейшей характеристикой науки является ее динамика. Развитие науки предстает как сложный диалектический процесс, имеющий определенные этапы (миф – логос – наука классическая – наука неклассическая – наука постнеклассическая). В современной западной философии проблема развития научного знания наиболее ярко представлена в эволюционной эпистемологии (Ж.Пиаже) и постпозитивизме (К.Поппер).

67.диалектика

ДИАЛЕКТИКА (греч. — искусство вести беседу) — теория и метод познания действительности, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов действительности через свои законы, категории и принципы.

Такое разнообразие значений объясняется тем, что хотя диалектика и характеризует развитие природы, но создается людьми. Поэтому целесообразно различать диалектику объективную и субъективную. Диалектика объективная – это процессы развития самого мира. Диалектика субъективная – это диалектическое мышление. Субъективная диалектика вторична по отношению к объективной диалектике и является ее отражением в сознании человека. Однако субъективная диалектика субъективна только по своей форме, как система разрабатываемых людьми принципов, законов и категорий. По содержанию же, которое она черпает из материального мира, она тождественна объективной диалектике, выступая более или менее полным и постоянно развивающимся отражением ее. Иначе говоря, поскольку наше субъективное мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам, то поэтому противоречия между ними быть не может.

История. Термин «диалектика» в истории философии употребляется в различных значениях и смыслах. Сократ (который впервые и ввел это понятие) рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, способ ведения ученой беседы, ведущий к истинным определениям понятий. Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого на основе анализа и синтеза понятий происходит познание истинно сущего — идей, движение мысли от низших понятий к высшим. Софисты придали этому термину дурной оттенок, трактуя диалектику как искусство представлять ложное и сомнительное за истинное, мегарцы называли диалектику искусством спора. Диалектика в философии Аристотеля — способ доказательства, когда исходят из положений, полученных от других, и достоверность которых неизвестна. Аристотель различал 3 типа умозаключений: аподиктические, пригодные для научного доказательства; диалектические, применяемые в споре; и эристические. В диалектическом доказательстве исходят из вероятных суждений и приходят к вероятным заключениям. Истину можно обнаружить посредством диалектического умозаключения только случайно. Эристическое умозаключение ниже диалектического, ибо оно приходит к заключениям, которые имеют только кажущуюся вероятность. В средние века в философии термин «диалектика» употреблялся в самых различных значениях. Иоанн Дунс Скотт называл диалектику особым учением о сущем, П. Абеляр — искусством различения истины и лжи, термин диалектика употреблялся в значении «логика», а иногда под диалектикой подразумевали искусство дискутирования.

В философии И. Канта диалектикой называется логика видимости, которая не приводит к истине. Когда общая логика из канона превращается в органон для созидания утверждений, претендующих на объективность, она становится диалектикой. Г. Гегель расширил понимание диалектики, вывел ее из рамки движения мысли и придал ей широкое понимание, увидев столкновение и объединение противоположностей в самой действительности, в истории, в культуре. По Гегелю, диалектика — своеобразный и единственно правильный метод познания, противоположный метафизике. Диалектический метод в противоположность метафизическому основывается на разумном познании, рассматривает предмет в единстве его противоположных определений. Диалектика — метод познания, посредством которого постигается с высшей точки зрения единство противоречий. Идеалистическая концепция диалектики у Гегеля — учение о самодвижении понятий; метод диалектики раскрывает истинное содержание предмета и, следовательно, показывает неполноту односторонних определений рассудка.

В марксистской философии термин «диалектика» употребляется в значении теории и метода познания явлений действительности путем постижения самодвижения предмета на основе внутренних противоречий. Открытые Г. Гегелем и идеалистически мистифицированные им законы диалектики были заново выведены К. Марксом и Ф. Энгельсом из социальной и природной действительности. Марксистская диалектика исходит из признания постоянного становления и развития явлений материального мира. Развитие — это не просто движение, под которым разумеется любое изменение, а такое направленное движение, конечным результатом которого является восхождение от простого к сложному, от низшего к высшему. Это восхождение носит сложный характер. Вскрыть объективные законы столкновения, развития различных форм и видов материи – задача диалектика, как науки.

Сегодня диалектика как наука и методология представляет собой стройную систему экономических, социально-политических и философских взглядов и является бесценным творением человеческого разума. Диалектическое мышление – не прирожденная способность человека, это – достижение культуры, требующее тщательного освоения.

Исторически сложились два альтернативных способа понимания связей и развития, и, соответственно, два метода философского размышления, – диалектический и метафизический. Определяющей особенностью метафизического способа мышления является односторонность, абсолютизация того или иного момента в составе целого при рассмотрении явлений и процессов. На этой основе сложились следующие отличия метафизики от диалектики:

если диалектика признает наличие связей между старым и новым, то метафизика полностью отвергает их, считая, что новое целиком вытесняет старое;
согласно метафизике движение не может исходить из самой материи, причиной движения является внешний (божественный) первотолчок;
сторонники метафизики не видят взаимосвязи между количеством и качеством, по их мнению, количество изменяется благодаря количеству (увеличение, уменьшение), качество изменяется благодаря качеству, т.е. само по себе улучшается или ухудшается;
если диалектика считает, что развитие происходит, главным образом, по восходящей спирали, то метафизика признает развитие либо по прямой, либо по кругу, либо вообще не признает направленности развития;
и, наконец, если диалектика признает всеобщую связь и взаимозависимость, то метафизика отрицает их и рассматривает мир как состоящий из отдельных вещей и явлений.

68.законы диалектики

Принципы диалектики. Для раскрытия общей картины развития выработана специальная стратегия исследования, основой которой являются принципы диалектики. Принцип – это сложная, концентрированная форма знания, аккумулировавшая в себе основную направленность исследования, его «дух». К таким принципам обычно относят:

принцип развития и становления,
принцип всеобщей связи между предметами и явлениями,
принцип причинности,
принцип восхождения от абстрактного к конкретному,
принцип единства исторического и логического, предполагающий целостный и системный подход к развитию.

Законы диалектики. Закон – это объективные, существенные, общие, необходимые и повторяющиеся связи и отношения между сущностями и внутри сущностей. Они указывают на определенный порядок, последовательность, устойчивую тенденцию развития явлений. По характеру связей различают законы динамические и статистические. В зависимости от сферы действия законы делятся на частные, общие и всеобщие (универсальные). К универсальным законам относятся прежде всего законы диалектики.

В своем происхождении, историческом развитии и внутренней взаимосвязи категории и законы субъективной диалектики представляют собой логическое выражение объективной диалектики мира и его познания в динамике их развития. Эти законы выражают универсальные формы, пути и движущую силу развития материального мира и его познания и являются всеобщим методом диалектического мышления. В законах диалектики конкретизируются ее основные категории в их историческом становлении и соотношении. Законы диалектики представляют собой логичное выражение существенного в развитии.

Закон единства и борьбы противоположностей

Движущую силу развития выражает закон единства и борьбы противоположностей. Смысл этого закона состоит в том, что все сущее состоит из противоположных начал, сторон, тенденций, которые, будучи едиными по своей природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу. Именно единство и борьба противоположных начал – внутренний источник движения и развития всего сущего. Поэтому В.И. Ленин подчеркивал: «Диалектика есть изучение противоречия в самой сущностей предметов». И поэтому противоречивость бытия познается лучше тогда, когда мы знаем, что такое противоречие. Рассмотрим базовые категории закона:

Тождество – это совпадение предмета с самим собой, совпадение различных сторон, тенденций друг с другом, отсутствие между ними существенных отличий. При этом заметим, что абсолютно тождественных вещей не бывает: они различны внутри себя и между собой.
Различие – это несовпадение предметов, их сторон, тенденций друг с другом.
Противоположности – это диаметральные различия, одновременно взаимно исключающие и взаимопредполагающие друг друга стороны, тенденции того или иного целостного, изменяющегося предмета (явления, процесса).
Противоречия – это определенный тип взаимодействия различных и противоположных сторон, свойств, тенденций в составе той или иной системы или между системами, процесс столкновения противоположных стремлений и сил. Диалектическое противоречие есть единство взаимоисключающих (взаимно друг друга обуславливающих), т.е. взаимодействующих противоположностей.

Противоположности характеризуются как взаимообусловленные и взаимодействующие стороны диалектического противоречия. Противоположности, по словам Гегеля, «имеют против себя не просто иное, а «свое иное». Диалектика и структура противоречия отражает двойственное отношение внутри целого: 1. Единство противоположностей. 2. Их борьбу.

Типы (виды) противоречий:

а) внутренние и внешние. Внутренние противоречия – это противоречия между элементами структуры; а внешние – это противоречия различных систем, явлений. Общество и природа.

б) Основные и не основные, главные и неглавные. Пример: Взаимные превращения нейтрона, протона, электрона, мезона в ядре атома представляют собой процесс непрерывного возникновения и разрешения противоречий, но это не приведет к изменению атома: полярность ядра, электронные оболочки остаются.

Таким образом, предметы и явления объективного мира в процессе своего развития переходят из состояния несущественного различия составляющих данное явление сторон, тенденций к существенным различиям моментов целого и к противоположностям, которые вступают между собой в противоречие, борьбу, составляющую внутренний источник развития данного явления. Каждый предмет содержит в себе иное самого себя. Внутренняя противоречивость любого объекта и состоит в том, что в едином предмете в одно и то же время имеет место и взаимопроникновение, и взаимоисключение противоположностей. Развитие возможно только благодаря противоречию, т. е. возникновению активного взаимодействия, столкновения, борьбы противоположностей. Борющиеся противоположности находятся между собой в единстве в том смысле, что они равно присущи данному предмету, явлению. Противоречие, выражающееся в борьбе противоположностей в рамках данного единства, составляет внутренний источник развития, движения.

Закон взаимоперехода количественных изменений в качественные.

Этот закон показывает, как происходит развитие. Он характеризует внутренний механизм движения и развития вещей. Иначе говоря, закон раскрывает характер процесса развития, пути и формы перехода от старого к новому. Данный закон имеет свои категории:

Свойство – это сторона предмета, обуславливающая его различие или сходство с другими предметами и проявляющаяся во взаимодействии с ним. Каждая отдельная вещь обладает бесчисленным количеством свойств, целостное единство которых означает ее качество.
Качество – это устойчивая и целостная совокупность свойств, создающих определенность данного предмета, его отличие от других. Иначе говоря, качество – это такая внутренняя определенность предмета (явления, процесса), которая характеризует его как данный предмет, обладающий системной совокупностью присущих ему свойств.
Количество – это совокупность свойств, характеризующих величину вещи, ее размеры. Количество – это характеристика предмета (явления, процесса) по степени развития или интенсивности присущих им свойств, выражаемая в величинах и числах.
Мера – это диалектическое единство качества и количества или такой интервал количественных изменений, в пределах которого сохраняется качественная определенность данного предмета.
Скачок – это переход количественных изменений в качественные или переход из одного количественного состояния в другое в результате превращения меры.

Развитие – как направленное движение от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого качественного состояния к более высокому, новому качеству – есть одновременно и непрерывный, и прерывный процесс. При этом количественные изменения явлений носят в целом характер относительно непрерывного роста одного и того же по своему качеству объекта, который, изменяясь количественно в пределах одной и той же меры, не перестает быть тем, что он есть. Но количественные изменения не могут происходить бесконечно. На определенной ступени развития и при определенных условиях объект теряет свое прежнее качество и становится новым. Это происходит тогда, когда накопившиеся количественные изменения превысят границу меры. Такие моменты получили в диалектике название «узлов». И тогда происходит скачок – как перерыв постепенности количественных изменений и одновременно как переход от одного качества объекта к другому его качеству. При этом сами скачки могут быть двух основных типов: 1) эволюционные и 2) революционные. Следовательно, развитие есть единство прерывности и непрерывности, революционного, скачкообразного и эволюционного изменения явлений.

Закон отрицания отрицания

Всякое развитие есть определенным образом направленный процесс. Эту сторону развития выражает закон отрицания отрицания. Каждое явление относительно и в силу своей конечной природы переходит в другое явление, которое при определенных условиях может стать противоположностью первого и выступить в роли его отрицания. Отрицание составляет необходимое условие развития, поскольку оно есть не только отрицание старого, но и утверждение нового. В материалистической диалектике отрицание рассматривается как необходимый момент развития, условие качественного изменения вещей. Отрицание означает переход от одного качества к другому, точнее, превращение одного предмета в другой при одновременным переходе первого предмета на положение подчиненного и преобразованного элемента в составе второго, что называется «снятием». В результате диалектическое отрицание включает в себя триединый процесс (а метафизическое отрицание включает только первый и второй аспекты – деструкцию и конструкцию):

деструкции (разрушения, преодоления, изживания) прежнего;
кумуляции (накопление старого качества) и одновременно его частичного сохранения, трансляции;
конструкции (формирования, создания нового).

Но процесс развития не останавливается на этом. Вновь возникшее качество также переходит в иное качество. Отрицание снимается вторым отрицанием, а вся цепь развития представляет собой процесс отрицания отрицания. В результате этого нарастающего отрицания отрицания получается движение предмета от простого к сложному, от низшего к высшему с элементами повторения пройденного, временного отступления назад и т. д. Отрицание отрицания предполагает цикличность, относительную повторяемость при общем развитии.

Закон отрицания отрицания дает обобщенное выражение развития в целом, вскрывая внутреннюю связь, поступательный характер развития; он выражает такой переход явлений из одного качественного состояния в другое, при котором в новом качестве воспроизводятся на более высоком уровне некоторые черты старого качества. Словом, этот закон выражает и процесс коренного изменения старого качества, повторяющуюся связь между различными этапами развития, т. е. основную тенденцию развития и преемственность между старым и новым. Развитие совершается так, что высшая ступень развития выступает как синтез всего предшествующего движения в его снятом виде. Каждый момент развития, как бы он ни был отличен от предыдущего, происходит из него, является результатом его развития, поэтому заключает, сохраняет его в. себе в преобразованном виде. В сущности он есть это первое, ставшее иным.

69. категории диалектики

Категории диалектики – это наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути диалектических проблем. Общим между категориями и законами является то, что и те, и другие отражают всеобщие законы бытия, всеобщие стороны и связи. Взаимопроникновение противоположностей, взаимопереход количества и качества, повторение пройденного на новой основе, отражаемые в основных законах диалектики, так же универсальны, как отношение, причина и следствие, необходимое и случайное, форма и содержание, выражаемые в соответствующих категориях.

Различия категорий и законов возникают на основе предмета отражения. Если категории отражают общие связи, отношения, свойства и стороны объективной действительности, то законы отражают только всеобщие связи и отношения объективной действительности, но не отражают свойства и стороны. Категории и законы различаются также по форме отражения. Категории являются особым видом понимания. Законы диалектики, как и любые другие законы, представляют собой особый вид суждений.

Философские понятия, отражающие универсальные связи бытия, образуют группу категорий диалектики. Эти категории, как правило, парные, они отражают «полярные» стороны явлений, вещей, процессов – в соответствии с законом единства и борьбы противоположностей. В процессе познания можно выделить два категориальных ряда:

первый категориальный ряд выражает «устройство» и «организованность» бытия. К этому ряду можно отнести следующие парные категории диалектики: «единичное и общее», «многое и единое», «сходство и различие», «качество и количество», «простое и сложное», «часть и целое», «конечное и бесконечное», «форма и содержание» и т.д.
другой категориальный ряд выражает универсальные связи детерминации. К ним относятся: «явление и сущность», «причина и следствие», «случайность и необходимость», «возможность и действительность» и др.

Первый ряд категорий можно назвать «горизонтальным», а второй – «вертикальным». А теперь сформулируем смысловое разъяснение категорий:

Единичное и общее. Свойства и связи, присущие только данному образованию, отсутствующие у других называются единичными. Единичное характеризует отдельный предмет, явление, вещь, отличающуюся по своим пространственным, временным и другим свойствам от иных. Все то что неповторимо в явлении присуще только ему, отсутствует у других явлений, можно назвать единичным. Единичное есть определенность качества внутри него самого, т. е. его однородность с вещами того же качества, служащая объективным основанием для его количественного математического выражения. С этим связана проблема единицы как основания счета. Единичное есть диалектическая противоположность всеобщего. Общее – это то, что повторяется в других явлениях, что присущее не одному, а многим явлениям. Общее – это объективно существующее сходство единичных предметов, их однотипность, принадлежность к одной и той же группе. Особенное – категория, выражающая реальный предмет как целое в единстве и соотнесении его противоположных моментов — единичного и всеобщего. Обычно особенное рассматривается как нечто, опосредствующее отношение между единичным и всеобщим. При более глубоком рассмотрении особенное выступает не просто как промежуточное звено между единичным и всеобщим, а прежде всего как объединяющее их начало в рамках целого. В процессе познания противоположности общего и единичного снимаются, преодолеваются в категории особенного, которая выражает общее в его реальном, единичном воплощении, а единичное — в его единстве с общим. Особенное выступает как реализованное общее.

Общее существует в отдельном, отдельное выражает черты общего. Над единичным «властвует» общее, которое безжалостно заставляет последовательно гибнуть единичное как переходящее во имя сохранения общего как чего-то устойчивого; единичное умирает, но род живет. Всякое общение лишь приблизительно охватывает все отдельные предметы, которые имеют единичное наряду с повторяющимися свойствами – неповторимое. Таким образом, единичное, особенное и общее – это соотносительные категории, выражающие взаимопереходы отражаемых предметов и процессов.

Явление и сущность. Эти категории позволяют осмыслить всеобщие связи бытия путем соотнесения поверхностных и глубинных уровней действительности. Внешние, наблюдаемые, означаемые, более подвижные, изменчивые характеристики предмета называется явлением. Внутренние, глубинные, скрытые, относительно устойчивые характеристики предметов, определяющие их природу и другие признаки данного предмета, называются сущностью. Эти явления выступают комплексно, как совокупность свойств, создающих качество объекта. Одни авторы утверждают: форма проявления и сущность вещей совпадают. Но если это было бы верно, тогда наука была бы излишней. Другие же предполагают: явление и сущность не имеют общую связь. Если это считать верным, то тогда в принципе невозможно познание сути вещей. По Канту явление – это форма опытно постигаемого человеком бытия. Платон: сущность тождественна идеи (эйдосу), она не сводима к телесным, чувственно воспринимаемым формам бытия. Она есть некий исходный образец для всего возникающего и пребывающего. С точки зрения современной диалектики сущность вещей материальна, представляет собой совокупность свойственных им необходимых сторон и связей, и существует она независимо от человеческого сознания. Существуя реально, она органически связана с явлением, раскрывает свое содержание только в нем, через него. Поэтому «сущность является, явление – существенно».

Структурные связи выражаются с помощью категорий часть и целое; форма и содержание; элемент и система. Расположение вещей бывает: либо структурное, либо хаотическое.

Любая система составляет целое, которое состоит из взаимосвязанных частей. Целое рассматривается как результат сочетания частей того или иного предмета, а части – как такие «предметы», которые в своей совокупности образуют новые, более сложные предметы. Конечно, данное утверждение несколько примитивно, прямолинейно. Целое может быть и просто сбором составляющих частей, где части могут быть собраны спонтанно. Такое целое не представляет ценности. Целое должно иметь целостность. Целостность имеет различные типы:

структурный тип целостности отражает связи строения.
функциональный тип целостности-принципы действия.
генетический тип целостности характеризует развитие.

Целое представляет собой предмет, включающий в себя в качестве составных частей другие, функционально и органически связанные между собой предметы, и обладающие такими общими (интегральными) свойствами, которые не сводятся к свойствам составляющих его частей. В понятие «целое» основной акцент делается на единстве данного системного образования, а в понятии «система» – на единстве в многообразии, на взаимосвязях элементов.

С рассмотренными категориями тесно связаны категории «содержание и форма». Под содержанием понимается категория материалистической диалектики, обозначающая совокупность всех разнообразных компонентов системы: элементы, отношения между ними, связи, процессы, тенденции развития, все части и уровни системы. Формой явления называется относительно устойчивая система связей моментов содержания, его внутренняя организация (поэтому форму нельзя сводить только к внешней конфигурации вещи, к его границам. Это – внешняя форма). Диалектическая трактовка соотношения содержания и формы означает:

неразрывность содержания и формы;
неоднозначность связей между ними;
противоречивость единства;
относительная самостоятельность по отношению друг к другу;
ведущей стороной является содержание: форма организации зависит от того, что организуется, поэтому изменения обычно начинаются с содержания;
оптимальность развития – при соответствии формы содержанию, и наоборот.

Единство формы и содержания предполагает их относительную самостоятельность и активную роль формы по отношению к содержанию. Относительная самостоятельность формы выражается в том, что она может несколько отставать в развитии от содержания. Диалектика этих категорий проявляется и в том, что одно и то же содержание может облекаться в разные формы. Поэтому диалектика учит внимательно анализировать содержание и форму изучаемых явлений и их конкретное соотношение между собой.

Понятие структура обозначает способ сочетания и взаимосвязи элементов целого. Понятие элемент обозначает минимальную единицу в составе данного целого, выполняющая в нем определенную функцию. Иначе говоря, элементы – это наипростейшие компоненты, составляющие какое-либо целое и находящиеся между собой в определенной взаимосвязи и взаимозависимости. Понятие «часть» представляет собой характеристику, «винтик», «клеточку» целого. Элемент от части отличается:

неделимостью, это далее неразложимый компонент системы (при попытке дальнейшего деления утрачивается его функция);
функциональной обособленностью: каждый элемент обладает свои функциональным значением в составе системы;
неразрывная связь с другими элементами и системой в целом.

Связи детерминации. Детерминизм – это учение о всеобщей взаимообусловленности объективных явлений. В основе этого утверждения – универсальная связь всех явлений. Поэтому исходной категорией детерминизма является понятие связи и взаимодействия. При этом в основе всего многообразия отношений детерминации лежит генетическая, причинная обусловленность. Причем отношения обусловливания (детерминации) носят регулярный и упорядоченный, т.е. закономерный характер. Содержание детерминизма раскрывается путем использования таких категорий, как причина и следствие, закономерность, сущность и явление, необходимость и случайность, свобода, возможность и действительность. Эти категории используются, как парные категории. Их основные характеристики:

Причина и следствие. Причиной называется взаимодействие материальных образований или элементов, их составляющих, обуславливающее соответствующие изменения. Подчеркнем, что причинность предполагает генетическую связь между явлениями. Иначе говоря, причина – это явление, которое с необходимостью порождает другое явление – следствие. В содержательном плане причина есть взаимодействие, а следствие – результат этого взаимодействия. Следствием называются изменения, возникающие во взаимодействующих формах или материалы их образования в результате их взаимодействия. При этом формирование причины всегда предшествует возникновению следствия, но не наоборот. Причины бывают внешние и внутренние, полные и специфические, главные и неглавные.

Следует различать причину и условие. Условие также необходимо для возникновения следствия, но отличие от причины само по себе следствия не порождает. Условия влияют на реализацию причины, на характер следствия, но не вызывают его. Одна и та же причина при разных условиях вызывает неодинаковые следствия. Различие между причиной и условием относительно. Каждое условие в определенном отношении является причиной, а каждая причина в соответственном отношении есть следствие. Повод – это явление, которое приводит в действие явление-причину, но никак не влияет на следствие. В зависимости от характера причинных связей выделяют несколько видов причинных отношений (цепей):

однолинейные отношения, сочетающие преемственность и транзитивность (А  В  С  Д…);
двулинейные отношения с обратной связью;
разветвляющиеся отношения.

Взаимодействие причины и следствия именуется принципом обратной связи, который действует во всех самоорганизующихся системах, где происходят восприятие, хранение, переработка и использование информации. Без обратной связи немыслимы устойчивость, управление и поступательное развитие систем.

Необходимость и случайность. Эти категории конкретизируют представление о характере зависимости явлений, выражают различные аспекты, типы связей, степень детерминированности явлений. Необходимостью называются сущностные свойства и связи данной системы, обусловленные внутренними сущностными причинами вещи, явления, которые в силу своего сущностного характера происходят именно так, а не иначе. Случайностью называются свойства и связи, имеющие причину своего существования в другом, обусловленные стечением внешних обстоятельств. Необходимость и случайность не существуют друг без друга и вместе с тем отрицают друг друга. Между ними диалектическое противоречие.

Необходимость не сводится к неизбежности. Последняя – только одна из стадий ее развития, одна из форм ее осуществления. Случайность столь же причинно обусловлена, как и необходимость, но отличается от нее особенностью своих причин. Она появляется в результате действия отдаленных, нерегулярных, непостоянных, незначительных, малых причин или одновременного воздействия комплекса сложных причин, характеризуется неоднозначностью, неопределенностью своего протекания.

С другой стороны, еще Г. Гегель предложил рассматривать случайность как форму необходимости: необходимость всегда прокладывает себе дорогу через массу случайностей. И случайность может выступить как дополнение необходимости. В процессе развития и эволюции материальных систем необходимость и случайность превращаются друг в друга.

Возможность и действительность. Возможностью называется тенденции, предпосылки возникновения и развития определенного объекта, процесса, явления, а действительностью называется то, что уже появилось реально и объективно. Иначе говоря, действительность – это актуальное бытие, а возможность – это бытие потенциальное, это будущее, содержащиеся в настоящем. Возможность и действительность предполагают друг друга: всякая конкретная действительность содержит в себе возможность своего дальнейшего изменения и развития, да и возникает она как результат реализации ранее существовавших возможностей. Поэтому и весь процесс развития в самом общем виде может быть охарактеризован как процесс зарождения и определения спектра возможностей постепенного сужения этого спектра до одной реальной возможности, дальнейшего ее превращения в новую действительность. Таким образом диалектика возможности и действительности придает связность процессу развития, ведет к пониманию развития именно как саморазвития. Действительность через порождение возможностей и их последующую реализацию как бы разворачивает процесс своего становления во времени.

Вместе с тем в этих категориях раскрывается сущность объективного процесса обусловливания, детерминации, в них выражается закономерный характер процесса становления, конкретизируется диалектика взаимосвязи сущности (закона) и явления, причины и следствия.

Выделяют различные виды возможностей:

существенная и несущественная;
обратимая и необратимая (в зависимости от сохранения первоначальной возможности);
формальная и реальная;
абстрактная и конкретная.

Вероятность – это мера возможности, степень реализации данного события при данных условиях и при данной закономерности. Вероятностные отношения имеют две стороны: внутреннюю, проистекающую из структуры предмета, и внешнюю, зависящую от частоты реализации события. Объективную связь между этими сторонами вероятности выражает закон больших чисел: совокупное действие большого числа случайных факторов приводит при общих условиях к результату, почти не зависящему от случая. Этот закон выступает как закон постоянных причин, преодолевающих влияние случайностей.

Диалектика является вовсе не единственной теорией о развитии всего сущего. Наряду с ней существуют и другие теории развития, которые также являются философскими методами. К альтернативам диалектики относятся:

Метафизика. Философское учение о сверхчувственных принципах бытия. Она представляет собой философский метод, рассматривающий явления в их неизменности и статичности, вне системы, в независимости друг от друга, отрицающий внутренние противоречия как источник их развития.
Догматизм возникает на основе метафизики. Он как метод предполагает метафизически одностороннее, схематическое, окостеневшее мышление, оперирующее догмами. Слепая вера в авторитеты, защита устаревших положений составляют суть догматизма. Главным признаком догматизма в процессе познания выступает отказ от признания зависимости истины от условий, места и времени. Положения, бывшие истинными в одних обстоятельствах, догматик превращает в неизменные, застывшие догмы, сохраняющие свою истинность на все времена.
Релятивизм абсолютизирует момент изменчивости. События превращаются в сплошной поток изменения, поэтому, например, в реку нельзя вступить и единожды.
Софистика – это учение, основанное на преднамеренном нарушении законов логики, путем приложения различных уловок, выдумки, головоломки, мнимых доказательств. Софистика добивается кажущейся обоснованности субъективным путем, используя недостаточность логического и семантического анализа.
Эклектика как метод предполагает механическое соединение разнородных, часто противоположных принципов, взглядов, теорий, элементов. Например, материи и сознания, бытия и жизни. В отличие от софистики она прикрывается стремлением к использованию принципа всеобщей связи. Однако на деле эклектика лишь формально сочетает разные признаки предмета (или разные предметы), не выявляя их подлинной взаимосвязи.

Постоянно развивающаяся борьба старого и нового, противоположного и противоречивого, возникающего и исчезающего приводит мир к новым структурам. Сама эта борьба объективно предполагает необходимость диалектики – научной теории развития, метода познания природы, общества и мышления. Все, что происходит в мире, а именно: изменение, движение и развитие – подчиняется законам диалектики. При этом и сама теория диалектики находится в процессе развития, аккумулируя в себе достижение современной научной мысли.

70. Общество

Термин «общество» может употребляться в разных значениях. В широком смысле – это обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей. Это «надорганическая реальность», «социум», сугубо специфический по своим законам мир людей и созданных ими культурных артефактов - порождений, которых нет в нерукотворной природе. Общество - организованная форма совместной деятельности людей.

В своем первоначальном значении термин «общество» означал общность, союз, сотрудничество людей. Аристотель называл человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. В современном понимании «общность» и «общество» нетождественны. Общность определяется как форма совместного бытия людей, связанных общим языком, происхождением, судьбой. Не всякая общность является обществом. Но любое общество – это так или иначе самоуправляющаяся общность. В 19 веке возникла наука социология, имеющая своим предметом исследование общества. Но в отличие от философии, социологию в основном интересует то, что обозначается термином «социальная структура».

Это способ организации и связи отдельных элементов социальной системы в единое целое. Характер структурирования социальной системы определяется как свойствами ее элементов, так и основным систематизирующим фактором, упорядочивающим эти элементы. В современной социологии проводятся более десяти способов объяснения специфики социальной структуры и сущности различных социальных групп. Философию, прежде всего, интересует такие проблемы как цель, смысл, движущие силы и направленность исторического процесса.

Предмет социальной философии очень четко охарактеризовал русский философ С.Л. Франк через перечисление ее основных проблем: «Что такое есть собственно общественная жизнь? Какова та общая ее природа, которая скрывается за всем многообразием ее конкретных проявлений в пространстве и времени, начиная с примитивной семейно-родовой ячейки, с какой-нибудь орды диких кочевников, и кончая сложными и обширными современными государствами? Какое место занимает общественная жизнь в жизни человека, каково ее истинное назначение и к чему, собственно, стремится человек и чего он может достичь, строя формы своего общественного бытия? И, наконец, какое место занимает общественная жизнь человека в мировом, космическом бытии вообще, к какой области бытия она относится, каков ее подлинный смысл, каково ее отношение к последним абсолютным началам и ценностям, лежащее в основе жизни вообще?» Социальная философия должна, по Франку, решить двуединую задачу, прояснить два взаимосвязанных обстоятельства, а именно: установить место общественной жизни в «мировом космическом бытии», ее отношения к всеобщим началам мира, обнаружить исторические инварианты социального устройства, общие любым социальным системам - «от орды древних кочевников до современных государств».

В философской и социологической литературе идет давний спор между реалистами и номиналистами в понимании природы общества. Свое наиболее полное выражение социологический номинализм получил в работах немецкого ученого-социолога начала 20 века Макса Вебера. Источником и единственным субъектом, создателем общества и его социальных институтов является индивид и его целеосмысленные действия. Общество как социальное образование не существует в виде самостоятельного целого и потому только из сознательных действий автономного индивида можно вывести все характеристики социальных процессов.

Напротив, реалисты (О. Конт, К. Маркс, Э. Дюркгейм) утверждают, что истинными носителями социальной реальности выступают сверхиндивидуальные целостности, прежде всего общество и государство, а не конкретные эмпирические индивиды. Лишь овладев ценностями и нормами, регулирующими активную деятельность этой целостности, лишь приобщившись к ним, индивиды приобретают социальные качества. Наиболее радикальную точку зрения здесь отстаивает Гегель и его последователи, для которых общество в виде всемогущего государства выступает «тотальностью», охватывающей собой всю жизнь индивидов. Последние выступают в качестве винтиков хорошо отлаженной машины. Общество как целостный организм характеризуется следующими свойствами: самодеятельностью, самоорганизацией, саморазвитием, самодостаточностью. Если три первые свойства присущи не только обществу в целом, но, в той или иной степени, и составляющим общество сферам, группам, то свойства самодостаточности характерно только для общества в целом.

Самодостаточность – это способность системы своей собственной деятельностью создавать и воссоздавать все необходимые условия собственного существования, производить все необходимое для коллективной жизни. Ни один из типов деятельности не может самостоятельно функционировать, ни одна из отдельных социальных групп не способна выжить в одиночку, обеспечить себя всем необходимым. Такой способностью обладает только общество в целом. Философский смысл понятия общества состоит в определении специфики связей индивидов в единое целое. Основными типами таких связей считаются духовные, конвенциональные, материальные, основанные на взаимодействии людей.

В понимании общества выделяют 3 подхода: 1) деятельностный, рассматривающий общество как процесс коллективного бытия людей, 2) субъективный, общество - особый самодеятельный коллектив людей, 3) организационный – общество как институциональная система устойчивых связей между взаимодействующими людьми и социальными группами. Философский взгляд на общество неотделим от философских проблем человека. Для понимания феномена общества необходимо уяснить противоречия человека как «социального атома» и разобраться в характере закономерностей, объединяющих людей в некое целое, в общественный организм. Принципиально выделяют 3 основных подхода к объяснению этих связей и закономерностей.

Первый может быть натуралистическим. Суть его в том, что человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных, и, в конечном итоге – Космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяется ритмами солнечной активности и космических излучений (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями географической и природно-климатической среды (Ш. Монтескье, Л. Мечников), спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (социобиологи - Э.Уилсон, Докинс и др ). Общество предстает как своеобразный феномен природы, ее высшее, но далеко не самое «удачное» и устойчивое образование. Этот эксперимент природы ввиду явного несовершенства человека и тяжести нерешенных глобальных проблем может

предполагается также, что общество может изменить форму своего бытия, «уйти» в космос, и там начать новый виток своей эволюции.

Другой подход может быть назван идеалистическим. Здесь сущность связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов. История немало знала примеров существования теократических государств, где единство обеспечивается одной верой, которая тем самым становится государственной религией, многие тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая в этом смысле исполняла роль скелета общественного устройства. Рупором этих идей выступал обычно религиозный лидер или «вождь» нации, а те или иные исторические действия зависели от воли этого человека, которая опиралась на данную идеологическую или религиозную систему. Эта точка зрения имела широкое хождение и раньше (19 в.) и разделяется многими в настоящее время. Попытки найти тайную пружину великих исторических события в умонастроениях великих людей и фактах их «личной» биографии всегда привлекала внимание. Велико искушение найти интуитивным путем или научным путем ту магическую формулу, согласно которой можно устроить счастливую жизнь человечества. Веками святые и пророки, утописты и ученые пытались направить развитие человечества на «путь истинный». Но то, что невозможно для человека, возможно для бога, и эта модель общества вольно или невольно переносит осуществление всех жизненных проблем либо в потусторонний мир, либо в достаточно отдаленное «светлое будущее»», во имя которого нужно жертвовать настоящим.

Третий подход объяснения общественного устройства связан с философским анализом межличностных отношений и связей, которые возникают в соответствующих природных условиях и при наличии тех или иных верований, но имеют самодовлеющий характер, определяющий характер. Возможен атомистический взгляд на общество как сумму индивидов, связанных тем или иным договором. Хотя в естественном состоянии «человек человеку волк» (Гоббс), люди, следуя гражданским законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить себе существование. В данной модели общество представляет собой конгломерат индивидов, связанных условными связями.

В органистической модели общество представляется как целое, определенная система, структурированная особым образом на части, к которым она полностью не сводится. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе и участия в общем процессе. Отношения людей определяются не договором или контрактом, а согласием членов общества, в котором учитываются объективные закономерности исторического развития.

71.Анатомия общества

«Анатомия общества»

Человеческое общество относится к высшему типу органических систем. Части таких систем не просто взаимосвязаны, но еще и взаимоположены, т.е. могут существовать лишь в рамках целого, лишь связи друг с другом. Более того, части органических целостных систем, возникшие в результате саморазвития единого субстанциального начала, обладают структурной изоморфностью, делающей возможным их взаимопроникновение.

Указанные обстоятельства чрезвычайно осложняют анализ структурного членения общества. Правила этого анализа: 1) общество обладает собственными, объективно выделенными в нем частями, которые должны «регистрироваться ученым» и не могут быть объектом произвольного конструирования в соответствии с его личными предпочтениями. Иными словами, общество следует членить по «принципу апельсина», учитывая собственные дольки, которая создала в нем природа, а не « по принципу краюхи хлеба», разрезаемой на любые произвольные куски. 2). Согласно второму правилу, структурный анализ общества, как и любой другой сложноорганизованной системы, предполагает анализ частей, а вовсе не свойств или состояний, присущих этим частям. 3). Необходимо учитывать в нем наличие частей «разного калибра», занимающих в его структуре далеко неодинаковое место, т.е. исходить из наличия в социальной системе различных структурных уровней, находящихся в отношении иерархического соподчинения: подсистемы, компоненты, элементы. 4). Необходимость взаимодополнительности социологического и философского подходов к пониманию общества.

На выделение социальной структуры огромное влияние оказывают понимание учеными природы социума, природы общества как организационной формы воспроизводства социального. Очевидно, что «субъектная», «институциональная» или «деятельностная» парадигмы такого понимания ведут к весьма различным взглядам на число и характер подсистем общественной организации. Так, теоретики, полагающие, что общество проявляет себя в качестве коллективного группового субъекта общественной жизни, делят его соответственно, на социальные группы, рассматривая самые большие из них в качестве искомых подсистем общества. Сторонники институциональной парадигмы полагают, что основное членение общества связано с выделением исходных типов общественных отношений, носителем которых являются группы. Такова точка зрения многих сторонников К. Маркса.

Направление, исходящее из деятельностной парадигмы, полагает, что подсистемы общества как организационной формы самодостаточной групповой активности образуются основными типами деятельности, необходимыми для существования людей. Деятельность есть специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира. Это содержание реализуется основными структурными элементами деятельности, которые присутствуют уже в простейшем индивидуальном социальном действии. Каковы же основные элементы социального целого, из взаимодействия которых складывается даже самое простое социальное действие?

Первым элементом является человек. Без него невозможна социальная деятельность. Он - активная сторона этой деятельности, ее субъект. Вторым элементом социального действия является объект деятельности. Чаще всего в этом качестве выступают вещи (но могут быть и люди, как это имеет место в деятельности врача). Объекты деятельности делятся на 2 группы, Первая - это все вещи, с помощью которых человек изменяет окружающую среду с целью ее приспособления к своим потребностям. Вторая группа - это символы и знаки. Воздействуя на наше сознание, они обеспечивают целенаправленность индивидуальной деятельности, а при коллективной – ее согласованность.

Кроме названных, элементом социального целого являются также отношения и связи между указанными основными факторами социального действия. Они могут быть субъект-объектными, либо субъект-субъектными.

Таким образом, существуют 4 элемента всякой человеческой деятельности: люди, физические вещи, символы и связи между ними. Необходимость их постоянного воспроизводства рождает основные типы общественной деятельности, образующие базовую структуру общества.

Социально-философский взгляд на общество как на организационную форму деятельностного воспроизводства социального, позволяют нам выделить 4 типа совместной активности людей, необходимые для самодостаточного существования общественного коллектива. Именно эти типы, воспроизводимые в любом из известных истории обществ, определяют его подсистемы или сферы общественной жизни: 1) Совместное производство вещей образует материально-производственную сферу, 2) производство и воспроизводство непосредственной человеческой жизни - социальную сферу, 3) производство определенной информации образует духовную среду, 4) создание и оптимизация общественных отношений – организационную сферу.

Основаниями групповой дифференциации общества служат:

1) общественное разделение труда,

2) экономическое распределение собственности,

3) культурная дифференциация.

Выделяют в этой связи этнические группы: род, племя, народы, нации. Социальные классы, сословия, слои касты, социальные группы, полифункциональные и. монофункциональные, профессиональные и статусные, формальные и неформальные, микро - и макрогруппы.

Внутренняя характеристика сфер, отражающая статусные соотношения субъектов деятельности, называется укладом общественной жизни. Соответственно основным сферам общественной жизни, или подсистемам общества выделяют 4 уклада: экономический, выражающий статусные зависимости в системе производства непосредственной жизни, политический -фиксирующий статусные связи в системе отношений властвования, духовный - характеризующий реальную дифференциацию людей по принадлежности к сложившемуся системам ментальности, символическим программам поведения.

Уклады являются компонентами социальной структуры наряду с различными типами социальных групп.

72. О. как саморазвивающаяся система

«Физиология общества»

Признавая многомерность структурной организации общества, социальная теория ставит соей задачей объяснение всей совокупности функциональных связей на всех уровнях общественной организации – элементном, компонентном и подсистемном – в результате которых общество оказывается способным функционировать, т.е. поддерживать и воспроизводить свою целостность в самых различных, меняющихся условиях существования.

Основная цель функционального анализа – понять, каким образом система, разделенная на многие части, способна существовать и изменяться как единое целое, обладать свойствами, которых лишены образующие его части. Функциональный анализ раскрывает механизмы воспроизводства социальной целостности в рамках фиксированных качественных состояний. Механизмы смены таких состояний изучает уже динамический анализ, возможной лишь после того, как установлены основные функциональные зависимости в социальной системе.

Таким образом, предметом функционального анализа является воспроизводство целостных структур, причин, механизмов, фаз воссоздания социальной целостности, взаимоопосредование частей, их свойств и состояний. Связи возникают в процессе жизнедеятельности. Человеческая деятельность представляет адаптивно-адаптирующий процесс, т.е. приспособление к природной среде путем ее масштабной предметной переработки, ведущей к созданию искусственной среды существования, человека или артефактной второй природы.

Для понимания функционирования общества необходимо понять и раскрыть механизмы социальной деятельности, а для этого, прежде всего, необходимо установить зависимости между простейшими образованиями социального действия, соединяющими между собой потребности, интересы, цели, средства и результаты внутри любой формы деятельности и на любом этапе общественного развития.

В основе всякого социального действия лежат потребности человека, представляющие причинную или детерминационную подсистему деятельности. Потребность – нужда или недостаток в чем-либо необходимом для поддержания жизнедеятельности организма, личности, социальной группы, общества в целом, внутренний побудитель активности. Потребность есть свойство субъекта, выражающее его отношение к необходимым условиям существования. Существуют различные классификации потребностей. Наиболее употребительна классификация, делящая потребности на материальные (потребности жизни), социальные, духовные.

На Западе широко используется иерархическая концепция потребностей А.Маслоу, который делит все потребности на базисные (постоянные) и производные (метапотребности). Базисные потребности иерархизированы от низших к высшим: 1) физиологические и сексуальные, 2) экзистенциальные - потребности в безопасном существовании, 3) социальные – потребность привязанности, принадлежности к коллективу, общении, заботе и т.п. 4) престижные - потребность в уважении со стороны значимых других, в служебном росте, статусе и т.п. 5) духовные – потребности в самовыражении через творчество.

Б. Малиновский выделяет 2 группы потребностей: 1) первичные (биологические), 2) вторичные, рожденные культурой.

Ситуативным проявлением потребностей являются интересы, выражающие статус субъекта в системе общественных отношений Осознанные потребности и интересы превращаются в цель социальной деятельности. Идеальные факторы, побуждающие социального субъекта к деятельности, есть ее мотивы. А состояние готовности, предрасположенности субъекта к определенной активности в определенной ситуации называется установкой. Система мотивов и установок, обусловленная индивидуальными и социальными факторами активно участвует в постановке цели, формировании ее содержания и смысла.

Выбирая цель, социальный субъект одновременно осуществляет выбор средств в достижении цели, решает на основе принятых ценностей проблему соответствия отбираемых средств целям социальной деятельности. Это будет операциональная подсистема деятельности. Социальное действие завершается результатом, в котором субъективные мотивы, цели, установки через деятельность превращаются в объект, удовлетворяющий субъекта. Это результативная подсистема деятельности. Между функциональными подсистемами деятельности устанавливаются детерминационные отношения. Вопрос об их природе не имеет однозначного решения в современной философии. Одни философы, например, К. Маркс и его сторонники утверждают идею первичности потребностей и интересов перед отражающим их сознанием, вторичности идеального. Речь идет о потребностях и интересах, которые в качестве алгоритма деятельности первичны по отношению к сознанию, определяют его содержание. «Меня определяют и насилуют мои собственные потребности, насилие надо мной совершает не нечто чуждое, а лишь моя собственная природа, являющаяся совокупностью потребностей и влечений», - писал К.Маркс. Люди не выбирают себе ни физиологических, ни социальных, ни духовных потребностей, -они предписаны человеку его «родовой природой», с которой сознание должно считаться как с непреложной данностью. Именно эти потребности людей, с которыми они рождаются, или которые прививает им способ общественного бытия, являются наиболее глубокими причинами человеческой деятельности. Иными словами, они выступают как «первопричины» деятельности, которые предпосланы ее «целевым причинам», т.е. стоят за желаниями и стремлениями людей, определяют их, «давят» на сознание, ориентируют его в нужном для себя направлении.

Свобода воли человека проявляется по преимуществу в способности нашего сознания «ранжировать потребности, от которых оно не может произвольно отказаться». В зависимости от сложившейся системы ценностных предпочтений человек может расставлять свои потребности в определенном иерархическом порядке, классифицировать их как первоочередные, актуальные и второстепенные, периферийные, требующие хоть и необходимого, но минимального внимания.

За выбором сознания всегда стоит та или иная форма потребностей, которая определяется не произволом сознания, с объективными законами телесной, психологической, социальной организации субъекта деятельности.

Другая позиция в качестве детерминанты, организующей и определяющей функциональные зависимости подсистем деятельности, полагает сознание, идеальное. Например, П. Сорокин полагает, что первым актом социального действия является логический синтез, в ходе которого зарождается замысел неких социальных явлений.

Поскольку общество подставляет совокупность исторически изменяющихся форм деятельности, определенным образом связанных между собой и образующих некоторую целостность на основе необходимости самосохранения, самовоспроизведения и развития, поскольку К. Маркс развивает концепцию общества как субъекта и продукта всеобщего производства, фазами которого являются производство - обмен - потребление. Производство – есть потребление человеческих сил, знаний, умений, вещества, энергии природы, а потребление продуктов производства – есть производство человека и его культуры. И это приводит Маркса и его последователей к идее, что сферы социальной жизни имеют выраженный субординационный характер, что именно материально – производственная сфера является системообразуюшим фактором общества. Прямо или опосредованно она определяет все другие сферы жизнедеятельности общества. «Общий результат, к которому я пришел,- пишет К. Маркс, - может быть сформулирован следующим образом. В общественном производстве своей жизни люди выступают в определенные, необходимые, от их воли, не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка, и которому соответствуют определенные формы общественного сознания, способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 13, с. 6-7)

Идея субординационального характера социальных связей лежит в основе монистического течения в социальной теории. В противовес марксовой теории определяющей роли социального производства, существуют концепции, исходящие из определяющей роли духовной или политической сферы жизни. Например, концепция П. Сорокина о типах социокультурной духовности.

Сторонники плюралистического направления убеждены в том, что части любой социальной системы находятся между собой в координационной, а не субординационной зависимости, т.е. взаимно влияют друг на друга, не разделяясь на главные, определяющие и вторичные определяемые.

Общество представляет собой саморазвивающуюся систему. Развитие представляет закономерный процесс смены форм его социокультурной организации. Существуют 2 подхода к объяснению истоков социокультурного изменения: 1. Концепции экстернального объяснения: развитие общества как результат внесоциальных импульсов. 2 . Теории имманентного объяснения социокультурных изменений.

К первым относятся: 1) климатические и географические условия (Л. Мечников, Ратцель, Мужоль, и др.), 2) этнические условия, главным образом борьба рас (Гобино и др.), 3) Чисто биологические факторы: борьба за существование, рост населения и др. (М. Ковалевский,) 4) учение А. Тойнби о вызовах и ответах», 5) концепция Н. Бердяева.

Ко второй группе относятся: 1) закон возвышения потребностей как фактор самовозрастания производительных сил, открытый К. Марксом, 2) интеллектуальный фактор – в форме научных знаний (Роберти, П. Лавров), в форме мировоззрения и религиозных верований (О. Конт), в форме изобретений (Г. Тард), 3) общественное разделение труда (Э. Дюркгейм, Г. Зиммель), 4) закон циклической флуктуации форм социокультурной духовности (П. Сорокин).

Неоднозначное решение проблемы источников социокультурного изменения приводит к столь же неоднозначному пониманию механизмов социокультурного развития. В качестве таковых разными школами признаются: 1) законы динамического взаимодействия между сложившейся системой общественных отношений и генерируемой в них деятельностью, 2) «закон соответствия» производственных отношений характеру и уровню производительных сил, как механизм изменения общественных форм (К. Маркс), 3) закон ограниченных возможностей социокультурных систем (П. Сорокин), 4) подражание как механизм социальной трансформации (Г. Тард). Таким образом, первым источником саморазвития общества являются противоречия природной и культурной организации человека. Вторым – противоречия в социальном способе жизнедеятельности человечества. Движущими силами развития общества являются те социальные общности, которые заинтересованы в реальном изменении социальной ситуации, противоречащей их коренным потребностям и интересам. Неудовлетворенные потребности и интересы вызывают состояние психического напряжения, социального беспокойства больших или меньших общностей людей, инициируют социальные движения.

В социальной теории нет единого решения проблемы движущих сил социокультурного развития. В качестве движущих сил рассматривают: 1) креативную роль поколений (Х. Ортега-и-Гассет), 2) экономических классов (К. Маркс), 3) деятельность творческих элит, 4) выдающихся личностей, гениев, героев. Характер социальных движений может быть различным. Определяется он, прежде всего целями движений, а также применяемыми методами и количеством вовлеченных в них людей. В этой связи выделяют следующие формы социальной динамики.

Эволюционная форма развития общества осуществляется стихийно или являющаяся результатом целенаправленной деятельности, заключается в преобразовании различных сфер жизнедеятельности общества, содержания общественного сознания, социальных структур и социальных институтов в границах качественно определенной социокультурной системы. В ходе социальной эволюции постепенно складываются необходимые объективные и субъективные предпосылки для перехода к качественно новой социокультурной системе. В процессе эволюции, нарастающие социальные противоречия, напряженность, конфликты, как правило, разрешаются с помощью социальных реформ.

Реформа - преобразование, изменение, переустройство какой-либо стороны общественной жизни (порядков, институтов, учреждений), не уничтожающее основ существующей социальной структуры. Реформы претворяются в жизнь в ходе реформаторских движений, которые охватывают некоторые ограниченные круги и общности, действуют в рамках установленного порядка, стремятся к достижению изменений с помощью легальных мер, например, средствами улучшения законодательства. Их цель – добиться согласия, стабильности, спокойствия, порядка в рамках существующей социальной системы. Однако они не могут разрешить коренных противоречий общественного развития, интересов антагонистических классов, перейти от исторически изжившей себя социокультурной системы к новой, прогрессивной. Способом такого перехода является социальная революция – коренной качественный переворот во всей социально-экономической структуре общества. Так, согласно марксизму, экономической основой революции является усугубившийся конфликт между ростом производительных сил общества и устаревшей консервативной системой производственных отношений, которые проявляются в обострении социальных антагонизмов, в усилении борьбы между господствующим классом, заинтересованным в сохранении существующего строя, и угнетенными классами. Цель революции – ниспровержение существующего социального строя путем применения силы. Отсюда и необходимость широких масштабов, массовости, наличия особых организаций, способных стать зачатками новой политической власти. В случае победы революции устанавливаются новые производственные отношения, новый способ производства, определяющий все другие сферы жизнедеятельности общества, систему социальных институтов, ценности, образца поведения. Революции необходимы, ибо они обеспечивают переход к новой, более развитой стадии общественного развития, победу нового над старым, прогрессивного над исторически отжившим, регрессивным. И в этом они не только объективно необходимы, но и морально оправданы.

Важнейшей формой социальной динамики является конфликт. Конфликт столкновение двух или более разнонаправленных сил с целью реализации их интересов в условиях противодействия. Конфликт – показатель обострения противоречий до границы, выход за пределы которой чреват непредсказуемыми последствиями. Своевременного разрешение конфликта – условие восстановления стабильности.

В конкурирующих социальных теориях существует неоднозначная оценка креативной роли эволюции, революции, реформы, конфликта в общественном развитии, различна трактовка соотношения и взаимодействия этих форм. На этой основе стали складываться противоположные типы политического менталитета революционализм и реформизм.

73. История

История как действительность общественной жизни.

Сущность и социальную роль любого сколько-нибудь значимого общественного явления можно понять только в том случае, если рассматривать его в единстве с развитием всего общества в рамках всеобщего исторического процесса. Отсюда неизбежно возникают вопросы, касающиеся всей человеческой истории: существует ли какая-либо цель развития человечества? В каком направлении движется всемирная история? Имеет ли история какой-либо определенный смысл? И основной для нас, россиян, вопрос: каково место России во всеобщем потоке истории? Ответы на эти вопросы пытается найти философия истории. Вопросы эти носят жизненно-важный характер для любого общества, но их решение представляет огромные трудности.

Как и все в мире, общество существует в определенном времени и пространстве. В последнее время значительно усилился интерес к понятиям социального времени и социального пространства, что связано с особым этапом развития мира в целом, который связывается рядом ученых со сменой геологических эпох в истории нашей планеты. В последние десятилетия появилось целое направление философско-исторической мысли – мировоззрение, предметом которого является мир в целом и закономерности его развития.

Уже давно было замечено, что исторические события происходят в определенном ритме и как бы повторяются. Об этом размышляли Экклезиаст, мудрецы Древнего Китая, Индии и других стран. Так зародилась идея циклов исторического развития общества. Выделяют 4, 12, 36, 100 и 144-летне циклы, «длинные волны» Н.Д. Кондратьева, продолжительностью примерно 50 лет. По утверждению видного историка 20 столетия Ф. Броделя, исторические события – это пыль, а главное – циклы и тренды (длинные циклы в 100 лет и более). Философский смысл этих изменений истории состоит в том или ином понимании характера развития вообще. История, согласно одним представлениям, течет линейно. От начальной точки – например, сотворения мира Богом до конечного пункта прихода Мессии и тысячелетнего царства Божия. Согласно другим представлениям, история протекает циклично.

Выделяются несколько типов цикличности: маятникообразный, круговой, спиралевидный, волновой или синусоидный. Тип цикличности зависит от размеров и масштабов общественной системы: в малых системах преобладают маятниковые циклы, в средних – круговые и спиралевидные, в больших – круговые и длинноволновые.

Любая крупная общественная система имеет свои подсистемы, которые живут по законам своего социального времени, поэтому конечный результат может оказаться очень сложным. И. Кант впервые показал, что разумность и закономерность истории – это в значительной мере вопрос масштаба, приложенного к ней: если масштаб мал, то на первый план выступают случайности, если масштаб достаточно велик, то становятся очевидными нарастающие процессы с очевидной тенденцией развития. Специалисты по системному анализу указывают на такие закономерности социальных систем, как соответствие циклов ряду чисел Фибоначчи (3, 5, 8, 13, 21,...) и соотношение фаз роста перестройки как 67 и 33 %.

Пространственно-временные координаты истории являются проблемой, которая еще ожидает своего решения. Для философского анализа истории общества очень важно уяснить общую траекторию развития. В 20-е годы 20 столетия П. Сорокин выдвинул идею о трех видах фундаментальных культур в истории человечества: религиозной, промежуточной и материалистической. В основе религиозной культуры лежит представление о Боге и движении истории под действием трех воль: Божьей, бесовской и человеческой. Материалистическая культура основана на чувственно воспринимаемой реальности как основе исторического движения, а третья культура является промежуточной.

Переход от одной культуры к другой проходит цикл стадий: кризис - крушение очищение – переоценка ценностей – возрождение. В 80-е годы XX века футуролог Ф. Фукуяма выдвинул понятие «конца истории» как следствия ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. Другие исследователи, напротив, полагают, что мир в настоящее время стоит перед точкой бифуркации (раздвоения), где соотношение порядка и хаоса резко меняется и наступает ситуация непредсказуемости. В этой связи прогнозируется конфликт между существующими на планете цивилизациями за ресурсы, энергию, информацию.

Термин «философия истории» был введен в науку Вольтером. Он обозначил попытки осмысления сути развития общества, его идеалов и целей. Философия истории возникла еще в античности. Большой вклад в ее развитие внесли Геродот, Фукидид, Полибий, Плутарх, Августин, Г. Лейбниц, Д.Вико, Ш. Монтескье, Г. Гегель, К. Маркс, А. Шопенгауэр, О. Шпенглер, А.Тойнби и др. Все они так или иначе пытались найти и обосновать какой-то один главный фактор исторического развития (монизм) или суммы, системы многих факторов.

К. Маркс разработал концепцию материалистического понимания истории, суть которой составляет положение о способе производства, который складывается объективно, независимо от воли и сознания людей. Согласно Марксу, людей в социальный организм связывает не общая идея или общий Бог, а способ производства, в который входят производительные силы - система субъективных (человек) и вещественных (техника) элементов, осуществляющих обмен между обществом и природой в процессе общественного производства и от производства до потребления. Их видоизменения составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории. Производственные отношения, под которыми понимается совокупность материальных экономических отношений между людьми в процессе общественного производства и движения общественного продукта

Эти системообразующие факторы зависят, в свою очередь, от ряда природно-климатических условий, средств общения, языка, культуры и других факторов. Однако определяющим является общественное бытие людей - материальные отношения людей к природе, друг к другу, возникающее вместе восстановлением человеческого общества и существующее независимо от общественного сознания -духовной стороны исторического процесса. Под общественным сознанием понимается целостное духовное явление, обладающее определенной внутренней структурой, включающее различные уровни (теоретический, обыденный) и формы сознания (политическое, правовое, нравственное, религиозное, эстетическое, философское, научное).

Все возможные способы объяснения общества и хода истории имеют нечто общее – представление о системной организации данного феномена и закономерностях его саморазвития. Под общественной закономерностью понимаются объективно существующая, повторяющаяся существенная связь явлений общественной жизни или этапов исторического процесса, характеризующая поступательное развитие истории.

К.Маркс, разделявший идею прогресса, выдвинул в качестве критерия поступательного развития общества уровень развития производительности общественного труда. По Марксу, прогресс производительности труда и средств производства приводит к революциям и смене одних общественно-экономических формаций другими. Общество в своем развитии проходит пять формации', первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Согласно марксизму, смысл истории заключается в максимальном общественном развитии, вследствие которого каждый член общества становится все более свободным.

В первой половине 20 века зарождается экзистенциалистский подход, который стремится увязать смысл истории с целью и смыслом человеческого существования Один из основоположников этого направления К. Ясперс выделяет в истории 3 свойства:

1. История обладает границами, отделяющими ее от природы и космоса

2. История есть переход от одной эпохи к другой. В этом смысле традиция составляет «историческую субстанцию человеческого бытия».

3. История становится «идеей целого» при выяснении места человека в обществе и смысла его жизни. «К чему я принадлежу, во имя чего я живу, - пишет Ясперс, - все это я узнаю в зеркале истории.» Истоки человеческого единства он усматривает в свободе, как выражении сущности человека. Для объяснения исторического единства Ясперс вводит понятие «осевой эпохи» (середина последнего тысячелетия до н.э.), когда, по его мнению, мировая история обрела свою собственную структуру. С этого времени история движется по законам единства, которые никогда не являются завершенными. Ясперс дал следующую схему мировой истории: 1 .Доисторическая или «прометеевская эпоха (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда человек только становится человеком. 2. Существовавшие тысячелетия великие культуры древности. Например, древнеиндийская, древнекитайская, древнеегипетская и т.д. 3. Осевое время, когда полностью формируется подлинный человек. Научно-техническая эпоха, что преобразующее ее действие мы испытываем на себе сейчас. В мировой истории, согласно Ясперсу, было также два дыхания: первое ведет от прометеевской эпохи через великие культуры древности к осевому времени со всеми его последствиями, второе начинается с эпохи науки и техники, со второй прометеевской эпохи в истории человечества и, может быть, приведет к новому осевому времени, к подлинному становлению человека.

В противовес марксистской теории общественного развития американский экономист и социолог У. Ростоу, разработал теорию стадии экономического роста, в которой вся история человечества сводится к истории развития техники. Здесь та же схема однолинейного прогрессивного развития, только вместо формаций употребляется слово стадия и таких стадий 5: первая стадия - традиционное общество – оно включает в себя всю историю человечества от его зарождения до возникновения капитализма, Здесь господствует аграрное производство, «доньютоновская наука и техника, власть находится в руках тех, кто владеет землей. Вторая стадия - переходное общество. Это период буржуазный революций 17-18 вв. в Европе. Третья стадия - сдвиг или промышленная революция. Происходит быстрое накопление капитала, ускоренное развитие ведущих отраслей промышленности. Первыми в эту стадию. согласно Ростоу, вступила Англия в конце 18 века, Франция и США в середине 19 века. Россия в 1890- 1914 гг. Четвертая стадия - стадия зрелости. К этому времени значительно увеличивается национальный доход, бурно развивается автомобиле- и судостроение, станкостроение. Общество демонстрирует, что оно может производить все, что захочет. Пятая стадия - стадия массового потребления. Внимание сосредоточено на проблеме потребления и росте благосостояния населения. Возникает общество «всеобщего благоденствия».

Категорическое неприятие марксового подхода к истолкованию исторического процесса высказал английский философ Kaрл Поппер. Свой подход он назвал антиисторицизм, сущность антиисторицизма Поппер видел в том, что он отрицает существование каких-либо универсальных исторических законов, цель и смысл истории, а также «единую историю человечества». Поппер считает оскорбительным для человечества такой подход, когда в ранг мировой истории возводится лишь история политической власти - «история международных преступлений и массовых убийств», а не реальная история «всех человеческих страданий, надежд и борений». Обожествление власти основано на страхе и является одним из худших видов «человеческого идолопоклонства». Антиисторицизм Поппера нашел свое проявление в отрицании исторического прогресса, ибо Поппер считает, что прогрессировать могут только человеческие индивидуумы, защищая демократические институты, от которых зависит свободы. Поппер отрицает объективный критерий исторического прогресса, а сам прогресс отождествляет с провиденциализмом, приписывая последний марксизму.

В 20 веке концепция линейного развития общества неоднократно подвергалась критике. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин развивали идею локальных обществ, обладающих своеобразными особенностями, не позволяющими представить историю в виде линейного процесса. Анализ хода истории показывает, что развитию и эволюции общества присущи две противоположных тенденции - движение и к единству и движение к многообразию. Общественная динамика привела к вызреванию новой планетарной цивилизации. При всем плюрализме современных цивилизаций и культур, контакты между ними становятся все более многосторонними. Взаимодействие Запада и Востока прослеживается в самых различных областях жизнедеятельности общества – экономике, политике, науке, культуре, религии, философии. Эти тенденции оказывают существенное воздействие на историческую судьбу России. В силу исторических и географических факторов, в частности, обширности территории, множества этнических образований, имеющих свои корни в разных типах культуры, Россия тесно связана с судьбами как Запада, так и Востока. Судьба России – это путь с Запада на Восток и с Востока на Запад. В ней легко обнаружить как западные, так и восточные корни, которые, впрочем, слишком часто разобщены. Видимо в этой разобщенности заключаются истоки тех конфликтов мнений, которые одолевают россиян при обсуждении проблемы «Запад - Россия - Восток». Каково наше место в мире, и каким мы хотим его видеть в будущем? Кто мы? И что нам делать0 Ясно, что на поставленные вопросы разные ответы дадут славянофил и западник, почвенник и либерал. Между тем, все едины во мнении, что Россия должна способствовать диалогу Восток - Запад и на этой основе вырабатывать арсенал своих собственных ценностей, органично сочетающихся с идеалами гуманизма, бережного отношения к прошлому, устремленности в будущее, практичности, свободного, справедливого и безопасного мира.

74. Культура

Культура схватывает в некую едино-цельную систему всю духовную жизнь общества. Деятельность человека, в конечном счете, сводится к производству либо материальных, либо духовных ценностей. Культура является ровесницей самого человека. Именно с появления культуры начался исторический путь человека современного типа, но, с другой стороны, только с формирования человека разумного началось развитие его культуры.

Истоки философского осмысления культуры в западной традиции связывают с именем Платона (427 – 347 гг. до н.э.). Платон выделял два рода порядка культуры: божественное и человеческое. Первое связано с божественным творением физического мира – космоса, этого самого «прекрасного украшения» бытия. Второе – это лишь подражание божественному порядку (мимесис). Причем метафизический порядок вещей есть и отражение внутреннего психического устроения души человека. Широко известна его образная модель, уподобляющая божественное начало магниту, через ряд последующих звеньев-колец направляющему любые действия человека. На этой основе он и конструирует свою теорию искусства.

В платоновском диалоге «Ион» дано своеобразное толкование процесса художественного творчества. В момент творческого акт поэт (автор) находится в состоянии исступления, им движет не выучка, не мастерство, а божественная сила. В результате личность автора предстает как незначительная, хотя художник и наделен даром озарения.

Но в древней Греции возникла и другая философская концепция культуры, прямо противоположная платоновской. Ее предложил ученик Платона – Аристотель. У него культура воспитывает людей, воздействуя на них особым способом подражания природе – мимесисом (повторение чужого поведения). Культура, особенно искусство, по Аристотелю, учит и очищает человеческую душу. Он разработал теорию катарсиса – очищения от разного рода аффектов. Катарсис помогает людям достигнуть знания об универсальных истинах и поддерживает состояние должного внутреннего порядка в человеческой душе, ибо проникнут особым пафосом жизнеутверждения и творчества.

В эпоху Возрождения и затем в эпоху Просвещения идея подражания была существенно переосмыслена и наполнена новым содержанием. Культура стала напрямую связываться со свободой творчества людей. Предельно рационализировалось в это время и само художественное творение. Человек и культура начинают сливаться в единое целое. Культура теперь живет в людях, их творчестве, искусстве, эмоционально-эстетических переживаниях. Значительным вкладом просветителей стало толкование ими культуры как духовного воздействия художественных произведений на различные социальные группы и отдельную личность. Они же ввели в идею культуры такой важный компонент, как эстетика. Она сыграла значительную роль в деле развития чувственных восприятий человека, в формировании его самобытной индивидуальности.

Истинная ценность культуры лежит не во благах, которые человек получает от природы, Считают И. Кант, Г. Гегель, Ф. Шеллинг и другие философы-классики. Она обнаруживается только в его собственных поступках, делах и в том, во что он превращается в результате этого поведения. Мыслителей немецкой философии объединяло с просветителями сходное понимание гуманитарной роли культуры в духовно-нравственном становлении людей. Поэтому с этого времени понятие культуры стало теснейшим образом связываться с образованием и воспитанием. Как отмечает Х. Гадамер, сегодня культура означает специфический человеческий способ целевого преобразования природных задатков и способностей. Там, где есть человек и его целенаправленная деятельность, там есть и культура. Образно говоря, культура – это инобытие человеческого духа.

Философское осмысление бытия культуры предполагает не только научное и художественное творчество великих ученых, литераторов, художников, но и их просветительскую деятельность. Культура всегда там и тогда, где ею владеют массы людей. Поэтому культура органично связана с именами блистательных просветителей, например, Т. Гоббс, Д. Локк, Х. Вольф, Вольтер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо, И. Кант, Н.И. Новиков, А.И. Радищев и др. Развивая мысль о единстве физиологических и культурных функций человека, они включали в основные виды человеческой жизнедеятельности еще и творческую, созидательную. Они представляли культуру как творческий акт преодоления зависимости от природы, выхода за границы инстинкта. Сфера культуры стала пониматься как сфера приобретения свободы. В этой связи человека они понимали как воплощение свободной самореализации личности. А эта самореализация, в свою очередь, трактовалась как совокупность творений человеческого общества и индивидуального духа человеческого. При таком подходе именно формирование человеческой личности стало рассматриваться как задача и конечная цель культуры.

Несмотря на то, что культура философски осмысливается не одно столетие, до сих пор нет однозначного и общепринятого ее определения. Сегодня можно выделить три ключевых аспекта понятия культуры. Во-первых, она понимается как сфера свободной самореализации личности, проявления ее творческой созидательной деятельности. Во-вторых, она есть ценностное отношение к природной и социальной реальности. И, наконец, в-третьих, культура – это искусственно созданный человеком мир своего нового общественного бытия. Кроме того, существуют и другие точки зрения о сущности культуры, скажем, социологическая: культура – это совокупность норм, правил, принципов и ценностей, регулирующих человеческую жизнь и взаимодействие людей друг с другом. Но главную общую суть всех суждений о культуре сжато и образно сформулировал известный отечественный философ М. Мамардашвили: «Культура – это усилие человека быть».

Культура – это совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение понимать и использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавая от поколения к поколению. К культуре относится все, что противостоит натуре, т.е. девственной природе, как нечто возделанное и созданное трудом человека. Культура есть духовная мера человеческого в человеке. Она характеризует саморазвитие человека и развитие человеческого сообщества, его взаимодействие с природой.

75.Культура

Распредмечивая содержание окружающего мира, человек превращает его в средство формирования своей личной культуры, своего собственного развития, которое проявляется не только в самокритичном отношении к культурному наследству, сколько в его активном творческом преобразовании. Человека формируют и воспитывают не только идеи и люди, дела и поступки, но и сам духовно-предметный мир. Культура общественно-историческое содержание духовно-предметного мира, созданного людьми, существует объективно, но лишь только для тех, кто способен и хочет его лично понять и распредметить. Таким образом, культура означает не столько господство человека над природой, сколько его искусство владения собой.

Культура не есть в отдельности какое-либо производство, какая-либо предметная деятельность, наука или искусство, политика или экономика. Культура выступает как качественная сторона деятельности, как способ мышления и поведения, содержащий в себе целостность отношения как к самой деятельности, так и к ее результатам, т.е. нормативно-ценностное отношение – центральный, ведущий элемент культуры, определяющий ее сущность, содержание, внутреннюю архитектонику и направленность. Специфика культуры состоит также в том, что, представляя собой известные ценности, она в то же самое время есть характеристика различных явлений общественной жизни с точки зрения их изменения и развития, что само по себе приобретает характер ценности. Следовательно, культура может рассматриваться в различных качествах и аспектах: с одной стороны, как элемент общественной жизни, с другой – как ее выражение, с третьей – как качество общественной жизни.

В структуре культуры принято различать материальную и духовную культуру. К материальной культуре относятся средства производства и предметы труда, а также широкий круг вещей и процессов, которые служат человеку, удовлетворению его материальных потребностей. Материальная культура является показателем уровня практического овладения человеком природы. К духовной культуре относятся наука и степень внедрения ее достижений в производство и быт, уровень образованности населения, состояние просвещения, медицинское обслуживание, искусство, нравственные нормы поведения людей в обществе, владение логикой мышления и богатством языка. Существенной составляющей духовной культурой является также религия. Таким образом, культура охватывает все достижения человечества как в области материального, так и духовного производства. Она заключается не только в содержании труда и его продуктах, не только в знании, но и в навыках и умениях. Мир культуры пребывает вне сознания отдельных людей как реализованные мышление, воля и чувства предшествующих поколений людей.

Вне культуры невозможно жизнь человека и общества. Каждое поколение начинает свою жизнь не столько в окружении природы, но в мире материальных и духовных ценностей, созданных предшествующими поколениями. Способности, знания, человеческие чувства и умения не передаются новому поколению по наследству генетически, а формируются в ходе усвоения уже созданной культуры. Культура создает и программирует человека, его силы и способности, интересы и технологии.

Поскольку общество распадается на множество групп (национальных, профессиональных, демографических, экономических, социальных), то постепенно у каждой из них формируется собственная культура. Такие малые и обособленные культурные миры называют субкультурами. Субкультура – это часть общей культуры данного общества, своеобразная система норм, ценностей, обычаев и традиций, присущих определенной социальной группе. Субкультура отличается от доминирующей общей культуры языком, взглядами на жизнь, манерами поведения, обычаями и т.п. Различия могут быть весьма заметными и существенными, но субкультура все же не противостоит доминирующей культуре общества. Для последних случаев используется понятие контркультуры. Контркультура – это такая субкультура, которая не просто отличается от общей культуры, но противостоит ей, находится в устойчивом конфликте с господствующими ценностями. В качестве примеров можно назвать субкультуру хиппи, террористов и т.п.

Принято выделять три основных уровня культуры. Критерий: кто создает культуру и на кого она ориентирована.

Элитарная культура создается привилегированной частью общества или по ее заказу профессиональными авторами. Как правило, для ее восприятия и понимания требуется некоторая предварительная подготовка и наличие определенных знаний. Она включает в себя изящное искусство, серьезную музыку и высокоинтеллектуальную литературу, например, живопись П. Пикассо, музыка А. Шенберга и С. Губайдуллиной. Такая культура трудна для понимания неподготовленного человека и на десятилетия опережает уровень восприятия среднего человека. Ее девиз: искусство для искусства.
Народная культура создается коллективно анонимными авторами, не имеющими профессиональной подготовки. Ее главная задача – сохранение и ретрансляция нормативно-ценностной структуры общества. Она включает в себя мифы, легенды, сказания, эпос, сказки, песни и танцы. Фольклор четко локализован, т.е. связан с традициями данной местности, а также демократичен, ведь в его создании и распространении участвуют все желающие.
Массовая культура создается большей частью профессиональными авторами и широко распространяется с помощью средств массовой информации. Она практически не выражает духовных ценностей народа и для ее восприятия не требуется никакой подготовки и никаких знаний. Она очень легко усваивается, общедоступна и поэтому может быть весьма агрессивной и назойливой. Массовая культура обладает меньшей художественной ценностью, чем элитарная и народная, но у нее самая широкая аудитория. Она удовлетворяет сиюминутные запросы людей, отражает и реагирует на любое новое событие в жизни общества.

Типологизировать культуру можно по самым разным основаниям. Самой распространенной и общей является типологию на два противоположных типа – западный и восточный. Восток – это прежде всего традиционное общество и традиционный путь развития, основанные на примате (корпоративной) этики над техникой, общинном коллективизме, синкретическом мировоззрении и политической деспотии. Восточная культура развивается крайне медленно и органично, точнее, она эволюционирует, причем циклично. В противоположность этому, Запад – это особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Западной Европе XV – XVII вв. Его фундаментальными основами выступают принципы индивидуализма и прав человека, персонализма и технократизма, рационализма и прагматизма, свободной конкуренции и частной собственности, демократии и правового государства. Хотя прогресс человечества в последние столетия связан с Западной культурой, однако ее достижения не абсолютны. Технологический, экономический и правовой рационализм плохо уживаются с нравственной верой в добро. Частнопредпринимательская деятельность и жестокая конкуренция резко ограничивают сферу сострадания и милосердия, деформируют нравственные принципы братства и уважения к каждой личности. Культы активизма, насилия и техники не оставляют места для благоговения перед жизнью.

Культура – это важнейший институт человеческого общества. Она имеет социальную природу и выражается в социальных отношениях. Культура выступает как квинтэссенция социума. Социальную роль культуры реализуют ее функции:

познавательная функция – приобщение людей к знаниям и способам общественно-полезной деятельности (технологиям);
функция идентификации – культура формирует человеческое в человеке, помогает ему осознать себя и реализовать свои потенции;
социализирующая функция – культура формирует человека как личность, как активного субъекта социальных отношений и взаимодействий;
интегративная функция – именно культура обеспечивает целостность и единство общества, взаимопонимание и взаимодействие;
функция социальной памяти – культура обеспечивает хранение и передачу от поколения к поколению накопленных социальных ценностей, знаний, технологий, традиций и образцов жизнедеятельности;
созидательно преобразующая (практическая) функция – культура выступает как один из центральных, программно-организующих и целеполагающих факторов социально-экономического, политического и духовно-нравственного развития общества, мотивируя и направляя созидательную человеческую деятельность;
коммуникативная функция – культура вырабатывает формы и способы социального общения людей, его символику и содержание;
нормативно-регулятивная функция – культура формирует социальные (моральные, правовые и др.) нормы, регулирующие социальные отношения и взаимодействия;
функция гуманизации всех сфер жизни общества – культура очеловечивает производственные отношения, условия и содержание труда, деятельность социальных институтов. Культура помогает преодолению отчуждения, подчиняя все эти относительно независимые от конкретного человека явления человеческим ценностям, придавая им человеческий смысл.

Медицина является важным и неотъемлемым элементом культуры сразу по нескольким основаниям. Во-первых, она выступает специфическим видом человеческой осмысленной и рациональной деятельности по освоению и преобразованию окружающего мира, в том числе и организма самого человека, следовательно, участвует в создании «второй природы», т.е. культуры. Во-вторых, медицина имманентно ориентирована на гуманистические идеалы и ценности, вырабатываемые культурой. Отсюда, в-третьих, медицина ориентирована не только на физическое здоровье, человека, но и на его социальное здоровье и благополучие. Это – подход культурный. В-четвертых, медицина основана на знаниях и технологиях, т.е. на инструментах и составных частях культуры. В-пятых, медицина предполагает опора на социальный опыт, на ненаследуемые знание и умения, а важнейшей функцией культуры как раз и является передача социального опыта. В-шестых, подготовка квалифицированного врача предполагает не только формирование профессиональных знаний и умений, но и воспитание его как личности, а это возможно только в мире культуры. И, наконец, в-седьмых, медицинская помощь поможет человеку реализовать свои творческие возможности и способности, реализовать себя как личность, т.е. содействует выполнению главного предназначения культуры.

76.россия

Россия – это уникальная страна, в которой существует самобытная культура, адекватная как географическим условиям, так и ее историческим традициям и национальному характеру русской нации. Эта культура веками складывалась во многом как острая гуманистическая реакция на неустроенность и административный произвол в практической жизни. Поэтому русская культура выработала своеобразный «компенсаторный» механизм развития, суть которого – в самозабвенном искании чистых идеалов в ответ на внешнее насилие (град Китеж, фанатизм Аввакума, сектантство, образ «Святой Руси», хождение в народ, русская идея и др.). Россия – это страна крайностей.

Социокультурные особенности России:

коллективистское мировоззрение, ценностно-рациональный подход к миру;
повышенная эмоциональность и душевность в общении, склонность к неформальным коммуникациям;
слабый уровень дисциплинированности и организованности, небрежный стиль;
упование на случайность (авось, небось, да как-нибудь);
доминирование должного над сущим;
приверженность мессианским настроениям и эсхатологическим утопиям;
максимализм и радикализм, отрицание компромисса, согласия;
правовой нигилизм;
сакральное отношение к власти, ее персонализация;
амбивалентность сознания русского человека, его двойственность, противоречивое сочетание взаимоисключающих качеств: сострадание и жестокость, мягкость и склонность к насилию, покорность и терпение, но бунтарство и вольность и т.п.

В наше время глобализации безостановочно идет процесс интеграции и взаимообогащения культур. Занимая выгодное географическое положение, учитывая свою евразийскую природу и опираясь на богатство своей культуры, Россия способна содействовать диалогу Запада и Востока, внести в этот диалог свой посильный вклад.

77.Культура и цивилизация

Культура и цивилизация. Первым ввел отличие культуры от цивилизации И. Кант. Ранее под культурой понимали все созданное человеком. А Кант определил культуру как то и только то, что служит благу людей или что в своей сущности гуманистично: вне гуманизма и духовности нет истинной культуры. В свою очередь, чисто внешний, технический тип культуры он назвал цивилизацией. При этом он с тревогой говорил об отрыве цивилизации от культуры, культура развивается гораздо медленнее цивилизации. Эта пагубная диспропорция чревата серьезными бедами. Цивилизация, взятая без духовного измерения, порождает опасность технического самоуничтожения человечества.

К ХХ в. постепенно сформировались и другие подходы к феномену цивилизации. Все многообразие концепций в этом вопросе можно свести к двум основным подходам: материалистическому и культурно-историческому. Материалистический подход (К. Маркс, М. Вебер, французская школа Анналов) делает основной упор на изучении экономики, материального производства, способа хозяйствования и порожденных ими отношений. Духовные же факторы четко привязываются к типу технологии или социальности. Цивилизация здесь трактуется как определенная ступень в развитии общества.

Культурно-исторический подход (Н. Данилевский, О. Шпенглер, П. Сорокин, А. Тойнби, Н. Элиас, А. Кребер, Ф. Нортон) акцентирует внимание на духовных факторах. Цивилизация здесь – это локализованная во времени и пространстве культура. Каждая цивилизация основана на какой-то исходной духовной предпосылке, сакральной ценности или символе, вокруг которых и формируются сложные духовные комплексы. При этом все теоретики данного подхода отвергают линейную концепцию истории человечества, идею прогресса и выдвигают циклические или ритмические теории.

Совместно всеми подходами были сформулированы общие черты цивилизаций:

целостность, отличная от ее частей;
относительная замкнутость и низкая коммуникабельность с внешним миром;
самодостаточность;
особая система социокультурных ценностей и форм социального взаимодействия;
поведение и сознание людей программируется общекультурными символами и архетипами;
имманентное самоопределение своей жизненной судьбы.

Кризис наивного западоцентризма, сокрушенного двумя мировыми войнами и разнообразными глобальными проблемами, побуждает западную культуру отказаться от высокомерных претензий на превосходство не только в сфере экономики и политики, но и в сфере духовной культуры. Появилась настоятельная потребность синтеза культур. Учитывая объективную обусловленность культурного плюрализма, бессмысленно надеяться на возможность его преодоления или уничтожения. Унификация и вестернизация чреваты неконтролируемым насилием и разрушением всей человеческой культуры. В этих условиях по-настоящему реальна и перспективна лишь идея культурной толерантности, межкультурного диалога-адаптации. В современных условиях нет альтернативы

Культура реально существует как исторически сложившаяся и динамично развивающаяся разноуровневая система, обладающая своими вещными формами, своей символикой, традициями, идеалами, установками, ценностными ориентациями и, наконец, образом мысли и жизни – этой цементирующей силой, живой душой культуры. И в этом смысле бытие культуры обретает сверхиндивидуальный характер, существуя вместе с тем как глубоко личный опыт индивида.

78.проблема личности

В философской литературе существуют три термина для характеристики человека:

Индивид – отдельно взятый представитель человеческого рода.

Индивидуальность – неповторимое своеобразие человека, набор его уникальных свойств.

Личность – высшая ступень развития индивида. Это обладающий самосознанием и мировоззрением человек, понимающий свое место в мире, свои социальные функции, осмысливающий себя как субъект исторического творчества. Понятие личности объединяет в единое целое, и биологическое, и социальное, и психологическое начало в человеке. Главным проявлением личностной характеристики человека является наличие мировоззрения в общем смысле этого слова. В связи с этим, понятие «личность» претерпело различные изменения в ходе исторического процесса. Родовой строй – первая историческая ступень в развитии человеческой личности. В этот период на формирование личности человека оказывают существенное влияние родоплеменные связи. Коллективное, общественное преобладает над личным и индивидуальным. Античность – слово «личность» (persona) обозначало маску актера, а позднее и самого актера, его театральную роль. В древнем Риме словом «persona» определяли различные социальные роли людей. Поскольку мировоззрение античного человека космогенично, то и личностные качества человека зависят от этого положения. Человек эпохи античности – телесно-духовная личность, которая с одной стороны принадлежит коллективу, космосу и судьбе, с другой – не растворяется в коллективе, не обезличивает себя и может быть самостоятельным при решении своих земных дел. Средние века – распространение христианства приводит к новому пониманию человека, а соответственно и его личностных качеств. Личность выступает как синоним нематериальной души, как образ божий в человеке. Для эпохи раннего христианства характерен героизм, именно в нем проявляётся личностные качества. Позднее личность средневекового человека формируют божественные и нравственные законы и ценности. Возрождение – в центре культуры Возрождения – человек, его творческий разум, земное счастье. Человек ценится своими личностными качествами, которые дают возможность стремиться к совершенству, занимая особое, высшее место в мире. Просвещение – развитие науки и техники приводит к формированию нового типа личности, ее основными характеристиками становятся такие качества как воля, деловитость, индивидуальность. Психология индивидуализма привалит к глобальному отчуждению личность. Каждый считает себя центром мира и готов уничтожить окружающих, лишь бы утвердить собственную сущность. Этот путь приводит к острому чувству одиночества. Проблема отчуждения – одна из важнейших философских проблем 20 века.

Способ существования личности выражают ценности. Ценности личности образуют систему ее ценностных ориентаций. Ценностные ориентации образуют некую основу сознания и поведения личности и непосредственно влияют на ее развитие. Философское учение о ценностях носит название аксиология. Ценностью для человека является все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. Качественной характеристикой этого смысла является оценка. Оценка складывается из акта сравнения и рекомендаций по отбору того, что при- знается за ценность. Ценностное отношение личности реализуется в эмоциях, воле, целеполагании, идеалотворчестве. Эмоции – непосредственные переживания значимости явлений и ситуаций. Воля – духовный акт, благодаря которому подтверждается некоторая ценность, признанная таковой (или благодаря которому стремятся к ней). Идеал – признающийся максимально целостным образ желаемого будущего. Вера – субъективный акт принятия чего-либо как истинного. Вера связывает человека с миром. Вера является непременной характеристикой личности. Для самоутверждения личности необходима «вера в себя», переходящая в уверенность в своих возможностях.

Высшей и абсолютной ценностью является сам человек и его жизнь. С проблемой смысла человеческой жизни в аксиологии связана проблема так называемого «экзистенциального вакуума». В экзистенциальном вакууме оказывается человек, запутавшийся в ценностях или не нашедший их. Одной из форм проявления экзистенциального вакуума является скука.

79.Личность

80.Свобода

Одной их главных ценностей личности является свобода. Свобода – творческая самореализация человека. Свобода имеет две стороны: «свободу от…» и «свободу для…» «Свобода от…» - освобождение от заданности, стремление к независимости. Это состояние известно человеку с тех пор, как он начал размышлять о мире и о себе. «Свобода для…» заключается в творчестве, которое является самореализаций, преодолевающей любую конечность. Это понятие свободы входит в культуру вместе с христианством.

Противоречия свободы:

1. Свобода и своеволие – свобода всегда содержит в себе момент своеволия, поскольку в свободе всегда присутствует утверждение человеком самого себя. И все-таки свободу нельзя свести к своеволию. В своеволии человек, утверждая себя, утверждает свою власть над миром. Свободный человек утверждает себя, утверждая другого, он открыт для мира. Своевольный человек замкнут для мира, мир всегда – насилие над ним.

2. Свобода и равенство – наиболее неразрешимая проблема. Приоритет свободы позволяет разрешить проблему равенства как проблему социальной справедливости, как равенство шансов. Приоритет равенства делает это противоречие неразрешимым, поскольку свобода – это творчество, а в творчестве равенства не может быть.

3. Свобода и необходимость – под необходимостью следует понимать те объективные формы, в раках которых реализуется человеческая деятельность. Таким образом, выбор в свободе становится необходимостью.

4. Свобода и ответственность – и свобода, и ответственность - две стороны сознательной человеческой деятельности. Свобода порождает ответственность, а ответственность направляет свободу. Без ответственности свобода становится произволом.

Теории ценностей:

Натуралистический психологизм. (Дж. Дьюи) – ценности рассматриваются как объективные факторы реальности. Любой предмет, удовлетворяющий какую любо потребность людей, является ценностью.
Аксиологический трансцендентализм (Виндельбанд, Риккерт) – ценности – идеально бытие. Рассматриваются как независимые от человеческих желаний.
Персоналистический онтологизм (М.Шелер) – ценности образуют онтологическую основу личности. Высшая ценность – это идея Бога.
Социологическая концепция ценностей (М.Вебер) – ценность - это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. Особая роль отводится этическим и религиозным ценностям в развитии общества.

81.Природа ценностей

Противоречия свободы:

Теории ценностей:

Натуралистический психологизм. (Дж. Дьюи) – ценности рассматриваются как объективные факторы реальности. Любой предмет, удовлетворяющий какую любо потребность людей, является ценностью.
Аксиологический трансцендентализм (Виндельбанд, Риккерт) – ценности – идеально бытие. Рассматриваются как независимые от человеческих желаний.
Персоналистический онтологизм (М.Шелер) – ценности образуют онтологическую основу личности. Высшая ценность – это идея Бога.

4. Социологическая концепция ценностей (М.Вебер) – ценность - это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. Особая роль отводится этическим и религиозным ценностям в развитии общества.

82-85.Техника

Человечество реализует технологический способ существования в природе путем использования ее потенций для целенаправленных преобразований в ней же. Его практически-преобразовательная деятельность изменяет, структуирует природное вещество, по особому организует течение природных процессов за счет создания специальных предметных форм, составляющих вещественную сферу техники. Человек технически создает «вторую природу» в качестве непосредственной среды обитания. «Техника составила целостную среду обитания, внутри которой человек живет, чувствует, мыслит, приобретает опыт. Все глубокие впечатления, полученные им, приходят от техники», - пишет французский социолог Ж.Эллюль. Возникает особая оболочка земли – техносфера, в которой осуществляется предметно-практическая деятельность человечества и происходит процесс изменения природных комплексов под воздействием производственной деятельности. Это – синтез естественного и искусственного, созданный человеческой деятельностью и поддерживаемый ею для удовлетворения потребностей общества. Техносфера является связующим звеном между человеком и природой. В связке «человек-техносфера» она представляет и замещает природу, тогда как в связке «техносфера-биосфера» она представляет и замещает социум. Именно поэтому техника, как область человеческой деятельности с давних пор привлекает к себе внимание философов. Мыслители Древней Греции и Рима эпохи Возрождения и Нового времени постоянно обращались к рассмотрению теоретических и философских проблем техники.

Однако по настоящему предметом философской рефлексии техника становится лишь во 2-й трети 19 века. Термин «философия техники» вводит в оборот немецкий инженер Эрнст Капп в 1877 г. в своей книге «Основания философии техники». Его последователи Э. Чиммер, Ф. Рело, Ф. Бон, русский инженер П. Энгельмейер закладывают фундамент нового знания, намечают основные направления исследований феномена техники. С 60 годов ХХ в. философские исследования техники приобрели статус самостоятельной науки, в связи с тем, что влияние техники в современном мире стало всеобъемлющим, а философия техники, по мнению американского философа Х. Сколимовский, стала «философия нашей культуры». Значительный вклад в ее становление в ХХ веке внесли А. Ридлер, Ф. Дессауэр, Л. Ледифорд, Ортега-и-Гасет, О.Шпенглер, К.Ясперс, М.Хайдеггер, Ф.Рапп и др.

Философия техники представляет собой комплексно-системное, междисциплинарное исследование техники как сложного многоаспектного и противоречивого фактора развития человеческой цивилизации и включает в себя методологические, социальные, политические, эстетические, аксиологические и др. аспекты.

Главные вопросы современной философии науки: Что такое техника? Что она может дать человеку и чего она лишает его? Их анализ осуществляется сегодня под влиянием 2-х философских традиций: философии и методологии науки (анализ технического знания) и философской антропологии (нравственно-этическая и культурологическая проблематика техники, ее гуманистические и ценностные аспекты). Первая традиция реализует себя в рамках инженерной философии техники, интерпретирующей технический способ бытия человека в мире как парадигматический, главный для понимания других типов человеческого мышления и деятельности. Вторая – в гуманитарной философии техники, исходящей из приоритета гуманитарного над техническим.

Вследствие этого проблемное поле философии техники необычайно широко: уточнение самого понятия техники, изучение его исторического развития, рассмотрение специфики технического знания, его взаимосвязей с фундаментальными науками, искусством, политикой, экономикой, поиски новой концепции взаимодействия человека и природы, нового «технического поведения» в современном мире и т.п. В круг проблем гуманитарной философии техники входят вопросы технического образования и воспитания, формирования системы ценностей, сочетания интеллектуальных и нравственных начал в человеке, роли человека в развитии техники, ее исследовании, в распространении технических знаний и рациональном осмыслении технического роста.

Истоки понятия «техника» уходят в глубь веков. Древнегреческое слово «techne» понималось достаточно широко: от уменья ремесленника до мастерства в области высокого искусства. Греческие мыслители пытались определить место «techne» среди других видов познания и человеческой деятельности. Аристотель считал, что техническое знание представляет собой как бы следующее звено между опытным и теоретическим знанием, является «знанием о воспроизводящемся», направлением на производство и конструирование. С развитием общества содержание понятия «техника» менялось. В 18 веке, в эпоху научных революций и перемен в производстве, в Западной Европе, он означает совокупность всех тех средств и процедур, которые относятся к искусному производству всякого рода, но, прежде всего, производству орудий труда и машин. В современном понимании «техника» в широком смысле слова представляет собой: область знания, выступающего в качестве звена между эмпирическим и теоретическим знанием; область человеческой деятельности (включая все возможные средства и процедуры), направленную на изменение природы и господства над ней в соответствии с потребностями человека; совокупность умений и навыков, составляющих профессиональные особенности того или иного рода деятельности (совершенное владение навыками); искусство и мастерство человека, занимающегося этой деятельностью. Техника является исторически сложившееся искусственной материальной системой, структура и функционирование которой представляют собой качественную целостность, определяемую технологическими функциями. При этом под технологическими функциями понимается все многообразие целесообразных преобразований, выполняемых с помощью технических средств и техники в целом. Термин «технология» обозначает совокупность и последовательность операций по целенаправленному использованию техники, а также наука о производстве того или иного вида изделия. Существует несколько подходов к пониманию природы техники. Натуралистический - человеку, в отличие от животных, недостает специализированных органов, поэтому он вынужден компенсировать этот недостаток созданием искусственных органов – техники. Волевая интерпретация техники – реализация воли к власти посредством создания и использования технических средств. Естественнонаучный подход – техника рассматривается как прикладная наука. Рационалистический подход – рассматривает технику как сознательно реализуемую деятельность человека. Несмотря на различия этих подходов к пониманию техники, они единодушны в том, что ее назначение – преобразовать природу и мир человека в соответствии с целями, сформированными людьми на основе их нужд и желаний.

В своем историческом развитии техника прошла три этапа: 1) орудия ручного труда; 2) машины; 3) автоматы. Первый этап характеризуется таким способом соединения человека и техники в технологическом процессе, при котором человек является материальной основой технологического процесса, а орудия лишь удлиняют и усиливают его работающие органы. Труд при этом носит ручной характер. Второй этап характеризуется тем, что основой технологического процесса становится машина, а человек лишь дополняет ее своими органами труда, является ее технологическим элементом. Труд при этом становится механизированным. Третий этап характеризуется свободным типом связи человека и техники. Переставая быть непосредственным звеном технологической цепи человек получает условия для творческого использования своих способностей. Техника, в свою очередь, не ограничивается более в своем развитии физиологическими пределами человеческого организма. Это становится возможным в условиях научно-технической революции, наилучший путь к пониманию сути которой дает исторический анализ эволюции взаимоотношений научных и технических революций. В прошлом перевороты в науке и технике лишь иногда совпадали во времени, стимулируя друг друга, но никогда не сливались в единый процесс. Лишь во второй половине достижениями 20 века происходит слияние революционного переворота в науке и революционного переворота в технике в единый процесс, причем наука выступает в отношении техники и производства в роли ведущего фактора, прокладывающего пути их дальнейшего развития. Научно-техническая революция есть коренное преобразование науки и техники, их связей и общественных функций, ведущее к универсальному перевороту в структуре и динамике производительных сил общества в смысле изменения роли человека в системе производительных сил на базе комплексного технологического применения науки как непосредственной производительной силы, проникающей во все составные части производства и преобразующей вещные условия жизни человека. НТР характеризуется следующими чертами: превращением науки в непосредственную производительную силу; качественным изменением всех элементов производительных сил; изменением характера и содержания труда, возрастания в нем роли творческих элементов; возникновением материально-технических предпосылок преодоления противоположности и существенных различий между умственным и физическим трудом, между городом и деревней, между производственной и непроизводственной сферами; созданием источников энергии и искусственных материалов с заранее заданными свойствами; ростом уровня общего и специального образования; огромным повышением социального и экономического значения информационной деятельности как средства для обеспечения научной организации, контроля и управления общественным производством; гигантским развитием средств массовой коммуникации; резким ускорением общественного прогресса, интернационализацией всей человеческой деятельности в масштабе планеты. В своем развитии научно-техническая революция проходит ряд этапов. Первый этап – этап механизации. Машинное производство освобождает человека от физического труда и увеличивает его производительность. Второй этап – автоматизация. Этот этап связан с научными достижениями в области автоматики, электроники, вычислительной техники. Электронизация, компьютеризация, информатизация и медиатизацция, лежащие в основе этого этапа, подготавливают следующий этап - информационно-компьютерную революцию (ИКР). Она реализуется как процесс информатизации всех сфер жизни общества и жизнедеятельности человека. Ее основой становятся информационные технологии. Особенность информационных технологий, отличающая их от базисных технологий, характерных для предшествующих цивилизаций в том, что помимо социогенной функции присущей им всем, они обладают еще и культурогенной и гносеогенной функциями. Современная информационная технология все больше принимает во все механизмы массовых коммуникаций, воспитание, обучение, оказывая влияние на формирование личности, образ жизни, систему межличностных отношений. В этом проявляется культурогенная функция информационной технологии. Что же касается гносеогенной функции, т.е. совокупности осуществляемых с помощью современных компьютеров и информационных сетей процедур и операций, влияющих на познание и содействующих приросту новых знаний, то она стремительно развивается и становится одним из самых мощных факторов социально-исторического и научно-технического прогресса. Все современные технологии, реально меняющие условия бытия, как бы нанизываются на единый левый технологический стержень – информационную технологию. Подобная пантехнология составляет технологическую основу новой информационной цивилизации информационного общества. Общество является информационными, если: 1) Любой индивид, группа лиц, предприятие или организация в любой точке страны и в любое время могут получить на основе автоматизированного доступа и систем связи любые информацию и знания, необходимые для их жизнедеятельности и, решения личных социально значимых задач;

2) В обществе производится, функционирует и доступна любому индивиду, группе или организации современная информационная технология, обеспечивающая выполнимость предыдущего пункта;

3) Имеются развитые инфраструктуры, обеспечивающие создание национальных информационных ресурсов в объеме, необходимом для поддержания постоянно ускоряющегося научно-технологического и социально-исторического прогресса;

4) В обществе происходит ускоренный процесс автоматизации и роботизации всех сфер и отраслей производства и управления;

5) Происходят радикальные изменения социальных структур, следствием которых оказывается расширение сферы информационной деятельности и услуг. В этой сфере трудится не менее 50% общего числа занятых; число занятых в традиционных сферах производства неуклонно снижается при столь же неуклонном повышении производительности труда и качества продукции.

Социальные последствия научно-технической революции и информации носят всеобъемлющий характер, затрагивают все без исключения сферы жизнедеятельности общества и человека, их взаимодействия с окружающей средой. Вместе с тем они крайне противоречивы. С одной стороны, - резкое повышение производительности человеческого труда, повышение продуктивности, увеличение богатства, рост уровня качества жизни для огромных масс населения, создание новых рабочих мест, экономия ресурсов, энергии, интеллектуализация труда, рост его творческой, компоненты, увеличение свободного времени, новые профессии и квалификации, расширение свобод и участия в общественной жизни, свободное развитие индивида.

С другой стороны, заменяя рабочую силу человека на производстве, техника обостряет проблемы занятости и безработицы.

Жилищный комфорт приводит к нежелательной разобщенности людей; достигнутая с помощью личного транспорта мобильность покупается ценой шумовой перегрузки, загрязнением атмосферы неуютных, обезличенных городов; неуправляемая техническая экспансия поставила человечество перед необходимостью решения глобальных проблем: загрязнение окружающей среды отходами промышленного производства, невосстановимым исчерпанием природных ресурсов, нарушением баланса демографических процессов, опасности радиоактивной катастрофы и т.д. Все это заставляет задуматься о делах и перспективах технического развития, о мерах его возможного ограничения. Философский анализ феномена техники должен помочь осознать грядущие потери и возможные опасности для человека и общества и попытаться определить меры для их предотвращения или, по крайней мере, к минимуму.

Сторонники гуманитарной ветви философии техники считают, что оторванное от гуманистических целей и ценностей техническое развитие порождает иррациональные последствия, разрушающие основы человеческого бытия. Они полагают, что в основу комплексных программ развития техники и технологий должны быть положены результаты гуманитарных дисциплин, в том числе философской теории ценностей. В соответствии с этими программами, прогрессе техники направляется и измеряется не только техническими идеями и их реализациями, но и социальными, политическими и экологическими параметрами. В конечном итоге прогресс техники имеет смысл только в связи с прогрессивными изменениями условий человеческого, повышения уровня материальной и духовной жизни, степени свободы индивида и общества, гармонической солидарности технической среды и среды обитания общества. С опасностями техники нельзя совладать с помощью самой техники, считает М. Хайдеггер, спасение, если оно, возможно, состоит в изменении технологического мировоззрения.

Этот вывод вызывает критику со стороны инженерной ветви философии техники. Мир «пронизанный техникой» не может быть спасен лишь усилиями духа, направленными на свое собственное изменение. Необходимое рациональные действия, направляемые позитивной теорией, одним из постулатов которой является неизбежность и необратимость технического развития. Сторонники технологического детерминизма полагает, что техника и технология руководствуются универсальными критериями (эффективность, экономичность, системность, надежность и др.) определяющими характер технических новаций, направления развития технических идей, масштабность применения техники. Экологические соображения, социально-политические обстоятельства, моральные или идеологические аргументы могут лишь отклонять «нормальный» ход развития технологии. Вместе с тем, несмотря на различие позиций, представителей обоих направлений объединяет осознание нравственной ответственности за цели и последствия технической деятельности перед человеческой цивилизацией. Мы не можем «больше перекладывать ответственности за будущий мир на трансцендентного бога или на внутреннюю эволюционную закономерность природы. Как соучастники, мы несем ответственность. И наша ответственность неизмеримо возросла» - пишет А. Хунинг.

Научно-техническая революция всесторонне влияет на медицину. Это влияние носит прямой и опосредованный характер. Изменение характера труда, условий жизнедеятельности, экологии приводит к изменению структуры заболеваемости населения, выдвигая на передний план «болезни цивилизации», что требует от медицины кардинального изменения стратегии и тематика перестройки системы здравоохранения, выявления приоритетных направлений. В новых условиях медицина должна учитывать отношение людей к своему здоровью, изменение его места в системе ценностных ориентаций, что влечет за собой переоценку традиционных нравственных ценностей медицинской деятельности. Происходит перераспределение функций медицины. На первый план выдвигается функция формирования здорового образа жизни, подготовки человека к новым требованиям техногенной цивилизации, предупреждения возможных негативных для здоровья людей последствий ее дальнейшего развития.

Обогащение медицины новыми научными открытиями и технологическими достижениями качественно меняет ее облик, позволяет проникнуть в фундаментальные механизмы жизни, расширить до фантастических пределов диагностические и лечебные возможности медиков, контролировать и регулировать ход многих жизненных процессов, модифицировать их в научном направлении. Идет фундаментальное обновление современной теории медицины, широко использующей дисциплин, математизацию медицинского знания и т.п. Усиливается, и становятся многообразными связи гуманитарного и естественнонаучного компонентов медицинского знания.

Вместе с тем под влиянием научно-технической революции в медицине возникает и ряд негативных процессов, требующих своего разрешения. Технологизация медицинских процессов, абсолютизация роли лабораторно-инструментальных методов исследования, стандартизация лечебного процесса приводит к известной дегуманизации отношений «врач-пациент», ограничивает принцип индивидуального подхода к больному. Специализация медицинской деятельности распыляет ответственность за судьбу больного между многими специалистами. Рост затрат на здравоохранение, особенно на оказание высокотехнологичной медицинской помощи, обостряет проблему справедливости. Новые условия медицинской деятельности порождает сложные этические проблемы, с которыми не сталкивалась медицина прошлого и которые не имеют однозначного решения. Традиционная медицинская этика трансформировалась в новую научную дисциплину – биомедицинскую этику, призванную дать ответы на новые нравственные вызовы современной медицины.

Техника – система созданных человеком средств, орудий производства, а также приемы и операции, умение и искусство осуществления трудового процесса.

Технология – совокупность операций по целенаправленному использованию техники. Существует несколько подходов к пониманию техники: Натуралистический подход – человеку в отличие от животных недостает специализированных органов, поэтому он должен компенсировать свои недостатки с помощью технических средств. Волевая интерпретация техники – реализация воли к власти посредством создания и использования технических средств. Естественнонаучный подход – техника рассматривается как прикладная наука. Рациональный подход – техника рассматривается как сознательно реализуемая деятельность человека. Цель и функции техники, несмотря на различие подходов к пониманию – преобразовывать природу и мир человека в соответствии с целями, сформированными людьми на основе их нужд и желаний.

В своем развитии до настоящего времени техника прошла три этапа: 1) ручной труд, 2) машинный труд, 3) автоматизация (компьютеризация). Научно-технический прогресс – прогресс в технической базе общества на основе научного прогресса. Техническая база общества – единство всех ,действующих в практике данного общества технических систем. Научно-техническая революция – это коренное, качественное преобразование производительных сил на основе превращения науки в ведущий фактор общественного производства. Первый этап научно-технической революции – этап механизации. Машинное производство освобождает человека от физического труда и увеличивает его производительность. Второй этап научно-технической революции – этап автоматизации. Этот этап связан с научными достижениями в области автоматик, электроники, вычислительной техники. Новая ступень научно-технической революции связана с развитием микроэлектроники, информатики, биотехнологии, массовой компьютеризацией. Начало компьютерной революции дают первые электронно-вычислительные машины, созданные в 30-х годах 20 века американским физиком Дж. Атанасовым и немецким инженером К. Цузе. Мощный толчок к развитию электронно-вычислительной техники дала 2 мировая война. В 1944 г. группа исследователей под руководством Г. Айкена создала электрическую вычислительную машину на релейных логических элементах. Машины подобного типа получили название машин нулевого цикла. Машины первого поколения появляются с 1951 г. Ввод и вывод информации в них совершался с помощью перфокарт. Составление программ было уникальным творческим процессом, требующим высочайшей профессиональной квалификации. В Советском Союзе создание компьютеров первого поколения закончилось в середине 50-х годов построением первой советской электронно-вычислительной машины. Возникновение второго поколения компьютеров связано с изобретением в 1948 полупроводниковых транзисторов.

Появление машин третьего и четвертого поколения происходит в 1963-1980 гг. Их основу составляют интегральные схемы на полупроводниковых пластинах миниатюрных размеров, получивших название чипов. Условно, с появлением машин четвертого поколения связывают начало второй компьютерной революции. В эпоху второй компьютерной революции появляются принципиально новые компьютеры массового производства – персональные компьютеры, суперкомпьютеры , выполняющие множество операций в минуту, носители памяти гигантской емкости. Появляются компьютеры пятого поколения, способные решать задачи, ранее доступные лишь человеку.

Появление компьютеров определяло формирование информационных общества. Информационное общество характеризуется:

Доступностью информации.
Техническое обеспечение доступности информации.
Производство информации в объемах достаточных и необходимых для развития общества.
Преимущественное развитие сферы информационной деятельности и услуг, с тем, чтобы не менее 50% занятого население трудилось в этих областях.

В настоящее время процессы информатизации приобретают глобальный характер. Создаются специальные научные центры для изучения этих процессов. Потребителями информационных технологий становятся банки и банковско-финансовые системы. Электронная система записи повсюду заменяет бумажную документацию.

В современной литературе по философии техники можно выделить две модели соотношения науки и техники: линейную и эволюционную.

1. Линейная модель – техника рассматривается в качестве простого приложения науки или даже как прикладную науку. За наукой признается функция производства знания, за техникой – применение этого знания. В настоящее время эта модель большинством специалистов признана неадекватной.

2. Эволюционная модель – здесь выделяются три взаимосвязанные , но самостоятельные сферы: наука, техника, производство. Сторонники данной модели динамики науки на объяснении развития техники. Кроме представленных моделей существуют и другие точки зрения на соотношение науки и техники. Согласно одной из них, наука развивалась , ориентируясь на развитие технических аппаратов и инструментов, и представляет собой ряд попыток исследовать способ функционирования этих инструментов. Это утверждение верно лишь отчасти. Многие технические изобретения были сделаны до возникновения экспериментального естествознания (телескоп, микроскоп), без всякой помощи науки были реализованы крупные архитектурные проекты. Несомненно, прогресс техники сильно ускоряется наукой, верно также и то, что наука пользуется техникой. Следующая точка зрения утверждает, что до конца 19 века регулярного применения научных знаний в технической практики не было, но это состояние характерно для технических наук сегодня. Сторонниками этой точки зрения считают, что наука и техника до начала научной революции развивались автономно и соединились лишь в 18 веке, в 19 этот союз приносит свои первые плоды, а в 20 веке наука становится одним из главных источников новых видов техники и технологии. Таким образом, выделяют четыре периода взаимоотношений науки и техники:

Первый период – формируются типы технических знаний – практико-методические, технологические и конструктивно-технические;

Второй период (вторая половина 18 века – до 70-х гг. 19 века) происходит формирование научно-технических знаний на основе использования в инженерной практике знаний естественных наук, а также появление первых технических наук;

Третий период – формирование ряда фундаментальных технических теорий;

Четвертый период (настоящее время) – характеризуется осуществлением комплексных исследований, интеграцией технических наук не только с естественными, но и общественными науками.

Взаимодействие научно-технической революции и медицины – весьма сложный процесс. Условно выделяют два направления, каждое из которых имеет ряд существенных моментов.

Научно-техническая революция влияет на характер и условия труда , а тем самым – появляются новые требования к здоровью и работоспособности человека: а) возникает проблема подготовки человека к новым требованиям производства и к новым условиям жизни в целом. Научно-техническая революция, освобождая человека от тяжелого физического труда , ставит перед человечеством новые проблемы и создает определенные трудности (НТР- гиподинамия, сокращение общего объема двигательной деятельности, ее видоизменение). б) современная медицина должна не только профилактически готовить человека к новым требованиям производства, но и предупреждать появление тех заболеваний, которые порождаются или углубляются эпохой НТР. В) в новых условиях медицина должна учитывать отношение людей к своему здоровью, физическому и психическому состоянию. Таким образом, меняется место здоровья и болезней в системе ценностных ориентаций , и это должен учитывать врач.
Влияние научно-технической революции на медицину , изменение ее облика: А) обогащение медицины новыми научными открытиями и техническими достижениями , что качественно меняет облик самой медицины. Б) Решение в сфере медицины такой проблемы как соединение науки с производством. В) развитие внутренних проблем самой медицины (роль врача в новых условиях НТР, роль инструментальных методов и др.).
К особенностям развития медицины в эпоху НТР относятся следующие: 1) изменение объекта медицинского познания, 2) усиливается процесс технического перевооружения медицины, 3) математизация современной медицины, использование теорий вероятности, математической логики, тории множеств, математическое моделирование, 4) фундаментальное обновление фактического материала современной медицинских знаний (научные дисциплины влияют на медицину и испытывают обратное влияние.).

86.Глобальная ситуация

До начала прошлого столетия всемирная история представляла собой процесс развития относительно автономных цивилизаций, практически не оказывающих существенного влияния друг на друга. ХХ век принес кардинальные перемены. Интернационализация экономической жизни, формирование единого мирового рынка, создание единого информационного пространства и единой транспортной системы способствовали окончательному формированию мирового сообщества. Научно-техническая революция, прогресс информатики и микроэлектроники многократно усилили процесс вовлечения в хозяйственную деятельность человечества всех сфер окружающей природы. Человечество обрело «общий дом», общую судьбу и общие заботы. К. Ясперс, оценивая новую ситуацию, подчеркивал в работе «Смысл и назначение истории»: Наша исторически новая ситуация, впервые имеющая решающее значение, являет собой реальное единство людей на земле… Мир замкнулся. Земной шар стал единым. Все существующие проблемы стали мировыми проблемами, ситуация – ситуацией всего человечества».

Современный этап развития человеческой цивилизации характеризуется следующими основными особенностями:

разнонаправленность, нелинейность и неравномерность социальных изменений. Общественный прогресс не абсолютен, он может смениться регрессом, застоем или упадком.

Неуравновешенность сложившейся системы международных и межгосударственных отношений. В различных регионах возникают локальные социально-экономические, финансовые, политические и экологические кризисы, создающие угрозы всеобщего кризиса.

Ускорение темпов социально-экономического и научно-технического развития.

Нарастание тенденций к взаимосвязи, целостности, единству всего человечества, к формированию процесса глобализации человеческой цивилизации.

Обострение противоречий общечеловеческих интересов с интересами национального и группового характера, между индустриально развитыми странами и странами развивающимися, между возможностями биосферы Земли и растущими потребностями ее жителей.

К вечным философским проблемам бытия, сознания, смысла жизни и т.п. современная эпоха добавила принципиально новые глобальные проблемы, затрагивающие не существовавшую прежде тему единой судьбы человечества и сохранения жизни на Земле. Ответом на этот исторический вызов стало появление новой философской дисциплины – глобалистики. Глобалистика, исследуя причины, природу и сущность глобальных проблем, стремится на основе общих закономерностей развития общества построить достоверные модели управляемого и духовно организованного мира в единстве трех глобальных сфер человеческой деятельности: экологической, социальной и экономической в реальных условиях Земли с ее конечными физическими размерами и ограниченными природными ресурсами. В наступившую эпоху антропогенной перегруженности Земли только такой подход позволяет определять оптимальную стратегию решения глобальных проблем.

В современной глобалистике можно выделить несколько направлений:

Технократическая глобалистика исходят из того, что именно научно-технический прогресс является главной причиной возникновения и обострения всех глобальных проблем. Одновременно утверждается, что дальнейшее развитие науки и техники даст в распоряжение человечества эффективные средства решения этих проблем (Г. Кан, А. Винер, У. Браун, Л. Мартел, Р. Фолк, Р. Дюбо, Р. Арон, Л. Лилли, Ж. Серван-Шрейер).

Постиндустриальная глобалистика основана на концепции постиндустриализма, предполагающей разрешение глобальных проблем и кризисных противоречий в процессе совершенствования производства и таких социальных трансформаций, которые не затрагивают самой природы капитализма. Представители этого направления видят причины появления и обострения глобальных проблем в противоречиях общества. В своем развитии общество поднялось над аграрной и промышленной стадиями и продолжает восхождение к «вершинам прогресса» путем непрерывного совершенствования хозяйственной и политической структуры (У. Ростоу, А. Арон, О. Тоффлер, Д. Белл, Д. Гелбрейт, Т. Гордон, П. Дракер).

Эколого-популистская глобалистика выдвигает на первый план взаимодействие природы и общества, концентрируя внимание на демографической, минерально-сырьевой, энергетической, продовольственной проблемах, а также на вопросах здоровья человека, сохранения растительного и животного мира на Земле. Представители этого направления пытаются свести воедино новейшие достижения естественных наук и некоторые положения социально-экономической и политической науки, а на основе такого эклектичного подхода осмыслить сущность конкретных глобальных проблем. Центром, вокруг которого группируются сторонники этого направления является Вашингтонский «институт всемирной вахты».

Экзистенциально-культурная глобалистика рассматривает глобальные проблемы с учетом политических и социально-экономических реальностей современности и обращает особое внимание на развитие культуры, религиозно-этических воззрений. С позиций этого направления, культурное наследие человечества, накладывающее существенный отпечаток на восприятие отдельной личностью истории и современности, неразрывно связано с противоречивым процессом формирования глобальных проблем, и в значительной степени определяет характер и направленность реформ, с помощью которых человечество приступит к их решению. Центром этого направления является Международный институт мирового порядка в Нью-Йорке (С. Мендловиц, А. Мазрун, Р. Котарк, Р. Фолк, И. Палтунг).

Эволюционно-детерминистская глобалистика трактует глобальные проблемы и в целом современность с позиций техницизма, практически подменяя объективные законы общественного развития неопределенным, но «всеобъемлющим действием» закономерностей естественной эволюции и «необратимых внутренних движущих сил» технического прогресса. В работах этого направления проводится мысль о необратимости развития природы, принципиальной непредсказуемости этого процесса, о единстве эволюции природы, технического прогресса и социального развития. Более того, зачастую данный процесс представляется как жестко детерминированный, полностью подчиняющий себе деятельность людей, и потому выступающий как фатальная сила (Н. Георгеску-Вин, Дж. Рифкин).

Каждое из этих направлений, верно отмечая роль тех или иных факторов в становлении современной глобальной ситуации, неоправданно и несправедливо абсолютизируют их, что и делает эти концепции односторонними, ограниченными.

Глобальные проблемы – это результат развития человеческой цивилизации. Они выражают противоречивый дух истории и являют собой наиболее острые противоречия в бытии современного человека и общества. В конечном счете эти проблемы порождены неравномерностью мировой цивилизации, когда технологическое могущество неизмеримо превзошло достигнутый ею уровень общественной организации. В этих условиях политическое мышление явно отстает от реальности, а побудительные мотивы преобладающей массы людей и их нравственные ценности весьма далеки от социального, экологического и демографического императивов эпохи. Современная глобальная ситуация сплела все противоречия нашей эпохи в единый узел, развязать который под силу лишь всему человечеству, вставшему на путь социального и духовного обновления.

В философии под глобальными проблемами принято понимать общепланетарные проблемы, которые в силу своей остроты и масштабности ставят под вопрос дальнейшее существование человечества. Глобальные проблемы по самой своей сути затрагивают интересы не только отдельных людей, но в первую очередь судьбу всего человечества. Во-вторых, для их преодоления совершенно недостаточно усилий какой-либо одной страны и даже группы стран. Напротив, требуются согласованные действия и объединенные усилия всего человечества, всех стран. В-третьих, эти проблемы являются уже объективным фактором мирового развития и не могут быть проигнорированы кем бы то ни было. В-четвертых, нерешенность глобальных проблем способно привести в будущем привести к серьезным и даже непоправимым последствиям для всего человечества и среды его обитания. В-пятых, в отличие от региональных эти проблемы более инертны, обладают меньшей мобильностью.

Все глобальные проблемы находятся в системной взаимозависимости так, что решение одной из них предполагает учет влияния на нее всех других проблем. В зависимости от степени остроты и первоочередности решения глобальные проблемы делятся на три большие группы.

группа – это проблемы с наибольшей общностью и актуальностью. Они проистекают из отношений между различными государствами и потому их называют интерсоциальными. Здесь выделяются две наиболее значимые проблемы: а) устранение войны из жизни общества и обеспечение справедливого мира; б) установление нового международного экономического порядка. В последние десятилетия к ним присоединилась чрезвычайно острая и актуальная проблема международного терроризма.

группа – это проблемы, возникающие в процессе и результате взаимодействия общества и природы: обеспечение человечества энергией, сырьевыми ресурсами, пресной водой и т.п. Сюда же относятся экологические проблемы, а также освоение Мирового океана и космического пространства.

группа – проблемы, связанные с системой отношений «человек – общество». Это демографическая, продовольственная проблемы, вопросы здравоохранения, образования и др.

Все глобальные проблемы тесно связаны друг с другом, так что их изолированное решение практически невозможно. Вместе с тем это не снимает вопроса об их объективной иерархии, т.е. приоритетности одних из них по отношению к другим и их соподчиненности. Важно выявить эту иерархию, исходя из причинно-следственных отношений. Во главу угла в настоящее время следует поставить проблему предотвращения мировой термоядерной войны и создания безъядерного ненасильственного мира. Какими бы серьезными опасностями для человечества не сопровождались бы все остальные проблемы, они даже в совокупности отдаленно несопоставимы с катастрофическими последствиями мировой термоядерной войны, которая угрожает самому существованию цивилизации и жизни на нашей планете.

К настоящему времени накоплено несколько десятков тысяч ядерных боеприпасов. Их совокупный потенциал позволяет уничтожить все живое на планете 30 – 35 раз. Одним из закономерных последствий ядерной войны станет «ядерная зима», т.е. резкое падение температуры у поверхности Земли – вследствие огромного загрязнения атмосферы пылью, пеплом и дымом, что сделает ее практически непроницаемой для солнечных лучей. При этом будет уничтожена вся материальная культура, создававшаяся человечеством тысячелетиями, и подорваны естественные условия существования человека, включая и его генетические основы. Очевидно, что у человечества нет разумной альтернативы безъядерному ненасильственному миру.

Не следует забывать и о том, что на планете накоплены огромные запасы химического и биологического оружия, созданы разрушительные системы вооружения, например, «географические», которые по последствиям применения сопоставимы с ядерным вооружением и другим ОМП. При этом создается не только новое оружие, но и средства противодействия ему, что еще больше раскручивает спираль гонки вооружений. Тем самым человечество все более увязает в некоем круге неразумности, ставит себя на грань гибели от случайности.

Кроме прямой угрозы глобального уничтожения гонка вооружений опасна непроизводительной тратой огромных материальных, финансовых и людских ресурсов. Ежегодно гонка вооружений поглощает $ 1,2 трлн., отвлекает от производительного труда десятки миллионов людей (на службу в армии, на производство вооружений), расхищает огромные сырьевые ресурсы, научно-технический потенциал, губительно воздействует на окружающую среду. Тем самым гонка вооружений обостряет другие глобальные проблемы, ограничивая возможности их разрешения. Очевидно, что будущее человечества возможно лишь на путях полного ядерного разоружения. Мир без насилия и войн и есть то условие, без которого в принципе невозможно решение человечеством иных глобальных проблем. Ключ к решению проблемы разоружения – это преодоление логики раскола и конфронтации человечества и переход к логике диалога и сотрудничества на основе общечеловеческих интересов и ценностей. Безъядерный и ненасильственный мир не только высшая социальная ценность, но и необходимое предварительное условие решения всех остальных глобальных проблем.

Особую роль в глобальной ситуации играет проблема преодоления резкого различия в уровне и качестве жизни между населением промышленно развитых стран и стран т.н. «третьего мира». Она сложилась в силу причин исторического характера, как результат существования в прошлом колониальной системы, уродливого разделения труда, неэквивалентного обмена и, как следствие, несправедливого распределения доходов в мировой экономике и политике. Современные процессы передела глобального рынка не меняют сути дела, изменяя лишь формы все усиливающейся зависимости развивающихся стран от развитых держав. Разрыв в уровне и качестве жизни сохраняется и закрепляется. В настоящее время соотношение в доходах между населением этих двух групп стран составляет 60: 1. Смертность в развитых странах равна 6 – 7 человек на одну тысячу населения, а в развивающихся странах > 12, соответственно различается и средняя продолжительность жизни. Осознание несправедливости такого положения дел, ответственность индустриально развитого мира за эту несправедливость стимулируют мощные процессы дестабилизации всей системы сложившихся международных отношений, требуют установления нового экономического порядка.

Экологическая проблема стала глобальной во второй половине ХХ в. в связи с бурной и неконтролируемой хозяйственной деятельностью человечества, которая привела к экологическому кризису, разрушению биосферы как естественной среды обитания человечества, что поставило под вопрос само существование жизни на Земле, включая и самого человека. Очевидно интенсивное загрязнение окружающей среды: воздуха, земли, водных ресурсов. Ежегодно в атмосферу выбрасывается около 130 млн. тонн золы. За последние 100 лет концентрация углекислого газа в атмосфере возросла на 15 – 18 %. Исчезают огромные массивы водных ресурсов, происходит их интенсивное загрязнение. Из-за неправильной обработки и иных антропных причин разрушается почва: 30 % территории нашей планеты уже являются пустыней и ежегодно к этому прибавляются еще 6 млн. га. земли. Стремительно вырубаются леса – основной источник атмосферного кислорода. Ежегодно исчезает 11 млн. га. леса. В результате промышленной деятельности наблюдается явное потепление климата на планете, расширяются «озоновые дыры», количественно и качественно уменьшается флора и фауна, возрастает радиационный фон. Рост техногенных катастроф и военная деятельность государств еще сильнее ухудшают состояние биосферы.

Суть экологического кризиса: антропогенная нагрузка на природу существенно превосходит возможности ее сопротивляемости и самовосстановления. Основная его причина – неограниченная экспансия человека в природную среду, его эгоизм и потребительское отношение к природе. В настоящее время человечество стало перед насущной необходимостью принять концепцию направляемого развития, что означало бы жесткий контроль за хозяйственной деятельностью и расходованием природных ресурсов. Проблема сохранения природы требует соединения политики и экономики, нравственности и просто здравого смысла. Достичь этого можно, если в основу деятельности человечества будут положены следующие принципы:

принцип коэволюции, т.е. партнерского сосуществования природы и человека;

принцип устойчивого развития человечества, т.е. управляемый процесс дальнейшего развития при обязательном сохранении жизни на Земле;

принцип новой экологической политики;

принцип экологической нравственности, в основе которой лежит экологический императив: «относись к природе так, как желаешь, чтобы относились к тебе».

Расширяющиеся темпы и масштабы развития все более остро проблему обеспечения человечества сырьевыми ресурсами и источниками энергии. Она обусловлена стремительным исчерпанием традиционных источников энергии и ресурсов. Подсчитано, что при современных темпах потребления невозобновляемых ресурсов (нефти, угля, природного газа, всевозможных руд и минералов) человечеству хватит их лишь на обозримую перспективу – от нескольких десятков лет до сотни лет. При этом большинство известных запасов сосредоточено в месторождениях с трудными условиями добывания, да и руды довольно бедные, что делает добычу высокозатратной. Поэтому сегодня перед человечеством встают задачи рационального использования сырья, создания безотходных производств, повышения коэффициента использования сырья, создания сырьевых материалов искусственным путем, налаживания вторичной переработки отходов производства и т.п.

Растущие потребности человека в энергии, при исчерпании и ограниченности ее естественных источников заставляют человечество искать новые нетрадиционные источники энергии в виде энергии приливов и отливов, энергии Солнца, подземного тепла, а также создавать энергосберегающие технологии и снижать ее непроизводительные потери.

К числу актуальных глобальных проблем относится и неконтролируемый рост населения, который создает во многих странах и регионах избыточную перенаселенность. По экспертным оценкам, имеющиеся на планете энергетические, сырьевые, продовольственные и иные ресурсы могут обеспечить достойную жизнь только 1 миллиарду человек. А за последнее тысячелетие население Земли увеличилось в 15 раз и сегодня превышает 6 млрд. чел. При этом первое удвоение произошло за 700 лет, второе – за 150 лет, третье – за 100 лет и последнее – менее чем за 40 лет. Беспрецедентный рост населения Земли в ХХ в. – «демографический взрыв» – стал результатом стихийного и неравномерного общественного развития и глубоких социальных противоречий. В первую очередь это касается развивающихся стран, на которые приходится > 90 % прироста мирового населения. Там одновременно сосуществуют высокая смертность (на уровне начала ХХ в.) и высокая рождаемость, типичная для XVIII в. Вместе с тем по уровню производительности труда и доходу на душу населения, по урожайности агрокультур и эффективности сельского хозяйства, по грамотности населения и общему культурному уровню подавляющее большинство народов этих стран живет еще где-то в XIX в.

Перед развитыми странами демографическая проблема стоит как бы с обратным знаком. Там, на фоне роста доли людей преклонного возраста наблюдается значительное снижение рождаемости, которая теперь не обеспечивает даже простое воспроизводство населения. Это, в свою очередь, порождает определенные трудности в сфере национального самосознания, осуществления социальных программ, пенсионного обеспечения и т.п.

Учитывая современные приросты населения, ученые прогнозируют увеличение населения к 2025 г. до 8,5 млрд. чел, а в перспективе – до 12 – 20 млрд. чел. Это резко обострит проблемы питания и здравоохранения, увеличит нагрузку на природную среду, приведет к конфликтам и нестабильности в мировом сообществе, к другим отрицательным последствиям. Только переход в перспективе к управляемому мировому демографическому процессу способен предотвратить надвигающуюся катастрофу.

Беспрецедентный рост народонаселения, экологический кризис, несправедливость мировых экономических отношений и пр. породили продовольственную проблему. По данным ООН, 20 % населения Земли голодает, 60 % обеспечены несбалансированным питанием и только 20 % обеспечены полноценным питанием. Продовольствие все более превращается в эффективный инструмент социально-экономического и политического давления. По существу оно превратилось в «оружие», направленное против наиболее бедных стран.

Процессы демографического кризиса, роста бедности, голода и др. во многом связаны с проблемами образования. Прогресс современного общества невозможен вне овладения новейшими технологиями деятельности, которые основаны на последних достижениях науки. Их внедрение требует высокого уровня образованности населения. Современное образование требует значительных затрат, которые развивающиеся страны не могут себе позволить. В результате, если в относительном (процентном) отношении число неграмотных в мире неуклонно уменьшается, то в абсолютных числах оно растет. К тому же растет и функциональная неграмотность, вызванная тем, что реальный уровень образования все большего количества людей не соответствует тем требованиям, которые предъявляют новейшие технологии и компьютерная техника, в целом условия современного общества. К тому же в большинстве стран мира до сих пор отсутствует равный доступ к образованию, что является дополнительным источником социальной напряженности.

Численность населения, условия его проживания, а также состояние окружающей среды связаны с еще одной глобальной проблемой – проблемой здравоохранения. Новая глобальная ситуация привела к глубоким изменениям в структуре заболеваемости населения земного шара. Для экономически развитых стран доминирующими стали «болезни цивилизации»: сердечно-сосудистые, психические, болезни органов дыхания, травматизм, онкологические заболевания, СПИД и др. Для развивающихся стран доминирующими остаются инфекционные и паразитарные болезни, обусловленные нищетой, санитарной и общей неграмотностью населения. Вместе с тем мощные грузопотоки между странами, активная миграция людей, расширяющиеся экономические связи обрели сегодня планетарный характер, резко увеличив возможности и скорости распространения многих инфекционных заболеваний из развивающихся стран. Перед человечеством стоит глобальная проблема разработки эффективной стратегии борьбы со всеми формами патологии, создания действенных систем международного и национального здравоохранения и систем массового оздоровления населения.

Решение глобальных проблем возможно, но лишь

при непременном осознании их остроты и масштабов возможных негативных последствий накопления «критической массы» этих проблем. Требуется новое глобальное мышление, т.е. осознание того, что все страны и народы – это, по сути, члены единого экипажа с общими интересами. Это глобальное человечество.

Выживание человечества возможно исключительно на основе отказа от насилия в политике и международных отношениях, создания безъядерного мира и утверждения общечеловеческих ценностей, их приоритета над социальными и национальными интересами.

Решение глобальных проблем возможно также при обязательном переходе к устойчивому и направляемому развитию человечества. Экономическая деятельность и интенсивное освоение природы, демографические процессы и освоение космоса должны быть взяты под разумный, но жесткий контроль всего человечества.

Решение глобальных проблем возможно на путях «нового гуманизма», предполагающего изменение ценностных ориентаций и установок, психологии и мировоззрения людей в сторону альтруизма, отказа от непомерных амбиций, психологии покорения природы, на бережное отношение к Природе, сохранение Жизни во всех ее формах. Надо учиться культуре выживания, приспосабливая к этому свой духовный и физический опыт. Идти к гармонии между Человеком и Миром, идти в новый Мир с новым Человеком.

87.соц. прогнозирование

Будущее благополучие человечества во многом зависит от умения предвидеть негативные последствия своей деятельности, своевременно принимать решения, предотвращающие неблагоприятное развитие ситуации.

Предвидение – это вероятностное знание о будущем, т.е. о том, чего еще нет в действительности, но что потенциально содержится в настоящем в виде объективных и субъективных предпосылок ожидаемого хода развития.

Гносеологически основой предвидения служит способность сознания к опережающему отражению действительности. По мере технического прогресса, возрастания масштабов практической деятельности людей и темпов общественного развития способность предвидеть не только непосредственные, но и отдаленные природные и социальные последствия своих действий приобретают все большее значение для человечества. Более того, в современных условиях предвидение превращается в императив, от соблюдения которого прямо зависят жизнь человечества и судьба грядущих поколений. В настоящее время человечество располагает хотя и не совершенными, но адекватными научными методами и средствами прогнозирования своего будущего. При этом достоверность, определенность и вероятность предвидения зависят от того, о каком будущем идет речь: непосредственном, обозримом или отдаленном. Знание о будущем по мере удаления от настоящего становится все менее конкретным и точным, все более общим и предположительным. Это возрастающая неопределенность в предвидении будущего связана с природой социального развития, с многовариантностью и альтернативностью исторического процесса, с непредсказуемостью конкретного хода и исхода отдельных событий в общественной жизни. Непосредственное будущее уже во многом конкретно содержится в настоящем, хотя и не предопределяется им полностью и фатально, тогда как обозримое будущее и, тем более, отдаленное будущее в решающей мере станет определяться не столько тем, что уже существует в реальной действительности, сколько тем, чему еще предстоит свершиться.

В любом прогнозе сочетается научно-познавательное содержание и идеологическое назначение. Исходя из их соотношения, выделяют четыре основных типа прогнозов будущего:

Прогноз, выявляющий перспективные проблемы путем условного продолжения в будущем наблюдаемых ныне тенденций, называется поисковым.

Прогноз, который определяет возможные пути решения проблем, достижения какого-либо рубежа на основе заранее заданных критериев, называется нормативным.

Аналитические прогнозы делаются, как правило, для того, чтобы в научных целях определить познавательную ценность различных методов и средств познания будущего.

Прогноз-предостережение составляется для непосредственного воздействия на сознание и поведение людей с целью заставить их предотвратить предполагаемое будущее.

Сопоставляя данные различных прогнозов, ученые вырабатывают рекомендации для управления, как бы взвешивая возможные последствия принимаемых решений и тем самым повышая уровень обоснованности и эффективности планов, проектов, программ.

Мировой практикой прогнозирования освоены три основных способа разработки поисковых и нормативных прогнозов:

экстраполяция – это условное продолжение в будущее тенденций, закономерности которых в прошлом и настоящем достаточно известны.

моделирование объекта исследования, представление его в упрощенно-схематическом виде, удобном для получения выводов прогнозного характера, например, система уравнений, описывающих некий процесс.

экспертная оценка – это прогнозная оценка эксперта, т.е. человека, способного более или менее объективно и со знанием дела судить о перспективах соответствующего явления.

Наряду с этими базовыми методами в исследовании будущего применяется обширный арсенал научных методов, специальных методики, логических и технических средств познания. Однако все они носят вспомогательный характер. Вместе с тем действенность каждого из трех базовых способов, взятых по отдельности, всегда ограничена. И лишь, взятые вместе, сочетаемые в единой методике разработки прогноза, эти три способа взаимно компенсируют недостатки друг друга и верно служат делу научного прогнозирования будущего.

88.этика+89. мораль и нравственность

Мир этики – это мир не сущего, а должного. Если другие науки изучают мир, объективно существующие предметы, совершенно отвлекаясь при этом от того, считаем ли мы их плохими или хорошими, то для этики вопрос о том, является ли нечто хорошим, предосудительным или достойным, имеет первостепенное значение. Иначе говоря, этика изучает не столь сами явления, сколько то или иное отношение людей к ним, их оценку. Следует подчеркнуть, что этика – это специфический раздел философии, не столько изучающий, сколько научающий человека, как ему надлежит себя вести. Надлежит раскрыть содержание практической, ценностной и императивной функций этики.

Далее студентам надлежит постичь соотношение понятий «этика», «мораль» и «нравственность». Если мораль – это целостная система норм и правил поведения и взаимодействия людей, добровольно принятая в данном обществе, то нравственность – это реальное поведение людей с точки зрения его соответствия принятым в данном обществе нормам морали. Иначе говоря, мораль выступает как идеал поведения людей, а нравственность как реальное поведение, которое неизбежно сколько-нибудь да отклоняется от идеала. Соответственно, этика – философская дисциплина, изучающая явления морали и нравственности в их взаимосвязи, а также обосновывающая моральные нормы и принципы.

Теперь следует остановиться на проблеме оснований этики и кратко охарактеризовать такие варианты оснований этики, как

«божественное откровение» и другие виды сакральных оснований;
«моральная интуиция» или инстинкты;
моральный авторитет;
обыденный здравый смысл;
естественное право и общественный договор (этический рационализм);
утилитаризм;
деонтология.

Студенты должны хорошо усвоить различия и назначение нормативной и дескриптивной этики. Если первая исходит из неких абсолютных идеальных принципов и ценностей, то вторая по существу оформляет и закрепляет сложившуюся на практике систему нравственных норм и правил поведения людей. Поэтому дескриптивная этика более консервативна, она постоянно воспроизводит уже сложившийся тип отношений, в то время как нормативная этика более нацелена на моральное воспитание людей, нацеленное на практически недостижимый идеал. В результате нормативная этика предполагает развитие морально-нравственных качеств людей, их постоянное совершенствование.

В заключение первого вопроса надлежит сравнить две основные системы регулирования отношений людей в обществе: мораль и право. Это поможет студентам более ярко, выпукло и наглядно выявить специфику морали:

право исходит из интересов, а мораль – из социальных ценностей людей;
ориентация: право направлено вовне личности, а мораль – внутрь личности  правовые нормы целесообразны, а мораль оценивает в первую очередь не результат, а сам поступок и, в особенности, его мотивы;
характер норм и требований: большинство норм и требований и морали носят характер идеалов, а правовые нормы гораздо более конкретны и ситуативны;
моральные нормы принимаются людьми добровольно, а правовые нормы поддерживаются и фактически навязываются государственной властью;
право опирается на принудительные санкции государства, а мораль опирается главным образом на совесть и силу морального осуждения.

Во втором вопросе раскрывается сущность морали как регулятора человеческих отношений и критерия развития личности и общества. Вычленяются и анализируются функции и основные компоненты структуры морали: нормы, правила, принципы, теории. Общая цель морали – отграничить дозволенное от недозволенного, должного от предосудительного. В этой связи возникает проблема нормативного характера положений морали. При этом большинство моральных норм носит характер запретов. Студенты должны четко уяснить причины такой формы норм. Остальные нормы морали имеют характер предписаний. В свою очередь, нормы-запреты делятся по степени своей обязательности на два типа: нормы-требования и нормы-рекомендации.

Особо рассматривается ситуация морального выбора. К ее условиям относят:

наличие альтернатив, каждая из которых имеет свой собственный моральный смысл;
каждая из имеющихся альтернатив находится в компетенции самого субъекта;
отсутствие внешнего воздействия, заставляющего принять одну из альтернатив;
наличие достаточной информации по имеющимся альтернативам.

Только при наличии этих условий выбор человека становится свободным и осознанным. При этом необходимо увязать человека с его ответственностью за совершаемый поступок, за свой выбор. В этой связи вводится понятие «автономный человек» – это человек, способный самостоятельно, свободно и ответственно выбирать свои действия. Именно такой человек выступает главным объектом этического анализа.

В этой связи целесообразно рассмотреть характер и основные виды этических конфликтов в современной медицине (конфликты интерпретаций, конфликты на уровне ценностных установок и приоритетов, моральных принципов и правил и т.д.). Особого внимания заслуживает и парадокс моральной оценки.

Рассмотрение третьего вопроса лучше всего начать с типологии этических учений. I типология может даваться по критерию происхождения морали. И тогда выделяют:

религиозные теории, согласно которым моральные нормы даны в божественном откровении (Библии, Коране);
натуралистические теории, усматривавшие истоки морали в естественном законе (праве): морально все, что находится в согласии с природой;
антропологические теории, по которым источник морали – в человеческой природе. В свою очередь, эти теории делятся на несколько подвидов:
1. врожденная или природная моральная интуиция (Сократ, Ж.Ж. Руссо);
2. обыденный здравый смысл;
3. авторитетная личность;
4. теория общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк).

II типология – по мотиву морального поступка:

утилитаризм: моральная оценка любого поступка основана на его результатах и последствиях (И. Бентам, Д. Милль, Д. Юм). Здесь критерием моральной оценки фактически выступает практическая польза (полезность). Внутри этого типа следует различать радикальный вариант – гедонистский: высшее благо – удовольствие (Эпикур, локаята);
деонтологический подход: моральная оценка поступков людей исходит из мотивов и намерений людей, а также из выбора ими средств реализации своих замыслов (И. Кант).

III типология – по отношению к нормам и основаниям классической этики:

либеральный подход исходит из идеи прав и свобод человека;
консервативный подход – стремится сохранить незыблемыми прежние этические принципы, ориентируясь на традиционализм и постепенность развития.

Через призму этих трех типологий следует рассмотреть основные этические школы в истории человеческой мысли. Начинать следует с философии и религиозной этики Древнего Востока: буддизм, даосизм, индуизм, конфуцианство, иудаизм. Здесь этика была в центре общественной жизни и играла основополагающую роль.

Особое значение имела этика античности, заложившая основы всех этических школ и подходов мировой этики. Студентам надлежит уяснить своеобразие подходов Сократа, Аристотеля, Эпикура, стоиков. Стоит запомнить психотерапевтическую формулу Эпикура для преодоления человеком страха смерти: «Пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем».

Тщательного анализа заслуживает христианская этика. По этой теме даже возможно предложить студентам подготовить отдельный доклад (по книге: Уайатт Дж. На грани жизни и смерти. Проблемы современного здравоохранения в свете христианской этики. – СПб., 2003.). Интересным будет сравнение общехристианской этики и этики протестантизма. Можно вспомнить и своеобразие этики гуманизма эпохи Возрождения.

В Новое время утверждается этика прагматизма и утилитаризма (И. Бентам, Д. Милль, Ч. Пирс). А медикам любого профиля необходимо знать в первую очередь деонтологическую этику И. Канта и гуманистическую этику А. Швейцера.

90.биомед. этика

Врачебная этика – это система обязательств, которые добровольно принимает и исполняет врач, оказывая помощь больному человеку. Ее отличает односторонний характер. Это просто разновидность профессиональной этики. Иное дело медицинская этика. Медицинская этика – это целостная система моральных норм, регулирующих взаимоотношения между медиками и пациентами. Ее отличает:

универсальный и взаимный характер – она опирается на общечеловеческие моральные ценности: милосердие, забота, сочувствие, спасение жизни;
взаимодействие врача и пациента основано на фундаментальных и наиболее значимых ценностях: жизнь и здоровье человека, его базовые права и свободы;
ориентация на защиту жизни и здоровья другого человека  гуманизм и человеколюбие как общие профессиональные качества медиков;
деонтологический характер этики врача. Именно принцип соблюдения долга – стержень медицинской этики. Это значит: выполнять определенные требования и отвечать перед собственной совестью, коллегами и обществом.

При этом следует подчеркнуть, что принцип долга не признает оправданий при уклонении от его выполнения. Идея долга выступает определяющим и достаточным основанием действий врача, медика любой специальности. Потому идея долга занимает особое положение в медицинской этике – выступает ее основанием.

Вообще-то медицинская этика имеет два основания – это долг и обязанность. Содержательно эти два принципа почти совпадают друг с другом. Но все же между ними существуют два серьезных отличия:

долг принимается медиком добровольно, а обязанность налагается обществом и потому выступает внешним принципом;
нарушение долга предполагает исключительно внутренние моральные санкции (самоосуждение), а нарушение обязанности предполагает социальные санкции (правовые, экономические, административные и т.п.).

Кроме оснований медицинская этика имеет также и свои истоки – религиозные, философские и социальные. Студенты должны научиться выявлять и анализировать эти истоки, прослеживать зарождение и развитие принципа гуманизма медицинской науки и практики.

Профессиональная медицинская этика, органически входящая в практику, призвана обеспечить профилактику ущерба, который может быть нанесен личности, обществу, а также авторитету самой медицинской профессии в результате некомпетентных, неосторожных или предосудительных действий какого-либо ее представителя.

Поскольку весь второй вопрос посвящен историческому развитию медицинской этики, то целесообразно начать с положения и особенностей подготовки врача в древнем обществе на примере античного полиса. И хотя в Древней Индии врачи давали клятву еще в 1500 г. до н.э., древнейшим образцом медицинской этики считается именно «Клятва» Гиппократа (460 – 370). Этика Гиппократа – это первая целостная система морально-этических заповедей, требований и запретов, регулирующих практику врачевания, определяющих отношение врача к пациенту, отношение врача к другим врачам, а также к своей профессии в целом и отношение врача к обществу. Со студентами надлежит тщательно обсудить основные принципы этики Гиппократа: не причинение вреда, врачебная тайна, социальное доверие к профессии, моральные добродетели врача, запреты, а также основные ценности его этики: гуманность, человеколюбие, милосердие. Необходимо объяснить, что одна из главных целей Гиппократа – обеспечить авторитет медицинской профессии в обществе. Этим объясняется, например, отказ врача по Гиппократу от фиксации факта смерти пациента, от свободного распространения медицинских знаний в обществе и т.п. С другой стороны, студент должен понять, почему этика Гиппократа сегодня характеризуется как патерналистская. Все это поможет студентам более глубоко и с пониманием усваивать «Клятву» Гиппократа.

При рассмотрении врачебной этики Древнего Востока следует обратить внимание и на общие с этикой Гиппократа аспекты, и на аспекты специфические. В частности, стоит выделить такие моменты, как запрет врачам лечить врагов своего правителя, отказ осматривать и лечить женщин, с которыми нет сопровождающих и т.п. Здесь следует также обратить внимание на значительную роль античного наследства в медицине ислама, на этические заповеди Ибн-Сины и М. Маймонида.

При характеристике этики Возрождения надлежит рассмотреть не только идеи гуманизма в целом, но и реформаторские идеи Парацельса, корпоративно-сословную этику Т. Персиваля и воздействие Ф. Бэкона на медицинскую этику Нового времени. В центре внимания тогда оказался вопрос о том, какими моральными качествами должен обладать врач.

Отдельного внимания заслуживает развитие медицинской этики в дореволюционной России. Необходимо выявить отличия этических воззрений русских авторов, начиная с М.Я. Мудрова, от этики Гиппократа. В частности, усиливается элемент бескорыстия в деятельности врача, вводится оказание (паллиативной) помощи даже безнадежно больным людям, диагностика неизлечимой болезни как профессиональный долг врача и т.п.

Многие российские врачи разрабатывали проблемы профессиональной медицинской этики: М.Я. Мудров, С.П. Боткин, Н.И. Пирогов, Г.Н. Захарьин, В.В. Вересаев. Особо следует отметить В.А. Манассеина, более 20 лет издававшего газету «Врач», на страницах которой ставились и анализировались многие непростые этические проблемы медицинской практики. Так, он отстаивал недопустимость любых экспериментов на умирающих и заключенных, необходимость учета степени риска в медицинских исследованиях на людях, а главное – обязательность добровольного согласия на эксперимент при полном и ясном понимании его сути и возможного риска. Манассеин был категорическим противником смертной казни и столь же ревностным сторонником абсолютного сохранения врачебной тайны.

В первые годы Советской власти врача стали воспринимать как буржуазного спеца, который может работать только под строгим классовым контролем. Соответственно, и обсуждение этических проблем быстро прекратилось, поскольку врачебная этика трактовалась как корпоративно-сословная мораль, чуждая трудовым классам. Поэтому неслучайно, что в ходе дискуссии 20-х гг. о врачебной тайне нарком здравоохранения Н.А. Семашко выступил за уничтожение врачебной тайны как пережитка буржуазной медицины. Более того, упразднена была даже «клятва Гиппократа».

В результате в СССР сформировалась система здравоохранения патерналистского типа, жестко привязанная к существовавшей политической и социально-экономической структуре. В этой системе врач стал госслужащим, все моральные качества которого исчерпывались самоотверженностью в выполнении заданий государства.

Первые шаги в реабилитации медицинской этики в советском общественном и профессионально-врачебном сознании были связаны с публикацией в 1939 г. небольшой статьи хирурга-онколога Н.Н. Петрова «Вопросы хирургической деонтологии». Петров предложил следующие правила врачебной деонтологии:

хирургия для больных, а не больные для хирургии;
делай и советуй делать больному только такую операцию, на которую ты согласился бы сам при наличной обстановке для тебя или самого близкого тебе человека;
для душевного покоя больных необходимы посещения хирурга накануне и несколько раз в сам день операции, как до нее, так и после;
идеалом хирургии является работа с действительно полным устранением не только всякой физической боли, но и всякого душевного волнения больного;
информирование больного, которое должно включать упоминание о риске, о возможности инфекции, побочных повреждений и осложнений.

Правда, информирование здесь должно было содержать не столько адекватную и полную информацию, сколько фактическое внушение о незначительности риска в сравнении с вероятной пользой операции. Следовательно, этика Н.Н. Петрова – это еще врачебный патернализм. Патерналистская модель отношений врача и пациента продолжала закрепляться в советской медицине уже на государственном уровне. Так началось возрождение врачебной этики под видом деонтологии. В 1971 г. была введена «Присяга советского врача». Однако в ней предполагалась ответственность врача не перед конкретным пациентом, а перед народом и советским государством (государственный патернализм). Деонтология так и не вошла в программы обучения врачей и вплоть до конца 80-х гг. являлась лишь полем вялотекущей полемики и обличения «псевдогуманизма западной медицины».

91.принципы и правила биоэтики

Рассмотрение первого вопроса целесообразно начать с выяснения причин недостаточности во второй половине ХХ – начале XXI в. традиционной врачебной этики, этики Гиппократа. Эти же причины одновременно являются и причинами разработки биоэтики:

массированное и широкое внедрение новых медицинских технологий порождает принципиально новые морально-этические и правовые проблемы (клонирование, искусственное оплодотворение и суррогатное материнство и т.п.);
укрепление в мире нового понимания отношений между врачом и пациентом, основанного на равенстве и правах пациента;
коммерциализация медицины и превращение ее в массовую сферу деятельности;
нарастающая дифференциация медицинских специальностей и рост технической оснащенности медицины, в результате чего контакты врача и пациента все более опосредуются приборами и аппаратурой;
рост медико-биологических исследований и потребность в их тщательной этико-правовой регламентации;
повышение уровня и содержания требований общества к медицине и здравоохранению в современных условиях.

В изменившихся условиях нормы традиционной врачебной этики систематически не срабатывали или, по крайней мере, становились явно недостаточными. Уже само наличие множества дискуссий по различным морально-этическим проблемам медицины в 50 – 70-х гг. ХХ в. показывало остроту и масштабность нормативно-ценностных противоречий, необходимость развития морально-этического регулирования врачевания.

Далее следует кратко проанализировать понятие «биоэтика» в концепции Ван Поттера и его эволюция в современной биомедицине. Сам Ван Ренселлер Поттер в своей книге «Биоэтика: мост в будущее» (1974) хотел указать на необходимость новой этики, предметом которой являлось бы выживание человечества. Он понимал биоэтику как систематический анализ действий человека в биологии и медицине в свете общечеловеческих нравственных ценностей и принципов.

Главный объект изучения биоэтики – это моральные аспекты взаимодействия между медиком и пациентом в современном обществе. При этом биоэтика рассматривает медицину как деятельность в контексте прав и свобод человека, в системе отношений гражданского общества  основная моральная идея биоэтики – уважение прав и достоинства человека. В результате меняется сам характер отношений врача и пациента. Традиционный врачебный патернализм уступает место равноправному диалогу врача и пациента. Здесь надлежит проанализировать социальную, информационную, регулятивную, совещательную и интерпретативную функции данного диалога. На этой основе надлежит сформулировать основные отличия биоэтики от традиционной медицинской этики Гиппократа:

принцип самоценности жизни, выраженный в самом названии – биоэтика;
общий контекст гражданского общества;
биомедицина рассматривается как область реализации и защиты прав человека;
биоэтика предполагает принципиально иной тип отношений между врачом и пациентом – равноправных и взаимоуважительных ;
биоэтика ориентирована на контрактную модель отношений врача и пациента;
плюралистический характер морально-этического регулирования – вариативность этических норм: в одних ситуациях поступать так, а в других – иначе;
ориентация на регулирование неоднозначных ситуаций морального выбора;
расширение предметного поля биоэтики: она регулирует теперь и этические аспекты биомедицинских исследований и экспериментов не только на человеке, но и на животных, а также проблемы, порожденные новыми технологиями и новыми возможностями медицины управлять процессами патологии, зачатия и умирания человека.

В отличие от традиционной врачебной этики Гиппократа биоэтика рассматривается теперь и как область познания, и как особый социальный институт. Биоэтика как область познания означает, что:

биоэтика не только регулирует определенные ситуации в отношениях медиков и пациентов, но и изучает их 
биоэтика утеряла априорный характер норм: формулированию норм предшествует скрупулезный рационально-теоретический анализ;
биоэтика изучает принципиально новые морально-этические проблемы, порожденные развитием техники и технологии медицины (клонирования, трансплантологии, генной инженерии и т.п.);
биоэтика изучает неоднозначные этические проблемы, в которых возможны разные варианты решения в зависимости от ситуации или других факторов;
биоэтика в особенности интересует конфликт прав сторон взаимоотношений;
биоэтика изучает не только человеческие отношения, но и отношения людей к подопытным животным;
при разборе и анализе разнообразных морально-этических проблем религиозные подходы не отвергаются «с порога», а изучаются и включаются в число возможных вариантов решения.

Биоэтика как особый социальный институт означает:

реализацию принципов и подходов биоэтики в виде морально-этических норм и ценностей, регулирующих реальные социальные отношения между медиками и пациентами;
построение отношений между медиками и пациентами не по вертикали, а по горизонтали, «на равных», как в гражданском обществе;
социальные отношения между медиками и пациентами, основанными на взаимном уважении прав друг друга;
этические комитеты при больницах и клиниках, обсуждающих спорные ситуации;
этические комиссии в научно-исследовательских организациях и учреждениях;
специализированные биоэтические региональные, национальные и международные организации, объединяющие наряду с авторитетными медиками священников, юристов, социологов, философов, специалистов по биомедицинской этике и других уважаемых граждан. Такие организации будут представлять гражданское общество в сфере здравоохранения и разрабатывать конкретные рекомендации по регулированию отношений между людьми в этой сфере без привлечения государственной власти. Именно этические комитеты определили особую роль биоэтики как социального института, как элемента гражданского общества.

Примечание: введение этических комитетов как самостоятельных негосударственных организаций граждан в систему российского здравоохранения было предусмотрено еще в «Основах законодательства РФ Об охране здоровья граждан» (1993 г.).

Содержание, направленность и специфика биоэтики отчетливо выражается в ее принципах и правилах. Студентам надлежит тщательно проанализировать ее принципы и правила, обращая внимание на их содержание и условия реализации, соотношение и системный характер, возможные проблемы.

I принцип – не навреди (старейший в медицинской этике), что означает: исходящий от врача вред может быть только вредом объективно неизбежным и минимальным. При этом студенты должны провести сравнительный этический анализ различных видов возможного вреда, исходящего от врача.

II принцип – делай благо – выступает расширением и продолжением предыдущего принципа, однако имеются и различия. Студенты должны самостоятельно поразмыслить над различиями между первым и вторым принципами. 1-й принцип возможно толковать пассивно: ничего не сделал – уже «не навредил». А 2-й принцип явно требует позитивных действий. С другой стороны, если 1-й принцип ограничивает, запрещает, то 2-й принцип предписывает активные и позитивные действия. Преподаватель же должен подчеркнуть, что у Гиппократа обязанность делать добро касалась главным образом отношений врача к своему учителю, а в биоэтике подчеркиваются обязательства врача по отношению к обществу в целом и к своим конкретным пациентам. Далее анализируются цели врачевания.

III принцип – уважение автономии пациента. Этот принцип не ограничивается только признанием автономии, а предполагает нечто большее – уважение автономии пациента: выбор пациента, как бы он ни расходился с позицией врача, должен определять дальнейшее развитие лечебно-клинического процесса. Пациенту вовсе не надо располагать специальными знаниями, чтобы сделать автономный выбор. Ему для этого достаточно понимать существо дела. Но, соглашаясь или не соглашаясь с доводами врача у других (родственников, знакомых), он в любом случае делает уже свой собственный выбор.

Содержательно принцип автономии означает:

получение согласия пациента на лечебное воздействие;
уважение права пациента на отказ от медицинской помощи;
возможность выбора в пользу альтернативных методов лечения.

Данный принцип исходит из гуманистической идеи о самоценности любой человеческой личности, независимо от каких бы то ни было привходящих обстоятельств (И. Кант). Смысл данного принципа в утверждении права личности на невмешательство в ее планы и поступки и, соответственно, обязанность других не ограничивать автономные действия. Из этого, конечно, не следует, что окружающие никогда не вправе препятствовать автономным действиям. Важно, что в каждом отдельном случае ограничение автономии должно специально обосновываться другими принципами. Скажем, в какой-то конкретной ситуации требования автономии вступают в противоречие с требованиями принципа «делай благо», то возникает необходимость нарушить один из них. А поскольку принцип «делай благо» более значим, обладает большей ценностью, то нарушаться будет принцип автономии.

IV принцип – принцип справедливости гласит: каждый должен получать то, что ему причитается. Этот принцип предназначен для ориентировки в таких ситуациях, когда наши оценки, решения и действия затрагивают не кого-то одного, а разных людей или разные группы людей. При этом следует подчеркнуть, что имеется в виду именно распределительная справедливость, т.е. справедливое распределение либо некоторого ресурса, либо бремени затрат и расходов. В этом случае основная проблема – это критерий справедливого распределения. Таких критериев известно несколько. Студенты должны провести сравнительный этический анализ различных критериев справедливости. В результате они должны самостоятельно убедиться, что ни один из используемых критериев не является абсолютным, пригодным на все случаи жизни. Но каждый из них имеет свою область применения, в которой он является достаточно обоснованным. В любом случае применение любого из критериев справедливости или их комбинаций не исключает личного выбора врача.

Во втором вопросе дополним основополагающие принципы биоэтики специальными этическими нормами, которые регулируют отношения медиков и пациентов. Эти правила носят более частный характер, чем принципы.

I. Правило правдивости буквально означает: сообщать собеседнику то, что, с точки зрения самого сообщающего, соответствует действительности. Данное правило включает в себя два основных аспекта:

запрет говорить ложь;
право слушающего на получение правдивого сообщения.

Соблюдение правила правдивости обеспечивает взаимное доверие партнеров по социальному общению. Однако имеются разногласия по вопросу, насколько неукоснительно надо следовать этому правилу. Скажем, И. Кант в этом вопросе был категоричен: всегда и везде! А в медицине утвердился другой подход: нецелесообразно говорить правду, если она может повредить самочувствию пациента, вызвать у него негативные эмоции, депрессию.

Однако в последние десятилетия такая позиция все больше подвергается серьезной критике в связи с отходом от патерналистской модели и развитием правосознания граждан. Утверждается признание пациента равноправным партнером в отношениях с медицинскими работниками. Неслучайно и в Законе РФ «Об охране здоровья граждан» (1993 г.) гарантируется право пациента на правдивую информацию и диагнозе, прогнозе и методах лечения.

Студенты должны на конкретных примерах проанализировать различные ситуации, в которых проявляются такие аспекты затронутой проблемы, как «святая ложь», плацебо, «правдивость – право или долг врача (и пациента) и др.

II. Правило конфиденциальности («врачебной тайны») гласит: та информация о пациенте, которую он передает врачу или сам врач получает в результате обследования, не может быть передана третьим лицам без разрешения этого пациента (см.: ст. 61 «Врачебная тайна» в Основах законодательства РФ «Об охране здоровья граждан»).

Предметом конфиденциальности являются: диагноз заболевания, данные о состоянии здоровья, прогноз и все те сведения, которые врач получает в результате обследования и при выслушивании жалоб пациента. Конфиденциальной должна быть и немедицинская информация о пациенте или его близких (личные сведения), ставшая известной врачу в процессе выполнения им своих обязанностей. Действие данного правила ограничено при наличии угрозы распространения инфекций, массовых отравлений или поражений, а также, если врач подозревает, что ущерб здоровью пациента стал следствием криминальных действий.

Правило конфиденциальности является залогом доверительности и откровенности общения, а также социальной эффективности общения врача и пациента. Оно выступает условием защиты социального статуса пациента, его экономических интересов, его автономности как личности. В условиях компьютеризации значение правила конфиденциальности только возрастает и требует особых методов и процедур для своей надежной реализации.

III. Правило информированного согласия призвано обеспечить уважительное отношение к пациентам (или испытуемым) как к личностям. Оно гласит: любое медицинское вмешательство должно как обязательное условие включать специальную процедуру получения добровольного согласия пациента (или испытуемого) на основе адекватного информирования о целях предполагаемого вмешательства, его продолжительности, ожидаемых положительных последствиях, возможных неприятных ощущениях, риске для жизни, физического и/или социопсихологического благополучия. Необходимо также информировать пациентов о наличии альтернативных методов лечения и их сравнительной эффективности, об их правах в данном лечебно-профилактическом или научно-исследовательском учреждении и способах их защиты в тех или иных ситуациях. В настоящее время правило информированного согласия стало общепризнанной нормой – см.: Конституция РФ, гл. II, ст. 21 и Основы законодательства РФ об охране здоровья граждан, ст. 32 и 43.

Под информированным согласием понимается добровольное принятие пациентом курса лечения или терапевтической процедуры после предоставления врачом адекватной информации. Можно условно выделить два основных элемента этого процесса: предоставление информации и получение согласия. Первый элемент включает в себя понятия добровольности и компетентности.

Врачу вменяется в обязанность информировать пациента:

о характере и целях предлагаемого ему лечения;
о связанном с ним существенном риске;
о возможных альтернативах данному виду лечения.

При этом понятие альтернативы предложенному лечению является центральным в идее информированного согласия. Врач дает совет о наиболее приемлемом, с медицинской точки зрения, варианте, но окончательное решение принимает пациент, исходя из своих нравственных ценностей. Таким образом, доктор относится к пациенту, как к цели, а не как к средству для достижения другой цели, даже если этой целью является здоровье.

Особое внимание при информировании уделяется также риску, связанному с лечением. Врач должен затронуть четыре аспекта риска: его характер, серьезность, вероятность его материализации и внезапность материализации. В некоторых штатах Америки законодательство содержит перечни риска, о котором врач должен информировать пациента. Но одновременно с этим встает вопрос: как и в каком объеме информировать пациента? В последнее время большое внимание приобретает «субъективный стандарт» информирования, требующий, чтобы врачи, насколько возможно, приспосабливали информацию к конкретным интересам отдельного пациента. С точки зрения этики, «субъективный стандарт» является наиболее приемлемым и одновременно реалистичным, так как он опирается на принцип уважения автономии пациента, признает независимые информационные потребности и желания лица в процессе принятия непростых решений. В начальный период формирования доктрины информированного согласия основное внимание уделялось вопросам предоставления информации пациенту. В последние годы ученых и практиков больше интересуют проблемы понимания пациентом полученной информации, а также достижение согласия по поводу лечения. Добровольное согласие — принципиально важный момент в процессе принятия медицинского решения. Добровольность информированного согласия подразумевает неприменение со стороны врача принуждения, обмана, угроз и т. п. при принятии решения пациентом. В связи с этим можно говорить о расширении сферы применения морали, моральных оценок и требований по отношению к медицинской практике. Правда, пусть жестокая, сегодня получает приоритет в медицине. Врачу вменяется в обязанность быть более честным со своими пациентами.

Под компетентностью в биоэтике понимается способность принимать решения. Выделяются три основных аспекта определения компетентности:

способность принять решение, основанное на рациональных мотивах;
способность прийти в результате рассуждения к разумным целям;
способность принимать решения вообще.

Таким образом, основополагающим и самым главным элементом компетентности является следующий: лицо компетентно, если и только если это лицо может принимать приемлемые решения, основанные на рациональных мотивах.

С методической точки зрения следует различать процедурное и моральное содержание правила информированного согласия. Процедурный аспект – это форма выражения информирования и согласия: письменно или устно, подробно или кратко, со свидетелями или нет. В России принято устно информировать, но такой подход независимый контроль над содержанием информации пациенту, а также снижает ответственность за качество информирования. Поэтому лучше – дифференцированный подход в зависимости от степени риска.

Моральное содержание – это признание пациента (или испытуемого) в качестве личности, которая вправе участвовать совместно с медиками в принятии решений. При этом необходимым предварительным условием участия в процедуре получения информированного согласия выступает компетентность пациента. По закону, некомпетентными признаются лица моложе 15 лет, а также граждане, признанные в установленном порядке недееспособными. Право на дачу информированного согласия от недееспособного пациента передается его законным представителям.

92.модели взаимоотношений

Медицинская практика – это сложная система отношений между медиками, пациентами и другими участниками социальных взаимодействий. Модель отношений – это определенный тип социально-медицинского взаимодействия людей, который определяется характером социального взаимодействия в данном обществе и социальными стандартами врачевания. Контакты врачей с пациентами являются массовыми, упорядоченными и регулярными. Поведение участников этих отношений регулируется совокупностью социальных норм, которые составляют соответствующие социальные роли. В результате действия и общение врача и пациента становится предсказуемыми и рациональными. А поскольку в разных социальных и культурных условиях взаимодействие строится по своим правилам, то американский исследователь Роберт Витч выделил 4 основных модели взаимоотношений врача и пациента.

I модель – инженерная (техническая). Врач относится к пациенту как к безличному механизму, т.е. вне эмоций и моральных оценок. Задача врачевания здесь – исправление поломки механизма, которая обусловлена действием внешних и внутренних факторов. Поэтому врачевание практически сводится к манипулированию с телом человека. Эта модель стоится на понимании медицинской деятельности как прикладного применения объективного научного знания о природных механизмах жизнедеятельности человеческого организма. Объективное знание и определяет целиком выбор метода лечения. Лечение здесь – сугубо техническая процедура. При этом молча предполагается, что научное знание – ценностно и этически нейтрально, поэтому выбор лечебного воздействия совершенно не зависит от личностных предпочтений, симпатий и интересов врача. Благо пациента (состояние здоровья) также трактуется через совокупность объективных признаков: биохимические показатели, значение артериального давления, газообмена, данных рентгенографии и т.п. И поскольку врач руководствуется исключительно объективными знаниями, то бесстрастное и безэмоциональное властное доминирование и распоряжение телом пациента является естественным делом и благом для пациента.

II модель – патерналистская: отношения между врачом и пациентом напоминают отеческое отношение родителя к ребенку (или священника к прихожанину). Это отношение наполнено субъективным содержанием и пронизано стремлением помочь больному и избежать нанесения ему вреда. Это уже межличностное отношение, мотивами которого выступают любовь к ближнему, благотворительность, милосердие и справедливость.

Однако патернализм предполагает неравенство: врач играет роль «отца», обладающего знаниями и опекающего пациента. А пациент играет роль несведущего ребенка. Его основная задача: дисциплинировано выполнять предписания и назначения врача. К тому же патернализм лишает пациента возможности принимать решения, перекладывая ее на врача. Патерналистская модель господствовала в медицине много столетий, начиная с Гиппократа. Патернализм остается нормой для большинства современных медиков и пациентов.

Следует подчеркнуть моральное несовершенство этой модели: патернализм ущемляет права пациента как автономной личности, самостоятельно и свободно принимающей важные решения. По сути дела, при этом унижается личное достоинство больного. В социальном плане – это авторитарные и иерархические отношения. С другой стороны, патернализм является естественной и самой адекватной формой отношения врачей к больным детям и другим пациентам с ограниченной дееспособностью. Таким образом, патернализм вполне морален в должном месте, в должное время и в должной степени.

III модель – коллегиальная. В ней больной является равноправным в своем взаимодействии с врачом. Обладая довольно значительным количеством правдивой информации о состоянии своего здоровья, вариантах лечения (в силу длительности заболевания, например, диабет), пациент становится в состоянии принимать участие в выработке конкретных решений, касающихся своего лечения и образа жизни. Так он реализует право личности на свободу выбора, благодаря тому, что действует почти как коллега лечащего врача. Это вполне гармоничное взаимодействие, основанное на равенстве достоинства и уважения, общности ценностей. Однако в реальности такая гармония интересов редко достижима и легко разрушается. Ведь врач и пациент могут придерживаться различных идейных и ценностных ориентаций, принадлежать к разным социальным и этническим группам и т.п.

IV модель – контрактная. Она предполагает договорное распределение ролей и взаимной ответственности. Эта модель в максимальной степени защищает права автономной личности. Пациент добровольно устанавливает отношения с врачом на тех условиях, которые считает для себя возможными и выгодными. При этом он делегирует определенные полномочия врачу с тем, чтобы тот мог полностью и адекватно выполнить свои профессиональные обязанности.

Эта модель более реалистична, чем коллегиальная. Она учитывает невозможность полного равенства врача и пациента, неизбежность между ними вертикальных отношений зависимости. Эта зависимость, однако, устанавливается на определенных условиях.

В России подавляющая масса врачей пока придерживается традиционно патерналистской модели взаимоотношений с пациентами, в частности, исповедуя убеждение в этической оправданности в условиях врачевания доктрины «ложь во спасение». Эта концептуальная позиция, к сожалению, сочетается с чрезвычайно широко распространенным правовым и этическим нигилизмом наших медиков, для которых проблема информирования больных вообще редко подвергается рефлексии. В этой связи проблема «информированного согласия» является сквозной для биоэтики в целом, и даже репрезентативной.

Возможны и другие типологии отношений врача и пациента. Скажем, в зависимости от характера заболевания и состояния пациента выделяют ситуации острого заболевания, хронического, терминального страдания и коматозного состояния. В каждой из этих ситуаций клинической практики по-разному формулируются цели врачевания и его моральные принципы.

93.смерть и умирание. Эвтаназия

Рассмотрение первого вопроса следует начать с философско-этического содержания проблемы смерти. Моральное отношение к смерти всегда являлось кардинальным, системообразующим и жизнеобеспечивающим принципом для любого человеческого сообщества. Именно отношение человека к смерти моделирует всю систему моральных взаимосвязей.

Общество только в середине XIX в. доверило врачам право определять момент смерти. Тем более, что врачи издавна не фиксировали факт смерти. Здесь надо объяснить студентам особенности отношения Гиппократа к проблеме смерти. По мнению Гиппократа, врачу надлежит вовремя распознать знаки приближения смерти и заблаговременно удалиться. С профессией врача должны ассоциироваться только лечение и жизнь, а не смерть. Тем самым Гиппократ надеялся поднять авторитет медицинской профессии и избежать возможных обвинений со стороны родственников умершего.

Но поскольку смерть фиксировалась людьми без специальной подготовки и соответствующих знаний (в основном священниками), то накопилось немало ошибок и фантастических историй о преждевременных захоронениях и оживших мертвецах. И постепенно общество пришло к мнению о необходимости доверить миссию констатации смерти врачам. К середине XIX в. медики приобрели исключительное право и профессиональную обязанность констатировать смерть. Сегодня в большинстве стран фиксация смерти признана юридической обязанностью врача (см.: ст. 46 Основ законодательства РФ Об охране здоровья граждан). С этим согласно и государство, и церковь, и общество.

Здесь возможно организовать дискуссию на тему, как повлияла данная обязанность на статус медицинской профессии. С одной стороны, определение смерти медиками (ее медикализация) повысила социальный статус медицины. С другой стороны, современные медицинские технологии превратили умирание в более или менее длительный процесс, причем процесс контролируемый медиками. А это еще больше повысило ответственность и создало новые моральные проблемы, неизвестные этике Гиппократа.

Одной из самых важных таких проблем стал критерий определения смерти. Традиционно смерть определялась по остановке дыхания и кровообращения. Но с развитием техники появилась возможность поддерживать дыхание и кровообращение достаточно долго. И тогда было введено понятие «клинической смерти», при которой отсутствуют видимые признаки жизни: сердечная деятельность, дыхание, угасают функции ЦНС, но еще сохраняются обменные процессы в тканях. В результате сформировалась ситуация, когда не только появление знаков смерти, но и наступление самой смерти еще не является сигналом для прекращения борьбы врачей за жизнь пациентов. Для обозначения такой грани и вводится понятие «биологической смерти». При этом «биологическая смерть» отличается от «клинической смерти» двумя основными особенностями:

фиксируется по другим критериям: прекращение мозговой деятельности;
необратимость процесса умирания.

Критерий смерти в современных условиях должен ответить на вопрос, когда врачам дозволено и следует приостановить усилия по поддержанию жизни. Современный критерий должен быть поэтому

обоснованным с научно-медицинской точки зрения;
- объективным (это обеспечит его приемлемость в юридическом плане);
- доступным с практической точки зрения;
- приемлемым с точки зрения культурных и этических норм данного общества.

Новый критерий смерти был выработан в 1968 г. в Гарварде и гласил: необратимое прекращение деятельности мозга, его ствола. Ведь при фиксации смерти мозга одновременно регистрируется прекращение всех функций полушарий и ствола мозга, стойкое отсутствие сознания, естественного дыхания, реакции зрачков и всех движений. В России данный критерий был законодательно принят еще в 1992 г. в Законе РФ «О трансплантации органов и (или) тканей человека» (ст. 9). Студентам следует подробно и обоснованно объяснить, что на практике диагноз смерти на основе гарвардского критерия ставится лишь в особых случаях бригадой высококвалифицированных специалистов, вооруженных необходимой аппаратурой. В обычных же условиях продолжает использоваться прежний критерий.

Гарвардский критерий смерти сегодня критикуется с двух позиций, с традиционной и радикальной точек зрения. Традиционный подход отвергает гарвардский критерий на основе религиозных и социопсихологических аргументов:

сердцу человека принадлежит особая духовная роль;
у человека, у которого констатирована смерть мозга, в течение суток еще может сохраняться дыхание и сердцебиение. Но можно ли хоронить того, кто продолжает дышать?

Радикальный подход считает гарвардский критерий недостаточным и требует заменить его на другой критерий – смерть высшего мозга (коры и больших полушарий). Если гарвардский критерий полной мозговой смерти констатирует прекращение функционирования организма как целого, то критерий смерти высшего мозга – необратимую утрату сознания, т.е. смерть личности.

Паллиативная помощь – это комплекс социально-медицинских мер (обезболивание, уход, социально-психологическая поддержка и т.п.), имеющих целью обеспечить достойное человека умирание. Основная и непосредственная задача такой помощи – защитить пациента от психофизических страданий и болей. Паллиативное лечение означает купирование боли, максимально возможное смягчение ее симптомов. В результате паллиативная помощь:

избавляет умирающего от страха перед болью;
формирует у него ощущение защищенности;
избавляет от одиночества и от отчуждения (психосоциальная поддержка);
снижает суицидальные намерения.

Ведь поскольку умирание – это естественная и закономерная фаза человеческой жизни, имеющая самостоятельное значение, то необходимо дать пациенту возможность и в эти дни (месяцы) вести содержательную, наполненную жизнь. Поэтому англичанка С. Сондерс основала в 1948 г. систему паллиативной помощи умирающим – хоспис. В нашей стране распространение хосписов связано с именем супругов Зорза.

Проблема 1: назначаются такие дозы обезболивающих средств, которые прямо влияют на сокращение жизни пациента. Здесь врач исходит из того, что для пациента в этих условиях более важным является качество, а не продолжительность жизни.

Проблема 2: хоспис и паллиативная помощь порождают сильные стрессовые реакции у медицинских работников. Возникает ощущение неуспеха и беспомощности медицины, а также «синдром выгорания» – специфическое состояние эмоционального и физического истощения медицинского персонала, занятого помощью умирающим. Эмоциональную поддержку медики могут найти только внутри своих коллективов.

Проблема 3: до каких пор врачам следует вести безнадежную борьбу, исход которой предопределен и который может быть лишь отсрочен? Решение этой проблемы опирается на различение ординарных и экстраординарных методов лечения. Если для продления жизнеподдерживающего лечения достаточно ординарных мер, то лечение должно быть продолжено. Если же приходится прибегать к чрезвычайным, экстраординарным мерам, то такой жесткой необходимости продлевать лечение нет. Особо следует подчеркнуть, что данный выбор осуществляется не врачом, а самим пациентом или его близкими (см.: ст. 31 в Основах законодательства РФ об охране здоровья граждан). Примечание: это различение было впервые разработано католическими богословами. А отказ от ординарного лечения расценивается как тяжкий грех – самоубийство.

Вопрос второй. Вообще наиболее острой и противоречивой проблемой биоэтики выступает проблема эвтаназии. Эвтаназия – это сознательное действие медика, приводящее к смерти безнадежно больного и тяжело страдающего человека относительно быстрым и безболезненным способом с целью прекращения невыносимой и неизлечимой боли и страданий. Целесообразно поручить студентам подготовить доклад по истории эвтаназии и воззрениям на нее (по книге: Зильбер А.П. Трактат об эвтаназии. – Петрозаводск, 1998.).

Согласно основной типологии принято выделять:

пассивная эвтаназия – это отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вовсе не начинается;
активная эвтаназия – это преднамеренное вмешательство с целью прервать жизнь пациента (узаконена в Голландии в начале 90-х гг.), в свою очередь, активная эвтаназия делится на три разновидности:
1. убийство из сострадания;
2. добровольная активная эвтаназия;
3. самоубийство при помощи врача.

Все эти разновидности отличаются в моральном плане. Но главное внимание следует уделить аргументам «за» и «против» эвтаназии. Аргументы за активную эвтаназию:

человек имеет право самоопределения вплоть до выбора: продолжать ему жизнь или нет. Но ведь врач тоже имеет право выбора.
эвтаназия как защита от жестокого и негуманного лечения. Но это получается слишком негуманная защита. Не станет ли в таком случае эвтаназия показателем уровня клиники и работы ее персонала?
человек имеет право быть альтруистом, т.е. не заставлять других мучиться от вида его страданий, а также помочь им сберечь немалые финансовые средства. Контрдовод: да, человек имеет право быть альтруистом, но почему в этом надо отказывать другим людям?
экономический аргумент: лечение и содержание обреченных отнимает у общества (и родственников) немало средств и сил, которые можно было бы использовать более рационально. Но моральные проблемы нельзя решать экономическими доводами. К тому же сам довод использовался нацистами.

Аргументы против активной эвтаназии:

эвтаназия – это покушение на абсолютную ценность человеческой жизни и легализация убийства;
всегда существует возможность диагностической и прогностической ошибки врача. Требуется независимое подтверждение первоначального диагноза;
возможность появления новых медикаментов и методик, способов лечения;
наличие эффективных болеутоляющих средств;
риск злоупотреблений со стороны персонала;
аргумент «наклонной плоскости»: легализации эвтаназии приведет к постепенному размыванию строгости закона через ряд незначительных отступлений, ситуативно обусловленных.

В юридическом плане в законодательстве большинства стран активная эвтаназия запрещена, а пассивная эвтаназия постепенно легализуется морально общественным мнением, а в некоторых странах – и законом. Так, в Швеции и Финляндии пассивная эвтаназия путем прекращения бесполезного поддержания жизни не считается противозаконной. Первой по пути легализации пассивной эвтаназии пошла Голландия. В Англии же, напротив, принят закон о безусловном запрещении любой эвтаназии в медицинской практике. В России, как и в большинстве стран, активная эвтаназия законодательно запрещена. Пассивная эвтаназия подпадает под действие нормы закона О неоказании медицинской помощи, но на практике довольно широко используется.

94.трансплантология

Изучение третьего вопроса следует начать с истории вопроса. Бурное развитие медицинских технологий порождает множество этических проблем. Во-первых, насколько оправданна сама трансплантология. Но она – одна из самых перспективных (технологичных) зон роста медицины, ее развитие обеспечивает прогресс всего здравоохранения. А вот вопрос о справедливом распределении дефицитных ресурсов здравоохранения до сих пор остается открытым. Существующий ведомственный механизм распределения закрыт для общественного контроля и нуждается в реформировании.

Во-вторых, получение органов от живых доноров сопряжено с серьезным риском для донора. Налицо конфликт между принципами «делай благо» и «не навреди». Для смягчения этой проблемы следует вводить медицинское страхование доноров, а также заключение юридического договора с донором. С этической точки зрения донорство должно быть добровольным, альтруистичным, с четким осознанием жертвы. Но здесь возникает проблема информированного согласия, которую студенты должны проанализировать самостоятельно.

В-третьих, проблема запрета на продажу органов, которая превращает тело человека в товар. Здесь теоретически возможны три пути (полная легализация, запрет и жесткая регуляция), которые студентам следует самостоятельно разобрать.

В-четвертых, проблемы пересадки органов от трупов. Здесь студентам следует объяснить три типа забора органов от трупов:

рутинный забор (СССР) фактически предполагает государственную собственность на тело умершего человека, поэтому государство (и медики по его поручению) распоряжаются телом умершего полностью по своему усмотрению. Это – морально ущербный путь, нарушает семейную мораль и права человека;
забор, основанный на презумпции согласия (см. закон РФ О трансплантации органов) означает: хотя специального разрешения на забор органов после смерти не испрашивается, но молчаливо предполагается согласие на такой забор, поскольку отказа нет, а он возможен. Но механизм отказа разъяснен только в ведомственной инструкции Минздрава, поэтому отказ юридически не проработан, а это чревато;
забор на основе информированного согласия (США, Голландия, Португалия) предполагает презумпцию несогласия, ибо отсутствие ясно выраженного согласия равнозначно отказу. Хотя технически это затруднительно.

Сегодня в России широко обсуждается вопрос о законодательном переходе к модели информированного согласия. Эта модель исходит из фундаментального права человека на самодетерминацию, автономию. Человек должен иметь возможность сам распоряжаться своей жизнью и своим телом. Однако такой переход возможен только после огромной и эффективной разъяснительной работы среди населения, иначе остановится вся трансплантация органов и тканей.

95.аборты+96. Репродуктивные технологии

Аборт – это всякое прерывание беременности. Моральные проблемы связаны с искусственным абортом. Но это лишь часть вопроса о репродукции человека. Репродуктивное здоровье – это важный аспект здоровья, который предполагает:

способность производить потомство;
свободное принятие решений в этой сфере;
доставляющая удовлетворение и безопасная половая выбор.

Репродуктивный выбор – это проявление моральной автономии личности в вопросах сексуальности и деторождения. Здесь предполагается сознательное и ответственное отношение личности к этим вопросам. Репродуктивные права – формируют социальные предпосылки для обеспечения репродуктивного здоровья. Важнейшее из таких прав – охраняемое государством право иметь и сохранять репродуктивное здоровье. Это право становится реальным лишь при доступности для женщин и мужчин всей совокупности современных средств планирования семьи. Репродуктивные права входят в число основополагающих прав, особенно для женщин. Поэтому путь развития стран европейской (западной) культуры проходит не через ограничение репродуктивного выбора, а напротив, через его расширение. Это означает, что в современном обществе женщина должна иметь доступ к сексуальному просвещению, у нее должен быть выбор средств регулирования фертильности. Но и при наличии этих возможностей ей должен быть доступен безопасный и легальный аборт.

Далее целесообразно студентам подготовить и обсудить доклад об истории аборта. И только после этого переходить к рассмотрению аргументов сторонников и противников аборта. Защитники аборта включают вопрос об аборте в более широкий вопрос о репродуктивном здоровье и репродуктивном выборе. В конечном итоге аборт трактуется как одно из важнейших прав человека. Но ежегодно в мире от аборта гибнет около 70 тыс. женщин.

Поэтому проблема аборта стала сегодня одной из самых острых и дискуссионных в мире. Борьба настолько непримиримая, что участники не соглашаются между собой даже в терминологии спора. Противники права на аборт настаивают, что здесь проблема в следующем: должны или нет эмбрионы иметь право не быть убитыми, как и другие человеческие существа? Защитники формулируют проблему в другой плоскости: можно ли заставить женщину вынашивать нежелательный плод даже ценою собственного здоровья и жизни?

В сущности аргументы за аборт сводятся к двум положениям:

право женщины на распоряжение собой и собственным телом;
отрицание личностного статуса эмбриона.

Противники аборта опираются на следующие аргументы:

эмбрион (плод) имеет такое же право на жизнь, как и всякий человек;
аборт – это легализованное убийство. И смягчение безусловного морального запрета на убийство может иметь непредсказуемые последствия;
аборт – это риск для матери;
аборт антигуманен, ибо при его проведении не применяется обезболивание для плода.

Как видим, в конечном счете все упирается в статус эмбриона. Он обладает особым онтологическим статусом – статусом «потенциального человека». Он развивается исключительно в биологическом аспекте, а его социальное развитие – дело будущего. Отсюда его особый моральный статус. На любой стадии своего развития эмбрион является носителем человеческого достоинства. А потому любые действия по отношению к нему подлежат моральным оценкам. Плод приобретает моральный статус, «соучаствуя» в моральных взаимоотношениях. Существует значительное число разнообразных философских, религиозно-теологических, психологических концепций и подходов. Среди них следует выделить интегральный подход: появление реакции на раздражители (3 – 6 месяцы) как главный критерий.

В результате можно выделить основные моральные позиции по проблеме аборта:

либеральная: до момента естественного рождения ребенка женщина имеет полное моральное право принять решение о проведении аборта, а врач обязан обеспечить реализацию этого права. Нерожденный плод не признается человеческой личностью, и  на него не распространяется право на жизнь.
умеренная: превращение зародыша в человеческую личность происходит постепенно, в ходе развития от зачатия до рождения. Зародыш накапливает объем своей человечности и объем права на жизнь. В I триместр беременности объем прав у плода минимальный, и их могут превысить социально-экономические интересы матери. В последний же триместр объем прав плода уже весьма значителен, поэтому интересы матери могут превысить право пода на жизнь только при наличии прямой угрозы для ее жизни. При этом плоды с грубыми, не поддающимися коррекции аномалиями рассматриваются как существа с незначительным объемом человечности.
консервативная позиция: аборт не может иметь никакого морального оправдания. Аборт – это прямое и умышленное убийство. Зародыш с самого момента зачатия рассматривается как личность  безусловное право на жизнь.
ультраконсервативная позиция: категорический запрет любого аборта в любом случае.

В современных странах существует четыре типа законов об аборте:

максимально либеральное законодательство разрешает аборт «по просьбе» (в небольшой группе стран).
умеренно свободные законы разрешают аборт по многочисленным медицинским и социальным показаниям (в шести странах: Англия, Венгрия, Исландия, Кипр, Люксембург, Финляндия).
довольно строгие законы разрешают аборт лишь в исключительных случаях: угроза здоровью женщины, инкурабельные дефекты плода, изнасилование и инцест (в Испании, Польше, Португалии и Швейцарии).
очень строгие законы, которые или вообще запрещают аборты или разрешают их только в исключительных случаях, когда беременность представляет непосредственную опасность для жизни женщины (в Северной Ирландии, до недавнего времени – в Республике Ирландия и на Мальте).

А в мире в целом

98 % стран мира аборт разрешен в целях спасения жизни женщины,
- в 62 % – в целях сохранения ее физического или психического здоровья,
- в 42 % – в случаях беременности после изнасилования или инцеста,
- в 40 % – по причине дефектности плода,
- в 29 % – по социально-экономическим причинам, и только
- в 24 % – по просьбе.

В России, как известно, одно из самых либеральных законодательств об аборте. Статья 36 Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан разрешает аборт по просьбе – в срок до 12 недель беременности, аборт по социальным показателям – до 22 недель, по медицинским показателям – независимо от срока беременности. При этом социальные показатели включали в себя по закону 9 критериев. В 1996 г. Правительство РФ расширило перечень социальных показаний еще на 2 пункта. Однако в этом перечне не нашлось мест такому оправданию аборта, как инцест.

В завершение этого вопроса следует прояснить тезис о борьбе медиков и общества в целом с абортами. Это означает:

снижение доли небезопасных абортов;
совершенствование служб планирования семьи, компетентное применение альтернативных аборту методов контроля над рождаемостью.

К числу наиболее дискутабельных проблем современной биоэтики относятся новые репродуктивные технологии. Эти технологии включают:

искусственная инсеминация спермой донора или мужа;
оплодотворение вне организма (экстракорпоральное, in vitro);
суррогатное материнство.

Здесь множество нерешенных до сегодняшнего дня проблем морального и правового характера. Скажем, законодательное ограничение практики искусственного оплодотворения противоречит правам человека, но как ее регулировать – совершенно непонятно. В результате искусственная инсеминация и оплодотворение остаются открытыми вопросами. Еще более остро встает проблема суррогатного материнства. Данная технология становится весьма привлекательной в условиях женского бесплодия. Однако против нее категорически выступает церковь – практически всех направлений (за исключением буддизма). Данная проблема еще ждет своего регулирования.

Революционными достижениями XX века является возможность контрацепции и искусственного оплодотворения. Контрацепция длительное время отвергалась христианством, которое признавало единственной формой предупреждения зачатия воздержание в браке. Это сформировало воззрения врачей, продержавшиеся до начала ХХ века, и только в конце ХХ столетия врачебным сословием была принята официальная политика медицинской помощи по контрацепции. ЭКО было неоднозначна принято духовенством, так как данная процедура, с одной стороны, вмешивается в сам процесс зарождения жизни, а с другой — все-таки позволяет иметь желанного ребенка в бесплодном браке. Нельзя не отметить, что христианские ученые, даже самых либеральных взглядов, признают только оплодотворение спермой мужа, так как, по их мнению, донорство в подобной ситуации угрожает разрушить сам институт семьи, освященный Богом.

В 1978 г. в Англии родилась Луиза Браун — первый ребенок, появившийся на свет благодаря методу «оплодотворение in vitro», проверенному на животных. Вскоре после этого во Франции родилась Амандин (1982). На сегодняшний день число детей, появившихся на свет таким образом, превышает 14 000. Оплодотворение in vitro и в самом деле произвело революцию в акушерстве и лечении женского бесплодия. Однако этот метод имеет и теневую сторону — и не только из-за шокирующе безнравственных предложений (использование спермы донора, являющегося посторонним по отношению к супружеской паре, суррогатные матери), но и из-за разрушения человеческих эмбрионов на современном этапе развития медицины. Для того, чтобы оплодотворение прошло успешно, в матку женщины одновременно вводят несколько эмбрионов; остальные остаются в замороженном состоянии. Из числа введенных эмбрионов в утробе матери развивается лишь один; другие подлежат абортированию. Замороженные эмбрионы, если их не используют, погибают после 5 лет хранения. Более того, сегодня в качестве материала для научных экспериментов метод искусственного оплодотворения предлагает живые эмбрионы человека, об изучении которых раньше ученые могли только мечтать.

Упрощенный подход к искусственному оплодотворению влечет за собой упрощенный подход к человеческому эмбриону. Сегодня, в нашем промышленном мире, искусственное оплодотворение — это мероприятие, представляющее для практикующих врачей экономический интерес. Жизнь человека имеет тенденцию обесцениваться, когда на другой чаше весов находится материальное благосостояние. В 1970-х гг., с появлением способа диагностики состояния плода в утробе матери, определения наличия пороков развития, аномалий, генетических заболеваний, в биоэтике появился новый важный раздел. Частью такого диагностирования является эхография (УЗИ), которая является этически приемлемым неинвазивным методом, и амниоцентез, представляющий опасность для плода (этот метод применяется, когда есть опасность, что у плода будет какой-либо физический или генетический дефект). Несмотря на то что в настоящее время в медицине уже найден способ терапевтического или хирургического лечения плода в утробе матери, медики все еще ставят своей задачей поиск возможности абортировать зародыш, имеющий пороки развития, на ранней стадии его развития. Отсюда возникает нравственная дилемма для родителей, поскольку для них принятие такого диагноза означает реальное принятие идеи аборта. Родители чувствуют, что их вынуждают пойти на такой скрининг. Зачастую родители подвергаются насмешкам, или их обвиняют в преступных замыслах, если они отказываются от предродового диагностирования или хотят так или иначе сохранить ребенка. Развитие данного метода повлекло за собой уничтожение значительного количества неродившихся детей. Следствием использования этого метода явился также еще более упрощенный подход к аборту и оправдание этого преступления. По своей сути этот метод является оскорблением для тех родителей, которые мужественно выбирают рождение ребенка с физическими недостатками, намереваясь растить его в семье, учить его — при всех последствиях этого прекрасного акта любви для своей жизни.

Говоря об этическом аспекте контрацепции, следует обратить внимание на то, как ведется пропаганда ее методов и как иногда население вынуждают ими пользоваться (особенно имплантатами), не получив от людей по-настоящему осознанного согласия. Еще одним очень спорным вопросом является применение «антидетских вакцин». Эти «противозачаточные вакцины» появились при антигонадотропной иммунизации и применялись при поддержке противостолбнячной вакцины. Они уже прошли клинические испытания, хотя и с очень небольшим практическим успехом, из-за того что действие такой вакцинации непродолжительно. Развитие стерилизации женщин не может считаться прогрессивным явлением в медицине. Практика стерилизации женщин, когда им недостаточно ясно объясняют, что именно делают с их организмом, отмечена разнообразными злоупотреблениями, особенно в Бразилии и Индии, а в последнее время — в Перу. Распространение абортов очень мало связано с развитием медицины и ее прогрессом. На самом деле это движение вспять, если говорить о нравственности и медицине. Единственный прогресс — это прогресс технический, если иметь в виду метод аспирации. Споры по поводу абортов в современном мире вновь разгораются. Однако биологический аспект в этой сфере также важен, ведь именно в биологическом аспекте эмбрион можно рассматривать как человеческое существо и поэтому требовать для него правовой защиты.

Однако изобретение абортивных средств (которым дано название «противозачаточных» средств, чтобы слово «аборт» людей не настораживало) является важным вопросом в биоэтике, если учесть, с какой поспешностью и желанием их распространяют по всему миру те, кто надеется сократить население слаборазвитых стран. Таблетка RU 486 профессора Белье скоро будет иметься в наличии во всех странах. С ее помощью аборт происходит без ведения самого человека. RU 486 является предметом самых горячих дискуссий по всему миру. Церковь эти таблетки, конечно, не приемлет. Но остановить их распространение не удается – из-за их доступности.

97.эксперименты

Создание новых лекарств и методик лечения практически невозможно без разнообразных исследований и экспериментов на животных и человеке. Но с другой стороны, уже сам по себе факт проведения экспериментов несет с собой риск – для здоровья человека, его физического и психического состояния. Поэтому требуется продуманное регулирование.

Под экспериментом современная наука понимает и особую стадию познания, и стадию технологического действия, предполагающую активное целенаправленное воздействие на изучаемый объект в четко фиксированных условиях. Благодаря этой жесткой фиксации удается выявить зависимость определенных свойств данного объекта от тех или иных условий. При изучении эксперимента прежде всего определяют его цели (научные, терапевтические и другие); субъект (на ком проводят) и условия проведения. В медицине эксперимент всегда должен преследовать цель восстановления здоровья больного, его способностей. В этой связи обязательным требованием, которое предъявляет к эксперименту биоэтика, является приоритет блага испытуемого, превалирование добра над неизбежным злом (или, в крайнем случае, соблюдение принципа наименьшего зла). Поэтому очень важна этическая установка при проведении любого биомедицинского исследования или эксперимента, нравственность самих ученных.

В истории были разные подходы по данной проблеме. Здесь целесообразно дать студентам доклад по истории биомедицинских исследований (по книге: Этика биомедицинских исследований. – М., 1989, либо по: Философия биомедицинских исследований: Этос науки начала третьего тысячелетия / Под ред. Б.Г. Юдина. – М., 2004.).

Во второй половине XIX в. основатель современной экспериментальной медицины Клод Бернар сформулировал простую и четкую позицию: никаких экспериментов на человеке, любые (даже самые жестокие) эксперименты на животных. Однако вскоре стало ясно, что подход Бернара является слишком упрощенным. Эксперименты на людях оказались объективно необходимы. Эксперименты фашистских медиков на людях в годы II мировой войны были особенно жестокими и бесчеловечными, ибо:

они проводились принудительно, без согласия подопытных;
в них заранее планировалась смерть испытуемых (в том числе и контрольных групп);
не применялась анестезия и дезинфекция;
испытания проводились не в лечебных или научных целях, а в военных целях, для проверки отравляющих веществ и т.п.;
широко применялись эксперименты в отношении детей и женщин;
человек рассматривался (даже врачами) не как пациент, а как объект манипуляций.

Поэтому в ходе Нюрнбергского процесса над военными преступниками был выработан специальный этический документ, регулирующий медицинские эксперименты на людях – Нюрнбергский кодекс. Он стал первым международным документом, содержащим целостную систему этико-правовых принципов проведения биомедицинских исследований на людях. Его подготовили два американских эксперта-медика – Лео Александер и Эндрю Иви. Смысл основных положений Кодекса можно свести к следующим положениям:

необходимость добровольного согласия подопытного на участие в исследовании. Условия этого добровольного согласия:
1. дееспособность испытуемого;
2. такое согласие должно даваться свободно, без какого-либо насилия, обмана, мошенничества, хитрости или других скрытых форм принуждения;
3. подопытный должен обладать достаточными знаниями, чтобы понять сущность эксперимента и принять осознанное решение. Для этого он должен быть проинформирован:

о характере, продолжительности и цели эксперимента;
о методе и способах его проведения;
обо всех возможных неудобствах и рисках;
о последствиях для своего здоровья и личности.
1. требование минимизации возможного риска и всех возможных физических и психических страданий и повреждений;
2. гарантии, что исследование будет проводиться квалифицированными специалистами;
3. право испытуемого на отказ от участия в исследовании на любом этапе его проведения.

Положения Нюрнбергского кодекса были дополнены Хельсинкской декларацией ВМА (1964 г.). Декларация различает два вида медико-биологических исследований:

клинические – преследуют диагностические и лечебные цели и проводятся в интересах данного пациента;
неклинические преследуют чисто научные цели, не имеют прямого диагностического и лечебного значения для испытуемых.

Сам текст Декларации разбит на три части. В первой из них приводятся общие положения, регулирующие проведение экспериментов на людях. Сюда относятся:

требование научной обоснованности исследований и экспериментов (впервые);
гарантия точности публикуемых результатов проведенного исследования, а также – его соответствие принципам Декларации. Сообщения же об экспериментах, не отвечающие принципам Декларации, не должны приниматься к публикации;
цель и методы любого эксперимента на человеке должны быть ясно изложены в специальном протоколе и рассмотрены независимым этическим комитетом;
исследования на людях должны проводиться квалифицированными специалистами, несущими всю полноту ответственности за состояние испытуемых. Ответственность за состояние здоровья испытуемых всегда лежит на враче и не может быть переложена на самих испытуемых;
право на осуществление имеют лишь те исследования, значимость цели которых находится в разумном равновесии с риском для испытуемых. Интересы испытуемого всегда должны превалировать над интересами науки и общества;
требование получения добровольного и осознанного согласия (предпочтительно в письменной форме) испытуемого;
испытуемый не должен находиться в зависимости от исследователя и не должен подвергаться давлению.

Практически все эти положения (кроме первого) повторяли соответствующие нормы Нюрнбергского кодекса. Принципиально новым была лишь возможность получения согласия на участие в эксперименте лица, признанного недееспособным. По Декларации такое согласие возможно было получить у законного представителя такого лица.

В разделе «клинические испытания» выдвинут принцип «врач должен иметь право и возможность использовать новые, экспериментальные методы диагностики и лечения в тех случаях, когда они дают надежду на спасение жизни, восстановление здоровья или облегчение страданий пациента». Но при этом подчеркивается, что сочетание лечебной и исследовательской деятельности допустимо лишь в той мере, в какой эти исследования предполагают лечебную (диагностическую) пользу для данного пациента.

В разделе «неклинические исследования» подчеркивается, что долг врача – быть защитником жизни и здоровья испытуемых. При этом к таким испытаниям не могут привлекаться ни дети, ни лица с ограниченной дееспособностью.

Самый свежий и особенно важный пример международного этического документа в этой сфере – это Конвенция «О правах человека и биомедицине»», принятая в ноябре 1996 г. Парламентской Ассамблеей Совета Европы. Выделим два отличия.

Если предшествующие документы были ограничены сферой медико-биологических исследований и экспериментов на людях, то положения Конвенции распространяются и на сферу использования результатов этих исследований в медицинской практике;
предшествующие документы носили исключительно моральный характер, а Декларация выступает уже элементом международного права.

Содержание Конвенции можно кратко изложить следующими тезисами:

интересы и благо отдельного человека (пациента, испытуемого) должны преобладать над интересами общества и науки;
любые медицинские вмешательства могут проводиться только с согласия подопытных. При этом такое согласие должно быть добровольным и информированным, а права и интересы недееспособных лиц должны быть надежно защищены;
принцип неприкосновенности частной жизни, в частности право человека знать (или не знать) информацию о состоянии своего здоровья;
необходимо уважать право ученых на проведение научных исследований, однако такие исследования должны осуществляться с соблюдением настоящей Конвенции.

Исследования и эксперименты на животных регулируются рядом международных документов, основным из которых выступают «Международные рекомендации по проведению биомедицинских исследований с использованием животных», принятые в 1985 г. Международным Советом Медицинских научных обществ (CIOMS). В них рекомендуется:

максимально возможная замена экспериментальных животных математическими и компьютерными моделями и биологическими системами in vitro;
использование минимально возможного количества животных;
должная забота о животных и минимизация дискомфорта, дистресса, боли;
исходная установка: то, что причиняет боль человеку, причиняет боль и животному;
использование анестетических, анальгетических и седативных болеутоляющих средств;
если условия эксперимента не предполагают использование болеутоляющих средств, то требуется обязательное одобрение этического комитета;
если после эксперимента животное обречено на страдания, хронические боли или тяжелые увечья, то его следует безболезненно умертвить.

Рассмотрение последнего вопроса целесообразно начать с истории. Прототипы этических комитетов возникли в клиниках США после 1953 г. под названием «экспертных комитетов», которые должны были давать экспертную оценку того или иного исследования. А до этого деятельность американских исследователей и медиков в целом регулировалась принципами профессиональной автономии, что на практике означало: только сами исследователи определяли, когда данное исследование становится опасным. Они же определяли и то, какую информацию и в каком объеме следует давать подопытным. Появление в федеральном законодательстве требования предварительной независимой оценки проектов исследований инициировало создание наблюдательных советов учреждения. В начале 70-х гг. закон придал этим советам междисциплинарный характер, а также роль элементов гражданского общества. Параллельно развивались больничные этические комитеты, возникшие для решения разнообразных спорных ситуаций и этических проблем в процессе лечения. В результате на сегодняшний день в США существуют три разновидности этических комитетов:

комитеты по этике исследования (IRB);
больничные этические комитеты;
Национальная консультативная комиссия по биоэтике при Президенте США.

Главная особенность IRB состоит в том, что они обладают государственными полномочиями по запрету тех или иных исследований по этическим соображениям, а также, что сама их деятельность регулируется федеральным законодательством.

В европейских странах различные этические комитеты начали создаваться с конца 70-х гг. Их главное отличие от американских состоит в том, что их деятельность определяется не законом, а решением того или иного профессионального объединения медиков.

К числу общих свойств этических комитетов в различных странах относится то, что основная работа по защите прав, достоинства и благополучия испытуемых осуществляется этическими комитетами регионального или местного уровня. Этические комитеты национального уровня ориентированы на осуществление диалога с общественностью, ее образование в области биоэтики, а также на консультирование правительств и парламентов своих стран по вопросам медицинской этики. Сама же деятельность этических комитетов организована по-разному: в одних странах их члены избираются, в других – назначаются, в одних странах работа в этическом комитете выполняется на общественных началах, а в других – оплачивается. В любом случае следует подчеркнуть, что деятельность любого этического комитета оценивается по выполнению ими их главной функции и предназначения – защиты прав и интересов испытуемых и пациентов. Большинство проблем этических комитетов связано с необходимостью и сложностью точного определения содержания прав пациента и испытуемого, его благополучия, а также с тем, как решить конкретные спорные проблемы и ситуации, опираясь на данные понятия.

В России также появились этические комитеты различного уровня и профиля, но их деятельность еще далека от международных требований и стандартов. Главные проблемы:

отсутствие единой организационной модели, отвечающей международным стандартам и ситуации в самой России;
отсутствие в российском законодательстве нормы об обязательности этической экспертизы любого исследования на человеке;
слабое осознание многими отечественными медиками необходимости профессиональной медицинской этики, ее очевидные профанация и формализация;
отсутствие привычки населения (да и самих медиков) к защите своих прав и интересов в сфере здравоохранения.

В заключение подчеркнем: конечно же, эксперименты нужны в любой науке, невозможно без них и в медицине. Но здесь не должно быть спешки, безразличия к людям, «ученой гордыни».

98.мед. генетика

Рассмотрение первого вопроса целесообразно начать с выявления специфики этических проблем медицинской генетики – одной из самых перспективных и динамично развивающихся отраслей медицины:

хотя наследственные заболевания и проявляются у отдельных индивидов, – они передаются потомкам. Поэтому генетические проблемы имеют не только индивидуальный, но и семейный (родовой) характер;
лишь для очень небольшого числа наследственных заболеваний имеется успешное лечение  специфическая проблема: а этична ли вообще диагностика при отсутствии эффективных методик лечения большинства генетических заболеваний?
предметом генетической практики является забота о здоровье еще нерожденных детей, будущих поколений  медицинская генетика может развиваться только в такой социальной ситуации, когда и отдельные граждане, и все общество в целом признают свою ответственность за здоровье будущих поколений людей. В результате совершенно по-новому встает проблема справедливости при распределении общественных ресурсов между поколениями.

Основные этические проблемы современной медицинской генетики (по Л. Уолтерсу):

сохранение медицинской тайны, т.е. конфиденциальность генетической информации;
добровольность при проведении генетического тестирования индивидов и скринирования больших групп людей;
доступность медико-генетической помощи (тестирования, консультаций) для различных слоев населения;
соотношение потенциального блага и вреда при реализации различных генетических вмешательств.

Из множества генетических методов особое этическое значение имеют три метода: генеалогический анализ, генетическое тестирование и скринирование. В центре внимания – проблема конфиденциальности генетической информации.

Для примера рассмотрим генеалогический анализ, т.е. составление родословных. В этом методе изначально содержится противоречие: чтобы помочь индивиду, генетик должен получить информацию о соматических и психических симптомах у целой группы людей – родственников пациента. Но нужно ли спрашивать и их разрешения? Согласно закону, нельзя проводить исследования на людях и медицинские вмешательства без их добровольного информированного согласия. Но должен ли пациент спрашивать согласие своих родителей на передачу врачу данных об их заболеваниях, вредных привычках, чертах характера и о прочих наследственных признаках? Имеет ли право врач-генетик работать с медицинскими картами родственников данного пациента, не ставя их в известность об этом?

Далее. Допустим родословная построена. Имеет ли право пациент знать всю информацию, которую генетик может извлечь из изучения родословной, или лишь то, что его и его потомков непосредственно касается? Может ли он взять у врача копию родословной? Имеют ли право его родственники получить эту информацию без его согласия или даже вопреки его запрету? По всем этим вопросам существуют серьезные расхождения мнений?

Корень всех обозначенных проблем в том, что этические стандарты медицинской практики традиционно строились на базе индивидуального взаимодействия «врач – пациент». Потому и возникают сомнения применимости к генетике правила неприкосновенности частной жизни. С одной стороны, данные для генетического анализа – это информация о частной жизни пациента и его родственников. Но, с другой стороны, эта же информация может иметь медико-генетическое значение и для других родственников.

Возникает дилемма. Соблюдение конфиденциальности, как и принципа уважения автономии пациента – важнейшие моральные начала врачевания. Но и долг помочь человеку, принцип «делай благо» являются столь же обязательными моральными требованиями к деятельности врача  невозможно выработать универсальный подход к решению этой моральной дилеммы. Каждый случай требует индивидуального ситуативного анализа.

Похожие проблемы возникают и при генетическом тестировании. Несанкционированное пациентом использование генетической информации влечет за собой реальную серьезную опасность. Скажем, генетическая информация может быть использовано работодателями, администрацией предприятия как средство дискриминации, повод для увольнения. Генетический диагноз может быть использован в качестве клейма для человека, стать основой его социальной дискриминации.

При генетическом тестировании индивида и при генетическом скринировании большой группы людей, жителей поселения и т.п. становится возможным морально-этический конфликт, в основе которого – столкновение правила конфиденциальности с долгом врача предупредить возникновение тяжелого заболевания. Пока простого и однозначного способа разрешения этих этических проблем нет.

Своеобразные этические проблемы вызвала реализация международного проекта «Геном человека». В России эта программа осуществляется и финансируется с 1989 г. Задача программы: картировать и установить последовательность около 80 тыс. генов и 3 млрд. нуклеотидов, из которых состоит ДНК человека. Реализация проекта будет содействовать появлению и распространению молекулярно-биологических технологий для диагностики и коррекции генетических заболеваний, а также биотехнологий для промышленности.

Вместе с тем по мере реализации международного проекта возникает ряд этических проблем, например, проблема информирования и справедливого распределения ресурсов здравоохранения между поколениями, проблема справедливого доступа к методам генетической диагностики, соответствующей профилактики и лечения. Хотя сам проект реализуется в основном за свет общественных средств, но его результаты запатентованы, потому ими можно пользоваться только за плату. А это, в свою очередь, создает угрозу социальной дискриминации при доступе к генетической информации. Еще более серьезные и трудно решаемые этические проблемы возможны в будущем, по мере развития генетики.

Биологические исследования в области генетики дали успешные результаты. Структура ДНК была расшифрована Уотсоном и Криком в 1953 г. В 1956 г. была установлена взаимосвязь между генетическим кодом и хромосомами. Рестриктивные ферменты открыты Абером в 1965 г. «Энзиматический нож» изобретен в 1972 – 1973 гг. (Смит и Нэтан). Таким образом, эпоха генетических манипуляций уже началась со всеми ее возможными положительными результатами (использование бактерий в качестве фабрик человеческого инсулина или производство человеческого STH), а также с риском для будущего.

Среди разнообразных проблем, связанных с медицинской генетикой, особое место занимает проблема евгеники. Евгеника – это теория и практика социального контроля по генетическим основаниям. С одной стороны, рост числа генетических отклонений и дегенерации очевиден и угрожающ. Но возникают две проблемы, которые евгеника до сих пор не в силах преодолеть. Во-первых, проблема критериев генетического отбора. Ведь большинство человеческих наследственных признаков детерминируется, по всей вероятности, сотнями генов. И все эти гены примерно одинаково важны. Вести отбор сразу по множеству генов – нереальная задача, а ограничиваться какими-то отдельными произвольно выбранными генами – заранее обречь идею на профанацию. Во-вторых, проблема методов отбора, точнее, способа использования генетически непригодного материала. Использование насильственных методов сразу же порождает ассоциации с практикой фашизма. А ненасильственные методы приводят к бесконечному затягиванию времени и ставят саму идею евгеники под сомнение. И даже противопоставление негативной и позитивной евгеники не решает этих проблем. Негативная евгеника опять-таки напоминает о фашизме. А позитивная евгеника уязвима с этической точки зрения, ведь генетический отбор одаренных детей приводит к антидемократическому разделу обществу на избранную элиту и «серую массу».

Генная терапия – это совокупность методов лечения и протезирования дефектных генов. Она может осуществляться на нескольких уровнях: соматическом и эмбриональном. Если соматическая генная терапия считается вполне этичной, ибо ее последствия не носят наследственного характера, то эмбриональная терапия неслучайно строго запрещена в большинстве стран мира. До сих пор не определены возможные негативные последствия и эффективность эмбриональной терапии. И хотя эксперименты в этой области продолжаются во все возрастающих масштабах, но уже выработаны этические условия для клинических испытаний в области генной терапии:

необходимо предварительно доказать в экспериментах на животных, что нужный ген может быть перенесен в соответствующие клетки-мишени, где он будет функционально активен достаточно продолжительное время;
нужна уверенность в том, что, будучи перенесен в новую для себя среду, этот ген сохранит эффективность;
нужна абсолютная гарантия того, что перенесенный ген не вызовет неблагоприятных последствий в организме и для последующих поколений.

Конкретный научный и моральный анализ каждого предполагаемого эксперимента по генной терапии наиболее результативен в рамках «этических комитетов».

Вывод. Медико-генетическая помощь должна быть правом каждого человека, соответствующим образом гарантированным государством. Необходимо надежно обеспечить конфиденциальность генетической информации, свободы личного выбора граждан, защиты лиц с ограниченной дееспособностью. Целесообразно ввести юридические запреты на использование генетической информации в качестве основания для расовой, этнической, экономической, политической или иной дискриминации граждан.

99.психиатрия

В начале рассмотрения первого вопроса следует раскрыть своеобразие отношения к душевнобольным в древности. Исторически в Европе сложилось резко негативное отношение к душевно больным: их приравнивали к животным или преступникам. И только в конце XVIII в. одновременно во Франции и в Англии устанавливается отношение к помешанным как к больным людям. В 1793 г. французский врач Филипп Пинель снял цепи с душевнобольных в парижской государственной больнице Бисетр. Его реформа психиатрии утвердила идеологию патернализма в этой особенной отрасли медицины. Причем патернализм Пинеля – не только этическая позиция, но и суть его терапевтического метода – «нравственного лечения», основанного на нравственном и физическом совершенстве врача. Пинель своих пациентов учил свободе и даже принуждал к ней. Но при этом он допускал применение принуждения: камзола и временной изоляции некоторых больных (одержимых слепой яростью).

Спустя 50 лет английский врач Джон Конноли предложил исключить любые меры принуждения в отношения психически больных  система «никакого стеснения». Но общеевропейский спор вокруг этой системы не поколебал основ доктрины врачебного патернализма в отношении психически больных.

Предвестником кризиса врачебного патернализма стал кризис психиатрических больниц в 50-е гг. ХХ в. В 1955 г. комитет экспертов ВОЗ высказался за необходимость расширения лечения психически больных без изоляции от общества. В 60 – 70-е гг. в психиатрии США утвердилась новая практика – отказ от принудительного содержания психически больных в больницах. Основная причина: широкое применение психотропных средств превращает стационарное лечение в ненужное средство для многих категорий пациентов. В общественном мнении США развертывается критика психиатрических больниц за их огромные размеры, удаленность от мест постоянного проживания большинства пациентов, но главное – за общую ориентацию на призрение и опеку в ущерб лечению и реабилитации больных. Однако антигоспитальное движение имело и оборотную сторону – массовое закрытие государственных психиатрических больниц, что привело к росту числа бездомных и бродяг. Современный плюрализм форм психиатрической помощи предполагает и сохранение больниц  патернализм как этическая позиция в психиатрии все же устоял.

В 60 – 70-е гг. в Европе и США разворачивается антипсихиатрическое движение: мол, психических болезней не существует вообще, а на самом деле имеют место микросоциальные кризисные ситуации. Психиатрический диагноз – это социальный ярлык. Психически больных нет, а есть только «анормальные индивиды», которых общество с помощью изолирует. Психиатрия – не наука, и психиатры – не врачи, а «полицейские в белых халатах».

Согласно сторонникам антипсихиатрии, следовало устранить все причины и условия репрессий в клиниках, обучить персонал новым ролям, а больных – новому пониманию своего кризиса. При этом отменялось использование психотропных, седативных средств.

В 70 – 80-е гг. социальный контекст оказания психиатрической помощи стал определяться идеей защиты гражданских прав душевнобольных. В нашей стране этот подход отражен в Законе РФ «О психиатрической помощи и правах граждан при ее оказании» (1993) и в Кодексе профессиональной этики психиатров (1994).

При рассмотрении второго вопроса следует подчеркнуть, что в основе этико-правового регулирования психиатрии лежат международные документы: Женевская декларация ВМА (1948), Гавайская декларация ВПА (1977 и 1983), Свод принципов и гарантий защиты психически больных лиц и улучшения психиатрической помощи, принятый комиссией ООН по правам человека в 1990 г. В своей совокупности эти акты определили минимальные этические стандарты работы психиатров.

Первый и главный этико-правовой принцип гласит: ко всем лицам, страдающим психическими заболеваниями, следует относиться гуманно и с уважением к достоинству человеческой личности. Ведь душевнобольные – это особо уязвимая социальная группа запрет на оскорбления (вроде ярлыка «псих»), социальное отчуждение, неоправданное ограничение прав, презрительное или пренебрежительное отношение.

Еще Женевская декларация ВМА (1948) предписывала каждому врачу не допускать никакой дискриминации пациентов, в том числе и типу болезни или недееспособности. В нашей стране утвердилась преимущественно социальная дискриминация: психиатрия финансируется по остаточному принципу. А с 1992 г. правительство РФ отменило бесплатное обеспечение лекарствами душевнобольных (коме инвалидов I – II групп). До этого более 40 лет лекарства выдавались бесплатно.

Особое место среди этических проблем психиатрии занимает проблема недобровольной госпитализации. Вплоть до середины ХХ в. недобровольная госпитализация подавляющей части душевнобольных была общепринятой социальной практикой. И только с 1954 г. начал утверждаться современный подход, когда комитет экспертов ВОЗ по психическому здоровью определил госпитализацию лиц с психическими расстройствами через суд как унизительную для них и для их родственников. Ибо тогдашнее законодательство по этому вопросу копировало модель уголовного судопроизводства. В 1959 г. в Англии был принят закон о психической помощи, который впервые и в полном объеме вводил принцип добровольности оказания психиатрической помощи. Госпитализация стала проводиться по тем же принципам, что и в других отраслях медицины. Недобровольная госпитализация – лишь «особый случай» в медицине, а не распространенная практика.

В результате к 1987 г. в большинстве стран Западной Европы, в США и Канаде более 90 % психиатрической госпитализации – на добровольной основе. Ведь когда медицинская помощь оказывается качественно, а в стационаре доброжелательная обстановка, то пациента не требуется ни к чему принуждать.

Основной принцип современной системы оказания помощи психически больным – получение согласия больных на основе информирования и компетентности самих пациентов.

согласие больного на лечение обязательно должно быть оформлено письменно;
врач обязан предоставить психически больному пациенту в доступной для него форме и с учетом его психического состояния информацию о характере психического расстройства, о целях, методах и продолжительности лечения.

Этическая аксиома: наличие каких-то психических расстройств совсем не противоречит его способности дать добровольное и осознанное согласие на лечение. Получение такого согласия не должно сопровождаться обманом, угрозой или насилием.

Особая проблема – сообщение больному информации о диагнозе. Закон не обязывает врача-психиатра при получении согласия на лечение непременно сообщать больному его диагноз. Если диагноз не вызывает у пациента категорического неприятия или выраженных отрицательных эмоций, то врач вполне может обсудить с больным этот вопрос. Обсуждая этот и другой, не менее важный для больного вопрос – о продолжительности лечения, врач должен быть с ним правдивым, избегать излишней категоричности.

Следует специально подчеркнуть, что принцип добровольности при оказании медицинской помощи включает и право больного на отказ от медицинского вмешательства. Это право пациента закреплено в ст. 12 Закона РФ «О психиатрической помощи». Ограничение права больного или его законных представителей на отказ от лечения допускается лишь в строго и четко оговоренных случаях. Право на отказ от лечения порождает специфические морально-этические проблемы. Поскольку у некоторых душевнобольных возможно нарушение в первую очередь способности суждения о болезни (анозогнозия), то в биоэтической литературе даже обсуждался вариант, по которому у пациента сохраняются все гражданские права кроме одного – права на отказ от лечения.

В ст. 29 Закона РФ «О психиатрической помощи» определены необходимые и достаточные условия недобровольной госпитализации некоторых категорий душевнобольных:

речь идет только о больных с тяжелыми психическими расстройствами;
обследование и лечение таких больных возможно только в стационарных условиях;
состояние больного должно иметь хотя бы одну из следующих трех характеристик:
1. больной представляет непосредственную опасность для себя и/или окружающих;
2. больной беспомощен, т.е. неспособен самостоятельно удовлетворять основные жизненные потребности;
3. психическое состояние больного таково, что оставление его без (психиатрической) помощи нанесет существенный вред его здоровью.

В развитие гуманистической тенденции в современной психиатрии утвердилась такая этическая норма, как выбор наименее ограничительной альтернативы. Основанная на принципе «не навреди», эта норма признает необходимость причинения пациенту вреда, но предполагает минимально возможную его степень. Соответственно, следует переосмыслить предназначение психиатрического стационара. Его функцией должно быть не только лечение душевнобольных и изоляция тех из них, кто представляет опасность для себя или окружающих, но и удовлетворение множества разумных потребностей получающих здесь медицинскую помощь пациентов с учетом их гражданских прав. Да и меры изоляции должны применяться лишь в соответствии с формулой «минимальной достаточности».

Обобщая особенности психиатрической практики в свете этического принципа «не навреди», можно выделить следующие основные виды вреда и ущерба:

Принуждение. Диапазон мер принуждения в психиатрии очень широк: от недобровольного освидетельствования психиатром до принудительного введения лекарств или принудительного кормления.
Социальные ограничения и запреты, которые прежде всего связаны с выполнением психически больными различных видов деятельности под принуждением.
Отчуждение, присущее отношению общества к душевнобольным. Обращение к психиатру или пребывание в стационаре, психиатрические диагнозы – все это становится в глазах обывателя «ярлыками», выделяющими и унижающими психически больных.
Собственно моральный вред, причиняемый врачами или медперсоналом, проистекает из нарушения медиками профессиональных этических норм – конфиденциальности, правдивости, невмешательства в личную жизнь и т.п.
Вред, который сопутствует применению инвазивных методов исследования и лечения с побочными действиями. Нанесением вреда больному чреваты не только некоторые методы исследования (спинномозговая пункция, пневмоэнцефалография, контрастная ангиография и др.), но и генетические, эпидемиологические и др. методы исследования.

С особой остротой встает вопрос о злоупотреблениях врачей и медперсонала в сфере психиатрии. Основным международным нормативным актом при оценке таких злоупотреблений является «Гавайская декларация» ВПА. Злоупотребления психиатрией есть использование этой клинической дисциплины, положения, полномочий и способностей врача-психиатра, а также персонала психиатрических учреждений, во зло, во вред больному или его близким. Использование во зло психиатрии означает неподобающее применение ее как знания, как специальных методов и средств, как особой системы социальных учреждений.

Наиболее серьезный аспект злоупотреблений психиатрией как знанием связан с постановкой психиатрического диагноза. В 60 – 80-е гг. ХХ в. в московской школе (и некоторых других) получила распространение гипердиагностика шизофрении – т.н. латентная (или вялотекущая) шизофрения. Когда диагноз «шизофрения» ставился любому, не согласному с советским строем или его отдельными проявлениями даже при отсутствии клинических симптомов шизофрении. При этом с этической точки зрения следует различать две группы ошибочных диагнозов такого рода. Первый из них – это диагностические врачебные ошибки, добросовестные заблуждения. Вторая группа – это случаи, когда ошибочные диагностические заключения психиатров не просто неверно отражают состояние психического здоровья пациентов, но и обязательно обусловлены немедицинскими факторами. На VII Конгрессе ВПА (Афины, 1989 г.) и в Заявлении Всесоюзного общества психиатров было официально признано, что в советской психиатрии «случались злоупотребления по причинам немедицинского, в том числе и политического характера».

Моральная ответственность психиатров в таких ситуациях определяется мерой их ответственности за судьбу своих пациентов, а также ответственностью за престиж свой профессии. Гарантия верности врача-психиатра профессиональному долгу и призванию – это неукоснительное следование норме российского «Кодекса профессиональной этики психиатра»: «диагноз психического расстройства не может основываться на несовпадении взглядов и убеждений человека с принятыми в обществе».

Гавайская декларация ВПА, как и все последующие международные и национальные этико-правовые документы, содержат конкретные нормы, запрещающие под видом лечения применение психиатрических средств в немедицинских целях, в частности, для наказания лиц, страдающих психическими расстройствами, или в интересах других лиц. В настоящее время такое использование психиатрических средств и методов прямо запрещено ст. 10 Закона РФ «О психиатрической помощи» и осуждается как несовместимое с врачебной этикой в отечественном «Кодексе профессиональной этики психиатра».

Злоупотребления психиатров своим профессиональным положением. Уже первый контакт психиатра с пациентом несет в себе возможность недобросовестного поведения врача. Поэтому неслучайно ст. 23 Закона РФ «О психиатрической помощи» гласит, что врач в такой ситуации обязан представиться пациенту в качестве психиатра. Это требование не распространяется на случаи недобровольной госпитализации. Однако и здесь, если у больных сохраняется ориентировка в окружающем и сознание еще не разрушено, по этическим соображениям сохранение психиатром инкогнито, т.е. обман пациента – неоправданно.

С этической точки зрения психиатр не вправе, пользуясь своим положением врача, заключать имущественные сделки с пациентом, использовать его труд. Юридически такие вещи вполне возможны (за исключением тех случаев, когда пациент в установленном законом порядке не признан недееспособным), но в моральном плане они неприемлемы.

Для предупреждения злоупотреблений психиатрией необходима профессиональная независимость врача-психиатра. Ее устанавливают и обосновывают как разнообразные международные этико-правовые документы (Лиссабонская декларация о правах пациентов, Декларация ВМА о независимости и профессиональной свободе врача, Гавайская декларация ВПА), так и национально-государственные документы. В частности, российский Кодекс профессиональной этики психиатра утверждает: «Моральное право и долг психиатра – отстаивать свою профессиональную независимость». Статья 21 Закона РФ «О психиатрической помощи» гарантирует свобода независимого мнения врача-психиатра, когда оно не совпадает с решением врачебной комиссии.

Немало особенностей имеет применение в психиатрии нормы конфиденциальности. По-прежнему сохраняет свою актуальность требование строжайшего соблюдения врачами и медперсоналом врачебной тайны при оказании психиатрической помощи. Закон РФ «О психиатрической помощи» в качестве объекта тайны (ст. 9) указывает на сведения о фактах обращения за психиатрической помощью, о наличии психического расстройства, о лечении у психиатра, а также иные сведения о состоянии психического здоровья.

Проведение научных исследований и экспериментов с участием пациентов или испытание на них новых медицинских методов и средств в психиатрии имеет дополнительные сложности. Первоначально Хельсинская декларация ВМА (1964 г.) допускала участие психически больных только в терапевтических исследованиях, но позже, в 1975 г. разрешение было распространено и на нетерапевтические исследования при наличии согласия со стороны ответственного родственника. Конвенция Совета Европы 1996 г. уточняет, что в таких условиях необходимо письменное разрешение на участие в экспериментах со стороны законных представителей психически больных, органов власти или учреждений, определенных на то законом. Кроме того, устанавливались дополнительные условия:

ожидаемые результаты исследования должны предполагать прямой благоприятный эффект для здоровья испытуемых;
аналогичные исследования с сопоставимой эффективностью не могут быть проведены на тех, кто способен дать осознанное согласие;
сам испытуемый не возражает против участия в исследовании.

В Закон РФ Об основах законодательства РФ об охране здоровья граждан данная проблема просто упущена, а в Законе РФ О психиатрической помощи подчеркивается, что в отношении пациентов, которые подвергнуты недобровольной госпитализации, испытание медицинских средств и методов не допускается (ст. 11). Тем самым законодатель стремился защитить от злоупотреблений самую уязвимую группу психически больных. Однако, с другой стороны, данная норма категорически пресекает саму возможность испытания новых видов психофармакологических средств, которые могли бы принести пользу самим пациентам. В данном случае законодатель явно руководствовался нормой о минимизации воздействия.

100.спид

Рассмотрение первого вопроса следует начать с выявления роли и значимости инфекционных заболеваний. Раньше именно они составляли одну из главных угроз жизни и здоровью людей. Врачи всего мира вели и ведут самоотверженную борьбу против инфекционных заболеваний, и борьбу успешную. Многие эпидемические заболевания остались в прошлом: оспа, чума и др. Однако малярию победить еще не удалось, и в Африке смертность от малярии среди молодежи по-прежнему стоит на первом месте. Сегодня, как это ни печально, снова возвращается туберкулез, и возвращается он в таких формах, которые не поддаются лечению. Напоминают о себе и некоторые другие заболевания.

Инфекционные заболевания и периодические вспышки разнообразных эпидемий по-новому ставят и подчеркивают ряд привычных прав человека, в частности:

право человека на благоприятную среду обитания;
право на эпидемиологическую информацию;
право на возмещение ущерба в результате нарушения эпидемиологических нормативов и санитарных правил.

Особо следует отметить, что высокая эпидемиологическая опасность резко возвышает тему долга медицинского работника, наполняя ее этическим содержанием.

Морально-этическое регулирование в области инфекционных болезней и эпидемиологии отличается целым рядом принципиальных особенностей:

широкий круг субъектов инфекционных заболеваний: они носят, как правило, массовый характер, охватывают сразу большое количество людей; поэтому
инфекционные болезни выступают как потенциальный источник социальной опасности для жизни и здоровья значительной части общества;
инфекционные заболевания носят ярко выраженный социальный характер: они в основном были и до сих пор остаются уделом бедных слоев населения и бедных стран (например, стран Восточной Африки);
высокий уровень зависимости распространения инфекционных заболеваний от уровня жизни, от уровня бытовой и санитарной культуры;
высокий риск передачи инфекции серьезно осложняет лечение и уход за больными инфекционными заболеваниями, затрудняет их социальное общение;
эпидемиология является одной из очень немногих отраслей медицины, где применяется недобровольное медицинское вмешательство, принуждение.

В этой связи следует особо подчеркнуть, что в критических ситуациях интересы общества в целом стоят неизмеримо выше интересов отдельных людей. Поэтому при эпидемиях вполне оправдано проведение мероприятий с вмешательством в право неприкосновенности личной и частной жизни. При инфекционном заражении человек служит основным источником распространения возбудителей болезни и представляет собой угрозу для других людей – членов общества. В этой связи не вызывает сомнений обязательная иммунизация людей против эпидемических заболеваний и проведение принудительных профилактических мер и мер по недобровольной изоляции некоторых категорий заболевших в целях сохранения жизни и здоровья других членов общества. Важно, чтобы все эти действия принудительного характера регулировались государственным законодательством.

Скажем, в нашей стране, с одной стороны, законодательство РФ (Конституция РФ, Об основах охраны здоровья граждан, О санитарно-эпидемиологическом благополучии населения и др.) однозначно подчеркивает приоритет прав и свобод граждан, а с другой стороны, указывает на верховенство интересов общества над частными интересами. На практике это означает добровольность и одновременно обязательность вакцинации. В этой связи следует раскрыть права и обязанности граждан при осуществлении иммунопрофилактики.

Во втором вопросе этические проблемы эпидемиологии рассматриваются на примере СПИДа – этой самой опасной эпидемии на рубеже ХХ и XXI вв. Распространение ВИЧ-инфекции, которое носит характер эпидемии, породило новые этические проблемы, хотя заболевание ВИЧ (СПИД) — это проблема не только медицинская, но и экономическая, и социальная, и морально-этическая. Это поистине глобальная проблема. Один только вопрос профилактики порождает серьезную этическую проблему, в частности из-за того, как проводится реклама презервативов, из-за недостаточности нравственной профилактики, а также из-за того, что обследование лиц, имеющих положительный ВИЧ-фактор, или совсем не проводится, или проводится нерегулярно.

Многообразие и сложность морально-этических проблем, связанных со СПИДом, определяются следующими факторами:

СПИД – заболевание с чрезвычайно высокой смертностью (почти 100 %);
ВИЧ-инфекция уже стала пандемией, т.е. ее распространение не сдерживается ни географическими, ни государственными, ни культурными границами;
этиология СПИДа связана с интимнейшими сторонами жизни людей, с человеческой сексуальностью, а также с такими формами девиантного асоциального поведения, как злоупотребление наркотиками;
естественный страх человека перед неизлечимой болезнью часто становится источником неадекватного поведения многих людей в отношении СПИДа (спидофобия);
высокая стоимость лечения ВИЧ-инфицированных и больных СПИДом в сочетании с неуклонным ростом числа лиц, нуждающихся в таком лечении, стимулирует споры на темы социальной справедливости, оптимального распределения ресурсов здравоохранения, которые даже в богатых странах всегда ограничены;
практически все основные вопросы современной медицинской этики (врачебная тайна, автономия личности пациента, предупреждение дискриминации пациентов по их заболеванию, право больного на достойную смерть и др.) требуют конкретизации и углубленного анализа применительно к ВИЧ-инфицированным и больным СПИДом.

В социальном плане основную опасность представляет «спидофобия» – социально-психологический феномен массового страха людей. Страх перед заражением, перед неизбежным в этом случае умиранием, бессилием медицины и общества в целом перед СПИДом. В сознании самих ВИЧ-инфицированных на первом месте оказывается страх перед дискриминацией и социальным остракизмом. Ведь поначалу в западных странах СПИД распространялся в основном среди маргинальных социальных групп: гомосексуалистов, наркоманов, проституток. И строгие моралисты не раз заявляли, что СПИД есть «кара божья» за грехи. Поэтому негативное отношение общества к данным маргинальным группам по инерции было перенесено на всех ВИЧ-инфицированных. А страх только усиливал это негативное отношение людей к больным СПИДом. Из всего этого вытекает особая значимость сохранения врачебной тайны в случаях ВИЧ-инфекции.

Следует подчеркнуть, что по отношению к маргинальным группам моральный долг медика – оказание профессиональной помощи, проявление действенной заботы и сострадания к таким людям, а не оценка их образа жизни. Для обоснования такого подхода уместно напомнить еще одно требование биоэтики – недопустимость со стороны врача (медсестры, медицинского психолога и др.) навязывания своего мировоззрения, своих моральных, религиозных и философских взглядов, своих убеждений пациенту. Уважение автономии пациента – это и уважительное отношение к его системе ценностей.

До сих пор существуют два основных подхода в борьбе со СПИДом:

модель обязательного государственного учета и медицинского наблюдения;
модель, основанная на приоритете автономии пациента.

Обе имеют свои достоинства и недостатки. Некоторые страны выбирают первую модель, исходя из повышенной социальной опасности СПИДа. Однако это приводит к очевидному ущемлению прав человека по крайней мере для маргинальных групп. Поэтому неслучайно, что в первых же документах, принятых ВОЗ, ВМА и другими международными организациями в связи с возникновением и нарастанием пандемии СПИДа, подчеркивалось требование недопущения дискриминации ВИЧ-инфицированных, а также людей из пресловутых «групп риска». Но здесь важно не только моральное осуждение дискриминации больных СПИДом, но и создание соответствующих гарантий. Более того, борьба с дискриминацией выступает одним из компонентов борьбы со СПИДом как таковым. На это ясно указывает Резолюция ВОЗ, принятая в 1988 г.

Ведь дискриминация инфицированных и больных СПИДом, преимущественно репрессивный характер многих законодательных актов относительно СПИДа в разных странах, наконец, невежество и предрассудки, присущие не только населению, но и части специалистов-медиков, – все это в конечном счете негативно сказывается на эпидемиологической обстановке, на темпах распространения инфекции. Иначе говоря, дискриминация ВИЧ-инфицированных и больных СПИДом не только попирает права человека, но и подрывает основополагающие принципы общественного здравоохранения. Она может провоцировать у инфицированного или больного чувство мести, способное превратить его в злостного преднамеренного распространителя инфекции.

Подытоживая, следует подчеркнуть следующее: этические проблемы, возникающие в отношении ВИЧ-инфицированных и больных СПИДом, включают:

информированное согласие на обследование и лечение;
вопросы общественного здоровья, политизации болезни;
проблема конфиденциальности в отношении больных СПИДом;
проблема неравноправия (стигматизации) больных, их социальной дискриминации;
проблема взаимоотношений в клинике между больными СПИДом и медперсоналом и остальными пациентами;
реакция медиков на заболевание с гарантированным (пока) летальным исходом.

Решение большинства этических проблем предполагает поиск разумного компромисса между личными интересами пациента, с одной стороны, и интересами общества в целом, с другой стороны. Именно поэтому сегодня в большинстве стран тестирование на ВИЧ является добровольным и конфиденциальным. Для некоторых групп населения сохраняется и обязательное тестирование на ВИЧ (группы риска).

С биоэтической точки зрения для любого медработника все ВИЧ-инфицированные пациенты имеют одинаковый моральный статус, не допускающий никакой дискриминации. Однако в обыденном сознании этиологический фактор незаметно трансформируется в моральное осуждение. Поэтому пациенты, заразившиеся половым путем или при введении наркотиков, почти всегда испытывают чувство вины и общественное осуждение. А ведь в России распространение ВИЧ-инфекции при парентеральных вмешательствах в медицинских стационарах с использованием нестерильных медицинских инструментов составлял в 90-е гг. около 36 %.

Поэтому в нашей стране по закону О профилактике СПИДа (1995 г.) инфицирование ВИЧ ятрогенным путем влечет для медработника уголовное наказание в виде лишения свободы на срок от 2 до 7 лет, а если заражено было несколько человек, то от 5 до 12 лет.

Само понятие «ятрогения» первоначально означало психическую травму, нанесенную пациентом (неосторожным и/или непродуманным) словом врача. Сегодня данное понятие приобрело и второй смысл: повреждение (или заражение) при медицинском вмешательстве.

Рассмотрение третьего вопроса целесообразно предварить пояснением социальной и морально-этической значимости проблемы социальной справедливости в медицине. Проблема здоровья – один из фундаментальных вопросов общественной жизни и не может рассматриваться лишь как вопрос индивидуальных предпочтений и покупательной способности граждан. Эта проблема затрагивает основополагающие права человека и вопросы социальной справедливости. Реализация прав человека в здравоохранении предполагает медицинский уход и обслуживание, которые необходимы для поддержания здоровья человека. Но уровень качества медицинской помощи в современном обществе неуклонно увеличивается. И чем больших успехов достигает медицина, тем сильнее растут ожидания людей в отношении того, что она должна достичь. Предложение медицинских услуг хронически отстает от растущего спроса. Поэтому и право на обеспечение должной медицинской помощи не может быть реализовано в полном объеме. Ни одна, даже самая богатая страна в мире не в состоянии полностью обеспечить всех граждан всем набором медицинских услуг и лечения, которые будут положены для них.

Как в принципе следует обеспечить справедливое распределение ресурсов здравоохранения в современном обществе? Согласно формальному принципу справедливости, равные должны рассматриваться равно, а неравные – неравно. Но какие различия являются значимыми при определении приоритетов в области здравоохранения? В этой связи сегодня можно теоретически выделить 6 различных принципов справедливости:

каждому по равной доле;
каждому согласно его потребности;
каждому согласно приобретенному им на свободном рынке;
каждому согласно вложенным усилиям;
каждому согласно вкладу в общее дело;
каждому согласно его достоинствам.

К сожалению, все существующие сегодня теории в отношении здравоохранения следует рассматривать как недостаточно справедливые. Скажем, равное распределение средств между различными отраслями медицины больно ударит по социально уязвимым категориям населения Пожилые люди, маленькие дети, инвалиды и т.п.), для которых требуется высокая концентрация медпомощи. Поэтому распределение ресурсов должно связываться с критерием потребности. При принятии решения о макрораспределении средств должны сочетаться 3 основных фактора: продуктивность, эффективность и справедливость – для достижения общей цели – максимизации помощи тем, кто более всего в ней нуждается.

Если система здравоохранения действует в условиях свободного рынка, то в этих условиях получают преимущественное развитие те медицинские услуги, которые адресованы членам общества с высокими и очень высокими доходами. При этом среди потребителей распространяется информация о том, что именно дорогостоящие услуги являются наилучшими и необходимыми. В результате бедные и обделенные социальные слои все больше зависят от неадекватно финансируемого общественного здравоохранения, которое к тому же и ориентировано на лечение «модных», т.е. «дорогих» заболеваний.

Рассмотрим проблемы частной практики и порождаемых ею различий в доступе медицинской помощи. Наибольшую выгоду от смешанной системы здравоохранения получают те люди и социальные слои, которые могут себе позволить частные медицинские услуги. Где сосуществуют частная и государственная системы, там врачи подвергаются давлению, побуждающему их тратить основную часть времени и усилий на работу в высокооплачиваемом секторе. Однако при преобладании частной медицины, общественная медицина станет быстро и неизбежно деградировать. А как только частные медицинские учреждения становятся основными поставщиками услуг, цены начинают стремительно и неумолимо расти.

Справедливость в оказании медицинской помощи требует, чтобы к каждому независимо от его социального статуса, пола, этнической или конфессиональной принадлежности или политических взглядов относились справедливо.
Поскольку болезни и несчастные случаи поражают людей в произвольном и неравномерном порядке, то единственным справедливым основанием для различия является степень потребности в медицинской помощи.
Если общество ставит своей целью обеспечивать всех своих членов медицинской помощью, то оно должно в равной степени обеспечивать ею всех безотносительно к возрасту, полу, месту жительства, способности платить.
При попытке определить приоритеты потребностей в медицинской помощи особое внимание должно уделяться самым обездоленным членам общества, ведь их свобода в улучшении собственного здоровья существенно ограничена.
Необходимо определить, что должен включать в себя медпомощи, который необходимо предоставить каждому без какой-либо дискриминации. Этот minimum должен определяться в соответствии с принципом равных возможностей для каждого человека.

Вывод: мир оптимального и преобладающего здоровья – это мир минимальных и редких медицинских вмешательств.

101.феноменология жизни

102.проблема причинности

103.проблема нормы и патологии

+104. Здоровье и болезнь

- «физическая (соматическая) медицина» («-медицина») ограничивает здоровье человека только -здоровьем

- «психическая медицина» («-медицина») ограничивает здоровье человека только -здоровьем

105. валеология

1) Школьная гигиеническая валеология – в форме обучения в школе уже готовым правилам и нормам гигиены,

PAGE \* MERGEFORMAT 108

1. Анализ хозяйственной деятельности Амурпромсервис
2. Статья 1 Внести в Федеральный закон от 23 августа 1996 года N 127ФЗ
3. При ввозе на таможенную территорию таможенного союза товары находятся под таможенным контролем с момента п
4. Информационные основы расследования преступлений Криминалистическое изучение преступной деятельности
5. Контрольная работа- Інтелектуальна власність та авторське право
6. КУРСОВОЙ ПРОЕКТ по дисциплине наименован
7. Сертифікація іграшок
8. Вторая инстанция не для протокола
9. КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА по дисциплине Семейное право Права ребенка- понятие виды Выполн
10. і У банку ~ це готівка в касі кошти на кореспондентських рахунках у НБУ та інших банкахкореспондентах
11. на тему- Поняття зміст права власності Виконав- студент групи 57МЗД інститут
12. Европейский союз в интеграционных процессах
13. . Катакомбы Париж Франция У туристов приезжающих в Париж популярны Лувр Эйфелева башня Монмартр
14. Определение поведения потребителей
15. Особо хочется поблагодарить Оуэна Стейли за его дружескую поддержку с самого начала работы над этой книго
16. 01 ПРАКТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ БУХГАЛТЕРСКОГО УЧЁТА ИМУЩЕСТВА ОРГАНИЗАЦИИ
17. Лабораторная работа3
18. европейская идея приобрела после окончания Первой мировой войны
19. Тигр и Пантера основой немецкой танковой мощи в Курской битве были танки Pz
20. Лабораторная работа 2.1

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе