Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Федеральное государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Сибирский федеральный университет»
ФИЛОСОФИЯ
Конспект лекций
Красноярск 2007
УДК 1 (075.8)
ББК 87я73
Авторы-составители:
Кузнецова Марина Федоровна – кандидат философских наук, доцент
Пфаненштиль Иван Алексеевич – доктор философских наук, профессор
Кузнецова, М.Ф., Пфаненштиль И.А. Философия: конспект лекций. – Красноярск: Сибирский федеральный университет, 2007. – 203с.
Пособие написано в соответствии с учебной программой дисциплины «Философия» для всех направлений технического и естественнонаучного бакалавриата в рамках разработки УМКД Института фундаментальной подготовки на кафедре философии и методологии науки СФУ.
Пособие состоит из двух разделов: 1 – история философии (основные направления, школы и этапы исторического развития), 2 – философские проблемы и категории. Освещены основные моменты истории философии, охарактеризованы философские и научные картины мира, вопросы взаимосвязи природы, общества и человека, проблемы познания и сознания, показана специфика и взаимодействие науки и техники, прогнозы будущего развития цивилизации. В ходе изложения материала учтены межпредметные связи и возможности формирования основополагающих компетенций, прописанных в современных стандартах высшего образования.
Конспект лекций может быть использован преподавателями философии для чтения лекций по дисциплине для всех направлений технического и естественнонаучного бакалавриата, а также студентами этих же направлений для самостоятельной теоретической подготовки к семинарским занятиям и в целом для освоения дисциплиной.
УДК 1 (075.8)
ББК 87я73
© Сибирский федеральный университет, 2007
Содержание
Предисловие 3
РАЗДЕЛ I. История философии 6
Лекция № 1. Философия и ее роль в жизни общества 6
Лекция № 2. (продолжение темы) 12
Лекция № 3. Античная философия 24
Лекция № 4. Средневековая философия 33
Лекция № 5. Философия эпохи Возрождения,
Нового времени и Просвещения 43
Лекция № 6. Немецкая классическая философия 55
Лекция № 7. Современная западная философия 67
Лекция № 8. Русская философия 78
РАЗДЕЛ II. Философские проблемы и категории 91
Лекция № 9. Учение о бытии (онтология) 91
Лекция № 10. Учение о развитии (диалектика) 101
Лекция № 11. Природа человека и смысл его существования 113
Лекция № 12. Учение об обществе (социальная философия) 124
Лекция № 13. Ценность как способ освоения мира человеком
(аксиология) 136
Лекция № 14. Проблемы сознания 146
Лекция № 15. Познание (гносеология) 160
Лекция № 16. Научное познание 175
Лекция № 17. Философские проблемы науки и техники 181
Лекция № 18. Будущее человечества (философский аспект) 193
Библиография 201
Предисловие
Настоящий курс лекций был построен исходя из того, что высшее техническое и естественнонаучное образование не может быть сведено только к овладению специальностью, сугубо профессиональными знаниями, а предполагает также и фундаментальную, социально-гуманитарную и прежде всего философскую подготовку будущих бакалавров и инженеров.
Одной из важнейших тенденций развития современного общества является гуманитаризация основных сфер деятельности человека, в том числе и его образования. Сегодня мы все больше осознаем, что наша жизнь определяется «качеством» нашего сознания. А «качество» сознания – это не только научные знания, информация о мире, это еще и отношение к миру, к другим, самому себе. Все это – проблемы мировоззрения, которые не решаются в рамках какой-нибудь одной науки, а решаются совместными силами науки и философии.
Важным моментом является и то, что философия как нельзя более точно соотносится с формированием тех основополагающих компетенций, которые прописаны в современных стандартах высшего образования: общенаучные (способность научно анализировать социально-значимые проблемы и процессы, умение использовать на практике общенаучные и философские методы в различных видах профессиональной и социальной деятельности; владение культурой мышления, знание его общих законов, способность в письменной и устной речи логически оформить его результаты), инструментальные (готовность работать с информацией из различных источников; владение навыками аргументации, ведения дискуссии и полемики), социально-личностные и общекультурные (способность и готовность к социальному взаимодействию с обществом; к сотрудничеству и социальной мобильности; способность и готовность к самосовершенствованию, самореализации, личностной и предметной рефлексии; способность в условиях развития науки и изменяющейся социальной практики к переоценке накопленного опыта, к анализу своих возможностей; способность и готовность к пониманию и анализу мировоззренческих, социально и лично значимых философских проблем; способность и готовность понимать нравственные обязанности человека по отношению к природе, обществу, другим людям и самому себе; способность и готовность понимать значение и роль религии и свободомыслия в истории и современной духовной жизни общества; способность к критическому восприятию информации, ее анализу и синтезу).
Ориентированность лекционного курса на различные направления технического и естественнонаучного бакалавриата отражена в подборе лекционного материала. Особенностями курса являются: во-первых, широкий диапазон охвата истории мировой философской мысли, а, во-вторых, интеграция философско-гуманитарного, естественнонаучного и технико-технологического знания, отражение межпредметных дисциплинарных связей.
Пособие написано в соответствии с учебной программой дисциплины «Философия» для всех направлений технического и естественнонаучного бакалавриата в рамках разработки УМКД Института фундаментальной подготовки на кафедре философии и методологии науки СФУ.
Пособие может быть использовано преподавателями философии для чтения лекций по дисциплине для указанных направлений, а также студентами этих же направлений для самостоятельной теоретической подготовки к семинарским занятиям и в целом для освоения дисциплиной.
Организационно-методические указания, представленные в обозначенном УМКД, окажут помощь преподавателям и студентам в выборе приоритетов и расстановке акцентов при освоении теоретическим материалом данного курса.
РАЗДЕЛ I. История философии
Лекция № 1. Философия и ее роль в жизни общества
План:
1. Что такое философия и в чем ее ценность?
2. Границы философского знания.
3. Структура философского знания.
4. Функции философии.
5. Философия в структуре мировоззрения.
6. Проблема метода в философии.
7. Проблема классификации философских направлений. Исторические типы философии.
1. Что такое философия и в чем ее ценность?
Первый вопрос, который приходится слышать от студентов на первой лекции, всегда один и тот же: «Зачем нам нужна философия?» Вопрос неудивителен, так как он задавался и многими мыслителями. Так, в XIX веке русский философ и историк К.Д. Кавелин в одной из статей вопрошал: «…нельзя ли нам вовсе обойтись без философии?», «Что нам в этой философии?», «Точные науки – другое дело: чему они учили тысячу лет тому назад, то остается истиной и теперь… А философия?» И тут же философ сам отвечает: «Философия всегда и везде сопровождала умственную жизнь и была ее показателем…».
Рене Декарт, французский мыслитель XVII века, рассуждая о роли философии, также отмечает: что именно философия «отличает нас от дикарей и варваров» и каждый народ «тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют».
Философия зародилась в I тыс. до н.э. в странах Древнего мира: Индии, Китае, Египте. Своей классической формы она достигла в Древней Греции и Риме. Слово «философия» (от греч. phileo – люблю и sophia – мудрость) в буквальном переводе означает «любовь к мудрости», «любомудрие». Но более точный перевод как «стремление к мудрости, истине». По традиции считается, что слово «философ» впервые употребил Пифагор, а введение в научный оборот термина «философия» приписывают Платону.
Появление определенного названия той или иной науки обычно связано с периодом ее выделения в самостоятельную отрасль знания. Этот процесс называют самоопределением науки. Как самостоятельная наука философия формируется в VII – V вв. до н.э., причем одновременно на Западе и Востоке. Задачей философии становится обобщение имеющихся у человека знаний о мире в единую систему. При этом целостное представление о мире предполагает включение в него человека, обладающего способностью активного и сознательного воздействия на окружающий мир. Философия превращается в систему общих знаний о природе, обществе и человеке. Формируются самостоятельные ее разделы: онтология, гносеология, логика, этика, эстетика, история философии и др. То есть выстраивается своего рода структура философского знания.
И здесь возникает вопрос: «С какой целью человек, начав философствовать две с половиной тысячи лет назад, продолжает заниматься этим и сейчас?» Ответ прост: чтобы понять мир, в котором он живет, изменить его к лучшему. А изменить мир, по мнению, например, Б. Рассела, «лучше всего и вернее всего» путем морального совершенствования и самосовершенствования.
Наука не занимается вопросами о добре и зле, она не может объяснить целей, к которым мы стремимся, или оправдать этические принципы, которым следуем. Философия же как раз и призвана это осуществить. Она выступает как духовное рационально-теоретическое освоение действительности. Не смотря на свою относительную абстрактность, философия изначально практична и гуманистична. Ее назначение – научить человека самостоятельно и творчески мыслить, понимать смысл жизни, правильно оценивать свои возможности и роль в мире, определять направление деятельности не только в отношении ближайшей цели, но и свою причастность к тому, что происходит во Вселенной.
Таким образом, мы можем дать предварительное определение философии. Философия является обобщенным знанием о мире и месте человека в этом мире.
2. «Границы» философского знания
В своей книге «Мудрость Запада» Б. Рассел отмечает, что все науки граничат с неизвестным, но когда человек входит в пограничные области или заходит за них, он попадает из науки в сферу умозрения. Таким образом, получается, что умозрительная деятельность человека и есть философия.
Науки, по своей сущности, должны исходить из повседневного житейского опыта и специальных экспериментов. Опыт же имеет свои пределы. А философской мысли присуще рассмотрение наиболее общих форм человеческого опыта. Другими словами, наука имеет дело с известными фактами, а философия – с умозрением.
Целью философии является не просто суммирование данных всех других наук, она стремится наиболее полно обобщить закономерности, открытые другими науками.
Предметом философии являются всеобщие закономерности природы, общества, человека; отношения объективной действительности и субъективного мира.
Соотношение философии и науки:
1) Создав научную картину мира, человек смотрит на мир как бы через прозрачное стекло. Он строит картину мира, исключая из него себя самого. Ученый отвечает на вопрос: каковы законы объективного мира?
В философской картине мира человек смотрит как бы в зеркало. Философ отвечает на вопрос: кто я в этом мире?
2) Функция науки – получить точное знание. Задача ученого – дать объективную картину мира.
Философия осуществляет функцию самосознания. Задача философа – понять современное сознание и его истоки.
3) Для науки главное – сформулировать такую теорию, истинность которой можно подтвердить экспериментально.
Философ размышляет о том, что такое мир и какое место занимает человек в этом мире.
4) Наука вырабатывает понятия (математические, физические, химические и т.д.).
Философия пытается выработать всеобщие понятия – категории.
5) Предметом науки является необходимое для получения знаний о мире.
Философия предполагает свободный выбор предмета исследования.
Тем не менее, существует взаимосвязь философии и частных наук. Философия формирует свои принципы и заключения на основе конкретного научного материала, создавая методологический фундамент. Специальные науки всегда нуждались в философском осмыслении знаний, накапливаемых в процессе их собственного развития.
Философия как сложившаяся система знаний охватывает целый ряд специфических вопросов, так называемых «вечных вопросов бытия»:
Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для ранних античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего; для Сократа основной вопрос связывался с принципом «познай самого себя». Для философов Нового времени – «как возможно познание», для современного позитивизма – в чем суть логики научного открытия, некоторыми философами выдвигаются на первый план проблемы свободы, долга, смысла жизни и т.д. Для марксистско-ленинской философии XX в. Существовал основной вопрос философии, раскрывающий характер философского мышления: «Что первично: дух или материя, идеальное или материальное?» Другими словами, это отношение мышления к бытию, духа к природе, человека к миру.
Здесь следует подробнее остановиться на проблеме гносеологического противопоставления материализма и идеализма. Эти философские направления выделяют в зависимости от того, что выступает в них в качестве субстанции, то есть основы мира. Тенденция к делению на указанные направления существовала с самого начала развития философии. Немецкий философ Г. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона – самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф. Шлегелем. «Материализм, – писал он, – все объясняет из материи, а принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей… Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю».
Но не всякое философское учение можно безоговорочно отнести к материалистическому или идеалистическому направлению. Существуют дуалистические философские системы, рассматривающие материальную и духовную субстанции равноправными началами.
Итак, материалисты признают первичным элементом материю, существующую вне и независимо от сознания, а сознание – вторичным, производным от материи. Идеалисты же считают, что сознание предшествует материи и творит ее.
Философский материализм тесно связан с наукой, опирается на ее положения и выводы. Идеализм близок к религии, но не тождественен ей. Религия опирается на веру и религиозные чувства, идеалистическая философия обосновывает свои положения рациональными средствами.
Следует отметить, что противоположность взглядов материализма и идеализма на то, какое начало, материальное или духовное, выступает субстанцией всего существующего, не означает их принципиальной несовместимости в решении других вопросов. Тем не менее, выделение этих традиций, безусловно являющееся определенной схематизацией, позволяет ориентироваться в многообразии философских учений, выявить их сущность и исходные позиции. Философские учения, которые, как правило, представляют собой ту или иную систему существенно различаются, и далеко не во всех вопрос о субстанции мира является основным.
Философия, рассматривая мир в его единстве и целостности, строя картину мира, в отличие от специальных наук исключает детали и подробности, выделяя лишь наиболее общие свойства и связи.
С момента возникновения научного познания возникает и способ выражения этого знания – понятия, без которых наука существовать не может. Понятие – это язык науки, который представляет собой информационно-знаковую систему для передачи мысли.
Отдельные философские идеи, взгляды превращались в систему знаний о мире и, наконец, в целостное учение, теорию, науку, опирающуюся на всеобщие законы и принципы. Законы неразрывно связаны с принципами, составляющими основу организации мира как развивающейся системы. Философия опирается на принципы универсальной связи, единства и развития. На основании сказанного определение философии может быть следующим. Философия – это знание об универсальных принципах развития мира.
Чтобы ближе познакомиться с философией, нужно читать первоисточники и размышлять над ними. Следует отметить, что многие философы оставили после себя произведения, которые восхищают людей не только глубиной философской мысли, но и блестящей литературной формой, например: Сенека «Письма к Луциллию», Платон «Диалоги», П.Абеляр «История моих бедствий», М. Монтень «Опыты», А. Шопенгауэр «Афоризмы», А.Н. Радищев «Путешествие из Петербурга в Москву», В.В. Розанов «Уединенное», О. Шпенглер «Закат Европы», Ф. Ницше «Так говорил Заратустра», Л.Н. Толстой «Исповедь», Э. Фромм «Иметь или быть» и др. (списки рекомендованных для чтения первоисточников можно найти в «Методическом обеспечении самостоятельной работы…»).
Обобщая сказанное, можно утверждать, что изучение философии воспитывает культуру разумного мышления, дает возможность выбрать правильное решение, помогает отделять главное от второстепенного, раскрывать взаимосвязи между различными явлениями действительности, выявлять противоречия в окружающей действительности и др.
3. Структура философского знания.
Как любая развитая наука, философия имеет свою внутреннюю специализацию. Классическими разделами философии считаются: онтология, гносеология, логика, этика, эстетика и история философии.
Каждая философская система имеет собственную структуру. Между основными разделами философии ни в одной системе не существует жестких границ, их содержание пересекается, проблемы, изучаемые в одних разделах, рассматриваются и в других.
1. Онтология (от греч. ontos – сущее и logos – слово, учение, наука) – важнейший раздел философии, учение о сущем, учение о бытии. Онтология – это учение обо всем, что существует. Она изучает наиболее общие формы бытия, отвлекаясь от их конкретного содержания. Эти формы выражаются в основных онтологических категориях: бытие и небытие, материальное и идеальное, материя и сознание, пространство и время, прерывность и непрерывность, движение, изменение и др.Подразделы онтологии: философия природы, философская антропология, социальная философия.
Философия природы, или натурфилософия (от лат. natura – природа) – древнейший раздел философии. Его предметом являются основные закономерности существования природы. Натурфилософия стремится обобщить имеющиеся знания о физическом мире, создать единую картину мира, она тесно связана с естественнонаучным знанием. Важнейшей философской проблемой изучения природы является вопрос о происхождении физического мира.
Философская антропология (от греч. anthropos – человек) – философское учение о человеке. Как самостоятельная отрасль сформировалась в XVI в. Философская антропология изучает проблемы происхождения человека, смысла его существования, взаимоотношений человека с природой и обществом.
Социальная философия (от лат. socium – общество) – наука об основных законах существования общества. Выделение общества в качестве самостоятельного объекта изучения произошло только в начале XIX в. Современная социальная философия рассматривает общество как систему (как совокупность взаимодействующих элементов) и как процесс (как последовательное изменение, развитие общественных структур). Синонимами социальной философии в различных философских теориях выступают понятия: «общая социология», «философия истории», «исторический материализм» и др.
2. Гносеология (от греч. gnosis – знание) – учение о познании, теория познания. Гносеология изучает сущность и содержание процесса познания, исследует взаимоотношения между субъектом и объектом познания, рассматривает проблемы границ, источников, форм и способов познания существующего мира.
В современной гносеологии выделяют ведущие отрасли: эпистемологию и науковедение.
Эпистемология – учение о знании как таковом. Эпистемология изучает знание, отвлекаясь от субъектно-объектных отношений в процессе познания. Исследует структуру знания и закономерности его функционирования. Эпистемология существует со времен античной философии, хотя многие ее проблемы до ХХ в. изучались в рамках формальной логики.
Науковедение – дисциплина, изучающая теоретические проблемы развития науки. Выделение науковедения в самостоятельную отрасль относится к 60-м гг. ХХв.
3. Логика (от греч. logos – слово, понятие, наука) – наука о законах мышления. Логика изучает законы, формы, способы, средства мышления, рассматривает проблемы, связанные с интеллектом, в том числе и искусственным (машинным). Логика зародилась в античный период.
Основной раздел логики – формальная логика – учение о формах рассуждений, рассматриваемых отвлеченно от их содержания. Родоначальником формальной логики является Аристотель.
Онтология, гносеология и логика, изучающие существование, познание и мышление, представляют собой ядро, основу философского знания, являясь взаимосвязанными частями единого целого. К периферийным разделам относятся этика, эстетика, история философия.
4. Этика (от греч. ethos – обычай, характер) – учение о нравственности, морали. Этика исследует природу, сущность и содержание нравственности, изучает основные ценности человеческой жизни. Возникла в античный период как практическое направление о нормах человеческого поведения. В отличие от онтологии, изучающей то, что есть, этика рассуждает о том, как должно поступать, то есть является нормативной дисциплиной. Основной проблемой этики является вопрос о происхождении нравственных норм: создает ли их общество, или они существуют объективно, независимо от человека.
В рамках этики выделяют этологию – науку о нравственных нормах конкретных обществ и аксиологию (от греч. axia – ценность) – учение о ценностях человеческой жизни.
5. Эстетика (от греч. aisthetikos – чувствующий, чувственность) – учение о законах прекрасного. Эстетика, как и этика, является древнейшим разделом философии. Она изучает сущность, формы, типы прекрасного в природе, искусстве, человеческой жизни. Основной проблемой эстетики является вопрос о происхождении критериев прекрасного: существует ли «объективно прекрасное», или понимание прекрасного всегда субъективно как порождение человеческого сознания.
6. История философии изучает развитие философской мысли от ее зарождения до наших дней. Структурной основой истории философии является ее периодизация, то есть разделение на периоды, этапы, а также направления и школы.
Лекция № 2. (продолжение темы)
4. Функции философии.
Философия как особый вид духовной деятельности непосредственно связана с общественно-исторической практикой человека, а следовательно ориентирована на решение определенных социальных задач и выполняет при этом многообразные функции.
1. Мировоззренческая функция. Обобщая представления людей о существующем мире, философия создает систему взглядов на мир и место человека в нем с рациональных, понятийных позиций, в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения. Ни одна частная (специальная) наука не выполняет данной функции. Специальные науки имеют своим предметом определенную сторону действительности, ее фрагмент. Исследователь, пытающийся рассмотреть явление лишь через призму какой-либо одной науки, уподобляется слепцам из мудрой древней притчи. «Однажды трое слепых пожелали узнать, что есть слон. К ним подвели слона и предложили: одному пощупать хобот, другому – ногу а третьему – хвост. «Ну как, теперь вы знаете, что такое слон?» – спросили их. «О. да, знаем. Это что-то мягкое и гибкое, как змея», – ответил первый слепой. «Это что-то большое, как колонна», – отозвался второй, ощупывая ногу слона. «Это что-то тонкое и длинное, как веревка», – сказал третий». В этой притче есть тонкий намек на то, что знающий нечто лишь под одним углом зрения остается в неведении сути того, что дается обобщающей силой мысли, ориентированной на мир в целом и опирающейся на знание основных достижений конкретных наук, определенных областей культуры. Опираясь на специальные науки, обобщая их выводы, такую задачу решает философия. «Ее задача – писал В.С. Соловьев – не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство». Каждая наука – это своего рода обрывок знания, а все науки в их простом сложении – сумма обрывков. Философия же дает систему знания о мире как целом. Она не занимается простым сложением всех научных знаний (это была бы никому не нужная затея), а интегрирует эти знания, беря их в самом общем виде и, опираясь на этот «интеграл», строит систему знания о мире как целом, об отношении человека к миру, то есть о разуме, о познании, о нравственности и т.п. Развитие специальных наук, прежде всего научные революции, приводит к смене картины мира, что, в свою очередь, ведет к возникновению новых идей и подходов в философских учениях, связанных с наукой. Например, значимые естественно-научные открытия XIX – XXвв. (клеточное строение организма, эволюционная теория, общая теория относительности и др.) явились важными факторами построения современной картины мира.
2. Гносеологическая функция (напомним: от греч. gnosis – знание). В теории познания отношение «мир – человек» рассматривается как отношение объекта и субъекта познания. В противоречивом взаимодействии субъекта и объекта познания постигается истина. Вопрос о том, что такое истина, есть один из вечных вопросов гносеологии. Исследуя проблему истины и ее критерия, ее внутреннюю диалектичность, философия выполняет гносеологическую функцию, вносит тем самым свой вклад в познание.
Здесь стоит отметить, что в теории познания сложились два основных направления: эмпирическое и рационалистическое. Сторонники эмпиризма (от греч. empeiria – опыт) единственным источником знания считают опыт, основанный на чувственном познании, недооценивая активную роль в познании теоретического мышления. Сторонники рационализма (от лат. ratio – разум) абсолютизируют роль абстрактного мышления, недооценивая значение чувственного познания, наблюдения, опыта, эксперимента. Очевидно, что оба эти направления страдают односторонностью в оценке двух неразрывно связанных друг с другом сторон познавательной деятельности человека.
3. Методологическая функция заключается в том, что философия разрабатывает всеобщие, частные и общенаучные методы познания, вырабатывает основополагающие принципы познания, исследует наиболее общие пути, способы познания мира.
4. Интегративная функция. Знания, доставляемые отдельными дисциплинами, столь разнообразны, что они нуждаются в сведении в единую целостную систему. В противном случае исследователь просто потеряется при определении своего места в научном сообществе.
5. Критическая функция философии распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению», проповедуемый многими философами со времен античности, свидетельствует о важности критического подхода по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. При этом необходимо подчеркнуть, что положительное значение имеет лишь конструктивная критика, основанная на диалектическом отрицании, а не абстрактный нигилизм. Также следует помнить, что цель критики – не оскорбление или умаление достоинств критикуемого объекта, а его коррекция. Критика должна быть корректной, а не агрессивной, и вести должна к совершенствованию и постижению истины, а не к самоутверждению.
6. Аксиологическая функция (греч. axia – ценность) выражается в ориентации на определенные ценности. Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей. Как правило, в такие моменты истории и развития общества наблюдаются всплески интереса широких масс к различным философским и религиозным учениям.
7. Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни: философия призвана выполнить двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. При этом следует помнить, что в общественной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде, чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. И именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. Ее задача – помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению.
8. Прогностическая функция философии предполагает формулировку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития человека и мира. Это своего рода обращенность к будущему. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опирается на науку. Философия, опираясь на теоретическое осмысление жизни, закладывает фундамент новых взглядов и идей, нового миропонимания. Таковыми могут считаться, например, «планетарная этика» Рерихов; «русский космизм» К.Э. Циолковского, А.Л. Чижевского, рассматривающих единство человека и космоса; «ноосферная концепция» В.И. Вернадского и др.
Следует подчеркнуть, что все функции философии взаимосвязаны. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и гносеологическую, социальную и прогностическую и т.д. Вместе с тем только через их целостное единство проявляется специфика и сущность философского знания.
Перечисленными функциями содержание философии не исчерпывается. В зависимости от сферы приложения философии выделяют также и теоретическую, онтологическую, культурологическую, логическую, эвристическую, герменевтическую, чувственно-эстетическую, культурно-воспитательную, координирующую и др. функции.
Важность выполняемых философией функций точно отметил в своем высказывании такой русский философ как Г. Челпанов: «… самой важной функцией философии является то, что она влечет мысль к высшим проблемам и удерживает науку от бесцельного накопления знаний».
Философия хотя и не дает однозначных ответов, но учит думать и размышлять. Изучение философии призвано помочь преобразовать, систематизировать стихийно сложившиеся взгляды у человека в более продуманное, обоснованное миропонимание, мировоззрение.
5. Философия в структуре мировоззрения
Всякая философия является мировоззрением, однако не всякое мировоззрение является философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия».
Мировоззрение – это совокупность наиболее общих взглядов на мир, основанные на этих взглядах убеждения и идеалы, определяющие жизненную позицию человека, принципы его поведения и ценностные ориентации.
Мировоззрение – образование интегральное, в нем очень важна связь всех компонентов. Главными компонентами мировоззрения являются:
1) знания (и основанные на этих взглядах убеждения);
2) ценности (нормы и идеалы);
3) программы действия
Компонентами мировоззрения знания становятся тогда, когда превращаются в убеждения, в твердую уверенность в истинности этих знаний, в готовность действовать в соответствии с ними. Чем солиднее запас знаний, тем более серьезную опору может получить мировоззрение. Наивное, непросвещенное сознание не располагает достаточными средствами для четкого, последовательного, рационального обоснования своих взглядов, обращаясь часто к фантастическим вымыслам, поверьям.
Важным компонентом мировоззрения являются идеалы, в которых содержится высшая цель стремлений человека к истине, добру, красоте, справедливости. Идеал служит духовным ориентиром во всей человеческой деятельности, придает ей осмысленность и целеустремленность. Через соотношение с нормой, идеалом идет оценка происходящего.
Другой аспект этого вопроса связан с рассмотрением различных уровней отражения действительности. Мировоззрение есть результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Первый элементарный вид отражения происходит на уровне ощущений. Применительно к мировоззрению он связан с мироощущением или миросозерцанием. Здесь фиксируются лишь отдельные, внешние проявления бытия, явления, а не сущности. Следующие по глубине уровни отражения – мировосприятие и миропредставление. Здесь создается уже цельная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Но на этом уровне мировоззрение ограничено больше чувственным опытом, нежели рациональным мышлением, здесь чувства еще преобладают над разумом. И только тогда, когда происходит отражение посредством понятий, формируется мировоззрение, которое способно вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов. Понятийное отражение – это самый глубинный уровень отражения, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение этого уровня можно назвать миропониманием. Именно его и представляет философия. То есть философию можно определить как высший уровень мировоззрения или теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.
Философия – это поздний в историческом плане тип мировоззрения, возникший после мифологии и религии. Вместе с тем в качестве основных выделяются следующие типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское, научное. Выделяют также мировоззрение обыденное, или эмпирическое, а также сциентистское и антисциентистское и др.
1. Мифологическое мировоззрение (греч. mythos – повествование, сказание) – исторически первый тип, формировался на ранних стадиях развития общества и представлял собой первую попытку человека обрести осмысленность своего существования, объяснить происхождение и устройство мира, появление на земле людей и животных, причины стихийных явлений природы, определить свое место в окружающем мире.
Мифология – универсальная, образно-символическая форма постижения и объяснения мира. На явления природы проецировались человеческие свойства. Мифические персонажи – боги, духи, герои – наделены человеческими чертами. В мифах выразилось представление древних людей о целостности мира, слитности и неразделенности человека и природы.
Для понимания мифологического и философского мировоззрения определим их соотношение.
1) В мифологии разум не выделяется в качестве особого объекта.
Философия сделала его предметом размышления и анализа.
2) В мифологии мышление не понятийное, а эмоционально-образное и может быть выражено в художественной форме.
Для философии знание опосредовано рядом логических рассуждений и выражено в обобщенной понятийной форме.
3) В мифологии основой мудрости выступает авторитет богов и героев.
В философии уже в античное время считалось, что путем размышления индивид самостоятельно способен приблизиться к истине и понять ее.
2. Религиозное мировоззрение (лат. religio – благочестие, набожность, святыня) сформировалось на сравнительно высокой стадии развития древнего общества. Являясь, как и мифология, попыткой рационализации непостижимого, религиозного мировоззрение отличается от мифологии верой в существование надприродных сверхъестественных сил и их главенствующей роли в мироздании и жизни людей. В мифе человек не выделяет себя из природы, боги живут в естественном, «земном» мире, общаются с людьми и т.д.
Рассмотрим соотношение философии и религии.
1) Философия опирается на рационально-теоретическое знание.
Религия опирается прежде всего на веру. Вера в сверхъестественное – основа религиозного мировоззрения.
2) Философская мысль нуждается в свободе от догм, она не должна быть скована никаким авторитетом и может все подвергнуть сомнению.
Религия нуждается в авторитете и признает некие истины на веру, не требуя доказательств. Религия аксиоматична.
3) Философия пытается дать целостное представление о мире.
Религиозное сознание раздваивает мир на «земной», естественный, постигаемый органами чувств, и «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный (трансцендентный).
3. Философское мировоззрение является качественно новым типом. От мифологии и религии оно отличается прежде всего ориентацией на рациональное объяснение мира. На смену образу и символу приходит логос – разум. Философия и зарождается как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума.
Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д. Но в отличии от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат эмоционально-художественные, ритуальные элементы, этот тип мировоззрения, как правило, представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать свои положения и принципы.
4. Научное мировоззрение формируется на основе познания законов развития природы и общества. В то же время и в философии мировоззрение выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер. Этот момент существенно сближает философию и науку. С наукой философию сближает стремление опереться на теоретические методы исследования, использовать логический инструментарий для обоснования своих положений, выработать достоверные, общезначимые принципы и положения.
Обобщая вышесказанное, можем дать более полное определение философии.
Философия – это специально разрабатываемое учение о мире и месте человека в нем, теоретическая основа мировоззрения, способ познания мира, логика теоретического мышления, методология научного знания и практической деятельности, форма общественного сознания, мера человеческих ценностей, феномен духовной культуры.
6. Проблема метода в философии.
Многообразие видов человеческой деятельности обуславливает многообразный спектр методов познания действительности, которые могут быть классифицированы по самым различным основаниям. Но все же все методы могут быть разделены на следующие основные группы: частнонаучные, общенаучные, всеобщие (философские). Частнонаучные методы применимы в узкой области конкретных исследователей. Общенаучные методы применимы в гораздо более широкой сфере научных исследований. Философские методы, как и методы других наук, берут свое начало в практической деятельности людей, являясь отражением логики и закономерностей развития действительности. Но методы философских исследований имеют ряд особенностей, отличающих их от всех других методов. Философские методы основаны на более высоком уровне обобщения, чем методы частных наук. Частные науки, обобщая факты, создают понятия – суждения о существенных свойствах объектов. Философия оформляет свои выводы при помощи категорий – предельно общих понятий. Таким образом, мы можем дать определение философскому методу. Философский метод (греч. methodos – путь познания) – это система наиболее общих приемов теоретического и эмпирического освоения действительности.
Философия делает предметом своего анализа обобщения частных наук, то есть она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. Если общенаучные методы выступают как приемы раскрытия закономерностей исследуемого объекта, то философские методы являются приемами исследования тех же объектов, но с точки зрения раскрытия в них всеобщих законов. Философские методы не определяют однозначно пути поиска истины, следовательно, оптимальной является взаимодополнительность методов.
Под методом обычно понимается совокупность операций, действий, выполнение которых приводит к достижению некоторой цели. Поскольку философия представляет собой тип духовной деятельности, постольку можно говорить и о методе философии.
Каждая философская теория включает в себя не только принципы материализма и идеализма, но всегда сочетается с диалектическим либо метафизическим методом познания, мышления. Специфика этих методов состоит в их всеобщности.
О возникновении термина «метафизика» известно следующее. Через несколько веков после смерти Аристотеля (IV в. до н. э.) несколько его работ были опубликованы под названием «метафизика», что буквально означает «то, что следует после физики». Такое название было связано с тем, что, в этих работах исследуются якобы высшие, недоступные органам чувств, лишь умопостигаемые и неизменные начала всего сущего. В этом смысле термин употребляется и в последующей философии как учение о сверхчувственных формах бытия. Философия часто отождествляется с метафизикой. Метафизика рассматривается как специфическая дня философии форма осмысления бытия, как традиционное философское знание.
В XVII-XVIII вв. в результате развития естественных наук, прежде всего математики и механики, начала разрабатываться естественнонаучная картина мира. Классическая механика трактовала природу как целостный, неразвивающийся механизм с раз и навсегда заданным количеством движения. И Гегель, на том основании, что до конца XVIII в. идея развития в философии была слабо выражена, назвал метафизическими те философские учения, которые трактовали мир как неизменный в своей основе. Именно Гегелем «метафизика» стала трактоваться как метод, противоположный диалектике.
Характеристика сущности метафизического метода мышления была дана Ф. Энгельсом в «Анти-Дюринге» (раздел «Общие замечания»): «Для метафизики вещи и их мысленные отражения - понятия суть отдельные, неизменные, застывшие, раз и навсегда застывшие, подлежащие исследованию один после другого, один независимо от другого. Он мыслит сплошными непосредственными противоположностями; речь его состоит из: «да-да, нет-нет; что сверх того, то от лукавого» Для него вещь и существует, и не существует, и точно так же вещь не может быть самой собой и в то же время иной. Положительное и отрицательное абсолютно исключают друг друга, причина и следствие по отношению друг другу тоже находятся в застывшей противоположности.
Этот способ мышления кажется нам на первый взгляд вполне приемлемым потому, что он присущ только нормально здравому человеческому рассудку... Метафизический способ понимания, хотя и является правомерным и даже необходимым в известных областях, рано или поздно достигает каждый раз того предела, за которым он становится односторонним, ограниченным, абстрактным и запутывается в неразрешимых противоречиях, потому что за отдельными вещами он не видит их взаимной связи, из-за их покоя забывает их движение, за деревьями не видит леса».
Таким образом, метафизикой называют такой метод мышления, когда игнорируется внутренняя взаимообусловленность явлений, их качественные изменения, противоречивое развитие. Метафизический метод познания, мышления включает в себя ряд разновидностей, которые возникают в результате абсолютизации отдельных моментов, форм, этапов познавательного процесса.
Термин «диалектика» появился в древнегреческой философии и в школе Сократа-Платона означал «искусство вести беседу» так, чтобы обнаруживать противоречия в суждениях противника и таким образом находить истину. Затем Гераклитом диалектический метод впервые был ясно выражен как воззрение на мир, учитывающее развитие и взаимосвязь явлений.
Специфика философии состоит я в том, что она не имеет общепринятых методов исследования.
В последние десятилетия широкое распространение получают герменевтические концепции, согласно которым философия, подобна «наукам о духе», в противоположность «наукам о природе», должна использовать герменевтический метод - метод выявления смысла продуктов человеческой деятельности. Объекты, связанные с деятельностью человека, могут быть постигнуты только на основе интуитивного переживания и последующего истолкования, предполагающего определенного рода слияние субъекта познания с познаваемым объектом и понимания первым второго. «Понимание» в этом смысле противостоит объяснению естественнонаучного характера. Существо же объяснения состоит в подведении некоторых частных явлений под общий закон. Понимание является не постижением истины, а постижением ценности, смысла.
Герменевтический принцип, предполагающий понимание части из целого и целого из части, выражает в сущности одно из элементарных требований диалектической методологии.
Отстаивание интуиции (умозрения) как единственного философского метода осуществляется философами иррационалистического направления (экзистенциализм, феноменология и т. п.), согласно которым интуиция основной источник философского знания и гарант автономии и своеобразия философии по отношению к науке. При подобном подхода философия превращается в искусство интерпретации окружающего нас мира.
История философии – это история возникновения философских систем, каждая из которых разрабатывает свои способы теоретического видения мира и человека, принципы его практического действия. Появление каждой новой философской концепции не устраняет возможности функционирования старых концепций. Поэтому история философии представляет собой широкое поле взаимодействия, взаимовлияния, конкурирования различных философских идей и концепций, которые, несмотря на различие и несходство, можно свести в определенные группы.
Основания, по которым можно произвести классификацию философских учений, могут быть различны.
Основанием для выделения в истории философии таких направлений, как материализм-идеализм, служит решение основного вопроса философии. При этом необходимо учитывать, что деление это достаточно условно и нельзя искусственно подводить под эту классификацию системы, не укладывающиеся в нее.
По различию методов философского исследования выделяются такие направления, как рационализм-иррационализм. Рационализм стоит на рефлексии и обращен к идеалу строгой обоснованности философского знания, его системной организации. Классический рационализм берет свое начало от Аристотеля и выражен в XVII в. в философии Декарта, Спинозы, Лейбница, в XVIII в. – Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Иррационалисты (философия Шопенгауэра, Ницше, «философия жизни» Дильтея, Бергсона, экзистенциализм Кьеркегора, Хайдеггера и т. д.) уповают на бессознательное философское творчество, интуицию, принижают возможности разума. С точки зрения иррационализма наука не приближает к реальности, а отдаляет от нее. Возвращение к реальности (что составляет главную задачу философии) означает обратное, по сравнению с ходом научного познания, движение мысли – погружение в стихию непосредственно переживаемого «изнутри» «жизненного мира». Это движение мысли обозначается термином «субъективный метод», противопоставляемый объективному методу науки.
И в дополнение следует сказать об эмпирических и теоретических методах познания.
Методы эмпирического познания:
1. Эксперимент – изменение или воспроизведение объекта в специально созданных условиях.
2. Сравнение – выявление сходства или различия объектов.
3. Описание – фиксирование результатов опытов.
Методы теоретического познания:
1. Формализация – отображение содержательного знания в знаково-символическом виде.
2. Аксиоматический метод – принятие ряда утверждений в качестве бесспорных для дальнейшего построения теории на их основе.
3. Анализ – разложение целого на части.
4. Синтез – обобщение, сведение частей в единое целое.
5. Индукция – выведение общего умозаключения из частного.
6. Дедукция – выведение частного умозаключения из общего.
7. Аналогия – выведение заключений об одних свойствах объектов на основе соответствия, сходства их других свойств.
7. Проблема классификации философских направлений. Исторические типы философии.
Историческая классификация философских направлений имеет основанием смену объекта философского исследования. В этом случае могут быть выделены следующие типы философских учений.
1. Космоцентризм господствовал в эпоху античности. Исчерпывающим объектом философского исследования полагается совокупность идей о космосе как непрерывно изменяющемся целом, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах. Главным средством нравственного совершенствования индивида является его включенность в общественное целое. Философия выступает средством формирования добродетельного человека и, соответственно, справедливого государства. Главной функцией философского знания провозглашается мировоззренческая, главной дисциплиной - онтология. Бытие - это вечное, неизменное, недоступное чувственному восприятию, а лишь умопостигаемое.
2. Теоцентризм был характерен для философии эпохи средневековья. Реальностью, определяющей все сущее, является Бог, а не природа. Постижение Божества мыслится как условие раскрытия тайны бытия. Происходит преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал, на место которого приходит монистический принцип: есть одно абсолютное начало - Бог, все остальное - его творение.
3. Антропоцентризм – характерное философское учение эпохи Возрождения. Если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Человек - творец самого себя. Ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека. Человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения.
Ориентация на проблемы человека является одной из ведущих тенденций (наряду с космизмом) в русской философии начала XX века и у западных философов (Г. Марсель, П. Тейяр де Шарден, М. Бубер), создавших религиознные варианты экзистенциализма.
4. Наукоцентризм – ведущее философское учение Нового времени, которому присущи доверие к науке и разуму, познавательный оптимизм, новый подход к человеку как к деятельному, активному субъекту. Философия стремится стать наукой, ищет и обосновывает новые методы познания. На передний план выдвигаются гносеологические проблемы.
5. Современная философия антропосоциоцентрична. Отсюда следует, что ее основным вопросом должен стать вопрос о природе человека. По-видимому, можно согласиться с положением о том, что разумным можно считать такое общество, в котором человек будет жить в согласии с самим собой, обществом и природой. Каким должно быть это общество - ответ должна найти коллективная мысль человечества.
Литература:
1. Вольф, Р.П. О философии. М., 1996.
2. Вундт, В. Введение в философию. М., 1998.
3. Ильенков, Э.В. Философия и культура. М., 1991.
4. Ильин, И.А. Путь к очевидности. М., 1993.
5. Мамардашвили, А. Как я понимаю философию. М., 1992.
6. Ясперс, К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
Лекция № 3. Античная философия
План:
1. Древняя Греция – родина европейской философской мысли.
2. Основные этапы и проблемы античной философии.
3.Натуралистический этап (VII–IV вв. до н. э.). Проблема первоначала.
4. Сократический этап (IV в. до н. э.). Учение об эйдосах.
5. Эллинистический этап (III в. до н. э. – VI в. н. э.). Вопрос об «атараксии».
1. Древняя Греция – родина европейской философской мысли.
Середина первого тысячелетия до нашей эры – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в двух очагах древней цивилизации – в Индии и Китае – практически одновременно с Грецией возникает философия. Философам и историкам еще предстоит ответить на вопрос, почему именно VI в. до н. э. выделяется из общей череды столетий первого тысячелетия до нашей эры как время взрыва интеллектуальной энергии. Несомненно, что ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа во всех сферах жизни, а особенно в области идеологии, рост научных знаний – вот некоторые факторы, из которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.
Немецкий философ XX в. Карл Ясперс называет 800–200 гг. до н. э. «осевой эпохой» мировой истории. По его мнению, в этот период (параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции) возникают основные духовные движения, сформировавшие тип сознания и самосознания современного человека. Тем, что тогда свершилось, что было создано и продумано, человечество живет по сей день. Каждый его новый подъем сопровождается обращением, возвращением к осевой эпохе, всякий духовный взлет может быть назван ренессансом осевой эпохи.
Главное, что было достигнуто, – завершение эпохи мифологической, с ее самоуспокоенностью, определенностью, законченностью и ясностью, ибо миф, объясняя какое-либо явление, выводит причину за пределы его природы, перемещая в область богов подлинный смысл события. Возникновение самого вопроса о том, что есть настоящая, подлинная причина того или иного явления, а также «отделение» причины от самих вещей, с одной стороны, и, с другой – поиск объяснений внутри самой природы пролагают путь более критическому осмыслению мира и его абстрактному постижению – философии и науке.
Реальный процесс происхождения, развития, перехода, влияния и смены философских идей является предметом науки «История философии».
И первый, неизбежно встающий вопрос: каковы критерии и основания, по которым можно разделить и классифицировать двух с половиной тысячелетний процесс развития мысли? Такими «разделителями» могут служить проблемы, которые в первую очередь пытается разрешить тот или иной философ, а также определяющие способы и виды познания (рационализм, эмпиризм, иррационализм), религиозная принадлежность, отношение к науке, общая территория и т. д.
Воспользуемся самым простым способом классификации философских форм – историческим типом философии, объединяющим совокупность философских учений временной длительностью – исторической эпохой. При этом данный временной отрезок рассматривается как единое и своеобразное, хотя и неизолированное явление в развитии философского сознания человечества.
Как мы уже не раз подчеркивали, философия возникает примерно в одно и то же время в самых разных точках древних цивилизаций: Египте, Персии, Китае, Палестине, Индии. Однако во всех этих странах она не имела столь самостоятельного значения, как в Древней Греции, потому что была неотделима от религиозных школ и направлений, на базе которых она происходила. В силу особенности греческого ума – его любознательности и страсти к теоретизированию, а также в силу особого греческого характера, расположенного к общительности, философия в древнегреческом полисе (город-государство) приобрела статус важнейшего фактора общественной жизни. Расцветшее на этой почве ораторское искусство, первые философские школы, давшие впоследствии Европе аналог академического образования, первые теоретические изыскания во многих сферах науки, прежде всего в математике, физике, географии, астрономии, зоологии, психологии, биологии, этике и пр., – вот небольшой перечень того, чем проявила себя философия в Древней Греции.
Итак, древнегреческая философия – совокупность отмеченных некоторой общностью философских учений, развивавшихся в древнегреческом обществе конца VII в. до н. э. – начала VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса).
2. Основные этапы и проблемы античной философии.
Традиция приписывает Пифагору введение термина «философия», в переводе означающего «любовь к мудрости». Философ от мудреца тем и отличается, что последний уже знает истину, философ же стремится к подлинному знанию, т. е. такому, какое выходит за границы видимого мира и принадлежит, скорее, божеству, чем человеку. Философ уступает мудрецу в том, что еще только идет, еще только ищет, еще не достиг конечной цели; зато, несомненно, превосходит его, так как может и должен дать себе отчет в том, как совершается этот путь и как всякий раз находится ответ на самые главные вопросы. То есть философ не только движется к знанию, но знает о самом этом движении. Его интересует вопрос: где пределы нашему знанию, ведь чем больше область незнания, тем более истинным будет знание?
«Я знаю, что я ничего не знаю», – говорил Сократ, выражая эту мысль в форме парадокса. Именно поэтому цель античной философии, как ее формулировал еще Платон, в сущности, есть уподобление Богу, насколько это возможно для человека. В данном случае уподобление Богу означает стремление человека к абсолютному, т. е. совершенному целостному, законченному знанию. Такое понимание свойственно всей греческой философии, которую принято делить на три этапа.
3. Натуралистический этап (VII–IV вв. до н. э.). Проблема первоначала.
Начало первого этапа обычно связывают с именем Фалеса Милетского (655–547 гг. до н. э.). Ключевыми проблемами этого периода были проблемы «фюзиса» (природа) и Космоса, основными вопросами стали: как возник Космос? каковы фазы его развития и изначально действующие в нем силы? каково первоначало всего сущего и каким оно должно быть, чтобы быть первоначалом (греч. «архэ»)?
В эту эпоху прославились прежде всего так называемые философы-физики, в поисках первоэлемента Вселенной (Фалес считал таким элементом воду, Анаксимен (IV в. до н. э.) – воздух, Гераклит (VI–V вв. до н. э.) – огонь, Эмпедокл (V в. до н. э.) – воду, огонь, землю и воздух, из смешения которых происходит все сущее) пришедшие к выводу, что таким первоначалом может быть только нечто абсолютное, не похожее ни на один элемент природы, –нечто совершенно бескачественное, безграничное, бесформенное (ибо качество и есть граница и форма, следовательно, конечное). Ученик Фалеса – Анаксимандр (VII–VI вв. до н. э.) такое «архэ» называл «апейроном», что означает «беспредельное», т. е. бесконечное в пространстве и времени: нет места, где бы его не было, нет времени, когда бы оно не существовало. Только такому первопринципу может быть приписано право считаться основанием всего существующего. Гераклит, придав первоначалу моменты движения, жизни, динамики (недаром он воспользовался символом огня), назвал его разумом – «логосом», законом – «номосом» и порядком – «таксисом», а также связал его со справедливостью и правосудием: «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит».
Отсюда становится понятным, почему античные философы имели не только успех, но довольно часто подвергались гонениям и репрессиям, изгонялись из городов и обвинялись в богохульстве. Слишком уж непривычно и нетрадиционно звучали их рассуждения. Там, где обывательское представление порождало страх перед богами и могущественной, всепоглощающей (даже богов) Судьбой, философы учили о Благе и миропорядке, о Космосе как «музыке сфер» (Пифагор), о справедливой и мудрой богине Ананке, вращающей веретено мира (Платон), о «грозно возмездной Правде», хранящей ключи от ворот, через которые пролегают пути Дня и Ночи (Парменид), об «убедительной Истине с непогрешимым сердцем», которая как раз и зовет человека к познанию.
Мысль, ставшая основанием для первых философов в поисках «архэ», – изначальное единство мира, который только в этом случае способен противостоять хаосу. Надлежало быть необыкновенно смелыми и дерзкими духом, чтобы вопреки веками сложившемуся религиозному убеждению свести все разнообразие вещей к одной субстанции и ее одну признать неизменной в беспрерывном изменении мира, признать тогда, когда и боги рождались и умирали. Мысль, в лице Фалеса открывшая мир как единое целое и ясно увидевшая необходимость такого единства, уже безостановочно развивалась и совершенствовалась.
И все же особенностью субстанции, к которой сводилось многообразие мира, для античных философов натуралистического периода является нечеткое разграничение природы и того, что есть начало природы, принцип ее движения и развития; на языке философии можно сказать о неразделимости физики (учения о природе) и метафизики (учения о первопринципах природы). Таким образом, существенная черта всей греческой философии – космологизм, явно присутствующий и в учении Эмпедокла о космических циклах и корнях Вселенной, и в учении Анаксагора (V в. до н. э.) о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспорядка в порядок», и в учении об атомах и пустоте и естественной необходимости у Демокрита (V–IV вв. до н. э.). Космологизм – это учение о мире как об упорядоченной и структурно организованной целостности, подчиненной в своей динамике внутренним законам. Человек в такой концепции является частью Космоса, его повторением, только на другом уровне – микрокосмосом: нет ничего такого в человеческой природе, чего не было бы в Космосе. Идея гармонической организации мира как Космоса – идея, рожденная греческой философией, – настолько прочно утвердилась в европейском стиле мышления, что обрела статус самоочевидности.
Следующим шагом в развитии мысли о первоначале можно назвать учение Парменида (VI–V вв. до н. э.) и возникшую на его основе элейскую школу (см. «апории» Зенона – V в. до н. э). Парменид, усилив общее место для всей античной философии, что кроме мира и вне мира текучих, преходящих вещей есть нечто устойчивое и неизбывное, назвал последнее бытием, которое, в противоположность всему становящемуся и преходящему, только собирающемуся быть, и есть само вечное, неизменное бытие, влекущее к себе все существующее как к источнику жизни. Бытие – основа жизни, хотя и невидимая, но неизбежно мыслимая. Отсюда становится понятным следующий шаг, сделанный Парменидом.
Важнейшим основоположением греческой мысли, впервые введенным и обоснованным родоначальником элейской школы, является тезис о тождестве бытия и мышления: «Мыслить и быть – одно и то же». Бытие – то, что есть само по себе, а по причастности к нему существует все остальное – мир преходящих вещей и событий. Бытие – это то, что можно познавать умом (а не чувствами), поэтому оно умопостигаемо; постижимость бытия делает возможным его существование. Ведь бытие – сущность всего, а ум мыслит как раз «сущностями». Кроме того, мыслить можно только сущность. Именно поэтому бытие познаваемо, т. е. это прекрасная чистая мыслимая форма, в которую еще не вторглись случайности изменяющегося, и значит, вторичного мира. Бытие определяется из самого себя, а из него – все остальное: у становления вечно изменчивого мира, текучего и временного, нет своего начала и причины; источник движения существует только в бытие, следовательно, бытие – это совершенство: цельное, единое, абсолютно простое, тождественное и самосущее (ведь оно причина самого себя). Отсюда привычное для античной философии деление мира на два основных уровня: высший – умопостигаемый, сверхчувственный (он выше наших чувств: пространства, времени, материальности и пр.), божественный и низший – чувственно-осязаемый, временный, вечно изменяющийся, где властвуют рождение и смерть.
4. Сократический этап – (IV в. до н. э.). Учение об эйдосах.
Второй период античной философии – расцвет классической греческой философии приходится на IV в. до н. э. Хотя по длительности этот период самый короткий, по интенсивности мысли и по плодам, ею принесенным, – самый блестящий и мощный. Началом этой фазы развития становится философия софистов и Сократа (470–399 гг. до н. э.), поэтому данный этап чаще всего именуется сократическим.
Сократ, полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), провозглашавшими человека «мерой всех вещей» и учившими, что «относительность» есть единственный принцип объяснения, отстаивал объективность и общеобязательность существования истины и этических норм поведения, объясняя их наличие незыблемостью, устойчивостью и обязательностью существования космических закона и порядка. Принято считать, что именно Сократ впервые перешел от космологических проблем в философии к антропологическим, т. е. к проблемам человека. Речи Сократа были настолько искусны, что могли перевернуть мировоззрение. Именно так произошло с его лучшим учеником – Платоном. Выслушав однажды Сократа, Платон пришел домой и сжег свои произведения (он готовился стать поэтом), забросил прежние занятия и обратил все свои усилия на философию. Сократ, отказавшийся от побега, когда жители Афин несправедливо приговорили его к смертной казни, и не только достойно встретивший смерть, но и непосредственно перед нею развивавший своим ученикам доказательство о бессмертии души, именно такой человек, ставший символом философии, пробудил ее вопросом: «Тифон ли я – чудовище, или нечто другое?» Однако непременной частью античного способа мыслить о человеке, в том числе и сократовского, является отождествление его с Космосом. (Повторимся: человек – та же Вселенная, только в малом масштабе – микрокосмос. Это естественное продолжение все той же природы, а потому всему, что происходит в человеке, можно найти аналог в Космосе.)
Многие из учеников Сократа стали основателями сократических философских школ. Однако лишь учение Платона, воспитанника Сократа, считается сосредоточением античной философии. Чтобы представить размеры означенного феномена, достаточно вспомнить весьма распространенное мнение о том, что последующая философия, в том числе и европейская, есть, в сущности, продолжение и развитие платонизма.
Мера и знание, которые столь необходимы человеку, Платон, следуя древнегреческой традиции, обосновывает космическим разумом. Но на первый план он выдвигает идею демиургической сотворенности мира. Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая Космосу совершенные очертания. Разум творит, как творит ремесленник (демиург) из доступного материала, обращаясь «за помощью» к эталону, образцу – «идее». Эйдос (с греч. «идея») – идеальный образец каждой вещи, ее облик, лик, подлинная суть. Эта суть всякой вещи запечатлена в нашей душе – оттуда мы черпаем о ней знания. Благодаря идеям-эйдосам человек способен познавать весь мир (ведь это и есть «умная» природа любой вещи), а сам мир, несмотря на необходимо присутствующий в нем элемент хаоса и небытия, существует как законосообразный и гармоничный.
Поскольку наша душа бессмертна, как и эйдосы, постольку она несет в себе знание о них, но, находясь в оболочке бренного мира, затемняет его и забывает. Поэтому знание, по Платону, развивающему в данном случае мысль своего предшественника – Пифагора, есть припоминание («анамнезис») виденного душой, когда она находилась в божественном мире эйдосов до своего падения в подлинную сферу земного. Путь к воссозданию забытого и потерянного – это путь созерцания, любования и любви (Эрос).
Природа, божество, человек, космос – неизменные предметы философии другого великого античного мыслителя, ученика и друга Платона – Аристотеля. Одна из центральных проблем учения Аристотеля – проблема движения, которое понимается как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией «цель» – «телос», т. е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог как перводвигатель, первотолчок, все приводящий в движение, и в силу этого сам неподвижный. Именно к этой цели – к бытию как источнику жизни, проявляющемуся в каждом конкретном случае как «форма» (идеальная сущность предмета), – тянется «материя», у которой нет собственных сил существования. Иными словами, материя существует благодаря форме – идее (Аристотель предпочитает платоновский «эйдос» называть «формой»). Последняя наполняет ее живым дыханием и сообщает ей цель и направление – движение. Таким образом, по Аристотелю, «материя» не есть нечто вроде протяженной субстанции, как мы чаще всего ее себе представляем. Это лишь пустая возможность для всего быть чем-то, это похоже на желание жизни без самой жизни. И хотя форма как начало бытия является главным, определяющим в существовании любого организма, однако без материи, без того, кто бы смог воспринять жизнь, нельзя помыслить ни одну вещь в мире. Слаженность же материи и формы, их осуществленность через цель-телос в конкретной вещи называется Аристотелем энтелехией.
Итак, есть четыре причины существования всякого организма (т. е. всякой живой целокупности), а именно: форма (или ранее упомянутый эйдос), цель, движение и материя. Если Платона больше всего интересует мир эйдоса – мир чистых, неподвижных, сверхчувственных форм, то Аристотеля привлекает «энтелехийный» момент в развитии эйдоса, т. е. то, как эта форма воплощается в реальности. Другими словами, аристотелевское внимание направлено на сами вещи; отсюда становится понятным факт причастности мыслителя к возникновению многих естественнонаучных дисциплин, начиная от зоологии и заканчивая астрономией.
5. Эллинистический этап (III в. до н. э. – VI в. н. э.). Вопрос об «атараксии».
Третий, и последний, период в древнегреческой философии – поздняя греческая классика, или период декаданса, т. е. упадка, «заката», – самый длительный – с III в. до н. э. по VI в. н. э. Завоевания Александра Македонского – воспитанника Аристотеля – положили конец классической эпохе античности. Эллинская культура, вобрав в себя элементы восточных культур, стала эллинистической.
Главные философские направления данной эпохи – неоплатонизм, эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Основным вопросом философа этого времени, живущего в условиях социальной нестабильности, постоянных войн и угрозы деспотизма, является вопрос: как научиться человеку разумно и счастливо жить в столь неспокойном мире? Таким образом, задача индивидуального спасения души и способы его достижения становятся более предпочтительным делом, чем теоретическое построение новых моделей Космоса. «Атараксия» (греч.) – безмятежность, невозмутимость, спокойствие духа – вот идеал истинного мудреца, которого не могут поколебать никакие внешние обстоятельства, который предпочел освоение внутреннего пространства человека всем прелестям и соблазнам сего мира.
Согласно Эпикуру (род. 341 г. до н. э.) – основателю первой из эллинистических школ, главное для человека – стремление к счастью, которое реализуется в правильном умении предаваться удовольствиям, то есть в разумном наслаждении тем, что дает человеку его собственная природа.
Пиррон (360–270 гг. до н. э.) – родоначальник скептицизма, или кинизма, считает лучшим «рецептом» атараксии воздержание от всяческих суждении, так как именно суждение – привычка обо всем иметь свое мнение –лишает человека бесстрастного состояния. Кроме того, на каждое утверждение можно найти противоположное, существующее с равным правом, следовательно, нет никакой возможности достичь истинного знания и, значит, лучше всего молчать, а если и говорить, то только о том, что нам кажется.
Зенон (333 г. до н. э.) – основатель «древней Стои», впоследствии названной школой стоицизма (в числе представителей которой имена знаменитых римских деятелей: Цицерона, Сенеки, Марка Аврелия), в понятие «атараксии» вкладывал морально-этический смысл – «повиновение судьбе и долгу» – стойкое, мужественное, волевое, бесстрашное отношение к жизни. Стоик, хотя и примеряется к существующим обстоятельствам и условиям, но выше их ставит честь и достоинство, которые следует сохранять даже в случае угрозы отказа от жизни.
Одним из последних направлений, возникших в эпоху эллинизма уже на закате античной культуры, является неоплатонизм, в истории философии ставший примером, пожалуй, самой гармонически завершенной философской системы с детально разработанным аппаратом понятий и категорий. Наиболее известным представителем неоплатонизма является его основатель Плотин (205–270 гг.). Исходный тезис неоплатонизма выражен учением о Едином – основании всего сущего, о природе которого невозможно положительное знание, ибо Единое включает в себя и единство, и множество, равно как их противоположность, так и тождество – иными словами, все, что только можно помыслить. Система Плотина – это диалектика движения вниз от Первоединого, неизреченного, божественного источника через низшие опосредствующие звенья Бытия (или Ум), Мировой Души (души отдельных людей) и Космоса до небытия, хаоса (или материи). Затем через человеческую душу движение поднимается обратно вверх, возвращаясь к Богу и достигая соединения с ним в экстазе созерцания после долгих предшествующих испытаний и аскезы. Очищение, необходимое для достижения высшего совершенства, есть освобождение от материального мира, связанного телесностью, аффектами и злом. Именно традицией неоплатонизма воспользовалась первая христианская философия (Августин, Дионисий Ареопагит, а в дальнейшем – Эриугена), пытавшаяся применить учение о благом, совершенном первоедином для учения о едином Боге.
В 529 г. император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах. В соответствии с этим декретом прекратила свое существование, рассеялась и школа неоплатонизма – последняя школа эллинизма и всей античной философии.
Прежде чем закончить наш краткий экскурс по древней философии, выделим две основные характеристики, присущие данному этапу человеческой мысли как некоему единому культурному феномену.
1. Во-первых, это космологизм античной философии, заключающийся в понимании всего сущего как телесного, вещественного, стихийного и в то же время живого, самодвижущегося бытия – материально-чувственного и одновременно одушевленного Космоса. На языке философии о таком понимании Космоса говорится как о тождестве материального и идеального, духа и материи. Этот живой и вечный Космос «не выдумал никто из богов и никто из людей» (Гераклит), сам себя порождающий, сам в себя развивающийся и есть для древнего грека божество, Абсолют – то, из чего происходят не только смертные, но и блаженные боги.
2. Второй момент, следуя из первого, указывает на понимание человека не как самостоятельной духовной сущности (в современном контексте этого слова), но как частицы все того же Космоса, зависимой от целого и полностью подчиненной ему. Равно в той мере, в какой человек «исполняет» законы Космоса, т. е. природы, насколько он гармонично следует ей, настолько он реализуется как человек. Таким образом, античность дала нам пример опыта «природного человека»; «природное», «истинно-природное» соответствует «этическому». Между учением о Космосе и этическими задачами античной философии прямо пропорциональная связь. Еще Платон советовал обратить в произведение искусства всякую человеческую жизнь, а искусство, как известно, для Платона есть не что иное, как подражание природе («мимезис»).
Литература:
1. Асмус, В. Ф. Античная философия / В. Ф. Асмус. М.: Высш. шк., 1976.
2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Лаэртский Диоген. М., 1979.
3. История философии: Запад – Россия – Восток: Философия древности и средневековья. М.: Греко-латинский кабинет, 1995.
4. Мотрошилова, Н. В. Рождение и развитие философских идей: История философии, очерки и портреты / Н. В. Мотрошилова. М.: Политиздат, 1991.
5. Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней: В 2 т. / Дж. Реале, Д. Антисери. М.: Петрополис, 1994.
6. Чанышев, А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. пособие для вузов / А. Н. Чанышев. М.: Высш. шк., 1991.
Лекция № 4. Средневековая философия
План:
1. Средневековая культура и современность: преемственность и различие.
2. Исходные принципы средневековой философии.
3. Периодизация средневековой мысли.
4. Пять классических доказательств существования Бога.
1. Средневековая культура и современность: преемственность и различие. Для современного человека, перегруженного достижениями новейших технологий, пожалуй, неизбежен вопрос: чем полезно нам средневековье? Оставив в стороне достаточно веский, хотя, может быть, и заезженный аргумент о необходимости постоянной реконструкции культурного наследия, зададим вопрос по-другому: существует ли в средневековой культуре нечто такое, что напоминало бы в ней нас самих, сегодняшних, нашу современную ситуацию? Как ни странно, но для ХХ века в области гуманитарных наук характерно наиболее пристальное внимание именно к эпохе средних веков. С первого взгляда покажется удивительным то, что многие ученые-гуманитарии называют современную ситуацию в мире «эпохой нового средневековья». Если создать некие культурные теоретические модели средневековья и современности, то, действительно, получаются во многом схожие картины, схожие в своих формальных признаках. Это, прежде всего, огромная мировая империя, которая разваливается (сегодня мы живем в эпоху кризиса Великой Американской империи, и это стало уже общим местом в историографии нашего времени); мощная интернациональная государственная власть, которая объединила части мира с точки зрения языка, обычаев, идеологии, религии, искусства и технологии и которая начала рушиться вследствие сложности собственной структуры. Рушиться потому, что на границах наседают «варвары», которые необязательно необразованны, но которые несут новые обычаи и новое видение мира. В то же время современный взгляд позволил нам увидеть «темные века» не столь уже темными.
В действительности высокое средневековье было эпохой невероятной интеллектуальной силы, увлекательного диалога между варварскими цивилизациями, римским наследием и христианством, эпохой путешествий и встреч с доселе неизвестным, когда ирландские монахи, бродя по Европе, распространяли на своем пути идеи, пропагандировали книги, выдумывали всякого рода безумства… Словом, именно здесь созрел современный западный человек. С другой стороны, со стороны содержания, ценностей рассматриваемых культур, наверное, нет более противоположных, чем средневековье и постсовременность (так иногда называют XXI век). Однако именно эта противоположность указывает на единый корень, из которого выросла европейская цивилизация. Очень ясно и просто сформулировал эту разницу А. Солженицын. «Что такое, собственно, современная цивилизация, основанная на так называемом гуманизме?» – спрашивает писатель и отвечает: «Это христианство без Христа, если такое возможно». Мы решили взять из христианства все самое ценное, с нашей точки зрения: понятие Личности, любовь и сострадание к ближнему, достоинство и уважение к человеку, но без Бога. Бога как абсолютную ценность – то, без чего средневековье не мыслимо, – мы вынесли за скобки. На место Бога мы поставили Человека, гуманизм, социальный строй и т. д. Последствия такой замены принесли свои плоды, но это уже другая тема. В данном случае средневековая философия должна послужить нам еще одним поводом посмотреть на самих себя со стороны. Не будем забывать основную мысль, лейтмотив наших рассуждений: настоящее есть ракурс прошедшего, и анализировать настоящее – значит видеть в актуальности, в единстве развертывание человеческой судьбы, начиная с любых исторических времен. Мы все, живущие и жившие, – современники друг другу.
2. Исходные принципы средневековой философии
Принцип монотеизма и творения ex nihilo. Человек никогда не есть «первочеловек». Он всегда наследник, дитя человеческого прошлого. На его долю выпадает определенный момент исторического процесса, от которого он не может избавиться или убежать; он решает те задачи, которые перед ним поставило Время. Человек, родившийся в первых веках нашей эры, находился в ситуации некоторой безнадежности, разочарованности блеском и суетой мира сего. Это был человек отчаявшийся, разуверившийся в богах, звездах, космосе, астрологии, осознавший в полной мере ничтожность, преходящесть и неполноту собственной жизни. Подобно одинокому, уставшему путнику после долгого странствия, человек больше не верит в собственные силы и осознает свою ограниченность. Это значит – человек жаждет утвердиться в такой реальности, которая была бы прямо противоположна существующей. Что может утолить жажду, придать силы, вселить радость? Только то, что неизмеримо выше природной человеческой реальности, – то, у чего нет начала и конца, нет смерти; эта иная реальность бесконечна, вневременна, всеведуща и всесильна; своей благой провиденциальной волей она ведет человека от рождения к исходу. Эта реальность есть Бог. Как только человек приходит к подобному выводу, он начинает выстраивать свою жизнь в новой перспективе. Все, что составляет его жизнь, все, что он в ней делает, теперь соотносится с иной – подлинной – реальностью: подобно тому, как горизонт, являясь частью пейзажа, придает ему глубину и бесконечность, так и чувство вездеприсутствия Бога, кардинально изменяя жизненные ценности, придает им новую смысловую насыщенность.
Древний грек тоже знал «божественное», и все-таки это был абсолютно другой опыт. Для грека, которого впоследствии станут именовать язычником, высшую реальность составляла совокупность психотелесных элементов или Космос. Теперь же подлинной реальностью является нечто принципиально иное: не телесное и даже не психическое. Теперь подлинная реальность возникает из отношения человека к Богу. Мир христианина составляют только Бог и человек – лицом к лицу. Они связаны между собой особым отношением, которое можно было бы определить как моральное, а еще лучше – как сверхморальное. Человек осознает свою абсолютную зависимость от Высшего Существа и рассматривает свое бытие исключительно как творение. Новое понимание абсолютной реальности можно обозначить понятием «монотеизм» (гр. monos – один, единый, единственный и theos – бог). Единственность и единость Бога в христианстве подчеркивается тезисом о творении ex nihilo («из ничего»). Античное представление о Боге предполагало наряду с ним существование некой субстанции (материи, небытия, хаоса), из которой производится, «лепится», творится мир. Из первоначального хаоса греческие боги выводят мир, точнее сказать, приводят первоначальный хаос в гармонию, в порядок, в то, что называется собственно «Космос». В противовес такому пониманию христианство утверждает: Бог творит мир «из ничего», т. е. нет ничего такого, что предшествовало или существовало бы наравне, наряду с Богом. Мысль Его, Его воля и желание создать мир становятся единственным основанием для происхождения всего сущего, а значит, Бог – абсолютно свободная, ни от чего не зависящая сущность.
Отсюда вытекает следующее важнейшее положение средневекового миросозерцания: поскольку человек – образ и подобие Божие, постольку его бытие, так же как и божественное, свободно, хотя оно и является, как все на свете, творением. А так как Бог в христианстве – Личность (св. Троица), то и человек в христианском опыте тоже личность. Поэтому нет ничего удивительного, что одним из излюбленных методов и приемов философии средневековых мыслителей становится исповедь («Исповедь» Августина), автобиографическая повесть («Утешение философией» С. Боэция, «История моих бедствий» П. Абеляра). Другими словами, философскому рассуждению предпосылается обращение к глубинным истокам и переживаниям личности, очень часто выливающимся в молитвенное обращение к Богу. Вообще, интерес к внутреннему миру человека, его постоянные самонаблюдение, анализ и самооценка – заслуженные достоинства христианской культуры. Единственная подлинная реальность для нее – это Бог и душа. Душа – традиционное понятие, обозначающее в средневековой мысли «Я». Св. Августин, прототип сложившегося христианина, обращенного из язычника, скажет: «Бог и душа влекутся друг к другу. – И нет ничего кроме этого? – Ровно ничего».
Принцип откровения. Для истинного христианина все, что мирское, не представляет особого интереса. Отсюда пренебрежение к делам мира сего – к политике, экономике, наукам, свойственное первым векам христианства. Такая позиция совершенно логична для того, кто стремится быть только христианином. Понятно, что категории греческой философии, выработанные в ходе анализа космической псевдореальности, здесь ничего не стоят. И хотя сам Св. Августин рассматривал Платона как лучшее введение в христианскую веру, платонизм никоим образом не есть христианство и в своих основных смыслах прямо ему противоположен.
В абсолютную реальность, каковой для христианина является Бог, невозможно проникнуть с помощью разума. Разум – одна из способностей, дар естественной природы человека, которым он обладает с рождения. Платоновские идеи – эйдосы – более или менее доступны человеческому разумению; их познание как раз и раскрывает, что есть человеческий разум по своей сути. Но Бытие христианского Бога настолько запредельно, или трансцендентно, как выражаются в философии, что между ним и человеком нет прямого пути. Чтобы познать его, нужно родиться как бы во второй раз – духовным рождением, нужно, чтобы Бог возжелал открыть себя человеку. Бог как Откровение – наиболее характерный атрибут христианского Бога. Идея Откровения, равно как и творения, – специфический христианский опыт, совершенно новый на фоне греческой мудрости. Обратим внимание: в Откровении не субъект – человек – в результате своей деятельности познает объект – Бога, а наоборот, объект – Бог – позволяет, чтобы субъект познал Его. Это удивительный тип познания: здесь не человек стремится овладеть истиной, но, напротив, истина стремится овладеть человеком. Как говорил Августин, само наше обращение к Богу – это уже дар Божий.
Итак, в широком смысле слова, Откровение есть тот новый, духовный опыт, который отличает христианина от язычника. В философском отношении Откровение обозначает, что существует нечто, чего принципиально
не может изобрести человеческий разум, сколь бы совершенен он ни был. Это старый вопрос о границах и возможностях человеческого разума на христианский лад. Поскольку разум – естественная способность человека, постольку Откровение – сверхъестественно. Что открывает Бог сверх нашего естества? Благую весть о спасении мира и человеческой душе. Последнее является предметом, прежде всего, христианской веры.
Поскольку весть о Боге запечатлена в главном источнике для христианина – Библии, постольку исходным пунктом всякого теоретизирования становится текст Священного Писания. Авторитет Писания (канон которого окончательно сложился в IV в.) в средневековом стиле мышления неизмеримо превосходит значимость любого философского текста. Писание является источником истины и вместе с тем конечной объяснительной инстанцией. Поэтому средневековая философия (особенно в первые века христианства) есть прежде всего философская экзегеза (истолкование), интерпретация священного текста. Отсюда подлинная философия отождествляется с теологией (гр. theologia < theos бог + logos учение). Еще Климент Александрийский во II–III вв. сформулировал основной тезис раннего средневековья: «Философия – служанка богословия».
3. Периодизация средневековой мысли. Апологетика и патристика (III - V).
Апологетика (от греч. apologia - защита) – это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления господствующей языческой идеологии. Апологеты обосновали возможность существования философии на основе христианского вероучения. Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, осуществленной апологетикой. Наиболее известным представителем апологетики был Юстин Мученик.
Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater – отец) – философское учение «отцов церкви». В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке – Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.
Августин Блаженный оказал сильнейшее влияние на средневековую философию. Августин пришел к христианству через манихейство (религиозно-философское учение, появившееся на Ближнем Востоке в III в., считавшее добро и зло равновеликими началами) и неоплатонизм, под воздействием которых он находился в молодости. В своем учении Августин соединил основы неоплатонической философии с христианскими постулатами. Бог, по Августину, – причина всего. Бог сотворил мир и продолжает его творить. На основе идей неоплатонизма Августин разработал в христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos – бог и dike – справедливость) – проблему существования зла в мире, творимом Богом. Добро – это проявление Бога на земле, учил Августин, зло – это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.
В теории познания Августином была провозглашена формула: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказа от рационального познания вообще, но утверждает безусловный примат веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к Богу. Августин считал, что спасение человека прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем «града Божьего на земле». Августин рассматривал два противоположных вида че ловеческой деятельности – «град земной», то есть государственность, которая основана на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу, и «град Божий» – духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка Богу и бессмертна, она совершеннее, чем тело. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения Августин выдвинул проблему свободы личности, поскольку он считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Заслуга Августина в том, что он впервые показал, что жизнь души, жизнь "внутреннего человека", есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. "Великая бездна сам человек... волосы его легче счесть, чем его чувства и движения сердца". Философское обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона – это «мысли творца перед актом творения». Августин является родоначальником направлений неоплатонизма в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в.
Философские идеи изложены в сочинениях Августина: «Об истинной религии», «О граде Божьем», «Исповедь», «О троице» и др., которые стали теоретической основой идеологии христианства.
Основным философским течением эпохи господства христианской идеологии была схоластика. «Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона, Сенеки, платоников римской эпохи. Главное произведение Боэция, трактат «Утешение философией», является итогом его философских и логических изысканий.
Схоластика (от греч. schole – школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма (с греч. dogma – мнение) это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.
Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika – таинство) – учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания – путем откровений, озарений и других иррациональных средств. На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании. Она сыграла положительную роль в развитии логики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.
Крупнейшим представителем схоластики периода ее расцвета является Фома Аквинский (1225-1274), или Томас Аквинат, которого впоследствии канонизировала Римско-католическая церковь. Он систематизировал теологическое учение, создав философскую концепцию, ставшую основой официальной католической идеологии. По его имени ортодоксальное философское учение католицизма называется томизмом. Современная философская доктрина Ватикана носит название неотомизма. Самыми известными произведениями Фомы Аквинского являются так называемые Суммы Аквината – «Сумма против язычников» (она же «Сумма философии») и «Сумма теологии». В учении Аквината четко проводится грань между верой и знанием, религией наукой. Религия обретает знания в откровениях. Наука способна логическим путем доказать истинность откровений. В этом и заключается цель существования науки. Схоластика допускала существование только теоретических наук. Опытное, чувственное (естественнонаучное) познание она считала греховным.
По Фоме Аквинскому, только теология есть знание об общих причинах. Знание о Боге – есть знание двух порядков:
1) доступное каждому;
2) недоступное простому человеческому разуму.
Поэтому основной принцип теологии
– принцип предпочтительности веры перед разумом. Главный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Фома Аквинский обосновал несостоятельность двойственной истины. Истина одна – это Бог.
Фома Аквинский выводит пять положений космологического доказательства бытия Бога.
Он выводит доказательства не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину. Следуя от одной причины к другой, Фома приходит к мысли о необходимости существования Бога как верховной причины всех реальных явлений и процессов. Ф. Аквинский много сделал для обоснования теоретически католического вероучения за что был удостоен титула «ангельского доктора».
В XI в. разворачивается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом как ученая дискуссия. Крупнейшей из них, длившейся в течение нескольких веков, был так называемый «спор об универсалиях». Универсалиями (от лат. universale – общее) называют общие понятия (термины, названия, имена) в отличие от единичных, конкретных предметов. В основе дискуссии об универсалиях лежал следующий вопрос: «Объективно ли существуют общие понятия, или же объективно (реально) существуют только единичные предметы»?
Реализм (от лат. realis– действительный) признавал, что общие понятия существуют объективно, реально, независимо от познающего их ума. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий – универсалий («человек вообще», «дерево вообще» и т.п.) – как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей, порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей».
Номинализм (от лат. nomen – имя) признавал, что реально, объективно существуют только единичные предметы, а общие понятия – имена создает познающий их субъект, путем абстрагирования признаков, что универсалии существуют не до, а после вещей. Реальны лишь единичные вещи, например люди, деревья, а вот «человек вообще», «дерево вообще» – этолишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы.
Разновидностью номинализма являлся концептуализм, или умеренный номинализм, который иногда определяют как промежуточное направление между номинализмом и реализмом. Концептуализм признает реальность существования общих понятий, но только в уме познающего субъекта.
Фома Аквинский, сумевший достигнуть равновесия в вопросе соотношения веры и разума, также универсально решил и проблему универсалий. По его мнению, универсалии существуют трояко:
1) «до вещей», в разуме Бога, как идеи будущих вещей, как их вечные прообразы, архетипы;
2) «в вещах», как те же идеи, но уже в конкретном, материальном воплощении;
3) «после вещей», то есть в мышлении, в познании как результат абстракции.
4. Пять классических доказательств существования Бога.
В заключение рассмотрим еще один вопрос, очень выразительно передающий особенность средневековой мысли. Речь идет о знаменитых пяти доказательствах бытия Божьего. Для современного слуха этот вопрос, пожалуй, прозвучит как насмешка над здравым смыслом.
Во-первых, как можно доказать принципиально недоказуемое? Во-вторых, если есть вера – зачем ее доказывать? Вспомним первые страницы известного романа М. Булгакова «Мастер и Маргарита». Это произведение начинается со сцены, в которой Воланд, или Сатана, вступивший в беседу с издателем Берлиозом и поэтом Иваном Бездомным, говорит как раз на тему существования Бога. Едва Воланд узнает, что его собеседники, как впрочем, и страна, в которую он попал, сознательные атеисты, то с изумлением вопрошает: «Но, позвольте вас спросить, как же быть с доказательствами бытия Божия, коих, как известно, существует ровно пять?» На что получает самоуверенный ответ Берлиоза, что «человечество давно уже сдало их в архив» и с точки зрения разума такие доказательства невозможны. И кстати, Воланд, как будто бы с ним согласившийся, упоминает о «старике Канте», который давным-давно опроверг пять пресловутых доказательств, но при этом, как будто в насмешку, создал шестое.
Удивляющая героев М. Булгакова, да и нас тоже, наивность Воланда напрямую соединять веру в Бога с рациональными построениями мысли вполне созвучна духу средневековой философии, которая так же серьезно воспринимала полное соответствие слова о мире и самого мира. Человек, с точки зрения средневековой философии, находится в некоей изначальной гармонии между Творцом, творением и своими собственными мыслями. Последние, если они продуманы и серьезны, вписываются в общий план бытия и несут в себе тайну мира. В доказательствах бытия Божьего средневековый человек видел нечто способное если не обратить в веру, то, по крайней мере, утвердить в ней. Практически ни один серьезный мыслитель Запада не обошел своим вниманием этот вопрос; соглашаясь или опровергая, все мы по-прежнему втянуты в этот старый, как мир, человеческий спор.
Да, действительно, со времен И. Канта (XVIII в.) для добросовестного научного мышления считается установленным, что данные доказательства невозможны, если хотят рассудок заставить понять их так, как я могу заставить его понять, что Земля вращается вокруг Солнца. Однако как идеальные образования доказательства бытия Бога не теряют своего значения оттого, что они утратили доказательность. Это сама природа нашего разума говорит о себе самой. Дело в том, что мысль как таковая не только в эпоху средневековья, но и сейчас, всегда совершает в человеке некое преобразование. И не важно, будет ли это мысль, пришедшая в голову только тебе, или ты ее за кем-то повторишь. Мысль делает нас как бы видящим мир заново.
Итак, принцип всех пяти доказательств одинаков. Сначала исходят из того, что может быть обнаружено, узнано в мире, а затем приходят к выводу: если существует это, то должен существовать Бог. Загадка мира указывает на существование Бога. Находясь на границе бытия, мы выбираем: ничто или Бог.
1. Доказательство онтологическое (онтология – учение о бытие, о сущем): поскольку есть различные степени совершенства, которые мы обнаруживаем в вещах, постольку есть высшая степень совершенства – предельная, являющаяся для всех остальных причиной их относительного совершенства, а это и есть Бог. Другими словами можно сказать и так: Бог как существо совершенное предполагает наличие в нем такого признака, как существование.
2. Доказательство космологическое (космология – учение о Вселенной): раз существует следствие – мир, космос (в своей взаимоограниченности) – должна быть и его движущая причина, а также конечное начало всех вещей, следовательно, Бог существует.
3. Доказательство телеологическое (телеология – учение о целесообразности): целесообразность в природе (очевидный факт) есть свидетельство бытия ее разумного устроителя; это явствует и из того, что природа, лишенная разума, в большинстве случаев направляется к наилучшему исходу, следовательно, ею управляют.
4. Доказательство гносеологическое (гносеология – теория познания): принцип любого знания – отыскание причины существующего; ряд причин не может уходить в бесконечность; устраняя причину, мы устраняем весь ряд следствий, следовательно, если не будет первой производящей причины, то не будет ничего.
5. Доказательство аксиологическое (аксиология – теория ценностей): поскольку нельзя представить мир абсолютно случайным (можно было бы сказать не ценным), постольку существует некая необходимая сущность, необходимая сама по себе, не имеющая внешней причины своей необходимости, но сама составляющая причину всех иных необходимостей.
Литература:
1. История философии: Запад – Россия – Восток: Философия древности и средневековья. М.: Греко-латинский кабинет, 1995.
2. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней: Т. 2. / Дж. Реале, Д. Антисери. М.: Петрополис, 1994.
3. Чанышев, А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. пособие для вузов / А. Н. Чанышев. М.: Высш. шк., 1991.
4. Ортега-и-Гассет, Х. Вера и разум в сознании европейского средневековья / Х. Ортега-и-Гассет // Человек. 1992. № 2. С. 81–89.
5. Эко, У. Средние века уже начались / У. Эко // Иностранная литература. 1994. № 4. С. 259–268.
6. Эко, У. Имя розы: Роман / У. Эко; Пер. с итал. Е. А. Костюкович. Минск: Сказ, 1993.
Лекция № 5. Философия эпохи Возрождения,
Нового времени и Просвещения
План:
1. Философия эпохи Возрождения (XV – XVI вв.): Н. Кузанский, Дж. Бруно, Галилео Галилей, Ф. Петрарка.
2. Философия Нового времени (XVIII вв.): Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.
3. Философия Просвещения: материализм и субъективный идеализм.
1. Философия эпохи Возрождения (XV – XVI вв.).
Эпоха Возрождения, или Ренессанса (от фр. Renaissance – возрождение), получила свое название из-за начавшегося в этот период возрождения важнейших принципов духовной культуры античности.
Эпоха Возрождения в целом была ориентирована на искусство, и центральное место в ней занимает культ художника-творца. Художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. Человек начинает искать точку опоры в себе самом – в своей душе, теле, телесности (культ красоты – Боттичелли, Леонардо, Рафаэль). Разносторонность развития и дарования особенно почитались в эту эпоху.
Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип Абсолюта, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. Такого рода философское мировоззрение наиболее органично соответствует всему социальному и хозяйственно-политическому укладу средних веков, основанному на сельском хозяйстве. По мере перехода к городскому образу жизни и развитию промышленности выявляется особая значимость человека, его творческой активности. В центре внимания философии Возрождения оказывается человек.
Новые экономические отношения способствовали возникновению духовной оппозиции феодализму как укладу жизни и господствующему образу мыслей. Технические изобретения и научные открытия обогащали труд новыми, более эффективными способами действия (появилась самопрялка, усовершенствован ткацкий станок, изобретена доменная металлургия и т.д.). Применение пороха и создание огнестрельного оружия совершили переворот в военном деле, что свело на нет значение рыцарства как рода войск и как феодального сословия. Рождение книгопечатания необычайно способствовало развитию гуманитарной культуры в Европе. Использование компаса значительно увеличило возможности мореплавания, стремительно расширяется сеть водных торговых коммуникаций.
Таким образом, основными предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения можно назвать следующие:
1) кризис феодализма;
2) совершенствование орудий труда и производственных отношений;
3) развитие ремесел и торговли;
4) повышение уровня образованности;
5) кризис церкви и схоластической философии;
6) географические и научно-технические открытия.
Особенностью ранней буржуазной культуры стало обращение к античному наследию (не возврат к прошлому, а обращение). Что же касается философии, то теперь началось ее отделение от теологии. Религия отделяется от науки, политики и морали. Начинается эпоха становления опытных наук, они признаются как единственный истинный источник знания о природе. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение, благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов: Николай Коперник (1473-1543), Николай Кузанский (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилей (1564-1642), Лоренцо Вала (1407-1457), Пико делла Мирандола (1463-1494), Томмазо Кампанелла (1568-1639), Томас Мор (1478-1535), Никколо Макиавелли (1469-1527), Эразм Роттердамский (1469-1536) и др.
Николай Кузанский – первый выдающийся представитель пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, творца с творением, приписывая природе божественные атрибуты, и прежде всего бесконечность в пространстве. Для Кузанского Земля не является центром мира. Он высказал и обосновал понятие научного метода, проблему творчества; утверждал, что возможности человека в области познания безграничны. Его воззрения оказали воздействие на последующие идеи философии эпохи Возрождения.
Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно. Он, отбросив все церковные догмы, развил гелиоцентрические идеи Коперника, открыл существование множества миров. Бруно много писал о Боге, но его Богом была Вселенная. Он отрицал Бога, диктующего законы миру. Человек для Бруно – часть природы. Любовь к познанию и сила разума возвышают его над миром.
Огромное значение для развития философии Возрождения имели труды Галилео Галилея. Его открытия в астрономии переросли в жестокую полемику с церковью, которая отстаивала аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Галилей призывал изучать природу только опытным путем на основе математики и механики. Считал, что к истине могут вести только научные методы, включающие в себя эксперимент. Научная методология Галилея, опираясь на математику и механику, определила его мировоззрение как механистический материализм. Бог у Галилея – это перводвигатель, сообщивший движение планетам. Дальше «механицизм» в природе заработал самостоятельно и стал обладать своими собственными закономерностями, которые должны изучать науки. Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу.
Другой чертой идеологии Возрождения становится гуманизм (от лат. homo – человек) – идейное движение, утверждающее ценность человека и человеческой жизни. Родоначальником идеологии гуманизма считается поэт Франческо Петрарка (1304-1374). В философии Ренессанса гуманизм проявился и как антропоцентризм (от греч. anthropos – человек) – мировоззрение, поставившее в фокус мирового бытия человека.
Своеобразным проявлением гуманизма становится рационализм, утверждающий примат разума над верой. Человек может самостоятельно исследовать и постигать тайны бытия, изучая основы существования природы. Были отвергнуты схоластические, умозрительные принципы познания, возобновилось опытное, естественно-научное познание. Были созданы принципиально новые, антисхоластические картины мира: гелиоцентрическая картина Н. Коперника и картина бесконечной Вселенной Дж. Бруно.
Во взглядах на природу в возрожденческой философии господствовал пантеизм (от греч. pan – все и theos – бог) – учение, отождествляющее природу и Бога. В этике Ренессанса были восстановлены некоторые принципы дохристианских учений о нравственности (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм). В социальной философии появились новые концепции, направленные в сторону индивидуализма и секуляризации (обмирщения, ослабления церковного влияния во всех сферах). Самым главным достижением эпохи Возрождения стало низвержение диктатуры церкви.
Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют взаимоуважение и любовь. Мыслителей больше интересуют творчество и красота человеческой личности, а не религиозные догматы. Основания антропоцентризма Возрождения лежат в изменении экономических отношений. Разделение сельского хозяйства и ремесла, бурное развитие мануфактурного производства ознаменовали переход от феодализма к раннему капитализму.
Направления в философии эпохи Возрождения:
1) гуманистическое (XIV – XV вв.) – решались проблемы человека, утверждались его величие и могущество, отрицались догматы церкви (Ф. Петрарка, Л. Валла);
2) неоплатоническое (XV - XVI вв.) – с позиций идеализма пытались познать явления природы, Космос, проблемы человека, развивали учение Платона (Н. Кузанский, П. Мирандола, Парацельс);
3) натурфилософское (XVI - нач. XVII вв.) – опираясь на научные и астрономические открытия, сделали попытку изменить представление об устройстве Вселенной, Космосе и основе мироздания (Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей);
4) реформационное (XVI - XVII вв.) – сделана попытка пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношения между людьми и церковью (Э. Роттердамский, Ж. Кальвин, М. Лютер и др.);
5) политическое (XV – XVI вв.) – связано с проблемами управления государством (Н. Макиавелли);
6) утопическо-социалистическое (XV – XVII вв.) – поиски идеального общества на основе регулирования всех взаимоотношений со стороны государства при условии отсутствия частной собственности (Т. Мор, Т. Кампанелла).
Делая выводы из всего сказанного об особенностях эпохи, следует выявить некоторые основные различия философии античности (от которой пошло Возрождение), средневековья (как предшествующей эпохи) и самого Ренессанса.
1) Античность: Единое Благо, Мировой Ум, Мировая Душа, Космос. Здесь нет четкого деления на субъект и природу, это безличный неоплатонизм.
Средние века: Бог - Отец, Бог - Сын, Бог- Дух Святой. В основе философии – идея творения и идея откровения, чуждые философским взглядам античности.
Возрождение: Бог имманентен всему природному.
2) Античность: универсализм, космоцентризм, политеизм.
Средние века: теоцентризм, монотеизм.
Возрождение: преобладает пантеизм.
Философия Возрождения явилась стадией отрицания средневековой философии по ряду оснований:
1) в гносеологии: религиозная парадигма сменяется научной, которая призвана была удовлетворить потребности зарождающейся новой машинной материально-технической базы и новых общественных отношений;
2) в этике: имеет место переход от теоцентризма к антропоцентризму;
3) в натурфилософии: геоцентрическая концепция Вселенной сменяется гелиоцентрической.
Таким образом, основой возрожденческой философии был антропоцентрический неоплатонизм.
2. Философия Нового времени.
Новое время связывают с началом буржуазных революций и периодом становления буржуазных отношений в европейских странах XVI – XVII вв., что обусловило развитие науки и появление новой философской ориентации на науку. Главной задачей философии становятся проблемы обоснования способов достижения знания – проблемы методологии познания.
Начиная с XVI в. активно развивается естествознание: потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело – развитие математики и механики. Новая наука опирается прежде всего на практику материального производства: изобретение машин в текстильной промышленности, совершенствование орудий производства в угольной и металлургической промышленности. Начавшийся в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества в XVII в. Расширяется и углубляется. Развитие нового буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике, социальных отношениях, оно меняет и сознание человека. Развитие науки Нового времени привело к переориентации философии: если средневековая философия имела теоцентрический характер, философия Возрождения ориентировалась на искусство и гуманитарное знание, то философия Нового времени опиралась на науку.
С XVII в. начинается организационное становление науки как самостоятельного института, наука приобретает современные черты и формы. Законы, открытые естественными науками переносятся и на исследование общества. В самостоятельные отрасли выделяются в этот период времени обществоведческие дисциплины: экономика, социология, политология.
Для онтологии (общей теории бытия) этой эпохи характерны такие черты, как механицизм – абсолютизация законов механики, перенесение их на все виды движения, в том числе и на развитие общества, и деизм (от лат. deus – бог) – признание Бога первопричиной развития природы, силой давшей первотолчок мировому движению и больше не вмешивающейся в его ход. В философии деизм стал формой дистанцирования от религии в эту эпоху. Деизм – это учение, которое признает существование Бога в качестве безличной причины мира. Характерной особенностью деизма было сведение к минимуму функции Бога.
Эти представления легли в основу новой физической картины мира, важнейшими предпосылками которой стали астрономические открытия Галилео Галилея и Иоганна Кеплера, а также открытые Исааком Ньютоном законы классической механики.
В философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией: в борьбе против религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опыта естествознания. Крупными философами Европы этой эпохи являются: Ф. Бэкон (1561-1626) – Англия, Р. Декарт (1596-1650), Б. Паскаль (1623-1662) – Франция, Б. Спиноза (1632-1677) – Голландия, Г. Лейбниц (1646-1716) – Германия.
В эпоху Нового времени продолжается идущая еще от средних веков полемика между номинализмом, опирающимся на опыт, и реализмом, согласно которому достоверное познание возможно только с помощью разума. Эти два направления трансформировались в новую эпоху в эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм – (от греч. empeiria – опыт) считает основным источником достоверного научного знания опыт.
Рационализм (от лат. ratio – разум) основным источником знания считает рассудок, логическое рассуждение, теоретические обобщения. Если эмпиризм ориентировался главным образом на естественные науки, то рационализм – на математические.
Формирование эмпирической методологии связывают с именем английского философа Френсиса Бэкона. Главным трактатом Бэкона является «Новый Органон» (в честь «Органона» Аристотеля). Лозунгом философа стал афоризм «знание – сила». Бэкон считал, что цель научного знания в принесении пользы человеческому роду, в практической значимости знания. Знание – сила, а эта сила выражается, прежде всего, в стимулировании человека к действию.
Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами – искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями.
1. Первый вид заблуждений – «идолы рода». Они «вскормлены самой человеческой природой», являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же указывают на свои ошибки.
2. Второй вид заблуждений – «идолы пещеры» – происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Ф.Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего собственного субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.
3. Третий вид заблуждений – «идолы рынка» – проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представителями и мнениями. Они, как считал Бэкон, наиболее тяжкие из всех, т.к. «они внедрены в разум согласованием слов и имен».
4. Четвертый вид заблуждений – «идолы театра» – связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют глаза пеленой как катаракты, продолжают плодиться, и, возможно, - в будущем их будет еще больше. А потому «истина – дочь времени, а не авторитета».
Кроме засоренности сознания людей от идолов, Бэкон считал главным препятствием на пути изучения природы схоластическую философию. Бэкон говорил, что схоластика плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в ее абстрактности, выразившейся в сосредоточенности всей мыслительной деятельности на силлогизмах, т.е. на выведении из общих положений соответствующих частных следствий. Бэкон доказывал, что, пользуясь только силлогизмами, нельзя достичь подлинного знания вещей и законов природы. Ф.Бэкон считал, что для эффективного познания мира необходимо правильно выбрать метод этого познания.
Именно Ф. Бэкона считают основоположником эмпирического метода, поскольку он придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. В своей теории эмпирических исследований Бэкон выделил такие методы познания, как анализ (разделение сложного на простые элементы), наблюдение, эксперимент (изучение процессов путем создания новых условий их протекания). Основным же методом познания Бэкон считал индукцию – движение от единичного к общему.
Становление рационализма связано с именем французского математика Рене Декарта, или Картезия. Основные сочинения Декарта: «Рассуждение о методе», «Начала философии». Декарт не признавал опытное, чувственное познание достоверным: чувства искажают действительность. Главенствующая роль в процессе познания отведена Декартом дедукции, которая опирается на достоверные аксиомы. Истинным, по Декарту, может быть только рассуждение, мысль. «Мыслю, следовательно существую» – гласит основополагающий тезис Декарта. Исследователь должен подвергать сомнению все знания прошлого. Сомнение, в философии Декарта, – это не путь отрицания познаваемости мира, а путь поиска достоверного знания. Пользуясь своим методом, он заложил основы аналитической геометрии, объяснил образование и движение небесных сфер.
В своей работе «Рассуждение о методе» Декарт приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. А создание единого научного метода, который у Декарта носит название «универсальная математика», даст возможности построить систему науки, способной обеспечить человеку господство над природой. При разработке своего метода Декарт основывался на понимании мира как машины, совокупности различных агрегатов. Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы. Его единый научный метод должен превратить познание в организованную деятельность, освободив ее от случайности. Им были выведены основные правила рационалистического метода:
1) принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению;
2) каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа);
3) в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза);
4) требуется полнота перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено.
Главенствующее место в научном познании Декарт отводил дедукции – движению от общего к частному.
Центральное понятие картезианской философии – субстанция. Оно позволяет понять смысл дуалистической философии Декарта. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций: духовные и материальные. Субстанция (от лат. substuntia – сущность) – это объективная реальность. Духовная реальность, по Декарту, обладала врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. Например, идея Бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, некоторые аксиомы. В этом учении о врожденных идеях отразилось платоновское понимание знания как воспоминания того, что знала душа, когда она еще была в мире идей.
Материальная субстанция отождествлялась с природой (телесной прежде всего).
Главными атрибутами духовной субстанций являлось мышление, материальной – протяженность. Способностью мышления обладает только духовная субстанция.
В центре философии Декарта, как и философии Нового времени в целом, находится размышляющий субъект.
В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них – к максимально конкретным знаниям.
Бенедикт Спиноза – нидерландский философ-материалист, критиковал декартовский дуализм и разработал монистическое учение о мире как единой субстанции. Центральная идея философии Спинозы – тождество Бога и природы, то есть он определил субстанцию как причину самой себя. Такое слияние Бога и природы называется пантеизмом. Но Бог, у Спинозы, это иной Бог, чем в теологии, он не есть личность, наделенная сознанием, не есть творец природы. Это безличная сущность, бытие как начало и причина всего сущего. Спиноза отличал субстанцию от мира отдельных конечных вещей (модусов). Модусы – видоизменения субстанции.
По мысли Спинозы, Бог, или материальная субстанция природы, является самостоятельной, активной силой. Субстанция едина, модусов – бесчисленное множество. Движение же не является следствием какого-то божественного толчка, ведь природа – «причина самой себя». Движение составляет ее сущность и источник. Основными сочинениями Спинозы были «Богословско-политический трактат», «Этика», «Трактат об очищении интеллекта»
В «Этике» он настаивает на безраздельном господстве необходимости. Человек – существо, в котором модусу протяженности – телу – соответствует модус мышления – душа. И по тому и по другому модусу человек – часть природы. Телесное и духовное в нем не зависят друг от друга, они «параллельны». Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человек может только постичь ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, таким образом, «свобода есть осознанная необходимость».
В работе «Трактат об очищении интеллекта» Спиноза различает четыре способа приобретения знания.
1. Посредством первого способа мы получаем знания понаслышке. Этот способ Спиноза сразу отбрасывает, упоминая о нем лишь с целью исчерпать все пути, по которым человек приобретает знания, а также потому, что этот способ – единственный метод религии, которая ссылается на авторитет священного писания и священного предания.
2. Вторым способом мы приобретаем знания из беспорядочного опыта, то есть опыта, который не определяется разумом и где наблюдение носит случайный характер. Этот способ познания Спиноза ограничивает житейским обиходом. Для истинно научного исследования такой метод не пригоден потому, что на его основе можно понять лишь случайные признаки, а не сущность. Поэтому этот метод должен быть исключен.
3. Третий способ приобретения знания заключается в нахождении причин на основании следствий или выведения сущности вещи из некоторого общего понятия. Этот путь познания, являясь научным, все же не дает внутренне достоверного, соответствующего объекту и строго необходимого знания, поскольку свойства вещи не воспринимаются непосредственно через ее сущность.
4. Четвертый способ познания есть познание, при котором вещь воспринимается единственно через ее сущность. Именно этот способ познания, который Б. Спиноза называет интуитивным, дает нам безошибочное, адекватное, строго соответствующее сущности вещи знания.
Итак, только интуитивным путем мы можем познать существо вещей. Спиноза указывал, что нужно отличать истинные идеи интеллекта от ложных, сомнительных и вымышленных представлений воображения, которые он называет «абстракциями» и которые происходят от того, что в исследовании не соблюдается естественный порядок и ход вещей. Один из важнейших источников ложных представлений о природе заключается в том, что мы стараемся образно мыслить себе субстанцию и ее атрибуты, тогда как природа субстанции может постигаться только интеллектом.
Целью знания Спиноза, как и Декарт, считал завоевание господства над природой и совершенствование человека. Возвысил знание интеллектуальное, основанное на уме, над чувственным как низшим видом знания и принизил роль опыта. Высшим видом интеллектуального знания он считал умственную интуицию.
Готфрид Вильгельм Лейбниц – немецкий философ, математик, физик, юрист, историк, выдвинул учение о множественности субстанций. В философии Г. Лейбница обнаруживается сочетание рационализма и эмпиризма. Основа философской системы Г. Лейбница – учение о монадах. В своем произведении «Монадология» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц – монад. Монады вечны и неуничтожимы, их свойством является деятельность, движение и стремление к восприятию. Хотя ни одна монада не оказывает никакого воздействия на другие, тем не менее, движение и развитие каждой из них находятся в полном соответствии с движением и развитием других. Это связано с «предустановленной гармонией» в устройстве мирового целого, заложенной божественной волей. Монада называется душой, когда в ней есть чувство, и духом, когда есть разум. Неделимые монады составляют сущность всей природы. Монады различаются по уровню сознательности. Лейбниц различал три вида монад:
1) Монады «нижней ступени» с пассивной способностью восприятия образуют «неясные представления». Тела, состоящие из монад первого вида, относятся к неживой природе. Это минералы.
2) Монады «средней ступени» способны иметь ощущения и отчасти относительно ясные представления. Тела, состоящие из монад второго вида, относятся к живой природе. Это растения и животные.
3) Высшие монады, монады-духи, наделены полноценным сознанием. Носителем монад, наделенных сознанием, является человек. Бог – абсолютно сознательная монада.
Такое представление мира сегодня вряд ли вызовет удивление, поскольку оно вполне совпадает с современным представлением о том, что окружающий мир наполнен невидимыми глазу микроорганизмами. Следует отметить, что монадология Лейбница своим возникновением в немалой степени обязана именно открытию микроскопа А. Левенгуком, который изучал микроскопическое строение тел. Таким образом, монада – это микрокосм, бесконечно малый мир.
В качестве вывода выделим основные идеи философии XVII века:
1) принцип автономного мыслящего субъекта;
2) принцип методического сомнения;
3) индуктивно-эмпирический метод;
4) рационально-дедуктивный метод, включающий интеллектуальную интуицию.
В XVII в. формируется та механистическая картина мира, которая составляла основу естествознания и философии до XIX века.
3. Философия Просвещения.
Философия французских материалистов. XVIII – век Просвещения. Впервые этот термин введен Вольтером и Гердером. Кант рассматривал Просвещение, как историческую эпоху, сущность которой – в широком использовании человеческого разума для реализации целей социального развития. В целом, как будет сказано в марксистской философии, философы-просветители, критикуя феодализм, создавали идиллическую картину будущего буржуазного общества, как общества всеобщего благоденствия.
В этот период религия подвергается критике и прославляется разум. В различных странах были свои просветители. Во Франции ими были философы-энциклопедисты, создавшие 35 томную «Энциклопедию наук, искусств, ремесел» (1751 - 1780 гг.). В работе над энциклопедией объединились философы на основе конкретных взглядов на строение мира и место человека в этом мире. Это Вольтер (настоящее имя Франсуа Мари Аруэ), Э. Кондильяк, П. Гольбах, Ж.-Ж. Руссо, К. Гельвеций, Д. Дидро. Они использовали для выражения своих философских воззрений художественную форму: Руссо – «Новая Элоиза», «Эмиль, или о воспитании», Вольтер «Кандид» и др. В Германии в этом ключе работали Лессинг «Лаокоон», Гердер. В Соединенных штатах Америки – Франклин, Пейн, Купер. В России просветителями были Радищев «Путешествие из Петербурга в Москву», Новиков, Козельский.
Для просветителей характерны следующие черты философии:
1) в онтологии – механистический материализм;
2) в гносеологии – борьба с субъективным идеализмом и скептицизмом;
3) в антропологии и психологии – преобладает научный материализм, попытка описания психических свойств личности через физиологические процессы в организме.
Некоторые из просветителей рассматривали и решали проблему воспитания, отдавая приоритет социально обусловленным явлениям. К. Гельвеций, например, считал, что воспитание является силой, которая делает из людей все, что угодно. Дидро говорит об этом более осторожно «Гельвеций говорит, что воспитание значит все, – лучше сказать: воспитание значит много». Параллельно с ними, однако, в это же время развивались исследования в направлении субъективного идеализма: это философия Дж. Беркли и Д. Юма.
Философия субъективного идеализма. Джордж Беркли (1685 - 1753). Ирландец по происхождению, епископ из Клойна.
Критикует материализм и пытается убрать из употребления в рамках философии понятие «материи». Он утверждает: когда говорят о бытии вещей, то это означает всего лишь «бытие в нашем восприятии». У нас нет восприятия вещи, как таковой. Вещи – это сумма ощущений. «Стол, на котором я пишу, существует в том смысле, что я его осязаю, – если бы я находился не в кабинете, то я бы сказал, что стол существует, разумея, что кто-то другой воспринимает его. Нет тела, пока оно не воспринимается». В то же время он верит в разум человеческий. Он оптимист в познании, – опровергает и не разделяет скептицизм Д. Юма.
Дэвид Юм (1711-1776) сомневается в разуме, его возможностях. «Человеку здравомыслящему, – пишет он, – легко понять шаткость оснований даже тех систем, которые достигли наибольшего признания. И нет ничего такого, чего нельзя было бы оспорить. Принципы, принятые на веру, недостаток связности в частях и очевидности в целом. Награда достается не разуму, а красноречию. Если истина даже и доступна познанию, она, несомненно, должна скрываться в большой и туманной глубине». Юм утверждает при этом, что чрезвычайно ценит эмпирический опыт. Ни одна из наук и ни одно из искусств не может выйти за пределы разума или установить принципы, которые не будут основаны на авторитете опыта, считает философ. Но способности ума ограничены, и нельзя познать бесконечность. Юм исследует основания человеческого разума. И.Кант считает, что именно Юм вызвал в нем попытку теоретического противоборства. «Юмова задача – критика чистого разума, – пишет Кант, – но он посадил корабль на мель скептицизма. Я докажу обратное».
Литература:
1. Вундт, В. Введение в философию. М., 1998.
2. Идеи и наш мир: великие концепции прошлого и настоящего. М., 1998.
3. Ильин, В. В. Философия Нового времени. СПб, 1993.
4. Койре, А. Очерки истории философской мысли. М., 1988.
5. Кузнецов, В.И., Грязнов, А.А., Мееровский, Б. К. Западноевропейская философия XV111 века. М., 1986.
6. Майоров, Г. Г. Философия Лейбница. М., 1991.
7. Мотрошилова, Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991.
8. Соколов, В.В. Европейская философия XV—XVII веков. М., 1999.
9. Хесле, В. Гении философии Нового времени. М., 1992. 10. Человек. Хрестоматия. Кн. 1. М., 1991.
Лекция № 6. Немецкая классическая философия
План:
1. Отличительные черты Немецкой классической философии.
2. Философия И. Канта.
3. Философия Г.В.Ф. Гегеля.
4. Философия Л. Фейербаха.
1. Отличительные черты Немецкой классической философии.
По хронологии эпоху Немецкой классической философии можно обозначить следующим образом: с 1781 г. (год выхода в свет первой критической работы И. Канта «Критика чистого разума») по 1831 г. (год смерти Г. Гегеля). Основные представители: И.Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах. Основные особенности:
1) особое понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры; философия как «критическая совесть культуры»;
2) исследовалась не только человеческая история, но и человеческая сущность;
3) строгая системность, последовательное аргументирование в исследованиях;
4) отчетливая направленность на выявление и освещение особенностей человеческого мышления (Кант, Фихте);
5) создание всеобъемлющей, целостной логической картины мира, в деталях поясняющей тайны мироздания и смысл мировой истории (Гегель, Шеллинг).
2. Философия Иммануила Канта (1724 - 1804).
Творчество Иммануила Канта принято делить на два периода: докритический и критический.
Докритический период в его творчестве связан с его интересом к вопросам философии природы, космологии. Самый известный трактат периода «Всеобщая естественная история и теория неба». В этом космогоническом произведении речь идет об образовании Солнечной системы из газопылевого облака. Впоследствии эта теория получила название теории Канта-Лапласа. В физике Кант обосновал учение об относительности движения и покоя, развивая дальше идеи Декарта и Галилея. В биологии Кант наметил идею генеалогической классификации животного мира. Наконец, в исследованиях по антропологии Кант выдвинул идею естественной истории человеческих рас.
Во второй, критический период своего развития Кант основной задачей философии признал критику разума и других способностей познания. И философия Канта в период после 70-х годов стала называться «критической», а сам этот период «критическим».
Канта не могла удовлетворять та пассивно отражательная роль, которая отводилась мышлению французскими материалистами ХVIII века. Будучи естествоиспытателем, Кант верит в созидательную силу человеческого познания, его активную преобразующую роль. Но где источник этой активности? На этот вопрос отвечает уже Кант – идеалист. Он приписывает мышлению сверхестественные качества – априорные способности. Априорный – значит доопытный, существующий в сознании, не выводимый из чувственного опыта.
«Критическая» философия Канта была изложена в работах «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). В первой излагается учение о познании, во второй – этика, в третьей – эстетика и учение о целесообразности в природе.
Основу всех трех работ составляет учение Канта о «вещах в себе» (ноуменах) и «явлениях», «вещах для нас» (феноменах).
Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Переходя же к исследованию вопроса о формах и границах познания, Кант утверждает, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни «идеи» нашего разума не дают нам и не могут дать теоретического знания о «вещах в себе». «Вещь в себе» непознаваема, познаваемы только явления. Правда, достоверное знание, по Канту, существует: это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые.
Согласно Канту, научное знание – это синтез чувственности и рассудка. Чувственность – способность ощущений, рассудок – способность понятий и суждений. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущения пусты. Но как осуществляется этот синтез (единство) и как обосновать необходимые и всеобщие знания как продукт этого синтеза? Как возможны синтетические априорные суждения? Откуда берутся правила и формы, позволяющие всем нам одинаково воспринимать мир?
Учение Канта о знание опирается на его теорию суждений, которые подразделяются на аналитические и синтетические.
Признак аналитического суждения – предикат (сказуемое) содержится в субъекте (подлежащем). Такое суждение не дает нового знания, это поясняющее суждение. Например, «все тела протяженны», «холостяк – неженатый человек», «материя есть объективная реальность».
Синтетические суждения – это расширяющие суждения. Это истины науки. Предикат синтетических суждений в субъекте не содержится и не может быть из него логически дедуцирован. Например, «все тела имеют тяжесть» (понятие тяжести не заключено в понятии тела).
Итак, ответ, полученный Кантом на поставленный вопрос: синтетические априорные суждения возможны, если они опираются на формы чувственного созерцания. Это суждения математики, которые конструируют свой предмет, опираясь на созерцание пространства (геометрия), либо времени (арифметика). Синтез (единство) задается идеальными априорными формами созерцания (к коим относится пространство и время) и априорными формами рассудка (к коим относится абстракции, т.е. категории) Иначе – особенностями нашего сознания.
Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: созерцание, рассудок, разум.
На ступени созерцания хаос ощущений (не отражающих собственной природы вещей) упорядочивается с помощью априорных форм созерцания. С помощью пространства и времени как субъективных форм созерцания человек создает чувственную картину мира, не имеющую никакого сходства с действительным миром.
На ступени рассудка чувственный материал, чувственная картина мира подвергается новому упорядочению с помощью априорных категорий мышления. С помощью категорий мышление создает науку, формулирует законы науки, которые «предписаны» природе человеческим мышлением.
Разум ничего не создает заново. Он имеет дело с обобщениями, полученными рассудком. Обладая априорным стремлением к единству и завершенности мысли, разум группирует и завершает мысли в виде трех идей:
1) космологической (идеи о внешнем мире);
2) психологической (идеи о душе);
3) теологической (идеи о боге).
Метафизика (философская наука о высших началах бытия и знания) также претендует на обладание априорными положениями. Но разнобой сталкивающихся в ней противоположных учений уже делает проблематичной возможность философии как априорной достоверной науки. Метафизика как наука невозможна. Стремясь постичь сверхчувственные основы бытия, такие, как мир в целом, душа, Бог, свобода, наш разум впадает в противоречия – антиномии как исключающие друг друга равнодоказуемые положения.
Существования бога, бессмертия, свободы – это постулаты (требования) практического разума, которым человек руководствуется в своем поведении. Эти идеи вносят гармонию в наш чувственный опыт и одновременно способствуют нашим устремлениям к Высшему Благу. Это объекты умопостигаемого мира, мира «вещей в себе», научно непознаваемы, лишь мыслимы.
Существование бога – постулат практического (т.е. морального разума). Человек необходимо постулирует существование бога, повинуясь при этом не логическим доказательствам, а категорическому велению нравственного сознания.
Система этических воззрений Канта излагается в работах «Основы метафизики нравственности», «Метафизика нравов», «Критика практического разума».
Для этики Канта характерно учение о независимости, автономии морали. До него основа этики усматривалась в религии (моральные заповеди дарованы Богом через пророка Моисея). Мораль автономна, независима от религии. Более того, говорит Кант, от морали не потому, что бог предписал, наоборот, человек верит в существование бога потому, что этой веры требует мораль. Кант ограничивает авторитет религии, но не отказывается от религиозной веры. Бог Канта – не законодатель нравственности, но он – причина нравственного порядка в мире.
Категорический императив гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Нравственный закон Канта возможен при условии, если существует нечто, представляющее ценность саму по себе. Такая «цель сама по себе» – это человек. Достоинство морального закона не зависит от эмпирического содержания. Он определен чистым долгом. Есть люди, которые делают добро, т.к. чем выгодно или приятно делать его. По мнению Канта, действия такого рода могут считаться легальными, но не моральными. Чтобы достичь истинной моральности, необходимо победить чувственность, преодолеть склонность. Долг должен быть выполнен, какие бы препятствия не воздвигала эмпирическая действительность.
По мнению Канта, в морали не следует видеть учение о счастье. Потому что понятие счастья может быть построено только на данных опыта. Но так как в области опыта у каждого свое, к тому же весьма изменчивое, представление о счастье, то принцип счастья может дать только «родовые», а не «всеобщие и необходимые» правила.
Соответствие между моральностью и счастьем достигается в сверхчувственном мире вещей в себе, и его условиями являются свобода, бессмертие, бог.
Свобода необходима как условие личной ответственности за принимаемое человеком нравственное решение. Эмпирический человек несвободен. Он включен в цепь причинной зависимости. Но человек принадлежит и к области мира «умопостигаемого». Будучи существом нравственным, человек есть «вещь в себе», есть субъект нравственной воли. Девизом же понимания необходимости и небесконечности свободы у И. Канта может стать его высказывание: «Моя свобода заканчивается там, где начинается твоя свобода».
3. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) – один из самых выдающихся философов своего времени, представитель немецкого классического идеализма. Круг тем, которых он не только касался, но и глубоко и основательно прорабатывал, был не просто широк, а колоссален. За четверть века с небольшим он смог создать гигантскую философскую систему, сложнейшую философскую концепцию.
Важнейшие работы. «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Отношение скептицизма и философии», «Вера и Знание», «История философии», «Эстетика» и др.
Философия Гегеля – это стремление дать всеохватную картину мира, объяснить весь универсум в его всеобщности. Всю гегелевскую философию условно можно представить тремя разделами:
1) логика;
2) философия природы;
3) философия духа.
По мнению Гегеля, весь мир, весь универсум пронизан духовным разумным началом. Любое, даже самое безжизненное тело, обязательно имеет в себе разумность, дух. Эти начала являются абсолютно объективными, то есть не зависящими от человека и его воли. И мировой разум, и мировой дух – суть Абсолютная Идея, Абсолют, который последовательно воплощается в мире сначала на уровне природы, затем – человека и, наконец – человеческого общества.
Логика. Природа, человек и общество живут и развиваются по определенным законам. Причем эти законы так же разумны, строги и последовательны, как и законы нашего мышления – логики. И Гегель считает, что общественные и природные законы полностью соответствуют законам логического мышления.
В рамках этого раздела своей философии Гегель разрабатывает учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Здесь Гегель дает свыше 180 категорий и понятий. Высшим же принципом логики и мышления он называет разумность всего существующего и наоборот: «Все действительное разумно; все разумное действительно».
Философия природы. Одной из первых ступеней самопознания мирового Абсолюта является его воплощение в физической природе. Здесь он начинает осознавать себя в качестве мировой идеи. Все развитие природы, считает Гегель, есть отображение этого постепенного самоосмысления Идеи. В связи с этим он не согласен с теорией эволюции, зачатки которой стали уже появляться. Природные формы не возникают друг из друга, говорит Гегель, а появляются как воплощение в каждой из них этого Абсолюта. В силу этого все природное многообразие Гегель объясняет как своеобразное шествие Абсолюта сквозь пассивную материю физической природы. В целом, философия природы Гегеля содержит возможно полный анализ всех существующих на то время наук, главными из которых он называет механику, физику и неорганическую химию.
Философия духа. После того как Абсолют воплотился в неживой, инертной по своей сути природе и она прошла все ступени природного развития, начиная с простейших форм неживой материи до высших форм живой, он начинает двигаться дальше. Следующим этапом его становления является появление разумного человека с его развитым мозгом. Этот период развития Абсолюта выражается философией духа, которая исследует развитие всей духовной жизни человека и общества. Сюда входит анализ умственной деятельности индивидуумов и социальных групп, различных общественно-политических, экономических, правовых идей, отношений, систем, форм. И все это также является самопознанием Абсолюта. На этот раз он уже проходит не сквозь материю природы, а сквозь мировой исторический процесс, представленный всевозможными событиями всемирной истории. Поэтому любое движение человеческого прогресса, совершенствование человека и общественной мысли – все это суть развитие Абсолюта.
Диалектика Гегеля. Для более глубокого и научного подхода к изучению таких сложных и многомерных явлений, как всевозможные общественно-исторические процессы, Гегель применил Диалектику – учение о движении, развитии и всеобщей взаимосвязи всех мировых процессов и явлений. Диалектический метод – это, пожалуй, наиболее выдающаяся заслуга Гегеля в истории мировой философской мысли, так как в то время только диалектика могла помочь осознать, осмыслить движение общественных форм от низших к высшим, преодоление новым старого, победу прогресса над консерватизмом.
Обычно диалектику принято изображать в виде трех моментов кругового диалектического движения: тезис – антитезис – синтез. Этим движением, говорит Гегель, проникнуто все мировое пространство, весь живой и неживой универсум, в котором всякому изначальному положению (тезису) обязательно противостоит некое нарождающееся новое начало (антитезис), стремящееся во что бы то ни стало преодолеть сопротивление тезиса. В этой бескомпромиссной борьбе возникает третья диалектическая форма – синтез, в которой находят примирение, успокоение и взаимное воплощение обе предыдущие. В качестве примера подобной схемы можно привести диалектику развития какого-нибудь плода. Изначальным положением, тезисом, здесь выступает почка на ветке, например, яблони. В противоборство с ней вступает следующая фаза развития плода – цветок как антитезис почки. Он не уничтожает почку, а является всего лишь раскрывшейся почкой, которую, в конечном счете, сменяет их обоюдный синтез – само яблоко, плод. По такому диалектическому пути, утверждает Гегель, происходит любое развитие как в природе, так и в обществе. Диалектический круг движения есть, по сути, развитие самого абсолюта.
Далее Гегель формулирует три основных закона диалектики:
1) закон перехода количественных изменений в качественные, или закон меры;
2) закон единства и борьбы противоположностей;
3) закон отрицания отрицания, или закон двойного отрицания.
Сама философия духа представлена Гегелем тремя разделами: философия субъективного духа, философия объективного духа, философия абсолютного духа.
Субъективный дух выступает в формах сознания, разума и духовной деятельности человека. В этом разделе наибольшее значение приобретают такие науки о человеке, как антропология, феноменология, психология. Огромное внимание уделяется Гегелем феномену языка и законам его развития.
В философии объективного духа дух рассматривается уже на ступени объективации, то есть на уровне обобщенного, общественного духа. Здесь Гегель анализирует социально-политическую жизнь человеческого общества, выделяя в ней такие идейно-социальные формы, как право, семья и нравственность. В основе нравственности, как ведущей общественной идеи, он видел крепкие семейные отношения, гармоничное гражданское общество и рационально устроенное государство. Государство, по Гегелю, является высшим этапом развития объективного нравственного духа и свободы, победным шествием Бога (Абсолюта) по земле, «вступлением Бога в мир». Разумно устроенное государство – это и есть «реальный Бог». Идеальным образцом такого божественного государства Гегель называл Прусское королевство.
Стержневым понятием, определяющим все общественное развитие, Гегель считал свободу, без которой немыслимо никакое движение вперед, никакой прогресс. При этом и сама свобода претерпевает прогрессивные изменения. Свободу философ трактует как свободу духа, мысли, интеллектуальную свободу личности. Кроме того, есть еще одна степень свободы – свобода экономическая, воплощаемая в частной собственности, которая есть необходимое условие создания и поддержания гражданского общества.
Мировая история. Мировой исторический процесс понимается Гегелем как постоянное и постепенное осмысление человечеством, а значит и Абсолютом, своей свободы. «История есть самораскрытие Духа во времени, так же как Природа есть раскрытие Идеи во времени и пространстве». Вся история мировой цивилизации была разделена им на три основные исторические эпохи:
1) Восточная эпоха. Это наиболее древнее время. В этом мире все, по мнению Гегеля, являются рабами, даже деспоты и тираны, так как никто из людей в эту эпоху еще не в состоянии осознать необходимость свободы.
2) Античная эпоха. Это время становления великой греко-римской культуры, но и здесь еще далеко не всеми осознается личная свобода. Ею, по Гегелю, обладают лишь высшие умы – философы. Все остальные находятся на стадии умственно-духовного рабства.
3) Германская эпоха. Время победы христианской идеи в западноевропейской цивилизации. На этой стадии уже все свободны, так как осознают себя личностями, свободными по определению.
Мировая история имеет, по Гегелю, свой разумный и конечный план, единую последнюю цель, к которой движется Абсолют в своем диалектическом развитии. Философию мировой истории Гегель, по сути, превращает в попытку объяснить разумность всего, что делается в мире – и плохого, и хорошего. Такое объяснение есть оправдание Божественной справедливости всеми возможностями путями и средствами. Такое оправдание исторической справедливости Бога называется теодицеей, то есть «оправданием Бога». Всякое зло в мире, говорит Гегель, есть только отдельный негативный момент в беспрерывном диалектическом движении Абсолюта. Все, что нами воспринимается как безусловное зло, на самом деле лишь этап дальнейшего прогресса целого, единого. Надо только уметь увидеть всякое зло в динамике бесконечных мировых процессов, и тогда зло не будет восприниматься так трагически, оно предстанет как необходимое звено общего поступательного движения.
Итак, в мировой истории каждое событие, каждое явление имеет абсолютный разумный смысл. «Deus sive historia» – «Бог есть история», – вот девиз философии истории Гегеля.
После того как Абсолют проходит все последовательные стадии своего развития, он осознает себя как Абсолютную идею в мировой человеческой истории. Человек во всех формах общественного сознания, которые он создает в процессе исторического движения, как бы отражает развитие самого Бога. Гегель выделял три такие основные формы:
1) Искусство. Человек познает сам себя с помощью чувственного созерцания, эстетики. Это непосредственное знание, ибо получается путем чувственного восприятия всего прекрасного. Оно открыто всем людям, поэтому является объективным.
2) Религия. Люди познают себя через образы веры. Это уже субъективная форма знания, которая открывается только в сфере личной духовной интуиции.
3) Философия. Здесь они познают себя, вырабатывая чистые понятия о мире, обществе и Боге. Эта сфера абсолютно свободного мышления, в котором соединяются все предыдущие формы. Это высшая форма сознания и самосознания Абсолюта. И так как философия есть высшая форма самопознания, то и история ее развития предстает в виде гигантской схемы движения общечеловеческой мысли, на вершине которой, по определению, должен находиться тот мыслитель, который первым догадается об этом пути Абсолюта. Таким мыслителем, понятно, Гегель считал самого себя.
4. Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) – последний мыслитель в блестящем ряду представителей Немецкой классической философии. Изначально Фейербах готовил себя к карьере священника. Однако позже отказался от теологии и увлекся гегелевской философией. Прослушав все лекционные курсы учителя в Берлинском университете, кардинальным образом поменял свое мировоззрение. Вот что он записал однажды в дневнике: «Благодаря Гегелю я осознал самого себя, осознал мир … . Гегель стал моим вторым отцом, а Берлин – моей духовной родиной». В 1828 г. Фейербах защищает диссертацию «О едином, универсальном, бесконечном разуме», в которой были изложены его взгляды на сущность и природу человеческого ума. Эту работу он отослал Гегелю, указав в предисловии расхождение с гегельянством. Ответа от маститого философа автор не получил.
Первая работа – «Мысли о смерти и бессмертии», – изданная анонимно в 1830 г., своим антихристианским, почти атеистическим пафосом вызвала в германском обществе настоящий скандал. Разоблаченный автор был изгнан из университета, и карьера молодого мыслителя прервалась на 14 лет.
В 1841 г., проживая не первый год в деревенской глуши, куда, женившись, уехал Фейербах, философ пишет знаменитую работу «Сущность христианства».
Другие основные работы: «К критике философии Гегеля», «Основные положения философии будущего», «Эвдемонизм» и др.
Сам Фейербах рассматривал свою философию как естественное окончание и одновременно преодоление философии Гегеля. Называл ее «философией будущего», «новой философией», призванной утвердить реальность и самоценность Человека на Земле как единственного и неповторимого носителя разума. Критика Фейербахом христианской религии перерастает в критику гегелевского идеализма, в котором он видит теоретическое обоснование религии. В результате Фейербах отвергает всю философию Гегеля целиком. По выражению Ф.Энгельса, Фейербах вместе с водой выплеснул и ребенка. Энгельс имел в виду диалектику Гегеля.
Нет никакого Бога и надприродного духа, заявляет Фейербах. А есть бесконечная материальная природа, порождением которой является человек с его чувствами и мышлением. При этом Фейербах отказывается использовать понятия «материя» и материализм». Он предпочитает использовать понятие «природа» и именовать свое учение «реальным гуманизмом». Фейербах при этом пытается отмежеваться от этой формы материализма, который имел распространение в середине XIX века – «вульгарного материализма». Представители этого направления (Фохт, Бюхнер, Молешотт) утверждали, что мысль выделяется мозгом, как желчь печенью, и что характер наших мыслей во многом зависит от состава потребляемой пищи.
Учение Фейербаха разверзло глубокую пропасть между философией и религией, объявляя их непримиримыми врагами. Фейербах предпринял попытку глубокого исследования сущности религиозного сознания и мировоззрения, постарался отыскать подлинные основания всякой религиозности в человеке. Достаточно основательно исследовал и саму философии, особенно ее роль в будущей культуре человечества.
Согласно авторскому пониманию истории, человечество вступит в принципиально иную фазу развития. Это будет уже постхристианская эпоха, так как любая религия с развитием науки окончательно отомрет. Но при этом сама философия должна претерпеть соответствующие изменения.
Философия будущего должна вобрать в себя все лучшее, что было в старой христианской религии, отбросив все плохое, что было в старой схоластической и догматической философии. Сильной стороной религии Фейербах считал ее близость к «сердцу» человека, эмоциональность, душевную интимность. В то же время философия невыгодно отличается своей чрезмерной рациональностью, схематизмом, оторванностью от духовных потребностей человеческого «сердца». «У прежней философии была двойная истина: истина для себя самой, о человеке не заботившееся, – такова философия, и истина для человека – такова религия».
Самой сильной стороной христианства Фейербах называл особую мораль, не похожую на все античные образцы. Такой же особой моралью должна обладать и новая философия. Для себя Фейербах поставил задачу выработать эту новую мораль, теперь уже философскую. Для этого необходимо было найти источник новых морально-нравственных установок. И если в христианстве и гегелевской философии таким источником был Бог, или Абсолют, то в новой философии Фейербаха им стал Человек.
Выступая как атеист, критик традиционных форм религии, Фейербах утверждает, что не бог создал человека, а человек бога. Что такое Бог? Это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека. Бог есть то, чем человек хочет стать, но не может стать на Земле. Всякая религиозная вера, по его убеждению, является результатом отчуждения сущностных сил человека. Почему Бог, согласно христианскому вероучению, есть Любовь? А потому, говорит Фейербах, что любовь есть сущностное свойство самого человека, является неистребимым его желанием, а потому он ее обожествляет.
Человек – высшая ценность природы, в концепции Фейербаха. При этом философ имел в виду не отдельную личность, а все человечество в его родовом понятии. Главный моральный закон Фейербаха заключается в том, чтобы относится к Человеку, как к Богу: «Homo homini deus est» («Человек человеку – Бог»). Христианство должно уступить место высшей религии Человека. А эмоциональной основой такой религии должна стать Любовь. И теперь любить надо не абстрактного Бога, а Человека, причем высшей любовью этого типа Фейербах считал половую любовь.
Рассуждая о сущности старой религии, Фейербах говорил: «То, что человек думает о Боге, – это осознание человеком самого себя». То есть человек сам создает своего бога и свою религию, причем каков человек, таков и его бог. Если человек отчаивается, страдает, ищет выхода, то он выдумывает для себя милосердного, вселюбящего бога. В молитве он на самом деле взывает к своей душе, думая, что обращается к Богу. Все христианские чудеса суть сверхъестественные желания человека, реализованные всего лишь в его воображении. Человек в глубине своего сердца творит новую реальность, иллюзию, которая и называется религией. «Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но также потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существование не только потому, что имеет представление о блаженстве, но и потому, что сам хочет быть совершенным: он верит в бессмертное существо, потому что он сам не желает умереть».
Итак, рассматривая Бога как творение человека, как вознесенное на небеса воплощение человеческих стремлений, Фейербах тем самым указывает на земные корни религии. Однако раскрыть их до конца не смог, что отмечается К.Марксом в «Тезисах о Фейербахе». Кроме того, как писал Ф.Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», Фейербах не хочет упразднить религию, он хочет ее усовершенствовать. Основой подлинной религии, согласно Фейербаху, является любовь к другому человеку, любовь Я и Ты.
Таким образом, отвергнув принципы старой религии, Фейербах, по сути, создает новую, уже свободную от понятия Бога, религию Человека; заменяет теологию антропологией.
Центральной проблемой философии, согласно Фейербаху, должен быть человек как телесное, природное существо. Вследствие этого материализм Фейербаха называется антропологический. Вопрос о соотношении идеального и материального решается Фейербахом не на вселенском уровне, как у Гегеля, а на уровне жизнедеятельности отдельного человека. Фейербах полагает, что человек есть воплощение единства материального и духовного, что тело человека первично, а сознание – вторично. Но он также полагал, что каково состояние тела человека, таково и его сознание. В данном случае Фейербах учитывает только телесность, а не общественную сущность человека. А это не дает возможности ответить на вопрос, почему неодинаково сознание людей, живущих в различных обществах или принадлежащих разным слоям общества. Причина смены форм общественного строя, по Фейербаху, – в изменении сознания (в смене форм религии). А чем вызывается изменение сознания? На этот вопрос у Фейербаха нет ответа, ибо он исходит из неизменной природы человека.
У Фейербаха нет социальной теории, история лежит вне его поля зрения. Материализм дается Фейербаху ценой утраты представления о деятельной и исторической сущности человека. Родовые качества человека неизменны, говорит Фейербах, поскольку даны ему природой. Другое дело, что человек может жить в соответствии со своей природой, а может жить отчужденной жизнью, как это происходит в среде христиан.
Этика Фейербаха, в отличие от этики И. Канта, - эвдемонизм, т.е. учение, обосновывающее нравственность стремлением к счастью. Это этика Любви, в которой он видит выход из отчужденного состояния человечества. Фейербах – материалист, но жизнь людей в его материалистическом учении проходит в созерцании природы и сердечном общении Я и Ты. Таким образом, антропологический материализм Фейербаха оборачивается идеализмом в понимании истории.
В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, является ощущение.
Фейербах принадлежит к тем мыслителям, которые, не создав развернутой системы взглядов, подготовили почву для дальнейшего движения теоретической мысли. Отмечая слабости и несовершенства концепции Фейербаха, Маркс писал, что главный недостаток его «заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно. Отсюда и произошло, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой». Для того чтобы материалистическое миропонимание распространилось на весь мир человека, нужна была коренная, революционная ломка сложившейся традиции. А это было начато в работах Маркса и Энгельса.
Литература:
1. Асмус, В.Ф. Кант. М., 1975.
2. Библер, B.C. Кант - Галилей - Кант. М., 1991.
3. Бушуева, В.В. Философия XIX века. М., 1994.
4. Быховский, Ю Б.Э. Фейербах. М., 1987.
5. Волков, Г.Н. Три лика культуры. М., 1986.
6. Гулыга, А.В. Гегель. М., 1994.
7. Гулыга, А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.
8. Ильин, В.В. Философия Нового времени (XIX век). М., 1994.
9. Кузнецов, В.И. Немецкая классическая философия. М., 1986.
10. Мотрошилова, И.В. Социально-исторические корни немецкой классической философии. М., 1990.
Лекция № 7. Современная западная философия
План:
1. Общая характеристика эпохи.
2. Философия марксизма.
3. Философия Ф. Ницше.
4. Фрейд – основоположник психоанализа.
5. Теория «коллективного бессознательного» К. Юнга
6. Философия экзистенциализма (на примере творчества А. Камю).
7. Философия неотомизма П. Тейяра де Шардена.
1. Общая характеристика эпохи
В этот период нарастают процессы дифференциации философского знания, – развиваются старые и появляется множество новых направлений.
Это, прежде всего, позитивизм и прагматизм, начиная с середины XIX века, как попытка строить философию на основе позитивного, научного знания, как эмпирически подтверждаемого и практически значимого знания. Зарождение данного направления связывают с именем французского философа Огюста Конта. В США философию прагматизма развивали Ч. Пирс, У. Джемс, Д. Дьюи.
Также продолжали развиваться позиции иррационализма в творчестве Шопенгауэра и Ницше. В основе – поиск некоего фундамента бытия, – нечто не доступное разуму, в существование чего можно только верить. Шопенгауэр во многом развивает взгляды Шеллинга. Речь идет о некой воле, лежащей в основе всего. Это основа существования даже и самого бога (в произведении «Мир как воля и представление»).
Марксистская философия возникла в 40-х годах ХIХ в. в Германии на волне рабочего движения как идейное выражение революционного процесса. Ее основателями были К. Маркс и Ф. Энгельс. Сформировалась она под влиянием всей предшествующей философской, научной и общественно-политической мысли, но ее непосредственными теоретическими предпосылками были немецкая классическая философия, английская политическая экономия А. Смита и Д. Рикардо и французский утопический социализм Ш. Фурье и А. К. Сен-Симона.
В конце XIX – начале XX века происходила научная революция в мире. Рушились представления о материи, появлялось ощущение того, что материя растворяется в математических формулах. Эта революция вызвала появление нового направления эмпириокритицизма О. Мах, Р. Авенариус). Их критиковал В.И. Ленин.
Развивалась и философия существования – экзистенциализм (провозвестником ее был С. Кьеркегор) в трудах К. Ясперса и М. Хайдеггера, Ж. П. Сартра и А. Камю.
Психоанализ в философии связан с творчеством 3. Фрейда, К. Юнга и их последователей Адлера, Э. Фромма и других. Феноменология в основу построения философии кладет понятие о феномене как о единстве субъекта познающего и познаваемого объекта (Э. Гуссерль). Развивается герменевтика, как лингвистически ориентированное учение о понимании и интерпретации текстов; направление религиозной философии – неотомизм (развитие учения Фомы Аквинского в трудах Маритена, Тейяра де Шардена).
Неопозитивизм рассматривает проблему значений терминов и лингвистические проблемы в целом, – значение и смысл высказываний (Б. Рассел, Л. Витгенштейн).
Постпозитивизм. Развивается философия науки (Кун, Ла-катос, Поппер).
Появляется философия глобальных проблем, теории индустриального, постиндустриального, информационного общества (Гелбрейт, Арон, Ростоу, Тоффлер).
Также завоевали свое место в истории философии: теософия Е. Блаватской, антропософия Р. Штейнера, магиософия К. Кастанеды.
Интуитивизм Анри Бергсона оказал огромное влияние на эстетические взгляды современности.
Особняком стоит творчество Мартина Хайдеггера (1889 - 1976). Его главная работа «Бытие и время» (1927 г.) имела необычайный успех. Книга была не дописана. Он утверждает, что всю свою жизнь осмысливает идею истины и греческий термин «алетейя», который не надо переводить, по его мнению, как «истина», а следует переводить как «сокровенность бытия». И его творчество направлено на поиск этой сокровенности бытия. Он вводит термин «просвет сознания». Через этот просвет мы соприкасается с частью бытия. И просвет образуется помимо человека, ибо есть определенные неподвластные ему закономерности.
Существует общее направление в современной философии – постмодернизм (связан с именами французов: Фуко, Деррида, Делез), когда реализуется попытка снять различия рационального и эмоционального знания, деление, идеализма и материализма, дается философский анализ общественным движениям в литературе и в религии, в культуре в целом и жизни.
2. Философия марксизма.
К середине ХIХ в. значительных успехов достигли физиология, эмбриология, геология, математика, физика, химия. Энгельс особо отмечает колоссальное значение для дальнейшего развития естествознания открытие в 1869 г. русским ученым Д.И. Менделеевым периодического закона химических элементов.
Большую популярность получила гипотеза Канта – Лапласа о происхождении вселенной из вращающейся массы газовой туманности. Эта гипотеза не только приводила к выводу о гибели старых миров и рождении новых, о вечности существования природы, но и требовала изучения истории Земли, истории жизни на Земле, истории человеческого общества, то есть побуждала к поискам, к анализу имеющегося научного материала.
Более тщательно стал изучаться сформулированный еще в середине XVIII в. М. Ломоносовым всеобщий закон сохранения вещества и движения, отвергавший метафизическое представление о материи как о механической массе, лишенной внутренней активности.
Но особенно большое значение для крушения метафизического взгляда на природу имели три великих открытия: клеточная теория строения живых организмов, открытие превращения энергии и теория происхождения и развития животных и растительных видов. Создание клеточной теории строения живых организмов (исследования русского ученого П. Ф. Горянинова в 1827-1834 гг., чешского ученого Пуркинье в 1837 г., немецких ученых Шлейдена и Шванна в 1838-1839 гг.) дало возможность установить единство всего органического мира, найти общие законы развития всех организмов. Открытие закона сохранения и превращения энергии (исследования в начале 40-х годов немецкого ученого Р. Майера, а также Джоуля, Ленца, Гельмгольца и др.) дало возможность понять не только вечность, несотворимость и неуничтожимость движения как неотъемлемого свойства материи, но и взаимосвязь всех форм движения материи, что опять-таки наносило удар по метафизическому способу мышления. Открытие Дарвиным (1859) законов развития органической природы дало людям взгляд на мир растений и животных (и на самого человека) как мир изменяющийся и совершенствующийся, была установлена общность по родству всех видов растений и животных, что дало возможность понять развитие природы как естественный и закономерный процесс.
Все эти и многие другие открытия настоятельно требовали от ученых пересмотра своих позиций, отказа от метафизических методов объяснений явлений природы и общественной жизни и перехода к диалектике, к материализму, т. е. к рассмотрению природы в ее диалектическом развитии, в диалектическом взаимодействии. Успехи естествознания в середине ХIХ в. помогли вскрыть диалектическую взаимосвязь, изменение, развитие, качественное превращение в различных областях природы. Однако философы (и материалисты, и идеалисты) и сами естествоиспытатели не могли в полной мере понять и использовать эти достижения науки. Младогегельянцы не шли дальше суждений Гегеля о природе как инобытии идеи и не касались последних достижений науки. При этом, несомненно, немецкая классическая философия в лице своих выдающихся мыслителей Гегеля и Л. Фейербаха обогатила философию как науку диалектикой – учением о развитии, учением об относительности человеческого знания, дающего нам отражение вечно развивающейся материи, – и материалистическим пониманием природы. К сожалению, материализм Фейербаха, как и французских материалистов, был ограниченным, страдал рядом недостатков, был основан на метафизическом методе, а диалектика Гегеля, в свою очередь, была идеалистической.
Экономическое учение буржуазных экономистов Адама Смита и Давида Рикардо представляло большую ценность тем, что помогло разработать теорию о классах. Разрабатывая теорию трудовой стоимости, они заметили, что в обществе распределение материальных благ идет неравномерно, и причину этого видели в разных источниках дохода. Отсюда они попытались искать причину существования классов и увидели ее в экономике, в сфере материального обмена. Маркс и Энгельс, изучая эти теории, сумели найти истинную причину разделения общества на классы. Больше того, они показали, что само существование классов не является вечным. Различные социалистические учения являлись отражением капиталистического гнета и своеобразным протестом против него. Капитализм не уничтожил эксплуатации, он только сменил ее форму. Поэтому первоначальный социализм, мы его называем утопическим, «критиковал капиталистическое общество, осуждал, проклинал его, мечтал о его уничтожении, фантазировал о лучшем строе, убеждал богатых в безнравственности эксплуатации» (В. И. Ленин «Три источника и три составные части марксизма»). Но утопический социализм не видел выхода из создавшегося положения. Он не сумел ни разъяснить сущность наемного рабства при капитализме, ни открыть законы его развития, ни найти ту общественную силу, которая способна стать творцом нового общества: в пролетариате социалисты-утописты видели только страдальца, но не борца. Но мы не должны их недооценивать. Ценным в их теориях была идея о необходимости преобразования общества (другое дело, как они думали это сделать, т. е. пути преобразования общественного устройства были нереальными, утопическими). Неразвитость общественных отношений капитализма, неразвитость пролетариата как революционного класса в какой-то мере объясняют утопичность, неразвитость общественных теорий того времени. Идеологи пролетариата Маркс и Энгельс смогли правильно оценить и обобщить не только явления общественной жизни, но и достижения науки о природе и создать философское учение о природе, обществе и мышлении. Предметом марксистской философии стали наиболее общие законы развития природы, общества и мышления.
Итак, появление марксистской философии было подготовлено социально-экономическими причинами, предшествующим развитием общественной мысли, достижениями естествознания.
Преодолевая идеализм гегелевской философии и созерцательно-метафизический характер философии Л. Фейербаха, Маркс и Энгельс взяли рациональное содержание их учений, то есть диалектику Гегеля (очистив ее от идеализма) и материализм Фейербаха (освободив его от метафизичности, односторонности и непоследовательности). Такое соединение диалектики и материализма породило новую философию – диалектический и исторический материализм.
Материалистически истолкованная гегелевская диалектика была как бы перевернута, «поставлена на ноги», ибо прежде, по остроумному замечанию Энгельса, «она стояла на голове». В рамках материалистической диалектики понятия есть отражение реальных вещей, их многообразных связей и отношений, категории и законы мыслительной деятельности выступают как отражение объективной действительности. Это значит, что в «диалектике понятий» воспроизводится «диалектическое движение действительного мира». Другими словами, в «диалектике понятий» отражается «диалектика вещей». В марксистской философии диалектика органично выступает как теория развития всего сущего и как метод философского мышления.
Рассмотрим основные черты философии марксизма и ее отличие от предшествующих философских учений.
1. Марксистская философия ориентирована на практическое изменение мира. К. Маркс писал: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Никто из предшественников Маркса и Энгельса не понимал решающей роли практики в развитии общества, науки и философии.
Французские материалисты главным орудием преобразования общества считали просвещение, воспитание людей. В центре внимания марксистской философии находится не только объяснение, но и разработка путей и средств преобразования мира.
2. В этой философии не только показана роль практики в жизни общества, но и научно обоснована роль передовой теории в преобразующей деятельности людей. «Теория становится материальной силой, как только она овладевает массами».
3. Марксистская философия соединяет в себе строгую научность с революционностью. Она ставит своей задачей вскрыть все формы антагонизма и эксплуатации, помочь пролетариату быстрее и легче покончить со всякой эксплуатацией. Например, марксистское решение проблемы отчуждения человека, поставленной в свое время Ж.-Ж. Руссо, опирается на представление, что капиталистическое общество являет собой бесчеловечную и чуждую среду, которая порождает социальное неравенство и несправедливость, эксплуатацию людей.
В марксистской философии весь исторический процесс был разделен на две крупные эпохи. Первая – это «предыстория», или «не подлинная» история человечества. В этих обществах (первобытное, рабовладельческое, феодальное и буржуазное) человек несвободен, поскольку подавлен властью общины или государства, стихией рынка, другими социальными обстоятельствами. На смену предыстории должна прийти «подлинная» история человечества, которая будет твориться людьми сознательно. Основоположники марксистской философии поэтому выдвигают идею социалистической революции как путь радикального способа перехода общества из состояния несвободы в царство «подлинной свободы». Революция в этой философии рассматривается как изменение прежде всего экономических оснований общества, преодоление частной собственности как источника эксплуатации человека человеком. Этот переворот призван осуществить пролетариат как неимущий класс, а сама революция явится «локомотивом истории», то есть мощным двигателем исторического процесса.
Идея коммунизма подразумевает такое состояние общества, где наконец-то произойдет преодоление всех форм и проявлений отчуждения и восстановление человечности и разумности в обществе. В марксистской философии считается, что коммунизм явится принципиально новой эпохой в истории человечества, где человек обретет свободу и возможность полного контроля над социальным и природным миром. При этом подчеркивается, что построение коммунизма – это длительный период глубоких преобразований во всей системе общественных отношений, смена самого образа жизни людей и их психологии. В итоге утверждается ассоциация свободных тружеников во всемирном масштабе.
4. В отличие от всех предшествующих философских учений основное в этой сложной теоретической системе – это идея активного преобразования общества, как мира человека, стремление устроить этот мир по-человечески, т. е. на принципах разумности и справедливости. Сделать мир человечным – таков основной пафос классического марксизма, и это делает его гуманистическим социально-философским учением.
5. Создав диалектико-материалистическое понимание общественной жизни, марксистская философия создала научную социологию. Вместо хаоса и произвола, царивших во взглядах на историю и политику, Маркс и Энгельс предложили научную теорию, показывающую, как из одного уклада общественной жизни развивается, вследствие роста производительных сил, другой, более высокий.
Основные, исходные принципы своей философии Маркс и Энгельс сформулировали в 40-х годах ХIХ в. В борьбе с идеализмом и метафизикой они развивали основные идеи своей философии. В «Капитале», «Нищете философии», «Святом семействе», «Немецкой идеологии», «Диалектике природы», «Анти-Дюринге» и др. они всесторонне разработали проблемы диалектического материализма и социальной философии, истории философии, философии естествознания, этики, эстетики, научного атеизма.
Но жизнь не стоит на месте. За прошедшие сто лет многие положения и принципы классической марксистской философии были развиты многими мыслителями, прежде всего В. И. Лениным (1870-1924 гг.), который постоянно подчеркивал необходимость дальнейшего развития учения Маркса. «Мы вовсе не смотрим на теорию Маркса как на нечто законченное и неприкосновенное; марксизм не догма, а руководство к действию», – считал он. Важнейшие философские труды В. И. Ленина: «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «О значении воинствующего материализма», «Государство и революция» и др. По оценке Н. А. Бердяева, Ленин «соединил марксизм со Стенькой Разиным», придав этой теории явно воинствующий и даже непримиримый характер. В настоящее время можно отметить три главных направления ее развития:
1) диалектика природы, т. е. философские проблемы естествознания;
2) диалектика социальных процессов, или социальная диалектика;
3) развитие диалектики как науки.
Сегодня отношение к марксистской философии крайне противоречивое. Одни ругают Маркса, Энгельса, Ленина, обвиняя их в утопичности, в проведении социального эксперимента над народами России и т. д., другие борются за «чистоту марксизма». В оценке исторической роли философии марксизма следует избегать крайних позиций. Конечно же, это не есть «единственно верное учение», пригодное на все времена и обстоятельства. Не следует воспринимать его и как некую «псевдонаучную религию», которая якобы воспринимала от науки лишь ее внешнюю форму и язык. Видимо, правильный подход состоит в том, чтобы видеть и позитивные, и негативные стороны этого учения. К философии марксизма надо относиться объективно. Об исторических личностях принято судить в культурном мире не потому, что они не сделали, а потому, что они сделали нового по сравнению со своими предшественниками. Это относится и ко всем основоположникам марксистской философии. Как отмечал австрийский ученый, профессор, доктор экономики А. Корен, «сегодня бранят Маркса, а его «Капитал» по-прежнему остается вершиной экономической мысли…, недавно прочитал «Материализм и эмпириокритицизм» Ленина, нахожу идеи книги освежающими, глубокими, а то, что с некоторыми из них хочется дискутировать, придает этому труду еще больший интерес» (Правда. 1992. 10 сентября).
3. Философия Ф. Ницше.
Ницше Фридрих (1844 -1900). Мать немка из высших кругов общества, отец польский дворянин. В 25 лет ему пред ложена профессура в Базельском университете. Потом Лейпцигский университет. Был офицером и участником военных действий. Зрелость его духа и лучшие его произведения выполнены в ужасное для него время, – чем больше он страдал физически, тем лучше он творил. Он испытывал влияние творчества Шопенгауэра и дружил с Вагнером.
В творчестве Ницше первостепенное значение придается трактовке понятия «воля к власти». Сама жизнь, считает он, есть некая воля к власти, проявление этой воли, – инстинкт самосохранения, к примеру, есть только одно из косвенных и многочисленных следствий этого. Таково основополагающее звено его рассуждений о побуждающем и движущем начале человеческой деятельности, - воле к власти и соответственно, воле к жизни.
Исходя из такой трактовки свободы воли, Ницше переходит к анализу проблемы морали, уделяя этому анализу наибольшее внимание.
4. Фрейд - основоположник психоанализа.
Фрейд Зигмунд (1856 - 1939). Родился в Австрии. Разработал технику психоанализа, как перевод психических явлений из бессознательных в сознательные. И хотя он шел от гипноза, но в дальнейшем выступает против гипноза. С точки зрения философии «Лекции по введению в психоанализ» – это главная его работа. Она состоит из двух частей, в которых отражены два периода творчества. Первый период – психоаналитик и психиатр, а второй – это социология и философия.
Основные движущие человека силы Фрейд помещает в инстинктивную сферу деятельности, утверждая что все действия человека направляются в основном двумя основными инстинктами: стремлением к удовольствию или к удовлетворению естественных органических потребностей (инстинкт жизни) и стремлением к агрессии, разрушению, саморазрушению (инстинкт смерти).Эти инстинкты он называет именами греческих Богов – Эрос и Танатос. Инстинкт жизни он называет также сексуальным импульсом, либидо, который обеспечивает созидательную деятельность, и сексуальным устремлениям он придает чрезвычайно большое значение.
Согласно утверждению психоанализа, пишет он, психические процессы сами по себе бессознательны, – осознанны лишь отдельные акты и стороны душевной жизни и это своего рода видимая часть айсберга. Бессознательное – это не только название временно скрытого, это особая душевная область со своими собственными желаниями, способом выражения, свойственными только ему душевными механизмами, которая исследуется прежде всего через анализ сновидений. Далее в этом же плане Фрейд анализирует причины неврозов, как результата конфликта неосознаваемых устремлений и осознаваемой морали общества. Фрейд создает концепцию структуры личности. Помимо Я, которое мы воспринимаем в себе интуитивно (Я мыслю, Я чувствую, Я действую, Я существую) он выделяет еще два основных компонента личности: ОНО (тем ная недоступная часть нашей психики) и Сверх -Я (в основном осознанное). Но одновременно он подчеркивает, что зна чительные части Я и Сверх - Я могут оставаться неосознанными, бессознательными.
Фрейд стремится поднять психоанализ на уровень мировоззрения на стыке философии и религии, стремясь избавиться от недостатков обоих и реализовать их сильные стороны. Он считает, что психоанализ может развить марксизм: «Показать, как эти различные моменты (всеобщая человеческая инстинктивная предрасположенность, ее расовые различия и их культурные преобразования) ведут себя в условиях различного социального подчинения, профессиональной деятельности, экономического стимулирования, – только таким образом можно довести марксизм до подлинного обществоведения». Таким образом, он ведет речь о построении некой супернауки.
5. Теория «коллективного бессознательного» К. Юнга
Юнг Карл (1875 - 1961). Он увлекался оккультизмом, представлениями о сверхъявлениях. Он понял очень рано, что человеческая психика является местом, встречи науки и религии, – конфликт между ними преодолим на пути подлинного самопознания. К главным положениям своего учения по анализу проблематики бессознательного психического он пришел еще до встречи с Фрейдом.
Вначале многое у него соответствует воззрениям Фрейда. Но Юнг делает открытие, что бессознательное – «не просто склад воспоминаний из прошлого», – там могут возникать совершенно новые мысли и идеи, которые никогда до этого не осознавались. И таким образом он переходит к трактовке кол лективного бессознательного и архетипов ив этом его главное отличие от Фрейда (хотя надо отметить что поздний Фрейд сходным образом трактует Сверх - Я).
Чаще всего, отмечает Юнг, это проявляется как свойство гения, – многие художники, философы, ученые лучшими свои ми идеями обязаны вдохновению, которое рождается из таких истоков. Речь идет об архетипах некоего коллективного бессознательного, то есть не только об унаследованном архаическом остатке психического, но еще и о том, что может быть является неким резервуаром этих остатков, общим для всех индивидов. Именно такого рода архетипы по Юнгу дают толчок к созданию мифов, религий, философий, оказывающих влияние на целые народы, исторические эпохи, – они лежат в их основе. Но они же могут порождать и некие психозы, индивидуальные и массовидные, возникающие под их влиянием. Юнг развивал энергетическую концепцию психики, психической энергии и при этом в расцвете творчества отошел от пансексуализма, отверг теорию либидо.
В связи с анализом бессознательного Юнг глубоко анализирует проблему символа. Через анализ религиозных символов он вновь возвращается к проблеме коллективного бессознательного. Символы, особенно религиозные символы, выполняют охранительную функцию: они не могут быть устранены из нашей жизни без значительных потерь, – там, где они подавляются или игнорируются, их психическая энергия исчезает в бессознательном (индивидуальном, коллективном) с непредсказуемыми последствиями. Она может служить оживлению тенденций, которые иначе не могли бы проявиться.
6. Философия экзистенциализма (на примере творчества А. Камю).
Камю Альбер (1913 -1961), – из рабочей семьи, был коммунистом. Позднее вышел из компартии. Отображал свою философию в литературных произведениях.
А. Камю – представитель французского экзистенциализма, вошедший в массовое сознание как носитель трагической идеи об абсурдности человеческого существования. Он исследует самоубийство как возможный выход из ситуации абсурда, считая его наиболее серьезной философско-психологической проблемой, и бунт.
Основной его вопрос: добровольная смерть в ситуации абсурда или надеяться несмотря ни на что? Что должен делать человек? И он настаивает на том, что это должен быть метод упорства. «Самоубийство – ошибка», – пишет он.
Итак, надо жить, но возникает следующий вопрос: как, каким образом жить, по каким канонам строить свою жизнь? В связи с этим Камю рассматривает проблему свободы выбора человека. И бунт, по его мнению, не решает проблему. Цель бунта – преображение действительности по законам справедливости, но преобразовать – значит действовать, а действие уже завтра может означать убийство, то есть высшую несправедливость. В конце концов, через анализ творчества Достоевского Камю делает оптимистический вывод: « Итак, я чувствую, что невозможно раз и навсегда исключить надежду!» Бунтарь должен стремиться положить свободе предел везде, где она сталкивается с человеком, подчеркивает он. «Разум – это способность не доводить до конца то, что мы думаем, чтобы у нас оставалась вера в реальность», – цитирует он Л. Бикеля. «Иррациональное таинство жизни не должно приносить в жертву: лю бой морали должен быть присущ реализм, чувство меры, ибо и добродетель в чистом виде пагубна и цинизм тоже губителен». Вот его главный вывод, – остается вера и надежда на существующий смысл существования человека.
7. Философия неотомизма П. Тейяра де Шардена.
Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955). Священник, философ и ученый, специалист по палеоантропологии. На позиции материалистических изысканий принимает тео рию эволюции.
Он протестует против разделения материализма и идеализма и говорит о возможности объединения этих сторон философии через понятие энергии. Подчеркнем: идеи не новы, – это именно тот взгляд, который отстаивают довольно многие мыслители в истории философии, когда речь идет о физической или духовной энергии. Но в своей энергетической концепции Шарден ищет ответ на другой главный для него вопрос: что за особая энергия заставляет универсум развиваться по своей главной оси в менее вероятном направлении, создавая все более высокие формы сложности и внутренней сосредоточенности духа и жизни (в антиэнтропийном направлении)?
В поисках ответа Шарден стремится домыслить до конца идеи эволюции. Причем, с его точки зрения, в цельной эволюционной картине мира наличие жизни неизбежно предполага ет существование до нее беспредельно простирающейся пред-жизни. И одновременно бесконечность эволюции позволяет допустить возможность существования некоей сверхжизни. Эту свою идею он стремился подтвердить собственными научными исследованиями, которые привели его к выводу, что человек находится на некой оси эволюции мира, является пунктом сосредоточения, гоминизации и сверхгоминизации универсального стремления к жизни. Жизнь, достигнув своей мыслящей ступени должна продолжаться, поднимаясь структурно все выше. Поэтому в какой-то форме нас ждет в будущем не только продолжение жизни, но и сверхжизнь, как результат мегасинтеза.
Литература:
1. Философский энциклопедический словарь. М., 2000.
2. Новая российская энциклопедия. М., 2003.
3. Современная западная философия. М., 1991.
4. Ницше, Ф. Соч. в 2 т.: Рождение трагедии или эллинство и пессимизм. Т.1.М.Д990. К генеалогии морали. По ту сторону добра и зла. Т.2.М.Д990.
5. Фрейд, 3. Введение в психоанализ. Лекции. М.Д991.
6. Юнг, К. Архетип и символ. М.,1991.
7. Камю, А. Бунтующий человек. М., 1990 г
8. Тейяр де Шарден. Феномен человека. М.,1987.
9. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3.
10. Ленин В. И. Философские тетради // Полн. собр. соч. Т. 29.
Лекция № 8. Русская философия
План:
1. Предфилософия допетровской Руси (X - нач. XVIIIвв.).
2. Становление и развитие русской философии (XVIII - XIX вв.): П.Я. Чаадаев, К.Н. Леонтьев, В.С. Соловьев, В.В. Розанов.
3. Русская философия ХХ века: Н.А. Бердяев, В.И. Ленин.
1. Предфилософия допетровской Руси (X – нач. XVIIIвв.).
Существуют два мнения: русской философии до 18 века не было; другие говорят – была. До X века действительно трудно говорить о философии, так как не было письменности. Религия была языческая. И на территории России нация постепенно складывалась из множества народов и народностей, мировоззрение формировалась на основе их мифологических и религиозных взглядов.
Историки отмечают, что мифология восточных славян складывалась из множества элементов восточно-славянской, тюркской, скандинавской, угро-финской мифологических систем. Письменность появляется в X веке. Ее создают Кирилл и Мефодий – болгары. Тогда же появляется и обозначение – русский, русское. Древнейшей памятник письменности на Руси «Повесть временных лет» (откуда есть, пошла русская земля). Это один из первых источников, – относится к XII веку. В этом летописном своде описана борьба языческих и христианских воззрений, посещение киевских берегов Днепра апостолом Андреем, походы на Царьград в IX веке, контакты между Византией и Русью и крещение Руси – 988 год. Христианство в большой степени насаждалось сверху. Языческие элементы в религии сохраняются до сих пор. Один из памятников языческого миросозерцания на Руси «Слово о полку Игореве» – XII век, – христианских элементов в нем мало.
Переводилось библейские тексты с греческого, переводились византийские авторы. С XI века появляются самостоятельные произведения, – это «Слово о законе и благодати» Иллариона. Также создавали свои произведения Климент Смолятич, Феодосии Печерский, Кирилл Туровский, Владимир Мономах и другие. Выделяют три крупных литературных потока, в разной степени насыщенных философией. Тексты с ярко выраженной философской проблематикой, – это переводы из византийских и древнегреческих авторов. Также публицистика с морально назидательным характером, – их большинство. Были также новые тексты не философского содержания.
Влияние Византии до ее разгрома было глубоким. Византия в X веке была в расцвете и она обогатила религию, искусство, философию того времени. Помимо Византии на Русь влиял Запад через Украину и Польшу, с севера были связи со странами Скандинавии, с немецкими орденами в Прибалтике, на юге – даже с Индией.
Ситуация в стране ив эти времена была сложной. Сначала татаро-монгольское иго, – лишь в конце XV века от него освободились; Память осталась и есть источники, красочно повествующие об этом периоде. Это «Повесть о нашествии Тохтамыша», «Сказание о нашествии Едигея». Создавалась нация русская.
В конце XIV – в начале XV вв. расцветает русская культура, иконопись (Андрей Рублев, Феофан Грек). По поводу русских икон более поздние философы отмечают: в русских иконах отражалась философская мысль. И Евгений Трубецкой говорит об иконах, как «умозрении в красках». Иконы того времени отличаются мистической силой.
Один из ключевых в русской культуре – образ Софии Пре мудрой. По всей русской земле создавались храмы Софии. София, с одной стороны, это символ благоустроенности бытия, с другой стороны, – некая философема, воплощающая представления о божественной мудрости. На Руси строятся и создаются монастыри. Они были островками духовной чистоты и силы. В монастырях развивалась культура, создавалась национальная идеология, осмысливалась тема власти и тема сосуществования светской и религиозной власти.
В 1672 году родился Петр Великий. Начинается пора секуляризации, усиления светских влияний. На западе было Возрождение, а у нас в России – это эпоха философского просвещения.
2. Становление и развитие русской философии (XVIII - XIX вв.).
Один из первых славянских философов на Руси был «русский украинец» (так он сам себя называл) Григорий Сковорода. Он вел жизнь странствующего философа. Через духовное устроение отдельной личности, через воспитание человека нравственного только и можно придти к идеальному обществу, учил он. Мораль библейская у него с элементами стоицизма.
При Петре образование становится доступным и для про стого народа. Пришел в столицу и М.В. Ломоносов (1711 -1765). Он проводил преобразования в области создания русских наук и русских образовательных учреждений. Ученый — энциклопедист, мыслитель и поэт. В теории познания он исходит из чувственных данных и разрабатывает принципы синтеза эмпирико-сенсуалистических и рационалистических знаний, эксперимента и логики. Он разрабатывает корпускулярную философию. Московский Государственный Университет был создан по его инициативе. Сочинения Ломоносова изданы, есть полное собрание его сочинений.
Русские после Петра активно воспринимают западную философию. Читали Гоббса, Томаса Мора, Дидро, Монтескье, Локка, Руссо, создавали собственные философские сообщества, появлялись философские труды. Историки отмечают творчество Радищева А.Н.: книга «Путешествие из Петербурга в Москву», – в ней проявилась прежде всего социально-политическая направленность этой работы.
В XVIII веке на Руси появляется русское масонство. В русском масонстве формировалась и развивалась русская интеллигенция. Надо было соединить веру и знания, овладеть магическими знаниями. Мистики русские – это Сперанский М.М., Лобзин А.Ф. Лобзин стремился познать высшие откровения религии с помощью разума. А Сперанский критикует разум. Он говорит о чувственности интуитивной, о том, что надо почувствовать тайну жизни. В XVIII веке на Русь проникают переводы западных оккультистов и мистиков – Беме, Сен Мартена и других. И учреждается орден Розенкрейцеров.
Развиваются высшие школы на Руси в XVIII веке. В 1755 открыт МГУ, но первые университетские профессора выходили из духовных академий. В XVIII веке были духовные академии в Москве, Киеве и 44 семинарии, – в них преподавали философию. Профессора читали курсы по западным источникам, исходя из своих вкусов. В России были популярны Кант, Шеллинг, Фихте.
В XIX веке в Отечественной войне 1812 года русские более основательно познакомились с европейской культурой и это толчок для развития русской культуры. В России в начале XIX века появляются философские кружки, общества любомудров.
Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856).
П.Я. Чаадаев по праву считается первым русским мыслителем, с которого традиционно начинают отсчет истории русской философии.
Весьма интересен духовный портрет Чаадаева, который можно составить по воспоминаниям его современников. Так, его друг декабрист Иван Якушкин писал в своем дневнике: «Он чрезвычайно экзальтирован и весь пропитан духом святости... Ежеминутно закрывает себе лицо, выпрямляется, не слышит того, что ему говорят, а потом, как бы по вдохновению, начинает говорить». Все это было вызвано полной убежденностью Чаадаева в предначертанной ему свыше высокой роли в истории России. Он ощущал себя пророком, призванным сообщить человечеству некие откровения касательно целей и судеб мирового исторического процесса.
Основные работы. «Философические письма», «Апология сумасшедшего».
В своем творчестве Чаадаев стремился сблизить учение о человеке с учением о целесообразности и закономерности мирового исторического процесса. Человек и его роль в истории человечества – вот лейтмотив чаадаевского творчества. И в самом человеке, и в мировой истории особое значение играют разум и нравственность, основанные на христианских идеалах и ценностях. Двигателем истории является, по Чаадаеву, Провидение; оно направляет народы к определенной конечной цели, к религиозному объединению человечества. Причем объединиться человечество может лишь на основе христианской религии. Таким образом, весь исторический процесс представляет собой созидание на земле Царства Божьего, и по-настоящему в историю можно включиться только через приближение этого Царства. Отсюда вывод – истинно историческими являются только христианские народы, как носители подлинной духовности; они «постоянно идут вперед», к указанному в Библии концу истории.
Однако не все христианские народы одинаково историчны. Россия, как оплот Восточной церкви, которая некогда вышла из христианского «всемирного братства», не попадает в круг «благодетельного действия» Провидения из-за «слабости нашей веры или несовершенства наших догматов». Мы постоянно отстаем в своем развитии, лишь повторяя прошлое западноевропейской цивилизации. Все истины, которые мы только-только открываем для себя, уже давно известны на Западе. Поэтому Россия должна учиться жить у опередивших нас европейских народов, где веками складывались фундаментальные идеи закона, порядка, долга, права. Ничего подобного нельзя найти в российской действительности, и от этого проистекает ее общественная неустроенность. Именно поэтому, говорит Чаадаев, русская мысль неспособна к последовательной систематической работе, а российское общество бывает столь равнодушно к понятиям лжи и правды, добра и зла. Однако не все так плохо. Само географическое положение России, находящейся между Западом и Востоком, должно привести к объединению двух великих начал – рассудка и духа. Поэтому Чаадаева в первую очередь интересует поиск «всемирной идеи» в виде построения обще христианской мировой цивилизации.
Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891).
Леонтьев интересен прежде всего своей необычной концепцией мировой и русской истории. Согласно ей, всякая национальная культура может быть уподоблена строению живого организма. При этом жизнь любой отдельно взятой культуры также может быть рассмотрена с точки зрения жизни физического тела. Она в своем развитии проходит три последовательные стадии:
1) Стадия первичной простоты. Когда отдельные элементы еще не собраны воедино и не представляют собой единого организма культуры.
2) Стадия цветущей сложности. Здесь отдельные элементы уже достигают предельного единения и образуют высший уровень национальной культуры.
3) Стадия вторичного смесительного, упрощения. Здесь культура утрачивает свое своеобразие и самобытность, распадаясь и исчезая.
Отталкиваясь от этой идеи, Леонтьев критически оценивает современное ему буржуазное общество, считая, что западная культура с ее технократической системой хозяйствования и тягой к формальному равенству находится как раз в третьей стадии своего развития и вскоре должна неизбежно погибнуть. В то же время Россия еще даже не вошла в стадию цветущей сложности, а находится на ее пороге. Поэтому он выступал с резкой критикой все большего проникновения западной цивилизации в цельный, самобытный мир русской культуры.
К.Н. Леонтьев был настроен против социалистических, демократических и всякого рода иных уравнительных идей, считая их ярким признаком мещанской буржуазной морали, Эго, говорит Леонтьев, ведет к победе в национальной культуре всего пошлого, бесцветного, бездарного; формирует безрелигиозный тип человека, уничтожает все по-настоящему красивое, возвышенное, эстетичное. А эстетическая красота в культуре для Леонтьева самое главное. Ради этой красоты можно пожертвовать чем угодно, даже собственным здоровьем и жизнью: «Какое мне дело, в более или менее отвлеченном исследовании, не только до чужих, но и до моих собственных неудобств, до моих собственных стонов и страданий?» В этих словах заключен весь леонтьевский философский эстетизм, парадоксальный и даже шокирующий.
Леонтьев об исторической задаче России. Как бы там ни было, а Россия, по убеждению Леонтьева, может и должна противостоять напору Запада, чтобы сохранить свою самобытную культуру. Для этого ей необходимо отвергнуть западный путь развития и укрепить свой неповторимый «славяно-византийский общественный идеал» с только ему присущими самодержавием, аскетическим православным христианством и особой русской духовностью. С этой точки зрения исторический прогресс и наука не могут выступать в качестве универсального средства для достижения счастья на земле. Однако при этом он не разделял и взглядов славянофилов, справедливо критикуя многие недостатки, слабости и пороки русского национального характера. Поэтому многие современники оценивали творчество Леонтьева как реакционное, – антидемократическое, даже антигуманное, а его самого называли ретроградом и шовинистом.
Особенность патриотизма Леонтьева. Тем не менее, его общественно-философскую позицию нельзя определять столь однозначно. Скорее, можно говорить о живом, подлинном чувстве патриота, болевшего душой за судьбы родины, хотя и позволявшего себе довольно резкие оценки. Так, например, говоря о будущем России, Леонтьев был уверен в том, что «вредна ли или полезна будет эта будущность России для остального мира, разрушительная она будет или созидающая - это другой вопрос, но что будущность есть великая — это ясно. Это ясно из самых отвратительных пороков наших»
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900).
Владимир Соловьев является одним из самых выдающихся мыслителей России. Родился он 16 января (по старому стилю) 1853 г. в Москве, в семье известного историка, профессора Московского университета С. М. Соловьева. Дед Соловьева был священником, очень набожным и горячо верующим человеком, поэтому неудивительно, что мальчик уже в семилетнем возрасте начал читать жития святых и даже из аскетических соображении спал зимой без одеяла. С юных лет его начали посещать видения, наложившие сильнейший отпечаток на формирующееся мировоззрение подростка. Он видел вещие сны, в которых ему являлся и образ некоей прекрасной ликом девы. Однако в 13-летнем возрасте Соловьев пережил сильнейший духовный кризис, который продолжался целых шесть лет — с 1866 по 1871 гг. Став на некоторое время последовательным атеистом и материалистом, он даже избавился от всех имевшихся у него икон. Однако преодолению юношеского увлечения идеями социализма способствовало чтение трудов таких мыслителей, как Спиноза, Кант, Шеллинг, Гегель и Шопенгауэр.
В 1869 г, он поступил в Московский университет, где изучал естественные науки, историю, философию и филологию. По окончании университета Соловьев еще один год провел в стенах Московской Духовной академии, где изучал богословие и православную догматику. Через шесть лет после защиты магистерской диссертации «Кризис западной философии (против позитивистов)» он блестяще защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал» и начинает преподавательскую деятельность в Московском и Петербургском университетах, а также на очень модных в то время Высших женских курсах. Однако вскоре ему пришлось расстаться с академической карьерой — в марте 1881 г. Соловьев выступил со смелым призывом к царю Александру III простить народовольцев, убийц его отца. Вскоре он был вынужден оставить службу в Министерстве народного просвещения, посвятив остаток жизни занятиям философией. За этот период Соловьевым были написаны сочинения, обессмертившие его имя в истории русской философии.
За всю жизнь он так и не завел своего дома и семьи. Жил на квартирах у друзей и в гостиницах. В конце жизни страдал от почечной недостаточности, от чего и скончался летом 1900 г. на даче у своих лучших друзей и учеников — князей Трубецких. Умирал он, по свидетельству очевидцев, спокойно и с достоинством, предварительно позвав местного священника для исповеди и причащения.
Основные работы. «Критика отвлеченных начал», «Чтения о богочеловечестве», «История и будущность теократии», «Россия и вселенская церковь», «Оправдание добрал, «Три разговора», «Религиозные основы жизни», «Смысл любви».
Главными темами философии Соловьева являются понятия всеединства, Софии (Премудрости Божьей), богочеловечества, добра.
Под всеединством Соловьев понимает единство истины, красоты и добра. Это некий высший, божественный уровень бытия, который можно постичь, только овладев соответствующим «всеединым» знанием: мистическим, рациональным и эмпирическим. Именно в слиянии всеединого божественного бытия со всеединым знанием о нём и воплощается, по Соловьеву, абсолютная идея всеединства, в котором человек играет важную роль.
Истинный смысл человеческой жизни видится Соловьеву в осуществлении человеком идеи всеединства на индивидуальном уровне. Человек, считает он, призван стать передаточным звеном, посредником между высшим божественным миром и земной физической природой. Эта задача может быть выполнена человеком лишь при осуществлении им идеалов Любви и Добра, которые находят воплощение в наших естественных жизненных принципах — прежде всего в чувстве сострадания и милосердия.
Соловьев о человеческом обществе. Но человек – существо не только индивидуальное, но и общественное, поэтому идеал всеединства должен воплощаться также и на социально-политическом уровне бытия. Это может и должно произойти, убежден Соловьев, только в форме богочеловеческого союза свободно объединившихся людей – в виде т. н. «свободной теократии» Под этим термином Соловьев понимает не узконациональную форму государственного устройства, а всеобщую, вселенскую церковь, объединяющую в себе все народы мира. Только на этих путях он видел возможность преодоления мировой вражды, эгоизма, войн и установления Царства Божьего уже здесь, на земле.
Объединение, мировых конфессий в единую вселенскую церковь должно начаться, считает Соловьев, с объединения двух ведущих Церквей – католической и православной. Таким образом, может быть установлена новая форма государственной власти, при которой и монарх (светская власть), и первосвященник (духовная власть) будет совместно осуществлять идеал всемирной церковно-монархической державы. Интересно, что главенствующую роль в этом объединительном процессе и дальнейшем вселенском правлении Соловьев поначалу отводил России и русскому самодержцу.
Соловьев о русской идее. Впоследствии Соловьев, конечно, отказался от этой явно утопической идеи и перестал считать Россию «третьей силой», самим Богом призванной стать связующим звеном между Западом и Востоком. Более того, некоторое время, он даже довольно резко критиковал официальную церковно-государственную политику России, считая, что эта политика должна служить не только узконациональным интересам, но и «во благо всего христианского мира». В этом, по его мнению, и заключается основной смысл того, что принято называть «русской идеей»
Основу нравственного мировоззрения человека по Соловьеву, составляют чувства сострадания и стыда. Сострадание призвано помочь человеку воспитать в себе такие важнейшие качества Добра, как милосердие, справедливость, забота о ближнем. Стыд же для Соловьева является ярким признаком живой человеческой души, ее подлинного бытия: «Я стыжусь, следовательно, существую не только физически, но и нравственно». В целом, благодаря этим качествам всякий человек, согласно Соловьеву, может и должен различать в своей повседневной жизни понятия добра и зла, т. е. стремиться к воплощению в самом себе божественного идеала.
Добро, считает Соловьев, есть высшее проявление божественной силы в мироздании. Именно благодаря Добру на земле возможно существование таких понятий, как мудрость, красота, любовь, дружба. Добро есть духовное содержание, наполняющее собой все в этом мире. Каждый человек обязан ощущать в себе Добро, стремиться к его воплощению в своих мыслях, планах, идеях, побуждениях и поступках, словом, всячески способствовать созиданию Царства Божьего на земле.
Василий Васильевич Розанов (1856-1919).
Один из самых оригинальных русских мыслителей, писатель и публицист. Родился в 1836 г. в бедной семье в маленьком городишке Ветлуга Костромской губернии. Детство Розанова было тяжелым – нищета, сложные взаимоотношения в семье. После окончания местной гимназии Розанов поступает в Московский университет на историко-филологический факультет, по окончании которого получает место учителя истории и географии сначала в Брянской» а затем в Вельской и Елецкой прогимназиях. Эти годы были сопряжены с постоянной нехваткой » средств, к тому же преподавательская работа сильно Розанова тяготила.
Примерно в этот период им была написана первая, серьезная работа – «О понимании. Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания». Однако она прошла почти незамеченной, что подтолкнуло Розанова к занятиям публицистикой. Журналистская деятельность на долгие годы стала основным занятием Розанова, благо, он, по мнению выдающегося русского философа Н. О. Лосского, «обладал большим литературным дарованием и был в высшей степени оригинальным мыслителем и наблюдателем жизни». «Его произведения, – замечает далее Лососий, – не носили систематического или даже последовательного характера, но в них часто обнаруживались искры гения». Вскоре одна из его статей, посвященная злободневной теме – серьезным недостаткам в учебном деле России, – вызвала широкий резонанс в российском обществе и репрессии против писателя. В конце концов, благодаря хлопотам Н. Н. Страхова Розанов смог перебраться в Петербург, где поступил на службу в департамент по акцизам и налогам - Служебную деятельность он продолжал совмещать с публицистикой, а в 1899 г. вышел в отставку и стал штатным сотрудником газеты консервативного направления «Новое время».
Дальнейшая литературно-философская судьба Розанова полна взлетов и падений, сиен точек зрения и убеждений, а иногда и крайностей. Скончался Розанов в тяжелейшее для страны время, в апокалиптических условиях гражданской войны. Перед смертью он успел не только причаститься и исповедаться, но и попросить прощения у всех, кого, как ему казалось, он так или иначе обидел в своей жизни.
Основные работы: «О понимании»» «Сумерки просвещения», «Религия и культура», «В мире неясного и нерешенного», «Около церковных стен», «Темный лик: Метафизика христианства», «Опавшие листья», «Уединенное», «Апокалипсис нашего времени».
«О понимании». Это едва ли не единственное сочинение Розанова, целиком посвященное чисто философским вопросам. Книга эта представляет собой попытку исследовать науку как цельное знание о мире, природе и человеке. Пафос ее направлен против позитивизма как крайности в деле исследования тайн бытия. Розанов старается снять противоречия между философским и научным способами познания. В целом, книга не удалась как с философской, так и с литературной точки зрения. По оценке того же Лосского, она «написана скучным, бесцветным стилем и резко отличается от других произведений Розанова, в которых ясно обнаружились его литературный дар и оригинальность».
Розанов о «семейном вопросе». Одной из основных тем публицистики и философии Розанова является т. н. «семенным вопрос». Именно семью, со всеми се маленькими радостями и глубоко интимным внутренним миром, Розанов понимал как основное звено любого цивилизованного общества. Зачем искать правды и спасения во внешних идеях и теориях, во всех этих социалистических и коммунистических системах, спрашивает Розанов», если можно опереться на любящую семью. Социальное здание, общественный идеал можно построить на семенной любви, убежден Розанов, ибо семья гораздо выше по своему значению любых государственных учреждении.
Но семейный вопрос тесно связан с проблемой пола и половой жизни. Пол для Розанова священен, чист, благороден. Пол есть прямое отображение божественности всего человечества, глубинная мистическая тайна соединения двух человеческих начал в едином теле индивидуума. Как говорит он сам, «пол и есть наша душа... Лишь там, где есть пол, возникает лицо...» Благодаря наличию пола человек имеет возможность соприкоснуться с природой и, следовательно, с божественным началом. Сам процесс зачатия и рождения человека есть высочайший, священнейший акт божественного творения, вечный принцип вечного мироздания.
Розанов о приоритете индивидуального над общественным. По своему мировоззрению Розанов ярко выраженный индивидуалист. Ценность индивидуального начала, личных переживаний, единоличного внутреннего мира для него бесспорны. Отдельный, частный человек гораздо выше любых внешних искусственных проектов, морально-нравственных ограничении и общепринятых социальных норм, сковывающих свободу индивида. Его спасение – в семье, в «Тихом, уютном, любящем домашнем очаге, не знающем социально -политических потрясении окружающего мира. «Что делать?» спрашивает пылкий юноша. «Как, что делать?! – отвечает Розанов. – Летом собирать и лесу ягоды и варить из них варенье, а зимой пить чай с этим вареньем».
Огромное внимание в своем творчестве уделяет Розанов и теме христианства, причем в большей степени его критике. Историческое христианство не устраивает Розанова своим, по его мнению, тягостным, безрадостным настроением. Суровый аскетизм, самоистязание, безбрачие, изнурительные посты – вот печальный итог двухтысячелетней истории развития учения Христа. Согласно убеждению Розанова, христианство считает прекрасными лишь страдание, смирением достойную кончину ради вечной жизни на небе, пренебрегая земной жизнью и даже отвергая ее. Розанову гораздо ближе мир Ветхого Завета, нежели Евангелия, ибо ветхозаветная религия, по его мнению, выгодно отличается oт христианства своей заботой о человеке, о его личных проблемах, любовью и тяготением к семейной жизни.
3. Русская философия ХХ века.
Неолейбницианство развивалось с XIX века (Козлов А.А., Бугаев Н.В.). Лосский Н.О. (1870 - 1960) – профессор Петербургского университета. Он один из самых плодовитых философов. Важная работа «Обоснование интуитивизма». Он пре образует монадологию в теорию субстанциональной деятельности. Были также неокантианцы и неогегельянцы.
Перед революцией возникли религиозный неоромантизм и символизм и русское декадентство. К нему принадлежала группа Мережковского. (Мережковский Д.С, а также А. Блок, Вяч. Иванов, 3. Гиппиус). Мережковский (1865 - 1940) развивает критическую концепцию системы трех Заветов. Первый завет отображен в Ветхом завете (Бога-отца), потом завет Бога-сына (религия богочеловека) и третий завет – будущий (религия богочеловечества).
Николай Александрович Бердяев (1874-1948)
Один из наиболее известных и плодовитых русских философов, Николаи Александрович Бердяев родился в Киевской губернии. Обучение проходил сначала в кадетском корпусе, а затем в Киевском университете на юридическом факультете. Правда, закончить учебу он так и не смог, т.к. был арестован и сослан в Вологду за участие в социалистическом движений (за связь с социал-демократической партией и пропаганду марксистских идей). Однако вскоре после ареста и ссылки, находясь под влиянием трудов Вл. Соловьева, Бердяев начинает внимательно изучать основы христианской философии.
Вся дальнейшая философская судьба Бердяева была тесно связана с попытками обоснования и создания самостоятельного христианского мировоззрения. Так, например, в 1903 г. они совместно с С. Булгаковым пытались основать журнал «Вопросы жизни», который к сожалению, просуществовал всего один год. Академическая карьера Бердяева долгое время была связана с Московским университетом. После октябрьского переворота Бердяев становится одним из основателей т. н. Вольной академии духовной культуры, просуществовавшей вплоть до 1922 г., когда советское правительство изгнало из страны свыше сотни академических профессоров и писателей. В их числе оказался и Бердяев, обосновавшийся сначала в Берлине, а затем переехавший в Париж. В Париже и прошла вся оставшаяся часть его активной плодотворной жизни. Он становится редактором религиозно-философского, журнала «Путь», сотрудничает с Христианским союзом молодежи (YMCA). За это время им было написано огромное количество книг, статей и очерков в основном на религиозно-философские темы. Скончался Бердяев 24 марта 1948 г. во время работы, прямо за письменным столом.
Основные работы: «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии», «Философия свободы», «Смысл творчества», «Философия неравенства», «Новое средневековье», «Философия свободного духа»; «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики») «Русская идея», «Опыт эсхатологической метафизики», «Новое религиозное сознание и общественность»; «Смысл истории», «Я и мир объектов» «Свобода и дух».
Философские идеи Бердяева можно обозначить как первый в Европе опыт христианского экзистенциализма. В центре его мировоззрения стоят такие общечеловеческие проблемы, как духовность, личная свобода, творческая активность, смысл и содержание человеческой жизни и т.п. экзистенциальные вопросы. Главное в человеке – это его богатейший внутренний мир, представляющий собой настоящий микрокосм, а не внешний – чуждый, враждебный, разъединяющий. Высшим же миром является, по Бердяеву, подлинный мир идеального бытия, мир свободы, добра и любви. Это – мир Бога, который есть Дух, поэтому и личность является не просто духом, но и самой свободой, жизнью, творчеством. Физическая же природа пассивна, неподвижна, скованна, безжизненна.
Одной из главных идей философии Бердяева является его учение о свободе. Он различает три вида духовной свободы личности:
1) Первичная-иррациональная свобода. Произвольность намерений и действий.
2) Рациональная свобода. Осмысленное исполнение человеком своего морального долга.
3) Свобода; пронизанная божественной любовью. Ничем не ограниченная внутренняя свобода личности.
Природа человека совершенно извращена, считает Бердяев, ибо он в процессе созидания технократической цивилизации полностью отрешился от Бога. Печальным результатом этого стала абсолютная духовная самоизоляция человечества, в силу чего человек стал воспринимать мир не таким, каким его создал Бог, а в преломленном, искаженном свете. Наука здесь ничем человеку помочь не в силах, ибо оперирует такими же искаженными данными. В результате человек считает реальностью то, что таковой не является, поэтому участь человека – находиться между двумя мирами – подлинным, божественным и ненастоящим, человеческим.
Человеку необходимо стремиться к тому, чтобы преодолеть свою разобщенность с Богом. Правда, делать это он должен не в одиночку, а всем миром, ибо истинно «свободный дух общителен и не является индивидуалистически изолированными. В этом смысле человечество представляет собой соборное единство, призванное совместными усилиями вернуться к Богу. Такое духовное единение всех людей Бердяев противопоставляет существующей на Западе теории и практике индивидуализма и обозначает его новым термином – коммюнотарность. Согласно его воззрениям, коммюнотарность, как особый вид коллективного сознания, всегда была присуща именно русскому народу; с его общинным, соборным духом. Именно поэтому русскому народу и России в целом Бердяев отводил ведущую роль в деле спасения всего человечества.
Коммюнотарность нельзя путать с социализмом по Марксу, в отношении которого Бердяев непримирим: такой социализм никогда не достигнет своей заявленной цели, ибо будет осуществляться насильственным, принудительным путем. Он никогда не установит подлинного равенства людей, не даст им богатства и счастья, не объединит их на духовной основе. Ликвидация голода и нищеты по Марксу не имеет никакого отношения к духовным запросам человечества, человечество все равно останется «лицом к лицу, как и раньше, с тайной смерти, вечности, любви, познания и творчества». В силу этого попытки механического решения внешних, только материальных проблем жизни без учета духовных потребностей и запросов, обречены на провал, считает Бердяев. «Трагический конфликт между личностью и обществом, личностью и космосом, личностью и смертью, временем и вечностью – будет возрастать по своей напряженности».
Вся философия Бердяева проникнута идеей конца времени и мировой истории. Его эсхатология носит ярко выраженный религиозный характер. Конец истории видится ему в виде пришествия Иисуса Христа на землю и установления нового божественного порядка. В этот момент мир перейдет на качественно новый уровень бытия, вместе с чем произойдет изменение всего человечества, всего мироздания. Таким образом, завершится история земная, и начнется история божественная — мета-история, как называет ее Бердяев.
В то же время в России всегда велся поиск научной философии и он связан с позитивизмом. Во второй половине XIX в. в России развивается наука. Это Менделеев, Пирогов, Сеченов. На философской основе позитивизма появляются два социально-политических течения: народничество и социал-демократия. Поиск опоры на естественные науки. И потом – уход народников в сторону религиозных идей. А социал-демократы раскололись. Они разбились на меньшевиков (фило софы - приверженцы чистого марксизма) и большевиков (неомарксисты, радикальный марксизм). Чистый марксизм: Плеханов Г.В. (1857 - 1918). На его книгах воспитывался Ленин. Он основывает группу «Освобождение труда». Появился русский марксизм. После раскола Плеханов в итоге отошел ото всех и занял свою позицию, но оставался привержен учению Маркса. Он был морально благороден и имел интерес к истине.
Богданов (Малиновский А.А.) был большевиком. Но он имел свое мнение всегда и у него возникли разногласия с Лениным. Он переходит к энергетизму Оствальда, эмпириокритицизму Маха. Главная работа «Тектология», – учение об организационном процессе.
Ленин В.И. (1879 - 1924). Учился на юрфаке Казанского университета, – самообразование, сдал экстерном экзамены за юрфак. Пропагандист марксизма. Он развивал марксистскую теорию. В 1895 году за границей изучает марксистскую литературу. В 1899 пишет «Философские тетради». Главная фило софская работа – «Материализм и эмпириокритицизм» (1907). У Бердяева есть работа «Истоки и смысл русского коммунизма», где он анализирует эту тему. По его мнению, меньшевики стремились не форсировать процесс, а надеялись на естественное развитие. Во взглядах у большевиков проявилось отношение к пролетариату, как к мессии, – он должен освободить всех. Пролетариат – это рычаг, опираясь на который можно перевернуть мир в нужную сторону. И перевернули.
Литература:
1. Аржанухин, С.В., Емельянов, Б.В., Холстинин, Р.И. Очерки русской философии XVIII-XX веков. Екатеринбург, 1994.
2. Галактионов, А. А., Никандров, П.Ф. Русская философская мысль IX-XIX веков. М, 1989.
3. Громов, Л.Н., Козлов, И.С. Русская философская мысль X-XVII веков. М., 1990.
4. Емельянов, Б. В. Три века русской философии. Екатеринбург, 1999.
5. Замалеев, А.Ф. Курс истории русской философии. М., 1996.
6. 3aмaлeeв А.Ф. Ленты: исследования по русской философии. СПб, 1996.
7. Зеньковский, В.В. История русской философии. Т. 1-2. СПб, 1991.
8. Иванов, А.В. Запад-Россия-Восток. М., 1993.
9. Лосский, Н.0. История русской философии (любое издание).
10. Мень А. Мировая духовная культура. И. Новгород, 1997.
11. Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М., 1995.
РАЗДЕЛ II. Философские проблемы и категории
Лекция № 9. Учение о бытии (онтология)
План:
1. Понятие бытия. Различные концепции.
2. Атрибуты бытия. Движение. Пространство-время.
3. Проблема единства и многообразия мира.
1. Понятие бытия. Различные концепции.
Окружающий мир предстает перед человеком в его огромном величии и бесконечном многообразии. Поэтому он видится и осознается различными людьми по-разному. Отсюда формируются многочисленные концепции бытия.
Самая общая, или космическая концепция, предполагает, что бытие есть все существующее, весь бесконечный мир, космос, включающий в себя галактики и метагалактики, универсум, с его полями и богами, атомами и молекулами, звездами и планетами, туманностями и кометами. Человек и человечество со всей своей культурой и земной природой являются лишь частью, модусом, одним из бесконечных конкретных проявлений бытия.
Согласно этой концепции, бытие все время изменяется, развивается, совершенствуется и, увы, деградирует. В соответствии с гипотезой Канта-Лапласа, которая не отвергается и современной наукой, наша Солнечная система произошла естественным путем под действием термодинамических и гравитационных сил из газово-пылевой туманности. Дальнейшее развитие Солнечной системы привело на одной из планет (Земля) к появлению сначала простой, а потом и сложной организации вплоть до человека. Так, Вл. Соловьев различает пять ступеней развивающегося бытия:
1) мир неорганический;
2) мир растительный;
3) мир животный;
4) мир человеческий;
5) мир божеский.
Он говорит о том, что это ряд наиболее твердо определенных и характерных повышений бытия с точки зрения нравственного смысла, осуществляемого в богоматериальном (можно читать: идейно-материальном) процессе. Чтобы достичь, своей высшей цели и проявить свое безусловное значение, существо должно, прежде всего, быть, затем оно должно быть живым, потом сознательным, далее разумным и, наконец, совершенным.
В этом случае каждое предыдущее царство (мир) служит ближайшей материей для последующего в «процессе собирания вселенной», ее развития и совершенствования. Здесь каждый новый мир представляет условие, необходимое для осуществления высшей и окончательной цели – действительного явления в мире совершенного нравственного порядка, Царства Божия, или откровения свободы, и славы сынов Божьих. Здесь слова В. Соловьева употреблены не в строгом религиозно-догматическом смысле, а в смысле становления гармонии мира.
Люди сознательно или бессознательно придерживающиеся этого мировоззрения, интересуются небом, звездными мирами, различными пространствами и временными состояниями и построениями, допускают наличие определенного здравого смысла в астрологических прогнозах.
Другую концепцию бытия условно можно назвать социологической. Здесь бытие рассматривается, ощущается и осмысливается прежде всего как общественное бытие, реальный процесс жизни людей в гражданском обществе и в условиях политической его организации. В этом случае признается, что сущность жизни отдельного человека определяется прежде всего совокупностью экономических, политических, социально-классовых, нравственных, религиозных, национальных и общекультурных отношений. Этот аспект бытия, или концепция бытия, разрабатывается политологами, экономистами, социологами, демографами, культурологами, экологами. Социологическая концепция бытия представлена, прежде всего, в средствах массовой информации - на радио, телевидении, кино, театре, газетах и журнала. Особо остро переживается и интенсивно осмысливается бытие как общественная жизнь в переходные моменты истории.
Следующую концепцию бытия можно назвать экзистенциальной, или личностной. В рамках этой концепции бытие рассматривается как внутренний, духовный, душевный, эмоциональный, чувственный мир отдельного человека, личности. Да, космос определяет жизнь людей; да, от состояния финансов страны, производительности труда в обществе и уровня культуры зависит жизнь человека; но самое главное – радуется ли человек солнцу и морю, деревьям, птицам и реке, хорошо ли ему в этом мире, любит ли он свое дело, дом, город, страну, в которых живет. «Не бывает скучных времен, – говорил Кола Брюньюн Ромена Ролана, – а бывают скучные люди». Эта концепция представлена у Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, у Ж.-П. Сартра и А. Камю, у А.С. Пушкина и М. Кундеры и у многих других философов и писателей. Согласно этой концепции, весь мир, все бытие «стягиваются» в одну точку, во внутренний мир одного человека. И человеку кажется, что это и есть все, все бытие. Однако, по большому счету, внутренний мир человека становится ему привлекательным, радостным, значимым, неуничтожимым и бесконечным, когда человеку удается выйти на уровень всеобщности, когда его жизнь и жизнь, других людей, природы, вселенной – одно и то же, тождественны.
Экзистенциальная концепция становится истинно значимой, когда в определенных отношениях становится тождественной социологической и космической. «И часть есть целое, и целое есть часть, и каждое есть все, и все есть все, и беспределен блеск этого мира», – так говорил Плотин. У материалистов бытие есть материя. «Ничего нет в мире кроме движущейся материи», – говорят они. «Все состоит из атомов и пустоты», – писал Демокрит. Атом есть мельчайшая неделимая частица вещества (материи) с постоянной массой и размерами. Конечно же, представления о материи от древности до наших дней изменялись. Сначала это вода (Фалес), потом - воздух (Анаксимен), апейрон – беспредельное у Анаксимандра. Надолго, вплоть до начала нашего века, в качестве материи, признавались атомы Демокрита. Но когда была открыта радиоактивность атом оказался, делим, пришлось «отыскать» более общее определение. Слово «отыскать» употреблено в том смысле, что за 2500 лет материалистической традиции этих определений было много.
Материя есть объективная реальность, данная в ощущении, – такого взгляда придерживаются современные материалисты. Под объективной реальностью понимается все то, что существует само по себе, по своим собственным законам. Под субъективной реальностью понимается та же объективная реальность, только в специфическом чувствовании и осмыслении отдельных людей. Под данностью в ощущении понимается данность в познании. Познает же человек с помощью чувств, разума, применяя различную технику и приборы. Следует заметить, что такое определение материи имеет большое методологическое значение. Дело в том, – что какие бы новые «мельчайшие» частицы мира ученым ни удалось бы открыть, они все «подходят» под это определение, а то, что это происходит и будет происходить, демонстрирует гигантские успехи современной физики. Электрон так же неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна - вот одно из современных звучаний философского тезиса о неисчерпаемости мира. Признание познаваемости мира в определении тоже очень важно. Понимая, что бесконечный и неисчерпаемый мир не будет «до конца» познан никогда, в определении подчеркивается, что в мире нет принципиально непознаваемых предметов, процессов, феноменов, нет границ познания. С другой стороны, не следует забывать, что признание неисчерпаемости мира заключает в себе и, наоборот, принципиальную непознаваемость мира, то есть признание вечной ограниченности познания.
Материалисты марксистского толка считают свою философию самой верной, наиболее адекватно отражающей окружающий мир, совпадающей с научной объективностью. Аргументы таковы: если идеалисты за основу берут разум, интуицию, т.е. такие феномены, которые зависят от произвола, субъективности человека, то у материалистов за основу взят сам мир, существующий по своим собственным законам, не зависящим от субъективности и произвола человека. Однако они «забывают» или не договаривают, что сам мир о себе ничего не говорит (он «молчит»), кроме того, что он есть. Поэтому все определения и заключения материалистов о мире становятся такими же субъективными, произвольными, в той или иной мере, как и у философов, стоящих на других исходных позициях.
У идеалистов объективных бытие есть прежде всего мир объективных идей, мирового разума, абсолютного духа, мировой воли, божественного разума. Все предметы, люди и природа есть творение и порождение этого разума. Выразителями такого принципа понимания бытия являются Платон, Плотин, Августин Блаженный, Спиноза, Гегель, современные неотомисты.
У субъективных идеалистов бытие есть совокупность ощущений и мыслей каждого отдельного человека. Предметы существуют в том случае, если они воспринимаемы. Такое понимание бытия ярко выражено у Сократа, Дж. Беркли, Г. Фихтe, у современных экзистенциалистов. Экзистенциальную концепцию бытия (см. выше) можно понимать как современное выражение субъективно-идеалистической концепции бытия.
Необходимо помнить, что в истории философии существует и много других, заслуживающих внимания концепций бытия. Это происходит потому, что мир, в котором мы живем, бесконечно многообразен. Важно не забывать, что каждая концепция по-своему ценна, имеет определенный смысл, так или иначе способствует более глубокому пониманию мира. Различные концепции бытия, при их противоречивости на первый взгляд, предполагают друг друга, зачастую дополняют друг друга и могут переходить друг в друга.
2. Атрибуты бытия. Движение. Пространство-время.
Бытие в любом его понимании обладает некоторыми неотъемлемыми свойствами - атрибутами. Рассмотрим два атрибута - движение и пространство-время.
Движение. Как и все в мире понимание движения исторически изменяется и развивается. Древние (имеется в виду античная философия) понимали движение как всякое изменение или изменение вообще. Изменение положения облаков, звезд и планет; рождение грозы, животного или человека; изменение химического состава веществ, измерение границ государств, извержение вулканов и разливы рек; изменение климата, смена настроения человека, гнев и благодеяния богов - все это движение. Важно, что было так, а стало по-другому.
Возмутителем относительного спокойствия в таком единодушии в понимании движения оказались философы города Элея. Ксенофан, Парменид, Зенон выступили с парадоксальным утверждением - движения в мире нет. «Но ведь это глупость, это нонсенс», скажет любой человек, от наивного ребенка до умудренного мыслителя. Нет, утверждают элейцы, то, что мы видим, ощущаем, переживаем и размышляем о движении, есть лишь видимость, кажимость, оптический и умственный обман, по существу же, по сущности, движения нет.
Создание и использование телескопов, наблюдение звезд и планет Солнечной системы продемонстрировало один из величайших триумфов классической механики, это знаменитое открытие «на кончике пера». Астрономы заметив, что одна из планет Солнечной системы «не подчиняется» законам классической механики, высказали предположение, что это может быть лишь по одной причине – существует другая планета, пока не известная людям, которая и отклоняет орбиту от расчетной. Если это так, то неизвестная планета должна находиться, согласно расчетам, в определенном положении. Так была открыта планета Уран.
Впечатляющие успехи классической механики, ее строгая математическая обоснованность очаровали философов и подтолкнули к экстраполяции ее на все другие сферы действительности. Стали высказываться предположения, что «механически» устроены не только неживые предметы, но и растения, и животные, и человек. Философский материализм того времени был механическим.
Однако уже в XIX в. развитие физики, химии, биологии, социологии «вырвалось» из механических представлений. Законы классической механики «не справлялись», оказывались бессильными для объяснения и. описания процессов, происходящих в этих сферах действительности. Философам пришлось вновь изменить свое представление о движении. Пришлось вернуться к пониманию древних - движение есть всякое изменение или изменение вообще. Однако этот возврат был диалектическим. Старое-новое понимание обогатилось всеми научными и философскими достижениями прошлых веков. В понимании движения как изменения вообще теперь выделяются пять основных форм движения бытия: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная. Как и все в мире, основные формы движения бытия тесно связаны между собой. Связь между ними прежде всего структурно-генетическая, т.е. по строению и происхождению. В определенных условиях низшие формы «перерастают» в высшие. Каждая форма качественно своеобразна. Каждая высшая форма включает в себя низшие, но не сводится к ним, не отождествляется с ними. Отождествление одной формы с другой называется «механицизмом» в связи с тем, что в XVII-XVIII вв. всякое движение считалось механическим. Так, например, иногда человека – «носителя» социальной формы движения бытия – отождествляют с высокоразвитым животным (социал-дарвинизм). Говорят, что жизнь людей, как и животных, подчиняется законам изменчивости, наследственности, естественного отбора; жизнь есть борьба за выживание, в которой сильный побеждает, а слабый погибает. В какой-то мере это так, но определяющими законами в жизни людей являются все же законы социальные: экономические, политические, правовые, социально-классовые, моральные, религиозные и эстетические. Жизнь и деятельность величайших диктаторов, которые в биологическом измерении зачастую не были образцом, является, хотя и печальным, подтверждением этого.
Как уже было сказано, всякая высшая форма включает в себя все низшие, но не сводится к ним. Так, человек, являясь, прежде всего субъектом и объектом социальных закономерностей, подчиняется и биологическим законам (о чем было сказано выше), и химическим (при попадании на тело соляной или серной кислот), и физическим (закон всемирного тяготения), и механическим (многочисленные травмы при падениях).
Можно поставить вопрос, почему мы сегодня говорим о пяти основных формах движения бытия, а не о трех, шести или семи, любом другом количестве? История науки и философии показывает, что количество признаваемых форм движения бытия определяется не устройством самого мира, так как он бесконечно многообразен, а уровнем развития науки и философии. В XVII-XVIII вв. признавалась одна форма – механическая, сегодня – пять основных форм движения бытия, в будущем может быть изучено и любое другое количество.
Движение, как и все в мире, противоречиво. Оно абсолютно в смысле всеобщности, и относительно в смысле конкретного проявления его форм. Оно несотворимо и неуничтожимо, было, есть и будет всегда и, в то же время, сотворимо и уничтожимо, так как переходит из одной формы в другую (закон сохранения и превращения энергии). Оно включает в себя относительный покой (Элейская школа философов). Материалисты считают движение способом существования материи, идеалисты – способом существования идеи (саморазвитие, самодвижение мирового духа). Субъективные идеалисты считают движение априорно (доопытно) присущим человеческим ощущениям и мыслям, логическими конструкциями ума.
Иногда в философии, в критические периоды ломки старых представлений и формирования новых, происходит метафизический отрыв движения от бытия. Так, на границе XIX и XX вв., в период зарождения квантовой механики, говорили, что «материя исчезла», осталось «чистое движение» (энергетизм). Однако последующий, более углубленный анализ показал, что «исчезла» не материя, а лишь тот предел, до которого она была познана людьми. Фундаментальное положение науки и философии о неразрывном единстве бытия и движения оказался незыблемым.
Пространство-время. В истории философии и естествознания сложились две ярко выраженные концепции: метафизическая, или субстанциальная, и диалектическая, или реляционная.
Метафизическая концепция пространства-времени связана с именами Демокрита и Ньютона. Согласно этой концепции пространство, время и бытие в виде различных материальных объектов от атомов до звезд и планет существуют независимо друг от друга. Пространство есть пустота или однородный, изотропный эфир, не претерпевающий никаких изменений во всем бесконечном и безграничном космосе. Время есть бесконечная, равномерная длительность из прошлого, через настоящее в будущее. Как бы ни изменялось расположение материальных объектов относительно друг друга, свойства пространства и времени не меняются. Такая философия пространства-времени сложилась в результате осмысления и обобщения многовековой практики в отсутствие развитого научного знания о различных системах геометрии, гравитации, теории полей. Время представлялось равномерным в связи с тем, что периоды существования всех предметов проецировались на циклы вращения Земли вокруг собственной оси и вокруг Солнца, которые практически неизменны на протяжении всего существования человечества.
Диалектическая, или реляционная, концепция пространства-времени связана с именами Аристотеля, Г. Лейбница и А. Эйнштейна. Согласно этой концепции пространство, время и бытие тесно связаны друг с другом, всякие изменения в любом из этих феноменов вызывают изменения во всех остальных. Пустоты, ничто в мире нет. Все есть быте, все есть пространство, все есть время, только разнокачественное, «разноплотное», изменяющееся, неоднородное, асимметричное. Аристотель и Г. Лейбниц так понимали пространство-время в силу гигантской интеллектуальной интуиции и обобщений, до которых менее сильные умы не доходили, так как научного, эмпирического материала в то время не было. Существенно изменилась картина мира со времен А. Эйнштейна. В начале XX в. открывается радиоактивность, закладываются основы квантовой механики, А. Эйнштейн создает сначала, частную, а потом и общую теорию относительности. А это означает, что взаимозависимость пространства, времени и материальных объектов бытия доказаны строго математически, а через некоторое время успехи ядерной физики и астрофизики подтверждены практически. Так в философии утвердилась диалектическая (реляционная) концепция пространства-времени.
Материалистическая традиция в философии признает пространство и время объективными и всеобщими формами существования материи, коренным условием всякого бытия (Фейербах). Это означает, что пространство и время как атрибуты материи существуют сами по себе, вне и независимо от сознания человека, а также, что нет в мире ни одного предмета, процесса, явления, которые существовали бы вне пространства и времени, которые не характеризовались бы пространственно-временными свойствами. Любой предмет, явление, процесс обязательно существует где-то и когда-то.
Субъективные идеалисты считают, что пространство-время есть априорное свойство человеческих ощущений и человеческих рассудка и разума (логические конструкции ума). Существо, приходя в мир и становясь человеком, обретает пространственно-временную ориентацию пространственно-временное понимание и размышление в соответствие со своей генетикой и благоприобретенными свойствами.
Объективные идеалисты считали, что пространство-время лишь атрибут материальных объектов, идеи же существуют вне пространства-времени, единственным атрибутом идеи является вечность. Идея добра, красоты, гармонии, любви, истины, бога существуют вечно и везде, пространственно-временные отношения скатываются с них как вода с камня.
Современные представления о пространстве-времени включают в себя следующие моменты. Пространство-время объективно, так как существует само по себе, вне и независимо от сознания людей, и субъективно, так как само о себе ничего «не говорит», и ощущает и размышляет о нем человек в соответствии с особенностями своей субъективности. Пространство-время всеобще, так как нет ни одного предмета, существующего вне мировых связей, и не всеобще, так как в мире существуют феномены, пространственно-временная зависимость которых по сравнению с их другими характеристиками столь незначительна, что ею можно пренебречь. Пространство-время абсолютно в смысле всеобщности и относительно в силу конкретного проявления форм (воздушное, космическое, водное и т.д.). Пространство-время непрерывно (каждое образование - другое) и непрерывно, так как нет «разрывов», нет пустот в мире. Оно относительно обратимо (повторяются зима и лето, много раз можно приходить в храм или в картинную галерею) и абсолютно необратимо (в одну и ту же реку нельзя войти дважды). Пространство-время многомерно в силу бесконечности и неисчерпаемости мира, земное пространство-время - четырехмерное образование прежде всего в силу специфики именно Земного существования человека. Оно относительно однородно и изотропно (предметы и человек могут существовать и в разных городах, двигаться с различными скоростями и вверх, и вниз, и вбок) и абсолютно неоднородно и анизотропно. Пространство-время обладает «кривизной», так как метрика их описывается различными системами геометрии (Эвклид, Лобачевский, Риман и т.д.). Оно бесконечно и безгранично, так как всегда за любым образованием есть что-то другое, и, конечно и ограничено, так как любое конкретное образование отличается от всех других, в том числе и пространственно-временными координатами. «Дурная бесконечность» (Г. Гегель) отличается от «умной» тем, что предполагалась на всем своем протяжении одной и той же, без изменений.
В завершение, можно попытаться дать определение этому атрибуту бытия, сознавая, конечно, относительную его ценность. Пространство-время есть совокупность отношений, выражающих координацию сосуществующих объектов, их расположение и относительную величину, а также координацию сменяющих друг друга состояний, их последовательность и длительность.
3. Проблема единства и многообразия мира.
Пытаясь осмыслить любое явление, процесс или мир в целом, человек, в связи со сложностью и многообразием изучаемого, стремится выделить самое главное, основное, что послужило бы отправной точкой, ключом, основанием для дальнейшего анализа. В связи с этим в истории философии сложилось несколько концепций, признающих то или иное количество субстанций (первооснов), лежащих в основе мира. Рассмотрим основные классические концепции: монизм, дуализм, плюрализм.
Мониcтичecкaя концепция. Согласно этой, концепции, мир имеет одну субстанцию, одну первооснову. Все остальное в мире определяется как подчиненное субстанции, являюсь ее модусом, атрибутом, проявлением. Однако различные философы и философские школы определяют единое начало по-разному.
У объективных идеалистов за субстанцию признается абсолютный дух, абсолютная идея. «Мир рассыпается на части, если из него убрать дух», - говорил Гегель. И в самом деле, на своих личных опытах и опытах великих людей мы убеждаемся, что то или иное дело, тот или иной «мир» во всех его проявлениях и частностях «держатся» за счет воли, желания, понимания и хотения отдельных людей. Империя Александра Македонского, включающая в себя почти весь цивилизованный мир того времени, существовала только до тех пор, пока ее творили и «собирали» воля и ум Александра. А если помнить, что идейные и волевые миры отдельных людей есть лишь, части, проявления, модусы единого абсолютного духа, то приходится согласиться, что подобная концепция не лишена определенных оснований, ей нельзя отказать в притязании на истинность.
Своеобразной, заслуживающей внимания концепцией единого мира является концепция Евгения Дюринга. Своеобразной не по сути дела, а по имени автора. В советское время это имя было известно всем студентам социалистического мира, ибо книга Ф. Энгельса «Анти–Дюринг» изучалась во всех вузах тоталитарного «социалистического содружества». Сам подход же Дюринга очень прост: свойством, объединяющим все разнообразие предметов, процессов и явления мира, является свойство быть, существовать. Таким образом, единство мира заключается в бытии в существовании. Однако с таким пониманием не согласился материалист Ф.Энгельс. Дело в том, что в этом случае допускается равнозначное существование и материи и идеи, и материального и идеального мира. А для воинствующих материалистов, какими были классики марксизма - ленинизма, это не допустимо.
Поэтому у материалистов «действительное единство мира заключается в материальности. И эта последняя доказывается не парой фокуснических фраз, а длинным и трудным развитием философии и естествознания» (Энгельс). Материальный мир един сам по себе, а не определяется, как у Дюринга, человеческим, сознанием. Единство мира в материальности подтверждается спектральным анализом, периодическим законом Д.И. Менделеева, анализом состава метеоритов, современными космическими исследованиями.
Какая же из этих концепций в наибольшей степени совпадает с научной объективностью? Как говорил Воланд у М. Булгакова: «Всякая теория стоит того, чтобы в нее сначала поверили, а потом забыли». Или, по словам Сократа: «Выбирайте сами, а что лучше, одному богу известно».
Дуалистическая концепция. В соответствии с этой концепцией в мире существует две субстанции, две первоосновы, равновеликие, равнозначные, равнодействующие. Что это за субстанции? В представлении разных философов и различных философий эти субстанции отличаются друг от друга. Так, у классического дуалиста Р.Декарта это мышление и протяженность. Как мышление не может простираться, так протяженность не может мыслить. Божественное действие двух субстанций порождает все бесконечное многообразие мира. В китайской философии двумя противоречивыми, дополняющими и предполагающими началами являются ИНЬ и ЯН (женское и мужское начало). В результате их борьбы, взаимодействия, любви появляются и существуют камни и цветы, животные и рыбы, птицы, планеты, звезды и человек. В религиозных философиях также обычно присутствуют, два начала: это добро и зло, возвышенное и низменное, божественное и сатанинское.
Ценность дуалистической философии заключается в том, что она подчеркивает противоречивость мира: если в мире существует что-то, то обязательно есть и ему противоположное. Не может быть положительного без отрицательного. Причем взаимодействие, «война» противоположностей являются источником развития мира. Противоречивости объективного мира соответствует в противоречивость человеческого мышления. «Всякому суждению соответствует ему противоположное, причем не менее истинное», – говорил древний грек Протагор.
Плюрализм. Концепция предполагает наличие в мире многих субстанций, вокруг которых формируются различные, многообразные миры. Эти миры при «отсутствии доброй воли» могут быть совершенно «непонятными», недоступными друг другу. Ярким примером может служить повеление мыслящего океана в романе Станислава Лемма «Солярис», разум и понимание мира людей которым были очевидны, но вступать в общение с людьми мыслящий океан не хотел. Необязательно ходить далеко, тем более летать на далекую планету, чтобы увидеть другие миры: мир насекомых и мир растений, мир животных и мир людей, мир католиков и мир протестантов, мир женщин, и мир мужчин и т.д. Если нет стремления к познанию, к общению, различные миры становятся чуждыми друг другу, вселенная распадается. Вот почему философское знание ставит своей задачей представление целостной картины мира.
Литература:
1. Астрономия и современная картина мира. М., 1996.
2. Горелов, А.А. Концепции современного естествознания. М., 1997.
3. Карпенко, М.А. Вселенная разумная. М., 1992.
4. Князева, E.Н., Курдюмов, С.П. Синергетика как новое мировидение // Вопросы философии. 1992. № 12.
5. Лосев, А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.
6. Мельникова, Н. А. Образ мира. М., 1998.
7. Моисеев, Н.Н. Восхождение к разуму. М., 1993.
8. Пригожий,И., Стингерс, И. Порядок из хаоса. М., 1986.
9. Степин, B.C., Кузнецов, Л. Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. М.,1994.
10. Тейяр де Шарден, П. Феномен Человека. М., 1987.
Лекция № 10. Учение о развитии (диалектика)
План:
1. Диалектика как теория развития, ее сущность, структура и методологическое значение.
2. Основные законы диалектики.
3. Основные категории диалектики.
1. Диалектика как теория развития, ее сущность, структура и методологическое значение.
Диалектика – теория и метод познания действительности, наука о наиболее общих законах развития и функционирования природы, общества и мышления. Термин «диалектика» в истории философии употребляется в различных значениях. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путем противопоставления противоположных мнений, способ ведения ученой беседы. Платон называл диалектику логическим методом, при помощи которого происходит познание истинных сущностей-идей. Диалектика в философии Аристотеля – способ доказательства, когда исходят из положений, полученных от других, достоверность которых неизвестна.
Развитие понятий диалектики и диалектического способа мышления в эпоху, предшествовавшую современному их пониманию, завершается в немецкой классической философии. Ее важнейшее достижение – создание диалектики как теории развития, теории познания и логики. Если в античной философии диалектика разрабатывалась преимущественно на базе повседневного опыта, если в последующие исторические эпохи диалектика, в значительной степени вытесненная метафизическим способом мышления, получает спорадическое (единичное, случайное) развитие лишь в отдельных выдающихся философских учениях, то в немецком классическом идеализме диалектический способ мышления превращается в систематически разработанную теорию. Классики немецкого идеализма сознательно применяют диалектику в различных областях знаний, формулируют наиболее общие законы развития познания, духовной культуры и в известной мере материальной действительности. В рамках этого философского движения, начатого Иммануилом Кантом (1724–1804), продолженного Иоганном Готлибом Фихте (1762–1814) и завершенного Георгием Вильгельмом Фридрихом Гегелем (1770–1831), диалектика впервые в истории философской мысли становится системой принципов, законов и категорий, которые характеризуются как органически связанные друг с другом, изменяющиеся и развивающиеся в ходе исторически прогрессирующего познания.
Карл Маркс (1818–1863) и Фридрих Энгельс (1820–1895), материалистически переосмыслив идеалистическую диалектику Гегеля и его непосредственных предшественников, создали материалистическую диалектику, которая, являясь непосредственной противоположностью идеалистической, есть не столько ее преодоление, сколько необходимое, объективно-критическое продолжение. Противоположность между материалистической диалектикой и идеалистической характеризуется, прежде всего, в мировоззренческом аспекте.
История науки и практики свидетельствует о том, что движение, материя, развитие неразрывно связаны между собой. Это единство представляет собой объективное основание научной необходимости органического соединения материализма и диалектики в единую систему взглядов. В результате такой «интеграции» материализм приобрел во второй половине XIX века диалектический характер, а диалектика стала материалистической. Впервые в истории философской мысли было создано учение о материи, которое органично включило в себя диалектическую концепцию развития; в свою очередь, учение о движении и развитии стало разрабатываться на основе материализма, понимания того, что носителем всех изменений и форм развития является материальный мир.
Будучи учением о движении и развитии, диалектика нацелена на то, чтобы вскрывать сущность развития, его источник, формы и законы. Можно сказать, что диалектика – это учение о противоречиях как источнике движения и развития, об их разрешениях, о количественно-качественных изменениях, преобразованиях и развитии мира, об отрицании старого и утверждении нового. Таким образом, диалектика – это учение об общих законах природы, общества и познания, а также особенных диалектических закономерностях, характерных для природы, общества и познания.
Всякий процесс развития материального объекта есть, прежде всего, процесс его изменения. Однако не всякое изменение объекта представляет процесс его развития. Иначе говоря, развитие – это определенным образом направленная совокупность изменений, то есть сложный вид движения. Будучи особым видом движения, развитие характеризуется рядом существенных особенностей.
Процессу развития присуща необратимость, то есть невозможность полного, абсолютного возврата системы в начальное, исходное положение. Так, старый организм не может трансформироваться в молодой, высшие животные не могут сами по себе превратиться в низших и т.д. Конечно, необратимость в той или иной мере свойственна всем процессам, происходящим в мире, что связано с необратимостью времени. Поэтому необратима история Вселенной в целом. Но необратимость именно в развитии означает необратимость в целостном усложнении объекта, в качественном преобразовании его структуры, другими словами, развитие связано с неодолимостью нового, с невозможностью полного возвращения к старому состоянию, качеству.
И, наконец, развитие носит направленный характер, оно предполагает движение материального объекта, прежде всего, по восходящей линии, то есть прогрессивную направленность как изменение от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. Примером поступательного развития является развитие форм движения материи, например эволюция биологических видов, смена общественно-экономических формаций. Направление в развитии следует понимать как объективную тенденцию совокупности происходящих при этом изменений.
Развитие – это высший тип движения, изменения в природе, обществе и мышлении, предполагающий переход от одного качественного состояния к другому, более совершенному. В отличие от движения, являющегося атрибутом, способом бытия материи, развитие присуще не сразу всем состояниям материи, но как способность оно тоже есть атрибут.
Все процессы развития делятся на две большие группы – материальные и духовные. Материальные процессы – объективная диалектика – это совокупность диалектических процессов в материальном мире. В отличие от материальных духовные процессы развития – субъективная диалектика – необходимо предполагают совершенствование человеческого мышления. К числу процессов духовного развития относится поступательное движение человеческого познания, науки, морали и других форм общественного сознания.
Между материальными и духовными процессами развития существует внутренняя связь. Развитие материальных объектов может происходить без развития духовных процессов, однако диалектика сознания не может быть без диалектики вещей.
Деление процессов развития на материальные и идеальные относительное, поскольку идеальные процессы развития в конечном счете связаны с материальными основами и являются отражением материальных процессов.
Диалектика как научная система включает в себя принципы, законы и понятийно-категориальный аппарат (язык диалектики). Законы регулируют и фиксируют отношения между категориями, а принципы – между законами. Принципы диалектики – это ее руководящие идеи, широкие основополагающие правила, которые составляют основание всей системы диалектической теории. К числу основных принципов диалектики относятся принципы конкретности и взаимодействия, развития, всеобщей взаимосвязи, причинной взаимообусловленности (принцип детерминизма), отражения. Центральным в диалектике как теории развития является принцип материального единства мира.
Законы диалектики выражают объективные связи и отношения в развитии материальных объектов. Они действуют независимо от того, познаны человеком или нет. Объективный характер диалектических законов означает также и то, что люди не могут создавать или отменять действие этих законов по своему произволу. Однако они в состоянии их познать и использовать в своей деятельности.
Диалектика рассматривает наиболее общие законы развития в единстве с особенными диалектическими закономерностями и представляет собой философское учение:
1) во-первых, о диалектическом развитии природы, а значит, об особенностях действия всеобщих законов развития в этой области (диалектика природы);
2) во-вторых, о социальной диалектике, то есть о специфике действия диалектических законов в обществе;
3) в-третьих, о познании, его диалектических законах и формах (гносеология);
4) в-четвертых, о развитии мышления (диалектическая логика);
5) в-пятых, о преобразовании мира, законах и формах практической деятельности (праксиология).
Таким образом, она выступает как учение о развитии материального мира, как всеобщая теория развития в природе и обществе, как теория познания и логика, как учение о практике. И, наконец, диалектика является методологией, поскольку в ее задачу входит разработка универсальных методов познания и преобразования мира, а также взаимодействия этих методов. Любая научная система содержит в качестве своего основания философские принципы, законы и понятийно-категориальный аппарат.
2. Основные законы диалектики.
Прежде чем говорить о законах диалектики, выясним, что такое закон. Закон – необходимая, устойчивая, при определенных условиях повторяющаяся структура связей функционирования и развития явлений. Категория «закон» в науках и философии есть одна из ступеней познания человеком единства и связей, взаимозависимостей сторон мирового процесса. Гегель в своей «Науке логики» выделил следующие моменты содержания категории закона:
1) закон есть прочное, остающееся, тождественное в явлении, «спокойное» отражение явлений;
2) закон не есть нечто потустороннее по отношению к явлению, а непосредственно в нем наличествует, проявляется;
3) закон есть существенное отношение, он отражает существенное в движении универсума;
4) законы мышления отражают характер мыслительных связей, и они – основа практической целесообразной деятельности человека.
Акцентируем внимание на том, что законы диалектики действуют независимо от того, познали ли мы их или нет. Люди не могут произвольно ни создавать, ни уничтожать законы природы и общества, и поэтому они могут успешно осуществлять лишь ту деятельность, которая согласуется с требованиями этих законов. Объективно правильное отражение законов познания должно учитывать, что в природе – а до сих пор большей частью и в человеческой истории – законы прокладывают себе путь бессознательно, в форме необходимости, среди бесконечного ряда случайностей, через них и вопреки им.
Закон единства и борьбы противоположностей. Данный закон вскрывает источник развития, заключающийся в том, что в каждом ограниченно целостном объекте, явлении, предмете изначально заложены противоположные качества, стороны, тенденции, единство и борьба которых составляют стимул, движущую силу развития.
Действие закона единства и борьбы противоположностей раскрывается в трех основных понятиях: «тождество противоположностей», «различие противоположностей» и «противоположность различий». Эти понятия в совокупности образуют категорию «диалектическое противоречие», действие которой и характеризуется рассматриваемым законом.
Обобщение повседневных жизненных наблюдений, опытных фактов, полученных в различных науках, а также общественно-исторической практике, показало, что явлениям действительности присущ полярный характер, что в любом из них можно найти противоположности. В математике – плюс и минус, возведение в степень и извлечение корня, дифференцирование и интегрирование; в физике – положительные и отрицательные заряды; в механике – притяжение и отталкивание, действие и противодействие; в химии – анализ и синтез химических веществ, ассоциация и диссоциация; в биологии – ассимиляция и диссимиляция, наследственность и изменчивость, жизнь и смерть, здоровье и болезнь; в физиологии высшей нервной деятельности – возбуждение и торможение – таков беглый перечень противоположностей, открытых наукой. Открытие противоречивых, взаимоисключающих, противоположных тенденций в самых различных явлениях и процессах имело принципиальное значение для формирования диалектико-материалистического миропонимания, осмысления процессов изменения, развития.
Противоположными называют такие свойства предметов (явлений, процессов), которые в некоторой шкале занимают «предельные», крайние места. Например: верх – низ, правое – левое, сухое – мокрое, горячее – холодное и т.д. Под диалектическими противоположностями понимаются такие стороны, тенденции того или иного целостного, изменяющегося предмета (явления, процесса), которые одновременно взаимоисключают и взаимопредполагают друг друга.
Например, атом представляет собой единство двух его необходимых составляющих: положительно заряженного ядра и отрицательно заряженного электрона (если говорить о простейшей структуре атома, то есть об атоме водорода). Очевидно, что их единство, взаимосвязь определяют целостность атома. При ее разрушении и ядро атома, и электрон превращаются в объекты, существующие уже иным образом, в каких-то иных связях. Соответственно они перестают быть противоположностями – сторонами противоречивого единства атома.
Развитие самых различных предметов и явлений действительности говорит о том, что противоположные стороны не могут мирно сосуществовать в едином предмете: противоречивый, взаимоисключающий характер противоположностей с необходимостью вызывает борьбу между ними. Не могут не вступать в противоречия, не бороться старое и новое, нарождающееся и отживающее. Противоречие, борьба противоположностей и составляет основной источник развития материи и сознания.
Прогресс общественного развития также осуществляется на основе единства и борьбы противоположностей. Среди противоречий общественного развития особенно большую роль играют противоречия в материальном производстве, прежде всего между производительными силами и производственными отношениями. Последнее в классово-антагонистических обществах находит свое выражение в борьбе враждебных классов, которая приводит к социальной революции, замене старого общественного строя новым.
Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные. Этот закон говорит о том, как, каким образом происходит процесс развития, каков механизм этого процесса.
Качество – такая определенность предмета (явления, процесса), которая характеризует его как данный предмет, обладающий совокупностью присущих ему свойств и принадлежащих к классу однотипных с ним предметов.
Количество – характеристика явлений, предметов, процессов по степени развития или интенсивности присущих им свойств, выражаемая в величинах и числах.
Еще в древности греческие философы обратили внимание на то, что незначительные, до поры до времени остающиеся незаметными изменения того или иного предмета, накапливаясь, могут приводить к изменениям весьма заметным.
Такого рода жизненных, практических, а затем и научных примеров можно привести великое множество. По крупицам накапливаются, а со временем становятся весьма заметными спортивное и профессиональное мастерство, образованность, мудрость. Незаметно подкрадывается к человеку старость, коварна граница перехода от случайных, разовых употреблений алкоголя или наркотика к алкоголизму, наркомании. Постепенно суммируются многие вредные воздействия производства на окружающую среду. Начинаясь с безобидных доз, загрязнение воздуха, водоемов, нарастая, достигает со временем катастрофического уровня. Нагревание или охлаждение тел до определенной температуры меняет их агрегатные состояния.
Гегель увидел в таких изменениях не просто любопытные случаи, а всеобщую закономерность, получившую название закона перехода количественных изменений в качественные. В марксистской философии этот закон получил научно-материалистическое осмысление и был применен для объяснения всевозможных явлений в природе и обществе.
Чтобы понять существо этого закона, следует, прежде всего, выяснить, что такое качество и количество.
Возьмем, например, такой металл, как золото. Он обладает характерным желтым цветом, тягучестью, ковкостью, имеет определенную плотность и теплоемкость, температуру плавления и кипения. Золото не растворяется ни в щелочах, ни в целом ряде кислот, химически оно малоактивно, на воздухе не окисляется. Все это вместе взятое и отличает золото от других металлов.
Все то, что делает предмет именно данным, а не другим предметом, что отличает его от бесчисленного множества других и есть его качество.
Качеством обладают все предметы и явления. Это и позволяет нам определять, различать их. Качественно различаются и общественные явления. Так, капитализм отличает от феодализма господство товарного производства, наличие капиталистической собственности, наемного труда и другие признаки.
Качество проявляется в свойствах. Свойство характеризует вещь с какой-либо одной стороны, тогда как качество дает представление о предмете в целом. Желтый цвет, ковкость, тягучесть и другие признаки золота, взятые в отдельности, являются его свойствами, а эти же свойства в их совокупности – его качеством.
Кроме определенного качества каждый предмет обладает и количеством. В отличие от качества количество характеризует предмет со стороны степени развития или интенсивности присущих ему свойств, как правило, количество выражается числом. Численное выражение имеют размеры, вес, объем предметов, интенсивность присущих им цветов, издаваемых ими звуков и т.д.
Количественная характеристика присуща и общественным явлениям. Каждый общественно-экономический строй обладает соответствующим уровнем, степенью развития производства. Государство располагает определенными производственными мощностями, людскими, сырьевыми, энергетическими ресурсами.
Единство количества и качества называется мерой. Мера – это своего рода граница, рамка, в которой предмет остается самим собой. Нарушение меры, этого определенного сочетания количественной и качественной сторон, приводит к изменению предмета, к превращению его в другой предмет. Так, мерой для ртути в жидком состоянии является температура от минус 39 до 357 оС. При температуре минус 39 оС ртуть затвердевает, а при 357 оС начинает кипеть, переходит в парообразное состояние.
Мера – диалектическое единство качества и количества или такой интервал количественных изменений, в пределах которого сохраняется качественная определенность предмета.
Как было сказано, изменение количества в известных пределах не приводит к изменению качественного состояния предмета.
Но стоит только выйти за эти пределы, нарушить меру, как ранее казавшиеся несущественными количественные изменения обязательно приведут к коренным качественным превращениям. Количество перейдет в качество.
Количественные и качественные изменения, таким образом, взаимосвязаны и обусловливают друг друга.
Качественное изменение в отличие от количественного выражается понятием скачка. Скачок – переход количественных изменений в качественные или переход из одного качественного состояния в другое (в результате превышения меры).
Примеры скачков: образование звезд и планет, в частности Солнечной системы, возникновение жизни на Земле, формирование новых видов растений и животных, человека и его сознания, образование и смена общественно-экономических формаций в истории человеческого общества, социальные революции.
Один из примеров того, как накапливающиеся количественные изменения со временем приводят к скачку (качественному изменению), – поломка детали машины из-за «усталости» металла. Но бывают скачки и другого типа, когда наблюдается не резкий качественный переход, а происходит постепенное накопление элементов нового качества и отмирание элементов старого качества. Такие скачки длительны, постепенны.
Закон отрицания отрицания (или закон двойного отрицания). Это закон раскрывает общее направление, тенденцию развития материального мира. Чтобы понять его сущность и значение, нужно прежде всего выяснить, что такое диалектическое отрицание и каково его место в развитии.
В любой области материальной действительности постоянно происходит процесс отмирания старого, отжившего свой век и возникновения нового, передового. Замена старого новым, отмирающего нарождающимся и есть развитие, а само преодоление старого новым, возникающим на основе старого, и называется отрицанием.
Термин «отрицание» в философию ввел Гегель, но он вкладывал в него идеалистический смысл. С его точки зрения, в основе отрицания лежит развитие идеи, мысли.
Маркс и Энгельс, сохранив термин «отрицание», истолковали его материалистически. Они показали, что отрицание представляет собой неотъемлемый момент развития самой материальной действительности. «Ни в одной области, – указывал Маркс, – не может происходить развитие, не отрицающее своих прежних форм существования». История общества также есть цепь отрицаний старых общественных порядков новыми: первобытного общества – рабовладельческим, рабовладельческого – феодальным, феодального – капиталистическим. Отрицание присуще и развитию познания, науки. Каждая новая, более совершенная научная теория преодолевает старую, менее совершенную.
Отрицание не есть нечто привнесенное в предмет или явление извне. Оно результат его собственного, внутреннего развития. Предметы и явления, как мы уже знаем, противоречивы и, развиваясь на основе внутренних противоположностей, сами создают условия для собственного уничтожения, для перехода в новое, высшее качество. Отрицание и есть преодоление старого на основе внутренних противоречий, результат саморазвития, самодвижения предметов и явлений.
Диалектика и метафизика по-разному понимают вопрос о сущности отрицаний. Метафизика, искажая процесс развития материальной действительности, понимает отрицание как отбрасывание, абсолютное уничтожение старого.
Диалектическое понимание отрицания исходит из того, что новое не уничтожает старое начисто, а сохраняет все то лучшее, что в нем имелось. И не только сохраняет, но и перерабатывает, поднимает на новую, более высокую ступень. Так, высшие организмы, отрицая низшие, на основе которых они возникли, сохранили присущее им клеточное строение, избирательный характер отражения и другие признаки. Новый общественный строй, отрицая старый, сохраняет его производительные силы, достижения науки, техники, культуры. Связь нового со старым осуществляется и в познании, науке.
С возникновением нового, развитие не прекращается. Всякое новое не остается вечно новым. Развиваясь, оно готовит предпосылки, условия для возникновения еще более нового и передового. И как только эти предпосылки и условия созреют, снова наступает отрицание. Это уже отрицание отрицания, то есть отрицание того, что раньше само преодолело старое, замена нового еще более новым – новейшим.
Спиралевидный характер развития присущ различным областям действительности, имеет место и в общественной жизни. Первой формой общественной организации был первобытнообщинный строй. Это бесклассовое общество, основанное на общем владении крайне примитивными средствами производства. Дальнейшее развитие производства привело к отрицанию этого строя классовым рабовладельческим обществом и т. д.
Итак, развитие осуществляется посредством отрицания старого новым, низшего высшим. Поскольку новое, отрицая старое, сохраняет и развивает его положительные черты, развитие приобретает прогрессивный характер. Вместе с тем развитие идет по спирали с повторением в высших стадиях отдельных сторон и черт низших.
Такова суть диалектического закона отрицания отрицания.
3. Основные категории диалектики.
Наиболее существенные и закономерные связи и отношения реальной действительности и познания отражаются в философских категориях. Впервые учение о категориях было систематически изложено в трактате Аристотеля «Категории», где выделялись наиболее общие понятия о мире. По Канту, категории – это априорные (доопытные) формы рассудка, которые характеризуют структуру мышления субъекта познания. Большинство важнейших диалектических категорий получили свое обоснование в философской системе Г. Гегеля в идеалистической интерпретации. В теории диалектического материализма категории рассматриваются как результат обобщения социального опыта и развития познания. Понимание роли и значения категорий различается в философских теориях. В ряде направлений современной философии, например, в позитивизме или экзистенциализме, проблеме категорий не уделяется внимания. Так, например, позитивизм и неопозитивизм обращаются в первую очередь к анализу не категорий, а терминов языка. В экзистенциализме появляется принципиально новая трактовка категорий, связанная с проблематикой человеческого существования и сущности человека.
Итак, категории – это существенные понятия, отражающие наиболее существенные взаимосвязи между развивающимися явлениями.
Основными категориями современной диалектики являются: общее, особенное и единичное, сущность и явление, причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность, содержание и форма. В категориях диалектики дается концентрированное выражение всего опыта общественно-исторической деятельности, чем и обусловлены их мировоззренческие и методологические функции. Именно поэтому их называют «ступеньки познания».
Сущность и явление – важнейшие диалектические категории, в которых выражаются основные свойства всех существующих в мире объектов. Сущность и явление всегда взаимосвязаны. Сущность – это внутреннее, недоступное чувствам содержание предмета, его смысл. Явление – это обнаружение отдельных свойств сущности, доступное чувствам. Другими словами, явление – это внешние свойства предмета, которые человек познает опытным путем через органы чувств: зрение, слух и др. Сущность предмета человек может постичь только с помощью разума.
Содержание – это то, из чего состоит предмет или явление. Форма – это порядок, в котором сосуществуют эти составные части, способ внешнего выражения содержания. Содержание изменчиво, подвижно. Форма удерживает его в устойчивом равновесии. В предмете постоянно происходит борьба между содержанием и формой. На определенном этапе содержание сбрасывает старую форму, которая тормозила его развитие, и приобретает новую. В современной науке категория «форма» близка к категории «структура». Система – это упорядоченная совокупность взаимосвязанных элементов. Элемент – это неделимая в пределах данной системы ее составная часть. Элемент является не только неделимой, но и необходимой частью системы. Если хотя бы один элемент системы отсутствует, это будет уже другая система. Количество элементов, порядок их расположения, существующие между ними связи характеризуют структуру системы. Структура – это совокупность связей между элементами системы. Элементы составляют содержание системы, а структура – ее форму.
Категориями, отображающими не только свойства объективного мира, но и ступени его познания, являются единичное, особенное и всеобщее. Вначале объект предстает перед познающим его субъектом как нечто единичное. Единичное (частное) – это отдельное, ограниченное во времени и пространстве, обособленное от всех других. Затем субъект замечает в ряде объектов некоторые повторяющиеся свойства. Общие свойства, присущие ряду объектов какого-либо класса, составляют содержание особенного. Свойства, присущие всем без исключения объектам какого-либо класса, являются всеобщим.
Диалектика считает, что изолированных явлений не существует. Каждое явление было обусловлено какими-то другими, предшествующими явлениями и само определяет, обусловливает какие-либо последующие явления. Причина – это явление, обусловливающее, порождающее другое явление. Следствие – явление, порожденное другим явлением. В диалектике есть положение о существовании причинности как такой связи явлений, где одно явление (причина) производит другое явление (следствие). Детерминизм – это учение об объективной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Индетерминизм – это учение, отрицающее объективность причинной связи.
Необходимость и случайность – это категории, отражающие тип существующей связи между явлениями. То, что обязательно должно было произойти, вызвано необходимой связью явлений. То, что могло бы и не произойти, вызвано случайной связью между явлениями. Необходимость – это тип связи между явлениями, определяемый основными, существенными причинами. Случайность – это тип связи между явлениями, определяемый побочными, несущественными факторами.
Проблема категорий является одной из центральных философских проблем, поскольку теснейшим образом связана с темой сознания. Категории являются всеобщими и необходимыми мыслительными формами, организуют сам процесс мышления и познания.
Литература:
1. Спиркин, А. Г. Философия / А. Г. Спиркин. М., 1999.
2. Введение в философию: Учебн. для вузов: В 2 ч. М., 1989.
3. Философия: Учебн. для вузов / Под ред. З. П. Кохановского Ростов-на-Дону, 1995.
4. Материалистическая диалектика. Краткий очерк теории. М., 1980.
5. Материалистическая диалектика: В 5 т. М., 1981.
Лекция № 11. Природа человека и смысл его существования
План:
1. Основные этапы в истории исследования человека.
2. Марксистское понимание сущности человека.
3. Содержание понятий «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность».
1. Основные этапы в истории исследования человека.
Проблема человека – старая и вечно новая проблема. С древних времен человек, его сущность, прошлое и будущее, интересы и цели были предметом исследования не только философии, но и мифологии, религии, которые давали свое решение этой проблемы. На всех этапах развития философии, начиная с эпохи античности и включая современность, проблема человека была и остается в центре внимания мыслителей.
Античные мыслители подвергали сомнению наивные религиозные представления о человеке и говорили о том, что он произошел из материальных субстанций: воды, воздуха, огня и т. д. В их учениях значительное место занимали проблемы души и тела, этики. Древнегреческий философ Гераклит ставил вопрос об отношении человека к Логосу, всеобщему закону. Демокрит пытался обосновать оптимистическое мировоззрение человека.
Сократ, Платон и Аристотель выдвинули на первый план проблему сознания и самосознания. Сократ противопоставлял самопознание познанию природы. Для него мудрость заключалась в знании, познании истины и нравственного. В этике он утверждал тождество знания и добродетели, сводил различные добродетели (мудрость, храбрость, умеренность, справедливость) к одной – мудрости.
Греческие мыслители превыше всего ценили в человеке разум. Высшая добродетель, по Сократу, становится достоянием мудреца, философа. Платон считал, что правителями должны быть философы, и сформулировал положение о том, что истинное знание не может быть достигнуто в земной жизни, а должно быть принесено на землю душой из царства идей. Разные люди, по Платону, обладают разными душами: низкими или высокими, мудрыми или лишенными мудрости. Так уже в древности наметились попытки антропологического обоснования социального неравенства и элитарности.
Проблеме преобразования общественных отношений Платон посвятил свое учение о государстве. Он считал, что идеальное государство может быть только во главе с аристократической знатью – высшим воплощением добродетели и справедливости.
Аристотель, самый выдающийся мыслитель древнегреческого общества, рассматривал вопросы этики в связи с общественной жизнью людей, что стало значительным шагом вперед в развитии философского исследования человека. В этике он видел учение о морали человека как общественного существа, как «политического животного», доказывал, что лишь социальное выделяет и возвышает человека над миром животных. Этот вывод был, бесспорно, большим завоеванием философской мысли античности.
Средневековые мыслители, как правило, пренебрегали человеческим в человеке, его живой, чувственной природой. Они говорили о бессмертной душе, ее божественной сущности, но не сказали ни слова о любви к человеку. Гуманистическую линию в понимании человека возродили и развили философы эпохи Возрождения. Они впервые поставили проблему ответственности человека перед обществом. Френсис Бекон – английский мыслитель нового времени, в противоположность средневековым схоластам считал человека материальным, телесным существом и создал учение о материальной «чувствующей душе» человека в противоположность «вечной», бессмертной, о которой говорила религия.
Проблеме человека большое внимание уделял Кант, основоположник немецкой классической философии. «Две великие вещи, – говорил он, – поражают разум человека: звездное небо над нами и нравственный закон в нас». В наши дни грандиозных социальных потрясений и великих космических достижений эта мысль Канта приобретает еще более глубокий смысл. Человек должен быть целью, а не средством, вот в чем смысл кантовского учения о человеке.
В учении Гегеля человек рассматривался и как субъективный дух, а антропологическая сторона человеческого существования – как первая, природная его определенность, как сущность феноменологическая и психологическая. В конечном итоге субъективный дух перерастает в объективный и наконец в абсолютный дух. Решающими условиями этого являются, во-первых, труд, благодаря которому человек развивается как самосознание, и, во-вторых, одухотворение человеческой деятельности через государство, религию, искусство, философию, т. е. общественные отношения и формы общественного сознания.
Однако гегелевский идеализм, сведение человеческой личности к лишенному индивидуальности духу, принцип тождества бытия и мышления – все это сделало невозможным научно-философское решение проблемы человека. Несовершенство гегелевской философской системы пытался преодолеть Л. Фейербах, который заявил, что идеализм – это спекулятивная теология, а ее тайну составляет антропология. Философский антропологизм был истолкован им как итог всего предшествующего развития философской мысли. В человеке Фейербах видел исходный пункт и главную основу философии. Он призывал: «Созерцайте же природу, созерцайте человека! Здесь перед вашими глазами вы имеете мистерии философии».
В противоположность идеализму, который либо отождествляет сущность человека с мышлением, либо раздваивает ее на духовную и телесную части, находящиеся якобы в конфликте, антропологическая философия рассматривала сущность человека как нечто единое. Фейербах неустанно подчеркивал единство и целостность природы человека. Он считал, что человек является телесным, физическим существом, которому присуща способность созерцать окружающий мир и мыслить. Антропологический принцип философии Фейербаха устранил разрыв между телесной и духовной сторонами человека. Таким образом, реальную основу единства человека составляет его тело, которое является частью объективно-реального мира. Человек, наряду с природой, – подлинный и важнейший объект философии. «Новая философия, – писал он, – превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку». Энгельс подчеркивал, что человек Фейербаха «остается постоянно тем же абстрактным человеком, который фигурирует в философии религии. Этот человек появился на свет не из чрева матери: он, как бабочка из куколки, вылетел из бога монотеистических религий».
Сугубо пессимистический характер носило учение о человеке А. Шопенгауэра. Общество он рассматривал как неизменное в своей основе скопище индивидов и презрительно именовал его человеческим стадом, над которым высится «гений», живущий за счет этого стада, как голова – за счет туловища.
Человек, по Шопенгауэру, – это злое животное, обуреваемое дикими, никогда не удовлетворенными страстями. От других животных человек отличается лишь большей злобностью и завистливостью. Жизнь человека – это исполненное страданий, мук и горя существование, а сам человек – лишь актер в жизни. Поскольку миром правит слепая воля, то человек не в силах ничего изменить. Он должен безропотно влачить свое существование, не думать, не стремиться к лучшему будущему, а погрузиться в чистое самосозерцание.
Еще большей ненавистью и презрением к человеку проникнуто философское учение Ницше. Он провозглашал единственной движущей силой природы, общества и человеческой деятельности «ненасытное стремление к проявлению власти или применение власти, пользование властью как творческий инстинкт». На этой основе он строил свою этику – «мораль господ», проникнутую расизмом и шовинизмом. Идеалом Ницше являются арийского происхождения представители класса и расы избранных, которые должны пройти по земле как опустошители, наводящие ужас на все народы, особенно на тех, кто сопротивляется их власти.
Не менее реакционными были выступления в 20-х годах нашего века О. Шопенгауэра. «Человек – хищное животное, – вещал он. – Я буду повторять это снова и снова...».
Наиболее ярко кризис антропологического подхода к человеку в настоящее время можно проследить на примере экзистенциализма.
Экзистенциализм – это, по существу, критика социальности человеческого существования, как ее понимает современная западная социология. Социальность индивида, по представлению современных западных социологов, это соответствие его поведения господствующим в обществе ценностям. Человек рассматривается как простая совокупность ролей. Человек социален постольку, поскольку в своей деятельности он отвечает уже имеющимся в официальном сознании шаблонам, образцам.
В современной науке историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы: объективистские и субъективистские.
Объективистские – такие, где человек и окружающий его мир познаются из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности, вечных идей и сущностей, божественного провидения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимости.
Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я», через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека: в спонтанно-разумной деятельности, духовно-нравственных, подсознательно-иррациональных силах, волевых импульсах и стремлениях.
И лишь две философские школы в современной философии пытаются преодолеть крайности этих направлений, создать синтетические концепции человека – философская антропология и марксистская философия.
2. Марксистское понимание сущности человека.
Рассмотрим подробно, как решается проблема человека в марксистской философии. Если домарксистские социологи трактовали общество как совокупность отдельных индивидов с различными целями и борьбой за существование, а сущность человека усматривали либо в боге, либо в природе, то Карл Маркс видел сущность человека не вне общества, а в нем самом. Общество он рассматривал как социальную форму материи, основа которой – способ производства материальных благ.
Полемизируя с Л. Фейербахом, Ф. Энгельс писал, что тот не видел, что человек – существо общественное и его свойства представляют собой общественный продукт. «Фейербах, не нашел дороги из им самим смертельно ненавидимого царства абстракций в живой, действительный мир. Он изо всех сил хватается за природу и за человека. Но и природа, и человек остаются у него только словами. Он не может сказать ничего определенного ни о действительной природе, ни о действительном человеке. Но чтобы перейти от фейербаховского абстрактного человека к действительным, живым людям, необходимо было изучать этих людей в их исторических действиях». Итак, с позиций марксистской философии сущность человека социальна.
В «Тезисах о Фейербахе» Маркс дает определение сущности человека. «Сущность человека, – пишет он, – не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». В этом определении две смысловые части. Первая – критичная, где указывается на ограниченность взглядов старого материализма на человека, и прежде всего Л. Фейербаха, философия которого была абстрактной. Основоположники марксистской философии критиковали его за то, что он рассматривал человека с абстрактно-натуралистических позиций.
Вторая – позитивная, в ней говорится о том, что все общественные отношения (экономические, политические, правовые, национальные, брачно-семейные и др.) отражаются в отдельном человеке, формируют его общественные черты как личности. В нем они индивидуализируются в определенную целостность. Таким образом, богатство личностных качеств человека выступает как богатство его действительных общественных отношений (например, экономические отношения, составляющие экономический базис общества, в то же время формируют определенные качества личности, равно как политические и правовые отношения).
Вследствие этих отношений люди становятся либо рабовладельцами и рабами, либо капиталистами и пролетариями, либо свободными тружениками.
Все, что характеризует человеческого индивида – разумность, творческие потенции, отношения с другими людьми в процессе их деятельности, определяется характером труда. «Какова жизнедеятельность индивидов, таковы они сами», – писали основоположники марксизма. С точки зрения марксистской концепции происхождения человека, решающую роль в становлении человека сыграл труд, т. е. активная целенаправленная производственная деятельность человека. «Труд создал человека» – в этом афоризме отражена специфическая особенность жизнедеятельности человека. Примитивный «труд» имеет место и у животных: птицы вьют гнезда, бобры делают плотины, пчелы – соты, но все это делается по наследственно заданным программам. Бобры, например, не могут освоить искусство пчел и наоборот. И лишь человек впервые начинает создавать не только вещи, но и их идеальные проекты, а также средства преобразования (технику), которые не даны ему от природы. Человек не приспосабливается к природе, а использует ее для удовлетворения своих потребностей. Трудовая деятельность человека и его разум связаны неразрывно, одновременно появляются и затем постоянно совершенствуют друг друга: от создания каменного скребка до роботов и космических ракет.
Труд, основанный на применении созданных человеком орудий, знаний, распределение продуктов – все это изменило и характер человеческого общения. Это общение не запрограммировано природой, как у животных, у которых уровень информации стандартен и минимален (приближение опасности, определение места в иерархии и т. п.). Люди же нуждаются в достаточно сложных и постоянно развивающихся средствах организации совместной жизни. И таким средством становится язык.
Жизнь людей, общества основана на стремлении человека стать человеком. В этом стремлении они создают не стадо, а общество. В обществе мы находим социальное, а в человеке человеческое, и заменить одно другим невозможно. Марксистская философия исходит из положения об уникальности человеческого бытия.
Можно ли считать, что становление человека как существа общественного делает ненужным, низшим, как бы пройденным этапом его природные основы? Иначе говоря, каково соотношение в человеке социального и биологического?
По вопросу о соотношении биологического и социального в человеке есть две крайние точки зрения: биологизаторство (преувеличивается роль биологического в человеке) и абстрактное социологизаторство (абсолютизируется роль социальных качеств человека).
Согласно первой точке зрения сущность человека есть его социальное качество, а отличие человека от других живых существ кроется в его общественной трудовой деятельности. Его нельзя свести к существу природному, хотя, конечно, нельзя и игнорировать его биологические задатки и способности.
Точка зрения социологизаторов заключается в том, что человек остается природным существом, его нельзя представить в виде робота, исполняющего социальные функции. Во-первых, потому что возможность социализации человека, как в истории общества, так и в становлении каждого отдельного индивида, задается определенными предпосылками, их нельзя утратить. Во-вторых, развитие социальных условий жизни вступает в противоречия с биологическими возможностями и потребностями человека и может привести к их существенной деформации. (Например, сложность межличностных отношений, неприятности на производстве, стрессы могут привести к нежелательным последствиям, в частности к психическим заболеваниям.)
Несовершенство общественных отношений, войны, репрессии уводят из жизни лучших людей, что в результате ухудшает генофонд, наследственность. Этому же способствуют алкоголизм и наркомания. Неконтролируемое развитие производства грозит экологической катастрофой природе и антропологической – человеку. Радиация, загрязнение воды и атмосферы, отравление почвы и произрастающей на ней растительности, несовершенство технологий производственных процессов, постоянные стрессы – все это ведет к непоправимым нарушениям иммунной, сердечно-сосудистой, нервной и иных жизненно важных систем организма.
Решить эти проблемы возможно только совершенствуя общественные отношения и производственные процессы. Социально ответственный, профессионально-подготовленный специалист с активной гражданской позицией и здоровый, физически совершенный индивид – вот непременное условие нормальной целостной жизни общества. Иначе говоря, необходимо единство социального и биологического в человеке (что, конечно, не исключает доминантности социального над биологическим).
Марксизм исходит из того, что в формировании человека главную роль играет социальная среда, окружающая человека на данном этапе исторического развития.
Социальная среда действует на личность целеноправленно и стихийно. Целенаправленное воздействие на личность осуществляется в виде идеологического влияния в соответствии с целями и задачами, которые ставит перед собой общество, формируя личность. На любом этапе исторического развития общество стремится сформировать определенные качества личности. В этом огромная роль идеологии. Господствующая идеология стремится подчинить своему влиянию сознание всех членов общества, и идеологи разрабатывают различные средства идеологического воздействия.
Целенаправленное воздействие на личность осуществляется также с помощью всех учебно-воспитательных учреждений, каждое из которых имеет свой круг задач и стремится к их реализации.
В процессе формирования личности большая роль принадлежит активному, сознательному отношению человека к внешнему миру.
В психологии процесс активного отношения к миру называется избирательностью. Человек не пассивно впитывает в себя внешний мир, а избирательно. Избирательность же основывается на том, что каждая личность неповторима, уникальна. Социальная активность личности разнопланова: человек является творцом обстоятельств и результатом самосозидания, формирует себя сам.
Из сказанного следует, что роль разных элементов социальной среды в формировании лично неоднозначна, а сам процесс формирования личности очень сложен.
Таким образом, процесс формирования личности есть диалектическое единство воздействия социальной среды и активности самой личности.
3. Содержание понятий «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность».
Говоря о марксистской концепции человека, необходимо разобраться в таких понятиях, как «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность», «субъект». Индивид – это отдельный представитель человеческого рода, ему присущи все объективные признаки человеческого рода, т. е. он существо разумное, творческое, социальное.
Индивидуальность – это неповторимость, непохожесть человека на других людей, то есть это оригинальное, своеобразное преломление в индивиде всей совокупности общественных отношений.
«Человек» – понятие родовое, обозначающее принадлежность его к определенному виду животного мира. Это понятие биосоциальное. С одной стороны, человек – это продукт природы, а с другой – он становится человеком только в обществе, т. е. он явление социальное, потому что обладает социальной сущностью. Его основные сущностные свойства – способность к труду, общественной деятельности, общению с себе подобными, речь и мышление – порождены в процессе выделения человека из мира животных. Социальная сущность человека не передается по наследству, т. е. человек рождается со способностью стать человеком.
Можно выделить общие черты, присущие человеку:
1. Умение изготовлять орудия при помощи орудий и использовать их как средство производства материальных благ.
2. Знание простейших нравственных запретов и безусловной противоположности добра и зла.
3. Обладание потребностями, чувственными восприятиями и умственными навыками развившимися исторически.
4. Невозможность сформироваться и существовать вне общества.
5. Его жизнедеятельность имеет не изначально запрограммированный, а сознательно-волевой характер, вследствие чего у него есть способность самопринуждения, совесть и сознание ответственности.
6. Его индивидуальные качества и достоинства есть порождение определенных общественных отношений.
Взаимопонимание между народами возможно уже потому, что все они родом из предыстории, у всех тождественно единый опыт становления.
Субъект – это человеческий индивид, способный целенаправленно и целесообразно регулировать свое собственное поведение и развитие, воздействовать на условия своего существования. «Субъект – это человек для себя», – говорил Гегель. Обособление субъекта связано с тем, что чувства и разум, реально существуя как чувства и разум индивида, представляют его внутренний, личный мир. Чувства и мысли человека являются субъективным образом объективного, социального мира. В то же время субъект реально проявляет себя в деятельности, в которой он осуществляет свои цели, причем в конкретно-исторических определенных условиях, являющихся объективными, подчиненными социальным законам.
Личность – это субъект общественных отношений, действительность индивида как социального феномена, реализующего себя в социальной деятельности. Личность объективирует себя в труде и его результатах – материальных и духовных ценностях.
Это сформировавшийся зрелый человек, без патологических отклонений психики, обладающий определенными духовными и практическими данными, делающими его активным и творческим, юридически и морально ответственным перед обществом. Зрелость человека означает определенную стабилизацию в его социальном развитии (социализацию). У разных людей она достигается в разные сроки и подразумевает завершение образования, получение и закрепление профессиональных навыков, выработку более или менее устойчивого мировоззрения, получение гражданских прав.
Понятие личности не тождественно понятию субъекта. Гегель не случайно отметил, что субъект – это возможность быть лицом. Это человеческий индивид, субъект конкретно-исторического содержания, мерой развития которого выступает раскрытие в нем социальной сущности. В нашей литературе существует до 90 различных определений личности. Наиболее ярко сущность личности, на наш взгляд, дана в определении П.Е. Кряжева: «Личность есть мера присвоения индивидом своей социальной сущности».
Итак, понятия «человек», «субъект», «личность», «индивидуальность», находятся в диалектическом единстве. Единство их в том, что относясь к человеческому индивиду, они отражают его социальную сущность, а различие в том, что в них конкретизируется эта социальная сущность.
Раскрытие сущности личности, т. е. выявление той основы, которая при всех индивидуальных особенностях огромного числа людей присуща им как личностям, – сложная задача, стоящая перед многими мыслителями. В древней Греции личностью (персоной) называли маску актера, особо выразительно подчеркивающую его роль. На Руси слово «лицо» обозначало значительность человека, а «личина» – что-то внешнее, скрывающее его действительное содержание. Развитие понятия личности в философии шло путем раскрытия социального содержания человека, его социальной сущности.
Если в понятии «человек» подчеркивается его биосоциальная сущность, то «личность» – понятие социальное и конкретно-историческое.
Личность есть общественная сущность человека, выражаемая в индивидуальных особенностях мыслящего и действующего человека. «Сущность личности, – писал К. Маркс, – есть ее социальное качество». Это означает, что в своем развитии человек усваивает многочисленные социальные качества, прежде всего способность к труду, общению, сознательность, ответственность, убеждения, идеалы, мировоззрение, чувство долга, коллективизма и т. д. Другими словами, человек не рождается личностью, а становится ею в процессе активной социальной деятельности и овладения опытом социальной жизни. Содержание личности зависит от богатства и разносторонности ее социальной деятельности, от степени развития самих общественных отношений.
Итак, личности различаются мерой своей социальности. Поэтому первоначальным качеством личности можно назвать ее автономность, т. е. личность – это самостоятельный человек, в определенной степени выступающий независимо от общества, способный противопоставить себя обществу.
Личная независимость сопряжена с умением властвовать над собой, а это предполагает наличие у личности не просто сознания, т. е. мышления и воли, а самосознания, т. е. самоанализа, самооценки, самоконтроля за своим поведением.
Самосознание личности порождает определенную жизненную позицию, основанную на системе ценностей, на мировоззренческих установках, что и воплощается в ее практических действиях.
Развитие личности и общества – это две стороны единого процесса. Формирование личности в процессе развития самого общества ведет к тому, что личность аккумулирует в себе социальный опыт, присваивает себе его. Личность – это продукт и зеркало общественных отношений.
Личность выступает не как механический слепок окружающей действительности, а как продукт общественных отношений, и как активное, преобразующее общественную жизнь, созидающее существо. Она выступает как объект общественных отношений и как их субъект – преобразователь окружающей среды, активный деятель, созидатель. И хотя в литературе нет единого определения личности, но ни одно из них не противоречит марксистскому объяснению сущности личности – личность есть объект и субъект общественных отношений.
Иначе говоря, общество формирует и создает личность. Каково общество, каковы его общественные отношения, такова и личность. То есть личность всегда конкретно-исторична.
Во внутреннем, духовном мире человека отражается весь мир природы и культуры. В этом смысле и называли древние греки человека «микрокосмосом».
Духовность и есть жизнь человека как биологического индивида и как личности. Духовность человека существует как бы в поле, порождаемом двумя полюсами: уникальностью человеческой индивидуальности и ее самоценностью, с одной стороны, а с другой – сопричастностью к универсальности, целостности космоса (природы и культуры социума). Именно это имел в виду Гете, знаменитый немецкий мыслитель, когда говорил, что «под каждой могильной плитой лежит всемирная история».
Понимание человеческой целостности как единства (конечно, развивающегося) этих трех составляющих – биологической, социальной и духовной – позволяет ответить на вопрос, что значит «жить по-человечески». Это жить не просто духовно, а так, чтобы физическое совершенство, социальная зрелость и внутренняя духовность постоянно взаимодополняли друг друга. Развивающееся единство и должно стать самоцельно в жизни человека. Духовность как раз и служит связующим звеном внутреннего мира с миром в целом. Но не только самоцелью. Будучи разумным существом, человек становится ответственным не только за собственное благополучие, но и за судьбы мира, за его становление до уровня ноосферы.
Саморазвитие человеческой целостности через реализацию тенденций саморазвития мира, через свою уникальность, свободу и мировую уникальность – в этом высший смысл человеческой жизни. Естественно, возникают вопросы: при каких же условиях такой смысл человеческой жизнедеятельности может реализоваться? достаточно ли для этого внутренней установки, желания самого человека? На наш взгляд, решение этой проблемы лежит в системе человек – общество – природа. Диалектика состоит в следующем: человек не может стать духовным (видящим свою свободу не в потребительстве, а в органическом единстве с человечеством и природой) без необходимых социальных и природных основ.
Человечество и природа в нынешней ситуации не могут сохранить себя без людей с «человеческими качествами», без человека духовного. То есть тут мы с вами уходим в область глобальных проблем, нового политического мышления, гуманизма и т. д. Иначе говоря, решение этой проблемы на современном витке человеческой цивилизации лежит в системе взаимоотношений человек – общество – природа. Ясно одно: будущее человечества за тем обществом, которое сумеет создать лучшие условия для проявления человеческих способностей и духовности человека.
Литература:
1. Радугин, А.А. Философия: курс лекций / А. А. Радугин. 1997.
2. Человек и его бытие как проблема современной философии. М., 1978.
3. Камю, А. Бунтующий человек / А. А. Камю. М, 1990
4. Коган, Л.А. Жизнь как бессмертие / Л. А. Коган // Вопросы философии. – 1994. №12.
5. Лакс, Дж. О множественности человеческой природы / Дж. Лакс. // Вопросы философии. 1992. №10.
Лекция № 12. Учение об обществе (социальная философия)
План:
1. Философские представления об обществе.
2. Предмет и функции социальной философии.
3. Понятие общества: его признаки, особенности.
4. Специфика философского исследования общества.
1. Философские представления об обществе.
Философские представления об обществе возникли уже в ранней философии. Так, в Древней Индии и Китае (буддизм, конфуцианство) существовали учения об общественном устройстве, социальном строении, месте и роли государства, о человеке и смысле его жизни, его взаимоотношениях с государством и обществом.
В Древней Греции зародился научный подход к изучению общества, с ростками которого мы встречаемся в творчестве историков Геродота и Фукидида. Античная философия изучала общество с различных сторон. Например, Демокрит рассматривал происхождение общества в процессе трудовой деятельности людей. Сократ положил начало исследованию человека как самостоятельной проблемы философии. Эпикур обратил внимание на проблему свободы и счастья человека.
Из всех древних философов наибольший вклад в теорию общества внесли Аристотель и Платон. Так, Аристотель создал учение о политике и исследовал различные формы государственной власти в обществе: аристократию, республику, демократию и др. Он известен и как автор идеи естественности рабства в системе отношений в обществе.
Платон разработал учение о так называемом идеальном (совершенном) государстве, где были представлены три социальные группы – производители, воины и правители, а формой государственного устройства стала аристократическая республика.
В средние века сложилось и господствовало теологическое (волю, но они не сумели ею разумно распорядиться. В результате вся религиозное) понимание общества. Подчеркивалась идея сотворенности человека и общества Богом. Считалось, что Бог дал первым людям свободную история человечества стала историей грехопадения и вечной борьбы сил Добра и Зла. Философия того времени считала церковь высшим институтом власти в обществе, а духовенство – особой социальной группой. Полагалось, что история общества, как и жизнь индивида, также имеет свои периоды – рождение, расцвет и смерть. Высказывалось убеждение, что финалом человеческой истории все же станет победа сил Добра и утверждение некоего Царства Божьего.
В эпоху Возрождения и Нового времени общество постепенно стало восприниматься как нечто естественное, сложившееся в ходе длительной эволюции природы на земле, как один из возможных миров во Вселенной. В социальных учениях той поры проводилась мысль о том, что общество – это сложное объединение людей, основанное на их согласии, договоре друг с другом во имя совместной деятельности и безопасности (Т. Гоббс, Ж. Ж. Руссо и др.). В это время возникли и утопический социализм (Т. Мор), и крупные политические учения (Н. Макиавелли), появилась идея круговорота в истории (Д. Вико), вошел в научный оборот термин «философия истории» (Ф. Вольтер). Разум и знание рассматривались как важнейшие двигатели прогресса общества, а религия и церковь – как его основные противники.
В начале ХIХ в. в философской мысли стал активно утверждаться принцип историзма в понимании общества. Так, немецкий писатель и историк И. Гердер полагал, что общество с помощью знаний и орудий труда закономерно движется к «гуманному» состоянию. Г. Гегель представил всю историю в виде процесса шествия мирового духа. История начинается, по мнению философа, на Востоке, где «один свободен», и заканчивается в христианском мире, где якобы «все свободны». И. Кант, И. Фихте, Л. Фейербах обратили внимание на особую роль в общественной жизни таких явлений, как мораль, правовые нормы, религиозное состояние.
В классической марксистской философии сформировалось материалистическое понимание общества и его истории. С точки зрения марксизма основой общества является труд человека, материальное производство. Характер и способы материального производства оказывают определяющее воздействие на все стороны общества, включая и духовную жизнь. Идеалом и конечной целью истории марксизм провозгласил коммунизм как некое идеальное общество, справедливо устроенную ассоциацию свободных тружеников.
Что касается философии в России, то она всегда была историософичной, то есть ориентированной на проблемы общественной жизни. Традиционными для нее являлись такие проблемы, как взаимоотношения личности и общества, роль интеллигенции и народа в истории, выбор путей развития российского общества, мессианство и миссианство. Они всегда находили свое отражение и в отечественной художественной литературе (А. С. Пушкин, Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский и др.). Наибольший вклад в теорию общества внесли мыслители А. Н. Радищев, А. Н. Герцен, П. А. Кропоткин, В. И. Ленин, В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев и другие.
В зарубежной философии ХХ столетия социальные явления исследовались многими течениями и школами, наиболее заметные из них следующие:
1) коммуникативное;
2) культурологическое;
3) психологическое;
4) философская антропология;
5) космическое и экологическое.
В 80-е годы ХХ в. получают широкое распространение различные теории постиндустриального общества:
1) информационная (Масуд Е, Нейсби Дж.);
2) сверхиндустриальная (Тоффлер А);
3) технотронная (Бжезинский З.) и др.
Суть этих представлений в обществе при различных вариациях в том, что решающий фактор общественного развития – это производство, распре-деление и потребление информации. Тенденция в развитии общества – становление информационно-технологической цивилизации и глобальные трансформации на этой основе.
Кроме того, заметную роль в наше время играют религиозные концепции общественной жизни, и особенно велико влияние экзистен-циализма, главной темой в котором является тема абсурдного (отчужденного) общества и бытия человека в нем.
2. Предмет и функции социальной философии.
Итак, история философии показывает, что тема общества неизменно присутствует в ней. Раздел философии, в котором рассматривается общество как специфическое явление, называется социальной философией или же философией общественной жизни. Предметом познания для нее являются общество как целостная и динамичная система, а также источники и движущие силы, механизмы функционирования и развития общества. Социальная философия есть общая теория общественной жизни, важнейших форм ее проявления. Она имеет следующие функции:
1) мировоззренческая заключается в том, что формирует у человека общий взгляд на социальный мир, то есть на существование и развитие общества, определенным образом решает вопросы о соотношении бытия людей, материальных условий их жизни и сознания, месте и назначении человека в обществе, цели и смысле его жизни т. д.;
2) теоретическая состоит в том, что позволяет проникнуть в глубь социальных процессов и судить на уровне теории об их сущности, содержании и направления их развития. На теоретическом уровне может идти речь о тенденциях, закономерностях развития общественных явлений и общества в целом;
3) методологическая заключается в применении ее положений при исследовании отдельных явлений и процессов общественной жизни и общества в целом. В этом случае положения социальной философии играют роль методологии в исследованиях, осуществляемых в области исторических, юридических, экономических, психологических и других наук;
4) прогностическая состоит в том, что ее положения способствуют предвидению тенденций развития общества, его отдельных сторон, возможных ближайших и отдаленных последствий деятельности людей. На основе такого предвидения становится возможным строить прогнозы развития тех или иных социальных явлений и всего общества.
Все функции социальной философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и так или иначе включает их в свое содержание. Их нельзя разорвать потому, что через их целостное единство проявляется специфика и сущность социально-философского знания.
Социальная философия очень тесно связана с такой наукой, как социология. Если социальная философия есть теория высшей степени обобщения знаний об обществе, то социология – это теория среднего уровня обобщения этих знаний. Социология изучает функционирование и развитие отдельных социальных систем (например социология семьи, социология науки, культуры и т. д.). Названные науки органически взаимосвязаны и дополняют друг друга. Вместе с иными отраслями научных знаний (история, археология, этнография, политология и др.) они создают в итоге целостный портрет общества.
3. Понятие общества: его признаки, особенности.
Общество – это высшая ступень в эволюции материи, относительно независимое от природы духовно-материальное образование, существование которого связано с разнообразными формами деятельности человека. Оно является продуктом деятельности и взаимодействия людей. К. Маркс подчеркивал, что «общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу».
Что же характерно для общества как специфического явления? В социальной философии общество характеризуется как высшая форма движения материи из всех известных до сих пор науке. Решающим фактором его становления явился труд, представляющий собой предметную деятельность людей. Благодаря труду человек постепенно создал совершенно иную, нежели природа, реальность. Этот новый мир, созданный трудом человека, и есть общество.
Общество представляет собой сверхсложный механизм. Носителем всех форм и проявлений общественной жизни является человек. Он творец общества и его истории, центральная точка в пространстве общественной жизни. Человек в социальном мире есть автор, режиссер и актер своей собственной драмы. Несмотря на кажущуюся хаотичность, общество все же является системой с упорядоченными связями и отношениями, собственной структурой и логикой развития. Характеризуя общество, социальная философия выделяет в нем ряд сфер:
1) экономическая, или мир материального производства, – место создания человеком совокупности необходимых ему материальных благ (вещи, одежда, жилье и др.) с помощью знаний, специальных орудий труда и техники. Экономика является двигателем прогресса общества, условием его существования;
2) социальная, или мир социальных групп, возникла и существует всегда на конкретно-историческом экономическом основании. Данная сфера представляет собой совокупность социальных групп (общностей) людей с их интересами и взаимоотношениями;
3) политическая, или мир управления, – жизнедеятельность людей, которая связана с их участием в управлении государством и другими социальными институтами. Политика есть борьба за власть, за обладание государством как центром власти в обществе;
4) духовная, или мир чувств и идей, играет весьма важную роль, обеспечивая сознательность исторического процесса. Данная сфера включает в себя прежде всего формы общественного сознания – науку, религию, искусство и другие. Сюда входят процессы воспитания и образования человека, информационные процессы. Духовное буквально пронизывает все клеточки общественного организма.
Непременным условием существования общества как организма является природа. С возникновением общества природа как бы раздвоилась. Наряду с ней возникла новая реальность – Дух, Разум, Идеальное, которая стала мощным источником развития социального мира. Отныне эволюция Космоса в пределах нашей планеты стала происходить в значительной степени с участием знания и под его контролем.
В отличие от животных люди активно преобразуют природу, а не просто ею пользуются.
Для общества характерно многообразие источников и движущих сил развития. К их числу принято относить народные массы, классы и слои. На исторический процесс большое влияние оказывают политические партии и движения, общественные организации и коллективы людей. Все они создают материальную и духовную культуру, решают назревшие проблемы. Следует упомянуть и о значительной роли так называемых выдающихся (исторических) личностей в истории. Их деятельность характеризуется большими масштабами и кипучей энергией, способностью видеть дальше других и хотеть больше других, решать узловые вопросы общезначимого характера.
Очевидно, что появление жизни и человека означало крупнейшие повороты, революции в истории нашей планеты. Однако история человечества не только триумфальна (например, достижения науки и техники), но и глубоко трагична одновременно. Человеческий разум стал источником великого созидания, но он оказался причастным, увы, и к различным проявлениям зла (многочисленные войны). Об этом не должно забывать человечество, вступая в новое тысячелетие своей истории.
Особенность общественной жизни состоит также и в том, что человек своими действиями создает мир культуры («вторая природа») как особый механизм хранения и передачи социального опыта. Сюда относятся, прежде всего, знания, язык, способы и орудия деятельности. С помощью культуры происходит сохранение общества как организма, а значит, и бессмертие человеческого рода. В этом смысле у человечества в принципе существуют все возможности для самопроизводства и дальнейшей жизни. Разрушить культуру означает подорвать сами основы существования человеческого общества.
4. Специфика философского исследования общества.
В истории социальной философии сформировались две мировоззренческие позиции, два подхода к исследованию общественной жизни: философский идеализм и философский материализм. Эти направления сложились согласно различному пониманию основного вопроса философии:
1) идеалистическое направление – главную роль в общественной жизни играет духовное начало – сознание, чувства и т.д.; близки концепции религиозного мировоззрения;
2) материалистическое направление – признание очевидного факта, что люди, для того чтобы жить, должны трудиться, развивать материальное производство. Но это позиция научного философского материализма, или иначе диалектического материализма, созданного лишь в середине ХIХ в.
Материалистическое понимание основного вопроса философии не ведет автоматически к материалистическому пониманию общества, которое исходит из определяющей роли общественного бытия. Поэтому в социологии есть две разновидности идеализма: открытый, связанный с идеалистической позицией в философии (Гегель), и идеализм, связанный с признанием общественных идей определяющей силой исторического процесса (Фейербах, французские материалисты XVIII века Гельвеций, Гольбах и др.). Особенностью взглядов мыслителей на общественную жизнь являлось повсеместное господство идеализма, в том числе и во взглядах материалистов.
Немалую роль сыграл и метафизический метод исследований в домарксистской социологии. На эту особенность процесса познания в домарксистской социологии обратил внимание В. И. Ленин. Он писал, что «домарксовская социология и историография в лучшем случае давали накопление сырых фактов, отрывочно набранных, и изображение отдельных сторон исторического процесса».
Французский социалист-утопист Шарль Фурье (1772–1837) пытался создать социальную науку, исходя из закона всемирного тяготения И. Ньютона. Задачу своей жизни он видел в разработке социальной теории как части теории всемирного единства, основанной на принципе притяжения по страсти, всеобщей закономерности, обусловливающей природную склонность человека к какому-либо виду коллективного труда.
Такой подход характерен для всех форм метафизического материализма. Его основная ошибка заключается в абсолютизации того, что человек есть действительно природное существо. Но не следует при этом забывать, что основная сущность человека – общественная. Поэтому если следовать натуралистической концепции, то человек растворяется в природе, включается в цепь природных причин и следствий. Здесь свободной воле
не остается места, а концепция социальных событий неизбежно принимает фаталистическую окраску.
Отрицая свободу и принижая духовную сущность человека, метафизический материализм становится антигуманным, враждебным человеку.
Еще одним недостатком натуралистического подхода к обществу является то, что человек уподобляется социальному атому, а общество – механическому агрегату индивидов-атомов, замкнутых только на собственных интересах. Механицизм органически вытекает из натурализма и становится теоретическим обоснованием индивидуализма, анархизма и эгоизма. В результате человеческие связи приобретают природный характер. Общество признается, но в качестве цементирующего начала берутся идеи просветителей XVII–XVIII вв. или идеи Л. Фейербаха о всемирной любви. И хотя натуралисты постоянно говорят об индивиде, тем не менее у них нет понимания ни индивида, ни общества, ибо последнее в натуралистической философии и социологии характеризуется лишь как всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами. Но если человека с человеком связывают только природные узы, то каждый волен защищать свою природу вопреки существующим моральным принципам, ибо последние не вытекают из природы человека. Формируется образ активно действующего мещанина и собственника.
Теоретическое обоснование этой исключительно эгоистической жизненной позиции дал немецкий философ младогегельянец Макс Штирнер (1806–1856) в книге «Единственный и его собственность» (1844).
А внутреннюю пустоту, пожалуй, лучше всего раскрыл Ф.М. Достоевский в романах «Преступление и наказание» и «Бесы».
Идеалистическое толкование общества чересчур одухотворяет человека, превращая духовную сферу общественной жизни в самостоятельную субстанцию. Такое понимание истории возникает как результат абсолютизации духовного фактора в человеческом бытии. На практике это означает следовать просветительскому принципу «Мнения правят миром».
В идеализме функцию творящего начала, социального перводвигателя выполняет или мировой разум (объективный идеализм), или волевая активность субъекта (субъективный идеализм).
Но в этой концепции были и положительные моменты. Например, в кантианстве и русской религиозно-нравственной философии обосновывалась свобода субъекта, его творческая активность.
Есть и отрицательные последствия идеалистического понимания общества. Главные из них – отрыв слова от дела, теории от практики, идеала от интереса, формирование отчужденных, фетишистских форм сознания, которые начинают господствовать над людьми. Оно порождает социальную мифологию и обрекает людей на погоню за миражами. Тому примеров в истории было множество. В ХХ в. это концепция всеобщего благоденствия, проводимая геополитическая политика США под видом борьбы с мировым терроризмом. В нашей стране это построение развитого социализма, перестройка, устройство демократического общества и т. д.
Таким образом, и натурализм, растворяющий человека в природе, излишне заземляющий его, и идеализм, отрывающий человека от природы и превращающий духовное начало в нем в самодовлеющую сущность, приводят к одностороннему, ненаучному пониманию и сущности человека, и самого общества. Эта односторонность и ограниченность в понимании общественной жизни были преодолены в марксистской социальной философии. Создание материалистического понимания общественной жизни основоположниками марксистской философии уничтожило хаос и произвол, царившие во взглядах на общество, и позволило взглянуть на историю общества как на естественноисторический процесс, который подчиняется объективным законам.
В чем же сущность материалистического понимания общественной жизни? В отличие от идеалистического понимания, основой которого является «признание общественных идей определяющей силой исторического процесса», материалистическое понимание истории заключается в следующем. Основой всей общественной жизни является материальное производство. Прежде чем осмысливать, рассуждать, заниматься политикой, искусством, люди должны есть, пить, иметь жилище, одеваться, следовательно, надо быть, существовать, а чтобы обеспечивать свое существование, человек должен трудиться, производить средства к существованию, ибо без производства материальных благ жизнь общества невозможна. Сделав вывод об определяющей роли материального производства в общественной жизни, К. Маркс объясняет, почему из всего многообразия общественных отношений именно материальные, экономические отношения являются главными, образуют основу всех других общественных отношений.
Поскольку производственные отношения, в которые вступают люди в общественном производстве своей жизни, складываются объективно, независимо от сознания людей, поэтому они определяют все другие отношения. (Представьте, что остановилось производство хотя бы на несколько дней. Это невозможно! Потому что материальное производство основано на объективных материальных потребностях людей, удовлетворение которых с необходимостью порождает производственные отношения.) Иначе, человек должен трудиться, производить средства к существованию, ибо без производства материальных благ жизнь общества невозможна.
Именно поэтому К. Маркс, характеризуя всю совокупность многообразия общественных отношений (нравственных, производственных, семейных и т. д.), в качестве определяющих и важнейших выделил именно производственные.
Выявление экономических, производственных отношений как определяющих собою все остальные общественные отношения дало возможность обнаружить особого рода повторяемость и правильность в истории, обобщить историю разных стран и вывести понятие общественно-экономической формации как целостной социальной системы, развитие которой происходит по объективным законам.
Что такое общественно-экономическая формация? Это есть общество, находящееся на определенной конкретно-исторической ступени развития, с присущим ему способом производства, социальной структурой, политической организацией и общественным сознанием.
Учение К. Маркса об общественно-экономических формациях является исходным принципом материалистического понимания истории.
Следующий принцип материалистического понимания истории – это признание народных масс движущей силой общественного развития.
Марксизм показал, что история общества – это прежде всего история различных, сменяющих друг друга способов производства материальных благ. Решающую роль в процессе производства играют трудящиеся массы. Люди труда создают все необходимые для жизни материальные и духовные ценности, блага. В результате их деятельности на смену старым, отжившим способам производства приходят новые, которые стимулируют развитие производительных сил общества. Трудящиеся являются также решающей силой всех социально-политических преобразований. Следовательно, не выдающиеся личности, не герои, а трудящиеся являются подлинными творцами истории.
В рамках отечественной социальной философии в советский период господствовал так называемый формационный подход к исследованию общества. Он сформировался в классическом марксизме XIX в. и продолжал развивать основные идеи философского материализма. В этом подходе центральным является понятие общественно-экономической формации. Под ней понималось общество, взятое в единстве всех его сторон и существующее на основе конкретно-исторического способа производства. Формации (первобытная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и коммунистическая) рассматривались как ступени восходящего (прогрессирующего) развития человечества. Формационный подход выполнял в марксизме задачу прежде всего обоснования идеи коммунизма как якобы неизбежной и высшей стадии в истории человечества, некоего «царства свободы». Однако эта теоретическая позиция имела ряд существенных недостатков.
Формационный подход спрямлял и тем самым упрощал исторический процесс, сводя все его богатство лишь к простой схеме, подчеркивал особую роль экономического фактора в истории – труда, материального производства и техники. Но тем самым недооценивалось чисто человеческое (субъективное) начало в ней – психология людей, их религия, мораль. По сути дела, формационный подход был теорией обезличенной истории. А ведь по существу история и есть не что иное, как многообразная деятельность человека как живого существа.
Конечно же, формационный подход к пониманию сущности общества и его истории имел и ряд позитивных сторон. К числу их относятся идея системности общества, принципы историзма и конкретности, высокая оценка роли материального производства и другое. Однако в настоящее время он уже отвечает современным требованиям из-за схематизации исторического процесса и своего утопизма, недооценки новых факторов общественного развития. Поэтому в последние годы в отечественной социальной философии все более активно утверждается так называемый цивилизационный подход к пониманию общества в истории. Важнейшие идеи этой теоретической позиции состоят в следующем.
Для исследования общества и его истории в этом случае применяется прежде всего понятие «цивилизация». В социальной философии оно имеет несколько основных смысловых значений. Во-первых, цивилизация представляет собой некое духовно-материальное образование, сложившееся на базе отдельного народа или региона – индийская, европейская цивилизация и т. д. Во-вторых, под цивилизацией принято понимать ту ступень истории человечества, которая закономерно пришла на смену дикости и варварства человечества и стала естественным (гражданским) состоянием общества. И, в-третьих, цивилизация – это крупная эпоха в истории человечества, воплощающая степень развития человека как творца истории. Именно в этом значении мы чаще всего и будем употреблять данное понятие для исследования общества.
В отличие от понятия общественно-экономической формации понятие цивилизации символизирует степень развития всего общества, а не только лишь его экономической сферы. Соответственно оно показывает, насколько человек сумел в своем развитии выйти из чисто животного состояния. Понятие цивилизации применяется для человеческого измерения общественной жизни и исторического процесса. С его помощью общество рассматривается как мир, где человек самореализует себя в различных формах творчества, раскрывает свои сущностные силы. В связи с этим большое познавательное значение имеет понятие «деятельность». По сути своей истории – это не что иное, как деятельность человека в разнообразных формах ее проявления (материальное производство, политическое участие, художественное творчество и т. д.).
Теория цивилизации не противостоит, а дополняет имеющиеся в формационном учении положительные стороны. Однако она делает акцент не на социально-экономической, а на человеческой (антропологической) стороне исторического процесса. Без такого измерения истории невозможно объяснить и проследить появление в истории новаций (новизны), которые делают общественную жизнь более жизнеспособной в новых условиях. Потребности и интересы, цели и идеалы живых людей есть побудительные силы в их деятельности, реальные пружины исторического процесса. При цивилизационном подходе история предстает как органическое единство объективного и субъективного, стабильного и изменчивого. Исторический процесс раскрывается как взаимосвязь и переплетение общего (логика развития производительных сил) и особенного (своеобразие в развитии отдельных стран и регионов, народов и конкретных эпох).
Для того чтобы представить общую логику (последовательность) исторического процесса, необходимо выделить исторические типы цивилизаций. Назовем их и укажем на их важнейшие черты.
Собирательская цивилизация вбирает в себя весьма длительный период становления человека как существа разумного и деятельного. Она была основана преимущественно на использовании готовых продуктов (даров) природы. Здесь человек находился едва ли не в полной власти от природы, ее сил и капризов.
Аграрная цивилизация была основана на использовании простых орудий труда и приручении животных. Она олицетворяла собой первые ростки власти человека над природой.
Промышленная цивилизация стала зарождаться примерно в середине XVIII столетия. В ее основе лежит систематическое применение научного знания, машин и иных технических устройств, т. е. индустриальный труд. Перекладывая на машины ряд своих естественных функций, человек резко расширил степень своей свободы и диапазон возможностей. Бурный рост городов как центров науки, техники и культуры раздвинул рамки социального пространства.
Постиндустриальная цивилизация в виде отдельных очагов зародилась во второй половине XX в. на волне современной научно-технической революции. Она основывается на принципиально новых технологиях – ядерной, информационной, биотехнологии, космической и иных. Человек здесь выполняет уже в основном функции контролера по отношению к машинам и техническим устройствам.
При изучении общества нередко применяют и другие типологии цивилизаций. При этом выделяется так называемая западная (европейская) цивилизация как основанная на интенсивном промышленном производстве, частной собственности и автономности индивида, высоких темпах прогресса. Напротив, для восточной (азиатской) цивилизации, так отличающейся от западной, характерны экстенсивное производство, приспособление к природе и общинный образ жизни, большая роль обычаев и традиций. Эти два типа цивилизаций символизируют собой принципиально разные уклады жизни людей, характер их общественного сознания и механизмы развития.
Итак, общество – это продукт взаимодействия людей. Оно есть тогда и только тогда, когда есть и действуют люди. Общество представляет собой систему отношений и взаимодействий между людьми, динамичный мир деятельности человека.
Литература:
1. Философия: Учебник / Под ред. В. Н. Лавриненко, В. П. Ратникова. М., 1998.
2. Маркс, К. К критике политической экономии. Предисловие / К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. Т. 1.
3. Энгельс, Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / К. Маркс, Ф. Энгельс Соч. Т. 21. Гл. IV.
4. Социальная философия. Хрестоматия: В 2 ч. М., 1994.
5. Ясперс, К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. М., 1994.
6. Тойнби, А. Дж. Постижение истории / А. Дж. Тойнби. М., 1991.
Лекция № 13. Ценность как способ освоения мира человеком (аксиология)
План:
1. Понятие ценности. Ценность и целеполагание.
2. Теории ценностей.
3. Нравственные ценности и мораль.
4. Религиозные ценности.
5. Эстетические ценности и искусство.
1. Понятие ценности. Ценность и целеполагание.
Ценность – есть нечто всепроникающее, определяющее смысл и всего мира в целом, и каждой личности, и каждого события, и каждого поступка.
Всякое малейшее изменение, вносимое в мир каким бы то ни было деятелем, имеет ценностную сторону и воспринимается не иначе как на основе каких-либо ценностных моментов и ради них. Все сущее или должное не только каким-либо образом есть, но еще и содержит в себе оправдание или осуждение своего бытия: обо всем можно сказать, что оно хорошо или плохо, что должно или не должно, следует или не следует.
Безусловно, наличие ценностного момента в бытии обусловлено включенностью человека в это бытие. Именно активное целеполагание как одна их существенных сторон природы человека ставит проблему соотношения ценности и бытия. Встречая в опыте ценностный момент в неразрывной связи с бытием, трудно отделить одну сторону от другой. Задача понимания этих двух сторон мира может быть осуществлена при условии мышления о бытие под особым углом зрения.
2. Теории ценностей.
Теорий ценностей достаточно много, и они очень разнообразны и даже отчасти противоположны друг другу. Большое распространение имеют теории, субъективирующие ценность и отвергающие существование абсолютных ценностей. И первой в этом ряду, самой простой и даже примитивной, является теория, основанная на принципе удовольствия (гедонизм). Ее принцип гласит: ценность объекта есть желаемость его субъектом. Желаемость и относительная приятность (удовольствие-неудовольствие) здесь законосообразно связаны и определяют ценность объекта.
Надо сказать, что релятивизм в аксиологии действительно очень распространен и проникает туда из областей так называемого обыденного сознания. Предлагая не спорить о вкусах, человек с определенным уровнем развития мышления, по сути, предлагает худой мир обывателю, для которого уже закрыты более высокие уровни мышления. И, наверное, это тактически верное решение. Беда, когда этот принцип возводится на уровень философского мышления, где как раз предпочтительна «хорошая война». Так вот, субъективистская теория в аксиологии надо заметить, что нельзя выводить ценность из желаемости, потому как отношение между этими двумя моментами как раз обратное: желание основано на чувстве ценности, а не наоборот. Точно так же нельзя ценность сводить к полезности, потому что полезность зависит от ценности: полезно то, что является причиной ценного факта. Нельзя ссылаться на труд, жертвы и затраты как на первичный источник ценности, потому что труд, жертвы и затраты направляются на то, что уже ценно, а не впервые создают ценность. Но во всех этих теориях есть одна правда: ценность существует всегда для субъекта.
Однако отсюда совершенно не следует чистая субъективность ценности, существует еще и объект, к которому ценность имеет отношение. Действительно, можно пойти дальше и говорить об отношении субъекта к объекту. Ведь всякий предмет может быть ценным, притом оставаться тождественным самому себе и вызывать различные переживания ценности у разных объектов и даже у одного и того же субъекта. То есть можно утверждать наличие некоего чувства ценности. Но особое чувство ценности – это только одна сторона дела, как бы исходный пункт исследования. Включая в сферу нашего внимания объект ценности, ценность можно определить как особое отношение между объектом ценности и чувством ценности. Однако эта позиция все равно не позволяет нам преодолеть субъективизм, так как целостное отношение может диктоваться как чувством ценности, так и некой стороной объекта, вызывать это чувство ценности.
В резкой противоположности этим концепциям стоит учение, утверждающее объективность ценностей, а также существование абсолютных ценностей, бытие которых вовсе не связано с психофизической философией человека и даже вообще не предполагает наличие субъекта. Такие ценности идеальные, объективные образования. Это сущности, благодаря которым все, что им причастно, ценно.
Приведенных учений достаточно, чтобы смутить лицо, неопытное в философских рассуждениях. Одни выделят ценностный аспект мира из индивидуально-психических переживаний, другие – из непсихических факторов; одни считают ценности субъективными, другие – объективными; одни утверждают относительность всех ценностей, другие настаивают на существовании также и абсолютных ценностей; одни говорят, что ценность есть отношение, другие – что ценность есть качество; одни считают ценности нереальными, другие – реальными... Не будем, однако, отчаиваться: как ни различны эти теории, каждая из них тем не менее учитывает какую-нибудь сторону ценности.
Обратимся более подробно к учению, утверждающему, что удовольствие есть единственная самоценность. В этике с древних времен и до наших дней широким распространением пользуется учение о том, что удовольствие есть единственный мотив и конечная цель всех поступков человека. Согласно этому учению все объективное содержание таких стремлений, желаний, хотений есть только средство для того, чтобы достигнуть подлинной цели, а именно переживания удовольствия. Этот гедонизм и родственные ему направления в этике (эвдемонизм, утилитаризм) есть вместе с тем и гедонистическая теория ценностей.
Обратимся к фактам и путем живого наблюдения их отдадим себе отчет, что есть подлинная цель, что ценно для действующего лица. Предположим, охотник целится в летящую птицу, стреляет в нее, и она падает на землю. Правда ли, что меткий выстрел есть только средство для моего удовольствия?
Если бы волшебным путем было вычерпано объективное содержание поступков, а чувство удовлетворения сохранилось бы и затянулось, какая это была бы мука и пустота. Мы были бы крайне недовольны своим чувством удовлетворения и стали бы настойчиво искать другого содержания жизнедеятельности. Слишком очевидно, что объективное содержание поступка и есть сама ценная цель, а чувство удовлетворения есть только показатель, симптом достижения цели, заключительная стадия волевого акта. Стремясь к чему-либо, мы хотим, чтобы стремление было достигнуто, добиваемся удачи, которая выражается чувством удовлетворения, но удача есть обладание объективным содержанием, а не чувством удачи. Конечно, чувство удовольствия при осуществлении цели есть тоже положительная ценность: переживание его повышает ценность достижения объективного содержания, но все же ценность его есть нечто второстепенное, дополнительное к ценности самого успеха.
Прежде чем двинуться дальше в наших рассуждениях, давайте вспомним один из ключевых пунктов в определении предмета философии. Она исследует не какую-то часть мира (это дело частных наук) и не занимается простым обобщением данных этих наук (хотя это в некоторой степени присуще философии), а изучает мир как целостное системное единство с присущими ей (системе) особыми свойствами, несводимыми к сумме свойств элементов.
Напомним простейший факт, который, к сожалению, так часто упускается из виду: человек является не просто познающим субъектом, которому противопоставляет некая реальность как объект, а сам является неотъемлемой частью этой системы-реальности, причем субъекта необходимо рассматривать также целостно, а не отбрасывать от него психологическую составляющую, оставляя в наличии лишь познавательную способность – разум. В противном случае мы нарушаем принцип системности. И вслед за этим философия, теряя специфику своего предмета, превращается либо в особый раздел одной из частных наук, либо мы впадаем в область рационально-метафизических отвлеченных конструкций.
Итак, принципы системности и развития являются необходимыми условиями целостного рассмотрения любой философской проблемы.
Игнорирование вышеназванных принципов приводит к теоретическим недоразумениям и не нужной конфронтации.
Что важнее в молекуле воды: кислород или водород, а может их отношение? Вопрос совершенно некорректный. Тем не менее многие подходы к решению проблем природы ценностей носят именно такой характер: акцентируется одна сторона реальности и затем возводится в верховный принцип, на основании которого все прочее низводится в ранг небытия.
Давайте попробуем рассуждать о природе ценностей, учитывая принципы системности и развития.
Первое, что мы имеем, – это человек и реальность вне человека, взятые как системное единство. Однако вся реальность дана человеку целостно лишь потенциально (как в гносеологическом, так и в онтологическом аспекте), освоение (присвоение), актуализация этой реальности происходит только частично. А вот какую часть реальности человек присваивает, зависит от того, что он в этой реальности замечает, что для него является ценностным. Итак, ценностный центр находится в самом человеке и зависит от того, что человек актуализирует в самом себе. Толчком процессу самоактуализации является реальность, противостоящая человеку. Тем самым мы наблюдаем двуединый процесс формирования ценностей. И акцент может переноситься то на внутренний мир человека, то мир ему противостоящий в зависимости от того, на каком моменте развития мы фиксируем свое внимание.
Таким образом, мы получаем развивающуюся модель ценностей, точнее, развивающуюся систему моделей ценностей. Каждая из таких моделей появляется как отклик на некоторый класс проблем-вызовов, брошенных самим существованием.
Системы ценностей являются механизмами преодоления этих проблем-вызовов, которые вырабатываются человеком в единстве психоэмоциональной и рациональной деятельности в ответ на определенные ситуации в окружающей действительности.
Поскольку проблемы, с которыми сталкивается человек, меняются, развиваются новые системы ценностей, чтобы можно было продолжать справляться с ситуацией. Следовательно, системы ценностей необходимо рассматривать не сами по себе, а в режимах их соответствия тем проблемам, которым они адресованы. Они приемлемы, когда соответствуют этим проблемам, но становятся ограничениями, если проблема исчезла. Системы ценностей представляют избитую структуру того, как человек справляется с проблемами, а также его предпочтений в этом. И в данном своем качестве они раскрывают только имеющиеся выборы.
Мы наблюдаем некую «двойную спираль» – каждая система ценностей возникает как результат совместного действия двух изменяющихся сил: существующих проблем-вызовов и механизмов их преодоления человеческим сознанием. Каждая система ценностей отражает то, как люди думают (то есть структуру), противоположность тому, что они думают (то есть содержанию их ценностей).
Системы ценностей относятся к схемам или методам мышления, а не к типам или содержанию этого мышления. Часто системы на первый взгляд совершенно противоположные, например религия фундаменталистов и так называемый «воинствующий атеизм», разделяют одни и те же ценности.
Тем самым мы на более высоком уровне можем примирить рационалистов и защитников психологизма в теории ценностей.
Рассматривая, например, Категоричный Императив Канта как высшее проявление рационализма, мы можем услышать множество обвинений в формальности со стороны защитников психоэмоциональной стороны личности, однако и они не будут спорить, если начать обсуждать способы реализации данного принципа. Ведь именно способы и будут определять содержание психоэмоциональной жизни субъекта.
Если рассматривать ценность как отношение между субъектом и миром, бросающим ему вызов, мы также сможем с этим согласиться, добавив только, что отношение в данном случае является лишь моментом жизни-бытия ценности и что необходимо следует либо принятие, либо отторжение избранного аспекта реальности. Снимается и мнимое противоречие между субъективизмом и объективизмом в аксиологии.
С одной стороны, ценность существует всегда только для субъекта, однако без внешней реальности (без проблемы-вызова) никакие субъективные ценности не актуализируются (она в некотором смысле «спит», причем сон может оказаться мертвым, если проблема-вызов
не появляется перед субъектом). Аналогично решается противоречие между относительной и абсолютной ценностями.
Абсолютная ценность бытия – это есть не только абсолютность познания, но и личностное принятие ценностной реальности.
Любой религиозный философ с готовностью подписался бы под последним, так как это есть обожение, личностное слияние с Абсолютом, с Богом, личностная полнота бытия, ценность которого есть ценность верующего человека.
Зная, что всякая система обладает некоторой степенью устойчивости, мы можем говорить об иерархии ценностей.
Правда, выстраивая иерархию, мы должны ввести понятие ценностей-целей и ценностей-условий (средств). Другими словами, всякое событие-явление, в котором участвует человек, описывается как причинно-следственным рядом, так и рядом целепониманий.
Ценность не станет целью в рамках принятой системы ценностей, пока не будут выполнены ценности-условия, обеспечивающие необходимую степень устойчивости системы. На личностном уровне это может выглядеть следующим образом: человек должен обеспечить минимальный уровень биовыживания (ценность-условие), чтобы для него стало ценным, например образование (ценность-цель), с учетом системы ценностей, элементом которой данный индивид является и которую он присвоил (считает своей). То есть иерархию ценностей индивидуума необходимо рассматривать в динамическом отношении к существующей доминирующей иерархии ценностей.
3. Нравственные ценности и мораль.
Становление личности невозможно без соблюдения нравственных законов. Мораль, или нравственность, можно определить как совокупность правил и норм поведения, которыми люди руководствуются в своей жизни. Философы-этики различают «собственно мораль» как совокупность представлений о должном и те реальные нравы, которые господствуют в обществе, содержащие в себе не только добродетели, но и пороки. Человеческая мораль не едина в культурном и этническом отношении. В разное время у разных народов, даже у разных социальных слоев существовали свои представления о добре и зле.
Правила нравственности содержались мифологических, религиозных и философских системах любого общества. Так, например, Конфуций предложил правила «благородного мужа», которыми на протяжении более чем двух с половиной тысяч лет руководствовались китайцы, – так называемую «конфуцианскую этику». Учение о жизни как страдании и путях освобождения от него, то есть особая этическая система, занимало центральное место в учении Будды. И Будда, и Конфуций не занимались вопросами онтологии и гносеологии по большому счету, главное внимание они уделяли именно этике.
Этика – философское учение о морали (нравственности) и различных системах ее обоснования.
В античности появляются самостоятельные этические, учения, за рамками религиозно-мифологических систем, важнейшими из них являются этический рационализм, гедонизм, стоицизм. Этический рационализм исходит из того, что человеку достаточно знания о том, что есть добро, а что зло, для того, чтобы он поступал нравственно. Неморальное поведение трактуется как незнание.
Гедонистическая этика представляет стремление к удовольствию как смысл человеческой жизни. В античной философии она представлена в учении Эпикура. Киники (совр. «циники») подвергали сомнению любые нравственные правила поведения, ценя превыше всего личную свободу и независимость, которые проявляются в том, чтобы жить ничего не боясь и никого не стыдясь. Стоицизм – учение, последователи которого проповедовали презрение к богатству и славе, учили равнодушию к судьбе и стойкости.
Христианство предложило систему моральных ценностей, исходящую из евангельской истории, где основной ценностью становится любовь к Богу и приготовление души к вечной жизни. В эпоху Возрождения формируется гуманизм как философская и этическая система, представляющая человека и его творческую самореализацию в качестве высшей ценности. Реформация, по мнению социолога М. Вебера, была эпохой формирования протестантской этики, которая превозносит роль труда до значения молитвы, а приобретение богатства считает богоугодным делом. В XVIII в. идею о том, что главной категорией нравственности является долг, развил И. Кант. Он сформулировал «категорический императив» – моральный закон, которому должны подчиняться все люди: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения Вов сякое время могла бы быть и нормой всеобщего законодательства». В истории философии осталась и такая формулировка, как «ницшеанская мораль», связанная с именем Фридриха Ницше, дерзко позволившего себе критиковать христианские ценности.
В дальнейшем такие политические учения, как либерализм, демократизм, социализм и коммунизм, также исходили из собственных этических систем. Любое видоизменение общества обязательно предполагает и изменение моральных ценностей.
Этика не только описывает правила поведения, но и пытается найти общее основание для них, пользуясь специальными понятиями, этическими категориями, такими как добро и зло, долг, совесть, честь, смысл жизни, счастье. Изучая мораль этика наделяет ее определенными характеристиками и задает целый ряд вопросов. Первый из них – это вопрос о происхождении морали. Этика может полагать, что мораль дана человеку свыше, космосом, Богом. Либо утверждать ее эволюционное происхождение, либо анализировать общественно-историческую природу морали. В морали реализуется ценностное отношение человека к миру. Важнейшие для индивида ценности определяют для него систему координат – систему ценностных ориентаций. На вершине целостной пирамиды находится высшее благо, или идеал. В структуре морального сознания идеал занимает ключевое место, так как именно им определяется содержание добра и зла, должного, правильного и неправильного и т.д. В широком смысле добро и зло обозначают положительные и отрицательные ценности вообще. Содержание добра и зла обусловлено идеалом нравственного совершенства: добро – это то. Что приближает к идеалу, зло – то, что отдаляет от него. В ситуациях конфликта человек видит свою задачу в том, чтобы сделать правильный и достойный выбор.
Моральные ценности ориентируют человека в его поведении. Следование моральным ценностям воспринимается как долг, неисполнение долга – как вина и переживается в укорах и муках совести. Мораль опирается на такой мощный инструмент, как общественное мнение. Особенностью морали является свобода внутреннего выбора, способность к самоопределению. Гибкость и универсальность морали заключается в том, что она опирается не только на рациональную аргументацию, но и на интуицию.
4. Религиозные ценности.
Философия интересуется религией как одной из форм ценностного отношения к миру, пытаясь определить место религиозного сознания и разобраться в сути феномена религии. Религия – система представлений, на основе которых группа верующих объясняет то, что находит сверхъестественным и священным.
Религия предполагает веру в существование священных (сакральных) явлений и главенствующую роль сверхъестественных сил в жизни людей. Религия – это культурная универсалия. Она встречается в любом обществе, выполняя разнообразные функции:
1) является способом понимания и объяснения как природы, так и общества, а также самого человека;
2) объединяет людей и формирует религиозно-нравственные ценности, определяющие поведение людей;
3) оказывается психологически необходимой человеку, наделяя его жизнь смыслом и помогая смириться с конечностью земного существования.
Все когда-либо существовавшие религии можно разделит на два основных типа: политеизм (многобожие) и монотеизм (единобожие). Исторически первым было представление о существовании множества богов, управляющих миром, то есть политеизм. Более поздним – монотеизм. Три монотеистических религии являются мировыми: буддизм, христианство, ислам. Мировыми их делает не столько распространенность, хотя у каждой из них сотни миллионов верующих, сколько возможность принятия каждой из них любым человеком, независимо от национальности.
Религия в ХХ в. становится предметом изучения в психологии, социологии и культурологи. Фрейдизм и неофрейдизм отмечали психотерапевтическую роль религии. Социологи предприняли глубокий анализ роли религии в обществе (например, М. Вебер исследовал роль протестантизма и его этики в формировании капиталистической экономики и буржуазных отношений). Историк и культуролог А. Тойнби рассматривал религию как сокровенную основу культуры, положив религиозный принцип в основу своей теории локальных цивилизаций.
Для современной общественной жизни характерна секуляризация: религиозные верования и ритуалы ставятся под сомнение, а религия утрачивает свое социальное влияние. Появляется движение к экуменизму – достижению более глубокого сотрудничества и взаимопонимания между различными конфессиями и вероучениями.
Процесс секуляризации шел параллельно с модернизацией. Среди либеральных свобод в свое время были выдвинуты принцип свободы совести: возможность занимать религиозную или атеистическую позицию. Принцип свободы вероисповедания предполагает возможность самостоятельного выбора религии. Принцип отделения церкви от государства означает, что религия является частным делом граждан.
5. Эстетические ценности и искусство.
Трудность философского освоения мира заключается в том, что философы нередко пытаются определить неопределимое. В понятиях философских категориях трудно передать чувства и переживания, такие как любовь, вера, красота. Философская наука изучает сферу эстетического как специфическое проявление ценностного отношения человека к миру. Человек познает мир не только логически, в понятиях, но и чувственно, в образах. Любой деятельности человека присуща художественная сторона. Ее осмыслением занята философия искусства, получившая название эстетики. Предметом эстетики является человеческая чувственность, ответственная за целостное, образное постижение человеком мира. Художественное (образное) мышление присуще любой деятельности человека, но есть и сугубо профессиональная сфера – это искусство.
Таким образом, эстетика – часть философии, изучающая общие принципы образного постижения мира в процессе любой деятельности человека, и прежде всего в искусстве.
Немецкий философ XVIII в. А.Г. Баумгартен выделил (вслед за Лейбницем) три сферы духовного мира человека: разум, волю, чувство. Если первые две изучаются логикой и этикой, то учение о чувстве он назвал эстетикой. На протяжении многих столетий эстетические проблемы ставились в рамках той или иной философской системы. В период античности эстетика складывалась под влиянием философии, религиозная деятельность и богословие оказывали существенное влияние на эстетику средневековья, художественная практика – на эстетику Возрождения, политика, искусствоведение оказали мощное влияние на эстетику Просвещения. Как самостоятельная и необходимая часть философии эстетика утвердилась в XVIII в., а с середины XIX в. начался третий этап в развитии эстетики. На нее оказывали влияние позитивизм, социология и марксизм.
Поскольку искусство является формой эстетической деятельности, то эстетика изучает его специфику и такие проблемы, как художественное творчество, классификация искусства, художественные направления и стили. Эстетика пользуется специальными понятиями, эстетическими категориями, такими как прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое. Центральной категорией эстетики долгое время считалась категория прекрасного, поэтому существовала даже трактовка эстетики как учения о прекрасном, философии прекрасного.
Эстетическое также выступает универсальной категорией. Помимо нее можно выделить три группы категорий, которые отражают:
1) объективные состояния (прекрасное, возвышенное, трагическое, комическое);
2) духовно-практическое освоение мира (эстетический идеал, эстетический вкус, эстетическое чувство);
3) мир субъекта социальной жизни (искусство, художественный образ, творчество).
Одну из важнейших эстетических категорий, прекрасное, можно определить как совершенное, гармоничное. В прекрасном с наибольшей полнотой выражено позитивное совершенство, тенденция развития в природе, обществе и духовной жизни.
Литература:
1. Философия. Курс лекций. М.: Изд-во РАГС 2001, 469 с.
2. Лосский, Н. О. Мир как органическое целое / Н. О. Лосский. М., 1991.
3. Панарин, А. С. Философия политики / А. С. Панарин. М.: Наука, 1995.
4. Франк, С. Л. Непостижимое / С. Л. Франк. М.: Правда, 1991.
5. Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций. – М., 2003.
6. Ясперс, К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. М., 1991.
Лекция № 14. Проблемы сознания
План:
1. Постановка проблемы сознания в истории философии.
2. Понятие сознания. Сознание как высшая форма отражения.
3. Естественнонаучные представления о сознании как свойстве мозга. Психическое и физиологическое. Сознательное и бессознательное.
4. Структура сознания. Сознание и самосознание.
5. Сознание и язык. Проблема искусственного интеллекта.
1. Постановка проблемы сознания в истории философии.
Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных. Решить эту проблему пытались уже во времена античности, но и сегодня, в конце XX века, в этой проблеме остается немало «белых пятен».
Человек всегда пытался объяснить мир, понять самого себя, в частности, свои мысли и чувства.
Сознание – это особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. В чем же загадка человеческого сознания?
Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени, эпохи Возрождения формировали разное понимание сознания. В свою очередь, от конкретного понимания сознания людьми той или иной эпохи зависит их образ мира, их понимание нравственности, политики, искусства, ибо сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни». Античная философия для описания сознания применяла метафору. Платон, Аристотель использовали метафору печати на воске: речь идет о вощеной дощечке, из которой писец процарапывал специальным крючком (стилем) очертания букв. Древние греки – прирожденные реалисты (мы об этом уже говорили), внимание античного грека было всецело направлено на окружающий мир. Античный человек живет космосом и вещами, для него даже термин «идея» означал первоначально «внешний вид», «видимую фигуру». Поэтому греки уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден и продолжает существовать в таком же виде и после его восприятия; что разум существует как вещь, поэтому он останется разумом, даже если в тот момент и не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле» разума. Иначе говоря, философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, рассказали о ней, пользуясь понятной им формой связи, используя метафору. В мировоззрении грека очень мало места отведено личности, даже Платон, как отмечал Ортега-и-Гассет, чаще говорил «мы», чем «я». Поэтому у них еще нет навыка сосредоточивать внимание на самом себе и своем внутреннем мире. Древний грек живет постоянно «вне себя», его «я» направлено к вещам, не задерживаясь на самом себе. Такой способ отношения к миру, с точки зрения биологии и антропологии, вполне естественен. Так, ребенок примерно до трех лет говорит о себе в третьем лице, т.е. даже к себе относится как к объекту, и все его внимание сосредоточено на внешнем для него мире. Такое повеление биологически обусловлено инстинктом самосохранения: античный грек рассуждает и о душе, но душа – это не начало интимности, состояния, она, с его точки зрения, есть не только у человека, она есть и у животных минералов и т.д. Наглядно это можно продемонстрировать, на примере, отношения греков к богам, к религии. Знаток античности, выдающийся философ А.Ф.Лосев отметил, что на душевное состояние, настроение религия оказывала незначительное влияние. Веруя в богов, греки не столько предавались внутреннему вдохновению и чувству любви к богам, сколько просто, бездушевных порывов, выполняли обряды, форму культа, будучи уверены том, что если знать, какому богу и когда, молиться, то бог окажет помощь. Бог просто обязан помочь тому, кто выполнил все формы ритуального действия. (Это прекрасно показано в фильме «Одиссея».) Как видим, античное мировоззрение космоцентризма породило и соответствующее ему представление о сознании.
В эпоху христианского средневековья изменилось отношение человека к самому себе, философы открыли новую грань в проблеме сознания: сознание - это не только знание о внешнем мире; но, прежде всего это знание о собственном духовном опыте, его содержании. Блаженный Августин (V в. н.э.) впервые четко сформулировал проблему сознания как самосознания (он последователь учения древнегреческого философа, основателя неоплатонизма Плотина – III в. н.э.). Чтобы это понять, вспомним, что христианская культура предполагает общение с трансцендентным Богом и формой такого общения является молитва. В ней человек погружается в себя, отключается от жизни, от чувственных восприятий. Душа его обращена к богу. Душа – это не греческое ее понимание, а то, что истинно существует, когда освобождается от мирских, житейских забот. Одиночество – вот что является сущностью души. Поэтому-то молитву всегда сопровождают душевные переживания. Вот они-то и становятся предметом внимания средневековых мыслителей.
К тому же наряду с молитвой в христианстве возникла практика исповеди, а это уже путь к самоанализу, к нравственному самоотчету, к самооценке. Вот почему античная метафора отпечатка на воске уже не могла быть использована, теперь сознание включает в себя момент анализа собственного содержания. Чтобы понять, что означал термин «сознание» в эпоху средневековья, обратимся к Плотину, ибо именно он заложил основы серьезного отношения к этой проблеме.
Плотин считает, что человек обладает духовным опытом. В нем он выделяет три уровня:
1) высший уровень, где происходит отдохновение в Божественном. Чтобы выйти на этот уровень, надо пробудиться от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира. Именно так можно приобщиться к красоте, исполненной величия, испытать блаженство слияния с Божественной простотой, прожить лучшие моменты своей жизни. Но долго (не говоря уже вечно) человек в таком состоянии быть не может, он с необходимостью опускается на второй уровень.
2) уровень рефлексии и рассуждения. Здесь человека одолевает многообразие чувств, мыслей, связанных с жизненными обстоятельствами.
3) низший уровень, здесь господствуют инстинкты и cтpacти. Возникает вопрос, какое отношение к проблеме сознания имеют названные три уровня духовного опыта? Самое непосредственное (по Плотину): человек имеет божественно-духовную сущность, а сознание в структуре духовного опыта есть как бы возмещение нашей недостаточности, несостоятельности, проявляющейся в том, что человеку не дано пребывать в состоянии Божественной простоты. Сознание - это как бы центр между двумя зонами: безмолвной жизнью человеческого «я» в Боге и бессознательной жизнью нашего тела.
Человек стремится ощутить свое «я» в Боге, то есть побывать на высшем уровне своего духовного опыта, прикоснуться к святости. Но пробудить в себе духовную святость очень трудно, поскольку занятые земными, будничными делами люди слабо ощущают в себе жизнь Духа, душа не может остаться наедине с Богом.
Продолжая рассуждения Плотина о сознании, мы сталкиваемся с парадоксом: когда «я» находится в состоянии единства с Божественным, оно забывает о себе, а потому не рефлексирует, не рассуждает, не самосознает свое состояние. А когда человек, или «я», пытается проанализировать свое пребывание в состоянии Божественной простоты, его там уже нет. То есть, чтобы рассказать об этом состоянии, «я» должно выйти из него, перейти на средний уровень – рефлексии и рассуждения, и у него остается только воспоминание о состоянии отдохновения в Божественном.
Это воспоминание и есть сознание, то есть это отражение того, что случилось на высшем уровне. Сознание – это не только воспоминание, но и попытка зафиксировать его содержание в языке. Иначе говоря, Сознание – явленность духовного, того переживания, которое испытал человек, поднявшийся на уровень Божественной простоты. Но поскольку язык и другие средства рефлексии не в состоянии полностью и адекватно передать состояние отдохновения в Божественном, то отсюда – появление у человека состояния беспомощности, страха.
Итак, по Плотину, сознание не самое лучшее в духовном опыте. Сознание есть как бы память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное.
Новое время (XVII-XVIII вв.) изменило не только социально-экономические отношения, но и привнесло в жизнь человека новое понимание сознания. Прежде всего, становление науки привело к отказу от идеи Бога, человечество отошло от Абсолюта, от Вечности, перестало соотносить с этим понятием свои, мысли, чувства и действия. Человек сам объявил себя демиургом, творцом Природы. А это значит, что прежний механизм формирования сознания, его понимания был разрушен. Человек перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и божественному, значит, не осталось места для того высшего уровня, которой Плотин назвал Божественной простотой. Восторжествовала естественнонаучная теория происхождения человека эволюционным путем. (Русские философы Н. Бердяев и Вл. Соловьев не признавали такое ничтожество человеческого происхождения. «Обезьяна захотела стать Богом», – иронизирует Вл. Соловьев). А философия западно-европейская, напротив возвеличивала человека, его способности, его разум. Р. Декарт: «Я мыслю», следовательно, существую», то есть «Я мыслю» является самым простым; и очевидным доказательством существования человека в мире, а также самого мира. Можно сомневаться, существует ли объективный мир (Бог, природа, люди), но нельзя сомневаться, что я мыслю, чувствую, следовательно я существую. Философия XVII в. как видим, изменила сам подход к проблеме сознания: единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли человека. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как оно включается в общение с миром.
Философы Нового времени считали, что содержание сознания приходит не извне, из внешнего мира, как в античности, а из собственных глубин, из «я», не предметы внешнего мира запечатлеваются в нем независимо от его воли, от его воображения, а оно само вызывает их к жизни. С помощью воображения сознание творит и конструирует предметы, разбирает их на части и т.д.
Наиболее полно такое понимание сознания мы находим у немецкого философа И. Канта.
В сознании человека, с его точки зрения, наличествуют особые, непосредственно данные знания о чем-то как о целом. Получить такого рода знания нельзя с помощью познавательных актов, совершаемых человеком даже в течение всей жизни. Эти знания присутствуют в нас, они даны нам априори, т.е. до опыта, и мы их обнаруживаем, как только начинаем сознавать себя. Мы обнаруживаем, что в нашем сознании уже есть знание о том, что мир существует в пространстве и времени, причинно обусловлен, что есть добро и зло, совесть и т.д. Иначе говоря, когда человек осознает себя как «я», то он имеет дело с уже каким-то содержанием своего внутреннего мира: у него есть способности к логическому мышлению, к языку, он может чувствовать красоту, делать выбор между правдой и ложью и т.д. Это означает, что основой наших знаний выступает трансцендентальное единство апперцепции (это язык Канта), или форма сознания предшествует всем другим знаниям. Теперь можно понять и позицию Декарта («Я мыслю»: это «я мыслю» уже существует и работает в структуре человеческого сознания, работает до того, как человек понял, что он мыслит»).
Заканчивая исторический экскурс в глубину веков, делаем вывод: в XVII-XVIII вв. сложилось идеалистическое, понимание сознания. Идеалисты исходят из трех положений:
1) отрывают сознание от материи, считая, что сознание существует само по себе, независимо от материального мира;
2) абсолютизируют сознание, т.е. считают, что сознание абсолютно, вечно и бесконечно;
3) кладут сознание в основу мира.
Наряду с этим, с развитием естествознания сформировалось вульгарно-материалистическое понимание сознания. Представителями вульгарного материализма выступали врачи: Леруа (XVII в.), Кабанис (XVIII в.), Бюхнер, Фогт, Молешотт (XIX в.) и т.д.
Вульгарные материалисты исходят из материального положения о том, что мир един своей материальностью, что в мире существует только материя. Из этого правильного научного положения они делают ненаучный вывод: следовательно, мысль есть тоже материя, т.е. они овеществляют мысль, упрощают, вульгаризируют духовный, мыслительный процесс, сводят его к физиологическим процессам: «Мозг также же выделяет мысль, как печень выделяет желчь». Кабанис говорил: «Чтобы улучшить мышление человека, нужно улучшить питание». Своеобразное понимание сознания сложилось в Новое время и у представителей механистического метафизического материализма. Метафизический материализм признал первичность материи, бытия, природы и считал ощущения, восприятия, представления, понятия и вообще мышление вторичным, производным. Несомненной заслугой этого материализма является борьба против идеализма и религии. Однако, как мы уже знаем, они не были последовательными в решении основного вопроса философии, и это сказалось на их понимании сознания.
Они понимали, что природа, внешние условия воздействуют на человека, но не видели обратного воздействия человека на внешний мир, не учитывали роли общественно-исторической практики, преобразующей деятельности людей.
Непонимание социальной природы человеческого сознания приводило метафизических материалистов к выводу, что, сознание способно лишь выполнять функцию пассивного созерцания окружающего мира. Так, Людвиг Фейербах отмечал, что мы читаем книгу природы и понимаем ее благодаря рассудку. Но он не мог объяснить, как связаны чувственные формы отражения и мышление.
Все материалисты до Маркса не понимали, что существенной определяющей основой человеческого интеллекта является практическая преобразующая деятельность людей. Основоположник нового диалектико-материалистического мировоззрения К. Маркс в тезисе о Фейербахе отмечал: «Главный недостаток всего предшествовавшего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность практика, не субъективно».
Кроме того, прежние материалисты не дошли до выяснения воли других социальных факторов, например, речи, языка, в возникновении и развитии мышления. Поэтому они не могли раскрыть, всю сложность процессов отражения предметов и явлений внешнего мира в сознании человека, не могли объяснить феномен сознания.
2. Понятие сознания. Сознание как высшая форма отражения.
Несмотря на то, что сегодня конец XX века, когда наука ответила уже на многие тайны мировоззрения, вопрос о сущности сознания по-прежнему решается на уровне хотя и оригинальных, но гипотез. По-прежнему нет ответа на вопросы; вся ли материя обладает сознанием или нет, и как возникло сознание? Современная наука считает, что сознание существовало не всегда, оно возникло в процессе перехода одной формы материи в другую, более сложную, в результате чего возникла живая материя. Современная наука считает, что сознанием обладает только живая материя. Если к решению этого вопроса подходить неисторически, а это уже было в истории философии, то мы получим утверждение, которое высказывали представители философского направления, получившего название гилозоизма. В частности, Б.Спиноза и Робинэ утверждали, что сознание присуще всей материи, что мыслит не только человек, но и камень, а различие между ними количественные.
Сегодня известно, что в неживой материи никакого сознания нет, но есть свойство, сходное с ощущением, которое является основой для возникновения сознания, - отражение.
Отражение – всеобщее свойство материи, а сознание не является таковым, но оно является всеобщим в потенции, которая реализуется там и тогда, где и когда наличествуют пригодные для жизни мыслящих существ условия. Отражение – это способность материальных систем к воспроизведению, к взаимодействию.
В силу своей внутренней активности материя порождает различные формы отражения. Так, в неживой природе широко распространены изоморфные отображения, отпечатки, возникающие в результате взаимодействия двух или более объектов (след, вмятина, царапина, намагничивание и т.д.). Как свойство живого, организма выступает раздражительность, которая проявляется в виде физиологических реакций, еще не связанных с возникновением образа объективного мира. Она средство управления, регулирования приспособительного поведения.
Дальнейший этап в развитии форм отражения после раздражимости связан с возникновением у более высоких форм живой материи нового свойства – чувствительности, то есть способности иметь ощущения, отражающие свойства предметов, воздействующих на организм.
Ощущения, составляют начальную форму психики животных. Психика не является свойством живой, материи вообще. Она есть свойство высших форм органической материи. Психика – это способность живых существ создавать чувственные и обобщенные образы внешней действительности и реагировать на них сообразно своим потребностям.
Психика как форма отражения присуща и человеку. Под психикой человека понимается вся совокупность явлений и состояний его внутреннего, субъективного мира. Сознание является частью психики. Психика охватывает не только сознательные, но и подсознательные процессы.
При изучении действий животных и людей на уровне психики часто возникает вопрос: «Думают ли животные?» Да, думают, но не так, как люди.
По шкале швейцарского зоолога А. Нортмана способности мышления человека, оцениваются в 214 баллов, дельфина – в 195, слона – 150, обезьяны – 63, зебры – 42, жирафа – 38, лисы – 8, а самого глупого существа – бегемота – 18 баллов. Животные не осознают ни своих действий, ни своего места в мире и среди себе подобных. Животное не обладает ни сознанием, ни тем более самосознанием. Итак, сознание есть высшая форма отражения. Сущность его состоит в том, что оно есть особое свойство мозга давать идеальное отражение реального мира. К такому пониманию сущности сознания ближе всего подошла марксистская философия. Марксистское понимание сознания характерно тем, что материализм подчеркивает, что сознание содержит в себе противоречия. Сознание, с одной стороны, материально, а с другой нет. Когда марксистская философия говорит о материальности сознания, это значит, что сознание не самостоятельно существующая сущность, а свойство высокоорганизованной материи, т.е. мозга, отражать в себе окружающий мир. Основываясь на вышеназванном понимании сущности сознания, попытаемся определить, что такое сознание.
Сознание – это знание чего-либо, осознание результатов общественного познания и преобразования мира. Сознание включает не все знания, а лишь ту часть, которая добыта в процессе жизненного опыта итак или иначе воспроизводится при решении конкретных задач, удовлетворении потребностей. Другая же часть знания, будучи не нужной в данной обстановке, может не осознаваться человеком. Это положение означает, что между сознанием и материей существуют и различие, и связь, и единство. Различие состоит, во-первых, в том, что сознание не есть сама материя, а одно из ее свойств, возникающее на определенной ступени ее развития, во-вторых, в том, что составляющие содержание сознания образы внешних объектов отличны по форме от этих объектов, как идеальные копии последних.
Единство и связь между сознанием и материей также раскрываются в двух аспектах. С одной стороны, психические явления и мозг тесно связаны между собой как свойство и материальный субстракт, которому это свойство принадлежит и без которого оно не существует; с другой - возникающие в сознании психические образы сходны, тождественны по содержанию с вызывающими их материальными объектами.
Глубочайшей сущностью сознания в гносеологическом плане является его идеальность, которая выражается в том, что составляющие сознание образы не обладают ни свойствами отражаемых в нем предметов действительности, ни свойствами нервных процессов, на основе которых они возникли. Идеальность сознания есть не что иное, как отражение действительности в форме знаний, эмоций, воли, видов и способов (логики) практической деятельности человека.
Идеальное выступает как момент практического отношения человека к миру, отношения, опосредованного формами, созданными предшествующими поколениями, – способностью прежде всего отражать в материальных формах языка, знаков и превращать их посредством деятельности в реальные предметы. Например, если бы людям каменного века каким-то образом попала книга о конструировании автомобилей, то они не смогли бы ее «идеализировать», то есть преобразовать в идеальное, в понятие, осмысленное представление о ней, так как в их жизни еще, не сложились те нормы действительности, которые обусловили бы уровень знаний и деятельности, обобщенные в этой книге.
Идеальное не является чем-то самостоятельным по отношению к сознанию в целом: оно характеризует сущность сознания в отношении к материи. В этом плане понятие «идеальное» позволяет глубже осмыслить вторичность высшей формы отражения и тем самым конкретизировать материалистическое понимание сущности сознания, его противоположность материи. Такое понимание имеет смысл только при изучении соотношения материи и сознания, отношения сознания к материальному миру.
В то же время идеальное и материальное не разделены непроходимой гранью. Идеальное есть не что иное, как материальное, «пересаженное» в человеческую голову и преобразованное в ней.
3. Естественнонаучные представления о сознании как свойстве мозга. Психическое и физиологическое. Сознательное и бессознательное.
В современном естествознании и философии спорным и нерешенным остается вопрос об источниках сознания, разделивший философов на различные направления:
1) реалистическое;
2) объективно-идеалистическое;
3) феноменологическое
4) натуралистическое и т.д.
Представители натуралистического направления по сути дела остаются на позициях вульгарного материализма, осовременив только терминологию. Философы объективно-идеалистического направления заняты выяснением компонентов сознания, независимых от мозга, но определяемых некоим духовным фактором. Представляет определенный интерес философско-реалистическое направление. Говоря об источниках сознания, мыслители этого направления выделяют следующие факторы. Во-первых, окружающий человека природный мир и духовный мир; природные, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретно-чувственных и понятийных образов. Вторым источником сознания они называют социокультурную среду, этические и эстетические установки и нормы, социальные идеалы, правовые нормы, накопленные обществом знания. Третьим источником сознания выступает весь духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни, иначе говоря, духовная реальность самого человека. Четвертым источником сознания называется мозг. Они считают, что на сознание воздействует не только условно-рефлекторная деятельность мозга, но и его биохимическая организация (вспомните вульгарных материалистов). В противоположность им философский реализм утверждает, что мозг и сознание находятся не в отношении причины и следствия, а что мозг является материальным носителем сознания, а сознание есть функция мозга. Такой вывод основывается на данных физиологии, которая доказывает тот факт, что мыслительный процесс присущ коре больших полушарий головного мозга человека. Если удалить большие полушария у лягушки, то ее поведение заметно не изменится, она будет вести себя также. После такой операции голубь летает, принимает пищу, но не ориентируется, кошка живет, передвигается, принимает пищу, но только если ее подносить ко рту, хотя само животное будет сидеть рядом с пищей. С. удалением полушария обезьяна существует недолго, ее функции нарушены, она погибает, человек погибает сразу.
«Психическая деятельность есть результат физиологической деятельности... определяется массой головного мозга» (Павлов). Психическая деятельность изучается на основе физиологической деятельности, но первую к последней сводить нельзя. В основе психической деятельности лежат более простые процессы. Это подтверждается современной наукой. Установлено, что когда человек мыслит, то в мозгу возникают электрические токи биологического происхождения - биотоки. Когда мозг находится в спокойном состоянии возникают биотоки 10 колебаний в секунду. Когда человек мыслит напряженно - несколько сотен колебаний в секунду. Прав был В.И. Ленин, когда писал: «Сознание есть функция того особенно сложного куска материи, которая называется мозгом человека».
В настоящее время широкую известность получила гипотеза, согласно которой источником сознания выступает космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание индивида. Близка к ней и гипотеза о волновой квантово-механической природе мозга. Исследователи приходят к выводам: «Мозг представляет собой космическую систему, которая берет для своей работы энергию непосредственно из Вселенной, причем кожа используется как механизм захвата этой энергии... Мозг связан с биосферой планеты и, следовательно, со всей Вселенной двумя каналами связи - энергетическим и информационным». Отсюда могут проистекать следствия, касающиеся ее только участия информации индивида в общемировом информационном процессе, но и воздействия информации умерших предков на сознание ныне живущих людей (через сферу бессознательного). Так или иначе, но развиваемые в этом отношении гипотезы заслуживают внимания с философской точки зрения.
Сознание не исчерпывает всего богатства психической жизни человека. Наряду с сознанием, в психике человека еще существует сфера бессознательного. В мировой философии и психологии существование этого уровня психики признается большинством ученых. В вашей стране изучение, феномена бессознательного началось только с 60-х годов XX в. Бессознательное – это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума и не поддающихся контролю со стороны сознания.
4. Структура сознания. Сознание и самосознание.
Ядро сознания составляют знания, о чем свидетельствует и корень этого слова. Способ, каким существует сознание, и способ, каким нечто существует для сознания, - это знание.
В основе всех «технических» процессов сознания лежит память, то есть способность мозга запечатлевать, сохранять и воспроизводить информацию. Как факт сознания выступает воля. Воля – это практическое обнаружение сознания. Это не только умение желать, но и процесс, выражающийся в действиях, направленных на удовлетворение потребностей.
Сознание связано с целеполаганием. Прежде чем что-нибудь сделать реально, человек «делает» это идеально, в своем представлении, ибо цель – идеальное, мысленное предвосхищение результата деятельности.
В структуру сознания включается очень важный элемент – самосознание. Самосознание предполагает выделение субъектом самого себя в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру, отношение к себе, оценку своих возможностей, осознание своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов. Человек отдает себе отчет в том, что делает, думает, чувствует (поэтому он за все в ответе): Кроме того, в структуру самосознания можно включить:
1) самочувствие – это элементарное осознание своего тела и его места в мире вещей и людей;
2) осознание себя в качестве члена сообщества, своей принадлежности к социальной группе и культуре;
3) самопознание, самооценка, самоконтроль.
5. Сознание и язык. Проблема искусственного интеллекта.
Реальность, действительность сознания обнаруживается с помощью речи, языка. Речь, по Гегелю, удивительно сильное средство, но нужно иметь много ума, чтобы пользоваться им. У животных нет сознания, поэтому нет и языка, нет потребности в речевом общении. То немногое, что животные даже наиболее развитые из них, умеют сообщить друг другу, может быть сообщено и без помощи членораздельной речи. Многие животные ведут стадный и стайный образ жизни, имеют голосовые органы. Например, шимпанзе могут произносить 32 звука. Сложная система сигнализации есть у дельфинов. Животные пользуются и мимико-жестякулярными средствами взаимной сигнализации. Но все эти средства сигнализации не являются речью, т.к. не обозначают предметы, а служат средством выражения эмоционального состояния, вызываемого голодом, жаждой, страхом и т.д. Однако они послужили биологической предпосылкой формирования человеческой речи. Развитие труда привело к тому, что у людей появилась потребность что-то сказать друг другу. Потребность, практика совместной деятельности создали соответствующее строение мозга и периферического речевого аппарата. Речь образуется с помощью условно-рефлекторного физиологического механизма: произносимые в той или иной ситуации звуки, сопровождаемые жестами, сочетались в мозгу с соответствующими предметами и действиями. Звук из выражения эмоций превратился в средство обозначения предметов, их свойств и отношений.
Сущность языка выявляется в его двуединой функции: служить средством общения и орудием мышления. Речь – это деятельность, процесс общения, обмена мыслями, который осуществляется с помощью языка, т.е. определенной системы средств общения. Язык – это система содержательных, значимых форм, посредством которой мысли отдельных людей, превращаются из их личного достояния в общественное, в духовное богатство всего общества. Благодаря языку человек, воспринимая мир, не только опирается на показания своих органов чувств и результаты индивидуального мышления, но и использует чувственность и рациональный потенциал всех людей, опыт которых он воспринял с помощью языка. Храня в себе духовные ценности общества, язык выполняет роль механизма социальной наследственности. Язык, слово иначе можно определить как материализованное сознание. «На духе лежит проклятие быть отягощенной материей, и этой материей является язык» (К.Маркс). Данные естествознания это подтверждают. Язык, которым пользуется человечество, можно определить как знаковую культуру, или как систему языков. Это так называемые естественные языки (русский, французский) и искусственные: (язык цифр, шифровок, графиков, формул, язык глухонемых). Есть еще язык взглядов, поз, умолчаний, жестов, язык танца, искусства и т. д. Часть языков можно назвать «жесткими», как предлагает математик В.В.Налимов. Каждому знаку в таком языке соответствует одно, строго определенное понятие. Таков язык математических символов, таков идеал юридического языка (естественный язык, тот, на котором мы изъясняемся, лишен такой жесткости). Есть «мягкие» языки (например, язык пантомимы). У человека есть письменный язык. В отличие от звуковой речи письменный язык создавался осознанно, и он прошел в своем развитии ряд стадий:
1) пиктографическое письмо (рисуночное) - несовершенная стадия, не дает нового, изображает то, что есть;
2) идеографическое (иероглифы) – понятия изображают знаком. Вначале условные значки сохраняли внешнее сходство с предметами;
3) фонетическое письмо – понятие слагаются из слогов, букв. Это наиболее развитая форма письма.
Какими бы средствами ни выражались мысли человека, в конечном счете они так или иначе переводятся на словесный язык. Ясная по своему содержанию и форме мысль выражается в доходчивой и последовательной, речи. «Кто ясно думает, тот ясно излагает», - гласит народная мудрость. Именно с помощью языка, письменной речи мысли людей передаются на огромные расстояния, по всему земному шару, переходят от одного поколения к другому.
На современном этапе, решая проблему сознания, невозможно умолчать о таком ее аспекте, как проблема искусственного интеллекта. Проблемами искусственного интеллекта занимается кибернетика – наука, изучающая проблемы управления различными, сложными системами, в том числе живыми организмами. В наши дни идея автоматизации интеллектуальной деятельности становится насущной проблемой. Это объясняется тенденциями развития современного общества:
1) Число лиц, занятых в сфере управления и обслуживания, растет быстрее, чем число лиц, непосредственно занятых в производстве. И происходит это так быстро, что, по мнению специалиста по кибернетике И.А.Полетаева, через некоторое время количество людей, занятых в непроизводственной сфере, в том числе и в науке, будет близко к общей численности населения земли.
2) Стремительное увеличение потока перерабатываемой информации в тех сферах общественной жизни, где раньше ее почти не было (торговля, банковское дело), также потребует автоматизации, а возможно, и интеллектуализации.
В современной науке существуют три пути моделирования интеллекта:
1) бионический (или классический);
2) эвристический;
3) эволюционный.
Бионическое моделирование является попыткой смоделировать работу головного мозга соединением между собой множества процессоров, подобно нейронной сети. На этом пути некоторое увеличение скорости и потока обрабатываемой информации идет лишь до уровня одного-двух десятков процессоров, а затем начинается резкий спад производительности. Процессоры как бы «теряются», перестают контролировать ситуацию или проводят большую часть времени в ожидании реакции соседа. Некоторых успехов удалось добиться в создании приборов, обрабатывающих не последовательную, а параллельную информацию.
Эвристическое программирование решает задачи искусственного, интеллекта, которые в общем можно назвать творческими. Практичность этого метода заключается в радиальном уменьшении вариантов, необходимых при использовании метода проб и ошибок.
Эволюционное моделирование. Этот подход является попыткой смоделировать не то, что есть, а то, что могло бы быть, если бы эволюционный процесс направлялся в нужном направлении и оценивался предложенными критериями. Идея эволюционного моделирования сводится к экспериментальной попытке заменить процесс моделирования человеческого интеллекта моделированием процесса эволюции. При этом предполагается, что разумное поведение предусматривает сочетание способности предсказывать состояние внешней среды с умением подобрать реакцию на каждое предсказание, которое наиболее эффективно ведет к цели.
Этот метод открывает путь к автоматизации интеллекта и освобождению от рутинной работы. Это высвобождает время для проблемы выбора целей и выявления параметров среды, которые заслуживают исследования. Такой принцип может быть применен для использования в диагностике, управлении неизвестными объектами в игровых ситуациях.
В зависимости от использованных средств можно выделить три фазы в исследованиях:
1) создание устройств, выполняющих большое число логических операций с высоким быстродействием;
2) разработка проблемно-ориентированных языков для использования на оборудовании, созданном в первой фазе;
3) здесь отпадает необходимость в точной формулировке постановки задачи, то есть задачу можно сформулировать в терминах цели и допустимых затрат, а метод решения будет найден самостоятельно по этим двум параметрам.
Современный уровень развития человеческой цивилизации показывает, что проблема искусственного интеллекта давно перестала быть только научной, а превратилась в морально-этическую и социально-политическую. Один аспект этой проблемы: признание возможности искусственного разума есть унижение человеческого достоинства (здесь смешиваются вопросы возможностей искусственного интеллекта с вопросом о развитии и совершенствовании человеческого разума). Второй аспект: развитие кибернетики порождает проблему, связанную с возможной потерей стимулов к творческому труду в результате массовой компьютеризации, использования машин в сфере искусств. Еще один аспект этой проблемы: уже сейчас существуют машины и программы, способные в процессе работы самообучаться. В будущем, возможно, появятся машины, обладающие таким уровнем приспособляемости и надежности, что необходимость человеку, вмешиваться в процесс работы машин отпадет. В этом случае возможна потеря человеком своих качеств, ответственных за поиск решений. А это означает реальную деградацию способностей человека, неспособность принятия управления на себя в случае нестандартной ситуации. Третий аспект: японские ученые предупреждают человечество об опасности потери человеком своих личностных качеств, человек не заметит, как он сам и его окружающие превратятся в роботов. А это означает гибель человеческой цивилизации. Как видим, проблема искусственного интеллекта, пути ее решения постоянно ставят перед человечеством все новые и новые задачи, и, видимо, процесс этот будет бесконечен.
Литература:
1. Видинеев, И.В. Природа интеллектуальных способностей человека. М., 1989.
2. Пеанов А.В. Сознание и мышление. М., 1994.
3. Кликс, Ф. Пробуждающееся мышление. М., 1985.
4. Леонтьев, А. И. Проблемы развития психики. М., 1981.
5. Mихайлов. Ф.Т. Общественное сознание и самосознание индивида. М.,1990.
6. Никифоров. А.С. Этюды о разуме. М.,1981.
7. Панов. В.Г. Эмоции. Мифы. Разум. М., 1992.
8. Фролов, И.Т. Философия и история генетики. М., 1988.
9. Ярвилехто, Т. Мозг и психика. М., 1992.
Лекция № 15. Познание (гносеология)
План:
1. Познание как отражение человеком внешнего мира.
2. Диалектика субъекта и объекта в познавательной и практической
деятельности человека.
3. Совпадение диалектики, логики и теории познания.
4. Проблема научной истины. Абсолютное и относительное, теоретическое и практическое. Практика – критерий истинности знания.
5. Чувственное познание и его формы.
6. Логическое познание и его формы.
7. Общенаучные методы познания.
1. Познание как отражение человеком внешнего мира.
Теория познания, иначе именуемая гносеологией, представляет собой учение о возможности познания человеком и человечеством объективного мира, об источниках, путях и методах познавательной деятельности людей, о формах, в которых совершается познавательный процесс, а также о социальной функции результатов познания мира.
Исходным принципом теории познания является принцип активного отражения, представляющего собой деятельность мозга человека, взаимодействующего с внешним миром. Суть принципа отражения можно кратко выразить так: предметы, их свойства и отношения существуют независимо от познающего субъекта; с помощью ощущений, восприятий и мыслей мы познаем сами предметы, их свойства и отношения. Ощущения, восприятия и мысли – это не сами предметы, а лишь их субъективные образы. Они не могут ни возникать, ни существовать безотносительно к предмету. Наши ощущения, восприятия и мысли носят предметно отнесенный характер.
В истории философии существует направление, отрицающее принципиальную возможность познания объективного мира, отрицающее объективную истину, ограничивающее роль науки фиксацией и систематизацией явлений, считая невозможным объективное постижение сущности вещей, их закономерных отношений, тенденций развития. Такая позиция в философии называется агностицизмом. С точки зрения агностицизма, то, как вещь является нам, т.е. отражается нами, принципиально отличается от того, как она существует сама по себе. Наиболее известными сторонниками агностицизма были Д.Юм и И.Кант. Юм исходил из того, что нам доступны лишь наши ощущения, упорядочить и систематизировать, которые и призвана наука. Человек, по его мнению, не в силах выйти за пределы своих ощущений. А на вопрос о том, что стоит за нашими ощущениями, что их вызывает, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Логическое обоснование агностицизма дано И. Кантом. Он различал явления вещей и самые вещи в себе. Мы, по его мнению, познаем мир не таким, каким он есть на самом деле, а только таким, каким он нам кажется. Нашему знанию доступны только явления вещей, феномены, составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия объективно существующих «вещей в себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум, предписывает законы природе. Не миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей «вещи в себе». Познание их для нас недоступно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность мира. Кант активно выступал против тех, кто исходил из безграничной веры в силы человеческого разума; он называл эту веру догматизмом.
Жизнь, история науки и практики неуклонно поднимается от одного уровня познания к другому, все более высокому и совершенному. История науки показывает, что природа постепенно открывает одну за другой свои тайны. Астрономия проникла, в головокружительные дали космоса, и вскрыла закономерности возникновения, развития, строения многих звездных образований. Физика открыла строение атома и виртуальные процессы. Кибернетика позволила обнаружить закономерности сложных информационных процессов. Биология анализирует, глубинные механизмы наследственности, а гуманитарные науки открыли закономерности развития человеческого общества от первобытности, до современной постиндустрии. Вся современная наука, весь практический опыт человечества дают неопровержимые доказательства того, что в мире много еще непознанного, но принципиально непостижимого нет ничего.
2. Диалектика субъекта и объекта в познавательной и практической деятельности человека.
Объективная диалектика развития природы и общества составляет органическое единство с диалектикой познания, мышления. В рамках этого единства обнаруживается активное отражение объекта субъектом. В гносеологии под субъектом понимается носитель предметно-практической деятельности и познания (индивид или социальная группа), источник активности, направленной на объект. Объект - это то, что противостоит субъекту, на что направлена его предметно-практическая и познавательная деятельность.
Философская проблема отношения субъекта и объекта не тождественна основному вопросу философии, хотя правильное ее решение предполагает последовательно выдержанную материалистическую позицию: субъект с присущим ему сознанием является порождением материи, объективной реальности; вещь, ставшая предметом практической и познавательной деятельности, существовала и до того, как вступила во взаимодействие с субъектом. Вместе с тем человек становится субъектом лишь в той мере, в какой он включен в социальную деятельность по познанию и преобразованию внешнего мира, в той мере, в какой он овладел выработанными обществом способами познавательной и практической деятельности. В свою очередь, объект не просто тождественен объективной реальности, а выступает как такая его часть, которая находится во взаимодействии с субъектом, причем само выделение объекта познания осуществляется при помощи форм практической и познавательной деятельности, отражающих свойства объективной реальности.
Взаимодействуя с объектом, субъект изменяет, его и изменяется сам. В этом процессе обнаруживается, что знание субъекта об объекте не отражает объект во всей полноте его свойств, вследствие чего субъект должен изменить способы своей практической деятельности, уточнить и углубить свое знание.
Развитие современной науки все более отчетливо показывает значение диалектико-материалистического решения проблемы субъекта и объекта. Так, ее научный анализ выступает как необходимое условие физической интерпретации формального математического аппарата квантовой механики. При этом многие выдающиеся представители современной физической науки заявляют о том, что в квантовой механике в ряде случаев нельзя установить такое четкое разграничение субъекта и объекта, которое было характерно для классической механики.
Современная психология, вынужденная отказаться от метода интроспекции, то есть описания непосредственных «фактов» сознания, данных самонаблюдения, подчеркивает, что анализ предметной, материальной деятельности субъекта является важнейшим средством исследования психики вообще и познания в частности.
Интерес к философской проблеме субъекта и объекта был стимулирован и развитием, кибернетики, поставившей вопрос о возможностях машинного моделирования познавательных функций. Успешность моделирования предполагает осмысление особенностей моделируемого процесса, понимание же специфических характеристик познавательного отношения невозможно без правильного представления о роли двух основных членов этого отношения - субъекта и объекта.
В современной теории познания особо подчеркивается активность субъекта не только в практической деятельности, но и в познания (при этом познавательная активность понимается как производная от практической деятельности). Активность познающего субъекта выражается не только в том, что само воздействие объекта на субъект осуществляется в процессе общественно-исторической практики, но и в том, что отражение - идеальное воспроизведение объекта – является творческой, познавательной деятельностью. Объект дан познающему человеку уже в его ощущениях. Но здесь он выступает еще как бы в скрытой, непроанализированной форме. Поэтому адекватное воспроизведение объекта в мышлении предполагает преобразование исходных данных познания, а идеальное воссоздание объекта выступает как результат применения субъектом определенных способов познавательной деятельности, логических операций.
В современной гносеологии подчеркивается, что объект идеально воспроизводится, воссоздается субъектом посредством ряда логических, операций, и в этом смысле вне операции субъекта нельзя объект познать адекватным образом. Однако использование операций не означает творения, «построения» объекта: содержание познавательных операций черпается не из глубин субъекта, а определяется объектом. Вырабатываемое субъектом знание постоянно соотносится с объектом, проверяется через материальную практическую деятельность. Движение познания от исходных чувственных дачных к идеальному воссозданию объекта в виде системы понятий, от эмпирического уровня знания к теоретическому не означает «отхода» от объекта, а выступает как движение по «слоям» самого объекта, от поверхностных, к более глубоким. Процесс познания с самых начальных этапов «нацелен» на объект. Уже в ощущениях субъекту дан не он сам, а противостоящая ему объективная реальность. Вместе с тем движение знания в глубь объекта может быть истолковано как движение идеи к объективной истине.
Под субъективным знанием в данном случае гносеология понимает не «чистое самосознание», оторванное от реального мира, и не плод фантазии субъекта, которая проецируется на реальный мир. Связывая движение от субъективного к объективному с процессом перехода познания к абсолютной истине, гносеология считает субъективной идеей такое знание, содержание которого определено объектом, но в котором объективные отношения между элементами содержания не выявлены полно, не проверены практикой.
Размышление над природой познающего субъекта наталкивается на особого рода трудность: субъект всегда сознает себя как нечто отличное от познаваемого объекта. Если субъект переживает себя как нечто «внутреннее», то в силу этого познавательная деятельность, а следовательно, и знание как выражение этой деятельности относится к «внутренней» сфере субъекта.
Развитое знание предполагает умение субъекта рассматривать себя в качестве объекта, то есть умение объяснить ту или иную субъективную «точку зрения» посредством определенной проекции объекта на субъект; причем это объяснение дается в рынках объективной системы отношений реальности как единого системного целого.
Гносеология исходит из того, что отношение субъекта к самому себе является продуктом активной деятельности субъекта с объектом. Решение теоретико-познавательной проблемы субъекта и объекта предполагает анализ реальной жизнедеятельности конкретного субъекта, то есть общественного человека, в объективной обстановке.
Человек сознает себя как субъект лишь постольку, поскольку он может выйти за собственные пределы и осознать свое место в практической общественной деятельности. Поэтому в действительности не существует проблемы: как субъект может выйти из своей замкнутости в сфере индивидуального сознания и проникнуть в «чужое» сознание? На самом деле субъекту и не нужно «выходить» за пределы своего Я, ибо он с самого начала как бы находится «вне» этого Я и имеет смысл лишь как часть и форма существования общественного субъекта. Если индивид делает себя объектом самопознания, оценивает и контролирует собственные действия, то он при этом как бы становится на точку зрения другого человека, выступающего в качестве представителя общества.
Самосознание субъекта – является продуктом его активной общественно-практической деятельности и взаимодействия субъектов друг с другом. Оно зависит от глубины постижения объекта, предполагает выяснение своего места в объективной структуре реальности, в процессе преобразования мира. Субъект – это не только познающее существо, но, прежде всего преобразующий природу и социальный мир общественный человек. Познание может быть верно понято лишь в том случае, если оно рассматривается в его генетической и функциональной зависимости от предметно-практической деятельности. Вовсе не познание выражает исходный пункт и существо отношения субъекта к объекту, а материальная практика, творческое изменение действительности.
Взаимодействие субъекта и объекта в структуре человеческой практики характеризуется диалектикой цели, средства и результата деятельности. Цель – это намеченный сознанием, идеально предвосхищенный результат деятельности. Человек не просто изменяет форму того, что дано природой, но в том, что дано природой, он осуществляет, вместе с тем и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинить свою волю. Сама цель предстает как единство субъективного и объективного, реализующееся в человеческой деятельности. Объективное значение цели определяется ее содержанием – отраженными в ней материальными условиями: общественными; и природными закономерностями. Истинная свобода состоит не в независимости целей человека от мира объективного, а в сознании законов этого мира и подчинении им практической деятельности.
Средства достижения цели – это объективные предметы или действия, включенные в структуру целеполагающей деятельности и обеспечивающие получение определенного результата. Диалектика взаимоотношения цели и средства выражается в том, что цель не только определяет тот или иной предмет как соответствующее ей средство, но и сама выступает как нечто содержательное, конкретное лишь в связи с отношением к средству.
3. Совпадение диалектики, логики и теории познания.
Идея тождества, совпадения диалектики, логики и теории познания носит не частный, а всеобщий характер, она существенно важна в решении любой теоретико-познавательной проблемы. Эта идея – закономерный результат развития всей истории философии.
Как известно, до Аристотеля философия не расчленялась на онтологию, гносеологию и логику (науку о законах и формах мышления), ибо для этого она была еще недостаточно развита. В философии Аристотеля это деление только наметилось. Поворотным пунктом послужил XVII в. и первая половина XIX века, когда, с одной стороны, из философии выделились все основные отрасли современного научного знания, а с другой - обособление областей внутри самой философии было доведено до отрыва их друг от друга, который характерен в особенности для воззрений И.Канта.
Доведенное Кантом обособление онтологии, логики и гносеологии до отрыва их друг от друга имело вместе с тем положительное значение для дальнейшего развития философии. Прежде всего, Кант показал несостоятельность, и даже невозможность метафизики или онтологии. Конечно, философия в форме онтологии как учение о боге, мире и душе во второй половине XVIII века выглядела анахронизмом. Кант понимал это, и в этом его заслуга.
Но, несмотря на это, выдвинутая Кантом философия в качестве теории познания очень далека от подлинной науки. Роковую роль в данном случае сыграл его метафизический метод. Теория познания Канта изолирована от изучения законов и форм самого бытия, замкнута в исследовании и критике познавательных способностей человека. Органический недостаток кантианства состоит в сведении теории познания к изучению лишь форм субъективной деятельности человека. Teopия познания Канта не была нацелена на обобщение результатов процесса познания с целью выяснения объективного содержания знания, вскрытия объективных законов развития явлений действительности. После Канта развитие философии пошло по линии соединения теории познания, логики и онтологии. В формировании такого ее понимания определенным этапом была философия Гегеля, предпринявшего попытку на идеалистической основе преодолеть отрыв законов и форм мышления от законов объективного мира. Он один из первых понял, что дальнейшее плодотворное развитие философии возможно только в том случае, если она будет фиксировать законы сущего, являющиеся одновременно законами движения мысли. «Логика совпадает поэтому, – писал он, – с метафизикой, с наукой о вещах, постигаемых в мыслях...».
Преодолевая разрыв между логикой и учением о бытии, Гегель отбросил понимание форм мышления как чисто субъективных, показав их объективное содержание. Заслуга Гегеля в разработке принципа тождества законов бытия и законов мышления несомненна, но Гегель исходил из идеалистически понятого тождества мышления и бытия: отсюда его упрощенное представление об отношении законов и форм мышления к законам самой объективной действительности. Законы мышления у Гегеля являются одновременно и законами объективной действительности, поскольку в основе всего лежит мышление, а весь процесс развития есть не что иное, как познание мышлением самого себя, то есть самопознание.
Таким образом, вместо действительного решения сложного вопроса об отношении законов мышления к законам бытия Гегель вообще снимает этот вопрос, делает его несуществующим, ибо мышление и есть сама реальность, само бытие. А поскольку понятие суть истинная реальность, постольку логика у Гегеля охватывает собою все: в логику превращается вся философия.
Основой правильного решения вопроса об отношении законов мышления к законам объективного мира является признание принципа отражения, раскрытие диалектики взаимоотношения мышления и бытия, понимание места практики в теории познания, того факта, что чувственно-практическая деятельность является непосредственной основой возникновения всех духовных способностей, в том числе и мышления.
Современная теория познания преодолела разрыв онтологии и гносеологии на основе принципа понимания диалектики субъекта и объекта в процессе практической деятельности человека. Она связывает субъект с объектом на той реальной основе, на которой они соединены в истории: субъективная диалектика – это то же самое объективное движение, только в иной форме своего бытия; чем в природе. Причем под субъективной диалектикой понимается не только движение мышления, но и историческая деятельность человека в целом, включая мыслительный процесс. Субъект не сводим к одному сознанию, следовательно, и его диалектика не, ограничивается деятельностью человеческого мышления.
В исторической практике людей происходит наиболее полное совпадение субъекта с объектом, деятельность людей происходит и направляется объективными законами. Моментом общей диалектики субъекта и объекта выступает отношение, законов и форм мышление к находящейся в ней его объективной реальности.
Понимание диалектики процесса отражения дает возможность глубже познать единство законов мышления и законов бытия.
Согласие, совпадение законов мышления и законов бытия не означает, что между ними нет никакого различия. Они едины по содержанию, но различны по форме своего существования.
Совпадение по содержанию законов мышления и законов бытия служит основой совпадения диалектики логики и теории познания. Законы объективного мира, после того как они познаны, становятся и законами мышления, а все законы мышления являются отраженными законами объективного мира; вскрывая законы развития самого предмета, мы постигаем и законы развития познания, и, наоборот, через изучение познания и его законов обнаруживаются законы объективного мира. Именно потому, что диалектика вскрывает законы движения вещей и процессов, она становится также методом, логикой движения мышления к обнаружению объективной природы предмета, направляет процесс мышления по объективным законам с тем, чтобы мысль в своем содержании совпала с объективной, реальностью, находящейся вне ее, и привела после ее практического воплощения к возникновению нового мира вещей и отношений.
Всякая наука есть прикладная логика, хотя это не значит, что всякая наука в качестве объекта своего исследования имеет мышление, его законы и формы. Наука является логикой постольку, поскольку постигает законы движения вещей и процессов в форме мысли, создает определенный метод постижения своего предмета; на базе научных теорий создаются специальные методы познания определенных объектов, и в этом смысле любая наука есть прикладная, применимая к специфическому предмету логика.
Диалектика, как логика, отличается от любой другой науки тем, что на основе познания законов развития всякого предмета, предмета вообще, она создает всеобщий метод движения мышления к истине, разрабатывает логические проблемы, встающие перед каждой наукой в ходе познания ею истины, в то время как любая другая наука конкретизирует и применяет эту логику к познанию своего специального предмета.
Тождество диалектики, логики и теории познания, основывающееся на совпадении по содержанию законов бытия и мышления, нельзя понимать как застывшее состояние. Как и всякое реальное, а не абстрактно-логическое, это тождество является процессом.
Этот процесс совпадения диалектики, логики и теории познания, во-первых, как уже говорилось, есть результат исторического развития философии, и он еще не завершился, их разделение не преодолено окончательно. Установлены научные принципы их совпадения, но чтобы это совпадение становилось все более полным, необходима дальнейшая разработка всех проблем философии на основе этих принципов. Во-вторых, об их тождестве необходимо говорить и в другом плане. Законы объективной реальности, после того как они познаны, сознательно используются в процессе мышления. Следовательно, между познанием объективных законов и превращением их в законы функционирования человеческого сознания существует какой-то временной интервал. Мышление не следует никаким другим законам, кроме тех, которые существуют в объективной реальности, но эти последние субъект должен осознать с точки зрения того, как их превратить в законы и формы своего мышления. А это и есть процесс, связанный с превращением объективной истинности в правила мышления.
4. Проблема научной истины. Абсолютное и относительное, теоретическое и практическое.
Теория познания как логика имеет своим предметом изучение движения мышления к истине. Поэтому важнейшей для нее проблемой является определение, какое мышление истинно и как установить его истинность.
Долгое время общепризнанным считалось так называемое классическое, или традиционное, определение истины, которое берет начало еще от Аристотеля. Истина, согласно этому определению, есть суждение, соответствующее действительности. Недостаточность такого понимания истины состоит в его неопределенности. Ведь понятия «соответствие» и «действительность» можно толковать по-разному. В самом деле, из этого аристотелевского определения исходили и материалисты, и идеалисты, вкладывая, однако, в него различное содержание.
Современное понимание истины включает в себя, прежде всего положение о ее объективности, то есть независимости содержания знания ни от человека, ни от человечества. Истина субъективна в том смысле, что она является человеческим знанием, но она объективна в том смысле, что содержание истинного знания адекватно реальным процессам, независимым от сознания субъекта, но отраженным этим сознанием. В понятии объективной истины мы опять сталкиваемся с диалектикой субъекта и объекта. Истина – это такое субъективное, которое своим содержанием выходит из сферы субъективного в область объективного. Знание только тогда истинно, когда оно заключает в себе объективное содержание. Поэтому не может быть никакой истины, кроме объективной.
Теория познания исходит из признания, что объективная истина является процессом движения мышления. Особенности истины как процесса выражаются категориями абсолютной и относительной истины. Категории абсолютного и относительного выработаны философией для обозначения некоторых общих сторон всякого процесса, они имеют объективное содержание. Абсолютное выражает устойчивое, неизменное в явлении, а относительное - изменчивое, преходящее. В процессе перехода от одного к другому не все изменяется, нечто остается, сохраняется; причем неизменное в одних условиях изменяется в других. Поэтому само абсолютное относительно, а в относительном проявляется абсолютное. Абсолютно абсолютным является только материя и ее атрибут – движение: какие бы коренные изменения ни происходили в процессе движения материи, она все равно остается движущейся материей, абсолютность всего другого относительна.
Единство абсолютного и относительного присуще развитию как явлений объективного мира, так и мышления, которое одновременно и абсолютно и относительно. Абсолютность мышления заключается в объективности его содержания: как бы ни изменилось мышление, оно не может быть ничем иным, кроме отражения объективного мира. Абсолютным в мышлении является все, что объективно.
Мышление абсолютно, потому что оно движется по пути объективной истины; и только в этом движении оно обретает свою абсолютность, суверенность. Мышление абсолютно по своему источнику и тенденции: оно в состоянии познать существующий мир, ибо в органах и объектах познания мышлению нет границ. Но если мы будем брать конкретно результаты мышления, то они относительны, изменчивы, отражают действительность неполно, приблизительно.
Это противоречие между способностью нашего мышления все познать и невозможностью осуществления этой способности отдельными людьми на определенном этапе движения конкретно выражено в каждом результате мышления, являющемся одновременно и абсолютным и относительным.
Абсолютная и относительная истины – это два необходимых момента одной объективной истины, выражающие разные ступени познания человеком объективного мира. Теория познания на основе анализа всей истории развития познания установила, что человеческое знание может стать абсолютным только через относительное.
Абсолютная и относительная истины различаются между собой не по источнику, а по степени точности и полноте отражения объективного мира, они выступают моментами одной истины – объективной, существующей как процесс, движение.
Абсолютная истина складывается из суммы относительных, но это надо понимать не в смысле механического суммирования различных готовых истин. Истина – это процесс мышления, содержанием которого является движение к объективному, абсолютному.
Познание как процесс имеет своей основой и объективным содержанием познание явлений, закономерностей внешнего мира. Через относительное, относительные отдельные истины постигается абсолютное - полная, законченная абсолютная истина. Достоверность и надежность человеческого познания, его неопровержимость реально существуют, но не где-то в форме застывшего состояния, отдельно от действительного процесса развития мышления, а в самом его движении, в вечном процессе обогащения новым содержанием. Абсолютная истина и неопровержимость вне движения человеческого знания является абстракцией.
Мышление как теоретическая связь субъекта с объектом возникает и развивается на основе их практического взаимодействия, которое характеризуется следующими особенностями.
1. Оно носит материальный характер. Практика – это не логическое, а конкретно-чувственное, материальное отношение. Результаты практического взаимодействия прямо или косвенно доступны эмпирическому созерцанию, поскольку его следствием является изменение объекта, а вместе с тем и самого субъекта.
2. Практика – специфически человеческая форма деятельности, взаимодействия между человеком и явлениями природы. При этом человек выступает не как индивид, а как член общества, человечества.
3. Практическое – целесообразная деятельность человека. Практика реально соединяет объект с субъектом и создает предметы, вещи, существующие независимо от сознания человека; мышление соединяет их только теоретически, создавая образы, мерки возможных вещей и процессов действительности.
В теории познания практика – категория, раскрывающая свое содержание в соотношении с другими понятиями, в частности не понятием субъекта и объекта: с одной стороны, объект включается в структуру практики, а с другой – сама практика входит а объективную реальность, противостоящую мышлению человека.
В единстве объекта и субъекта в практике активной стороной выступает субъект, а определяющей – объект. Сама деятельность субъекта и его активность содержательно обусловлены свойствами и закономерностями объекта, ранее постигнутыми человеком. Последний действует и в мысли, и в практике по законам объективной реальности.
Правильное понимание соотношения объективного и субъективного в практике является ключом для решения многих философских вопросов, в частности, проблем теории познания.
Значение практики в движении мышления многосторонне: она является основой мышления, определяет его цель и выступает критерием истинности.
Мышление вырастает из практических потребностей, для нужд практики, это целенаправленный процесс. Цели, которые ставит человек в процессе исследования предмета, приобретают объективное значение, связываются с объективным миром только через практику. Практика определяет, что именно нужно человеку, какую цель он должен преследовать в процессе познания предмета, какая сторона в предмете должна быть изучена в первую очередь и т.д.
Практика определяет цели мышления, а последнее, в свою очередь, играет существенную роль в определении целей практической деятельности. В этом, в частности, и проявляется активность мышления в его отношении к практике. Но поскольку практика является основой и определяет цель познания, а познание существует и развивается для нужд практической деятельности, то практика закономерно выступает в качестве критерия истинности нашего знания. Она пронизывает весь процесс познания от начала до конца.
В теоретико-познавательном отношении преимущество практики перед познанием состоят в том, что она соединяет в себе и достоинство живого созерцания (ибо является чувственно-материальной деятельностью человека), и сильные стороны абстрактного мышление (поскольку она имеет всеобщий характер и в ней реализуются понятия). В этом отношении практика выше любого познания - и эмпирического, и теоретического.
Практическое и теоретическое (мышление) неразрывно связаны между собой, теоретическое находит в практическом свое материальное воплощение. В каждом-орудии производства, научном эксперименте воплощена идея, теоретическое построение. Именно посредством материального, практического воплощения происходит процесс проверки объективной истинности содержания мышления.
Мышление связано с практикой и обусловлено ею, однако в своем движении оно относительно самостоятельно и может отходить от практики. Этот отход может иметь двоякое значение. В одних случаях он приводит к отрыву мышления от практики, когда оно замыкается внутри самого себя, рассматривает свое движение в качестве абсолютно самостоятельного и независимого от объективного мира и практической деятельности. В других случаях некоторый отход мышления от непосредственной практики даже необходим для более полного и эффективного обслуживания нужд самой практики.
Практика как критерий истины носит диалектический характер. В частности, она одновременно и абсолютна, и относительна. Практика как критерий абсолютна, поскольку то, что она подтверждает, является объективной истиной; но она и относительна, ибо она не может по самой сути дела подтвердить или опровергнуть полностью какое бы то ни было человеческое представление. Развивающаяся практика во всей совокупности своих форм и видов – абсолютно надежный критерий объективности человеческого знания.
5. Чувственное познание и его формы.
Познание в конечном счете всегда начинается с непосредственного живого созерцания. Живое, созерцание – это активное чувственное познание. Начальной формой и источником знаний являются ощущения и восприятия. Предметы и явления природы действуют прежде всего на наши органы чувств человека. Ощущения возникают под влиянием процессов, исходящих из внешней по отношению к человеку среды и действующих как раздражитель на наши органы чувств. Иначе как через ощущения мы ни о каких свойствах, ни о каких формах движения материи ничего узнать не можем. Внешними раздражителями являются, например, механическое давление, звуковые и световые волны, запахи, температурные, вкусовые воздействия. Они воспринимаются пятью органами чувств человека: зрения, вкуса, слуха, обоняния и осязания, которым соответствуют пять видов ощущений: зрительные, вкусовые, слуховые, обонятельные и осязательные.
Какой бы предмет человек ни наблюдал, он обязательно отражает прежде всего его внешние, доступные органам чувств признаки: цвет, форму, звук, твердость, запах и др. Каждый орган чувств имеет нервные окончания, которые принимают воздействия из внешней среды. Нервные окончания при приеме определенных воздействий или сигналов приходят в состояние возбуждения, которое по соответствующим нервам передается в кору головного мозга. Там-то и возникают ощущения, например, запаха, вкуса, цвета, звука и т.д.
На уровне ощущений человек отражает самые существенные свойства стороны, отношения явления: слушая музыку, он воспринимает только шумовой фон, но не мелодию, рассматривая картину, человек видит только серое пятно.
Ощущения являются образами, отражениями, копиями или своего рода снимками отдельных свойств предметов или явлений объективного мира. В этом их диалектическая сущность: ощущения субъективны по форме (имманентны субъекту) и объективны по содержанию (как в этом отношении копия совпадает с оригиналом).
Отражение различных сторон предмета данным органом чувств и одновременная согласованная работа различных органов чувств приводит к тому, что человек отражает не отдельные, изолированные свойства, стороны и отношения предметов и явлений, а весь предмет или явление в целом. Любой предмет обладает множеством самых разнообразных свойств и отношений. Рассмотрим, например, книгу. Она имеет определенную форму, цвет, вес, объем и т.д. Все эти свойства объединены в одном предмете. И человек воспринимает их и осмысливает не порознь, а как единое целое. Образ предмета в целом, воздействующего на органы чувств, называется восприятием. Другими словами, на уровне восприятия человек, слушающий музыку Грига, слышит именно мелодию Грига, а не просто шумовой фон, рассматривая картину Пикассо, человек видит ее во всех подробностях, доступных нормальному человеческому восприятию.
Как и ощущения, восприятия субъективны по форме и объективны по содержанию.
Ощущения и восприятия представляют собой источник всех наших знаний о действительности, то живое созерцание, с которого начинается диалектический путь познания реальности. Но процесс познания не ограничивается им: на основе ощущений и восприятий в мозгу человека возникают представления.
Предметы и явления внешнего мира воздействуют на органы чувств человека определенное время. Потом это воздействие прекращается. Но впечатление о воздействии не исчезает сразу же бесследно. След воздействия запечатлевается и сохраняется в памяти. Мозг обладает способностью воспроизводить в сознании образы предметов, не воздействующих в данный момент на человека. Образы тех предметов, которые когда-то воздействовали на органы чувств, а потом восстанавливаются по сохранившимся в мозгу следам и при отсутствии самих предметов, называются представлениями. Представления - это высшая форма чувственной формы познания действительности. Как ощущения и восприятия, представления субъективны по форме и объективны по содержанию; они материальны, ибо есть результат жизнедеятельности клеток мозга, и идеальны, как идеален образ по отношению к прообразу.
То, что в обыденной жизни называется элементарным знанием, является, в сущности, наличием в мозгу человека соответствующих обобщенных представлений, которые как бы лежат в большом количестве в глубине сознания и всплывают на его поверхность по мере надобности Человек может представить себе виденное или слышанное и сделать соответствующее описание того, что он воспринимал раньше. Из имеющихся представлений человек может создавать различные комбинации, строить новые представления, т.е. образы таких предметов, которых он, может быть, сам никогда не видел.
Такой процесс соединения и образования различных представлений в целую картину новых образов называется воображением.
Воображение является более сложной формой деятельности, чем ощущение, восприятие и представление. Но познание поднимается на более высокий и глубокий уровень, и это достигается с помощью абстрактного, или логического мышления.
6. Логическое познание и его формы.
Посредством мышления образуются основные формы логического, или абстрактного отражения мира - понятия, суждения и умозаключения.
Понятие – это мысль, отражающая предметы в их общих и существенных признаках. Другими словами, в понятиях отражаются наиболее существенные признаки, свойства, стороны класса или круга явлений. Если, например, в восприятии мы отражаем внешний образ данного Ивана, а в представлении - типичный облик человека вообще с характерными для него внешними признаками (руки, ноги, голова и т.д.), то в понятии мы раскрываем более глубокие и существенные признаки человека «вообще» – способность мыслить, общественная сущность, способность материализации мышления при помощи языка.
С помощью понятий человек проникает в то, что недоступно ощущениям, восприятиям и представлениям. Человек не может, например, воспринимать скорость света, строение атома, но он может отразить все эти явления с помощью понятий. Будучи не в состоянии воспринимать эти явления, он может понять их.
Суждение – это такая форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждается или отрицается что-либо о чем-либо. В речи суждение выражается в виде предложения утвердительного или отрицательного. Например: «Все студенты вузов изучают философию». Или: «На Марсе нет жизни».
По отношению к действительности суждения оцениваются как истинные или как ложные, т.е. соответствующие или не соответствующие ей. К тому или иному суждению человек может прийти или путем непосредственного наблюдения какого-либо факта, или опосредованным путем – с помощью умозаключения.
Умозаключение – это процесс мышления, в результате которого из двух или нескольких суждений выводится новое суждение. Например, зная, что все металлы проводят электрический ток, а медь есть металл, человек делает вывод, что медь проводит электричество. Здесь из общего суждения «Все металлы проводят электрический ток» и частного суждения «Медь – металл» выводится новое частное суждение «Медь проводит электрический ток». Умозаключения подразделяются на дедуктивные (пример выше), когда на основе общего суждения девается вывод частного характера, и индуктивные, когда вывод – суждение общего характера делается на основе двух или множества суждений частного характера. Например: «Щука живет в воде, карась живет в воде... и т.д.». Индуктивное умозаключение - вывод «Все рыбы живут в воде».
Отдельные суждения в умозаключении можно ставить в определенную логическую связь потому, что во внешнем мире, который определяет процесс рассуждения, предметы и явления, зафиксированные в суждениях, находятся между собой в определенной взаимозависимости.
Литература:
1. Айдинян, В.Ф. Система понятий и принципов гносеологии. Л., 1991.
2. Астрономия и современная картина мира. М., 1996.
3. Гетманова, А.Д. Логика. М., 1998.
4. Заблуждающийся разум. Анализ вненаучных форм знания. М., 1990.
5. Знание за пределами науки. М., 1990.
6. Ивин, А.А. Логика. М., 1996.
7. Касавин, И.Т. Познание в мире традиций. М., 1990.
8. Когнитивная эволюция и творчество. М., 1996.
9. Мамардашвили, М.К. Классический и неклассический идеал рациональности. Тбилиси, 1985.
Лекция № 16. Научное познание
План:
1. Научное познание как один из видов познавательной деятельности.
2. Уровни научного познания и их методы.
3. Общенаучные методы познания.
1. Научное познание как один из видов познавательной деятельности.
Научное познание – это один из видов познавательной деятельности. Оно отличается от повседневного, обыденного, индивидуального, прежде всего своим предметом. Наука изучает в процессах и явлениях только общее и необходимое, поскольку основным предметом научного познания является знание законов. Хотя, конечно, элемент знания единичного обязательно в нем присутствует. В науке доминирует логическое, понятийное знание и, более того, системное понятийное знание.
2. Уровни научного познания и их методы.
Методология – философское учение о методах познания и преобразования действительности. Поскольку метод связан с предварительными знаниями, методология делится на две части:
1) учение о принципах познания;
2) учение о способах и приемах исследования, опирающихся на эти основы.
В учении о принципах (исходных основах) познания анализируются и оцениваются те философские представления и взгляды, на которые исследователь опирается в процессе познания.
В учении о способах и приемах исследования рассматривается и теория частных методов познания, составляющих общую методику исследовательской деятельности.
Значение методологии научного познания состоит в том, что она позволяет выяснить подлинную философскую основу научного познания, произвести на этой основе систематизацию всего объема научных знаний, создать условия для разработки новой, еще более эффективной методики дальнейших научных исследований во всех областях знания.
Методы научного познания – средство познания, способ воспроизведения действительности в нашем сознании, то есть система принципов и правил практической и теоретической деятельности. Выработанные субъектом познания методы научного познания – это такая последовательность операций в познавательной деятельности, которая позволяет найти общее, закон, необходимость в изучаемой области.
Чем более общим является закон, лежащий в основе теории, тем более общим является и сам метод.
В соответствии с масштабами применения выделяют следующие уровни методов:
1) предельно общие методы – те, которые выходят за рамки науки: например, такие мысленные операции, как синтез, анализ, умозаключение и др. К общим методам относится и диалектическая логика, которая применяется как в научном, так и в других видах познания, являясь самым общим методом вообще., следовательно, и в науке.
2) методы, которые применяют только в научном познании, то есть во всех науках. Общенаучными методами являются, например, наблюдение, эксперимент, моделирование, аксиоматический метод и др.
3) частнонаучные методы – те, которые применяются в отдельных науках или в группе наук. Например, в физике применяется метод меченых атомов, в социологии – метод опроса и анкетирования и т.д.
4) методики, применяемые для решения специфических задач в данной конкретной области определенной науки. Их применение зависит от той или иной ситуации, ее особенностей того или иного эксперимента, теории и т.д.
Свойства методов всех категорий:
1) ясность или общепринятость;
2) детерминированность или отсутствие произвола в применении соответствующих регулятивных принципов, что в частности, обеспечивает обучаемость данным методам;
3) подчиненность определенной цели, задаче;
4) результативность или способность с большей вероятностью обеспечивать получение искомого результата;
5) способность давать результат с наименьшими затратами средств и времени.
Не все перечисленные свойства присущи каждому методу, но чем больше он разработан, тем в большей степени может удовлетворять вышеназванным свойствам.
По функциональному назначению и способам применения методы подразделяются на эмпирические и теоретические.
Эмпирический уровень знания – это знание, полученное непосредственно из опыта, с некоторой рациональной обработкой свойств и отношений изучаемого объекта. Он всегда представляет собой базу для теоретического уровня знания.
Теоретический уровень – это знание, полученное путем абстрактного мышления. Теория в широком значении – это наука, знание вообще, в отличие от практической деятельности людей. В более узком значении – знание, имеющее строго определенную форму.
Эмпирический уровень разделяется на стадии, каждая из которых имеет свои собственные методы:
1) взаимодействие с объектом исследования, где ведущими являются такие методы, как наблюдение и эксперимент;
2) систематизация и классификация полученных эмпирических данных при помощи графиков и таблиц;
3) стадия эмпирического обобщения – заключительная стадия, на которой мы получаем эмпирические законы.
Получение отдельных эмпирических фактов и законов не позволяет еще построить систему законов. Чтобы познать сущность, нужно перейти к теоретическому уровню научного познания. Он характеризуется следующими этапами:
1) поиск исходных принципов построения теории. Поиск принципов для построения теории осуществляется путем интеллектуальной интуиции, которая является важным средством нахождения истины;
2) построение научной теории, как содержательной, так и формальной. Важнейшими методами здесь являются: аксиоматический метод, абстрагирование, идеализация;
3) сопоставление теории с действительностью, построение соответствующей модели, которая бы связывала положение теории с теми или иными эмпирическими фактами. При этом часто приходится пользоваться так называемым мысленным экспериментом. На основе построенной промежуточной модели опять проводится эксперимент, и чем более отдаленные выводы можно при этом проверить, тем больше оснований считать теорию истинной. Когда такие модели построены, можно утверждать, что процесс познания является относительно завершенным. Но до тех пор, пока теорию не удается проверить, связать с экспериментальными фактами, она остается гипотезой. Примером этого могут являться все современные космологические теории.
Эмпирический и теоретический уровни знания, хотя и отличаются по предмету, средствам и методам исследования, в действительности всегда неразрывно связаны между собой. Их взаимодействие осуществляется на основе практики, которая пронизывает все стороны и уровни познавательной деятельности, объединяя их различные аспекты в результатах нового знания.
История человечества – это история познания им самого себя и окружающего мира на основе практической деятельности. В настоящее время в условиях поиска новых смысловых ориентиров происходят глубокие изменения в содержании общественной практики, и возникает необходимость разработки теории, которая должна не только адекватно отразить, но и определить направленность современного социального развития, опережая его в конкретных результатах. Такую возможность для философской теории создает ее непосредственная связь с научным познанием мира и результатами этого познания.
2. Общенаучные методы познания.
Современная наука, представляющая собой гносеологию в широком смысле, имеет разветвленную систему знаний. В соответствии с этим она имеет и огромный арсенал методов исследования; многообразие их обусловлено богатством самой действительности, требующей различного подхода к различным процессам. Так, методы познания при исследовании общественных явлений определяются спецификой социальной формы движения материи, ее закономерностями и сущностью; точно так же биологические методы должны сообразовываться с сущностью биологической формы движения материи и т.д. По мере углубления научного знания количество методов, применяемых наукой, непрерывно возрастает.
Однако, несмотря на большое разнообразие методов, их можно разделить на две категории. Первую и самую многочисленную группу составляют так называемые конкретно-научные, или специальные методы. Все они применяются либо в более узкой, либо в более широкой предметной области соответственно их степени общности. Специальные методы, используемые, например, в социологии, могут не выходить за пределы этой науки. А скажем, физические или химические, применяются не только в физике или химии, но в астрономии, биологии, искусствоведении и др. В настоящее время исключительно широкое распространение подучили математические методы. Но, несмотря на широкое применение, математические методы носят узкоспециальный характер, поскольку имеют дело лишь с одной стороной действительности.
Вторую, менее многочисленную категорию приемов изучения действительности, составляют общенаучные методы. По сравнению с конкретно-научными методами, функции этих методов менее специфичны, а сфера приложения шире. Их принципы отражают более общие стороны действительности, и благодаря этому в более обширных границах регулируется познавательный процесс.
К общенаучным методам относятся наблюдения и эксперимент, анализ и синтез, индукция и дедукция, аналогия и гипотеза, логическое и историческое, моделирование и др.
Наблюдение и эксперимент относятся к общенаучным методам познания, особенно широко применяемым в естествознания. Под наблюдением имеют виду восприятие, живое созерцание, направляемое определенной задачей без непосредственного вмешательства в естественное течение в естественных условиях. Существенным условием научного наблюдения являются выдвижение той или иной гипотезы, идеи, предложения.
Эксперимент есть такое изучение объекта, когда исследователь активно воздействует на него путем, создания искусственных условий, необходимых для выявления тех или иных свойств, или же путем изменения хода процесса в заданном направлении.
Познавательная деятельность человека, направленная на раскрытие существенных свойств, отношений и связей предметов, прежде всего выделяет из совокупности наблюдаемых фактов те, которые вовлекаются в его практическую деятельность. Человек мысленно как бы расчленяет предмет на его составляющие стороны, свойства, части. Изучая, например, дерево, человек выделяет в нем разные части и стороны; ствол, корни, ветви, листья, цвет, форму, размеры и т.д. Познание явления путем разложения его на составляющие называется анализом. Другими словами, анализ как прием мышления представляет собой мысленное разложение предмета на составляющие его части и стороны, что дает человеку возможность отделять предметы или какие-либо их стороны от тех случайных и преходящих связей, в которых они даны ему в восприятии. Без анализа невозможно никакое познание, хотя анализ еще не выделяет связей между сторонами, свойствами явлений. Последние устанавливаются, путем синтеза. Синтез представляет собой мысленное объединение расчленяемых анализом элементов.
Человек разлагает мысленно предмет на составные части для того, чтобы обнаружить сами эти части, чтобы узнать, из чего состоит целое, а затем рассматривает его как составленный из этих частей, но уже обследованных по отдельности.
Лишь постепенно осмысливая то, что происходит с предметами при выполнении практических действий с ними, человек стал мысленно анализировать, синтезировать вещь. Анализ и синтез являются основными приемами мышления, потому что процессы соединения и разъединения, созидания и разрушения составляют основу всех процессов мира и практической деятельности человека.
Индукция и дедукция. В качестве метода исследования индукцию можно определить как процесс выведения общего положения из наблюдения ряда единичных фактов. Наоборот, дедукция – это процесс аналитического рассуждения от общего к частному. Индуктивный метод познания, требующий идти от фактов к законам, диктуется самой природой познаваемого объекта: в нем общее существует в единстве с единичным, частным. Поэтому для постижения общей закономерности нужно исследовать единичные вещи, процессы.
Индукция является лишь моментом движения мысли. Она тесно связана с дедукцией: любой единичный объект может быть осмыслен, лишь, будучи включенным в систему уже имеющихся я вашем сознании понятий
Объективным основанием исторического и логического методов познания является реальная история развития познаваемого объекта во всем его конкретном многообразии и основная, ведущая тенденция, закономерность этого развития. Так, история развития человечества представляет собой динамику жизни всех народов нашей планеты. Каждый имеет из них свою неповторимую историю, свои особенности, получившие выражение в быте, нравах, психологии, языке, культуре и т.д. Всемирная история - это бесконечно пестрая картина жизни человечества различных эпох и стран. Тут и необходимое, и случайное, и существенное, я второстепенное, и уникальное, и сходное, и единичное, и общее. Но, несмотря на это бесконечное многообразие жизненных путей различных народов, в их истории есть нечто общее. Все народы, как правило, прошли через одни и те же общественно-экономические формации. Общность жизни человечества проявляется во всех областях: и в хозяйственной, и в социальной, и в духовной. Вот эта общность и выражает объективную логику истории Исторический метод предполагает исследование конкретного процесса развития, а логический метод – исследование общих закономерностей движения объекта познания. Логический метод является не чем иным, как тем же историческим способом, только освобожденным от его исторической формы и от нарушающих его случайностей.
Сущность метода моделирования заключается в воспроизведении свойств объекта на специально устроенном его аналоге - модели. Модель - это условный образ какого-либо объекта. Хотя всякое моделирование огрубляет и упрощает объект познания, оно служит важным вспомогательным средством исследования. Оно дает возможность осуществлять исследование процессов, характерных для оригинала, в отсутствие самого оригинала, что часто бывает необходимо из-за неудобства или невозможности исследования самого объекта.
Общенаучные методы познания не подменяют конкретно-научных приемов исследования, напротив, они преломляются в последних и находятся с ними в диалектическом единстве. Вместе с ними они выполняют общую задачу – отражение объективного мира в сознании человека. Общенаучные методы значительно углубляют познание, позволяют вскрыть более общие свойства и закономерности действительности.
Литература:
1. Бабушкин, В. У. Философия духа. М., 1995.
2. Научный прогресс: когнитивный и социокультурный аспекты. М., 1993.
3. Познание в социальном контексте. М., 1993.
4. Поппер, К. Логика и рост научного знания. М., 1983.
5. Розин, B.M. Специфика и формирование естественных, технических и гуманитарных наук. Красноярск, 1989.
6. Степин, B.C. Философская антропология и философия науки. М., 1992.
7. Традиции и революции в развитии науки. М., 1991,
8. Философия и методология науки. Ч. 1-2, М., 1994.
9. Фролов, И.Т., Юдин, Н.Г. Этика науки. М., 1987.
10.Хюбнер, К. Критика научного разума. М., 1994.
Лекция № 17. Философские проблемы науки и техники
План:
1. Философия техники и информационная философия техники.
2. Из истории изобретения техники.
3. Сущность техники как предмет познания.
4. Ноосфера и ноотехносфера.
1. Философия техники и информационная философия техники.
Философия техники – важный раздел современных философских представлений о природе человеческого общества, в котором существенным компонентом является техника. Философия техники сегодня, в эпоху информационных технологий, приобретает новый уровень наследования природы социального развития.
Термин «философия техники» появился для обозначения особой области исследования, связанной с социальной ролью техники в историческом развитии человека.
Появившись в конце XIX – начале XX века, он обозначил очень важный аспект социальной реальности, которую необходимо адекватно осознать. Это совсем не означает, что до этого момента ни в философии, ни в других науках не поднимались вопросы, связанные с осмыслением данного феномена. Но именно современная активизация социальных процессов, возникших в результате научно-технической, технологической, компьютерной революции, привела к необходимости более целостного и глобального, а также исторического осмысления значения техники. Именно в связи с этим важным моментом во второй половине двадцатого столетия в различных философских системах начинает появляться новый термин и новая методология осмысления, что в целом и получило название философия техники.
Технический прогресс в наши дни начинает перерастать в новое, качественное иное состояние, окончательные характеристики которого еще не совсем ясны. Максимально настораживают возможные негативные следствия неуправляемого техногенного процесса, все более неожиданным образом набирающего темпы. Это требует активизации философской рефлексии, способной отразить фундаментальные основания этого процесса, понять его футурологические следствия.
Разумеется, были и раньше приблизительные, предположительные прогнозы, предсказывающие увеличение роли техники в обществе. И так как эта роль виделась достаточно пессимистично, пугающе, то негативные последствия казались почти фатальными.
Человек относится к познанию окружающего мира при помощи тех принципов мышления, которые он открывает, создавая технотронный мир.
Формирование новой концепции природы, где техника является все более мощно воздействующим фактором, позволяет отойти от концепции природы как пассивного объекта воздействия.
Информационная философия техники позволяет сформировать новую концепцию понимания сущности природы.
Новая концепция природы, все более отчетливо вырисовывающаяся в данном направлении, должна быть технико-экологичной, то есть такой, где техника не является разрушающим фактором. Такая концепция позволяет выработать новую стратегию поведения человека, создающего и использующего технику и природу.
Идея техноприродности может быть выражена по-разному, ее можно назвать рациональной техносферой с оптимальным соотношением всех составляющих факторов. По своей логической основе к этому близка концепция ноосферы как сферы разума или второй искусственной природы.
Первоначально наивно оптимистический подход к этому вопросу открыл новое пространство мировоззренческого понимания сущности человеческой техники или технотронного человека (В. И. Вернадский, Э. К. Циолковский и др.). Современное понимание данного вопроса становится все более прагматически ориентированным, важным при этом является сохранение веры в возможную гуманную рационализацию и оптимизацию техносферы как сферы жизнедеятельности человека. Другой подход в данном направлении является пессимистическим и соответственно рассматривает технический процесс не как прогресс, а как нравственный регресс и путь к техническому и цивилизационному самоуничтожению человечества.
Достаточно традиционным является утверждение, что техника появляется с возникновением человека и, наоборот, человек появляется только в процессе использования орудий труда, точнее говоря, в процессе их использования и совершенствования.
В этом случае техника есть нечто сугубо социальное. В природе техники нет, в обществе она есть. Техника возникает только в границах социального бытия и нигде более существовать не может.
Как законы техники и законы природы должны сочетаться в законах социокультурного развития человека? Развитие технореальности есть процесс создания искусственной реальности. И техника, и культура искусственны по своему происхождению и сущности. Техника предполагает культуру, и культура с необходимостью предполагает технику. Всякая культура должна обладать определенной техникой, чтобы быть эффективной. Всякая техника предполагает некоторую необходимую технологию производства культуры, в рамках которой она существует.
Древнегреческое слово «тэхнэ» означает искусство, искусность. Закон Искусства (Искусства именно с большой буквы) является абсолютным и универсальным законом творчества Вселенной, в этом законе сочетаются творчество, прогресс и реальность, возможность и действительность. Участие в таком вселенско-творческом процессе Бердяев называл божественным сотворчеством или теургией.
Искуственность технического мира есть способ существования «второй природы», второй реальности, которая строится отчасти по законам технического конструирования и отчасти по законам Вселенной.
2. Из истории изобретения техники.
Одним из первых в России философским осмыслением проблем техники стал заниматься русский инженер Петр Климентьевич Энгельмейер. Он впервые сформулировал программу информационной философии техники в своей работе «Технический итог XIX века», далее эти идеи получили продолжение в его работах «Информационная философия техники».
Тем самым можно с удивлением отметить, что менталитет русского инженера позволял творчески заниматься философскими проблемами. Интересна сама постановка проблемы в книге «Технический итог». Соответственно напрашивается мысль, что в принципе возможен и даже необходим подобный подход и к ХХ веку.
Энгельмейер Петр Климентьевич (29.03 /10.04/ 1855 Рязань – после 1939) закончил Императорское техническое училище (ИМТУ), инженер-механик, один из первых автомобилестроителей, имел разработки в области патентоведения, электротехники, занимался философскими исследованиями методологических вопросов техники в широком смысле этого социального явления. Он один из первых не только инженеров-механиков, но и философов, попытавшихся рассматривать в органичном единстве вопросы технознания и философско-фундаментальные проблемы.
Имя П.К. Энгельмейера долгое время оставалось забытым, одной из первых попыток восстановить справедливость является статья в «Русском философском словаре».
Заслуживают внимания и теоретические труды русского философа Николая Александровича Бердяева. В своей статье «Человек и машина» в начале ХХ века он предсказал основную тенденцию – механизацию человеческой культуры, вытеснение «человеческого» из человеческого общества. Такой подход может быть охарактеризован как технический пессимизм. Во многом Бердяев идеализировал роль духовно-религиозного самосовершенствования как метода, позволяющего противостоять подобным тенденциям, но, безусловно, он прав в том, что развитие техники осуществляется по непредвиденным и необозначенным заранее направлениям и тем самым становится все более и более социально опасным.
В западных философских концепциях, начиная с 60-х годов ХХ столетия, стала прослеживаться тенденция перехода от анализа структуры и динамики технического знания, проблем методологии технических наук, абстрактно-метафизических рассуждений о технике к комплексному, междисциплинарному анализу техники как сложного, многоаспектного и противоречивого фактора развития человеческой цивилизации. Интересными в этом отношении представляются концепции М. Хайдеггера, Ф. Раппа, Х. Шельски, Л. Мэмфорда, Д. Бэлла, О. Тоффлера, Ю. Хабермаса и др.
Мартин Хайдеггер, например, видел начало современной европейской информационной философии техники в античной поэме Парменида, в которой была решена современная дилемма атомной бомбы, осуществлен выбор пути развития человечества через беспощадную и уничтожительную эксплуатацию природы, через бесконечное ускорение технического прогресса, не контролируемого никакими моральными нормами.
В этом, действительно, видится одна из фундаментальных черт техники: техника не может не уничтожать природу. Философская суть проблемы заключается в том, насколько полным является уничтожение природы техникой. Все остальные свойства техники оказываются вторичными. Да, техника должна дать инструмент для созидания новой природы. Но первичным оказывается все-таки неустранимое свойство техники уничтожать природу. Техника есть средство изменения природы, но одновременно техника есть средство эксплуатации и разрушения природы.
Технический прогресс как феномен, как явление характеризует не столько саму технику, сколько сущность человека, исторические перспективы и границы человеческой цивилизации.
Человек как Homo sapiens появляется на исторической арене именно в качестве «человека технического» – Homo tehnicus .
Человек, создающий технику, создает техническую цивилизацию и в конечном счете вынужден подчиниться законам существования новой техногенной цивилизации. Возникает новое техногенное бытие человека, сущность которого еще предстоит определить.
3. Сущность техники как предмет познания.
Техника как исходная дефиниция требует достаточно четкого определения ее содержательного значения. Можно ли однозначно определить смысловые границы термина «техника»? Он может иметь следующие содержательные значения:
1) система искусственных средств, органов деятельности общества;
2) опредмечивание в материале новых человеческих возможностей;
3) составная часть производительных сил общества.
Таким образом, техника изначально двойственна по своей природе, с одной стороны, она является веществом природы, с другой – она есть продолжение естественных работающих органов человека.
Древнегреческое слово «органон» означает инструмент, орудие, средство. Именно «Библия органон» было названо аристотелевское фундаментальное произведение, в котором обосновывались основные законы логики. Орудие познания, орудие мышления и орудие деятельности совпадают в своей фундаментальной инструментальности.
Техника есть создание целостной многослойной системы инструментально-аппаратного воздействия на природные объекты. Человек познает мир только посредством технического воздействия на него. Техника создает пространство всеобщего инструментализма человеческой практики.
Техника есть инструментальное средство организованного воздействия на окружающий мир. В этом смысле средством является все то, что, может быть, используется с определенной целесообразностью.
Инструментальная природа техники заключается в концентрировании силовой мощности реально-объективной природы Вселенной.
В идеале видится гармоничное единство информационной философии техники и гуманитарной философии. В противном случае информационная философия техники превращается в философию техницизма, где первичной и наиболее главной становится надчеловеческая логика развития техники. Не отрицая важности технологического параметра развития общества, необходимо на каждом новом уровне исторического развития находить удовлетворительное соотношение техногенности и гуманитарности. А саму технологичность социальной техногенности следует, таким образом, понимать как технологию, то есть как определенный тип логики развития общества. Технологический подход к рассмотрению сущности социума позволяет понять:
1) способ организации и жизневоспроизводства общества;
2) единство социальных и технологических основ бытия человека;
3) единство социогуманитарных и техногенных проблем развития;
4) возможное единство техногенности социума и принципов организации вселенной.
Техника из средства воздействия на окружающий мир сама становится миром техники, то есть техносферой. И уже не природа, а техносфера становится непосредственной сферой обитания человека, следовательно, она нуждается в новых инструментах воздействия и регулирования. Это приводит к тому, что с необходимостью должна появиться техника как орудие воздействия на технику. Появление техники, необходимой именно для воздействия на технику, открывает начало процесса умножения и усложнения структуры техносферы. Существует взаимозависимость между темпами развития техносферы и изменением адаптационных возможностей человека. Следовательно, должен существовать закон гармонического соответствия темпов развития техносферы и темпов адаптации человека к новым техноморфным условиям.
Как могут или должны меняться законы познания мира в зависимости от характера развивающейся и совершенствующейся техники?
Гносеология техники есть потенциальная или реализованная способность человека познавать глубинные структуры мира при помощи определенных технических средств.
Праксеология как учение о человеческой практике позволяет выявить общие закономерности актуально-действенного познания и преобразования окружающего мира. Таким образом, техническое многообразие есть инструментальная многомерность мира. Техника является гносеотехникой.
Интересным является вопрос переплетения философичности, технической этики и мудрости. Наверное, одним из первых, кто применил термин «техническая мудрость» является А. И. Чанышев. Он утверждал: «К вопросу о технической мудрости я хотел бы добавить, что эта мудрость теперь представляется мне двоякой. Эта мудрость не только в общечеловеческой изобретательности, но и в соответствующем отношении к этой изобретательности, которая не должна быть безразлична к добру и злу. Поэтому, когда я писал, что «техническая мудрость безразлична к добру и злу», то совершил большую ошибку. Безразличны к добру и злу техника и изобретательность (первая техническая мудрость), но истинная техническая мудрость состоит, как мне теперь кажется, не столько в изобретательности, сколько в запрещении изобретать и производить технические орудия и средства убийства, в том числе оружие массового поражения. Как и политика, техника должна быть подчинена этике».
Исходя из этого можно сделать определенные выводы.
1. Техничность есть не только проявление искусственно созданных ма-шин и механизмов, но и проявление интеллектуальности, философичности, мудрости.
2. Техника ненадчеловечна и ненадморальна, техника в своей объектив-ной созданности есть проявление внутренних философско-нравственных начал человека. Следовательно, созданная техника в своей наличной данности реализует первичные субъективные психологические реалии. Техника есть объективизированный мир человеческих внутренних сущностей. Техника есть античеловеческий мир, есть реализация античеловеческого мира человеческой души. С этих методологических позиций можно рассмотреть психологическую, этическую, духовную структуру реальной объективной техники.
3. Технотронный мир по своей структуре субъективен. Субъективная структура реально-объективного технотронного мира есть способ его организации и функционирования. Технотронный мир есть материально-предметная объективированная человеческая субъективность.
Но самый большой и сложный, самый неразрешимый вопрос тогда заключается в том, есть ли у остального материально-предметного объективного космического мира своя внутренняя субъективная структура?
Гармония или антагонизм мира человека и мира техники зависят от их внутренней совместимости. Появление новых видов техники предопределяет появление новых видов психологической совместимости человека и техники. В этой связи возникает один главный вопрос: может ли возникнуть такой вид техники, который принципиально несовместим с человеком? Если да, то, очевидно, можно полагать, что именно психологическая несовместимость человека и техники является основой для социальной дисгармоничности. Усложнение мира техники неизбежно ведет к нарастанию психологической несовместимости человека и техносферы, а тем самым к неминуемой психотехнической катастрофе. Новые законы психологической совместимости человека с миром техники оказываются им же самим созданным, но уже объективно диктуются с прямолинейной тенденциозностью – тенденций усложнения структурной и управленческой организации техносистемы.
Техника есть потенциальная и реальная власть над окружающим миром. Тезисная формула данного суждения может быть здесь сформулирована следующим образом: кто владеет техникой, тот владеет властью. Техника дает двойственную власть и над природой, и над самим обществом. Поэтому вопрос осуществления власти над техникой есть принципиальный вопрос всякой политической организации. В этом смысле проблема информационной философии техники перерастает в проблему политологии техники.
Сегодня, как и во все времена, техника является своеобразным концентратом объективной силы Вселенной, которую общество способно реализовать. В зависимости от этого процесса технической потенциальности определяется историческая сила общества.
И в этом аспекте можно абсолютно полностью согласиться с К. Марксом в том, что технико-экономическая эффективность определяет исторический уровень развития общества. Не признавать данное положение абсурдно, но именно это самое очевидное не было понятно и реализовано в политике последнего периода существования советского общества.
Таким образом, в зависимости от формирования определенной философской стратегической политики развития техники определяется историческая реальность каждого отдельного конкретного общества.
4. Ноосфера и ноотехносфера.
В настоящее время на нашей планете протекает процесс перехода верхней, занятой живым веществом оболочки планеты- биосферы в новое геологическое состояние – ноосферу, то есть область, преобразованную разумом и трудом человека сообразно его целям и потребностям. Ноосфера – сфера взаимодействия природы и общества, в пределах которой разум становится главным определяющим фактором развития.
Первые признаки ухудшения качества биосферы вследствие развития техногенной цивилизации появились уже в конце XIX в. А в XX в. Человеку пришлось отказаться от взгляда на природу как на простой источник сырья для развития производства. Было осознано, что планета и ее живая оболочка – это единая система.
В современную эпоху взаимодействие общества и природы приобретает принципиально новый характер. Природа все больше включается в деятельность человека и в то же время требует защиты от некомпетентного вмешательства в ее процессы. Главная цель концепции ноосферы – определение научных и нравственных принципов достижения гармоничных отношений между природой и обществом.
Логика техники сводится к определенным принципам конструирования техники на основе выявленных законов ее возникновения. В данном отношении бионика одна из первых обратила свое внимание на то, что в живой природе объективно заложены логико-технические принципы, на основании которых можно более фундаментально понять и природу, и технику.
В целом смысловое соотношение терминов «ноосфера» и «техносфера» весьма запутанно, и вследствие этого неопределенно. Ясно, что ноосфера не может существовать вне и помимо техносферы. Следует ли, исходя из этого, полагать, что ноосфера есть идеальный вариант техносферы, а техносфера есть реальная практика ноосферного феномена? Будет более правильным говорить не о ноосфере отдельно от техносферы, а о ноотехносфере как самостоятельном и целостном явлении.
Исследование проблем современного ноосферного развития общества должно быть направлено на создание целостной философско-теоретической логической системы понятий, концепций, гипотез, способных адекватно отразить современное мировоззрение человечества, живущего в эпоху индустриально-, техно-, авто-, робото-, компьютерного способа воспроизвод-ства своего социального бытия.
Философия ноотехники есть современное глобальное научное направление, объективно определяемое длительным многотысячелетним осмыслением сущности феномена ноотехники.
Появление термина «философия ноотехники» совсем не означает, что до этого момента ни в философии, ни в других науках не поднимались вопросы, связанные с осмыслением данного феномена. Но именно современная активизация социальных процессов, возникших в результате научно-технической, технологической, компьютерной революции, привела к необходимости более целостного и глобального, а также исторического осмысления значения техники как средства создания ноосферы.
Особый вопрос в данном отношении заключается в определении отношений философии ноотехники и гуманитарной философии. В прямолинейном их противопоставлении невозможно увидеть нечто истинное. Если рассматривать законы развития техники только как чисто техногенное явление, то и логика развития техники становится надчеловеческой. Следовательно, невозможно понять этот механизм с позиций человеческого рассудка.
Можно ли полагать, что информационная философия техники может существовать вне и отдельно от философии человека? Или необходимо рассматривать их как взаимопроникающие и взаимодополняющие друг друга различные способы видения феноменальной сущности человека?
Соотношение между философией ноотехники и гуманитарной философией многомерно и неоднозначно. Философия ноотехники – есть по существу философия человека, исторически ориентированного на создание оптимально рациональной надприродной искусственной идеальной системы. Следовательно, будет более правильным постановка вопроса не о технике вообще, а о «человеческой ноотехнике» или о «ноотехническом человеке». Гуманитарная философия есть высший синтез всех возможных точек зрения на человека, в том числе и в философско-техническом аспекте. Но проблема состоит в том, как этот синтез осуществить, каким может или должен быть философско-научный синтез современного ноотехнического знания? Философия ноотехники рассматривает сложный комплекс социогуманитарных вопросов, связанных одним общим источником техногенного происхождения, пытаясь выделить взаимоопределяющие линии воздействия человека на технику и техногенных факторов на человека и общество.
Таким образом, философия ноотехники есть новая область философско-научного знания, где техника является предметом систематического и системно-целостного исследования.
Сегодня нужна новая социотехническая наука, которая могла бы рассматривать данные проблемы в наиболее целостном виде, уходя от примитивных суммарных сведений разнородных точек зрения. Это должна быть социальная технология, исследующая комплексные системы целостного жизнеобеспечения общества. Во многом все это предопределяет и необходимость появления нового принципа управления обществом как социотехнической системой. Данное направление возникло на определенном, достаточно высоком этапе развития самой техники, когда наиболее отчетливо стали проявляться ее фундаментальные свойства, а философия поднялась на современный высокий уровень теоретического анализа сложных неоднозначных феноменов. Философско-научный подход к рассмотрению техники, техногенеза, технотронности позволяет решить многие традиционные философские проблемы, такие как природа, общество, человек.
Гармония или антагонизм мира человека и мира техники зависят от их внутренней психотехнической совместимости. Появление новых видов техники предопределяет появление новых видов психологической совместимости или несовместимости человека и техники. Если да, то можно полагать, что именно психоусложнение мира техники неизбежно ведет к нарастанию психологической несовместимости человека и техносферы, а тем самым к неминуемой психотехнической катастрофе.
Новые законы психологической совместимости человека с миром техники, им же самим созданным, диктуются достаточно прямолинейной тенденцией – тенденцией усложнения управленческой организации техно-системы как ядра ноотехносферы.
Техноноосфера есть сфера, созданная в результате человеческой деятельности, посредством использования техники как средства достижения поставленных целей. Достаточно много высказано различных суждений о ноосфере в целом, о ноосфере как рационально-планетарном явлении, но при этом остается в тени сам механизм образования реального пространства техноноосферы. На наш взгляд, механизм образования техноноосферного пространства имеет в первую очередь рациопсихогенные механизмы возникновения и образования, которые далее превращаются в культурогенные принципы действия, и в этом смысле семантика ноосферы совпадает с семантикой культурогенного пространства.
Если законы разума не освоены в духовном пространстве культуры, то они не могут быть освоены никаким другим образом. Рациональное содержание предмета деятельности просто оказывается или непонятным в какой-либо степени, или недоступным совсем.
Еще один из спорных вопросов относительно философии ноосферизма. Ноосфера как сфера разума должна подчиняться его законам. В этом смысле философия русского космизма-ноосферизма является собственно национально-русским вариантом европейской философии рационализма.
Одной из целей классического рационализма была попытка найти, понять законы абсолютного разума, что далее логично позволяло в исторической перспективе надеяться на возможность на этой основе рационального переустройства человеческого общества. В этом же подходе вариант С. Булгакова софийно-ноосферного понимания и преобразования окружающего мира создавал особую практическую методику гармоничного отношения к предмету своего труда, превращая его из простого и обыденного в возвышенно софийный, богопроявленный аспект бытия.
Основными чертами ноорациональных систем миропонимания является ощущение мира как разумного целого, к которому нельзя относится иначе, как с аналогичных и адекватных позиций.
Эволюцию рациофилософских систем можно отметить и в полихронной структуре культурогенного пространства России. Русская культурогенная парадигма мышления, реабилитируя себя перед мировой философией за более позднее становление, представила специфический вариант рационализма XX столетия. Этот вариант можно назвать космической рациософией.
Становление данной психоформы восприятия смысла надземной реальности позволило в границах сверхнациональной психофилософской культуры найти логические средства для выражения смысла космической практики преобразования земли как поступательного преобразования Вселенной. И надо признать, что содержащиеся здесь эвристические посылки еще не полностью нашли свое развитие.
В данной связи можно отметить, что рецидив ХХ столетия в лице сциентизма является примитивной и прямолинейной системой, пытающейся моделировать реальные рациосвязи мира и человека.
Науковедческий сциентизм хотя и нес в себе некоторые элементы оптимистически научной социально-рационалистической философии, но он так и не сложился в систему сциентического ноосферизма.
Наука, действительно, есть одна из форм человеческого мировосприятия рациональной природы мира. Но рациональное в науке, как правило, отождествляется с господствующим типом логики или методологии, с доминирующей парадигмой миропонимания. Современные модели науки еще не нашли адекватной парадигмальной логики рационального понимания реальности. Именно поэтому рациональное в науке и в философии противопоставляется иррациональному, и это происходит вместо того, чтобы выявить более высокие уровни форм бытия рационального.
Русский ноосферный космизм – есть национально-особенный вариант ноосферной философии. Эта национальная особенность русской парадигмы мышления имеет сложную многосоставляющую культурогенную компоненту. Это особый интегративный тип сверхнационального мышления, позволяющий именно данной нации найти границы своего смыслового мироопределения в семантическом пространстве космоса.
Это сложное взаимодействие можно рассмотреть исходя из конкретного анализа культурогенных явлений, взяв за конкретный объект процессы, происходившие в России в девяностых годах ХХ столетия.
Сегодня духовно-творческое возрождение российского общества приобретает особую остроту и проблемность в связи с крушением или исчезновением реально действующих общественных и личностных идеалов рациональности.
Ситуация абсурдна своей неопределенностью, непроявленностью четких тенденций восходящей рациональности. Но все же необходимо отметить, что началось формирование духовно-ценностных ориентаций на новые типы социальной рациональности.
Новый тип духовно-рационального российского миропонимания как вариант неоноосферного подхода сочетает в себе не только традиции классической рациональной философии, но и дополняем современным информационно-кибернетическим восприятием природы мироздания.
Осознание закономерностей развития философия техники может принимать за такие философские формы мышления, когда данная проблема перестанет быть понятной для представителей других областей знания. Философию техники можно рассматривать как технософию, то есть как систему философских представлений, отражающих сущность феномена техники в исторической прогрессии общества и человека. Но очевидно и необходимо важно, чтобы философские представления формировались в логическом единстве с развитием научно-технического общетеоретического знания.
Литература:
1. Арказян, У. Информационная философия техники как новая область знания / У. Арказян, В. Горохов // Вестник высшей школы, 1990. №4.
2. Бердяев, Н. А. Человек и машина / Н. А. Бердяев // Вопросы философии, 1989, №2.
3. Виргинский, В. С. Очерки истории науки и техники.1870–1917 гг. / В. С. Виргинский, В. Ф. Хотеенко. М.: Просвещение, 1988.
4. Митчем, К. Что такое информационная философия техники? / К. Митчем. М.: Аспект Пресс, 1995. С. 149.
5. Налетов, И. В. Развитие науки как глобальная проблема / И. В. Налетов // Философские науки, 1988, №3. С. 3.
6. Неуймин, Я. Г. Модели в науке и технике / Я. Г. Неуймин. Л.: Наука, 1984.
7. Ракитов, А. И. Философия компьютерной революции / А. И. Ракитов. М., 1991.
8. Симоненко, О. Д. Сотворение техносферы – проблемное осмысле-ние истории техники / О. Д. Симоненко. М., 1994. С. 112.
9. Философия и социология науки и техники. М.: Наука, 1983.
Лекция № 18. Будущее человечества
(философский аспект)
План:
1. Римский клуб и исследование глобальных проблем.
2. Глобальные проблемы современного мира и возможные способы их решения.
3. Современная техническая цивилизация и ее будущее.
1. Римский клуб и исследование глобальных проблем.
Большинство современных проблем приняло глобальный характер, они стали повсеместными, являются взаимосвязанными и тревожащими всех людей, а возможности их решения связаны с общепланетарными действиями. Глобальными можно назвать следующие проблемы:
1) надвигающийся экологический кризис, катастрофа, связанные с загрязнением окружающей среды, исчерпанием минеральных ресурсов, появлением озоновых дыр, парниковым эффектом, вырубкой лесов, кислотными осадками и т.д.;
2) демографический кризис, который способен привести к перенаселению планеты;
3) экономический кризис, заключающийся во все возрастающем разрыве между богатыми и бедными слоями населения и богатыми и бедными странами;
4) военная опасность и опасность терроризма и др.
Глобальные проблемы привлекли внимание ученых в 60 – 70-е гг. ХХ в., когда был создан Римский клуб – неформальная организация ученых, впервые применивших метод математического моделирования к исследования социально-экологических процессов. Доклады Римскому клубу, представлявшие собой разнообразные сценарии мирового развития, положили начало футурологии и глобалистике. Президентом Римского клуба стал крупный итальянский бизнесмен и выдающийся гуманист Аурелио Печчеи, который решил построить прогностические модели на основе использования лучших ЭВМ того времени.
В 1968 г. он собрал авторитетных исследователей, назвал это собрание Римским клубом и обратился к спонсорам с просьбой профинансировать исследования. Программу исследования разработал в книге «Мировая динамика» американский экономист Дж. Форрестер, считающийся основоположником глобального прогнозирования на основе системного анализа. Именно его заслугой является попытка использовать математические методы и ЭВМ для создания варианта модели экономического развития общества с учетом двух важнейших факторов – численности населения и загрязнения среды. Первый доклад Римскому клубу носил название «Пределы роста». Была построена динамичная модель мира, куда в качестве исходных данных включили население, капиталовложения, земное пространство, использование природных ресурсов и загрязнение. Прогноз стал своего рода шоком: если сохранятся существующие на конец 60-х гг. тенденции и темпы развития экономики и роста народонаселения, то человечество неминуемо придет к глобальной экономической катастрофе уже в конце XXI в. Тщательный, многократно проверенный расчет на ЭВМ показал, что если продолжить в будущем наблюдаемые тенденции по всем показателям, то на протяжении уже первой половины XXI в. минеральные ресурсы, начиная с нефти, газа, угля, будут иссякать, загрязнение окружающей среды станет необратимым, начнется упадок промышленного и сельскохозяйственного производства. Проступали контуры близкого конца света и гибели человечества. Так появилась глобалистика как новое направление, охватывающее глобальные проблемы современности.
Следующая модель М. Месаровича и Э. Пестеля «Человечество у поворотного пункта» была более конкретна. Авторы попытались посмотреть на мир как на систему отличающихся друг от друга, но взаимодействующих регионов. Отвергая неизбежность единой глобальной экологической катастрофы, будущее человечества они увидели в разнообразных и длительных кризисах, такие как энергетический, сырьевой, продовольственный, демографический и, конечно, экологический. Модели становились все более конкретными. Методологические принципы, техника и методика глобального прогнозирования усложнились. Авторы разделили мир на десять крупных регионов – пять развитых и пять развивающихся – и сделали вывод о том, что в обозримом будущем самых ближайших десятилетий катастрофа вначале произойдет в развивающихся регионах, а затем уже и в развитых странах. В третьем докладе Римскому клубу «Пересмотр международного порядка» (1976) перечислялись все основные глобальные проблемы (ограниченность продовольствия, деградация окружающей среды, сокращение минеральных ресурсов и энергии, загрязнение океана, рост населения и урбанизация, бедность развивающихся стран, гонка вооружений) и были высказаны рекомендации по стабилизации положения. Четвертый доклад был выполнен под руководством Эрвина Ласло и назывался «Цели человечества» (1977). Рекомендации заключались в том, что необходимо свести к нулю рост народонаселения и производства. Выход виделся в нулевом промышленном и демографическом росте, что было признано нереальным, поскольку ни одна страна не была подготовлена к таким действиям.
Ученые Римского клуба сформулировали понятие «пределы роста» – уровень жизни развитых стран оказался недостижим для развивающихся вследствие экологических ограничений. Пути выхода виделись в следующих мерах: создание всемирного правительства, решения которого были бы обязательными для выполнения, а главное, изменение менталитета, отказ от идеологии потребительства, формирование новых ценностей и стандартов.
2. Глобальные проблемы современного мира и возможные способы их разрешения.
1. Глобальный кризис – возрождение духовной культуры в ее светском и религиозном видах, развитие науки и образования, этическое воспитание, формирование нового одухотворенного мировоззрения.
2. Угроза мировой войны с применением оружия массового поражения – ограничение производства и распространения оружия массового поражения. Постепенное сокращение арсеналов, запрещение производства, хранения и использования оружия массового поражения.
3. Истощение природных ресурсов – ограничение потребления ресурсов, разработка и использование ресурсосберегающих технологий, освоение новых источников энергии, восстановление запасов биосферы, разработка технологий получения новых материалов, освоение природных ресурсов космоса.
4. Неравномерное социально-экономическое развитие стран и регионов – политическая и экономическая интеграция государств, помощь развитых стран странам третьего мира, сбалансированное культурное и социально-экономическое развитие в различных регионах планеты.
5. Потенциальная опасность кометных и метеоритных разрушений – создание глобальной (планетарной) системы слежения за околоземным космическим пространством и системы кометно-метеоритной защиты планеты с применением ядерного и лазерного оружия.
6. Массовые заболевания – научные исследования причин массовых заболеваний, разработка новых лекарственных средств и технологий лечения, создание глобальной системы профилактики массовых заболеваний, популяризация здорового образа жизни.
7. Рост терроризма – выработка единых правовых стандартов для всех государств, повышение роли ООН в урегулировании локальных конфликтов, более тесное сотрудничество правоохранительных систем различных государств, устранение культурных, экономических и политических причин терроризма, расширение межкультурного диалога, политическая и социально-экономическая интеграция государств в единое планетарное сообщество.
8. Углубление экологического кризиса – развитие экологически ориентированного мировоззрения, разработка и внедрение безотходных технологий, строительство очистных сооружений, переход на экологически безопасные источники энергии, сокращение выбросов фреона, угарного и углекислого газов в атмосферу. Восстановление биосферы планеты, запрещение проведения строительных и иных мероприятий, способных негативно повлиять на биогеоценозы, без экологической экспертизы. Ужесточение правовой ответственности за неэкологическое природопользование.
9. Демографическая проблема – регулирование прироста населения в регионах демографического «взрыва», стимулирование рождаемости в «стареющих» странах, политическая и социально-экономическая интеграция государств в единое планетарное сообщество, обеспечение интенсивного развития социально-экономической инфраструктуры в перенаселенных районах, равномерное распределение населения по территории планеты.
10. Глобальное изменение климата и географических характеристик планеты – сокращение выбросов фреона и углекислого газа в атмосферу, запрещение испытаний ядерного оружия на Земле, перемещение населения из неблагоприятных, потенциально опасных климатических зон.
11. Увеличение сейсмической активности планеты – запрещение испытаний ядерного оружия на Земле, развитие технологий раннего оповещения о сейсмической опасности, строительство зданий и сооружений с учетом сейсмического фактора, развитие спасательных служб.
Однако существует опасность, что при подобном решении проблем планетарного масштаба могут возникнуть новые проблемы, не менее масштабные. Поскольку уже само распространение идеи единопланетарности и глобализма в некоторых жизненных сферах человечества может повлечь нежелательные изменения. Главным принципом решения глобальных проблем должно стать развитие нового, этически, экологически и культурно ориентированного мировоззрения.
Трудности, с которыми столкнулось в настоящее время человечество, не могут быть легко и просто преодолены технологическими средствами. Человечеству следует не только искать новые пути и способы, которые бы привели природу в согласие с нами, но и искать пути изменения наших стимулов и ценностей. Проблема пределов человеческого роста и человеческого развития, по мнению А. Печчеи, является по сути проблемой культурной, поскольку возникает колоссальный разрыв между материальными возможностями человека и его культурой. Имеется множество альтернатив, новых образов жизни, производства и потребления.
Некоторые исследователи считают, что грядущая информационная цивилдизация должна стать экологической. Основные условия спасения и перехода к новой альтернативной цивилизации предполагают восстановление топливно-энергетического и минерально-сырьевого баланса, глобального демографического баланса, восстановление экологии планеты, всеобщего и полного разоружения, и гуманности как системы ценностей. Альтернативная цивилизация – это цивилизация низкоэнергитическая, высокоустойчивая, экологически чистая, полностью демилитаризованная и подлинно человеческая.
В Интернете помещены интереснейшие данные о «глобальной деревне»:
«Если сократить все человечество до деревни в сто жителей, принимая во внимание все пропорциональные соотношения, вот как будет выглядеть население этой деревни:
57 азиатов;
21 европеец;
14 американцев (северных и южных);
8 африканцев;
52 будут женщинами;
48 мужчинами;
70 не белыми;
30 белыми;
89 гетеросексуальными;
11 гомосексуальными;
6 человек будут владеть 59% всего мирового богатства и все будут из США;
у 80 не будет достаточных жилищных условий;
70 будут неграмотными;
50 будут недоедать;
1 умрет;
2 родятся;
у 1 (только у одного) будет компьютер;
1 (только один) будет иметь высшее образование.
Если сегодня с утра вы проснулись здоровым, то вы счастливее, чем 1 миллион человек, которые не доживут до следующей недели.
Если вы никогда не переживали войну, одиночество тюремного заключения, агонию пыток или голод, вы счастливее, чем 500 млн. человек в этом мире.
Если в вашем холодильнике есть еда, вы одеты, у вас есть крыша над головой и постель, вы богаче, чем 75% людей в этом мире.
Если у вас есть счет в банке, деньги в кошельке и немного мелочи в копилке, вы принадлежите к 8% обеспеченных людей в этом мире».
3. Современная техническая цивилизация и ее будущее.
Мысли о кризисе новоевропейской культуры и цивилизации не раз высказывались как философами, так и историками. В концепциях Данилевского, Шпенглера, Ницше, Тойнби, Вебера звучала тревога о кризисе цивилизации. После Второй мировой войны казалось, что кризис миновал, но на самом деле он лишь приобрел новую форму – лавинообразного роста глобальных проблем. Увеличивающееся число глобальных проблем и их углубление – признак такого кризиса цивилизации, который уходит корнями в историю европейской культуры. Все страны мира, пытаясь достичь уровня промышленного развития развитых стран Запада, стремятся идти по их пути. Кризис современного общества является и кризисом современного человека.
Все то, что уже сказано об обществе и его развитии, дает основание рассмотреть проблемы современного этапа. Его называют по-разному: научно-технической революцией, технологической революцией, информационной, компьютерной. Отмечая, что суть процесса – это новый индустриальный этап развития. Конечно, данные характеристики относятся в основном к западной (американской и европейской) и японской цивилизациям, хотя определенные черты этих процессов просматриваются и в других обществах. Главное здесь – рост значения информации в жизни общества. Появление в 30-е гг. ХХ в. теории информации, а затем и кибернетики резко стимулировало развитие компьютерной техники и технологии, что позволило радикально изменить промышленное производство и образ жизни людей. Для философского анализа главное в данном процессе – то, что изменилось положение и роль человека в мире, его взаимоотношения с природой и техникой. Чаще всего это определяют как появление информационного общества и информационного человека. Современные мыслители по-разному оценивают содержание происходящих изменений в обществе: одни смотрят на будущее с надеждой, другие же высказывают серьезную обеспокоенность нынешним положением.
В 1949 г. вышла в свет книга Ж. Фурастье «Велика надежда ХХ века». По мнению исследователя, интенсивное научное и техническое развитие открывает перед человечеством возможность эволюции в сторону создания «научного общества», избавленного от политических, социальных, религиозных антагонизмов. Наука и техника в этом грядущем обществе станут основой жизнедеятельности не только общества, но и человека. Фурастье предложил своего рода «компьютерную утопию», а его взгляды стали истоком для многих более поздних технократических воззрений. Можно сказать, что Фурастье привлек внимание к проблеме человека и его будущего в связи с процессами развития науки и техники.
В 1970 г. появилась книга Э. Тоффлера «Футурошок», описывающая те изменения, которые должны произойти с человеком в ближайшем будущем. В трудах американского социолога Д. Белла о «постиндустриальном» обществе оно характеризуется новой социальной структурой, базирующейся не на основании собственности, а на знании и квалификации. Обществом станут управлять организаторы науки и техники (менеджеры), а определяющим фактором развития общественной жизни станут научные центры. З. Бжезинский в книге «Между двумя веками» утверждает, что постиндустриальное общество станет «технотронным» в результате непосредственного влияния техники и электроники на разные стороны жизни общества, его нравы, социальную структуру и духовные ценности.
Такой философ, как К. Ясперс, отвергает представление о «демонизме» техники, считая, что дальнейшая судьба человека зависит от того способа, посредством которого он подчинит себе последствия научно-технического развития. По Ясперсу, техника – это только средство, все зависит от того, что из нее сделает человек, каким проявит себя с ее помощью. Техника не зависит от того, что ею может быть достигнуто, она является лишь орудием в руках человека.
В сложившейся сегодня ситуации общество может выбирать лишь один из двух путей:
1) сплочение всех людей ради сохранения жизни на Земле;
2) борьба за природные ресурсы, использование всех возможностей в попытке обеспечить только для своей страны экологически чистое пространство и энергию.
Второй путь предполагает обострение политических и экономических противоречий не просто между государствами, а уже и между цивилизациями. Подобный вариант событий уже обсуждается философами и политологами. Так, например, большие дискуссии в России и за рубежом вызвали статьи Самуэля Хантингтона. По мнению Хантингтона, цивилизации как субъекты мировой политики пришли на смену нациям-государствам, поэтому принципиальный конфликт в глобальной политике будет происходить между отдельными цивилизациями. Цивилизациями он называет культурные сообщества, отличающиеся друг от друга историей, языком, традициями и религией. Хантингтон выделяет 8 цивилизаций, являющиеся реальными сообществами с реальным разделением границ: западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, славяно-православную, латиноамериканскую и африканскую. Хантингтон считает, чтоотношения цивилизаций принципиально конфликтны, поскольку в основе их различий лежат оригинальные системы ценностей. Столкновение цивилизаций может, с его точки зрения, происходить на двух уровнях:
1) макроуровень – международный уровень борьбы цивилизаций;
2) микроуровень – внутренняя нестабильность тех государств, на территории которых проходят цивилизационные разломы.
Согласно теории Хантингтона, могут возникнуть глобальные конфликты между такими цивилизациями, как западное христианство и православие, православные и мусульмане, западной и исламской цивилизацией, мусульманами и индуистами в Индии. Столкновение цивилизаций представляет угрозу внутренней стабильности, в особенности для таких стран, как Турция, Мексика и Россия.
При таком положении вещей и отношений поневоле приходится возвращаться к оценке и переоценке системы ценностей современного мира. Неслучайно практически во всех современных цивилизациях набирают силы концепции фундаментализма, сутью которых является фанатичное стремление изменить личность и общество в соответствии с высшими метафизическими представлениями и заповедями. Многие философы, политологи и социологи не без оснований полагают, что фундаментализм являет собой наибольшую угрозу для развития мирового сообщества. Отвергая многие ценности современного мира, такие как демократия и либерализм, фундаменталисты тем не менее воспринимают все технологические достижения компьютерной революции.
Когда-то Альберта Эйнштейна спросили: «Чем будут сражаться люди в третьей мировой войне?» Он ответил, что не знает, чем будут сражаться люди в третьей мировой войне, но точно знает, что в четвертой мировой будут сражаться дубинами. Другой выдающийся мыслитель и гуманист Альберт Швейцер сформулировал этический принцип благоговения перед жизнью, значение которого не только не уменьшилось на рубеже XX – XXI вв., но и колоссально возросло. Реальности информационного общества, новые угрозы и опасности, которые оно несет человеку и человечеству, заставляют обращаться к поиску механизмов стабилизации, обеспечения устойчивого развития, минимизации возможности непредсказуемых явлений и процессов. При всех успехах науки, техники, технологии – главная надежда все же связывается с самим человеком, с его способностью познать то, что раньше называли провидением, а сейчас законами истории и закономерностями развития общества. Есть основания полагать, что мировая цивилизация в целом находится на рубеже, когда необходимо определять новые горизонты развития с целью неотложного решения глобальных проблем современности. Это заставляет по-новому взглянуть на процессы взаимодействия культур и цивилизаций, религий и моральных учений, политических и экономических концепций. Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при исключении насилия как пути решения всех проблем общества и обеспечения права каждого человека и биосферы в целом на существование.
Литература:
1. Бердяев, Н. А. Смысл истории / Н. А. Бердяев. М.: УМСА-PRESS, 1969.
2. Дугин, А. Основы геополитики. Геополитическое будущее России / А. Дугин. М.: Арктогея, 1997. 608 с.
3. Панарин, А. С. Россия в цивилизационном процессе / А. С. Панарин. М.: ИНФРА, 1996.
4. Панарин, А. С. Философия политики / А. С. Панарин. М.: Наука, 1995.
5. Панарин, А. С. Реванш истории / А. С. Панарин. М.: Логос, 1998.
6. Российская интеллигенция в мировых войнах и революциях XX века. М.: Эдиториал УРСС, 1998.
7. Философия. Курс лекций. М.: РАГС, 2001, 463 с.
Библиография
1. Аврелий Августин. Исповедь. – М., 1991.
2. Аврелий Августин. О граде Божьем. – М., 1995.
3. Авенариус Р. Человеческое познание о мире. – СПб., 1991.
4. Аверроэс. Опровержение опровержения. – М., 1999.
5. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. – М., 1996.
6. Антология мировой философии: В 4-х тт. – М., 1969-1971.
7. Аристотель. Сочинения: В 4-х тт. – М., 1975-1984.
8. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. – М., 1973.
9. Бергсон А. Творческая эволюция. – М.-СПб., 1914.
10.Боргош Ю. Фома Аквинский. – М., 1975.
11. Буркхардт Я. Культура Возрождения в Италии. – М., 1996.
12. Бэкон Ф. Сочинения: В2-х тт. – М., 1971-1972.
13. Вандерхил Э. Мистики ХХв.: Энциклопедия. – М., 2001.
14. Виндельбанд В. История древней философии. – М., 1911.
15. Всемирная энциклопедия: Философия ХХ век / под ред. А.А. Грицанова. – Минск, 2002.
16. Гадамер Г.Х. Актуальность прекрасного. – М., 1991.
17. Гадамер Г.Х. Истина и метод. – М., 1988.
18. Гегель Г. Наука логики. – М., 1970-1972.
19. Гегель Г. Энциклопедия философских наук. – М., 1977.
20. Глядков В.А. Философский практикум. Вып. 1-3. – М., 1994.
21. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. – М., 1986.
22. Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Логос. – Кн. 1. – М.,1990.
23. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М., 1979.
24. Ильин В.В. Теория познания. – М., 1993.
25. История восточной философии. – М., 1998.
26. История китайской философии. – М., 1998.
27. История философии: Запад – Россия – Восток. – М.. 1991.
28. Камю А. Бунтующий человек. – М., 1990.
29. Кант И. Соч. в 6-ти тт. – М., 1963-1966.
30. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. – М., 1994.
31. Конт О. Дух позитивной философии. – СПб., 1990.
32. Конфуций. Уроки мудрости. – М., 1998.
33. Кравченко В.В. Тесты по философии. – М., 2004.
34. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. – М., 1991.
35. Моисеева, Н.А., Сороковикова В.И. Философия: Краткий курс. – СПб.: Питер, 2007. – 352с.
36. Лукреций Кар. О природе вещей. – М.,1953.
37. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. – М., 1990.
38. Ницше Ф. Сочинения в 2-х тт. – М., 1990.
39. Платон Диалоги. – М., 2005.
40. Ортега-и-Гассет Х. Избранные труды. – М., 1997.
41. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. – М., 1996.
42. Ригведа: Мандалы I-IV. – М., 1989.
43. Семенов, А. Философия: Словарь неофита – СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2006. – 526 с. (Серия «Александрийская библиотека»). 43. Современная западная философия: Словарь. – М., 1998.
44. Соколов В.В. Средневековая философия. – М., 1979.
45. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. – М., 1992.
46. Спиноза Б. Избранные произведения: В 2-х тт. – М., 1957.
47. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2001.
48. Фейербах Л. Избранные философские произведения. – М., 1955.
49. Философия: Учебное пособие / отв. ред. И.А. Пфаненштиль, Г.Н. Романюк. Красноярск: ИПЦ КГТУ, 2003. 297 с.
50. Фихте И. Назначение человека. – СПб,, 2003.
51. Фрейд З. Психология бессознательного. – М., 2005.
52. Хайдеггер М. Время и бытие. – М., 2002.
53. Хрестоматия по истории философии. Ч. 1,2. – М., 1994.
54. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. – М., 1999.
55. Шеллинг Ф. Философия искусства. – М., 2001.
56. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. // Собр. соч. в 5-ти тт. Т. 1. – М., 1992.
57. Юм Д. Сочинения: В 2-х тт. – М., 1995.
58. Юнг К.Г. Архетип и символ. – М., 1991.
59. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1994.