Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Лекция № 4
Тема: Культура как исторический процесс. Закономерности культурных изменений. Цивилизационные модели.
Вопросы: 1. Культура и время. Историография культуры.
2. Динамика и типы культурных изменений.
3. Цивилизация. Основные цивилизационные модели: Восток – Запад.
Культура живет и развивается во времени, проходит сложный, драматический путь взросления (совершенствования) вместе с человеком. В процессе этого развития возникают свои особо значимые вехи (особые рубежи в истории), оформляются эпохи со своими проблемами и задачами. Знать историю культуры – означает понять логику, законы и противоречия (парадоксы) становления феномена Человека.
Исчезали и возникали государства, рушились империи, а культура существует и во времени и над ним, как «духовный Гольфстрим» несет в себе опыт прошлого, актуальные задачи настоящего и мечты о будущем. Культура – неуничтожима, как неуничтожимы образы, идеалы, мечты, открытия, хотя невежественные люди неоднажды вымещали на материальных памятниках прошлого культуры свою неудовлетворенность реальной жизнью, свою озлобленность настоящим (преследовали гениев, сжигали книги, разрушали храмы и памятники и т.п.).
«Все течет, все изменяется»: со временем сменяются поколения людей, их образ жизни, социальные отношения, общий культурный ландшафт, природная и техническая среда обитания. Культура- «память человечества», где многогранно отражены все этапы долгого и сложного развития. Бережное отношение к любым историческим артефактам – долг каждого человека (от языческой атрибутики до современных культурных инноваций).
Время и культура: как они соотносятся между собой?
Как известно, философия определяет время как – «систему отношений, характеризующих длительность и последовательность процессов в мире», где существует лишь направление от прошлого к настоящему и будущему. Время, как и пространство, существуют абсолютно, объективно, независимо от нашего сознания. Мы не можем ни остановить его, ни задержать, ни вернуть. Мы бессильны перед ним, как щепка перед речным потоком. Но это – время физическое. Появление культуры стало преобразовывать и мир временного восприятия (еще с первобытных мифов): оказалось, что высшие плоды человеческого духа, творчества - победа над временем и смертью. «Человек разумный», творя мир культуры, начал невольную «борьбу со временем» (стремясь «остановить время», «убить время», повернуть время», «опередить время» и т.п.).
Линейности и необратимости физического времени человек через культуру противопоставил время циклическое, как бы «обратимое» (календари, повторяющиеся праздники и ритуалы). Первобытный человек уже качественно структурировал время на обыденное (житейское), или «профанное» и особое, «сакральное» (священное), символически значимое, связанное преимущественно с мифорелигиозным, мистическим духовным опытом. В социокультурном пространстве время всегда окрашено человеческими переживаниями, эмоциями. Один и тот временной отрезок в разных жизненных ситуациях длится «по-разному». В многоликом мире культуры вообще нет единственного «сейчас», разделяющего все прошлые и будущие события. В культуре – три временных сегмента: прошлое, настоящее и будущее активно сосуществуют, взаимодействуют.
В каждую эпоху свое восприятие течения времени. Типическим рассуждением стало утверждение об убыстряющемся от века к веку «темпе жизни» и «ускорении времени». Современный социально активный человек, не успевая переработать колоссальные объемы информации, хронически задыхается от нехватки времени.
Единицей исторического времени называют смену одного поколения другим, примерно равной столетию.
Что же такое Время в культуре?
* Время есть последовательность действий, предписанных традицией и передаваемых через имя (в архаической формации) или через смены технологий (в позднейших формациях)
* Вторая роль времени связана с передачей опыта через поколения. Моменты передачи опыта чреваты искажением информации, ее трансформацией (а то и полной утратой) и создают рисунок времени, поскольку представители нового поколения могут вызывать новые события и процессы, изменяющие ритмику истории. Смена поколений идет достаточно быстро, а выполнение поколением социально значимых ролей происходит и того быстрее: оно может занимать лишь треть биологического срока жизни поколения. Само понятие «поколение» есть понятие временное. Под поколением понимают социально-возрастную категорию, обозначающую совокупность людей, возраст которых помещается в некотором хронологическом интервале. Но выделенная группа не застывает в одном положении, а передвигается вдоль этой временной шкалы. Само хронологическое время отодвигается на второй план, а на первый выходят качественные критерии, которые также подвижны и, естественно, социально обусловлены (как-то: срок физического созревания юношества, средний возраст вступления в брак, время начала трудовой жизни, общность целей, ценностей, образа жизни). Эти критерии различны в разных культурах и в пространстве одной и той же культуры.
Ортега-и-Гассет уподобляет поколение переменному уровню моря при потопе, ход которого предопределяется системой горизонталей на топографической карте: «Прежние идеи продолжают жить, но отходят на второй план… Для каждого поколения жизнь есть работа в двух измерениях: в одном оно получает пережитое предшествующими поколениями… в другом – отдается спонтанному потоку собственной жизни». Благодаря сосуществованию поколений в один и тот же момент индивид, живя «настоящим» своего поколения, заглядывает в «прошлое» и «будущее» через «настоящее» последующего и предшествующего поколений.
* Третья роль времени обусловлена ритмической природой социальной жизни. Изменения способов человеческой жизнедеятельности на протяжении истории влияли на характер протекания социального времени.
Благодаря исследованиям Э.Дюркгейма и его школы время стали рассматривать как символическую структуру, которая способствует организации общества посредством временных ритмов. Социальное действие структурируется во времени и в формах моральных обязательств и взаимных услуг.
Для Г.Зиммеля главная проблема в анализе времени – как возможно совместное сосуществование социального порядка и социального изменения. Стабильные социальные формы внешних объектов остаются фиксированными в течение определенного времени и действуют на индивидов как сдерживающий фактор. Он признавал наличие колебаний в этих принудительных формах и видел источник колебаний в индивидуальности субъектов. Человеческое поведение он рассматривал как полагающее себе границы и в то же время стремящееся их нарушить. Этот парадокс – следствие другого, согласно которому время существует и не может существовать. С точки зрения чистой логики, реальность не является временной, поскольку существует только настоящее. Прошлое уже не существует, а будущее еще не существует. Прошлое и настоящее – границы, определяющие настоящее в точке своего столкновения. Поэтому настоящее не может существовать, если прошлое и будущее не существуют.
Однако, это логическое доказательство неприложимо к внутренней временной жизни. Прошлое и будущее действуют в настоящем, хотя это и нельзя доказать логически. Дуалистическая философия и линейная концепция времени Зиммеля к двум разным подходам понятия «жизнь». Первый из них рассматривает жизнь как безграничную непрерывность потока, протекающего через ряд поколений. В этом смысле жизнь состоит из объективных исторических и культурных форм, сдерживающих индивида. Во-вторых жизнь детерминируется индивидуальным эгоизмом, противопоставляющим свой произвол культурному окружению и другим индивидам. Жизнь как сиюминутный процесс объединяет объективное и субъективное, фиксированное и изменяющееся и т.п. В этом и состоит ее парадокс, вечно существующий конфликт.
П.Сорокин и Р.Мертон, анализируя качественную природу социального времени, доказывали, что смысл событию придает его временное оформление, что знание специфических периодов зависит от значения, приписываемого им. Понятие качественного времени они считали важным не только для примитивных обществ, но и для современных индустриальных государств. Они утверждают, что социальное время представляет собой качественное явление, а не только чисто количественное, что чувство времени возникает из верований и обычаев, общих для той или иной группы. Сорокин и Мертон подчеркивали важность аналитических различий между социальным и астрономическим временем: первое является выражением изменения или движения социальных явлений в терминах других социальных явлений, взятых как точка отсчета.
* Четвертая роль времени определяется тем, что представление о времени является ключевым в категориальной сетке мышления и в модели мира, выстраиваемой каждой этнической культурой. «Каждый народ и всякая эпоха обладают своим типом души, т.е. сетью с определенными по размеру и конфигурации ячейками, которые задают близость одним истинам и неискоренимую неспособность к достижению другим» (Х.Ортега-и-Гассет). Это в полной мере относится к категории времени, роль которой в категориальной сети того или иного типа мышления, а также в «типах душ» весьма значительна. Историки культуры предоставляют богатый материал, свидетельствующий о том, что в рамках каждой культуры создается свое «космовидение», под которым понимают представления о пространстве и времени, составляющие структурное и систематическое целое (так, по словам Г.Гачева, в каждой культуре «свой Шаг Времени и свой Шаг Пространства»). То, какой смысл вкладывается в понятие «время» тем или иным народом, той или иной культурой, зависит от многих причин: особенностей природного ландшафта, жизнедеятельности, стиля мышления, целевой причины («энтелехии» по Аристотелю) каждого народа и его национальной культуры. Но этот смысл – не единственен. Помимо лежащего на поверхности и осознаваемого смысла (отражаемого в науке и в философии) в национальном и культурном миросозерцании присутствуют и смыслы неподозревающиеся, проявляющие себя в иносказаниях, присказках, пословицах поговорках.
В современной культуре организация времени усложняется. Для иллюстрации этого положения Жорж Гурвич предложил типологию восьми типов «времени» в современном обществе: длящееся, обманчивое, неустойчивое, циклическое, замедленное, переменное, идущее вперед, взрывчатое время. Ж.Гурвич показывает, как культуры характеризуются сочетанием конфликтующих друг с другом времен и как группы постоянно соревнуются друг с другом за выбор «соответствующего» времени. Ж.Гурвич, как м Э.Дюркгейм, проводит различие между «микросоциальными временами», характерными для групп и небольших социальных общностей, и «макросоциальными временами», для социальных систем и институтов. Он постоянно указывает на множественность типов социального времени, на свойственные различными социальным классам специфические временные шкалы и уровни времени. Гурвич полагает, что с помощью анализа времени на социальном уровне возможно обнаружить действие двойной временной шкалы – с одной стороны, «иерархически определенное и унифицированное» время социальной структуры, с другой стороны – «более гибкое время самого общества».
При постижении истории культуры у человека происходит углубление самоосмысления: его духовный мир, приобщаясь к истории культуры – своей, национальной и мировой -как бы поднимается на высокую вершину, с которой ему становится виднее не только и настоящее, но в какой-то мере и будущее. История культуры ставит перед нами зеркало, в котором мы, видя свое прошлое, лучше понимаем свою собственную природу, находя и гениальные духовные открытия и пошлые, модные однодневки; примеры для подражания, и укоры нашей совести; призывы к покаянию, к подвигу. История учит нас тому, что у нее непременно нужно учиться.
Существует ли культурно-исторический прогресс? Совершенствуемся ли мы в своем духовном развитии от Древности к современности? Более ли нравственны современные люди, чем прежние (именно 20 век придумал оружие массового поражения,, концлагеря и душегубки). В науке и технике внешний прогресс очевиден. А в искусстве? Новая эпоха не делает художественные творения великих предшественников устарелыми. Наоборот, время только усиливает мощь художественного шедевра прошлого. Высшее мерило прогрессивности – уровень и место человеческой личности в обществе, утверждение морали высокого уважения к себе и другим, возрастание свободы в ее разумном употреблении.
В истории культуры, как и в целом в истории есть свои объективные законы (зависимость от существующих социальных обстоятельств бытия), притом, что творят их люди – разумные существа, обладающие свободой воли. Но каждый по собственному опыту знает, что его свобода всегда относительна, и есть объективные обстоятельства, с которыми приходится соизмерять свои субъективные намерения. Поэтому, законы истории культуры – лишь вероятностны (возникает «веер возможностей», которые могут реализоваться или нет). Законы истории культуры допускают историческое творчество: намечают лишь общую тенденцию.
Коснемся вопроса культурной динамики. Культурная динамика характеризуется 3 основными типами: фазовым или этапным, циклическим и инверсионным.
Фазовый тип предполагает наиболее простую концепцию культурно-исторического развития в виде линейного прогресса, целенаправленного поступательного движения-эволюции культурных форм, совершенствования материальных и духовных основ культуры (хозяйственных, социальных, политических, научных и т.п.). Фазовый тип культурной динамики опирается на метод исторической периодизации, основным критерием которого выступает господствующий на данный момент тип социальных отношений.
Так, с одной стороны, выделяют 3 исторических типа общества: доиндустриальное, индустриальное, и современное: постиндустриальное. Используемая в истории периодизация выстраивается по схеме преобразования общественно-экономических формаций, предложенной К.Марксом и Ф.Энгельсом: патриархальная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая.
Фазовый или стадиальный критерий рассматривает культурную динамику человечества как общемировой процесс смены исторических эпох.
Представим общую схему возникновения и развития культуры:
4,6 млрд лет назад – формирование Земли как планеты
↓
30 тыс. лет назад – Поздний палеолит: появление Homo Sapiens и становление ранних форм культуры. Расообразование
↓
5 тыс. лет назад – начало возникновения первых цивилизаций (Месопотамия, Древний Египет, Древняя Индия, Древний Китай, Грекоримская Античность)
↓
8-2 века до н.э. – «Осевое время культуры»: оформление 2-х основных типов мировых цивилизаций: восточной, на основе культур Месопотамии, Египта, Индии, Китая и западной, на основе Греко-римской культуры. Духовный переворот: выработка основ рационального мышления. Формирование универсальных мировых религий. Установка на человеческую индивидуальность взамен прежнего родового сознания. «Открытие мира и глубин своего «Я»
↓
Дальнейшее развитие западной культуры и цивилизации:
11 в. до н.э.- 4 в. н.э. – Античность
↓
4 в. – 14в. – Средневековье
↓
14-16 вв. – Возрождение или Ренессанс
↓
17-нач.20 вв. – Новое время
↓
В основе смены культурной стадии (фазы) – социокультурное преобразование: новое культурное состояние возникает в результате изменения прежнего. Существует 3 типа преобразований: реформа – прогрессивное изменение, не уничтожающее основ существующего культурного миропорядка; трансформация – ненасильственное изменение, порождающее новую социокультурную систему и революция – радикальное, насильственное ниспровержение традиционных культурных основ.
Циклический тип означает изменение в рамках единого цикла. Цикличность означает внутреннюю логическую замкнутость и повторимость: периодическое возвращение к исходной точке («Все возвращается на круги своя…»). Это восприятие развития культуры, как правило – регрессивное, от хорошего к плохому, было свойственно древним народам и отражено в мифологии, ранней историографии (древнегреческая поэма «Дела и дни» Гесиода с ее движением от Золотого века к Железному; индийский эпос с идеей повторяющихся циклов – «юг»; мифология доколумбовой Америки ацтеков и майя). Развитие цикла завершается апокалипсисом (например, идея всемирных потопов) и новым рождением.
В основе циклического мировосприятия в современной культурологии (теории «локальных цивилизаций» О.Шпенглера, А.Тойнби) часто лежит идея уподобления развития культуры - живому организму от зарождения до расцвета и гибели.
Инверсионный тип предполагает идею некоторого «возврата» к уже пройденному, хотя и на новом историческом фундаменте. Подлинного возврата конечно быть не может (по словам древнегреческого философа Гераклита: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку»). Немецкий философ 19 века Г.Гегель определил этот мнимый возврат как закон «отрицания отрицания» в истории, образующий сложную спираль развития. Происходят своего рода исторические маятниковые качания от одного полюса культурных значений и смыслов к другому, особенно в обществах, где еще не сложилось устойчивое внутреннее культурное ядро. Культура как бы «допереживает» невыработанный ранее до конца духовный потенциал из опыта прошлого для дальнейшего рывка в будущее.
Так, эпоха Возрождения в европейской культуре – это определенный возврат к идеалам Античности; общественно-религиозное движение Реформации нач. 16 века – отчасти откат к идеалам Средневековья. Это хорошо прослеживается в искусстве: в появлении разного рода ретро-стилей (с приставками нео-, псевдо-. Например: неоромантизм, псевдоготика.
Развитие культуры не происходит по прямой, линейно, это сложный, противоречивый процесс, где свой живой пульс со скачками, замедлениями, откатами. Они выражаются в следующих понятиях:
культурный подъем – творчески свободное, качественное духовное преобразование, выражающееся в самых разных сферах культуры: философии, искусстве, науке и т.п.
культурный застой – длительное отсутствие качественных культурных изменений; культура становится «холодной»: воспроизводит, тиражирует уже установленное.
культурный упадок – культура примитивизируется и стандартизируется, ослабляется значимость высоких духовных сфер культуры в пользу низовых, рекреативно-физиологических потребностей.
культурный кризис – происходит драматический разрыв традиционных связей между важнейшими элементами и институтами культуры (обычно межвременье соседних культурных эпох) и духовная «перезагрузка».
В числе факторов культурных изменений: инновации, диффузия (стихийное распространение культурных традиций через контакты культур), аккультурация (целенаправленное заимствование), симбиоз (механическое соединение разнокультурных элементов, не приводящее к созданию новой культурной целостности), синтез (органическое соединение), конфликт.
Встроим в общемировую историческую схему развития культуры отечественную модель: в российском и украинском варианте. Последние – и близки, родственны и различны, что объясняется действием разных цивилизационных полей притяжения, разными пространственными масштабами, разной природно-географической средой, этническим составом и т.п.
РОССИЯ:
!. Догосударственный период [сер. 2 тыс. до н.э. ↔ 862г. – Начало династии Рюриковичей;
↔ 882г. – Утверждение Киева в роли столицы;
↔ 988г. – Крещение Руси]
2. Период правления династия Рюриковичей [862 г. – 1598г.]: Киевская Русь [сер. 9 в. – нач. 12 в.];
Русское Средневековье [12 - 13 вв.];
Славянское Предвозрождение [14 - 15 вв.]; Московская Русь;
3. Период «Смутного времени»
4. Династия Романовых [1613г. – 1917г.]: «Бунташный век» - 17 в.
«Окно в Европу»: Реформы Петра 1: [конец 17в. вв. – нач. 18 в.]; Петербургская Русь
Российское Просвещение (царствование Екатерины 2): [втор. пол. 18 в.];
Высшая точка и начало кризиса имперско-самодержавной модели и «золотой век» культуры и искусства: [19 в.]
«Русский Серебряный век»: [90-е гг 19 века-1917г.];
5. Советский период [1917г. – 1991г.]:
6. Постсоветский период
УКРАИНА:
↔ 882г. – Утверждение Киева в роли столицы;
↔ 988г. – Крещение Руси]
Понятие «цивилизации» выявляет общность черт и закономерностей в жизни разных народов, означает поиск единой, универсальной матрицы развития. Среди значений:
Американский социолог С.Хантингтон выделил 8 типов цивилизаций в современном мире: западная (европейская, конфуцианская (китайская), японская, исламская, латиноамериканская, африканская и православно-славянская.
Традиционная (малороссийская) украинская культура развивалась в лоне последней, в сложном поле перекрестных воздействий западной и восточной (исламской) культуры. Многоэлементность культуры: центробежные тяготения к России (евразийскость), к Западу, к Востоку (крымские татары) усложняет поиски цивилизационной идентичности. Отсюда - двойственные черты отечественной культуры.
Основные цивилизационные характеристики Запада и Востока.
|
ЗАПАД |
ВОСТОК |
|
«Экстравертность» культуры. Антропоцентризм. Конфликт отцов и детей (периодическая переоценка культурных ценностей). Техницизм. Природа – Материал. Инновационность. Рационализм. Логика. Социальная активность. Практицизм. Прагматизм. Эвристика. Знание - сила. Индивидуализм. Демократия (Власть как договор). Право как регулятор социальной жизни. «Горизонтальные» социальные связи. Постоянное стилистическое обновление художественной жизни. Изменять, подчинять себе мир. |
«Интровертность» культуры. Застойность, инерционность развития. Устремленность в прошлое. Мистика. Знание – тайна. Образно-символическое мышление. Социоцентризм. «Вертикальные» социальные связи. Социальная неконфликтность. Принцип терпимости и послушания. Роль общины. Деспотия. Природа-Мать, поиск духовной гармонии с Космосом. «Принимать мир таким, каков он есть» |