Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

Подписываем
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
8.Теоцентризм философии средневековья. Патристика и схоластика.
Главной отличительной чертой средневековой философии является теоцентризм: Бог-творец мира является главной темой философских размышлений. Бог является также фокусом всех философских представлений о мире: Бог есть бытие, Бог есть жизнь, Бог есть Истина, Добро и Красота. Таким образом, теоцентризм проявляет себя во всех разделах философии.
Все средневековые философы согласны, что бытие это Бог, различие в трактовке степени причастности к бытию тварного мира. Августин Аврелий резко противопоставляет Бога и мир. Бог это бытие, а «этот мир идёт, куда и шёл к небытию, и терзает душу смертельною тоскою»2, пишет он в своей «Исповеди». Однако главным объектом познания для средневекового философа является не природа, а священный текст Библии богооткровение. Постижение этой Истины, которую Бог открыл людям, требует прежде всего веры. Для постижения Бога недостаточно одного интеллекта: необходимы добрая воля и чистое (непорочное) сердце. В теоцентрической философии самопостижение человека осуществляется в виде постижения Бога. Средневековый мыслитель ищет истину не для себя, наоборот, он хочет жить ради истины, пребывать в истине, служить истине. Христианские мыслители скептически относятся к «царствам земным», которые, в лучшем случае, могут быть лишь несовершенным отражением «царства небесного». Высшая форма общности людей общение в духе, общение в Боге.
Патристика - patris - отец. Представителями являлись: Василий Великий, Григорий Богослов, Ориген, Августин Блаженный. Патристика от философии отличается идеей откровения. Цель философии отцы видят в истолковании библейских высказываний 2-8 век.
История патристики может быть представлена двумя этапами развития. На первом были заложены основы христианских догматов с образованием единой христианской церкви, заканчивается он Никейским собором (325 г.). Второй этап связан с разработкой догматики и философии, в частности в творчестве Августина Аврелия. Наиболее выдающимся мыслителем периода патристики считается Августин Аврелий (354430). Философия Августина Аврелия представляет христианское переосмысление философии Платона. «Мир эйдосов» Платона становится у Августина идеями в уме Бога. Материальный мир, как и «мир вещей» у Платона, является несовершенным воплощением божественных идей.
Августин противопоставляет Бога и созданный им мир. Бог есть бытие, а материальный мир устремлен к небытию. Бог является высшей сущностью, абсолютом. Он единственный, существование которого не зависит ни от чего. Существование всего остального зависит от божественной воли. Без Бога нельзя ничего не совершить, нельзя ничего познать. Бог вемогущ, нет судьбы есть божественное провидение. Бог не только сотворил мир, но и постоянно продолжает его творить. Из принципа о первичности Бога вытекает и положение Августина о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Сущность человека, его богоподобие заключены в свободе воли.
Аврелий сталкивается с проблемой теодицеи.
Суть проблемы: если Бог добр и всемогущ, то почему в мире есть зло? В основе среневековой теодицеи лежит решение этой проблемы, данное Августином Аврелием: зло не существует самостоятельно, зло это отсутствие (недостаток) добра. Бог присутствует в этом мире, но не абсолютным образом: Бог совершенен, падший мир несовершенен. Надо благодарить Бога за тот свет и добро, что есть, благодаря ему, в этом мире. Но за зло в этом мире Бог не отвечает: истоки зла в несовершенстве мира, в несовершенстве человека. В конечном счёте, христианская философия возлагает ответственность за зло на человека, который поддался на искушение дьявола и пребывает теперь в падшем состоянии.
Схоластика - школьная философия. Она изучалась 12 века в университетах. Представителями были: Иоанн Дамаскин, Росцелин, Фома Аквинский. Основные черты: вера в авторитет церковного учения - библии. Цитатничество как метод доказательства пренебрежения опытными фактами. Схоластика характеризуется наличием множества философских школ и интересом к формально-логической стороне проблем.
слово «схоластика» стало синонимом догматического мышления, занятого чистым теоретизированием, далеким от жизни и не дающего ничего нового для её понимания. В истории схоластической философии выделяют обычно три периода: раннюю схоластику (VIIIXII вв.), период расцвета (XIIXIII вв.) и позднюю схоластику (XIVXV вв.) Наиболее известными школами средневековой схоластики являются школы реалистов и номиналистов, разошедшиеся из-за проблемы универсалий. Реалисты считали, что идеи существуют реально до вещи, как мысли в уме бога. Номиналисты считали, что универсалии есть только наименования, имена вещей («номен»), и они не могут предшествовать вещам. Общее существует лишь после вещей. Божественная воля первична по отношению к разуму: только после появления вещей через акт божественного творения они осознаются в уме Бога и в уме человека. представителем схоластики периода ее расцвета является Фома Аквинский (12251274), философское учение которого томизм до сих пор лежит в основе философской доктрины Ватикана. В своем учении о боге Фома Аквинский соединяет метафизику Аристотеля с платоновскими представлениями. Всё существующее есть единство сущности («эссенция») и существования («экзистенция»). У Бога сущность и существование совпадают, у всех же остальных вещей существование в большей или меньшей степени не согласуется с сущностью. Всё единичное случайно и обусловлено чем-то другим. Лишь Бог абсолютен и существует с необходимостью.
9.Проблема “разум-вера” в средневековой философии
10.Cхоластика. Проблема универсалий.
Сущность проблемы восходит к спору Аристотеля с Платоном: как соотносятся вещь и идея (эйдос) вещи? Опыт человеческого творчества подсказывает вроде бы очевидный ответ: сначала в уме появляется идея, а потом она (в волевом акте творчества) воплощается в реальности в виде вещи, то есть идея предшествует вещи, а разум воле. Однако в Библии нигде не сказано, что мир был вначале как-то задуман Богом-творцом: говорится только о том, что и в какие дни творения появилось. Более того, фраза, которой заканчивается повествование о каждом дне творения: «И увидел Бог, что это хорошо», создает впечатление, что Бог творил мир бессознательно и только в итоге осознавал им содеянное. Реалисты считали, что идеи существуют реально до вещи, как мысли в уме бога. Соответственно, они считали божественный разум первичным по отношению к божественной воле. Сторонников реализма можно разделить на крайних реалистов и умеренных. . Первые придерживались плановского учения об идеях, считая, что общее это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Умеренные реалисты, исходили из аристотелевского учения об общих родах, считая, что общее реально существует в вещах, но не вне их. Номиналисты считали, что универсалии есть только наименования, имена вещей («номен»), и они не могут предшествовать вещам. Общее существует лишь после вещей. Божественная воля первична по отношению к разуму: только после появления вещей через акт божественного творения они осознаются в уме Бога и в уме человека.Последовательный номиналист Иоанн Росцеллин (10501122) утверждал, что нет цвета вне всякого конкретного цвета, нет мудрости вне мудрости души. Общие понятия лишь звуки, голос, речь.Умеренные номиналисты (называемые также концептуалистами) тоже отрицали реальность общего в вещах, но признавали общее как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании. Позиции концептуализма представлены в философии Пьера Абеляра Общее имеет значение для познания большого класса индивидов. Общее существует лишь в мышлении, но не вне его, как утверждали реалисты.
11.Философские идеи Ф.Аквинского
Одним из выдающихся философов периода схоластики и средневековой философии (в контексте этики) стал итальянский мыслитель Фома Аквинский. ". Его учение отражает необходимость примирения "божьего града" и "града земного", веры и разума, религии и философии, фактически, обеспечение синергии духовного и материального.
представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274) у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.
На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего" Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. В мире Фомы сущими оказываются в конечном счете индивиды.
12.Антропологизм культуры и философии эпохи Возрождения.
1) концепция предмета философии как общей теории Человека, его сущности, способов и смысла существования. Такое понимание философии идет от Протагора и софистов, которые противопоставили его концепции философии как общему учению о природе, Космосе и человеке как его части. В антропологизме человек понимается не натуралистически, а как личность, реализующая своим бытием определенное множество ценностей (Добро, Красота, Истина, Справедливость и др.). Такого понимания предмета философии придерживался и Сократ, разрабатывавший методы эксплицирования истинного содержания ценностей, которыми врожденно обладает каждый человек. Такими методами, согласно Сократу, являются майевтика, индукция и диалог. Антропологическая линия в понимании предмета философии была продолжена киниками, скептиками, стоиками, частью религиозных философов в Средние века. Мощное развитие антропологизм (в его секуляризированном варианте) получил в эпоху Возрождения и Новое время (Леонардо да Винчи, Паскаль, Монтень и мн. др.). Впоследствии антропологизм реализовался в формах экзистенциализма, философии жизни, философии культуры и др. (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше, неокантианство, Бердяев, Шестов, Достоевский, Сартр, Хайдеггер, Ясперс и др.). Антропологическое понимание предмета философии лежит в основе антиинтеракционистской концепции соотношения философии и науки, отрицающей их внутреннюю взаимосвязь вообще, либо ограничивающей ее связью философии лишь с социальными и гуманитарными науками; 2) установка на гуманитарное познание всех предметов, поиска их человекоразмерного смысла и значения
13.Натурфилософия эпохи Возрождения. Философские и космологические идеи Н. Коперника, Н. Кузанского, Дж. Бруно. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493-1541), видят в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функциях живых существ - растений, животных, человека, ангелов и демонов, но и в неодушевленных стихиях. Парацельс устанавливает особую систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движениями небесных светил - с другой. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов - ртути, серы и соли; ртуть соответствует духу, сера - душе, а соль - телу. . У неоплатоников натурфилософия заимствовала понятие мировой души, которое было отвергнуто в средние века как языческое, а теперь, напротив, все чаще ставилось на место трансцендентного христианского Бога. С помощью этого понятия натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале. . Николай Кузанский разрушает конечный космос античной и средневековой науки, в центре которого находится неподвижная Земля. Тем самым он подготовляет коперниканскую революцию в астрономии, устранившую геоцентризм аристотелевско-птолемеевской картины мира. Вслед за Николаем Кузанским Николай Коперник (1473-1543) пользуется принципом относительности и на нем основывает новую астрономическую систему.Характерная для Николая Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного) была результатом пантеистически окрашенного сближения Бога с миром, Творца с творением. Эту тенденцию еще более углубил Джордано Бруно (1548-1600), создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. Бруно опирался не только на Николая Кузанского, но и на гелиоцентрическую астрономию Коперника. Согласно учению Коперника, Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звездного неба. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Таким образом, Коперник разрушает важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, отвергая вместе с ним и представление о конечности космоса. Как и Николай Кузанский, Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична; он называет ее "подобной бесконечности", одновременно показывая, что размеры Земли по сравнению с размерами Вселенной исчезающе малы.
Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос. Снимая, далее, границу между Творцом и творением, он разрушает и традиционную противоположность формы - как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного - с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось Богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть "Бог в вещах".
Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению и был сожжен на костре.
Новое понимание соотношения между материей и формой свидетельствует о том, что в XVI веке сформировалось сознание, существенно отличное от античного. Если для древнегреческого философа предел выше беспредельного, завершенное и целое прекраснее незавершенного, то для философа эпохи Возрождения возможность богаче актуальности, движение и становление предпочтительнее неподвижно-неизменного бытия. И не случайно в этот период особо притягательным оказывается понятие бесконечного: парадоксы актуальной бесконечности играют роль своего рода метода не только у Николая Кузанского и Бруно, но и у таких выдающихся ученых конца XVI - начала XVII века, как Г. Галилей и Б. Кавальери.
XVII и XVIII века это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “ господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт). Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения. В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы. илософии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:
• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);
• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;
• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.
15.Философские идеи Ф. Бэкона
Ф. Бэкон был политиком, однако его политическая карьера оборвалась на самом пике. Он материалист. Его главное сочинение «Новый органон», которое выражает антисхоластическую направленность его философии («Органон» сочинение Аристотеля). Органом понимается как метод научного познания. Бэкон сторонник и пропагандист естествознания. Цель науки открытие и изобретения, которые должны служить практическим целям. Бэкон считал, что «Знание сила». Природу можно подчинить с помощью знаний и поставить её на службу человеку. Но сначала нужно освободить человеческий разум от стереотипов и заблуждений, которые делятся на 4 вида:
Идолы рода заблуждения, которые присущи самой природе человеческого разума. Антропоморфизация перенесение на природу человеческих качеств и свойств (антропоморфный = человекоподобный). В природе целей не существует. Эти идолы нельзя искоренить, их можно только нейтрализовать.
Призраки пещеры заблуждения, связанные с индивидуальным сознанием человека, с его воспитанием, особенностями психики и физиологии. Человек скорее верит в истинность того. Что предпочитает, страсти пятнают и портят разум. Преодоление этих идолов возможно с помощью коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный.
Идолы рынка заблуждения, связанные с обыденным и неадекватным применением слов. Порождаются речевым общением людей, когда они воображают будто «разум повелевает словами» - это логические ошибки (подмены понятий, правдоподобные, а не истинные выводы и т.п.). Чтобы избежать этих идолов необходимо помнить, что слова лишь знаки, символы, а 100% я объективность существования принадлежит прежде всего индивидуальным вещам.
Призраки театра заблуждения, которые вселились в сознания людей из философских систем, которые были восприняты людьми из-за некритического восприятия философии. Это слепая вера в авторитеты.«Истина дочь времени, а не авторитета».
Помимо вышеприведённой критической части, он разработал и позитивную часть, в которой важную роль отдаёт методу. Метод эмпирической индукции всё знание может быть получено лишь с помощью экспериментов и индукции (движения от частного к общему). Опыты бывают:
плодоносные они приносят практическую пользу
светоносные они проявляют фундаментальные знанияБэкон возрождает примеры атомистики, то есть материя деятельна и активна, находиться в постоянном движении. Познание должно базироваться на опыте. У Бэкона есть футурологическое сочинение «Новая Атлантида», где он предсказал многие научные открытия. В этой работе он предсказывает создание чего- то похожего на современную академию наук.
16.Философские идеи Р. Декарта французский учёный Рене Декарт (1596-1650 гг.) Он воспитывался в привилегированном учебном заведении, созданном королём Франции, Иезуитском колледже. После он некоторое время служил в армии, а потом он переселился в Голландию, где плодотворно работал и занимался математикой. Декарт считал, что цель науки познание природы. Научные знания должны носить практический характер. Общее у Декарта и Бекона прежде чем начинать познание, нужно провести определённую работу. Ничего нельзя принимать на веру. Решающую роль в познании играет метод. Философская тематика сдвигается с онтологии(изучение проблемы бытия) на гносеологию(теорию познания). Метод рационалистической дедукции всё познание должно проводиться по методам, которые аналогичны математическим, от общего к частному. Декарт выдвигает принцип универсального сомнения, однако он не скатывается до абсолютизации этого принципа. Если придерживаться этого принципа до конца, то возможно отрицание истины. Он считал, что есть одна истина, в которой нельзя сомневаться, «мыслю значит существую». Главная истина само достоверность человеческого мышления. В этом принципе заложен главный принцип буржуазного общества индивидуализм и субъективизм. В нашем сознании заложены врождённые идеи идеи чисел, фигур, идея Бога. Идея Бога по Декарту является гарантом того, что окружающий мир не иллюзия, а реальность. Подлинной субстанцией является бог. В остальном мире он различает две субстанции:Телесная субстанция (характеризуется протяжённостью)Духовная субстанция (характеризуется единством)
Декарт различает первичные качества (габариты тел, движение; они являются предметом познания) и вторичные качества (цвет, запах, звук; они субъективны). Природа сложный механизм, бездушный космос, механическая система. Духовная и телесная субстанции содержаться только в человеке. Декарт не мог допустить, что мысль не может влиять на тело. Декарт выдвигает концепцию психофизиологического параллелизма дух и тело это два механизма, заведённые на одно и то же время. Декарт рационалист, так как для него разум источник знаний.
Учение о методе у Декарта.
Метод Декарта дедуктивный (от общего к частному, или от общего к общему). Правила метода 1) не принимать за И-ну ничего, что не признается таковым с очевидностью. Избегать поспешности и предубеждений. 2) мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы. 3) придерживаться такого порядка исследовательской мысли, который вел бы от предметов простых к более сложным. 4) делать подробные и всеохватывающие перечни, чтобы убедиться, что ничто не пропущено. Теория врожденных идей и проблема заблуждения Декарта
Познавательная деятельность человека слагается из 3-х классов идей: 1) идеи получаемые человеком извне в результате непрерывных чувственных контактов с вещами и явлениями, 2) идеи, образующиеся в уме на основе идей первого рода, 3) врожденные идеи наиболее важные для познания (влияние платонизма независимы от внешних предметов, действующих на чувства, ясны, отчетливы, просты, независимы от воли). Так же существуют врожденные аксиомы они представляют собой связь между понятиями нашего мышления (а=в, в=с а=с). Врожденность означает не наличие, а предрасположенность к появлению идей. Мышление само по себе не ошибается, т.к. оно мыслит, но не отрицает и не утверждает. Решение принадлежит воле это способность желания, которая толкает разум за пределы того, что им еще не познано человеческое заблуждение.