Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
философия
В последующем развитии человека частных знаний было недостаточно и для понимания места человека в мире природы, для осмысления целей и идеалов его жизни. Поэтому возникает так называемое мировоззренческое знание как разновидность онтологического.
Мировоззрение - это результат духовного освоения (осознания) мироздания с точки зрения взаимоотношения таких основных его частей, как человек и природа.
Мировоззренческое знание выступает как совокупность идей, взглядов, представлений о мире и о месте в нем человека.
Объектом мировоззрения выступает мир в целом. Предметом же мировоззрения является взаимоотношение мира человека и мира природы. В этом смысле мировоззрение - это не простая совокупность знаний о мире. Центр внимания в мировоззрении - вопрос о соотношении мироздания как такового с его активной, целеполагающей частью - людьми.
Духовное освоение мира имеет два уровня, отсюда и два уровня мировоззрения:
На первом уровне мир осознается человеком через перенесение на него качеств и форм человека и человеческого общества. На втором - человек осознает себя и свое общество, перенеся на себя
свойства и законы природы. К мировоззрению первого типа относятся, например, мифологическое, религиозное, художественное и т.д. Ко второму типу - философское, теологическое.
Эти уровни мировоззрения в основном различаются:
В мифологическом мировоззрении мир наделялся чертами человека (активностью, целенаправленностью, сознательностью), причем все проблемы осмыслялись на эмоционально-образном уровне. Формирование образов шло через ряд единичных, конкретных образов. Образ при этом понимался безусловно (поэтому, согласно мифу, мир населялся богами, кентаврами и т.п.).
В религиозном мировоззрении к мифологическому пониманию добавляется преклонение перед образами на основе идеи о том, что человек своими действиями способен умилостивить природу (обряд, культ). Поэтому религия нацелена на осуществление некоторый системы действий, носящей культовый характер в отличие от утилитарно-практического знания. Причем эта система действий опосредована произволом сверхъестественной личности.
В художественном мировоззрении образы, которыми человек наделяет природу, понимаются условно.
С развитием общества, практики появились возможность и объективная необходимость в построении более строгого концептуального объяснения мира и жизни людей в целом.
Формируется рационально-философское знание, направленное на решение глобальных вопросов о происхождении мира (земли, звезд, солнца), человека и сознания, об отношении человека к природе и другим людям.
Философия, находящаяся на втором (логико-рассудочном) уровне, характеризуется:
Сущность философии определяется прежде всего ее мировоззренческим характером, она заключается в размышлении над всеобщими проблемами в системе «мир - человек».
Философия - это концептуализированная система взглядов на мир в целом и на отношения человека к этому миру.
Место философии в жизни человека и общества определяется двояким образом:
Проблема мира является составной частью философского учения. Только через понятие мира, его сущности, законов развития и существования человек может познать самого себя, определить свое место в мире. Эти проблемы составляют основу онтологии - раздела философии.
Понятие мира имеет конкретно-историческое содержание, так как выражает уровень развития человека, его деятельности. Отношение здесь таково: многообразие действительности, с которой он взаимодействует, порождает и развивает многообразие его сущностных качеств; в свою очередь, многообразие человеческих сущностных сил расширяет масштабы и многообразие мира человека.
Этот процесс основан на деятельностной сущности человека. Преобразование мира является его главной характеристикой, выражением его сущности и основанием человеческого мира. Но человеческий мир состоит не только из объектов, которые он преобразует и к которым он относится как к предметам, удовлетворяющим его потребности. Мир человека включает самого человека как субъекта деятельности, его активность, его духовную жизнь, общение и отношение с другими людьми. Осмысление себя как субъекта является таким же продуктом развития общественно-исторической практики, как и осмысление мира объектов, т.е. человек преобразует, осмысляет не только среду, продуктом которой является, но и себя как субъекта деятельности. Расширяя круг объектов своей деятельности, изменяя их, человек перестраивает систему своих отношений и формы общения.
Свойства мира, отношение к нему человека закрепляются в определенных понятиях, которые составляют обобщенную модель мира, или картину мира.
В соответствии с этой моделью осуществляется деятельность и поведение людей, характерное для определенного периода социального развития и определенной культуры. Особую роль в определении мира играют те ценности, которые формируются в процессе деятельности человека, когда он оценивает объекты. Предметы природы приобретают оценочное значение только в связи с человеком. Оценивая их значимость, полезность для себя, он вырабатывает систему ценностей, которая обосновывает картину мира и служит ориентиром в преобразовательном отношении к миру.
Само понятие «мир» как мировоззренческая категория сформировалось еще в дофилософский период. Возникновение и формирование этой категории связано с практическим выделением человека из природы, его обособлением.
Но с переходом от приспособления и собирательства к деятельности, направленной на изменение и преобразование предметов природы в средство удовлетворения потребностей человека, природа не исключалась из сферы деятельности человека, а вступила в единство с ним на новой основе - социальной. Начало создаваться целостное представление о круге предметов, явлений, ценностей, о системе отношений, образующих жизненную сферу человека. Такое представление о жизнедеятельности человека как во взаимоотношениях между людьми, так и во взаимоотношениях человека и природы воплотилось в категории «мир». Для индивида мир представляется прежде всего рамками рода, племени. Это мы обнаруживаем в мифологическом и религиозном представлении о мире как о ранних формах знания человечества.
Философия науки исследует структуру научного знания, средства и методы научного познания, способы обоснования и развития знания.
Философия религии раскрывает сущность религиозной веры и религиозного сознания, специфику их существования в обществе, значение религии для человека.
В мифологии, например, сфера природы и сфера человека не различались. Человек рассматривался как часть общества, а общество - включенным в природу и зависящим от космических сил. Человек и природа не противостоят друг другу, мир явлений мыслится как «Ты», иначе говоря, объяснялся через перенесение качеств и свойств человека на природу. По этой причине в мифе мир существовал как живое «Ты», наделялся образами. Такие вопросы, как происхождение мира и человека, цель и смысл бытия, порядок справедливости, поддерживаемый обычаями, нравами, решались через внесение образов, существующих для человека реально. В мифологическом понимании человек оказывался не просто один с природой, он был поставлен в центр этой связи. Высшей ценностью является само его существование, жизнь.
В религии мысль тоже обращена к человеку, но несколько иначе. Идея бога носит уже достаточно высокий уровень абстракции, что выходит за рамки мифологической мысли. Лишь безусловный Бог может быть единым и единственным основанием всего сущего. Помимо достоверного данного мира реальных вещей существует мир сверхъестественный. Высшей ценностью, которая подчиняет себе человека, является Бог. Ценность человека определяется в его отношении к Богу, проявляется в «союзе с Богом». Таким образом, смысл земного существования человека следует искать не в нем самом, а в трансцендентной божественной цели. Эта цель состоит в божественном предопределении «избранных» к спасению для вечной блаженной жизни. В философском подходе понимание отношения «мир - человек» перемещается от образной поэтической интуиции в интеллектуальную сферу. Появилась возможность критической оценки любой теории и, следовательно, постепенного проникновения в природу вещей. Миф, догмат не подлежали обсуждению. Они описывали последовательность связанных событий, которую можно принимать или нет. Но первопричина должна быть рационально постижима, изложена беспристрастным, систематическим языком, освобожденным от персонификации и богов. Рациональный подход означал отделение природы от человека: мир стал рассматриваться как «Оно», т.е. нечто отдельное от человека.
В научном понимании идет еще более жестокое разграничение субъекта и объекта, так как наука призвана исследовать вещи сами по себе, независящие от человека - субъекта познания. На этой основе и сложилась научная картина мира. Особенно это характерно для космологии, которая изучает Вселенную как целое и космические системы как ее части. Космологические представления были присущи и ранним типам знания, но как порядок мира, обусловленный создателями.
Современная научная космология опирается на представления о Вселенной как результате необходимого и закономерного развития. В этом смысле мир и человек понимаются эволюционно, причем человек - как этап эволюции. Происходит отказ от господствовавшего ранее гео- и антропоцентризма, ставящего человека в центр Вселенной. В свете нового научного поиска жизнь предстает одним из существенных общекосмических факторов, обеспечивающих генетическое и структурное единство всей Вселенной.
Таким образом, понятие «мир» имеет конкретно-историческое содержание и зависит от характера той или иной формы сознания.
Особенности философского знания определяют предмет философии.
Предметное самоопределение философии складывалось в зависимости от истории ее развития. Ранняя философия видела свою главную задачу в отграничении от мифологии, религии и от частного знания. Аристотель, например, подчеркивал, что философия - это наука о сущем и всеобщем, в то время как другие науки изучают лишь видимые причины и частные связи. В этом смысле предмет философии во многом совпадает с предметом науки.
В философии Нового времени это традиция была во многом продолжена, только на первый план вышло стремление отделить философию не столько от вненаучного знания, сколько от частнонаучного (эмпирического). В учении Канта, Гегеля, как и в аристотелевском учении, философия - это наука о всеобщем, которое есть чистая мысль, абстракция.
Понимание предмета философии как теории всеобщего проходит практически через всю историю философии вплоть до наших дней, но различна сама трактовка всеобщего: или «объективно существующее всеобщее», или всеобщее в познании, в логике.
Определение предмета философии представляет серьезную проблему и сегодня. Для одних предмет философии - это общие законы природы (или общества, или бытия вообще), взятые сами по себе, вне их отражения мыслью, вне отношения к знанию и познанию. Для других, например позитивистов, наоборот, философия - учение лишь о знании, точнее о языке теории вне связи с тем, каковы объективные закономерности, изучаемые этой теорией. Существуют и другие не противоречащие, а скорее, дополняющие друг друга взгляды на предмет философии.
Если брать определение философии как науки о наиболее общих законах природы, общества и мышления, то получается, что законы любой из названных областей, поскольку они общие, оказываются и философскими. Как по таким критериям отличить общие философские законы от нефилософских (например, химии, биологии, истории), но тоже общих законов этих наук? Иными словами, философия рядом с другими науками оказывается избыточной, так как решает те же вопросы (выявление общих свойств, общих закономерностей), что и конкретные науки.
Если же искать место философии среди наук и духовных явлений об идеальном, то и здесь она оказывается лишней, поскольку эти науки сами способны решать свои общие задачи. Позитивизм потому и потерпел поражение, что пытался свести философию только к исследованию идеального - к логике и языку науки.
Место философии согласно ее мировоззренческому характеру - «ничейная земля», связь материальной и идеальной реальности. Философия как мировоззренческое знание изучает отношение бытия и мышления, природы и духа. Философское видение мира с необходимостью предполагает различие чувственного и мыслимого бытия. Философия изучает не объект сам по себе, а взаимоотношение объекта и познающего и преобразующего его субъекта.
Под объектом в философии понимают явления действительности, которые преобразуются под воздействием человеческой деятельности и становятся предметом познания.
Под субъектом понимают человека, группу, общество, как носителей активной преобразующей силы в процессе освоения объекта и его познания.
Под субъект-объектными отношениями понимается взаимодействие субъекта с » S
объектом в процессе преобразования и познания последнего.
Под субъект-субъектными отношениями понимают процесс взаимодействия S человека с другим человеком, другими людьми. В итоге вся окружающая нас действительность представляет для философов систему отношений субъекта к объекту О
и к другим субъектам.
Поэтому можно сделать вывод, что философия изучает всеобщие стороны объекта и всеобщие стороны отношений субъекта к объекту.
Знание - это идеально-знаковые структуры, сознательно регулирующие человеческую деятельность.
Проявления человеческой деятельности разнообразны, поэтому и разнообразна познавательная деятельность. Отсюда - существует множество типов и видов знания: чувственно-образное и рациональное, обыденное, теоретическое, практическое, мировоззренческое, научное и т.д.
В философии в ряде случаев еще ставится проблема «знание - вера», например, религиозная вера, вера в кого-то и чего-то как способ ориентации в мире (как это видно у И. Канта) и т.п. Происхождение веры - сложный вопрос, но в данном случае достаточно лишь отметить, что вера в любом случае выстраивается над каким-либо знанием, поэтому сама является своего рода знанием. Прежде всего следует отметить, что философия обладает мировоззренческим характером, т.е. представляет мир через призму человека, не исключая его из единой системы « мир - человек», выражая его отношение к действительности. Но это особое мировоззрение - рациональнотеоретическое. Оно дает ответы на фундаментальные вопросы: о природе мира, о высших целях и ценностях человека, поэтому направлено на рационально-теоретическое постижение всеобщих форм бытия и освоения его человеком. Сам человек в философском мировоззрении представлен как часть универсума, философия дает понимание его места и предназначения в природном, социальном и духовном мире. Причем человек понимается не как часть мира в ряду других вещей, а как бытие особого рода, выходящее за рамки мира объектов, обладающее душевной и духовной жизнью, способное в познании, в практике проявлять активное отношение к миру.
Этим философия отличается от других форм мировоззрения: она есть сущностное мировоззрение. Еще Аристотель в « Метафизике» отмечал, что философия - это «.. .наука, исследующая первые начала и причины.»
Философия не просто констатирует наличие человека и мира, она раскрывает глубинные основы бытия, открывает мир в его наиболее сущностных и фундаментальных свойствах и характеристиках.
Поскольку философия имеет теоретизированный характер, она сближается с наукой, однако эти формы знания не тождественны.
Философия формировалась на основе противоречия между предфилософией и зачатками теоретического (научного) знания, требовавшими для своего объяснения не догматические фантазии, а обращения к природным, причинным связям. Принципиально новое осмысление вело к возникновению в структуре мировоззрения новых знаниевых форм - абстрактных понятий, концепций. История показывает, что философия, по крайней мере с онтологической и с гносеологической сторон, развивалась путем, аналогичным пути естественных наук.
Философское знание тем самым, как и научное, складывается, исходя из рационалистической обоснованности, логической доказательности, а не ссылок на «авторитет» и «мнение». Способ достижения знания - критичность и рациональные принципы познания. Поэтому по форме существования и построения эти знания тождественны. Близки они и по цели познания: раскрыть сущность мира и его всеобщие закономерности.
Вместе с тем философское знание как мировоззренческое не разрывает столь жестко S и О познания подобно научному, которое все же более ориентировано на исследование объекта «самого по себе», объективно. Философия же видит мир, оценивает его с точки зрения интересов, целей человека, органически включенного в этот мир. Кроме того, и характер обобщения знания философией иной: она познает всеобщее как данность мира в целом, а не отдельных его составляющих, что происходит в конкретных науках.
Следовательно, обращение к всеобщему, познание всеобщего являются важной чертой философского знания.
Еще одна особенность философского мировоззрения - рефлексивность. Философская рефлексия - это не просто осмысление, а осознание предельных (исходных) оснований той или иной культуры. Философия - умозрительна (оторвана от опыта, практики), поэтому рефлексия осуществляется над знаниями, а не над конкретными событиями и явлениями; это - осмысление субъектом собственного мировосприятия как целостности. Тем самым рефлексия, философское мышление, вскрывает исходные смыслы той или иной модели культуры, формирует социальную и личную ориентации человеческой деятельности, по праву занимая центральное место в системе мировоззрения.
Смысл же культуры выражается прежде всего в системе ценностей. По существу, все многообразие окружения человека оценивается им с точки зрения различных критериев: добра и зла, истины и неистинны, красоты и безобразия, допустимого или запретного, справедливого и несправедливого и т.д. Рефлексирующая способность философии позволяет ей выделить основополагающую систему ценностей-ориентаций и предпочтений человека той или иной культуры. В этом выражается аксиологическая черта философского знания.
Современное философское знание объемно по своему содержанию. Можно выделить разделы и дисциплины философии, при этом имея в виду, что все они между собой взаимосвязаны, взаимозависимы, поскльку представляют единую систему философского знания.
Онтология. Особенность этого раздела в философии заключается в том, что философия как специфическая форма осознания человеком своего бытия призвана дать человеку знание о мире и самом человеке в их бытии, ответить на вопросы: Что представляет мир как таковой? Какова его природа? Что лежит в основе мира? Един ли мир? Как он существует? Онтология как специфический раздел философии описывает всеобщие свойства и структуру мира. В отличие от частных наук философия ставит эти вопросы в их предельной форме, говоря о наиболее общих предпосылках бытия, о наиболее общих взаимоотношениях между миром и человеком, о всеобщих закономерностях бытия как такового.
Гносеологический раздел на первый план ставит проблему взаимодействия между познающим субъектом и познаваемым объектом. Философия ставит вопрос о познаваемости мира и обоснован
ности наших знаний о нем. В познавательном отношении человек, являясь частью бытия, в то же время противостоит ему и осознает свое противостояние. Весь окружающий мир рассматривается как объект познания. В рамках гносеологии строится теория познания как философское учение о знании и закономерностях познавательной деятельности человека. Тем самым философия изучает предельные основания познания: обоснованность познания и знания. Она подчеркивает, что познание - это не зеркальное отражение предмета в теории, не результат созерцательного восприятия действительности, а строится через призму деятельностного отношения человека к миру и самому себе. Вследствие деятельностной обусловленности познавательного отношения человека к миру теоретическое отражение зависит не только от предмета отражения, а также от степени зрелости самого социального субъекта, от характера и направленности его потребностей и интересов, от степени развития его познавательных способностей и средств.
Как уже отмечалось, в силу своего мировоззренческого характера философское отражение и понимание мира, места в нем человека сопряжено с формированием системы ценностей, что раскрывает аксиологический раздел философского знания. Это учение о природе ценностей, их месте в реальности и структуре ценностного мира, т.е. о связи различных ценностей между собой и с социально-культурными формами.
Аксиологию интересует не бытие как таковое и не законы его познания, а прежде всего человеческое отношение к бытию.
Праксиологический раздел связан с анализом практической деятельности человека по освоению реального бытия, предметного мира.
В этом смысле практика является как бы активным связующим моментом между миром и человеком, между бытием и мышлением. Человек познает закономерности бытия, оценивает их значимость для своего развития и развития человечества в целом, имея возможность творчески применить полученные знания. Философия исследует мировоззренческие принципы практической деятельности человека, вырабатывая на основании познания истины и ее сочетания с общечеловеческими ценностями и интересами некую общую систему норм данной деятельности, ее параметры и ограничения.
Помимо основных разделов философии (и в их рамках, и относительно самостоятельно) выделяется ряд философских дисциплин.
Логика - учение о последовательном и упорядоченном мышлении. Она изучает формы выражения мыслей и формы развития знаний, приемы и методы познания, а также особые законы мышления.
Существование логики как особой философской дисциплины оправдано необходимостью построения теоретизированной философской системы. Результаты познавательного отношения к действительности, отраженные в содержании философского знания, фиксируются, обусловливают формирование понятийно-категориального аппарата философии. Содержание этого аппарата, его структура, динамика отражают динамику развития как самой действительности, человека, так и их взаимосвязь. Логические формы играют важную роль в целепологающей деятельности человека.
Философская антропология исследует проблемы природы, сущности и существования человека как особой формы бытия. Проблема самоосмысления для человека особо актуальна в современной цивилизации, когда общество, а вместе с ним и человек достигли достаточно высокого уровня зрелости, чтобы осмыслить свое существование.
Социальная философия - это концептуальное, рефлексивное осмысление общественных процессов. Она занята выяснением вопросов: Что такое общество? Что можно отнести к общественным явлениям? Как реализуют себя в общем бытии социальные закономерности?
Социальная философия включает: философию общества (философская рефлексия общества), философию истории (исследование сущности, смысла и хода истории общества).
Этика выявляет фундаментальные, предельные основания справедливых, разумных и осмысленных действий в совместной жизни людей. При этом выдвигаемые этические принципы должны быть общезначимыми и понятными, их обоснование должно проводиться без опоры на какие-то внешние авторитеты или соглашения.
Эстетика исследует сущность прекрасного, формы его проявления в искусстве и природе, а также его воздействие на воспринимающего. Эстетика включает теорию искусств, анализ эстетического суждения, а также формы эстетического восприятия и переживания.
Философия языка рассматривает возникновение, развитие и функции языка, а также его значение в жизни человека и общества.
Философия религии раскрывает сущность религиозной веры и религиозного сознания, специфику их существования в обществе, значение религии для человека.
Философия права решает проблему обоснования права: из чего оно исходит, существует ли вышестоящая правовая норма, из которой можно вывести все конкретные правовые нормы?
Другое направление исследований - выявление соотношений права с моралью, религией, политикой, государством, властью, экономикой.
Философия науки исследует структуру научного знания, средства и методы научного познания, способы обоснования и развития знания.
Философия культуры1 - дисциплина, исследующая сущность и значение культуры. И ряд других.
Место и роль философии в жизни человека и общества раскрывает ее функции. Философия выполняет много функций, они делятся на две группы: общие и специальные. Общие функции выполняются всей системой философского знания, специальные - в основном отдельными философскими дисциплинами.
К числу общих функций относятся мировоззренческая и методологическая.
Мировоззренческая функция раскрывает общее отношение человека к миру. Философия упорядочивает элементы мировоззрения, вырабатывает теоретическое обоснование выдвигаемых целей, идеалов и ценностей, дает критерии выбора оптимальных путей их реализации.
Между философией и системой мировоззрения существует взаимная связь: уровень развития и характер мировоззрения определяют уровень и характер философии, а та, в свою очередь, обусловливает упорядоченность и обоснованность мировоззрения в целом.
Из этой функции основана интегративная функция, которая выражается в обобщении знания, создавая фундамент наук, участвуя в построении научной картины мира.
Частные науки строят свои картины мира. Однако никакая отдельная частная наука, ни комплекс наук не в состоянии построить научную картину мира в целом. Для этого необходима модель мира, отражающая его всеобщие связи и закономерности. Они лишь указывают направление интеграции и синтеза частного знания, принципы его построения в единую картину объективного мира и определяют критерии систематизации самих наук с выделением среди них комплекса лидирующих в данную эпоху наук. В основе же общенаучной картины мира лежит философское знание, обобщающее и систематизирующее достижения частных наук.
Из мировоззренческой функции вытекает и социально-аксиологическая функция. Она заключается в разработке представлений о ценностях, общественном идеале.
Формирование системы ценностей и общественных идеалов в философии идет через критическую интерпретацию социальной действительности. В этом тоже состоит одна из функций философии.
Смысл еще одной функции - культурно-воспитательной - заключен в том, что знание философии воспитывает высокую культуру мышления, стремление к познанию истины, способность оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного мышления.
Методологическая функция объясняет, каким образом преобразовывать мир (направления, способы, методы). Каждая частная наука и отдельные отрасли практической деятельности используют специальные методы изучения и преобразования действительности.
Метод - это способ организации имеющегося опыта преобразования, который позволяет получать новые знания и новые результаты преобразования.
Философия открывает объективные основы, всеобщее содержание специальных методов познания и преобразования мира, вскрывает их сущность и общую структуру. Это позволяет научно классифицировать и систематизировать уже известные методы, создавать средства поиска и разработки новых методов познания мира. Философия обосновывает, выявляет общую структуру и характер соотношения исторического и логического подходов к явлениям, качественного и количественного, раскрывает общую структуру системного подхода в управлении социальными процессами.
Методология существует как знание о природе теоретических построений, об их отношении к опытным данным. Такое знание столь же необходимо при построении теории, как и эмпирический материал, для объяснения которого строится теория. В этих случаях, когда наука неспособна найти объяснение каким-либо явлениям, она выходит за свои рамки в более широкий социально-культурный фон, к философским основаниям.
?????????????????????????????????????????
Философия как особая форма знания с момента своего возникновения и в последующем развитии всегда выделялась характером своих проблем, которые раскрывали сущность бытия и человеческого существования. Но если этот вопрос рассмотреть более подробно, то окажется, что основные проблемы философии имели и имеют разное решение и различные способы их разрешения. От чего это зависит? Имеют место два главных фактора:
Возникновение философии было подготовлено всем ходом предшествующей истории, но непосредственным толчком послужила потребность человека в новом онтологическом знании, которое бы позволило проникнуть в сущность мира и тем самым расширить возможности человека в его преобразовательной деятельности. Духовным источником философии явилась предфилософия. В широком смысле слова предфилософия - это переходные формы знания между мифологическим, религиозным и собственно философским мировоззрением. Иначе говоря, процесс возникновения философии можно понимать как результат противоречия между основанным на эмоциональном, нерациональном воображении мировоззрением и зачатками рационального мышления. Развитые формы мифологии и религии означали уже не первобытное стихийное мировоззрение, а мировоззрение с элементами самосознания человека (выделения себя из мира) и с элементами абстрагирования, перехода от образного к понятийному знанию.
Но предфилософия выступает как предпосылка появления философии. Для ее реализации нужны были определенные общественные условия. Таким социально-историческим фактором послужил скачок в обществе с переходом от бронзы к железу. Он увеличил возможности человека и повысил его уверенность в своих силах перед миром богов-деспотов, активизировал его практическую деятельность, привел к дальнейшему расширению и углублению знаний и развитию мышления. Религиозно-мифологическое же мировоззрение тормозило дальнейшее становление критического восприятия мира. Тем самым возникла общественная потребность в ином мировоззрении, отвечающем уровню, образу жизни человека.
Разделение труда, выделение умственной деятельности как самостоятельной создало возможность для развития логико-рассудочного уровня мировоззренческого знания, где авторитет разума занимает место авторитета традиции. Началось оно с поисков генетического начала мира, затем последовали проблемы поиска субстрата (общей основы многообразных явлений), субстанции (внутреннего единства явлений, первоосновы). Понятие субстрата, субстанции становится основой системности философии, которая невозможна без рационализированного мышления. Но формирование философии - это длительный процесс. Постепенно менялся сам ее облик: она все больше отходила от предфилософии, обретая собственные понятия, категории, методы познания.
Во всех частях древней цивилизации в первой половине I тысячелетия до н.э. сложилась сходная мировоззренческая предфилософия, но с некоторыми отличиями. На Востоке уровень начальной
философии был иной, чем на Западе, в Древней Греции, так как имелись более сильные традиции мировоззренческих форм, связанных с бронзовым веком, а также отличия в психологических и исторических особенностях людей.
???????????????????????????
Философское осмысление мира в качестве своей исходной категории рассматривает категорию «бытие». В этой категории обозначается существование мира, окружающего человека, и самого человека с его сознанием. Тем самым мир предстает не просто как мир вещей, а единство природного и общественного (человеческого). Эта категория дает представление о миропорядке, т.е. о социальных и природных связях, центр которых - человек. Поэтому бытие характеризуется прежде всего как человеческий мир, действительность, в которой и посредством которой осуществляется человеческая жизнедеятельность. Следовательно, содержание и границы бытия расширяются по мере освоения человеком природы и усложнения связей с ней.
Понятие бытия означает существование, но эти категории не тождественны, так как последняя делает акцент лишь на наличие чего-либо. Когда мы говорим: «оно существует», то имеем в виду «оно есть». Однако фиксация факта существования еще не раскрывает специфики существующего, его качественной особенности. Специфика, или качественная особенность, раскрывается в категории «действительность». Это значит, что «действительность» - не синоним наличия чего-то - существующих вещей, явлений, а проявление в существующем законов, закономерностей, тенденций вещей и явлений, т.е.единство сущности и существования. В этом смысле «действительность» рассматривается как способ проявления сущности в существующем.
Но способы проявления «действительности» могут быть разные. Для уточнения характера способа ее проявления вводится понятие «реальность». Выделяются два вида реальности:
В человеческой жизнедеятельности эти реальности взаимосвязаны, переплетаются, взаимодействуют. Поэтому категория «бытие» включает в себя:
Таким образом, понятие «бытие» означает действительность, проявляющуюся в отношении к человеку как та или иная реальность.
Объективная и субъективная реальность могут быть взаимосвязаны различным образом. Комбинация этих основных видов создает многообразие форм бытия. Например, «бытие вещей», которое делится на «бытие процессов природы» и «бытие процессов, созданных человеком» - «вторая природа»; «бытие человека» как биологическое и социальное; «бытие социальное», «индивидуальное бытие» и т.д.
Рассмотрение форм бытия в философии имеет принципиальное значение, так как понимание содержания этих форм, их первичности и вторичности и определяет различия в философских воззрениях, соответственно, в философских направлениях. Так, материализм считает основной формой природное бытие, а остальные - производными, зависимыми от природного бытия, хотя и воздействующими на это бытие. Объективный идеализм в качестве первичной формы принимает объективный дух, независимый от человека. Субъективный идеализм основной формой считает субъективное бытие. Внутри этих течений существуют различия в понимании исходных форм бытия.
Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие - полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто. Небытие - состояние, единое с бытием (также реально) и противоположно ему.
Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытие (быть в наличие), так и в небытие (не существовать, отсутствовать). Например, не созданные предметы, общества, государства, которые раньше были, не родившиеся или уже умершие люди и т.п.
В философском учении о бытии (онтологии) возникают и другие кардинальные проблемы:
В решении вопроса «изменчив ли мир» в философии выделяются диалектический и метафизический подходы. Их отличие прослеживается по разным основаниям:
Подчиняется ли мир законам или же развивается произвольно? Эта проблема философии также решается неоднозначно, основные направления - детерминизм и индетерминизм. Детерминизм - это учение о всеобщей обусловленности явлений на основе объективных закономерностей. Индетерминизм отрицает либо причинность явлений, либо объективный характер отношений детерминации.
Данная проблема имеет прямую связь с другой, - един ли мир и является ли он системой?
Монизм, говоря о единстве мира, признает одно начало: материю или дух (см. материализм, идеализм).
Плюрализм - выдвигает несколько независимых первооснов мира.
Дуализм, например, считает, что мир существует как приложение двух независимых начал - материальной и духовной.
В философии изучением проблем бытия занимается онтология. С самого начала своего возникновения она обращалась к познанию бытия как такового.
Субстанциональное понятие бытия. В ранней древнегреческой философии ставился вопрос о простых началах материального мира, которые бы раскрывали сущность бытия. Примером тому могут служить взгляды представителей Милетской школы, которые первоосновой мира называли
воздух, воду, огонь, землю. В этот же период появились более абстрактные понятия о субстанциональной основе мира, не связанные с чувственным его восприятием. Это, например, «апейрон» у Анаксимандра, понимаемый как беспредельная, неопределенная, бескачественная материя, находящаяся в вечном движении. Особо значительны достижения атомизма (Левкипп, Демокрит) в субстанциональном понимании бытия. Считая основой всего материальное начало (атомы), они отошли от их описания в рамках чувственно-конкретных представлений. В своей онтологии они решали вопрос о соотношении бытия и небытия, причем не как мыслимых понятий, а как физических реалий. Атомы (бытие) противопоставлялись пустоте (небытию). В целом представители субстанциональной трактовки бытия выступали как натуралисты.
Проблема бытия и мышления. Другая направленность греческой философии - учения о соотношении бытия и мышления. Наиболее известно учение Парменида, который и вводит в философию категорию «бытие». Это означало перевод рассмотрения физической сущности вещей в рссмотрение их идеальной сущности. Мышление и бытие у Парменида совпадают, поэтому «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли». Получается, что реально существующий мир есть одновременно и истинно сущее знание.
Сократ переводит проблему бытия и мышления в плоскость осмысления сущности морали, полагая, что философия не должна заниматься исследованием явлений природы. Он считал, что истина и добро совпадают. Поэтому познавая и получая истинные знания, человек преобразует и свои человеческие качества. Следовательно, этические принципы заложены в самом устройстве бытия. Мышление не противостоит бытию, совпадает с ним.
В системе Платона бытие состоит из двух миров, взаимосвязанных между собой. Подлинное бытие - «мир идей», или мир сущностей. «Мир вещей» является производным от мира идей. Подлинное бытие у Платона совпадает с истинным знанием. Аристотель, уточняя понятие бытия, заключал, что бытие лишь абстракция, потенциальное, мыслимое бытие, а реально всегда существует бытие чего- то, т.е. бытие конкретных вещей. Исходя из этого, соотношение бытия и мышления есть соотношение конкретного предмета и мысли о данном предмете.
С проблемой бытия в онтологии непосредственно связана проблема субстанции. Она сводится к вопросу, возможно ли среди многообразных проявлений бытия раскрыть неизменное и устойчивое единство, которое бы служило причиной появления всех других видов бытия, само не имело бы иных причин существования, кроме самого себя.
Исторически первой трактовкой субстанции явилось ее отождествление с субстратом, вещественным началом, из которого состоят все вещи, например, огонь, вода, воздух в Милетской школе. Идея субстанции как материального субстрата представлена и в учении атомистов.
Принципиально иной подход к пониманию субстанции: субстанция - это не субстрат, а духовное волевое первоначало. Так, у Платона - мир идей, у Аристотеля - «форма всех форм», бог - в религиозной философии и т.п.
Можно выделить еще третий подход, где субстанция понимается и как порождающая неизменная основа всего существующего, и как деятельная сила. Эту точку зрения мы находим в новоевропейской философии у Спинозы.
Философия Древней Индии. Возникновение философии Древней Индии относится примерно к средине I тысячелетия до н.э., когда стали складываться государства. Особенность социального устройства заключалась в кастовом расслоении: жрецы, военная аристократия, земледельцы и ремесленники, низшая каста - шудры. Между ними существовала строгая иерархия, которая освящалась религией. Родовитые жреческие семьи оказывали значительное влияние на общество и были носителями образованности и специальных знаний.
Древнеиндийская философия возникла на комментировании Вед (религиозные гимны, молитвы, заклинания). Веды - древнейшие литературные памятники - начали складываться в III тысячелетии до н.э. Они имеют особое значение для философии Древней Индии, поскольку она была недостаточно отделена от предфилософии и других форм знания (религии, мифологии), поэтому многое из содержания Вед перешло в философию. В них выражалось социоантропоморфическое мировоззрение Ариев, художественное,мифологическое, религиозное знание, а также магия.
Согласно Ведам, мироздание (джагат) состояло из трех миров (лока), затем называлось «трилока», каждый из которых возглавлялся своим богом. Агни заведовал землей, Индра - воздушным пространством, Сурья - небом. Человек понимался как творение богов и как часть живой природы. Различие между растениями, животными и человеком особо не проводилось, так как люди, подобно животным и растениям, имеют тело и душу. Тело смертно. Душа вечна. С гибелью тела душа не погибает, она переселяется в другое тело - не только человека, но и животного и растения. Странствие души по различным телам, не имевшее конца, называлось сансара. Сначала такое странствие, переселение души из одного тела в другое было беспорядочным. Потом это было поставлено в зависимость от поведения человеа, от его благочестия, от следования дхарме своей касты. Дхарма - это первоначально бог закона и правосудия, затем сам закон. Каждая каста (варна) имела свою дхарму. Нерадивое исполнение ее влекло за собой рождение в более низкой Варне, а то и в теле животного или растения. Это было своего рода адом. Старательное же исполнение дхармы служило рождению в более высокой касте. Так действовал закон воздаяния, или карма. Точное исполнение дхармы представителем высшей касты, брахманом, освобождало его душу от дальнейших рождений и тем самым от страданий, связанных с пребыванием в телах. Наступала мокша - освобождение. В учении о сансаре, карме и мокше содержалась мысль, согласно которой рождение в низшей касте - наказание за прошлые злодеяния, а служение высшей касте - залог посмертного рождения в еще более высоком положении, переход же из одной касты в другую в течение жизни человека невозможен.
В качестве непосредственной подготовки к переходу к философскому мировоззрению можно считать позднейшие части Ригведы - одной из составляющей Вед, где дано изложение происхождения мира и первичной силы творения. Другая составляющая Вед - Брахманы также содержали элементы предфилософии. Но в основном Брахманы - это описания религиозного ритуала. Брахманы создали новую религию - Брахманизм, веховный бог которого Брахма (Брахман). Он не имел корней ни в ведийской мифологии, ни в народном сознании. Культ Брахмы так и не получил широкого распространения в Индии. Но Брахма - первое лицо в брахманистской троице. Два других - Вишну и Шива. Брахма - бог-творец. Вишну - бог-хранитель. Шива - бог-разрушитель. Они заслонили старых богов, которые стали рассматриваться как воплощение этих трех богов. Затем Вишну и Шива стали главенствующими богами, и брахманизм распался на шиваизм и вишнуизм. Главное божество вишнуизма - это даже не Вишну, а его воплощение - Кришна (черный).
В Брахманах нет целостной религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой Упанишад. С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм.
Упанишады (буквально «сидеть около») образуют завершение ведической литературы. Несмотря на отсутствие системности и доказательности, Упанишады стремятся осмыслить мифологию и ритуал. Тысячи богов сначала сводились к 33, а затем к одному Брахману. Боги становились все более отвлеченными, в особенности Брахман. Переход от мифологии к философии в Упанишадах нагляден: живой мифологический бог Брахман переходит в отвлеченное философское начало брахман. Брахман выступает уже как абстракный принцип, полностью лишенный прежних ритуальных зависимостей, предназначенный для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Но все же о высшей реальности в Упанишадах говорилось одновременно как о божественной личности, так и о безличном принципе, что свидетельствовало о разнородности составляющих их воззрений.
Для обозначения индивидуальной человеческой души использовалось понятие Атман, хотя чаще всего оно отождествлялось с Брахмой. Это понимание озачало идентичность различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира, что и составляло ядро учения. В мироздании человек растворяется в Брахмане, исчезает, места для личности не остается.
Неотъемлемой частью этого учения явилась традиционная для индийского мировоззрения идея круговорота жизни (сансара) и закон воздаяния (карма). Отсюда и вытекает задача познания: лишь тот, кто осознает единство Атмана и Брахмы, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к Брахме, где и остается, выйдя из-под влияния кармы. Это называлось «путь богов» (деваяна). Упанишады имели большое значение в последующем для развития философии - их основные положения легли в основу всех направлений, за исключеним материалистических.
Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). Большинство из них были ортодоксальными и религиозными. Таковы школы веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным школам относились джайнизм, буддизм и школа чарваков - локаятиков.
В результате развития древних учений «мудрецов» возникла философия джайнизма. Последний в ряду «мудрецов» - Вардхамана, живший, по преданию, в VI в. до н.э., получил прозвище Победитель - Джина. Его последователи стали называться джайнистами. Джайнизм в своей главной части - этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям, что было характерно для ряда индийских систем. Цель философии джайнизма - «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается освобождение. Источником мудрости считался не бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания.
Джайнизм как этическое учение опирался на особое учение о бытии. Существует множество вещей, наделенных реальностью и обладающих, с одной стороны, постоянными свойствами, а с другой - случайными. Из неживых субстанций особое значение принадлежит материи (пудгала). Материя выступает или как разделенная на элементы, далее неделимые (на атомы), или как собранная - в виде сочетания атомов. Кроме материи к числу неживых субстанций принадлежат пространство, время, условия движения и покоя. Все это в джайнизме обозначено как аджива - неживое. Живое отождествлялось с одушевленным - джива. Для джайнов даже земля одушевлена. Правда, воздух, вода, земля и огонь, а также растения обладают лишь чувством осязания, в то время как птицы, животные и люди наделены всеми пятью чувствами. В целом джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (сансара).
Сущность человека также двояка: джива и аджива. Их связывает карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединиться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Кармы бывают добрые и злые. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений, и лишь когда человек избавится от злых и добрых карм, произойдет его освобождение от пут сансары. Мокша понималась в джайнизме как полное и окончательное разъединение дживы и адживы вообще, поскольку их соединение и есть карма как таковая. Человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог - это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась от кармы и сансары. Освобождение души еще при жизни возможно при помощи аскезы и благих деяний. Поэтому джайнизм уделял большое внимание этическим проблемам, получившим название «Три драгоценности», или «Три жемчужины» (триратна): правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Правильная вера - это вера в авторитет мудрецов - основателей джайнизма. Правильное поведение - соблюдение аскезы. Правильное познание - душа должна смыкаться с предметами познания без всякого посредничества чувств и ума. Но для этого надо устранить те кармы, которые препятствуют таким контактам.
На первой ступени такого знания джива (душа) воспринимает как отдаленные, так и мелкие предметы. На второй - душа, преодолевшая в себе зависть и ненависть к людям, получает прямой доступ к настоящим и даже прошлым мыслям людей. На третьей ступени достигается всеведение, абсолютное знание, доступное, однако, лишь джинам - освобожденным душам.
В VI-V вв. до н.э. возникло другое влиятельное учение - буддизм. Буддизм, по легенде, связан с именем Сиддхартхи Гуатамы, который считается его основателем. Время жизни Будды относится к VI в. до н.э. Буддийская литература возникла значительно позже. Первая попытка систематизации буддизма дана в так называемой «Трипитака», или «Три корзины учений»: тексты были записаны на непрочных пальмовых листьях и занимали три корзины. В третьей из них рассматриваются философские вопросы.
Первоначально буддизм возник как антибрахманское этическое учение. Брахманизм защищал преимущество жрецов, буддизм же был ориентирован на городские низы. Буддизм пессиместичнее брахманизма в исходном понимании жизни. Если брахманизм учил, что страдание - наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страдания, то буддизм стал учить, что любая жизнь - страдание и что в сансаре не может быть счастливых жизней. Кем бы ни был человек, он обречен на болезнь, старость и смерть. И никакие жертвы богам не помогут. Единственное средство избавиться от страдания - полность выйти из сансары.
Центром учения явились четыре благородных истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповедческой деятельности:
Каждое из положений разъяснялось с позиций нравственности, например, правильная жизнь требовала соблюдения пяти заповедей (панчашила) буддизма: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками.
Последняя ступень восьмеричного пути - вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые как подготовка к ней, - правильное сосредоточение. Оно характеризуется четырьмя степенями погружения (дхана) и относится к медитации и медитационной практике. В результате достигается состояние нирваны. Слово «нирвана» означает «исчезнувший», «умерший», «прекратившийся», или «прекращение существования», «удовлетворение», «блаженство», «вечный покой». Нирвана - это видоизменение понятия мокши. Но нирвана достигается еще при жизни. Тем самым потусторонняя мокша как бы стала посюсторонней. Достичь такого состояния нирваны нелего. Достигший ее называется архатом. Путь к освобождению от сансары открыт только монахам, однако, согласно учению Будды, соблюдение этических принципов и поддержка общины могут подготовить предпосылки ко вступлению на путь спасения в каком-то из будущих существований и многочисленным группам светских буддистов.
О нирване в буддизме говорится много, но довольно неясно, иносказательно. Достижение нирваны выше достижения неба, это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Нирвана беспричинна как и пространство. Она от века. Она никем не сотворена и ничем не обусловлена. Буддийская этика постепенно приобрела значение закона мироздания. Кроме того, для онтологии и антропологии буддизма характерны теории зависимого возникновения, свое понимание кармы, учение об изменяемости, утверждение несуществования души.
Теория зависимого происхождения говорит о том, что важно не то, что имеет ли мироздание начало и конец во времени и пространстве или не имеет, важно то, что внутри мироздания все причинно связано, все друг от друга зависит. Поэтому там ничто не происходит случайно. Если есть это, то будет и то. Это одна из наиболее ранних в истории философии формулировка закона причинности.
Для первоначального буддизма также характерно убеждение в универсальной изменяемости сущего. Они учили: то, что кажется вечным, - исчезнет; высокое - снизится; где есть встреча - будет и разлука; все, что рождено, - умрет.
В таком воззрении получила соответствующую трактовку и душа. Она - поток сознания, постоянное становление, ибо душа меняется в каждый новый момент. Представление о душе как о совершенно устойчивой, как о субстанции - иллюзия, привязывающая человек к миру страдания. Именно из отрицания субстанциональности души буддизм выводил доказательство ее смертности. Но если душа смертна, то как же возможна сансара, которую он не отрицал. А также действие закона кармы? Ответ буддизма на этот вопрос состоял в том, что новая комбинация психических состояний, возможно, определяется предшествующей комбинацией как бы по закону моральной наследственности. Впоследствии буддизм видоизменяется: душа «восстанавливается в своих правах», обретая вечность, лишь видимое, внешнее «я» мыслится преходящим. Будда обожествляется, принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральном кодексе буддизма, о «восьмеричном пути».
Таким образом, древнеиндийская философия, по сути, сливалась с религией и мифологией. Это видно в традиционном решении проблем, в используемой терминологии и понятиях. К числу других особенностей этой философии также относится отсутствие ее связи с науками и слаборазвитое индивидуальное начало.
Древнекитайская философия. Философия Древнего Китая имела много общего с древнеиндийской: своими корнями она также уходит в мифологию и религию, резко не размежовываясь с ними. Но религиозная традиция не получила столь интенсивного развития, как это было в Древней Индии, поскольку была иная культура, где религиозность не занимала существеного места. В Древнем Китае не было жречества как особого социального института, религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царями - ваннами. Поэтому философия Древнего Китая оказалась больше под влиянием мифологии и обыденного знания.
Для древнекитайской мифологии, откуда берет свое начало философия, характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах - небесной Ян и земной Инь. Легкие частицы образуют небо - Ян, а тяжелые - землю - Инь. Всем правит дао - безличный мировой закон (путь), которому подчиняются и природа, и люди. Дао - и космический, и нравственный закон. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как «ли» - «почтительность», «церемониал», «ритуал», «сяо» - почитание родителей, «ди» - почитание старшего брата. Традиционализм китайской культуры, в частности нравственности, повлиял и на философию: внутренне она необычно стабильна, ориентирована на исключительность китайского способа мышления.
Философская мысль сложилась на основе классических книг китайской образованности (первая половина I тысячелетия до н.э.). Их знание служило основой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Для истории китайской философии наибольшее значение имела «Книга перемен» (XII-VI вв. до н.э.). В ней содержались первые представления о мире и человеке, разрабатывался понятийный аппарат. Движение инь и ян понималось как диалектическое изменение в едином, которое имеет свой путь - дао, и этот путь переживают все вещи. В «Книге преремен» прослеживается натуралистическое наименование природных явлений: «три данности», которые движутся по своим путям, всегда вместе - небо, земля, человек. Познание человека должно быть направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего.
Появление философии в Древнем Китае представляло шесть основных школ: 1) конфуцианство;
В отличие от конфуцианства - преимущественно этико-политического учения, где главное внимание уделялось не проблемам бытия, а человеку и обществу, другое влиятельное учение - даосизм - глубже занималось вопросами объективной картины мира в его абстрактно-философском категориальном аспекте. Решались такие проблемы, как бытие, небытие, становление, единое, многое и т.п. Из этого уже делались выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.
Основателем даосизма считается Лао-цзы - старший современник Конфуция - полулегендарная личность. Главный труд даосизма «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»). Само название представителей
школы - даосы - говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «дао». В предфилософии оно родилось как представление, а затем стало понятием - одним из основных в китайской философии вообще. Для даосов «дао» не просто путь развития и нравственно-политическое поведение человека, а всеобъемлющее мировоззренческое понятие, суть их онтологии. Дао - это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире. Но «дао» - не только первоначало и первооснова, но и всеобъемлющий закон мироздания. Вместе с тем как философия даосизм недостаточно зрелое учение: пережитки антропоморфизма в понимании «дао» ( иногда о «дао» говорилось, как о живом существе), художественно-поэтическая форма выражения и т.д.
Понимание «дао» дается недостаточно ясно и определенно, пронизано противоречивостью, что исследователи относят к диалектике дао. Даосы говорили о двух дао: о безымянном (постоянном) дао и дао, обладающем именем. Первое дао, посколько оно бестелесно, безымянно, пусто, отождествлялось с небытием. Второе дао, имеющее имя, - с бытием, порождаемым первым дао. Таким образом, небытие первично, это и есть дао, не имеющее имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие - дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Второе дао на уровне вещей сопровождается «дэ», которое поддерживает их существование. Второе дао состоит из мельчайших частичек «ци», содержит в себе образы - вещи.
Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то, что непосредственно опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой.
Гносеология даосизма подчинена его онтологии: двум дао соответствуют два вида знания. Знание безымянного дао особое, оно мистично, ибо знание о нем состоит в молчании, это знание доступно не всем людям, а лишь совершенно мудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движением - покой, за бытием - небытие. И это все потому, что он лишен страстей, видит чудесную тайну (дао). Кто же имеет страсти, видит дао только в конечной форме, т.е. мир вещей. Это - второй вид знаний. Оба вида знания связаны.
Этический идеал даосов - шэнжень - «совершенно мудрый». Он противопоставлялся конфуцианскому идеалу - «благородному мужу». Последний объявлялся как человек с «низшим дэ», тогда как «шэнжэнь» - человек «высшего дэ» и дао. Они отвергали ценности конфуцианцев: человеколюбие, справедливость, мудрствование, сыновнюю почтительность, отцовскую любовь - как то, что возникло как компенсация в тот период, когда общество утратило первоначальное совершенство и отошло от дао. «Благородный муж», совершая добрые дела, надеется на воздаяние. Его действия нарочиты и суетливы. Он - носитель знания дао в конечной форме (знания вещей). Напротив, «человек с высшим дэ» не стремится делать добрые дела, потому что он добродетелен. Он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество - мудрое недеяние, так как самое основное в деятельности человека - ни во что не вмешиваться, представить всему идти своим естественным путем - дао.
Ранняя древнегреческая философия - ионийская - возникла на западном побережье Малой Азии, представляющем наиболее развитую часть Эллады того времени. Была представлена в основном Милетской школой и философом-одиночкой из Эфеса. В целом она была стихийно-материалистична и наивно-диалектична, что не исключало в ней элементов идеализма. Для первых школ характерны еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии, представление физических процессов в контексте моральной проблематики, что свидетельствовало о том, что античная философия в известной мере рождается как этика.
Однако ионийская философия - это философия в основном смысле этого слова, потому что уже ее первые мыслители стремились понять то или иное начало как субстанцию. Отсюда следовала определенная системность их воззрений, причем материалистическая, так как в качестве первоначала они видели ту или иную форму вещества, а не духа. Кроме того, несмотря на пережитки мифологической образности, ионийская философия была все же рациональна, поскольку выражалась в рассуждениях и стремлениях к понятийному мышлению: вода, земля, воздух, огонь, логос, необходимость. Представители этой философии - монисты, их первоначало всегда одно. Оно вещественно, но также и разумно, даже божественно.
Основателем философской школы в Милете считается Фалес - жил приблизительно в 640-562 гг. до н.э. Он не только философ, но и первый математик и физик в Ионии, а также астроном.
В философских размышлениях он поднялся до понятия первоначала - воды. Однако это не просто вода, а вода «разумная», божественная, понимаемая как аморфное, текущее сосредоточение материи. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. В этом положении явно прослеживались элементы диалектического подхода к действительности. Понимание мироздания включало в себя и наличие множества богов. Но эти боги - действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Например, магнит имеет душу, потому что притягивает железо. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды.
Другой представитель Милетской школы - Анаксимандр (611-546 до н.э.) - ученик и последователь Фалеса. Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основе всего сущего. Такое начало он обозначил как апейрон - беспредельное, безграничное, бесконечное. Анаксимандр свое бесконечное сделал неопределенным, безразличным ко всем стихиям. Сам по себе апейрон вечен, находится в вечной активности, в вечном движении, производит все остальное. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Парные комбинации этих главных свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Затем в центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водной, воздушной и огненной сферами. Происходит взаимодействие между водой и огнем, воздухом и огнем. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана. Так образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженные воздухом, которые вращаются вокруг земли. Как видно, в этой картине мира наблюдаются попытки объяснения происхождения и устройства мира из внутренних причин и из материально-вещественного начала, а не с помощью божественных сил. Диалектика Анаксимандра выражалась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей, об образовании четырех стихий из противоположностей. Анаксимандр высказывал и идею эволюции: происхождение живого из неживого, человека от животных.
Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до н.э.) - ученик и последователь Анаксимандра. Областью его интересов также являлись природные явления, объяснение которых он строил естественным образом. Анаксимен отошел от абстракции своего учителя - первоначало всего сущего он видел в самой бескачественной из четырех стихий - в воздухе. Все формы природы сводил к воздуху. Все возникает из воздуха через его разрежение и сгущение. Разряжаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь, - ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимен подошел здесь к диалектической идее превращения количественных изменений в качественные. Разрежение связывал с нагреванием, а сгущение - с охлаждением.
В беспредельном воздухе он видел начало и тела, и души. Душа воздушна. Боги также произошли из воздуха.
Философ Гераклит из Эфеса (540-480 гг. до н.э.) субстанционально-генетическое начало всего сущего открыл в огне. В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен первоматерии и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, огонь для него и наиболее адекватный символ динамики развития, постепенности постоянных изменений: мир возникает из огня и опять сгорает. Из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко в вопросе понимания развития как единства и борьбы противоположностей. Отмечается его исключительный вклад в диалектику.
Гераклит - не только стихийный материалист, но и наивный диалектик.Его логос как объективный закон мироздания - диалектический закон Вселенной. В своей диалектике Гераклит исходил из того, что все абсолютно изменчиво. Его центральный принцип: все течет. Мир он уподоблял реке и говорил, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «набегают все новые и новые волны». Ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово. Устойчивость вещей в космосе относительна. Согласно Гераклиту, одно и то же различно и даже противоположно: «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с родом человеческим». Тождество противоположностей означало вместе с тем не их взаимопогашение, а их борьбу. Эта борьба (распря) - главный закон мироздания. Она - причина всякого возникновения, но она и гармония - неявная, скрытая. Люди увидеть ее не могут, она доступна лишь богу.
В познании Гераклит различает чувственное и рациональное. Чувства необходимы, но высшая цель познания - это познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижение высшей мудрости. Это дано не всем, однако все люди от природы разумны и должны стремиться к познанию единого - отрешенной мудрости.
Школа Пифагорейцев. В конце VI в. до н.э. центр античной философии смещается на побережье Южной Италии и Сицилии. К италийской философии принадлежали Пифагорейская школа и Школа элеатов. Считается, что в этот период развивались в большей степени элементы идеализма и появились антидиалектические умонастроения.
Основатель школы - Пифагор (приблизительно (584-500 гг. до н.э.) вошел в историю как великий математик, но он занимался и астрономией, физикой, теорией музыки. Пифагорейское учение явилось первой попыткой (за исключением некоторых моментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключался в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. В геометрии, например, это достаточно наглядно. Но возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты, а далее и как собственно сущность вещей. С помощью этих рассуждений пифагорейцы пришли к идеалистическому объяснению действительности. Главная идея Пифагора: «число владеет, вещами», в том числе и нравственными, и духовными качествами. Утверждают, что именно Пифагор начал связывать пять физических элементов с пятью видами правильных многогранников. Земля состоит из частиц кубической формы, огонь - из частиц, имеющих форму четырехгранной пирамиды (тетраэдров), воздух - из восьмигранников (октаэдров), вода - из двадцатигранников (икосаэдров), а эфир - из двенадцатигранников (додекаэдров).
Положив в основу космоса число, Пифагор придал ему новое значение, оно стало обозначать упорядоченное числом мироздание.
Свое учение Пифагор дополнял учением о бессмертии души и ее перевоплощении, включая тем самым мистику и магию.
Школа элеатов сложилась в VI в. до н.э. в Южной Италии, в городе Элее. Главные представители этой школы - Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов - новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. В Милетской школе субстанция еще физична, у пифагорейцев - математична, у элеатов она уже философична, так как под субстанцией они понимали бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления.
Ксенофана (565-470 гг. до н.э.) считают идейным предшественником Элейской школы. Его взгляды, изложенные в поэтической форме, были направлены против мифологического и религиозного представления о возникновении и развитии мира. Ксенофан высказал мысль, что боги - это творение человека. Он дал свою картину мира, исключающую мифологию. В вопросе о происхождении мира Ксенофан следует ионийским традициям, поэтому за основу берет естественные причины. Земля - основа всего сущего, субстанция, именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Вместе с водой она производит жизнь. Даже души состоят из земли и воды.
Онтология характеризовалась уже иным подходом, нежели у милетцев. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Единое как первооснову мира он выделил из природного и возвел в самостоятельное бытие, назвав его богом. Бог, по Ксенофану, - чистый ум. Он не физичен, у него нет телесной силы, его сила - в мудрости. Такой бог один и един, он неподвижен. Бога Ксенофан отождествляет с космосом, проводя идею пантеизма: бог есть все в его высшем единстве. В основе этого единства - мысль. Универсальное бытие, по его мнению, вечно и неизменно, изменение и движение - это возникновение и гибель мира, который обладает внутренней неизменной целостностью. В этом проявилась метафизичность его философии.
Своеобразие онтологии Ксенофана выражено в его гносеологии. Отход от физической картины мира снижает ценность чувственного познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Разум несовершенен, он тоже может обманывать, но это все же исторически преходящее явление. Истина случайна, так как является результатом не столько систематического мышления, сколько случая. Он не отрицал возможность познания мира, но отрицал возможность знания о таком познании.
Философия Парменида - наиболее известного из элеатов - была направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее, другими словами, несуществующего нет. Следовательно, невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, как считал Парменид, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении - это лишь «мнения смертных», т.е. повседневные представления о мире, от которых необходимо отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям.
Таким образом, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. В этом заключается также идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности. Возвышая разум, он отождествлял его с бытием, поскольку утверждал, что мысль лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Парменид первым из философов подошел к понятию бытия. В его понимании бытие едино и неизменно, замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо. Для бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Так Парменид метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества. Правда, делал он это лишь на самом абстрактном уровне - на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным.
Софисты. Во второй половине V в до н.э. в Греции появляется Школа софистов. В этот период риторика, логика и философия становятся приоритетными. В практической деятельности особенно была востребована риторика - искусство красноречия. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Под софистикой стали понимать умение доказать предвзятую, иной раз заведомо ложную точку зрения. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. Вместе с тем они сыграли положительную роль в духовном развитии Греции. Как теоретики риторики они создали науку о слове, способствовали открытию законов мышления, развивая логику. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?
Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, и несуществующих - в том, что не существуют». Это путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.
Среди софистов выделяют старших и младших. К старшим относили Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. К младшим (IV в. до н.э.) - Ликофрона, Алкидама, Крития и др.
Один из старших софистов Протагор (481-411 гг. до н.э.), развивая учение о субъективности знания, релятивизм, исходил из определенных онтологических предпосылок. Протагор - материалист. Считал, что основные причины всех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи - не ее объективность и не наличие в материи какого-то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Таким образом, как объект, так и субъект непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.
Второе обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому, ничто не существует само, а все существует и возникает лишь в отношении к другому.
Третье обоснование релятивизма: все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности.
Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносеологического релятивизма к этическому.
Младшие софисты отошли от натурфилософских проблем, сосредоточив свое внимание на области построения знания, его роли в жизни человека. Занимались вопросами морали, в частности, выдвинули идею «естественного права», утверждая, что все люди по природе равны.
Сократ (469-399 гг. до н.э.). С творчества Сократа начинается второй период античной философии, исключительно важный в последующем развитии мировой философии. Он закрепляет основные формы философствования и развивает их дальше уже в виде систем. Несколько меняется и проблематика: от натурфилософии совершается переход к проблемам человека как бытийной сущности.
Сократ вошел в историю как величайший мыслитель, хотя сам ничего не писал. Содержание его учения можно было установить только по записям его учеников. Сократ производил огромное впечатление логикой своей речи, иронией, искусным изобличением сбивчивости понятий у своих собеседников и мастерским расчленением вопроса, составляющего предмет обсуждения. Применяя приемы софистов, свое учение излагал в форме спора или беседы для выяснения вопроса. Его учению присущи некоторые черты скептицизма, но вместе с тем он выступал и против софистов.
В центре внимания Сократа - человек. Он рассматривал его только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа - это этический антропологизм. Он не интересовался мифологией и физикой. Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.
Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. «Познать самого себя» - значит познать себя как общественное и нравственное существо, и не как личностное, а как человека вообще. Изучение природы он считал излишним и принципиально невозможным, поскольку мир является творением божества, а основой, сущностью мира - «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова. В дела богов не следует вмешиваться, лишь, познавая себя, открывать подлинную истину, ибо боги вложили в человека смысл мироздания. Таким образом, Сократ выступал как рациональный идеалист.
Основное внимание Сократ обращал на познание сути добродетели, так как это познание являлось для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Мораль для Сократа сливалась со знанием. Истинная нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями он считал сдержанность, мужество и справедливость. Их человек приобретает путем познания и самопознания. Что значит знать? Знать - это значит знать, что это такое. Тем самым Сократ впервые обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. До него философы использовали понятия стихийно. Добродетели и законы, основанные на них, Сократ считал вечными. Каждый может иметь свое мнение, но истина же для всех должна быть одной.
Достижение понятийного знания и истины выстраивалось им с помощью индукции, восхождения от частного к общему в процессе беседы.
Знание добродетелей позволяет человеку стать достойным гражданином, выполнять общественные и государственные функции.
Демокрит (ок. 470-370 гг. до н.э.). Демокрит являлся представителем так называемого атомистического материализма, продолжая идеи ионийского философа Левкиппа.
Онтология. Демокрит занимался широким кругом вопросов философии, логики, психологии, этики, политики, математики, физики, космологии. Исходное положение его атомистического учения - тезис о существовании пустоты и атомов, образующих своими бесконечно многообразными соединениями все сложные тела. Под атомами он понимал мельчайшие, невидимые глазу, материальные непроницаемые и неделимые частицы. Атомы вечны, неизменны, число их бесконечно велико. Для объяснения многообразия действительности Демокрит допускает, что атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению. Эти первоначальные различия и лежат в основе всех наблюдаемых различий.
Вещи образуются в результате сцепления атомов: легкие атомы падают в пространстве медленнее, а тяжелые быстрее, поэтому они нагоняют друг друга, сталкиваются и прицепляются друг к другу особыми крючочками.
Демокрит признавал реальность движения и считал, что оно присуще самим атомам. Тем самым ставил очень важный вопрос о неразрывной связи материи и движения. Правда, само движение он понимал узко, упрощенно, как простое перемещение в пространстве внутренне неразрушимых и неизменных атомов.
Исходя из атомистических принципов своей натурфилософии, Демокрит представил широкую космогоническую картину происхождения земного мира. Достаточно глубокой была его идея космогонической концепции о бесчисленности миров, возникающих, процветающих и гибнущих в просторах бесконечной пустоты - пространства. Миры образуются вследствие столкновения атомов. Столкновение порождает их вихревое движение. В вихре они соединяются друг с другом и образуют большие скопления, принимающие форму шара. Мысль Демокрита о бесчисленности миров, их развитии содержала элементы диалектики.
Большая заслуга Демокрита состояла в признании им закономерности, необходимости всего существующего в материальном мире. Он считал, что причинно объясняются все явления природы. Однако его понимание причинности было ограниченным, так как он отрицал случайность. Случайность - это только то, о чем люди еще не знают.
Понимание Демокритом бога расходилось с религиозно-мифологическим мировоззрением. По его мнению, боги - тоже создания природы, но более совершенные, чем люди. Они также состоят из атомов и в дела мира не вмешиваются.
Учение о человеке. Принципы атомистического материализма Демокрита распространялись и на понимание человека и его сознания. Человек - неотъемлемая часть природы, он тождественен как микрокосм макрокосму. Явления человеческой психики, сознания объясняются наличием особого рода атомов. Душа состоит из тонких атомов, круглых, мелких, подвижных, подобных атомам огня. Душа так же смертна, как и тело. Атомы души рассеяны по всей природе (идеи гилозоизма), но в наибольшей степени находятся в человеческом теле. Здесь они составляют примерно половину всего организма, образуя его душу, рассеянную по всему телу. Смерть человека наступает в результате потери большого количества этих атомов.
В основе этических воззрений Демокрита лежала мысль о том, что разумное наслаждение жизнью состоит в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с природой, исполнением долга, мерой во всем, смелостью духа и неустрашимостью мышления. Умение доходить до такого состояния дает обучение.
Гносеология Демокрита основана на признании возможности познания внешнего мира, поскольку человек состоит из тех же атомов. Познание происходит с помощью чувств и разума. Вещи испускают маленькие материальные образы - идеи, идолы, которые, попав в глаз, создают у человека представление о данной вещи. Это утверждение можно понимать как зачатки развитой далее теории отражения. Чувственное познание он считал источником темного недостоверного знания, называл его мнением. Только ум, по его мнению, вводит нас в мир подлинной истины. Но чувства и разум взаимосвязаны.
Качества вещи Демокрит делил на два рода: 1) качества, реально присущие вещам (фигура, величина, неделимость, непроницаемость); 2) качества, присутствующие в представлениях (цвет, запах, звук). Эта мысль далее будет развита Д. Локком в учении о первичных и вторичных качествах.
Платон (427-347 гг. до н.э.). Платон продолжил учение своего учителя Сократа о решающей роли знания общего, но расширил его применение не только в этике, но в других разделах познания. Общие понятия он называл эйдосами, или иначе - идеи (общие понятия, виды). В лице Платона древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. Философское учение Платона как уже философская система охватывает обширный круг вопросов: о бытии, о мире и его происхождении, о душе и о познании, в том числе математическом, об обществе, о воспитании, об искусстве и т.д.
Онтология Платона. По его учению, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственно воспринимаемые вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины - бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом, - эйдосы. Каждому классу чувственных предметов соответствует в нечувственном мире некоторый «вид», или «идея». По отношению к чувственным вещам идеи суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятия - об общей основе вещей каждого класса. Идеи существуют отдельно от вещей в другом мире, например, идея стола, дома, животных и т.п. Единичные столы, дома, животные являются лишь производными от этих идей - понятий. Точно так же красота на земле в людях и вещах - это лишь несовершенный отблеск идеи прекрасного. Таким образом, у Платона - два мира, оторванных друг от друга. Мир идей - эйдосов вечен и неизменен, он обладает действительным реальным бытием. Мир же чувственных вещей изменчив, непостоянен, поэтому его существование иллюзорно.
Это состояние чувственных вещей Платон объясняет небытием (бытие - это мир идей), которое отождествляет с материей. Материя - «хора», по его мнению, некое пространство, бесформенное и неуловимое. Она - источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, зла, несвободы. Материя принимает на себя идеи и превращает каждую идею во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга по месту, занимаемому ими в пространстве. Иначе говоря, вместе с идеями она создает физическую материю - вещи. Таким образом, учение Платона есть объективный идеализм, так как материя рассматривалась как производное от нематериальных, предшествующих материи идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Сам мир возникает в результате воли «ума - демиурга». До него все в природе пребывало в состоянии беспорядочного движения, соединив (вложив) идеи в материю, он творит космос. Следовательно, космос - это живой организм, наделенный душой и умом.
Центральная часть философии Платона - это учение об идеях - мире подлинного бытия. Идеальный мир есть сущее, которое неизменно. Здесь прослеживается метафизичность во взглядах Платона. По сути дела, мир идей - это мир объективированных понятий. Число идей велико, но не бесконечно, они образуют систему, на вершине которой находится идея блага. Благо есть источник истины, гармонии и красоты, удовлетворяющий всем требованиям высочайшей добродетели. Идеи находятся в отношении подчинения: они могут быть более общими и менее общими, поэтому одна идея - эйдос подчинена другой и входит в нее (идея кошки, собаки входит в более общую идею - животные). Можно сделать вывод, что гносеологическими корнями идеализма Платона является отрыв понятий от чувственности и превращение их в самостоятельную сущность. Выделяя два мира, он разрывает сущее и существование, относя их к разным мирам.
Учение о человеке у Платона вытекает из противопоставления идей и материи, т.е. вещей: тело смертно, душа бессмертна. Тело человека создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, заимствованных у тел космоса, и должны быть возвращены назад - космосу. Назначение тела - быть временным вместилищем души. Души состоят из трех частей: разумное начало души (созданной самим демиургом), аффективной (движимой страстями) и вожделяющей (две последние создаются низшими богами). Человеческое бытие зависит от того, какая часть души осилит. Победа разумной души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании, в том числе при наличии государства и законов. Сотворив души, бог поместил их на звезды. Каждая душа имеет свою звезду, поэтому душ столько, сколько на небе звезд. Число их конечно, и они более не творятся, но могут переселяться в другие тела.
Первоначально души пребывали в мире идей, созерцая сущее, но души несовершенны. Несовершенство души опускает ее в чувственный телесный мир. Души по-разному приобщились к миру сущего - к идеям, поэтому не равны. Менее совершенные души опускаются ниже в чувственном мире, более совершенные находятся выше. Отсюда в обществе - иерархия людей, иерархия профессий и слоев общества. Души стремятся вернуться в тот мир, откуда они снизошли, - в мир идей. Это стремление выражается в стремлении к познанию и смерти.
Гносеология. Далее Платон объясняет процесс познания. Оказавшись на земле, души забывают об идеальном мире. Начинает преобладать не высшая душа, а низшая - чувственная. Познание, следовательно, осуществляется только как чувственное. Чувственное знание, по Платону, лишь мнение, оно не истинно, недостаточно, посредством его люди воспринимают лишь вещи. Подлинное знание мира идей - сущностей доступно лишь разумной душе. Только рациональное знание, основанное на общих понятиях, может быть научным. Разумная душа припоминает мир идей, поэтому знание есть припоминание бессмертной души.
Платон развивал мысль об априорном знании: общие понятия не происходят из ощущений путем обобщения, это всего лишь мнение. Общее содержится в самой душе, надо лишь его припомнить, найти.
Исходя из своей позиции, Платон выделял следующие виды знания:
Как средство познания у Платона присутствует диалектический метод: через противоречивые суждения в диалогах отыскать истину.
Философия Платона вошла в историю как первая рационально, логически построенная система философского знания. Она включала в себя диалектическую картину мира. Его диалектика, хотя и понимаемая лишь как постижение развития в мире кажущегося бытия (в мире вещей), или как диалектика идей, оказала огромное влияние на последующую философскую мысль.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель, создавший самобытное философское учение - одно из величайших в древнегреческой философии.
Онтология. Учение Аристотеля - объективный идеализм, хотя и непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. Аристотель доказывает его несостоятельность, исходя из следующих соображений:
Сам же Аристотель не отрицал существования нематериальных причин чувственно воспринимаемых вещей. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство «материи» и «формы». Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне приходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи небезусловная. Медь есть материя по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь - форма по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена формы, поскольку меди еще не придана форма шара. И та медь есть «возможность» формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя, и, наоборот, материя есть возможность того, действительностью чего будет форма. С помощью этих положений о соотносительности материи и формы Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и идеями в учении Платона. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от материи к соотносительной ей форме, от формы - к соотносительной ей материи. Поднимаясь по лестнице форм, как утверждал Аристотель, доходим, наконец, до высшей формы, которую уже нельзя рассматривать как материю или как «возможность» более высокой формы. Такая предельная форма есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира. В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматривались лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля же они - реально существующее единство формы и материи.
Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (форма) неотделима от существования того, сущностью чего она является, т.е. Аристотель в отличие от Платона преодолевает разрыв сущего и
существования. Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир - это и есть то, что познается, благодаря чему достигается познание общего.
Учение Аристотеля о бытии опирается на его учение о категориях. Как он считал, наиболее полное знание вещи достигается тогда, когда известно, в чем сущность этой вещи. В учении о категориях он пытался дать ответ на вопрос, каким должен быть первоначальный, входящий в науку подход к проблеме сущности? Категории Аристотеля - в первую очередь не понятия, а основные роды или разряды бытия и соответственно основные роды понятий о бытии, его свойствах и отношениях. Он указывал следующие категории: сущность, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действование и страдание.
Рассматривая проблему движения, считал движение вечным. Но вопрос об источнике движения решал неоднозначно. С одной стороны, полагал, что движение присуще самим вещам и является самодвижением. С другой стороны, например в работе «Метафизика», причину движения он объяснял наличием неподвижного перводвигателя. Этот первый двигатель - бог - служит внешней причиной всякого движения, ему же движение не сообщается ниоткуда. Наиболее общую характеристику движению Аристотель дал следующим образом: реализация, осуществление сущего. Это означает, что движение выступает, собственно, переходом возможности в действительность. Тем самым движение становится практически универсальным свойством сущего.
В концепции причинности он различал четыре основных вида причин: 1) материальную, 2) формальную, 3) активную, или воздействующую, 4) конечную, или целевую.
Среди причин понятие формальной причины является более важным, чем материальной, высшая причина - целевая. Эта причина делает возможным познание завершения развития, реализацию цели, которую Аристотель обозначил понятием «энтелехия».
Гносеология. Воззрением на реальный, чувственно воспринимаемый мир определяется характер теории познания и логики Аристотеля. В своей теории познания он исходит из представления о существовании независимой от субъекта объективной действительности. Ощущения человека - отражения предметов вещного мира. Аристотель противопоставляет платоновскому различению чувственного «мнения» и разумного «знания» взгляд, согласно которому источник познания - чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия. Но хотя Аристотель утверждал, что в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущении, утверждение это не распространял на высшие аксиомы науки и мышления, которые, по его мнению, уже не могут быть выведены ни из каких высших по отношению к ним положений. По своему безусловному значению для знания должны быть признаны умозрительными, а не опытными предпосылками знания. Чувства познают лишь единичное, а единичное - хаотично, наука его познать не может, так как занята познанием общего. Общее, значит, сущее, потенциально содержит в себе разумная душа, а разум его выявляет. В этом прослеживается особенность рационализма Аристотеля: имеется знание, которое существует до процесса познания. На этой основе он и разрабатывал логику.
Аристотель - первый древнегреческий философ, от которого дошли систематически разработанные трактаты по вопросам логики. Логику Аристотель понимал как науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания.
Учение о человеке. Рассматривая человека как телесное и духовное существо, Аристотель видел душу как высшую деятельность человеческого тела. Различал три вида души: растительную, животную и разумную. Растительная и животная души неотделимы от тела. Главные их признаки - способность к питанию (растительная) и способность к осязанию (животная). Разумная душа - это ум, который может существовать отдельно от тела как вечное. В этом заключается сущность человека. Дело человека - разумная деятельность, а назначение совершенного человека - в прекрасном выполнении разумной деятельности. Важнейшей добродетелью является блаженство как научное созерцание истины без стремления к какой-либо внешней цели, само по себе.
Киники. Термин «киник» в древнегреческом языке звучал как «собачий», отсюда - «собачья философия». Поведение, которое вытекало из их учения, шокировало окружающих своей экстравагантностью. Они исходили из максимального ограничения своих потребностей: бездомность, малоодетость, необутость, привыкание к голоду, жажде, холоду, отказ от роскоши. Киники считали подобный образ жизни (по сути - первобытный) наиболее здоровым. Поэтому чаще всего киников и воспринимали как особую группу людей со специфическим подходом к жизни.
Главное в учении киников - это этическая проблематика. По их мнению, необходима переоценка ценностей. Мудрость состоит в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного человека, а целью добродетельной жизни может быть лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, искусственных и условных понятий. Ограничивая себя во всем, киник не хочет того, что ему не дано. Отсюда у киников мораль аскетизма, идеал простоты, граничащий с докультурным состоянием, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, ориентация на безусловную естественность и безусловную личную свободу. Главная ценность - свобода: счастье - жить, никого не стыдясь и не боясь.
Людей киники презирали, так как те не стремятся быть прекрасными и добрыми. Диоген, например, среди бела дня бродил с фонарем в руках, объясняя: «Ищу человека». Отрицали они и значимость знания для нравственного совершенства человека, заявляя, что приобретение и накопление знаний не делает человека лучше.
Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V - первая половина IV в. до н.э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Главное в учении Антисфена - отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объединяющее, что есть вещь. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества вроде «конь есть конь», «стол есть стол». Учение об умопостигаемых формах, или «видах», несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр «вида», но никак не сам «вид». Можно сказать, что он был крайним сенсуалистом, так как считал, что единственный источник знаний - это опыт.
Скептицизм. Первое течение скептицизма охватывало период от IV до III в. до н.э., второе - от I в. до н.э. до II в. н.э.
Постклассический период античной философии смещает ее проблематику в сторону этических проблем, так как их решение имело наибольшее практическое значение. Скептики не разрабатывали проблем об устройстве природы, так как считали вещи непознаваемыми. Их основным учением был постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, с точки зрения скептиков, равносильных суждений.
Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок. 365-275 до н.э.). По его учению, философ - человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: 1. Из чего состоят вещи? 2. Как мы должны к ним относиться? 3. Какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения? На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Эпохэ (остановка, прекращение) должно быть полным. Это не значит, что не существует ничего достоверного, наши чувственные восприятия, или впечатления, безусловно достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях - там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует поистине. Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность - атараксия, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа блаженства, счастья.
Эти утверждения раскрывают гносеологию скептиков. По сути, они разделяли восприятие и мышление, не видели объективного критерия истины, отрицали возможность логического доказательства. Различая «темное» (чувственное) и «светлое» (логическое мышление) познание, считали, что восприятия дают нам как истинные, так и ложные данные, а различать их мы не можем. То же самое - и в мысли: ничто не дает нам основания для того, чтобы предпочесть одну мысль другой. Следовательно, чтобы найти объективную истину, нужно выйти за рамки как чувственного восприятия, так и логического мышления. Где искать такой критерий - неизвестно, поэтому не может быть и истины.
Таким образом, учение скептиков - крайний субъективизм, который приводит к отрицанию возможности познания мира. Но в то же время скептики внесли большой вклад в развитие диалектики познания и в преодолении догматизма.
Эпикуреизм. Главный представитель и родоначальник направления - Эпикур (341-270 гг. до н.э.). Основная задача эпикурейцев - создание этики - учения о поведении человека, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если определено место, которое человек как частица природы занимает в самой природе. Поэтому этика должна опираться на физику, включающую и учение о человеке. А исследованию физики должно предшествовать исследование познания и его критерия («каноника»).
Гносеология. Эпикур отстаивал и развивал материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем - истинно. Ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают из-за неправильной оценки того, что дают органы чувств. Сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Главная деятельность разума - обобщение, индукция. Так как восприятие - единственный критерий истинности, то оно критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность - важное условие истины. В понимании Эпикура ощущения не что иное, как отделение от предмета маленьких, невидимых глазом копий, проникающих в поры чувственных органов человека.
Онтология. Эпикур продолжил учение атомистического материализма Демокрита. Единственная объективная реальность - движущиеся материальные атомы и пустота. По Эпикуру, атомы различаются и по весу, а не только по величине. Также в отличие от Демокрита он считал, что все атомы в пустоте движутся с одинаковой скоростью и независимо от их веса. Столкновение атомов - это результат их движения по кривой, а не по прямой (как было у Демокрита). Причина отклонения атомов - случайность или свободная воля атомов. Идея о самодвижении атомов явилась оригинальным вкладом Эпикура в развитие материализма. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагал, что движение это обусловлено внутренним свойством атома - его тяжестью, которая наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. Через столкновение атомов происходит их сцепление и образование вещей.
Учение о человеке. Человеческая душа тоже состоит из атомов, но круглых и очень подвижных. Она разрушается вместе с телом человека. Этика Эпикура сознательно направлена против религиозных суеверий, которые, по его мнению, принижают достоинство человека. Критерий счастья - в чувстве удовольствия. Благо есть все то, порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывал несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, так как они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.
Эпикур различал три вида удовольствия: 1) природные и необходимые для жизни - питание, одежда, отдых и т.п.; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не природные. Разум или духовное наслаждение - важнейшее условие счастья, так как дает спокойствие и невозмутимость.
Стоицизм. Школа стоиков (конец IV - III в. до н.э.) основана Зеноном из Китиона на Кипре (ок. 366264 гг. до н.э.). Так же как и эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли логикой.
Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля (учение о форме и материи) с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело - живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»).
Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством.
Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставляли учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и «пневмой». Также эпикурейскому учению о множестве миров противопоставляли тезис о существовании одного мира. В противовес Эпикуру, который отрицал целесообразность в мире, считали, что все свидетельствует о существовании мирового плана и божественности мира. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о «логосе», или законе.
В учении о человеке противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода для них невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или несвободно они совершаются (все они происходят только по необходимости), а лишь по тому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства, даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.
Неоплатонизм. Главное в неоплатонизме - это учение о потусторонности, сверхразумности, сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу.
Крупнейшими представителями неоплатонизма были Плотин,Порфирий (III в. н.э.), сириец Ямвлих (IV в. н.э.), Прокл (V в. н.э.).
Основатель школы - Плотин - (вторая половина III в. н.э.) в своем учении проводил последовательный монистический идеализм. Если у Платона бог доступен разуму, поскольку он сам есть мировой разум, то у Плотина бог ускользает от мысли, т.е. иррационален.
Онтология. Система Плотина - учение о движении вниз, от первоединого неизреченного божественного бытия через низшие опосредствующие звенья (ума, мировой души, душ отдельных людей) до небытия, или материи, а также обратного движения человеческой души. Душа поднимается к богу и достигает соединения с ним в экстазе после долгих упражнений. Мир выглядит строго иерархичным, он образует ступени нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии.
Первый мир - чувственный телесный. Тело человека является частью этого мира. Но красота этого мира природы лишь слабый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.
Второй мир - мировой разум. Он - источник красоты, так как красота есть гармония и форма. В природе же форма разделена пространственно на части, она утратила свое единство. Единство идет от разума, следовательно, разум выше природы.
Третий мир - мировая душа. В природе есть неодушевленное и одушевленное. Но, по мнению Плотина, материальное не может породить душевное, поэтому начало не природа, а мировая душа. Одушевленного в природе больше, чем прекрасного, так что разум выше от природы, чем мировая душа. Но сам мировой разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотичен. Мы сами знаем, как трудно свести знания к единству. Поэтому Плотин выдвинул в качестве начала еще и единое.
Четвертый мир - единое, бог. Единое - вечное начало всего существующего, но оно неуловимо, поскольку безгранично. Это - сверхбытие.
Единое порождает все. Творение как объективированный процесс - эманация - распространение света. Первый акт творения - ум, он уже принадлежит бытию. Содержит множество идей, в том числе и идею материи. Распространенный Единым свет не поглощается весь умом, а распространяется и далее. Его результат - мировая душа. Если ум существует вне времени, то душа - во времени. Душа происходит от ума непосредственно, а от единого - опосредованно. Душа выступает связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Она созерцает идеи как нечто для нее внешнее. Отражение идей в душе есть логос. Каждой идее соответствует свой логос. Душа является источником движения. Логосы порождают вещи в чувственном мире, которые и есть отражение идей. Получается, что чувственный мир есть порождение души.
Таким образом, путь движения, по Плотину: Единое нисходит во многое, многое восходит к Единому. Восхождение понималось им как приобщение к богу - Единому. У человека этот процесс наиболее осознан.
Таким образом, как и у Платона, в неоплатонизме два мира: идеальный - в боге и материальный - в мире и пространстве, возникший, благодаря воплощению идеи в материю.
Учение о человеке. В учении неоплатоников человек двойственен: он низменный и возвышенный. Каждый человек имеет душу как часть мировой души. Душа делится на низшую - вожделяющую и высшую - возносящуюся. Тело человека, как и всякая материя, является злом, порождающим низменную душу. Поэтому главным для человека является стремление отрешения души от тела. После смерти душа опять вернется в сверхчувственный мир, чтобы созерцать бога и слиться с ним.
У низменного человека преобладает низшая часть души. Но возможна победа разума над низменной душой. Более того, человеку доступна жизнь в экстазе. Экстаз означает исступление, т.е. состояние, когда душа как бы исступает из тела. На этой стадии душа пребывает вне тела, сливается с Единым - богом. Таким образом, бог доступен человеку, но как существу переживающему. По сути - это уже мистика, т.е. внеинтеллектуальное, непосредственное слияние души с богом.
В своем учении о мистическом познании бога путем переживания его в своей душе Плотин выходит за пределы философии как понятийного доказательного знания. Он - скорее проповедник.
Средневековая культура рождает новую философию, которая была ориентирована на религиозные позиции христианства. Христианство возникло в I-II столетиях в Римской империи, а затем распространилось по всей Европе.
Средневековая философия существенно отличалась от античной. Прежде всего это иное видение мира. Античное мышление носило космоцентричный характер: мир как грандиозное единство - «космос как целостное, живое образование». Поэтому оно скорее было ориентировано на внешний мир. Человеку в мире отводилось центральное место в силу центрального положения земли в структуре мироздания. Время понималось циклично: оно движется как бы по кругу. Средневековый же взгляд на мир характеризовался теоцентризмом («теос» - бог). Мир - это творение Бога, который в отличие от античной философии персонифицировался. Человек тоже получал центральное место, так как он есть высшее творение Бога, созданное по образу и подобию божию. Существенное отличие человека от остального тварного мира усматривалось в духовности, в этом основании они все были равны: все люди несут духовное начало и все они равны перед Богом. Акцент на духовность ориентировал средневековое мышление скорее на внутреннее в человеке, нежели на внешнее. Признание равенства людей - шаг вперед в самопознании, но шаг противоречивый. Этот подход не означал признание социального, экономического, политического равенства.
Понимание развития, основанного на религии, обретает временной вектор: от сотворения мира Богом до предстоящего «страшного суда».
В теологизированной философии произошла и смена основных тем, подлежащих осмыслению. Прежде всего это проблема отношения «Бог - человек». Поскольку пафос христианства заключен в идее личного спасения, философия стремилась осмыслить личностные механизмы самооценки человека: совесть, религиозный мотив, самопознание. Главная составляющая духовности человека - вера, разуму же отводилась второстепенная роль. Центральным пунктом философской проблематики становится внутренний духовный мир человека. Человеческая плоть понималась как носитель греховности, поэтому ее необходимо постоянно обуздывать, умерщвлять.
Другая столь же важная тема - отношение Бога и сотворенного им мира. Она решалась через соотношение понятий «эссенция» (сущность) и «экзистенция» (существование). Только в Боге, который есть простая субстанция, эссенция и экзистенция совпадают, тождественны, в сотворенных вещах они не совпадают, хотя существование и включает сущность. Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать причастной к бытию, или иначе, должна быть сотворена божественной волей. Средневековая философия прошла долгий путь развития. В период борьбы христианства с языческим политеизмом возникла литература апологетов (защитников) христианства. Не создав своих философских систем, апологеты, однако, наметили круг вопросов, которые впоследствии стали главными для христианских философов. Во II веке развернулась борьба христианства с возникшим в I в. гностицизмом, который соединял христианскую веру в воплощение бога, пришедшего спасти людей, с учениями еврейской религии, античных и восточных религий. Гностицизм - не только учение о вере в бытие бога, но и о пути, посредством которого достигается непосредственное познание («гносис») бога, или личное общение верующего с богом посредством неописуемого, бессознательного соединения с богом. Они отстаивали дуалистическое объяснение мира, а материя не зависела от бога. Тем самым ограничивалось божественное всемогущество и подрывалась монотеистическая сущность христианства.
Потребность в систематизации христианских воззрений и борьба с ересью привели к возникновению патристики (II-VI вв.) - сочинениям так называемых отцов церкви, заложивших основы философии христианства. Философия превратилась в инструмент объяснения «истин» догматики, принятых официальной церковью. Патристика опиралась на неоплатонизм, согласно которому сфера идеальной жизни включает единое, разум и мировую душу. Божественная сущность выражает единство бога и существует самостоятельно, но в то же время она содержится в каждой из своих субстанций. Сделав, таким образом, бога центром философского мышления, она придала ей теоцентрический характер. В патристике философия, по сути, сливалась с богословием, она оказалась подчинена религиозно проблематике.
В более поздний период средневековой философии складывается схоластика. Начало ее появления - IX в., развитие продолжалось до конца XV столетия. Схоластика ставила своей целью обоснование веры, бытия Бога с помощью рациональности. Слово «схоластика» можно перевести как ученый доклад, или диспут (от греч. Schola). Схоластика иначе означала школьные риторические упражнения в красноречии. Процесс познания мыслился как процесс преподавания, передачи знаний от знающих к незнающим, а цель познания - как перестройка души с помощью слова Божьего.
Метод схоластической философии заключался не в отыскании истины, которая уже была дана в «Божественном откровении», а в том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекало три цели: 1) с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; 2) придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов; 3) используя философские аргументы, исключить критику святых истин. В отличие от периода патристики схоластическая философия приобретает рациональность, хотя продолжает оставаться в рамках религии.
Главным вопросом схоластики был вопрос об отношении знания к вере. Она основывалась на тезисе о первенстве и главенстве веры над разумом. Однако обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке также и философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному. В историю философии он вошел как спор об «универсалиях», т.е. о природе общих родов или понятий. Основных подходов в решении этого вопроса было два. Первый состоял в утверждении, что «универсалии» (общие роды) существуют реально независимо от человеческой мысли и речи. Этот взгляд получил название «реализм».
Второй подход противоположен первому. Он утверждал, что «универсалии» не существуют реально независимо от человека. Они только общие имена. Этот взгляд получил название «номинализм».
Аврелий Августин, или Августин Блаженный (354-430 гг.), являлся виднейшим представителем патристики. Главная проблема патристики, как и всей последующей религиозной философии - проблема Бога. Решая ее, Августин исходил из основоположных представлений Ветхого Завета, что Бог в течение нескольких дней сотворил из ничего весь природно-человеческий мир.
Основной интерес представляет отношение сверхличности Бога и человека. Эти отношения главным образом состоят в эмоциональных отношениях: любовь - ненависть, надежда - разочарование, грех - раскаяние, вина - искупление вины и т.п. Основное в отношении Бога и людей - отношение греха. Перед Богом человек грешен, так как нарушил его запрет, отведав плод от древа познания добра и зла. Грех пронизывает все мироздание.
Онтология. Августин развивал учение христианской теологии о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли. Бог создает вещество (материю), пространство и время. Иначе, Бог выступает в качестве субстанции. Бог не только сотворил природу из ничего, но и постоянно поддерживает ее существование, непрерывно воспроизводя мир непрерывным творением, воспроизведением природы. Этот взгляд получил название креационизм. Как творец природы, Бог является источником естественного порядка - наличием нисходящих уровней бытия - от высшей, божественной и заканчивая низшей, телесно-материальной. Бог у Августина в отличие от неоплатонизма не бестелесный дух, а сверхъестественная личность.
Учение о человеке. Понимание человека сводилось главным образом к духовному. Тело презренно. Душа - творение бога. Она есть только у человека и не переселяется из одного организма в другой. Каждая человеческая душа творится Богом, после смерти тела она ждет страшного суда: какой душе - в рай, а какой - в ад. После чего Бог соединяет душу с телом. Здесь высказана значительная мысль об индивидуальности человеческого духа.
Душе присущи разум, воля и память. Воля выше разума, поскольку ее высший акт - это акт веры, что для человека считается главным. Человек несвободен. Все дано Богом и все идет от Бога. Даже вера - дар Бога. Человеческая жизнь является божьим промыслом, божественным провидением. Бог - и источник блага человека. Зло - это отсутствие должного добра. Зло состоит в свободной воле человека как противопоставление воле Бога. Источником добра в людях является благодать, которая нисходит лишь на меньшинство, на избранных к спасению. Таким образом, учение о человеке у Августина сведено к нравственным проблемам.
Гносеология. Из учения о душе Августин выводит гносеологию. Опираясь на Платона и неоплатонизм, отвергал чувственное происхождение знаний. Умозрительное знание - единственный способ осмысления Бога, человеческой души. Носительницей знания является бестелесная душа. Бог сообщает ей все знания и идеи. Поэтому каждая человеческая мысль, особенно значительная, - это прямой результат озарения Богом души, им же созданной. Этот процесс называется иллюминизмом.
Углубляясь в себя, человек находит в себе вечные истины, источником которых не может быть изменчивый эмпирический мир: большее не может происходить от меньшего, вечное - от не-вечного. Поэтому источником вечных истин и является Бог - вечное. Бог наделяет душу человека как самими вечными истинами, так и неким естественным светом - озаряет душу человека. Это озарение всем не дано, его надо достичь путем упражнений в религии, чтобы непосредственно узреть истину. Здесь Августин приходит к мистике, свойственной неоплатонизму. Умаляя роль разума, он выдвинул единственную форму познания - божественное откровение - внеинтеллектуальное постижение истины.
Фома Аквинский. Творчество Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) относится уже к периоду поздней средневековой философии - к схоластике. Особенность его философии в том, что он в отличие от Августина опирается не на неоплатонизм, а на учение Аристотеля о связи материи и формы.
Онтология. Как представитель религиозной философии Аквинский исходил из утверждения, что мир сотворен Богом. Бог является первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего. Всякое сущее - и единичное и божественный абсолют - состоит из сущности («эссенция») и существования («экзистенция»). Сущность вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое. Сущность и существование в вещах не совпадают, так как они сотворены Богом и существуют благодаря другим факторам, поэтому могут быть случайными. Только в Боге сущность и существование тождественны, поскольку Бог абсолютен, безусловен, сам является необходимостью. Тем самым Бог - бытие простое, а вещь - сложное. В этом утверждении Аквинский опирался на учение Аристотеля о соотношении материи и формы: материальные вещи - соединение неопределенной пассивной материи и активной формы (существованием вещи являются потому, что формы, которые отделимы от материи, входят в пассивную материю). Но у Аристотеля форма и материя едины, а форма всех форм - Бог - не является телесным, у Аквинского же Бог - сверхличность.
Но тем не менее, опираясь на аристотелевское учение, он указывал, что формы, иначе универсалии, существуют до вещей как их идеальный прообраз в божественном разуме. В единичных вещах они существуют как сущность. Но формы могут образовываться и в человеческом разуме при абстрагировании. Роль разума Аквинский вообще рассматривал иначе, чем Августин: бытие Бога тоже может быть доказано разумом, а не просто основано на вере.
По мнению философа, сотворенный мир имеет свой иерархический порядок - ступени: неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, далее - мир людей, который переходит в сверхъестественный мир.
Учение о человеке. Центр учения о человеке Аквинского - учение о душе. Душа - бестелесна, она - чистая форма без материи, духовна и независима от материального. Отсюда вытекает ее неуничто- жимость и бессмертие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и как чистая форма не может быть разрушена.
Аквинский выделял душу растений, животных и человека. Отличие человеческой души в ее разумности - разумная душа. Разуму в отличие от Августина он отдавал предпочтение перед волей. Нравственное поведение человека основано на свободе воли, чего опять же у Августина не было. К античным добродетелям (мудрости, отваге, умеренности, справедливости) он добавляет христианские: веру, надежду, любовь. Смысл жизни человека - счастье как познание и созерцание Бога.
Гносеология. В учении Аквинского источник познания - чувственное восприятие, а не причастность к божественным идеям. Разум обрабатывает полученный из чувств материал. Тем самым разум выявляет сущность с помощью абстракций. Но хотя рациональное познание объективно и истинно, оно не может охватить все, оно распространяется лишь на мир чувственных вещей, природу. Человеческий разум не может проникнуть в мир сверхъестественный, в область божественных истин, например, божественное откровение, благая весть содержатся только в вере. Поэтому наличие христианской истины очевидно, но она не противоречит разуму, хотя и стоит выше его. Истина едина, так как исходит от Бога.
Как видно, Фома Аквинский выделял два рода познания, или две истины:
Причем первая должна служить теологии.
Начавшийся в период Ренессанса новый способ философствования закрепляется и развивается в последующий период и получает название философия Нового времени. Этому способствовали социально-экономические условия и изменения в знаниевой структуре общества. Становление буржуазных отношений в экономике выдвигает новые социальные силы, которые были ориентированы на интересы реальной практической жизни, на преобразование природы через ее познание и конструирование. Потребности мореходства толкают вперед развитие астрономии, кораблестроения. Производство, военное дело стимулировали развитие механики и математики. Открытия Кеплера, Ньютона создают основы нового научного миросозерцания, носящего математико-механический характер. Поэтому происходит обращение к науке, прежде всего к экспериментально-математическому естествознанию. Возрастание роли науки оказывает влияние и на философию.
В новоевропейской философии наблюдается разрыв со схоластикой и религией: провозглашается всемогущество разума и неограниченная свобода исследования.
Интерес к познанию меняет структуру философской проблематики. На первый план выходят проблемы познания, философия становится гносеологичной. Это приводит к противопоставлению субъекта и объекта познания в рамках философии.
Под влиянием развития гносеологической проблематики, интереса к познанию природы возродилась обновленная натурфилософия, свободная от непосредственного подчинения теологическим усмотрениям. Но представители этой философии еще не были полностью свободны от религиозности своих учений, скорее, они стояли на позициях деизма (Бог единожды сотворил мир, а далее не вмешивается в жизнь природы и человека). Это проявилось, например, в пантеизме, который исходил из отождествления Бога и природы.
Иначе мыслилось и место человека в мире: усиление его власти над природой, приобретение большей степени свободы и значимости в мировом развитии привело к позициям антропоцентризма в философии. Впервые в истории философии была поставлена и решалась проблема личности и ее свободы. Концепции имели разнообразный характер - от натуралистических до субъективистских.
Ориентация на чувственность и практичность познания привела к сенсуалистическим традициям в гносеологии. Сенсуализм абсолютизирует роль чувственности в познании, роль разума сводит лишь к упорядочиванию данных ощущений.
На его базе в научном познании складывается эмпиризм. Эмпиризм обосновывает в противовес господствовавшему схоластическому принципу духовного созерцания требование через опыт «соединить разум с вещами», тем самым определить опыт как главную форму познания.
Происходит и другой процесс. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают активное развитие рационализма, который в поисках причинно-следственных связей между явлениями не только предпочтение отдает разуму, но и рассматривает его как самостоятельную, оторванную от чувственности форму познания.
Естественно-научные исследования способствовали развитию материализма. Но этот материализм отличается от стихийного диалектического мировоззрения Древней Греции. Материализм
становится механическим и метафизическим. Это объясняется тем, что из наук того времени известной законченности достигла только механика, поэтому процессы в мире чаще всего объяснялись механическими причинами, что было привнесено и в философию. Метафизичность же вытекала из преимущественных задач современного естествознания, которое было занято в основном накоплением фактического материала, описанием и классификацией отдельных видов. Поэтому мир предстал как сумма отдельных, оторванных друг от друга, не развивающихся явлений.
Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) считается родоначальником Новоевропейской философии, поскольку именно ему принадлежит новый взгляд на философию, который впоследствии получил широкое развитие: «...привнесенные плоды... и практические изобретения суть как бы поручатели и свидетели истинности философий». Его изречение «Знание - сила» выражает отношение к науке как главному средству решения человеческих проблем.
По своему происхождению Бэкон принадлежал к кругам придворной бюрократии, получил университетское образование. Его важнейшие произведения: «Новый Органон» (1620 г.) и «О достоинстве и росте науки» (1623 г.). В них автор исходит из объективных потребностей общества и выражает интересы прогрессивных сил того времени, делая упор на эмпирические исследования, на познание природы. Главная цель познания, как считал Ф. Бэкон, - усиление могущества человека над природой. Для этого надо отказаться от схоластических умозрительных методов познания, обратиться к самой природе и познанию ее законов. Поэтому предметом его гносеологии выступала сама материя, ее устройство и превращения.
Для объективного исследования природы он обращается к опыту, ибо самое лучшее из всех доказательств есть опыт. Причем опыт в представлении Бэкона - это не уподобление старым эмпирикам, которые «.подобно муравью только собирают и пользуются собранным», опыт должен быть соединен с рассудком. Это поможет избежать ограниченности рационалистов, «.подобно пауку из самих себя.» создающих ткань. Его опыт, по собственному замечанию, скорее напоминает действия пчелы, которая избирает средний способ, «она извлекает материал из цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением». Опыты он делит на «светоносные», которые «.сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом», и «плодоносные», непосредственно приносящие пользу.
По своим позициям Ф. Бэкон вошел в историю философии как представитель эмпиризма. По его мнению, выводы познания - теории должны строиться на новом, индуктивном, методе, т.е. движении от частного к общему, от эксперимента к умственной переработке полученного материала. До Бэкона философы, писавшие об индукции, обращали внимание главным образом на те случаи или факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Бэкон подчеркивал значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные инстанции. Уже один - единственный такой случай способен полностью или, по крайней мере, частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону, пренебрежение к отрицательным инстанциям есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.
Новый метод прежде всего требует освобождения разума от предвзятых идей - призраков, идолов. Эти идолы он обозначил «идолами рода», «идолами пещеры», «идолами рынка», «идолами театра». Первые два - врожденные, а вторые - приобретенные в ходе индивидуального развития человека.
«Идолы рода» означают, что человек судит о природе по аналогии с собой, поэтому происходят телеологические ошибки представлений о природе.
«Идолы пещеры» возникают вследствие субъективных симпатий, антипатий к тем или иным сложившимся представлениям.
«Идолы рынка», или иначе, «площади», возникают в результате общения между людьми посредством слов, которые затрудняют познание вещей, так как их значение было установлено часто случайно, не на основе сущности предмета.
«Идолы театра» порождаются некритическим усвоением мнений авторитетов.
Бэкон создает и одну из первых классификаций наук, в основание которой кладет способности человеческой души: на основе памяти строится история, на воображении - поэзия, рассудок рождает философию, математику и естествознание.
По его мнению, непосредственная задача познания - это исследование причин предметов. Причины могут быть или действующими (то, что обычно называют причинами), или конечными причинами, т.е. целями. Наука о действующих причинах - физика, о целях или конечных причинах - метафизика. Задача науки о природе - исследование действующих причин. Поэтому суть естествознания Бэкон видел в физике. Знания о природе используются для улучшения практической жизни. Механика занимается применением знания действующих причин. Применением знания конечных причин занимается «естественная магия». Математика, по Бэкону, не имеет собственной цели и есть лить вспомогательное средство для естествознания.
Однако взгляды Фрэнсиса Бэкона носили двойственный характер: его представления о мире не могли еще быть свободными от апелляции к Богу, он признает двоякую форму истины - научную и истину «откровения».
Исходя из познавательных задач, Бэкон выстраивает онтологию. В решении проблемы субстанции он принадлежал к материалистам, так как считал, что материя сама является причиной всех причин, не будучи сама обусловлена никакой причиной. Для описания материи он использует традиционное понятие формы. Но у Аристотеля форма идеальна, Бэкон же понимает форму как материальную сущность свойств предмета. По его представлению, форма - это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Свойства и качества предмета также материальны. Простые формы являются носителями определенного числа основных свойств, к которому может быть сведено все многообразие свойств вещей. Элементарных свойств вещей в природе столько же, сколько и простых форм. К таким формам-свойствам Бэкон относит цвет, тяжесть, движение, величину, тепло и пр. Подобно тому, как из небольшого количества букв алфавита составляется огромное число слов, так из комбинаций простых форм составляется неисчерпаемое количество предметов и явлений природы. Таким образом, каждую сложную вещь Бэкон рассматривает как сумму простых составных форм, что означает принцип механицизма, т.е. сведения сложного к простому - к первоэлементам. Количественную сторону вещей он относит тоже к одной из форм, но считает, что она недостаточна для определения вещи.
Материалистическая позиция Бэкона в понимании природы содержала в себе и диалектические позиции: движение, например, считал неотъемлемым внутренним свойством материи. Он даже выделял различные формы движения, хотя в тот период было принято рассматривать лишь одну - механическую, простое перемещение тел.
Материализм Фрэнсиса Бэкона носил ограниченный характер. Его учение предполагает понимание мира как материального, но по своему существу состоящего из конечного числа основных частей, ограниченных количественно и качественно. Это воззрение получило дальнейшее развитие в метафизическом материализме новоевропейской философии.
Двойственность позиции Бэкона проявилась и в учении о человеке. Человек - двойственен. По своей телесности он принадлежит природе и изучается философией и наукой. Но душа человека - сложное образование: она состоит из разумной и чувственной души. Разумная душа входит в человека «божьим вдохновением», поэтому исследуется теологией. Чувственная душа имеет черты телесности и является предметом философии.
Вклад Фрэнсиса Бэкона в науку и философию имел огромное значение, поскольку в противовес схоластике он выдвигал новую методологию, направленную на подлинное познание природы, ее внутренних законов. По сути дела, его творчество открыло новую историческую форму философии - новоевропейскую.
Локк (1632-1704 гг.). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма - происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира.
В гносеологии, в продолжении борьбы против схоластики, он на первый план выдвинул вопрос о методе познания, который, в свою очередь, был тесно связан с вопросами теории познания; именно этим вопросам посвящено главное произведение Локка - «Опыт о человеческом разуме» (1690 г.).
Д. Локк исходил из критики учения Декарта о врожденных идеях, доказывая, что в уме человека нет никаких прирожденных уму идей, нет их ни в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Единственным источником всех идей может быть только опыт. Изначально, до соприкосновения с материальным миром, человеческая душа, по Локку, - tabula rasa, «белая бумага без всяких знаков и идей». При этом Локк различал внешний и внутренний опыт. В соответствии с этим он выделял два опытных (эмпирических) источника наших идей: первый из них - ощущение, второй - рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас, например, идеи, приобретаемые посредством зрения, слуха, осязания, обоняния. Идеи ощущения - основа всех наших идей. Идеи рефлексии возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души, например, идеи о различных операциях нашего мышления, эмоциях, желаниях и т.п.
Посредством идей ощущения человек воспринимает качества вещей. Эти идеи Локк делил на два класса: 1) на идеи первичных качеств и 2) на идеи вторичных качеств. К первичным он относил качества, принадлежащие самим предметам и пребывающие в них такими, какими они представляются нам в наших ощущениях. Первичные качества неотделимы от тела и сохраняются в нем постоянно при всех его изменениях. Локк называл их реальными качествами. Это: плотность, протяженность, фигура, движение (или покой) и число. Идеи первичных качеств - копии самих этих качеств. Вторичными Локк называл качества, которые кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле не находящихся в самих вещах. Идеями вторичных качеств он считал идеи цвета, звука, вкуса и т.д. В самих вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения. То, что в идее представляется приятным, голубым или теплым, в самих вещах есть только известный объем, фигура и движение недоступных восприятию частиц. Первичные и вторичные качества имеют и общее: и те и другие производят свои идеи через «толчок». Так, фиалка через «толчки» недоступных восприятию частиц материи, различающихся объемом и фигурой, степенями и видами своих движений, производит в душе идеи голубого цвета и запах этого цветка. Учение Локка о различии между первичными и вторичными качествами представляет собой развитие идей, намеченных еще Демокритом, в новое время возрожденных Декартом. Это учение опирается на абсолютизирующее противопоставление субъективного объективному.
Д. Локку принадлежала видная роль в создании так называемого метафизического метода. Суть его в расчленении явлений природы, классификации их, изучения каждого явления в отдельности. Развитие эксперимента приводило к тому, что анализ и изоляция изучаемых явлений получили преобладание над синтезом и над рассмотрением их связей и взаимодействий. Тем самым нарушалась естественная целостность природы. Это приводило к представлению, что и в самой природе все вещи состоят из независимых друг от друга, не связанных взаимодействием элементов.
По Локку, идеи, приобретенные из обоих источников опыта - из ощущения и из рефлексии, составляют лишь материал для знания, но не само знание. Для получения знания необходимо, чтобы этот материал прошел определенную обработку, которая совершается деятельностью трех способностей души, отличных и от ощущения, и от рефлексии: сравнением, сочетанием и отвлечением, или абстракцией. Посредством сравнения, сочетания и отвлечения душа преобразует простые идеи ощущения и идеи рефлексии в сложные. Например, благодаря сравнению образуются идеи о многочисленных отношениях. Установив источник идей - простых и сложных, Локк исследует вопрос о ценности идей для познания. Они не все одинаково ценны. Одни из них ясны и отчетливы, другие темны и спутаны. По значению для знания все идеи он делил на три класса:
Реальные идеи имеют основание в природе, они сообразны с действительной сущностью вещей, фантастические же нет. Адекватные идеи полностью представляют те образцы, от которых они отвлечены, все простые идеи адекватны. Истинность и ложность, как отмечал Локк, принадлежит не идеям, а предложениям. Истинность всегда предполагает утверждение или отрицание.
Большое значение в гносеологии Локка имеет учение о языке. Оно связано с его теорией абстракции. Он считал, что слова - это чувственные знаки, необходимые людям для общения, большинство которых не единичные обозначения, а общие термины. Общими они становятся потому, что их делают знаками общих идей. В теории абстракции Локк стремился объяснить происхождение общих идей. Согласно ему, в опыте существует много вещей, частично сходных меду собой по форме, по качествам и т.п. Это служит основанием возможности образования общих понятий. Они возникают в результате выделения из нескольких предметов таких признаков, которые присущи им всем, остальные признаки исключаются. Все отвлеченные общие идеи - производство разума, в их основе лежит сходство самих вещей.
Исходя из этого, Локк строил учение о знании и его видах. Опираясь на Гоббса, он определяет знание как восприятие соответствия или несоответствия друг другу двух идей. По критерию достоверности им выделялись два вида знания - знание бесспорное, достоверное, точное и знание вероятное, или мнение. Бесспорное - это знание умозрительное, иначе, то знание, которое приобретается путем рассмотрения в мысли наших представлений и отношений между представлениями. Вероятное же знание - опытное (эмпирическое), в котором суждения доказываются ссылкой на подтверждающие их факты опыта. По степени точности Локком различалось три вида бесспорного знания: созерцательное (непосредственное, или интуитивное), демонстративное (доказательное, или доказывающее) знание и чувственное знание, т.е. достигаемое посредством чувств и основанное на убеждении в существовании единичных предметов. Причем чувственное знание выше простой вероятности, но ниже тех ступеней достоверности, которые дает умозрительное (рациональное) знание.
Онтологии Локк не уделял столь пристального внимания, как гносеологической проблематике. Его представления о мире и его устройстве можно проследить в детально разработанном учении об идеях и знании. Свою материалистическую позицию Локк определяет, рассматривая понятия «материальная субстанция», «идеальная субстанция», понятия первичных и вторичных качеств и т.д. Его заключение о том, что источник внешнего опыта - это объективный мир, сами вещи, приводит к утверждению материальной субстанции. Он писал, что простые идеи - не выдумки нашего воображения, а естественные и закономерные продукты вещей, которые действуют на нас. Объясняя относительную устойчивость сочетаний идей внешнего опыта, Локк пришел к предположению о некоей связующей их субстанции - материи, но понимал ее с позиций своего метафизического метода как плотную и неизменную. По его мнению, материя не обладает самодвижением, атомы пассивны. Поэтому для объяснения движения он признавал существование бога, отводил ему роль источника движения и сознания. Это положение отвечало позициям деизма, столь характерного для новоевропейского мышления.
В вопросе о соотношении материи и сознания Локк допускал, что материя способна к мышлению, отрицание этого обстоятельства означало бы, по его мнению, ограничение могущества бога. Признавая, что «в нас, возможно, мыслит материальная субстанция», он в то же время не отрицал догмата о бессмертии души.
Д. Локк вошел в историю как разработчик теории «естественного права», составляющей основу его учения о государстве и праве. Он считал, что в естественном состоянии человеку принадлежит свобода, собственность, приобретенная посредством труда. Однако состояние свободы не означает произвол, свободу ограничивает естественный закон, который направлен против ограничения прав и свободы других людей за счет собственной свободы. Поэтому и власть правителя не может быть абсолютной. Государство возникает там, где свободные люди отказываются от природного права самозащиты, от права наказания и предоставляют это право обществу в целом. Причина перехода от естественного состояния к гражданскому - ненадежность прав в естественном состоянии. Но так как цель образования государства - сохранение свободы и ответственности, то государственная власть не может быть произвольной. Ее задачами является издание законов, наказание нарушителей права и защита граждан от внешних нападений. Поэтому государственная власть делится на законодательную, исполнительную и союзную (федеративную). Локк требовал четкого отделения исполнительной власти от законодательной. Во взглядах Локка нашли свое отражение идеи политического компромисса буржуазии с дворянством, так необходимые в условиях прогрессивного стремления буржуазии к свободе личности и свободе предпринимательства.
ГОББС - ?????????????????
Французский философ Рене Декарт (1596-1650 гг.) происходил из семьи дворянина, получил образование в привилегированной школе, некоторое время служил в армии. Основная его творческая жизнь прошла в Нидерландах.
Декарт, как и Ф. Бэкон, важнейшую цель знания определяет как господство человека над силами природы и усовершенствование самой человеческой природы. Поэтому, стремясь дать строгое обоснование нового естествознания, Декарт занимается исследованием природы человеческого познания вообще. Но в отличие от Бэкона, он подчеркивает роль теоретического, а не эмпирического начала в познании, так как, по его мнению, только в этом случае возможно получение достоверного и необходимого знания. В характеристике философии Декарта следует учитывать ряд обстоятельств. Во-первых, новоевропейская философия существенно отличалась от прошлой в трактовке субъекта: он рассматривался гносеологически, т.е. противопоставлялся объекту. Это наложило свой отпечаток на способ решения проблем в декартовском учении. Во-вторых, философия Р. Декарта представляла уже зрелое мировоззрение в духе новых традиций, которые развивал Ф. Бэкон.
Противопоставление субъекта объекту выразилось прежде всего в гносеологии Декарта, которая являлась ярким примером рационализма, поскольку ясность и отчетливость мышления он считал достаточными признаками всякого достоверного знания. Искомая достоверная опора знания - в положении: «Я мыслю, следовательно, существую». Это положение раскрывается в интуиции ума, характерные черты которой - ясное, отчетливое представление о предмете, исключающее всякое
сомнение. Возможность усмотрения истины с помощью интеллектуальной интуиции вытекает, по Декарту, из существования врожденных идей, или истин, к которым он относил прежде всего аксиомы. Все идеи, существующие в человеческом сознании, он подразделял на производные (происходящие из чувств) и врожденные, которые и устанавливаются при помощи интеллектуальной интуиции. Однако подчеркивал, что под врожденными идеями он понимает не готовые, сформулированные истины, а лишь задатки или предрасположения ума к аксиомам и положениям. Как видно, господствовавший в те времена идеал математики как образец строгого и точного знания переносится Декартом и на философию. Таким образом, из выделяемых им форм познания - чувственности, разума, интеллектуальной интуиции - последняя выступает в качестве определяющей формы.
Помимо интуиции к основным средствам познания Декарт относит и дедукцию - противоположный индукции метод, состоящий в выведении частного знания из общего. В дальнейшем присоединяет к ним и индукцию, которая, по его мнению, завершает обретенное знание, одновременно и продолжает его и вновь начинает, т.е. обеспечивает непрерывное воспроизведение знания. Детальное рассмотрение процесса познания оформляется в декартово учение о методе - важнейшей части его философии.
Свой метод он излагает в работе «Рассуждение о методе», где выдвигает четыре основных правила.
Исходной посылкой познания Декарт выдвигал сомнение - «сомневающуюся» способность мышления. Он писал: «Я не предлагаю пользоваться методом сомнения вообще, а лишь тогда, когда мы задаемся целью созерцания истины».
Первое правило гласило: допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызывать никаких сомнений в их истинности.
Второе - расчленять каждую сложную проблему, или задачу, на составляющие ее частные проблемы, или задачи.
Третье - методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.
Четвертое - не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования.
Метод, по мнению Декарта, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности и фрагментарности, и обеспечить целостность и непрерывность.
Гносеологизм Декарта - разрыв субъекта и объекта, положение о том, что исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я - сознание (самосознание), находит свое выражение и в его своеобразной онтологии, учении о субстанции. В историю философии Декарт вошел как дуалист.
Субстанция в его понимании выступает как такая вещь, которая для своего существования нуждается лишь в самой себе. В этом смысле он считает, что совершенной субстанцией является лишь бог, который существует «сам из себя» и сам является своей причиной. Все же остальное нуждается для своего существования и «присутствии бога». Бог - это наиболее совершенное сущее, гарант истинности познания, поскольку человеческое познание всего лишь возможно достоверное, но не является таковым (вспомним функцию интеллектуальной интуиции).
Определяя таким образом роль бога, Декарт выстраивает свое видение мира: в сотворенном мире выделяет две субстанции, которые можно изучать независимо друг от друга, - материальную и духовную. Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, а материальной - делимость до бесконечности, или распространенность. Таким образом, основные атрибуты субстанций - это мышление (ибо только идеи имеют общий неделимый характер) и протяжение, остальные их свойства производны от них. Воображение, чувство, желание - модусы мышления. К модусам протяжения Декарт относил фигуру, положение и движение.
Учение Декарта о материи, или о телесной субстанции, сложилось под влиянием математических и физических исследований. В качестве мельчайших частиц, заполняющих пространство, он определял корпускулы, но отходил от атомистического учения: мировая материя, по его мнению, является беспредельной, однородной, не имеет пустот и делима до беспредельности. В понимании движения концепция была метафизична и механистична. Каждая частица материи рассматривалась как совершенно инертная и пассивная масса, поэтому источник движения - вне материи: тела приводятся в движение или, наоборот, в состояние покоя чем-то, что находится вне их. Движение понималось лишь как механическое. В подобном толковании Декарт неизбежно обращается к богу как к общей причине движения. Бог, сотворив материю вместе с движением и покоем, действием своего промысла сохраняет в материи постоянное количество движения и покоя.
На этой основе им была разработана прогрессивная для того времени космогоническая теория, обосновывающая идею естественного развития солнечной системы вследствие вихревого движения частиц космической материи.
Духовная субстанция, по Декарту, содержит идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, т.е. врожденные идеи. Это - идея бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, некоторые общие понятия (аксиомы).
Дуализм Декарта распространяется и на учение о человеке. По его мнению, человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с волящей и мыслящей душой. Их взаимодействие совершается благодаря особому органу - шишковидной железе. Человеческое тело (и тело животных) понималось Декартом как сложный механизм, созданный из материальных элементов, под механическим воздействием на него окружающих предметов он способен совершать сложные движения. Бог соединил душу с телом, отличив человека от животных, поскольку они, по Декарту, сознанием не обладают. К автоматическим движениям тела, общим для всех живых существ, у человека присоединяется сознательная жизнь души. Из всех психических функций на первое место он выдвигал волю, главное же действие аффектов, или страстей, состоит в том, что они располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело.
Философия Декарта и его научные идеи оказали значительное влияние на последующее развитие философии. Кроме того, что он утвердил «новые принципы философии», способствовал развитию и науки: математики, физики, физиологии и т.д. Последователи Декарта получили название картезианцев. Поскольку его учение строилось на дуализме, то картезианство развивалось как в материалистическом, так и идеалистическом направлениях.
Рационализм, развитый Декартом, хотя и вызывал возражения со стороны сенсуалистов, получил свое дальнейшее развитие в трудах виднейших философов того времени, например, Бенедикта (Баруха) Спинозы (1632-1677 гг.) - нидерландского философа. Надо сказать, что Спиноза жил и творил в достаточно благодатный для Нидерландов период укрепления буржуазной республики с ориентацией на свободу личности, свободу предпринимательства, научные исследования.
Он мог опираться в своих идеях на достижения конкретных научных дисциплин, особенно в математике и механике, физике, поэтому его учение носило прогрессивный характер, отвечающий потребностям середины XVII в.
Подобно Ф. Бэкону и Р. Декарту, Спиноза отстаивал и развивал новый взгляд на философию, на знание. Он считал, что философия должна увеличивать власть человека над природой в целях «высшего человеческого совершенства». Основными средствами достижения цели им выдвигались механика, медицина и в особенности «моральная философия», в разработке которой он видел свою главную роль.
Исследуя вопросы этики, Спиноза стремился определить место человека как в природе, так и в обществе и государстве. Отсюда вытекает его глубокий интерес к общефилософским проблемам бытия и познания, а также к проблемам общества и государства.
Наиболее известное и основное произведение Спинозы «Этика», где изложены основные идеи его учения. Как и Декарт, Спиноза стремился построить философию на базе безусловно достоверных исходных положений. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии с ее аксиомами и строгой дедукцией теорем. Поэтому «Этику» Спиноза изложил так называемым геометрическим методом. В начале работы излагаются определения, далее формулируются аксиомы, а затем на основании этих определений и аксиом доказываются теоремы. При этом аксиомы трактуются как положения, истинность которых усматривается интуитивно. Все остальные истины следуют из аксиом и определений как из своего логического основания.
Онтология Спинозы связана прежде всего с учением о субстанции. Он утверждал, что существует лишь одна субстанция - природа, которая есть причина самой себя - «causa sui», т.е. не нуждающаяся для своего существования ни в чем другом. Природа, с одной стороны, есть «природа творящая» - «natura naturans», а с другой - «природа сотворенная», или «natura naturata». Как «природа творящая», она есть субстанция или, что то же самое, по мысли Спинозы, бог. Отождествляя бога и природу, он проводит идею пантеизма. Природа вечна и бесконечна, она и причина, и следствие, и сущность, и существование. Различие между сущностью и существованием в том, что в единичных вещах, преходящих, конечных сущность не совпадает с их существованием, но в единой, вечной и бесконечной субстанции из сущности ее с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога, или субстанции, может быть доказано, т.е. существование бога может быть выведено из понятия о сущности бога - природы. Бытие субстанции в одно и то же время и необходимо, и свободно, так как не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции как из своей ближайшей причины, она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единичная вещь не обладает свободой.
По сути, Спиноза выделяет две природы: природу творящую и природу сотворенную. Первая природа - субстанция, она неизменна и бесконечна. Ее главными атрибутами он обозначил «распространенность» и «мышление», хотя говорил, что число атрибутов бесконечно. Вторая природа, сотворенная, описывается как мир конечных вещей, или, по Спинозе, модусов. Она конечна, подвержена изменениям, движению в рамках пространства и времени. Модусы относятся к единой субстанции так, как бесчисленные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой.
Из понятия субстанции как бесконечной и неделимой Спиноза выстраивает понятие детерминизма. Субстанция внутренне необходима, поэтому в субстанции не происходит ничего случайного, так как бог есть не внешняя, а имманентная причина всех вещей. Все имеет свою причину, лишь субстанция имеет причину в самой себе. Таким образом, единичные вещи имеют причину. Но детерминизм Спиноза трактует механистически. Объяснение всеобщей причинной связи он выводит из наличия бесконечного модуса движения (движение присуще всем модусам, а их число бесконечно), но движение, в его понимании, не является атрибутом субстанции, тем самым оторвано от нее. Метафизичность и механицизм присущи и его пониманию сущности, рассматриваемой им как некое неизменное внутреннее свойство, которое лишь полагает бытие той или иной отдельной вещи, а отнюдь не отрицает его. Поэтому сущность не содержит внутренних противоречий, которые определяли бы существование вещи, и эти противоречия целиком переносятся во внешнюю детерминацию вещей друг другом. Тот же подход можно видеть в спинозовской трактовке причинности, которую он отождествлял с необходимостью, а случайность видел только как субъективную категорию. Идеи Спинозы вылились в механический фатализм: весь мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом.
Гносеология Спинозы строилась на рационализме. Он выделял несколько форм познания и знания. Низшую ступень познания составляет знание, основывающееся на воображении. Это представления, опирающиеся на чувственные восприятия внешнего мира. Однако чувственный опыт беспорядочен, поэтому знание смутное, ложное. Вторую, более высокую ступень познания, образует знание, основывающееся на уме. В этом роде знания истины выводятся посредством доказательства. Преимущества знания, основывающегося на уме, - в его достоверности, а также в ясности и отчетливости получаемых с его помощью истин. Но оно ограничено, так как имеет опосредованный характер. Третий, и самый высший, род знания есть знание, также опирающееся на ум, но не опосредованное доказательством. Это - истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные созерцания ума. Они отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью. Итак, первый род знания - чувственное, второй и третий - интеллектуальное. Таким образом, выступая с позиций рационализма, Спиноза принижал роль чувственного познания и роль опыта. Он отказывал опыту в способности дать достоверное знание. В этом отношении рационализм Спинозы более резко выражен, чем рационализм Декарта.
Правильный метод познания, согласно Спинозе, основывается именно на способности души человека к адекватному познанию. Эта возможность связана с тем, что всем вещам, как в целом, так и в отдельных их частях, присуще нечто общее. Общее телесного мира имеет свое соответствие в человеческой душе в виде адекватных идей, свойственных всем людям. Адекватные идеи Спиноза называл общими понятиями, которые отличаются от чувственных, имагинативных идей тем, что относятся к механическим и геометрическим свойствам тел, т.е. к их подлинным, «первичным» качествам, в то время как понятия воображения (имагинации) выражают лишь наше чувственное отношение к ним.
Для рационализма Спинозы характерно утверждение, что, хотя адекватные идеи являются отражением подлинных свойств внешнего мира, тем не менее они, будучи рассматриваемы «сами по себе», без соотнесения их с внешними объектами, имеют «внутренние признаки» своей истинности. Иметь адекватную идею, с этой точки зрения, значит быть уверенным в ее истинности. Это типично рационалистический, картезианский критерий ясности и очевидности как основной критерий истинности. Подобный критерий устанавливает непроходимую метафизическую грань между знанием достоверным, прообразом которого служило математическое знание, и знанием вероятным, имеющим опытное, чувственное происхождение. Такому критерию отвечают общие понятия как понятия разума.
Учение о познании Спинозы неразрывно связано с его учением об аффектах, переживаниях человека. Оно позволяет глубже понять человека в представлении Спинозы, особенно в его этической части. Он исходит из того, что человек есть часть природы, подчинен ее порядку, поскольку является лишь модусом среди других модусов. Но это - особый модус. В поведении человека наиболее ярко проявляется второй атрибут субстанции - мышление. Человек является одним из наиболее сложных тел. Сложность человеческого организма есть результат деятельности человеческой души, которая, согласно Спинозе, не есть какая-то особая, совершенно отличная от тела сущность. Душа – это совокупность мыслительных способностей человека, один из модусов атрибута мышления. Человеческая душа - лишь один из модусов атрибута мышления, частица «бесконечного разума бога», воплотившаяся в разуме, т.е. в способности к рациональному, логическому мышлению. Решая вопрос о взаимоотношении души и тела, Спиноза утверждал, что «ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому». Эти слова дают основание определять его точку зрения как психофизический параллелизм, рассматривающий психические и физиологические явления как два самостоятельных параллельных ряда, хотя и находящиеся в соответствии друг с другом, но причинно не связанных.
Деятельность человека, как и любого модуса, абсолютно предопределена всей совокупностью мировых связей, образующих прочные и неизменные законы. Поэтому и по отношению к человеку Спиноза считал принципиально возможным такое универсальное математическое познание, которое объясняло бы существование и деятельность каждого отдельного индивида. Вместе с тем в своем этическом учении он не отвергал возможности свободы человека. Этот вопрос Спиноза отделял от вопроса о свободе воли, отвергая идеалистическое учение. По его мнению, человеческой природе присуща общая черта - ее зависимость от страстей, или аффектов. Решая проблему свободы, он сопоставляет ее с необходимостью. Вещь, существующая необходимо, может в то же время быть свободной, если она существует по необходимости одной лишь собственной природы. В этом смысле свободна, во-первых, субстанция - природа, так как ее существование обусловлено только ее собственной сущностью. Во-вторых, в этом смысле свободен также и человек. Если в четвертой части «Этики» Спиноза говорит о рабстве человека, т.е. о зависимости его от аффектов, то в пятой ее части Спиноза показывает, при каких условиях человек может выйти из этого рабства и в каком смысле он может сделаться свободным. Всякий аффект, т.е. пассивное состояние, перестает быть пассивным, как только мы составляем о нем ясную и отчетливую идею, иначе, познаем его. Свобода и есть познание необходимости, т.е. ясное и отчетливое представление о том, что необходимо. Хотя познание, как таковое, бессильно перед аффектами, оно само может стать аффектом. Радость, сопровождаемая идеей о ее внешней причине, есть не что иное, как аффект любви. Особый вид любви - любовь к познанию. Вызвав аффект такой любви, познание может вступать в борьбу с другими аффектами и побеждать их. Таким образом, может привести человека к величайшей свободе. Следовательно, свобода для него - только господство разума над чувствами, преодоление чувственных аффектов страстью к познанию. Такое понимание свободы абстрактно, антиисторично, оторвано от многообразного содержания общественной жизни.
Значение творчества Б. Спинозы состояло прежде всего в преодолении дуализма Декарта. Значительную роль в свое время сыграл его пантеизм атеистической направленности. Социальнополитические воззрения Спинозы способствовали развитию естественно-правовых и договорных концепций возникновения общества.
Английский философ Джордж Беркли (1684-1753 гг.) вошел в историю философии как представитель субъективного идеализма и агностицизма. Образование он получил в Дублинском университете, занимался в основном преподаванием теологии. В основном труде - «Трактат о принципах человеческого знания», вышедшем в 1710 г., изложил принципы своего учения.
То влияние, которое оказала в тот период философия Д. Локка, сказалось и на взглядах Беркли. Он исходил из сенсуалистических принципов в вопросах познания мира. Однако его гносеология носила уже идеалистический характер, поскольку он отбросил материализм Локка: ощущения, или «идеи», по его мнению, - это единственная воспринимаемая человеком реальность. Он обозначает все качества предметов субъективными, они есть не что иное, как субъективные ощущения. Поэтому заключал, что отдельные реальные предметы - это комбинации ощущений. Следовательно, полностью лишает ощущения объективного содержания. Существовать, значит быть воспринимаемым.
Д. Беркли исходил из того положения, что все, что существует - единично. Отсюда следует вывод: общее существует лишь как обобщенный образ единичного. Этот образ носит чувственно-наглядный характер, а не абстрактный, абстрактные же понятия суть ложные понятия, более того, они вообще невозможны. Общие и абстрактные идеи он различает. Общие идеи - это такие, которые могут быть восприняты как наглядные представления. Абстрактные - отвлеченные общие идеи. При этом Беркли различал два вида отвлечения. При первом из них представляются отдельные части или свойства предмета, которые в действительности могут существовать порознь. При втором виде отвлечения - такие, которые в действительности неотделимы друг от друга. Их-то и отвергает Беркли как иллюзорные, как пустые слова, которым не соответствуют никакие восприятия. В качестве примеров таких абстрактных понятий он брал протяжение, движение, число, пространство, время, счастье, добро. Нельзя, уверял Беркли, образовать отчетливое абстрактное представление о движении или протяжении без конкретных чувственных качеств, как скорое и медленное, большое и малое, круглое и четырехугольное и т.п. Нельзя образовать и абстрактную идею круга, четырех- или треугольника.
В отличие от фикций абстрактных понятий общие понятия - это единичные образы, отличающиеся тем, что они служат в нашем сознании как бы представителями однородных вещей, их образчиками, примерами многих частных идей, так как могут, на его взгляд, заменить все другие частные идеи того же рода. Поскольку за такими словами, как «это», «вещь», «число», «бесконечность», не стоят наглядные образы, - это не более как пустые слова, выдаваемые за идеи. Вся теория абстракции Беркли была направлена к тому, чтобы доказать, что реально только то, что воспринимаемо или представляемо, но не то, что мыслимо. Понятие им сводилось к представлению, рациональное - к эмпирическому, общее - к отдельному. Тем самым исчезла качественная грань между двумя формами познания, и высшая из них, позволяющая проникнуть в сущность вещей, растворялась в низшей.
Сведение понятий к представлениям и однородности к субъективно определяемому упорядочению восприятий игнорирует различие между сходным и общим. Хотя в основе того и другого лежат объективные признаки, сходство познается в результате непосредственных чувственных восприятий, общее - путем абстрактного мышления в отличие от представлений, имеющих опосредованный характер.
Опираясь на учение Локка о первичных и вторичных качествах, Беркли с позиций идеалистического сенсуализма признавал лишь вторичные качества, сводя первичные к вторичным. Но для Локка вторичные качества были не чисто субъективными, а чувственным преломлением объективных (первичных) качеств. Беркли совершенно отрывал вторичные качества от их объективной основы, дал им законченно-субъективистскую интерпретацию. Он стремился доказать, что субъективность, присущая вторичным качествам, в равной мере присуща и первичным качествам. Таким образом, все качества в равной мере вторичны, т.е. субъективны.
Рассуждения Беркли означали субъективный идеализм: по сути, он признавал существование только человеческого сознания, в котором различал «идеи» и «души». Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив, души в отличие от идей активны. Это различение необходимо Беркли для защиты субъективного идеализма от неизбежных и естественных возражений. Он подчеркивал, что душа является носителем идей как субстанция и не может быть воспринята сама по себе, а лишь по производимым ей действиям. Поэтому человеческая душа бестелесна и бессмертна.
Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один единственный воспринимающий субъект. Поэтому вопреки исходному положению субъективного идеализма он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом или другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме бога. Бог - это такой субъект, который, во всяком случае, не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир вещей: мир звезд, планет и Земли со всем, что существует на ней. Именно бог «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдельных вещей. Признавая сверхприродную духовную силу - Бога, Беркли делает шаг к объективному идеализму.
Как видно, гносеологические построения переходят в его онтологические умозаключения. Одну из своих главных задач Беркли видел в опровержении понятия материи. Поскольку материя как субстанция не есть «идея», не есть то, благодаря чему мы только и можем утверждать о существовании чего-либо, постольку наше познание не дает никаких оснований для признания существования материи. Если же материя не может быть воспринята, если она есть нечто незримое, неосязаемое и т.д., то на каком основании мы можем утверждать, что она существует? Материя, по его мнению, наиболее абстрактная и непонятная из всех идей. Как известно, Беркли отрицал наличие абстрактных идей, поэтому считал, что следует раз и навсегда покончить с тем, что философы называют материей или телесной субстанцией. Он убеждал, что отрицание ее не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который, никогда не заметит ее отсутствия. И хотя Беркли освобождается от материи, тем не менее, идею духовной субстанции он сохраняет, говоря о человеческой душе как носителе идей. Внутреннюю активность материи, ее самодвижение он отрицал, считая их лишь видимостью, восприятием. Пространство и время также относил к понятиям, не имеющим никакого объективного содержания, а выражающим лишь сосуществование «идей». Законы природы, открытые естествознанием, он объявлял производными от «верховного духа», или «высшего деятеля», который способен как прерывать ход природы чудесным образом, так и направлять ее движение обычным порядком. Причем трактовка законов у него не сводилась просто к богословскому толкованию, он видел их как определенное чередование ощущений, порождаемых или возбуждаемых в нас Богом, или душой.
Подобным же образом решалась Беркли и проблема причинности. Физическая причинность, будь то притяжение или действие иных материальных сил, им категорически отвергалась. Нет и не может быть иной действующей причины, кроме воли «некоторого духа», производящей явления, порождающей наши ощущения, или идеи. Но связь идей не предполагает, как он считал, отношения причины к следствию, это всего лишь знаки к вещи обозначаемой. Так, видимый огонь есть не причина боли, испытываемой мной при прикосновении к нему, это только предостерегающий меня от нее знак. Этими знаками - метками - божество осведомляет нас относительно того, что мы можем ожидать от тех или иных действий и каким образом возбуждаются в нашем уме те или иные ощущения. Таким образом, причинность есть, по Беркли, лишь символ определенной связи между ощущениями.
Английский философ, психолог, историк и экономист Давид Юм (1711-1776 гг.) был современником Д. Беркли. Он обучался в Эдинбургском университете, однако преподавательской работой практически не занимался. Был коммерсантом, библиотекарем. Его главный философский труд «Трактат о человеческой природе» завершен в 1740 г.
Во введении к своему «Трактату.» Юм отмечал шаткость оснований всех наук, в том числе и философии. Причина этого, по его мнению, в том, что еще недостаточно развита «наука о человеке», о его познавательных возможностях. Такая наука должна быть эмпирической и при этом ни в коем случае не выходить в своих выводах за пределы описания явлений, она не должна претендовать на познание сущности материи и духа. Таким образом, с самого начала Юм задает программу субъективизма и агностицизма.
Гносеологическую проблематику он решал с позиций сенсуализма, в частности, в вопросе об источнике знаний. Он считал, что познавательный опыт складывается из «восприятий», которые имеют много общих черт с исходными элементами концепций чувственного опыта Д. Локка и Д. Беркли - «идеями». Однако для материалиста Локка «идеи» - результат воздействия внешних независимых объектов на органы чувств человека, а для идеалиста Беркли - идеи-ощущения и есть сама реальность. Юм же занимал скептическую позицию, утверждая проблематический характер самих внешних объектов. Описывая структуру опыта, он все восприятия подразделял на «впечатления» и «идеи». Это он считал самым фундаментальным своим открытием в философии. Понимание «впечатлений» он сводил к простой констатации данных чувственного опыта, отрицая их способность отражать воздействие на субъекта объектов внешнего мира. «Идеи» - это копии впечатлений, уступающие им в степени яркости и живости. Используя психологический критерий для различения двух видов элементов опыта, Юм оставался в рамках сенсуализма.
Следуя терминологии Д. Локка, Юм делил все впечатления на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Первые возникают от неизвестных нам причин, принципиально непознаваемы. Мы не можем также знать, существует ли внешний мир. Особенности появления у человека этого рода впечатлений должны, по его мнению, изучать анатомы, а не философы. Что касается впечатлений рефлексии, то они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т.е. копий впечатлений ощущения), например идей удовольствия и страдания. Так появляются впечатления «желания», «отвращения», «надежды», «страха» и прочие, имеющие, следовательно, производный характер.
От этих двух видов первоначальных впечатлений зависят идеи памяти и идеи воображения. Ни одна идея не может быть образована без предшествующего ей впечатления. Для памяти важно сохранить сам порядок последовательности идей, она воспроизводит их в том порядке, в котором они получились. А воображение, напротив, идеи свободно перемещает в свободные сочетания. Получается, что система взаимосвязанных элементов опыта субъекта и выступает у Юма единственной реальностью, подлежащей изучению в его философии. Свою задачу он видел в детальном описании психологического механизма такой связи восприятий.
Человек не может ограничиваться только простыми впечатлениями. Для успеха своей ориентировки в среде он должен воспринимать сложные, составные впечатления, зависящие от самого опыта. Идеи также бывают сложными. Как объяснял Юм, они образуются посредством ассоциирования простых впечатлений и идей. В своей теории важное место, на его взгляд, он отводил присущему человеку свойству - принципу ассоциации, хотя и признавал, что сущность его совершенно непознаваема. Всего Юм называл три типа ассоциации идей. Во-первых, ассоциация по сходству. Так, портрет отсутствующего друга способен оживить нашу идею о нем благодаря имеющемуся сходству. Но эта ассоциация часто приводит к ошибкам. Во-вторых, это ассоциация по смежности в пространстве и во времени. Когда, например, находишься всего в нескольких милях от своего дома, мысли о близких значительно живее, чем в случае удаления от дома на большое расстояние. Наиболее широко встречающаяся ассоциация причинности.
Одновременно с типологией ассоциаций в исследовании процесса познания Юм выдвигает свою, не совсем ясную интерпретацию понятия «отношение». Ассоциации при этом оказываются одним из видов так называемых философских отношений. В отличие от отношений в обыденном смысле слова, видимо, понимаемых им как особые качества, философские отношения суть обстоятельства или ситуации, в силу которых ум сопоставляет идеи. Всего таких отношений семь видов. Четыре из них - сходство, противоположность, степени качества и количества - зависят только от характера самих идей. Они могут быть предметом достоверного знания, так как получаются с помощью строгих абстрактных рассуждений. Об остальных отношениях - тождества, пространственно-временных и каузальных - узнают лишь из опыта. Тем самым Юм резко разграничивал опытное и внеопытное знание. Математика выступала для него образцом достоверного и непротиворечивого знания - ее выводы априорны и аналитичны. Все же остальное знание имеет вероятностный, проблематический характер. Надо сказать, что эта идея дихотомии (разделения надвое) знания была активно воспринята в дальнейшем в философии, например логическим позитивизмом. В целом «отношение» в юмовской системе фактически функционирует как активный принцип сознания, не сводимый к простой чувственности, что бесспорно противоречит его исходной сенсуалистической установке.
Учение Юма во многом страдает тем же главным недостатком, что и учение Беркли. В ней происходит подмена абстрактных понятий конкретными идеями - представлениями, скопированными с «ярких» чувственных впечатлений. Субъективно-идеалистический сенсуализм Беркли и Юма характерен непониманием диалектики абстрактного и конкретного, чувственного и рационального. Это приводит к отрицанию специфики мыслительной деятельности, ее форм и объектов.
Позиции Юма в его отрицании возможности абстракций распространяются и на решение вопросов онтологии. В частности, проблемы субстанции. Он задавался вопросом, извлекается ли эта сложная идея из впечатлений ощущения или рефлексии? И отвечал отрицательно, ибо субстанция, как он считал, не есть ни цвет, ни вкус, ни запах, а также ни страсть или эмоция, т.е. ни один из возможных в его учении элементов чувственного опыта. Он писал, что идея субстанции, равно как и идея модуса, не что иное, как совокупность простых идей, объединяемых воображением и наделяемых особым именем, с помощью которого мы можем вызвать эту совокупность в собственной памяти или в памяти других людей. Воображение же придумывает нечто неизвестное и невидимое. Но оно якобы остается постоянным при всех изменениях в положении объекта, когда нарушается привычное течение восприятий. Таким образом, субстанция - это просто удобная фикция воображения. Юм, как и Беркли, отвергает понятие материальной субстанции, но, отталкиваясь от критики абстрактной идеи «субстанции» как таковой, сомневается и в наличии духовной субстанции, в том числе и бога. Юм выступает как более последовательный субъективный идеалист, нежели Беркли.
Отрицание субстанции вытекает у Юма еще и в процессе анализа причинности, который он ставит в центр своей теоретической философии. Из трех выделенных им видов отношений (которые, по определению, не вытекают из содержания идей и не могут быть предметом достоверного знания) о не воспринимаемых явлениях свидетельствует лишь отношение причинности. Идея причинности возникает в результате определенных отношений между объектами. В анализе причинности Юм отказывался считать существенно важным отношение порождения причиной действия. Он подчеркивал, что, поскольку мы имеем дело с одними восприятиями, которые совершенно пассивны, невозможно ни логически, ни опытным путем доказать наличие порождающей силы в какой-либо причине. Последняя же причина самих восприятий нам совершенно неизвестна. Тем самым философом отрицалась объективная причинность, а вместе с ней и наличие субстанции.
Человек, по мнению Юма, - это прежде всего чувственное, аффективное существо. Он был убежден, что в отличие от пассивного разума волей человека руководят лишь аффекты. Разум не способен преодолеть какой-либо аффект. Это может сделать только другой аффект. Разум в действительности является «рабом аффектов». Умеренный характер некоторых аффектов заставляет нас ошибочно считать их особыми интеллектуальными способностями. Аффекты - это эмоции, возникающие под влиянием объектов. Но поскольку «объекты» суть не что иное, как впечатления, то аффекты рассматривались Юмом как вторичные, или рефлексивные, впечатления. Аффекты пробуждают соответствующие им идеи. Строго говоря, аффект не является результатом внешнего воздействия на чувства, а всего лишь действием одной идеи на другую. Все аффекты он подразделял на спокойные (например, чувство прекрасного или безобразного) и бурные (например, любовь или ненависть, печаль или радость). Разум, как было уже сказано, относится к спокойным аффектам.
ЛЕЙБНИЦ ?????????????????????????
Немецкая классическая философия развивалась сравнительно недолго - с 80-х годов XVIII столетия по 1831 г. (год смерти Гегеля). Однако она, оказавшись вершиной новоевропейской философии, вобрав в себя все ее достижения и развив их дальше, оказала огромное влияние на дальнейшую историю философии.
Величайшими достижениями немецкой классической философии была разработка идей диалектики, проблем гносеологии, учения о человеке, проблем этики и эстетики с опорой уже на новый, более высокий уровень развития наук.
Родоначальником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804 гг.). И. Кант был не только философом, но и крупным ученым в области естествознания: космогонии, физической географии, антропологии. Философское творчество Канта делится на два периода. В первый период (до начала 70-х годов) Кант занимался проблемами бытия, философией природы, религии, этики, логикой. Во второй период (с начала 70-х годов), так называемый «критический», он обращается к проблемам познания, исследуя познавательные способности субъекта. Основной его интерес состоял в выяснении источников знания и его видов, оснований достоверности знания в математике и естествознании, в исследовании форм и категорий научного мышления и т.д.
Так как основной задачей философии во второй период своего творчества Кант признавал критику разума и других способностей познания, то впоследствии этот период стали называть «критический». Первый же период - «докритический».
В работах «докритического» периода наряду с философскими произведениями важное место занимали работы Канта по вопросам естествознания. Так, он основательно занимался объяснением строения Солнечной системы и ее возникновения, пытался решить и более специальные вопросы,
касающиеся истории Земли. Он поставил вопрос о роли приливов и отливов и доказал, что в результате этого явления скорость суточного вращения Земли замедляется.
В физике Кант обосновал учение об относительности движения и покоя, развив дальше идеи Декарта и Галилее. В биологии наметил идею генеалогической классификации животного мира, т.е. распределения различных классов животных по их происхождению. В исследованиях по антропологии выдвинул идею естественной истории человеческих рас.
Учение Канта второго периода было изложено в его трактатах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». В первой из них он изложил свое учение о познании, во второй - этику, в третьей - эстетику и учение о целесообразности в природе.
Основой гносеологии Канта явилось его учение о «вещах в себе» и «явлениях». По Канту, независимо от нашего сознания (от ощущений, от мышления) существует мир вещей. Кант называл их «вещами в себе». Познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Но ни ощущения, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни понятия (или «идеи») нашего разума не дают нам и не могут дать теоретического знания о «вещах в себе». Как ни достоверны всеобщие и необходимые истины математики и естественных наук, знание, которое они нам дают, не есть знание «вещей в себе». Это знание лишь тех сторон, свойств, отношений вещей, к которым приложимы формы нашего сознания: ощущения, понятия (категории), суждения. О том же, к чему эти формы не могут быть применимы, у нас вовсе не может быть никакого знания - «вещи в себе» непознаваемы. Познаваемы только явления. Правда, эмпирическое знание непрерывно прогрессирует, и этому его прогрессу, по Канту, нельзя указать никаких границ. Однако безграничный прогресс эмпирического знания не приближает нас к познанию «вещей в себе». Последние всегда были и всегда будут за пределами нашего познания.
Учение о непознаваемости «вещей в себе» имело идеалистический смысл, потому что в конечном счете «вещи в себе» оказываются у Канта трансцендентными, т.е. потусторонними, существующими вне времени и пространства. Время же и пространство, количество, качество, причинность и все другие, объективно существующие связи и отношения рассматривались Кантом как субъективные, существующие лишь в качестве форм познания чувственности и рассудка.
Эти взгляды Канта продолжены в учении о знании, в котором он опирается на теорию суждения. По Канту, знание всегда выражается в форме суждения, в котором мыслится какое-то отношение или связь между двумя понятиями: субъектом и предикатом суждения (то, что говорится о субъекте). Существуют два вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предмете сравнительно с тем знанием, которое уже мыслится в субъекте. Такие суждения Кант называл аналитическими. Например, «Все тела имеют протяжение». Предикат - «протяжение» - не дает нового знания, так как рассматривая понятие «тело» (субъект), мы уже знаем, что оно имеет свойство протяжения. Но есть суждения, в которых знание выводится на основе соединения субъекта и предиката как новое. Пример: «Некоторые тела имеют тяжесть». В этом случае понятие «тело» не заключает в себе необходимо признак «тяжесть». Такие суждения Кант называл синтетическими. Синтетические суждения он делил на два класса. В первых суждениях знание достигается в опыте. Например, «Некоторые лебеди черны». Такие суждения он обозначил как апостериорные. Другие суждения, которые не могут основываться на опыте, назвал априорными, например: «Все, что случается, имеет причину». В опыте же нам может быть известна лишь часть того, что случается, но не все.
Вопрос об априорных синтетических суждениях он ставил в троякой форме: 1) как возможны такие суждения в математике; 2) как возможны они в теоретическом естествознании; 3) возможны ли они в «метафизике» (умозрительном познании всего сущего).
Решение этих вопросов Кант связывал с исследованием трех основных познавательных способностей человека: 1) чувственности, 2) рассудка, и 3) разума. Чувственность - способность к ощущениям, рассудок - способность к понятиям и суждениям, разум - способность к умозаключениям, доходящим до «идей». «Идеи» - это понятия разума о безусловном единстве всех обусловленных явлений.
На примере математики он рассматривал формы чувственного познания. Элементы математики - это не понятия, а чувственные созерцания. Они основываются либо на чувственном созерцании пространства (в геометрии), либо на чувственном созерцании времени (в арифметике). Вывод его таков, что априорные синтетические суждения в математике возможны, потому что в основе всех положений математики лежат, по его мнению, априорные формы чувственности - пространство и время. Безусловная всеобщность и необходимость истин в математике относится не к самим вещам, она имеет значимость только для нашего ума со свойственной ему априорностью форм чувственного созерцания. Следовательно, пространство и время у Канта перестают быть формами существования самих вещей. Он относит их к априорным формам нашей чувственности.
Априорные синтетические суждения в теоретическом естествознании возможны, согласно Канту, благодаря категориям - понятиям рассудка, независимым от доставляемого опытом материала. Учение о категориях рассудка так же идеалистично, как и формах чувственности. У Канта категории - не формы бытия, а понятия нашего рассудка. Понятия - это не отражение содержания, найденного в чувственном опыте, а только формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны, они не развиваются, от одних категорий к другим почти нет перехода.
Обращаясь к происхождению знания, Кант считал, что знание всегда состоит в соединении (в синтезе) ощущений с понятиями. Ни ощущения, ни понятия сами по себе еще не дают знания. Ощущения без понятий «слепы», а понятии без ощущений «пусты».
Рассудку присущи 12 априорных категорий, на основе которых в природу привносится закономерность:
По Канту, наше сознание само строит предмет - не в том смысле, что оно порождает его, а в том, что оно сообщает ему ту форму, под какой он только и может познаваться, - форму всеобщего и необходимого знания. Поэтому Кант сделал вывод, что не формы нашего ума сообразуются с вещами природы, а напротив, вещи природы - с формами ума. Следовательно, вещи сами по себе непознаваемы. Вывод Канта о том, что сознание само строит предмет науки, есть субъективный идеализм. Вывод Канта о том, что познание вещей самих по себе невозможно, есть агностицизм.
Третий основной вопрос кантовской «критики» - вопрос о возможности априорных синтетических суждений в «метафизике», т.е. в теоретической философии сводился им к исследованию способностей разума. «Чистый разум» объединяет правила рассудка в общие принципы. Кант рассматривал разум как способность умозаключения, приводящую к возникновению «идей» - понятий о безусловном, т.е. о том, что никогда не может быть воспринято чувствами в опыте. Например, идея бога как безусловная причина всего существующего или всех явлений.
Разум стремится выйти за пределы явлений, т.е. в мир «вещей в себе». Постоянные попытки разума судить о «вещах в себе», которые для него непознаваемы, приводит к противоречиям - антиномиям. Кант рассматривал четыре антиномии «чистого разума»:
Эти противоречия, говорил Кант, возникают в разуме неизбежно, следовательно, разум по своей природе противоречив. Вывод Канта о необходимости диалектических противоречий в разуме составляет его заслугу. Однако он вместе с тем утверждал, что открытые им в разуме противоречия - мнимые. Все они возникают только потому, что исходят из ложной мысли, будто мир как безусловное целое может быть предметом умозрительного теоретического познания. Поэтому, как только философы откажутся от этого вопроса, что такое мир как безусловное целое, исчезнут и противоречивые суждения о мире. Поскольку мир - это непознаваемая «вещь в себе».
К «вещам в себе» Кант относил бога как причину мира, свободу и бессмертие души, поэтому они не могут быть предметом для теоретического разума. Он переносил эти проблемы в область практической философии. Если нельзя теоретически постичь бога, свободу воли и бессмертие души, то в их существование необходимо верить. «Вера», по мнению Канта, необходимый постулат «практического разума». Тем самым он ограничил знание в пользу веры.
К области практического разума у Канта относится этика, где человек исследовался как нравственное существо. Человек - сложное существо. Как часть природы подчинен, по мнению Канта, закону причинности, а как нравственное существо свободен от эгоистических стимулов и подчиняется только нравственному долгу. Как нравственное существо, он принадлежит уже к миру умопостигаемых «вещей в себе». Нравственный закон Кант понимал как безусловное предписание, или «категорический императив».
В общем виде этот императив повелевает: «Поступай так, чтобы высший принцип твоей воли одновременно и всегда был принципом общего законоположения». В сущности - это формальный принцип, так как он сформулирован безотносительно к конкретным условиям.
Выдающийся представитель немецкой классической философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) впервые в систематической форме представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Подвергнув глубокой критике метафизический метод, он разработал диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования, сформулировал законы и категории диалектики.
Опираясь на диалектические идеи других представителей немецкой классической философии: Канта, Фихте, Шеллинга, Гегель выстроил свою диалектическую систему.
Исходным пунктом его философии явилось положение о тождестве бытия и мышления. Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыводима из человеческого сознания. Оно само должно быть понято как результат всего предшествующего развития некоего абсолютного субстанционального первоначала. Первоначальное тождество, образующее субстанциональную основу мира, есть, по Гегелю, тождество бытия и мышления, в котором, однако, изначально имеется различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении. Мышление - это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Объективно существующее мышление Гегель обозначил как абсолютную идею. Она «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая есть ее «инобытие». Получается, что мир существует и развивается по законам надмирового разума - абсолютной идеи. Таким образом, мышление, разум рассматривались Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Причем эта субстанциональная сущность находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности. Поэтому Гегель относил себя к пантеистам.
Абсолютная идея - не неизменная сущность, она трактуется Гегелем как непрерывно развивающийся процесс познания от более низкой ступени к более высокой. Высшую ступень развития абсолютной идеи составляет «абсолютный дух» - человечество, человеческая история.
Поскольку мышление - это чистая мысль, мыслящая самое себя, то по сути процесс развития означает самопознание идеи. Он стремится найти и познать себя в каждой вещи в каждом движении, тем самым он обогащается, становясь все более развернутым. Иначе говоря, Гегель отождествлял разум и действительность. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом. Отсюда исходит один из его важнейших тезисов: все действительное разумно, все разумное действительно.
Действительным Гегель называл не все то, что существует, а лишь наиболее важное, существенное, исторически необходимое. Только действительность (необходимость) разумна, да и то лишь до тех пор, пока сохраняются обстоятельства, обусловливающие ее необходимость. Вторая половина тезиса Гегеля - все разумное действительно - означает, что разумное не беспочвенно, все разумные человеческие идеалы представляют собой не недосягаемые мечтания, а нечто осуществляющееся в действительности. Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Однако, как было сказано, он отождествлял отражение действительности (разум) и то, что отражается, - объективную реальность.
Таким образом, понятие «абсолютной идеи», с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой - оказывается неким представлением о боге, правда, освобожденном от обычно приписываемых ему религией человеческих черт.
Первоначально саморазвитие идеи как ее самопознание заключено в сфере чистого мышления, где рассматриваются общие понятия, их взаимосвязь. Этому посвещена «Наука логики» Гегеля. Затем, познав себя на этом уровне, она разворачивается в природе, т.е. переходит в инобытие, обогащает свое познание в конкретных природных процессах. В «Философии природы» Гегель подробно описал данный этап развития. Третий этап - заключительный, когда идея, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», развившись как самосознание человечества. На этом саморазвитие абсолютной идеи заканчивается.
Как видно, философская система Гегеля состоит из трех частей:
Основной формой мышления, по Гегелю, является понятие. Оно, по его мнению, - начало всякой жизни. Тем самым не бытие определяет мышление, а мышление определяет бытие. Хотя Гегель и высказывал эту идеалистическую мысль, но она содержит глубокую мысль о значении понятия в мышлении, о его относительной независимости от чувственных данных, из которых оно исходит, далеко выходя вместе с тем за их пределы. Но у Гегеля понятие противопоставляется чувственно воспринимаемой действительности.
Логика, как вытекает из исходного положения гегелевской философии, составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории, и познания. Гегель ставил перед логикой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания, т.е. логика выступила учением о сущности вещей. Поэтому в «Науке логики» рассматривались вопросы о закономерностях действительности, о превращении количественных изменений в качественные, о соотношении философских категорий, о природе механических, химических, жизненных процессов и т.д. Здесь же он рассматривал общие понятия: бытие, ничто, становление, качество, количество, меру, сущность, тождество, различие, противоречие и т.д. Все эти понятия связаны и, по мнению Гегеля, выражают различные ступени познания.
Развитие понятий идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего содержания к понятию более богатого содержания, охватывающему в единстве различные, даже противоположные стороны. Так, анализируя понятия количества и качества, Гегель показывал, что количественные изменения приводят к изменениям качественным, совершающимся путем скачка, перехода из одного качественного состояния в другое (закон перехода количественных изменений в качественные, по Гегелю). Например переход воды из одного состояния в другое под влиянием температур.
Раскрывая взаимопереход наиболее общих категорий, он критиковал метафизическое противопоставление тождества и различия, сущности и явления, свободы и необходимости и т.д., подчеркивая, что противоположности не абсолютны, а относительны. Анализируя отношения тождества и различия, Гегель раскрывал лежащее в их основе противоречие. Положение о противоречии как внутреннем источнике движения, развития составляет главное в гегелевском учении о сущности (по Гегелю, закон единства и борьбы противоположностей). С учением Гегеля о противоречии связано его понимание отрицания и отрицания отрицания. Развитие приводит к отрицанию данной формы явления, причем оно заложено в нем. Отрицание есть закономерная ступень процесса развития. Диалектическое отрицание означает не полное отрицание, а сохранение преемственности в развитии - положительных качеств явления. В дальнейшем отрицание подвергается вновь отрицанию. Это Гегель выразил в законе отрицания отрицания.
В «Философии природы» Гегелем дается характеристика развития абсолютной идеи уже «не в себе, не для себя», а как инобытие - воплощение в природе. Главными форами природного бытия идеи Гегель называл механику, физику, органику. В связи с этим он рассматривал пространство и время, материю, движение, всемирное тяготение. Все они являются внешним проявлением абсолютной идеи. Не отрицая многообразия изменений в природе, Гегель тем не менее утверждал, что все они совершаются в рамках вечно повторяющегося, раз и навсегда установленного круговорота. Получается, что природа неспособна к развитию во времени.
Третья часть системы Гегеля - философия духа - посвещена рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, возвращается к самой себе в качестве абсолютного духа, т.е. воплотившись в самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. Таким образом, философия духа есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается в конечном счете историей познания и самопознания. Феноменология духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство), учения об абсолютном духе как высшей ступени самосознания абсолютной идеи (искусство, религия, философия).
Метод и система Гегеля органически связаны, тем не менее между ними имеется неразрешимое противоречие, поскольку система вопреки его диалектике ставит предел развитию. Если диалектический метод учит, что развитие всеобще, то система отрицает всеобщность развития, так как, по Гегелю, природа не развивается во времени, а лишь разнообразится в пространстве. Далее: если метод утверждает, что развитие не имеет предела, то система ставит предел развитию мышления (формы которого исчерпываются в «Науке логики»), развитию познания вообще (завершающегося созданием его философии), развитию общества. Пределом общественного развития Гегель считал установление конституционной монархии и связанное с ней преобразование общества.
В этом и состоит глубокое противоречие между философской системой Гегеля и его диалектическим методом, между консервативной и прогрессивной сторонами его философского учения.
К числу заслуг Гегеля относятся прежде всего гениальные догадки о взаимосвязи, движении, развитии явлений, о противоречии как источнике движения, развития, о превращении количественных изменений в качественные, о природе теоретического и логических форм и категорий, посредством которых оно осуществляется.
Последним из выдающихся философов немецкой классической философии был Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.). В отличие от других представителей он развивал материалистическое направление в философии, продолжив традиции материализма XVIII в.
Прежде всего Фейербах иначе подходил к определению задач философии. Если Гегель отрывал разум, мышление от человека, от его чувственной деятельности и потребностей, то «новая философия», или «философия будущего» - так называл Фейербах свое учение, - исходит из того, что реальным субъектом разума является человек, и только человек. Человек же, в свою очередь, - продукт природы. Поэтому Фейербах настаивал на том, чтобы философия тоже исходила из чувственных данных. Органы чувств - органы философии. Философия должна заключить союз с естествознанием. Религия обещает человеку спасение после смерти. Философия призвана на земле осуществить то, что религия обещает в потустороннем мире. Философия заменяет религию, давая людям вместо мнимого утешения сознание своих реальных возможностей в достижении счастья.
Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности, Фейербах пришел к выводу, что вопрос об отношении мышления к бытию есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное разрешение. Эта мысль составляет основу его учения о человеке. Естественные науки, в особенности физиология, выявляют неразрывную связь мышления с материальными процессами, совершающимися в человеческом организме, с чувственным восприятием внешнего мира и т.д. Человек неотделим от природы, следовательно, и духовное не должно противопоставляться природе как возвышающаяся над ней действительность. Таким образом, Фейербах стремился разработать материалистическую систему взглядов на базе научной физиологии и психологии человека. Это - односторонний подход, но Фейербах выстраивал свои взгляды в борьбе с идеализмом, поэтому делал акцент на обусловленности мышления бытием человека.
Особенностью антропологического материализма Фейербаха было также отрицание дуализма души и тела, признаие и обоснование материалистического положения о единстве духовного и телесного, субъективного и объективного, психического и физического, мышления и бытия. Рассматривая вопрос о сущности человека, он выделял прежде всего чувственность, жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида, который любит, страдает, стремится к счастью и т.д. Однако сущность человека Фейербах понимал абстрактно, вне связи с определенными историческими условиями. Поэтому он обычно ограничивался указанием на чувственную природу человека, чувственный характер человеческой деятельности, антропологическое единство всех людей.
Онтология. Основа философской антропологии Фейербаха - материалистическое учение о природе. Природа есть единственная реальность, а человек - ее высший продукт, выражение, завершение. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Нет ничего выше природы, так же как нет ничего ниже ее. Понятия: «бытие», «природа», «материя», «действительность», «реальность», с точки зрения Фейербаха, есть обозначение одного и того же. Многообразие явлений природы не может быть сведено к какой-то общей, однородной первоматерии. Сущность так же многообразна, как и существование. Природа вечна: возникновение во времени относится лишь к отдельным явлениям. Природа бесконечна и в пространстве: только человеческая ограниченность ставит пределы ее протяжению. Пространство и время суть условия всякого бытия. Нет никакой реальности вне времени и пространства, но нет также времени или пространства вне природы. Поэтому совершенно несостоятельны религиозно-идеалистические представления о начале мира. Фейербах утверждал, что логическое расчление понятий невозможно без разграничения вещей в пространстве; последнее же неотделимо от их последовательности во времени. Это положение направлено против учения Канта об априорности времени и пространства и всякой всеобщности вообще.
Опираясь на достижения предшествующего материализма, Фейербах говорил о связи материи и движения. Но у него не было ясного представления о качественном многообразии форм движения материи, об их переходе друг в друга, ввиду чего тезис о самодвижении материи, который он поддерживал вслед за французскими материалистами, представлял собой лишь вывод из отрицания божественного первоначала. Фейербах говорил также и о развитии, однако в целом его позиции имели метафизическое понимание процесса развития, поскольку он отвергал объективность диалектических противоречий, их роль как источника внутреннего источника развития.
Гноселогия. Продолжая материалистические традиции, Фейербах внес значительный вклад в разработку материалистически-сенсуалистической теории познания. Прежде всего он решительно выступил против идеалистического третирования чувственного созерцания как чего-то низшего, поверхностного, далекого от истины. Реальный мир есть чувственно воспринимаемая действительность, следовательно, лишь благодаря чувственным восприятиям возможно его познание. Он отрицал существование принципиально невоспринимаемых чувствами объектов. Чувственное восприятие, непосредственное по своей природе, может быть также опосредованным, т.е. давать косвенные свидетельства того, чего мы не видим, не слышим, не осязаем.
Задача мышления - собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувственные данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Иначе говоря, Фейербах отводил мышлению некую подчиненную роль, подчеркивая его опосредованный характер, зависимый от ощущений. Тем более критерий истины он видел в сопоставлении понятий с чувственными данными. Чувственное созерцание у него оказывалось критерием истинности мышления. Однако такое согласование не всегда возможно. Фейербах не видел, что отношение между чувственность и мышлением носит диалектический характер.
Существенное место в работах Л. Фейербаха занимала критика религии, поскольку она составляет важнейшую сторону духовности человека.
Фейербах связывал возникновение религии с той ранней ступенью, когда у человека еще не могло быть правильного представления об окружающих его явлениях природы, обо всем том, от чего непосредственно зависело его существование. Религиозное поклонение явлениям природы («естественная религия»), так же как и религиозный культ человека в новое время («духовная религия»), показывает, что человек обожествляет все то, от чего зависит реально или хотя бы только в воображении. Но религия не прирождена человеку, иначе пришлось бы допустить, что человек появляется на свет с органом суеверия. Сущность религии, говорил в этой связи Фейербах, - человеческое сердце. Оно отличается от трезвого и холодного рассудка, что стремится верить и любить. Но поскольку религия, по его мнению, отражает, хотя и в извращенной форме, нечто извечно присущее человеку, постольку религиозное чувство непреодолимо, и Фейербах сделал вывод, что любовь человека к человеку, в особенности же половая любовь, есть религиозное чувство. Так как любовь объявлялась им истинной сущностью религии, атеизм рассматривался как истинная религия, религия без бога.
Создание философии марксизма относится к 40-м годам XIX в. Это период завершения буржуазнодемократических преобразований в Западной Европе, зрелости буржуазных отношений и развившихся противоречий в обществе, что потребовало новых взглядов на историю. Тем более, что к этому времени общественная мысль достигла достаточно высокого уровня развития в описании общественных процессов. Достижения в области экономической теории (А. Смит, Д. Рикардо), социальнополитической (идеи просветителей, утопистов) позволили создать новую социально-политическую теорию. Глубокие философские учения, прежде всего немецких классических философов, достижения естествознания, изменение научной картины мира требовали изменения и философской картины мира.
Карл Маркс (1818-1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820-1895 гг.) создали учение, которое получило название диалектический материализм.
Философские понятия и построения марксизма во многом продолжают традиции классической немецкой философии, прежде всего объективного идеализма Гегеля и антропологического материализма Фейербаха.
Маркс и Энгельс выступили с критикой предшествующего материализма, в частности фейер- баховского, поскольку тот опирался на метафизический и механистический способ видения мира и не воспринял рационального зерна гегелевской диалектики. В своих работах они опирались на диалектику Гегеля, однако их диалектика принципиально отличалась от гегелевской. У Маркса идея (идеальное) есть отражение материального, а у Гегеля же развитие вещей есть следствие саморазвития понятий. У Гегеля диалектика носила ретроспективный характер - она направлена на объяснение прошлого, но останавливалась на настоящем и не могла рассматриваться как метод познания и объяснения будущего. Противоположности гегелевской диалектики примиряются в высшем единстве (синтезе), у Маркса они вечно пребывают в противоречиях, которые лишь сменяют друг друга.
Поэтому диалектика марксизма носила материалистический характер, а учение получило название диалектический материализм. Сама диалектика наполнилась новым содержанием. Она стала пониматься как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления.
Философия Маркса и Энгельса по сравнению с предшествующим материализмом, например материализмом Фейербаха, - последовательный материализм: материалистические идеи были распространены и на общество. В отличие от предшествующего материализма, который в соотношении материального и идеального делал упор на материальные объекты природы, Маркс расширил сферу материального. Он внес в нее кроме материальных объектов материальную деятельность человека (практику), а также материальные отношения, прежде всего производственные. Понятие практики как активной, преобразующей мир деятельности человека было внесено именно марксизмом. В предшествующем же материализме отношение субъекта и объекта рассматривались таким образом, что субъекту отводилась роль созерцателя созданных природой объектов.
В этой связи Маркс проводил мысль о том, что нельзя изменить мир посредством сознания, идей, поскольку реальные интересы людей порождаются их бытием, в процессе их реальной жизни. Маркс ввел в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой раньше философы не интересовались. Практическая деятельность, т.е. переработка природных предметов для нужных человеку материальных благ, а также интеллектуальная практика, духовная деятельность, практическая борьба за улучшение жизни человека являются важными видами деятельности, от которых зависят все остальные.
Марксистская философия отошла от классического понимания предмета философии и объяснения взаимодействия философии и конкретных наук. С точки зрения Маркса и Энгельса, философия не «наука наук», она не должна стоять над прочими науками. История показала, что как только перед конкретными науками встала задача выяснить свое место в иерархии наук, определить свой предмет исследования, философия как особая наука, как «сверхнаука» оказалась излишней. Философия имеет свой предмет познания и по отношению к конкретным наукам выполняет лишь определенные функции, главные из них - мировоззренческая и методологическая.
В ином ключе марксизм давал и понимание человека. Прежние теории, подчеркивая либо прирдную, либо духовную сущность человека, рассматривали его как исключительно абстрактное существо. Маркс же говорил, что человек конкретен, так как его жизнедеятельность протекает всегда в конкретно-исторических условиях. При этом человек понимался прежде всего как существо социальное, поскольку его формирование обусловлено включенностью в общественные отношения. По Марксу, человек - это «ансамбль общественных отношений». Выделяя деятельностную сущность человека, марксизм особую роль отводил взаимоотношению человека с природой как основе других взаимоотношений в обществе.
Онтология марксизма построена на признании первичности материи и ее развития. Проблемы онтологии были изложены главным образом в работах Энгельса «Диалектика природы» и «Анти- Дюринг». Раскрывая единство мира, Энгельс обосновывал положение, что единство мира состоит в его материальности, что доказывается всем историческим развитием естествознания и философии. Диалектико-материалистическое решение этого вопроса состоит в признании того, что мир есть единый материальный процесс и что все многообразные предметы и явления мира - это разные формы движения материи. По мнению Энгельса, материальность мира доказывается развитием естествознания.
В произведениях Маркса и Энгельса подчеркивалась неразрывность материи и движения: движение понималось как атрибут материи. Метафизический материализм не мог объяснить внутренней связи материи и движения, отсюда - вопрос о соотношении движения и покоя. Опираясь на диалектику, марксистская философия проводила взгляд на мир как на единство многообразных форм движения материи. Покой имеет место лишь в отношении к той или иной определенной форме движения. Если допустить, что материя находится вне движения, вне изменения, то значит допускать некое неизменное, абсолютно бескачественное состояние материи. Важное значение имели положения Энгельса по вопросам о формах движения, о взаимопереходе различных форм друг в друга. Отдельные естественные науки (механика, физика, химия, биология) изучают, по его мнению, отдельные формы движения материи. Тем самым Энгельс дал классификацию наук уже в новых условиях развития науки. Переходы форм движения друг в друга совершаются естественным путем. Далее Энгельс подчеркивал, что движение, изменение, не может происходить иначе, как в пространстве и во времени - вне пространства и времени оно бессмысленно. Проблему пространства и времени в «Анти-Дюринге» он обосновывал положением о единстве пространства и времени. Он считал, что если исходить из вневременного существования, то значит говорить о неизменном состоянии вселенной, что противоречит науке. Как и понятие о материи вообще (материи как таковой) отражает реально существующие свойства вещей, так и понятия движения, пространства и времени как таковые отражают свойства вещей. Общее не существует вне отдельного.
Из того, что время и пространство являются формами существования материи, вытекает положение о бесконечности мира во времени и пространстве. Мир не имеет ни начала ни конца.
Разрабатывая идеи диалектики, марксизм взял за основу диалектику Гегеля, однако, исключив из нее идеализм. Так, рассматривая процесс развития и выделяя три основных закона, он наполнил их качественно другим содержанием: они присущи не абсолютной идее (как у Гегеля), а самому материальному миру. Закон перехода количества в качество и обратно, закон взаимного проникновения противоположностей (единство и борьба противоположностей) и закон отрицания отрицания раскрывают процесс развития природы, общества и мышления. Маркс и Энгельс видели свою задачу в том, чтобы законы, категории диалектики найти в самой действительности, из нее их вывести.
Онтологические позиции марксизма находят свое выражение в его гносеологии. Анализируя процесс познания как процесс отражения действительности, учение исходило из первичности материального и его определяющей роли в содержании знания. Но в отличие от предшествующего материализма марксизм подчеркивал, что к процессу познания следует подходить диалектически, рассматривая его в развитии. Исследование объективной реальности явлений природы должно сочетаться с раскрытием их противоречивости, изменчивости, взаимной связи и взаимообусловленности. В работах Маркса «Немецкая идеология», «Тезисы о Фейербахе» и в работах Энгельса «Диалектика природы», «Анти-Дюринг» подчеркивалась неограниченность познания и в то же время его социокультурная ограниченность, поскольку каждый этап познания зависим от исторических условий. Поэтому существование «вечных истин» глубоко сомнительно. Познавая конечное, преходящее, мы вместе с тем познаем бесконечное, вечное. Истина возможна лишь в определенных познавательных и исторических рамках.
С введением Марксом понятия практики во многом поменялось представление о познании. В деятельностной концепции Маркса делался акцент на том, что познание - это прежде всего коллективная, общественная деятельность, а не индивидуальная. Познавая, человек опирается на те знания, способы и методы, которые ему дала та или иная культура и уровень развития общества. Кроме того, познавательная деятельность не изолирована от материальной деятельности, они принадлежат единой системе деятельности и взаимовлияют друг на друга. Поэтому факторы материального порядка обусловливают и субъект, и объект познания, методологию познания и выступают критерием истины. С другой стороны, познавательная деятельность также оказывает влияние на материальную, развивая ее и одновременно стимулируя собственное развитие.
Учение марксизма о человеке и обществе получило название исторический материализм, задачей которого было вскрыть законы общественного развития, наличие которых в предшествующем материализме не признавалось. Исходный пункт рассуждений Маркса и Энгельса - вопрос об отношении между общественным бытием и общественным сознанием людей. Маркс писал, что не сознание людей определяет их бытие, а общественное бытие определяет их сознание. Выделив материальную жизнь как первооснову общества, он заключил, что история человечества – это естественно-исторический процесс. Иначе говоря, развитие общества, как и природы, протекает на основе объективных закономерностей, которые отличаются от природных тем, что действуют, проходя через сознание людей. В частности, одна из закономерностей - определяющая роль производства в общественной жизни. Как считал Маркс, материальное производство не является чем-то внешним по отношению к духовной жизни людей, оно создает не только предметы потребления, но и порождает определенные экономические отношения, которые обусловливают сознание людей, их религию, мораль, искусство. Именно материальному производству марксизм отводил главную роль в механизме развития общества: противоречия между производительными силами и производственными отношениями приводят к классовым конфликтам и далее - к социальной революции.
Структура общества представлена основными элементам - базисом и надстройкой. Базис (экономические отношения) определяет надстройку (политические, юридические и другие учреждения и связанные с ними формы общественного сознания). Надстройка оказывает обратное влияние. Единство базиса и надстройки Маркс обозначил как общественно-экономическую формацию. Формация понималась в качестве общества на определенной стадии развития, так что развитие общества, с этой точки зрения, есть переход от одной формации к другой - более высокой по уровню. Необходимым результатом этого движения является коммунизм. Коммунизм - это высшая цель общества, свободного от эксплуатации человека человеком, поэтому марксизм стал идеологией пролетариата, программой его борьбы.
С принятием христианства на Руси в X в. центрами духовной культуры стали церкви и монастыри, в которых создавались не только церковные книги, но и летописи, а позднее - всевозможные поучения, имевшие философский характер. Так, создатель «Повести временных лет» - истории древних славянских народов - Нестор рассуждает, в частности, о добре (божественном поведении) и зле (дьявольском искушении). Как можно понять, через их борьбу и развивается общество. Бог наделил человека смертным телом, но бессмертной душой, а также свободой воли. Поэтому человек должен отвечать за свои поступки перед богом. Люди и народы, не внимавшие божественным предзнаменованиям, нарушавшие божьи заповеди, живут в грехе и будут сурово наказаны Господом.
В XIV в. появилось уже, можно сказать, чисто философское произведение «Диоптра», или «Зерцало», в котором речь шла о душе и теле, о боге и человеке, об устройстве вселенной, о «кончине мира» и «Страшном суде». Автор - Филипп Пустынник (Филипп Философ) по-христиански рассуждал о боге и божественной премудрости, но высказывал и стихийно-материалистические суждения. Душа, учил он, управляет телом, а тело есть нечто неизменное. Но душа может существовать и без тела в загробном мире. Тело как сосуд пороков и скверны все время жаждет совратить душу с пути праведного, что ему чаще всего и удается. Но поскольку человек состоит из тела и души, он относится и к материальному, и к духовному миру. Материальный мир срстоит из четырех стихий: земли, воды, воздуха и огня, которые образуют в человеке «четыре сока». Душа состоит из трех частей: ума, слова и самой по себе души. Она обладает «помысленной» (разумом, мыслью), «яростной» (гневной) и «желательной» (желаемой) силами. Главная сила души - «помысленная». Душевные свойства (гнев и ярость, целомудрие и порочность, кроткость и храбрость, характер человека, его страсти и добродетели) определяются не Богом, а соотношением «четырех соков», четырех материальных элементов. На душевные качества также оказывают влияние место, возраст человека, климат и т.п. Человек смертен, но душа бессмертна. Судьба души после рождения человека определяется уже не Богом, а тем, каким путем пойдет сам этот человек. Путь добродетели ведет к райскому блаженству, путь порока - к вечным адским мукам. Бог безразличен к повседневной жизни человека, который сам ответственен за свои поступки.
В XIV-XVI вв. распространились вольнодумства и ереси, направленные против официальной религии («Стригольники», еретические кружки Ф. Курицына, Матвея Бакшина и др.).
В XVII в. под влиянием развития западноевропейской науки получили развитие и некоторые материалистические идеи. Свидетельством этому может служить творчество Юрия Крижанича, в частности его «Политика». В ней автор рассуждал о государственном устройстве, высказывая и философские представления. По его мнению, человеческое тело состоит из «четырех первозданных вещей»: земли, воды, воздуха и огня, которые между собой постоянно враждуют, что ведет к вечным «несогласиям». Человек отличается от животных своим разумом и руками. Разум и мудрость обеспечивают людям богатство и славу, дарят благо и открывают истину. Невежество же порождает суеверия и ереси. Знания позволяют постичь причины явлений. Философ как «рачитель мудрости» познает следствия, а через них - причины. Причины бывают творящие, материальные, формальные, конечные, производящие и содействующие. Сама же мудрость делится на духовную и мирскую. Духовную дают занятия богословием, которое включает в себя также механику, математику и философию - «мудролюбие». Философия состоит из логики (грамматики, диалектики, риторики и поэтики), физики (науки о рудах, камнях, деревьях, травах, животных и прочих видимых вещах) и этики (учения о личной нравственности), или идиоэтики, экономии (или науки о ведении хозяйства) и политики (или науки об управлении народом).
Таким образом, формирование философских идей в России шло под влиянием европейских (особенно византийских) религиозных доктрин. Философия, облеченная в религиозные формы, искала ответы на вопросы об устройстве мироздания и общества, о смысле существования человека.
С XVII в. характер общественной мысли меняется - она все больше ориентируется на отказ от религиозной догматики и переход к развитию философского мышления на основе естественнонаучного познания.
М.В. Ломоносов (1711-1765 гг.) - великий русский ученый - представил новое явление в русской познавательной культуре. В широкий круг его познавательных интересов входила и философия. Он заложил основы материалистической традиции в русской философии. Он говорил, что наука должна опираться на факты, наблюдения и опыты, а не на тексты священного писания. Естествоиспытатели не должны пренебрегать теоретическими обобщениями и философскими выводами. Философским следует считать только то познание, которое имеет дело с «натурой» и отмечает происходящие в ней изменения. Философия же доказывает, что «ничто не происходит без достаточного основания».
Природу и ее законы Ломоносов понимал материалистически. На первое место в науке он выдвигал «метод философствования, опирающийся на атомы». Он обосновал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи, механическую теорию теплоты. Материю определял как «протяженное несопроницаемое, делимое на чувственные части». Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность. Действие и противодействие, притя- женность и инерция, а также другие проявления тел целиком зависят от материи, а не от каких-либо сверхъестественных сил.
Согласно Ломоносову, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые он называл то монадами, то атомами, но не считал их в отличие от Лейбница духовными образованиями. Здесь Ломоносов стоял на позициях механического материализма, хотя не был чужд и диалектики, например, в истолковании эволюции природы, считая, что ее растительное и животное царства, да и весь видимый мир, подвержены постоянным переменам.
В теории познания Ломоносов опять-таки был материалистом, полагая, что начатки знаний дают нам чувственные восприятия, которые затем разум перерабатывает в понятия и идеи.
Славянофилы. Общественная мысль России XVIII в. находилась под влиянием французского Просвещения и одновременно идей просвещенного абсолютизма. Д.С. Аничков, С.Е. Десницкий, И.А. Третьяков, А.Я. Поленов, Я.П. Козельский, Д.И. Десницкий, П.С. Батурин, Н.И. Новиков отстаивали идеи просвещенного государства, построенного на основах гуманизма.
В начале XIX в. на смену французскому Просвещению пришел немецкий идеализм. Но логической оформленности и систематизации в качестве направления русской философии он не получил, встретив на местной почве жесткую критику. Особую роль в его отвержении сыграли славянофилы - А.С. Хомяков, Н.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и др. В противовес западникам, выступавшим за европеизацию России, они выступали за идею самобытности русского народа. Россия для славянофилов была прежде всего носительницей Христианской истины, а великую Христианскую истину хранила православная Церковь. Славянофилы считали православие особым типом культуры, культуры более богатой, чем западная католическая. Поэтому Россия должна иметь свой путь развития, основанный на общинности и соборности. Наиболее видными представителями были А.С. Хомяков и Н.В. Киреевский.
В воззрениях Хомякова творцом и источником мира утверждалась разумная воля, или иначе - «волющий разум». Мыслящий разум потому наделялся атрибутом воли, что, по мнению Хомякова, разумность еще не содержит в себе необходимости. Мыслимость - это только возможность, для ее реализации нужна воля, которая воплощает мысли бога в действительность. Воля абсолютно свободна. Она исключает всякую необходимость и воплощает мысли бога в действительность. Следовательно, «волющий разум» творит мир предметный и человека. Предметы и явления сами для себя случайны, но разумны в отношении к «волющему разуму» и существуют по его законам. Признание разумности мира, выводимой из бога, говорит о религиозности философских идей Хомякова. Материализм он отвергал, считая его «грубым», «ненаучным взглядом на мир». Материя не может быть субстратом, потому что вещество, из которого состоят предметы внешнего мира, конечно и измеримо. Субстрат же бесконечен и несоизмерим. С другой стороны, вещество ощутимо как конечное, а бесконечный субстрат не может быть объектом ощущения. В решении вопроса о соотношении материи и сознания Хомяков также выступал против материализма. Материалисты, считающие сознание свойством материи, по его мнению, предпринимают нелепую попытку перебросить мост через бездну, разделяющую материю и мышление. Вещество и мысль не имеют никаких общих свойств. Хомяков защищал традиционную религиозную точку зрения, согласно которой между материей и мышлением, плотью и духом существует пропасть.
Ключевым для теории познания славянофилов стало понятие «целостность духа». Как считал Хомяков, постижение истины невозможно только с помощью разума. Она становится доступной лишь живому (цельному) знанию как органическому синтезу чувственного опыта, разумного постижения и мистической интуиции. Главная роль в познании принадлежит вере, которая вносит содержание в познаваемую истину. Однако индивидуальный человеческий разум, даже дополненный верой и интуицией, не может постигнуть бога, как сущность мира. Для этого необходим коллективный разум, соединенный в церкви на основе нравственной любви, истина открывается только «соборному сознанию».
Революционные демократы. Формирование и развитие в России революционно-демократической идеологии связано прежде всего с именами В.Г. Белинского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева, А.И. Герцена, Н.П. Огарева, Н.Г. Чернышевского. В период кризиса и падения крепостной системы в России они были приверженцами утопической идеи крестьянского социализма, который должен был, по их мнению, сформироваться после революционных преобразований российской жизни на почве крестьянских общин и работничьих артелей. Вместе с тем все они хорошо знали западную философию, особенно современную им, находились под влиянием Фихте, Шеллинга, Гегеля. Поэтому трактовка истины, например, у Герцена характеризовалась диалектичностью: не как нечто раз и навсегда данное, застывшее, а как процесс, как восхождение от неполного знания к более полному и глубокому. При этом он подчеркивал диалектические взаимоотношения сущности и явления, содержания и формы, причины и следствия.
Вместе с тем герценовская теория познания носит материалистический характер. Исходное начало - показания органов чувств о внешнем мире. Впечатления, получаемые от внешних предметов, человеческий разум перерабатывает в понятия и идеи. Но и сам разум не пассивен, он может создавать понятия, гипотезы, строить предположения и т.д.
Особое место среди революционных демократов занимал Н.Г. Чернышевский. Главный предмет его исследования - человек, поэтому одно из его основных произведений называлось «Антропологический принцип в философии». Суть этого произведения состояла в том, что все в мире автор измерял человеком, его счастьем, пользой для него. Человек добр или зол только в зависимости от условий - если у него нет ни в чем недостатка, он добр, и наоборот, человек поступает дурно, вредит другим, когда принужден лишить их чего-то. Следовательно, человек - эгоистическое существо, изменить его не помогут никакие проповеди. Но он - «разумный эгоист», ибо понимает, что такое польза для него и для других. Каждый человек считает добрыми поступками те дела других людей, которые полезны для него. С этой точки зрения, всякое добро - это не библейское добро, а житейская польза, полезность. Как говорил Чернышевский, в том то и значение антропологического принципа, что с его помощью можно без всякой «ученой зауми» понять все сложные общественные явления.
Владимир Соловьев (1853-1900 гг.) - выдающийся представитель русской религиозной философии, признанный авторитет для представителей школы «всеединства».
Идеи «всеединства» в завершенном виде предстали в работе «Чтение о Богочеловечестве» (18771881 гг.). В ней Соловьев обосновывает единство мира. Единство, по его версии, сначала выступает как идеальное единство в боге, идеальном сверхорганизме. Бог есть чистое мышление, что напоминает идеальный мир Платона. Божественный мир состоит из трех главных сфер: сферы чистых духов, сферы умов и сферы душ. Все эти сферы находятся в тесной и неразрывной связи между собой, представляют полное внутреннее единство или солидарность между собой, так как каждая из них восполняет другую, необходима другой, утверждается другой. Духи самостоятельны в самой меньшей мере, пребывая в боге примерно так же, как наши мысли пребывают в нас. Умы уже более самостоятельны и вступают в диалог с господом. Души же наделены самостоятельной волей. Эта воля разделяет их в конце концов с отцом. Они получают самостоятельное существование в космосе, а затем и на земле, в своем «царстве».
Но отделившись от цельного организма, они становятся ущербными, теряя понятие обо всем целом, в котором они ранее пребывали. Им предстоит вновь обрести утраченное всеединство, но уже как объединение всех людей в мировом масштабе, когда люди духовно возвысятся до такой степени, что станут одной церковью, т.е. «телом Христовым». Следовательно, человечество должно стать одним большим духовным организмом - в этом смысл движения нашей истории. Как писал Соловьев, «вечный Бог вечно осуществляет Себя», ибо он не может не давать свободы душам, не может пребывать в вечном самосозерцании, а вечно проходит стадии отделения от себя природного, космического, где зарождается примитивная жизнь, которая должна развиваться до состояния Богочеловечества и слиться с Богом вновь в единый организм.
Всеединство бытия у Соловьева распадается на безусловное и условное или обусловленное. Безусловное - это бог, творческая воля которого пронизывает все. Условное, неистинное и несовершенное - это природа, внебожественный мир. Человек занимает некое среднее положение между безусловным началом и преходящим миром явлений.
В теории познания Соловьев развивал идею «цельного знания». Он считал, что сущность истины не постигается ни в опыте, ни в разуме, она не дается ни в ощущении, ни в логическом мышлении. Опыт и ощущения раскрывают перед нами лишь относительную реальность мира. Разум и логическое мышление свидетельствуют только об относительной разумности происходящего. И опыт, который показывает нам, что бывает, и разум, определяющий, что должно быть, относятся к области условного бытия, за которым, как определяющая его причина, находится безусловное начало всего сущего.
Безусловное, абсолютное, сверхсущее или, что то же самое для Соловьева, бог, составляют предмет истинного знания. Здесь приложимо только мистическое или религиозное восприятие, от которого наше логическое мышление получает разумность, а опыт - реальность. Однако хотя предмет познания и не может быть определен ни как факт, ни как природа вещей, ни как материя, ни как мир явлений, но все эти стороны, по мнению Соловьева, входят в состав истины как ее материальные и формальные признаки. Существо истины - это «всеединство», постигаемое в «цельном знании», в основе которого лежит всесторонний синтез религии, философии и науки, или иначе, - веры, мысли и опыта.
Философское осмысление мира в качестве своей исходной категории рассматривает категорию «бытие». В этой категории обозначается существование мира, окружающего человека, и самого человека с его сознанием. Тем самым мир предстает не просто как мир вещей, а единство природного и общественного (человеческого). Эта категория дает представление о миропорядке, т.е. о социальных и природных связях, центр которых - человек. Поэтому бытие характеризуется прежде всего как человеческий мир, действительность, в которой и посредством которой осуществляется человеческая жизнедеятельность. Следовательно, содержание и границы бытия расширяются по мере освоения человеком природы и усложнения связей с ней.
Понятие бытия означает существование, но эти категории не тождественны, так как последняя делает акцент лишь на наличие чего-либо. Когда мы говорим: «оно существует», то имеем в виду «оно есть». Однако фиксация факта существования еще не раскрывает специфики существующего, его качественной особенности. Специфика, или качественная особенность, раскрывается в категории «действительность». Это значит, что «действительность» - не синоним наличия чего-то - существующих вещей, явлений, а проявление в существующем законов, закономерностей, тенденций вещей и явлений, т.е.единство сущности и существования. В этом смысле «действительность» рассматривается как способ проявления сущности в существующем.
Но способы проявления «действительности» могут быть разные. Для уточнения характера способа ее проявления вводится понятие «реальность». Выделяются два вида реальности:
В человеческой жизнедеятельности эти реальности взаимосвязаны, переплетаются, взаимодействуют. Поэтому категория «бытие» включает в себя:
Таким образом, понятие «бытие» означает действительность, проявляющуюся в отношении к человеку как та или иная реальность.
Объективная и субъективная реальность могут быть взаимосвязаны различным образом. Комбинация этих основных видов создает многообразие форм бытия. Например, «бытие вещей», которое делится на «бытие процессов природы» и «бытие процессов, созданных человеком» - «вторая природа»; «бытие человека» как биологическое и социальное; «бытие социальное», «индивидуальное бытие» и т.д.
Рассмотрение форм бытия в философии имеет принципиальное значение, так как понимание содержания этих форм, их первичности и вторичности и определяет различия в философских воззрениях, соответственно, в философских направлениях. Так, материализм считает основной формой природное бытие, а остальные - производными, зависимыми от природного бытия, хотя и воздействующими на это бытие. Объективный идеализм в качестве первичной формы принимает объективный дух, независимый от человека. Субъективный идеализм основной формой считает субъективное бытие. Внутри этих течений существуют различия в понимании исходных форм бытия.
Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие - полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто. Небытие - состояние, единое с бытием (также реально) и противоположно ему.
Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытие (быть в наличие), так и в небытие (не существовать, отсутствовать). Например, не созданные предметы, общества, государства, которые раньше были, не родившиеся или уже умершие люди и т.п.
В философском учении о бытии (онтологии) возникают и другие кардинальные проблемы:
В решении вопроса «изменчив ли мир» в философии выделяются диалектический и метафизический подходы. Их отличие прослеживается по разным основаниям:
Подчиняется ли мир законам или же развивается произвольно? Эта проблема философии также решается неоднозначно, основные направления - детерминизм и индетерминизм. Детерминизм - это учение о всеобщей обусловленности явлений на основе объективных закономерностей. Индетерминизм отрицает либо причинность явлений, либо объективный характер отношений детерминации.
Данная проблема имеет прямую связь с другой, - един ли мир и является ли он системой?
Монизм, говоря о единстве мира, признает одно начало: материю или дух (см. материализм, идеализм).
Плюрализм - выдвигает несколько независимых первооснов мира.
Дуализм, например, считает, что мир существует как приложение двух независимых начал - материальной и духовной.
В философии изучением проблем бытия занимается онтология. С самого начала своего возникновения она обращалась к познанию бытия как такового.
Субстанциональное понятие бытия. В ранней древнегреческой философии ставился вопрос о простых началах материального мира, которые бы раскрывали сущность бытия. Примером тому могут служить взгляды представителей Милетской школы, которые первоосновой мира называли
воздух, воду, огонь, землю. В этот же период появились более абстрактные понятия о субстанциональной основе мира, не связанные с чувственным его восприятием. Это, например, «апейрон» у Анаксимандра, понимаемый как беспредельная, неопределенная, бескачественная материя, находящаяся в вечном движении. Особо значительны достижения атомизма (Левкипп, Демокрит) в субстанциональном понимании бытия. Считая основой всего материальное начало (атомы), они отошли от их описания в рамках чувственно-конкретных представлений. В своей онтологии они решали вопрос о соотношении бытия и небытия, причем не как мыслимых понятий, а как физических реалий. Атомы (бытие) противопоставлялись пустоте (небытию). В целом представители субстанциональной трактовки бытия выступали как натуралисты.
Проблема бытия и мышления. Другая направленность греческой философии - учения о соотношении бытия и мышления. Наиболее известно учение Парменида, который и вводит в философию категорию «бытие». Это означало перевод рассмотрения физической сущности вещей в рссмотрение их идеальной сущности. Мышление и бытие у Парменида совпадают, поэтому «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли». Получается, что реально существующий мир есть одновременно и истинно сущее знание.
Сократ переводит проблему бытия и мышления в плоскость осмысления сущности морали, полагая, что философия не должна заниматься исследованием явлений природы. Он считал, что истина и добро совпадают. Поэтому познавая и получая истинные знания, человек преобразует и свои человеческие качества. Следовательно, этические принципы заложены в самом устройстве бытия. Мышление не противостоит бытию, совпадает с ним.
В системе Платона бытие состоит из двух миров, взаимосвязанных между собой. Подлинное бытие - «мир идей», или мир сущностей. «Мир вещей» является производным от мира идей. Подлинное бытие у Платона совпадает с истинным знанием. Аристотель, уточняя понятие бытия, заключал, что бытие лишь абстракция, потенциальное, мыслимое бытие, а реально всегда существует бытие чего- то, т.е. бытие конкретных вещей. Исходя из этого, соотношение бытия и мышления есть соотношение конкретного предмета и мысли о данном предмете.
С проблемой бытия в онтологии непосредственно связана проблема субстанции. Она сводится к вопросу, возможно ли среди многообразных проявлений бытия раскрыть неизменное и устойчивое единство, которое бы служило причиной появления всех других видов бытия, само не имело бы иных причин существования, кроме самого себя.
Исторически первой трактовкой субстанции явилось ее отождествление с субстратом, вещественным началом, из которого состоят все вещи, например, огонь, вода, воздух в Милетской школе. Идея субстанции как материального субстрата представлена и в учении атомистов.
Принципиально иной подход к пониманию субстанции: субстанция - это не субстрат, а духовное волевое первоначало. Так, у Платона - мир идей, у Аристотеля - «форма всех форм», бог - в религиозной философии и т.п.
Можно выделить еще третий подход, где субстанция понимается и как порождающая неизменная основа всего существующего, и как деятельная сила. Эту точку зрения мы находим в новоевропейской философии у Спинозы.
Способом существования бытия выступает движение. Движение - это особый диалектический процесс, сочетающий в себе противоположные составляющие: устойчивость и изменчивость, прерывность и непрерывность, единство и иерархическую соподчиненность. В философии движение понимается как всеобщий и важнейший атрибут мироздания, включающий в себя все процессы изменения, которые происходят в мире: в природе, обществе, познании или мышлении. Еще Гераклит говорил, что все течет и все изменяется. Древние философы возникновение и уничтожение вещей, бесконечное становление всего сущего видели именно в движении. В последующем развитии философии эта проблема получила дальнейшее развитие.
Атрибутивность движения достаточно очевидна, так как движение, понимаемое как изменение вообще, включает и взаимодействие, вне которого проявление вещей невозможно. Вещи, явления
мира через обмен материей, энергией и информацией с необходимостью являют себя, раскрывая свои качества. Поэтому движение - это всеобщая форма существования бытия, которая выражает его активность, всеобщую связность и процессный характер.
Эту позицию выражает диалектическая концепция в философии, которая подчеркивает изменчивость бытия. Другая точка зрения, наоборот, абсолютизирует момент устойчивости, неподвижности бытия. Она вытекает из особенностей нашего познания. Чтобы что-либо познать, мы как бы приостанавливаем движение, вырываем из поцесса изменчивости какое-либо явление, тем самым делаем упор на его устойчивости. Так возникла метафизическая концеция движения в противоположность диалектической.
Для метафизического мышления характерны две односторонние точки зрения.
Согласно первой, движение понимается как нечто внешнее, налагающееся на материальный объект, который может существовать и вне движения. Эта точка зрения была свойственна старому материализму и находила свое оправдание на уровне науки XVII-XVIII вв. Основанная на механике Ньютона, она сводила движение лишь к механической его форме, т.е. к перемещению. Метафизический подход вступает в противоречие с данными естествознания, начиная со второй половины XIX в. Возникает новая ситуация, когда метафизическое мышление, ранее абсолютизировавшее субстанцию, теперь начинает абсолютизировать движение. Появляется вторая точка зрения, которую можно назвать идеалистическим релятивизмом. Релятивизм приходит к отрицанию субстанции вообще, к провозглашению чистого движения, существующего якобы без всякого носителя. Разновидностью релятивизма был энергетизм (В. Освальд и др.). Представители энергетизма отрицали необходимость материального носителя для энергии, тем самым они считали, что преодолевают односторонность материализма и идеализма.
Диалектическая концепция наиболее адекватно и полно выражает подлинное состояние бытия, определяя следующие черты движения:
Объяснение тех или иных уровней бытия должно строиться в соответствии с характером движения, которое ему присуще. Сведение высших форм движения к низшим, т.е. объяснение более высокого уровня развития на основе законов и закономерностей более низкого уровня называется механицизмом. Действительно, исключительно сложно понять общественные процесссы, если исходить только из биологической природы человека.
Между формами движения материи существуют следующие основные типы взаимодействия:
Таким образом, движение и абсолютно (как способ существования), и относительно (так как всегда проявляется только через конкретные и переходящие формы изменения явлений природы и общества и мышления).
Соотношение движения и покоя.С точки зрения диалектичекой концепции, движение абсолютно, покой относителен. Относительность покоя вытекает из следующего:
Покой одних форм движения материи не означает покой других.
Особо следует сказать о социальной форме движения, поскольку в силу своей специфики она качественно отличается от всех других.
Качественную специфику социальной формы движения материи и социальной деятельности как ее субстанции составляет диалектика материального и идеального. Эта особенность обусловлена тем, что носителем социального движения является человеческая деятельность. Деятельность в самом абстрактном ее определении есть материальный процесс, обладающий в отличие от всех других материальных процессов особой внутренней зависимостью от идеального. Идеальное формируется в процессе социальной деятельности, воспроизводится и функционирует как необходимый исходный момент, поэтому социальная деятельность всегда протекает как взаимодействие наделенных сознанием субъектов. Через это взаимодействие и протекает преобразовательная связь с миром.
Диалектика как принцип миропонимания, противоположный метафизике, рассматривает мир в его целостности и постоянном развитии. Но это не только учение о мире, но и метод познания действительности, направленный не на ее отражение как она есть, не на мышление об уже известном, а на раскрытие ее новых аспектов, сторон, что и предполагает использование ее как метода выявления нового в той же действительности.
Диалектический способ существования бытия раскрывается прежде всего в принципах диалектики.
Принцип связи (отношения). Предметы и явления находятся в самых разнообразных отношениях друг к другу и связях. Связь носит всеобщий характер. Принцип отношения (связи) является отражением организованности мира и образующих его систем. Понятие связи есть общее выражение зависимости между явлениями, отражение взаимообусловленности их существования и развития. Существуют многообразные типы и виды связей: механические, молекулярные, электромагнитные, биологические, социальные и т.д. Кроме того, существуют такие формы связей, как внутренние и внешние, непосредственные и опосредованные, функциональные и генетические, пространственные и временные, закономерные и случайные, причинно-следственные и другие. Эти формы связей выделяются в зависимости от аспекта рассмотрения изучаемых объектов. Также связи могут быть односторонними, многосторонними, например, функциональная связь - многосторонняя, генетическая же - односторонняя, так как всегда направлена от прошлого к будущему. Любая связь имеет основание, т.е. существенное, объективное условие, обеспечивающее образование и существование той или иной связи. На основе связи формируется взаимодействие. Взаимодействие - философская категория, отражающая процессы воздействия различных объектов друг на друга, их взаимную обусловленность, изменение состояния, взаимопереход, порождение одним объектом другого. Взаимодействие носит объективный, универсальный и активный характер. Свойства объекта могут проявляться и быть познанными только во взаимодействии с другими объектами.
Особым типом связей выступают законы и закономерности. Закон есть существенный, устойчивый, регулярный и необходимый тип связи между явлениями. Он фиксируется в обощенной форме применительно к условиям своего существования. Необходимо отметить, что законы - это отношения между сущностями явлений, поэтому они выражают устойчивость и вместе с тем развитие мира.
С точки зрения сферы действия законы подразделяются на общие, универсальные, частные. Чем шире круг условий, в которых сохраняет свою силу закон, тем более общим он является.
По внутреннему содержанию законы делятся на законы строения (необходимые коррелятивные связи в системах), законы функционирования системы, законы развития.
По форме проявления - динамические и статистические законы. Динамические законы означают однозначность в развитии. Статистические законы не имеют такого значения. Закономерность выражает статистический закон, т.е. отражает не жестко детерминированный характер объективной необходимости, а лишь ту или иную степень вероятности ее проявления.
Принцип развития и принцип историзма заключаются в том положении, что в мире нет ничего окончательно завершенного, все находится в пути к иному. А тот или иной тип связей и взаимодействий образует определенное направление этого пути: откуда и куда.
Развитие есть необратимое, определенно направленное и закономерное изменение объектов, приводящее к возникновению нового качества. Необратимость означает невозможность возврата к уже пройденному состоянию. Определенно направленное изменение - это процесс постепенного накапливания однокачественных изменений, определяющих линию изменения объекта. В основе закономерного изменения лежат не случайные события, а вытекающие из самой сути объекта и из типа его взаимодействий с окружающим миром, носящих необходимый характер.
Появление нового качества есть итог предшествующего развития и исходный момент последующего. Изменение качества проходит через количественные накопления, которые при определенных условиях приводят к качественным изменениям. Само количество не выражает сущности предмета, но составляет единство с качеством. Единство количества и качества обозначается категорией меры, выход за пределы которой означает приобретение уже другого качества. Переход к другому качеству осуществляется через скачок. В зависимости от условий существуют различные типы скачков - переходов к новому качеству: регрессивные и прогрессивные, быстрые и постепенные, связанные с сохранением существования данной системы и с появлением принципиально новой системы на месте старой и т.д. Взаимодействие количественной и качественной сторон предмета раскрывает, как происходит развитие. Гегель в своей системе диалектики выделил этот процесс как закон перехода количественных изменений в качественные.
В качестве источника развития понимается диалектическое противоречие как взаимодействие противоположных свойств, сторон, процессов в системе.
Противоречие присуще всем структурным уровням бытия - и материальным, и духовным. Противоречие всегда требует разрешения, которое может означать победу одной из сторон противоречия или возникновение нового явления. Причем разрешение противоречия влечет за собой появление нового противоречия. Раскрытие роли противоречий как источника и движущей силы развития выражает самую суть процесса развития, отвечая на вопрос, почему оно происходит. Взаимодействие противоположностей Гегель обозначил как закон единства и борьбы противоположностей.
Таким образом, поступательное развитие мыслится не как некоторого движение чего-либо от одного пункта к другому. Это процесс, который на каждой последующей ступени своего дальнейшего движения поднимает все выше всю массу уже достигнутого содержания и не только не теряет ничего существенного, но несет с собой все приобретенное, обогащая его новым содержанием. Новое - промежуточный или конечный результат развития, соотнесенный со старым.
Прогресс - определенное развитие, где новое превосходит старое. Если же новое уступает старому - то регресс. Таковы две разные тенденции развития.
Важнейшим признаком развития является время: развитие осуществляется во времени, только оно выявляет его направленность и необратимость. В древнем сознании, например, господствовала идея цикличности. На смену ей приходит идея историзма - необратимость и линейная направленность времени.
Принцип причинности. Причинность понимается как один из видов связи, а именно, генетическая связь явлений, в которой одно (причина) при определенных условиях порождает другое (следствие). С точки зрения принципа развития причинность понимается следующим образом: всякое изменение и тем более развитие, т.е. изменение с появлением нового качества, имеет свою причину и следствие. Причинные отношения присутствуют в любых типах связей не только в развитии. Причинность универсальна, всеобща. В мире нет и не может быть явлений, которые не порождали бы те или иные следствия и не были бы сами рождены другими явлениями.
Принцип системности. Помимо причинных генетических связей существуют коррелятивные, пространственные и функциональные связи. Они объединяются принципом системности. Чем отличается этот принцип от причинности? В причинности на первый план выходят моменты изменчивости и генетической зависимости одного явления от другого. Системный же подход ориентирует на момент стабильности, устойчивости явлений. Система - это внутренне организованная на основе того или иного принципа целостность, в которой все элементы связаны и выступают по отношению к окружающим условиям и другим системам как нечто единое. Различают простые и сложные системы.
Характер связи, существующий между элементами системы, фиксируется в понятии структуры. Структура - взаимообусловленная совокупность связей элементов в составе системы, определяющая собой ее качественную специфику. Роль, которую выполняет элемент в составе целого, обозначается понятием «функция». Она служит объединению элементов в целостную систему для ее успешного функционирования. Структура и функция обусловливают друг друга.
Сказанное не означает, что принцип системности противоречит принципу развития. Каждая система находится в процессе изменения. Структура также претерпевает изменения, поскольку является результатом определенных изменений.
Основные категории диалектики. Закономерное существование и развитие бытия выражено в категориях диалектики, которые являются результатом познания и осмысления существенных отношений и связей действительности.
Причина и следствие. Все явления в мире обусловлены - такова суть принципа причинности. Причинность по своему характеру объективна, она заключена в самих явлениях, представляет собой взаимодействие элементов, их образующих, т.е. причиной является не одностороннее воздействие какого-либо тела на другое, а взаимодействие минимум двух элементов, входящих в образование, или самих образований.
Причина - взаимодействие образований, или элементов, их составляющих, обусловливающее соответствующие изменения.
Следствие - изменения, возникающие во взаимодействующих сторонах или образованиях в результате их взаимодействия.
К причине и следствию следует подходить диалектически: это не застывшие стороны действительности, они переходят друг в друга. Возникшее следствие далее выступает уже в качестве причины. Отсюда вытекает их неизбежность, поскольку они взаимообусловлены. Следствие может быть порождено разными причинами. Но есть основная причина. Неосновные причины не оказывают существенного влияния на ключевое развитие. На этом положении построен детерминизм - учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений мира. Однако механический детерминизм признает одну непосредственно действующую причину, отрицая объективность случайности. Противоположное учение - индетерминизм - отрицает всеобщность причинности.
Необходимость и случайность. Необходимыми называются те свойства и связи, которые имеют причину своего существования в себе, т.е. обусловлены внутренней природой элементов явления. Свойства же и связи, имеющие причину своего существования в другом, обусловленные внешними обстоятельствами, называются случайными.
Необходимые стороны и связи при соответствующих условиях наступают неизбежно, появление же случайных свойств и связей необязательно, они могут наступить, могут и не наступить. Тем самым необходимость выражает внутреннее, а случайность - внешнее. Диалектика необходимости и случайности состоит в их единстве. Необходимость проявляется через случайности, особенно это заметно в статистических закономерностях. О единстве необходимости и случайности говорит и их взаимопереход: в различных отношениях они могут меняться своими местами.
Сущность и явление. Сущность - совокупность необходимых свойств и связей (законов) объекта, взятых в их естественной взаимозависимости. Явление - обнаружение внутреннего в вещи через случайности, раскрывающиеся через взаимодействие.
Сущность и явление диалектически взаимосвязаны: сущность раскрывает свое содержание в явлении. Явление же связано с сущностью, не может существовать без нее. Но явление может и искажать сущность, так как связано с внешним, более текуче. Сущность более устойчива, она хотя и меняется, но медленнее, чем явление.
Познание сущности начинается с выявления основных сторон, отношений, поскольку они определяют все остальное. Сущность - это, как уже было сказано, внутреннее, но ее проявление начинается с поверхности, с явления.
Возможность и действительность. Реальность фиксируется сознанием как нечто действительное, т.е. то, что уже есть. Возможность в таком случае помещается где-то вне настоящего и, следовательно, вне действительного, она как бы не существует реально, но только мыслится. Реальное же гораздо шире, чем просто настоящее. Это не только то, что уже стало и есть, что свершилось, но и то, что содержится в уже существующем в качестве возможности превращения в нечто иное. Поэтому реальность включает не только настоящее, но и прошлое, так как она реализовала предшествующие ему возможности. Реальность включает также и будущие возможные процессы.
Таким образом, реальность есть единство возможного и действительного. Поэтому следует иметь в виду, что мир приобретает постоянно все новые формы бытия.
Под действительностью в широком общедиалектическом смысле разумеют и возможное, и процесс созидания нового, и его бытие как итог действия всех реальных сил мира: это природа и история, человек и его разум. В узком смысле действительность - это реализованная возможность, нечто уже непосредственно ставшее.
Возможность - это тенденция или, вернее, пока еще скрытие тенденции развития наличной действительности.
Если действительность есть прошлое в настоящем, то возможность - завтрашнее в сегодняшнем. Поэтому развитие является процессом как осуществления, так и зарождения возможностей и превращения одной из них в действительность. Механический же детерминизм рассматривает все существующее преопределенным лишь прошлым.
Возможность превращается в действительность при определенных условиях:
Существуют различные виды возможности.
Реальная или перспективная возможность - это закономерная тенденция развития объекта, связанная с объективной необходимостью.
Формальная - несущественная тенденция развития предмета, которая лишь при случайном стечении обстоятельств может превратиться в действительность.