Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE
PAGE 3
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ПРИБОРОСТРОЕНИЯ И ИНФОРМАТИКИ
Основное пособие к курсу
Философии
(указывается наименование дисциплины в соответствии с ГОС)
Специальность 080505 – Управление персоналом
Специальность 080504 – Государственное и муниципальное управление
Специальность 050807 - Менеджмент
Содержание
|
[1] Конспект лекций. [1.1] Методическое пособие по основным темам тестовых заданий по философии [2] Тема1: Философия и ее роль в обществе [2.1] Краткое содержание [2.2] 1 Возникновение и предназначение философии [2.3] 2 Функции философии в обществе [2.4] 3 Материализм и идеализм — основные направления в философии
[3] [4] Тема: «Античная философия» [4.1] Краткое содержание [4.2] 1 Предпосылки возникновения древнегреческой философии [4.3] 2 Досократический период. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит, софисты [4.4] 3 Аттический период. Сократ, Платон, Аристотель [4.5] 4 Эллинизм. Скептики, Эпикур, стоики
[5] [5.1] Патристика (II--VI вв.) [5.2] Схоластика (IX-XV вв.)
[6] [6.1] Философия эпохи возрождения (XIV--XVI вв.) [6.2] Джордано Бруно (1548-1600) [6.3] Мишель де Монтель (1533--1592) [6.4] Английская философия XVII века [6.4.1] Фрэнсис Бэкон: жизненный путь и начало творчества [6.4.2] «Новый Органон» и его основные идеи [6.4.3] Учение об «идолах» или призраках познания [6.4.4] Томас Гоббс: жизнь и борьба мыслителя [6.4.5] Гносеология: методы и знаки [6.4.6] Социально-политические взгляды Гоббса [6.4.7] Этико-философские взгляды [6.5] Французская философия XVII века [6.5.1] Декарт: жизнь и деятельность [6.5.2] Учение о бытии: субстанции, атрибуты и модусы [6.5.3] Познание: цели и метод достижения истины [6.5.4] И. Кант
[6.5.5]
[6.5.6] [6.5.7] Послегегелевская философия [6.5.8] Марксистская философия [6.5.9] А. Шопенгауэр [6.5.10] С.Кьеркегор [6.5.11] З. Фрейд [6.5.12] Феноменология [6.5.13] Экзистенциализм [6.5.14] Прагматизм [6.5.15] Логический позитивизм и аналитическая философия [6.5.16] К. Поппер [6.5.17] Психоделический мистицизм Карлоса Кастанеды. [6.5.18] Постмодернизм [6.5.19] Современная философская мысль
[6.6] [6.6.1] Духовное и материальное (идеальное и реальное) [6.7] Материя [6.7.1] 1. Структура материи [6.7.2] 2. Качество [6.7.3] 3. Количество [6.7.4] Пространство [6.7.5] Время [6.7.6] Виды движения [6.7.7] Государство [6.7.8] Социальные группы (семья, коллектив, слой, этнос, нация)
[7]
[8] |
Вводная часть
Данное пособие содержит конспективный материал работ разных авторов, пособий и материалов по основным проблемам философии. Оно предназначено для помощи в подготовке к прохождению теста по философии. В него включены основные темы тестовых заданий, что помогает сориентироваться в правильном выборе при экзаменационном тестировании. Разумеется, этот краткий конспект учебного материала по основному курсу философии не отменяет и не заменяет необходимости более глубокого изучения дисциплины, но может послужить началом для более пристального и глубокого изучения философской проблематики. Поэтому в конце данного пособия содержится список литературы, который поможет в разработке основных тем учебного курса.
Философия возникла как результат развития общественных отношений и необходимости их регулирования. Мироотношение, основанное на образе, мифе, веровании, постепенно теряет свою функцию — быть единственным, универсальным регулятивом представлений человека о мире. Потребовалось качественно новое отношение к познанию и преобразованию мира — теоретическое, основанное на понятиях и логике, рациональном объяснении природных и социальных явлений и процессов. Человеку стало мало образов мира, возникла необходимость в теоретическом образе мира в целом. Всемирно-исторический переход человечества от мифологического к теоретическому мышлению определил содержание процесса возникновения, становления и развития философского знания, его основных функций и направлений. Философия – теоретическая основа мировоззрения. Материализм и идеализм — основные направления, во взаимодействии которых проявляется перманентная диалогичность, плюрализм философского знания. Современная тенденция мировой философской мысли все более выражает синтез гуманистических идей и традиций, позволяющий глубже осознать проблемы человеческого бытия.
Первые философские учения появились более 2,5 тысячелетий назад в исторических центрах мировых культур почти одновременно и независимо друг от друга. В эту эпоху жили и творили: Конфуций и Лао-Цзы в Китае, Будда в Индии, Заратустра в Иране, в Греции — Гомер, Парменид, Гераклит, Платон. Крупнейший философ XX века К.Ясперс назвал этот период "резким поворотом" в истории человечества, "осевым временем", подчеркивая тем самым его всемирно-исторические масштабы /Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С.33/. Возникновение философии происходило на историческом фоне перехода от железа к бронзе, развития товарно-денежных отношений, распада родоплеменного строя и образования первых государств, отделения умственного труда от физического и появления людей профессионально занимающихся интеллектуальной деятельностью.
Усложнение социальной жизни все более ограничивало возможности эмпирических форм мышления. Поэтому уже на заре цивилизации появляется необходимость в философских и научных знаниях о мире, основой которых являются не мифологические образы и разнообразные верования, а понятия, логика, рациональное мышление. Возникает теоретическое отношение к миру. Появляются новые формы мышления, с более высоким уровнем обобщения, абстрагирования, неизвестными ранее способами освоения действительности. Познание начинает ориентироваться не на поиск того, кто породил мир, что характерно для мифологии, а на теоретическое выявление причин сущего. Философское мышление преобразует предметы, события окружающего мира в мысли-понятия. Предмет философии.- универсальные законы и принципы бытия
Посредством систем понятий воспроизводятся законы, причины развития мира в целом как объективно существующего, т.е. не зависящего от произвола и заключающего в себе гармонию, совершенство, упорядоченность. Конечно, вначале философские взгляды еще тесно связаны с предшествующими мировоззренческими формами, но мифологические образы и сюжеты здесь играют скорее роль "вспомогательных средств", метафор, аллегорий, уточняющих философские понятия, генетически связывающие их с предшествующим духовным опытом. Важно другое - понятийное, теоретическое мышление, в отличие от образного, мифологического, начинает развиваться по своим, специфическим принципам и законам.
Философские учения при всем многообразии имеют сходные понятия, проблемы, тенденции развития, образуют особое духовное пространство с присущими ему критериями, отношениями, состояниями мысли. Наиболее последовательно и систематически эти всеобщие черты и характеристики проявились в европейской философии, начало которой было положено в эпоху античности.
Слово "философия" греческого происхождения и буквально означает "любовь к мудрости", "любомудрие" (греч. phileo — люблю, sophia — мудрость). В древнегреческой культуре это понятие имело различные значения. Так, историки V в. до н.э. Геродот и Фукидид обозначали им стремление к знанию, образованию, умственным занятиям. Согласно традиции впервые это слово произнес мыслитель и математик Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.), который в ответ на вопрос тирана Леонта о том, кто он, ответил: "Я философ", определив тем самым свой социальный статус и образ жизни /Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С.334/. Окончательное формирование и закрепление термина "философия" связано с именами Сократа, Платона, Аристотеля.
Первоначально философия объединяла все наличное знание — математику, астрономию, физику, медицину, активно использовала различные сведения из области мифологии, религии, искусства. Аристотель, во всеобъемлющей для того времени классификации различных отраслей знания, отдавал ценностный примат философии как единственной, по сути дела, развитой форме теоретического знания, отождествлял ее с "высшим благом и высшим добром" /См. Аристотель. Метафизика. М., 1934. С.211/.
По мере возникновения социально-экономических условий дальнейшего развития научного знания выделяются конкретные науки, изучающие отдельные стороны окружающей природной и социальной действительности. Одновременно происходит уточнение собственно предмета философии, определение ее функций в обществе.
Что же составляет предмет философии? Следует отметить, что его содержание постоянно уточняется, дополняется — каждая эпоха привносит свое понимание, свое видение. Этот не прекращающийся процесс "самоосознания" проявляет укорененность философии в живой, исторический процесс развития мысли, который постоянно обогащает ее содержание новыми, неизвестными ранее проблемами, потребностями, возможностями. Все это порождает неограниченное многообразие определенной философии. И тем не менее, объект философских размышлений и интересов представлен всегда исчерпывающе ясно и определенно — это мир и человек, представленные как целостное, нерасторжимое образование, проявляющееся через систему субъектно-объектных отношений. Философские учения стремятся на основе наиболее общих понятий и категорий определить существенные стороны мира, закономерности его развития и функционирования, а также предельные нормы и ориентиры социокультурной деятельности человека. Философию интересует не просто мир в его природной данности, не человек в частных формах своей деятельности, а взаимопроникающее единство мира в целом и универсального человека, которое результируется в способах целостного видения мира и наиболее общих культурных характеристиках человеческого бытия.
Предельная постижимость мира, присущая философии, неразрывно сопряжена с индивидуальным, личностным миром: философские объективно-всеобщие понятия неотделимы от субъективно-личностного мироотношения. Поэтому подлинная философия носит напряженный характер, ибо она укоренена в потребностях и запросах человеческого существования. Философия не абстрактная теория, оторванная от жизни, напротив, она связана с глубокими чувствами и переживаниями людей; своему возникновению она обязана не только холодному разуму, но и чувствующему сердцу. Отсюда жизненная значимость и социальная востребованность философских построений.
Исходным пунктом философского анализа выступает совокупный опыт духовного развития человека, в который входят результаты научного познания, зафиксированные в теориях и концепциях различных наук, вся сфера общественного сознания, выраженная в произведениях искусства, в нормах и требованиях нравственности, постулатах религиозных верований, в истории собственного развития. Философия — особый способ мышления, который теоретически осмысливает уже существующие формы сознания, практики, культуры в целом. Такой способ мышления Гегель назвал рефлексией /См. Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.1. М., 1974. С.84-88/.
Философская рефлексия — не зеркальное отражение различных сторон культурно-исторической реальности. Она стремится теоретически вскрыть и разрешить существенные противоречия этой реальности через преодоление устаревших, изживших себя взглядов, традиций, норм и установление новых, соответствующих духу и требованиям определенной эпохи. В силу этого, философия заключает в себе большой критический потенциал, активно использует такие средства теоретического поиска, как критика, сомнение, самокритика.
Поскольку философия всегда личностна, то ее критический настрой зачастую трагически проявлялся в судьбах мыслителей. Критика устаревших идей и традиций обращалась критикой мира, породившего их, вызывала сомнения в истинности и справедливости общественного устройства, существенно затрагивала власть предержащих, которая не стеснялась в выборе argumentum baculinum- "палочных" доводов. Протагор был вынужден бежать из Афин, спасаясь от обвинения в бесчестии; Пифагор погиб от рук наемного убийцы; Сократ казнен по приговору суда по необоснованным обвинениям; Платон был продан в рабство по наущению тирана Сиракуз и спасся лишь благодаря счастливой случайности. За верность своим взглядам погибли Томас Мор и Джордано Бруно, около 30 лет провел в одиночной камере Томмазо Кампанелла, подвергался гонениям Галилео Галилей, "запрещались" труды Николая Коперника. Был объявлен "сумасшедшим" один из самобытных и оригинальных мыслителей России — П.Я.Чаадаев, более четверти века провел в сибирской ссылке Н.Г.Чернышевский. Трагична участь многих отечественных мыслителей XX века: Н.А.Бердяева, насильственно депортированного в 1922 году; П.Флоренского, погибшего в лагерях в 30-е годы; А.Ф.Лосева, осужденного за философские взгляды на длительный срок заключения. Этот список можно продолжить и далее.
Критически-рефлективный метод мышления, являющийся основой философствования, требует не только соответствующей теоретической подготовки, но и практики, точно так же, как и занятие любой другой деятельностью. Пренебрежение этими требованиями часто является причиной жалоб на "непонятость", "трудность" философии, пренебрежительного, скептического отношения к ней. Способности к философскому мышлению вырабатываются в процессе индивидуального и общественного развития личности. Умению мыслить философски необходимо учиться, как экономическому, математическому, историческому и другим формам мышления.
Многомерность философии, всеобщность ее категорий и понятий раскрывается через анализ ее взаимоотношений с такими важными областями духовного развития, как искусством, религией и наукой.
Философия и искусство воздействуют на окружающий мир через деятельность человека, оказывая на нее влияние через чувства и разум, глубоко затрагивая различные личностные стороны индивида. "Музыка удвояет войско",- говаривал великий русский полководец А.В.Суворов, подчеркивая продуктивную силу искусства. Ярким примером воздействия идей и убеждений на образ жизни, поведение личности является образ протопопа Аввакума — одного из духовных вождей "староверия", принявшего после 15-летнего заключения в "земляной тюрьме" мученическую смерть на костре. Глубоко осознанная "нетерпимость к нечестивцам" определяла его отношение к господствующей церкви, окружающей действительности.
В художественных и философских произведениях всесторонне проявляется личность творца, созидателя. Моцарт, Шекспир, Толстой, Платон, Декарт, Спиноза — эти имена слиты и отождествляются с определенными образами, мыслями, теориями, вызывающими впечатление чего-то высокого, великого, проникновенного, волнующего нас недосягаемыми идеями истинного, доброго, прекрасного.
Родственность искусства в философии проявляется и факте того, что философские труды иногда приобретают форму художественного произведения, как, например, у Парменида, Платона, Ницше, А.Камю, а великие писатели и поэты, среди них А.С.Пушкин, У.Шекспир, Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский, были выдающимися мыслителями.
Отражая мир с помощью понятийного мышления, философия постоянно использует одухотворенность художественного образа. В интеллектуальном синтезе теоретической мысли и художественно-образно-поэтической интуиции философия открывает новые содержательные горизонты, смысловые пространства человеческого бытия, полагает цели и ценности человеческого бытия в мире.
И, тем не менее, если основной формой самовыражения в области искусства является художественный образ, связанный с чувствами, то удел философского размышления - понятие, разум, логика, Логос.
Философия и религия тесно связаны как общей историей, так и целями, которые они стремятся достичь. Нравственность, предназначение человека и смысл его существования, причины мира — далеко не полный перечень совместных вопросов, глубоко затрагивающих миропонимание и жизненную позицию людей. В лоне религиозных вероучений возникли и получили свое первоначальное развитие многие основополагающие философские проблемы. В истории развития мысли с древнейших времен прослеживаются различные формы взаимоотношений между религией и философией, верой и знанием. Порой они приобретали характер непримиримого конфликта с трагическими последствиями для их участников.
Философия, рассматривая единство мира и человека, постоянно сопряжена с некоторой непознанностью, непонятностью, тайной, одним словом, с тем, что не поддается рациональному осмыслению, не "вписывается" в рамки существующих теорий, понятий и категорий. В этих случаях теоретическая деятельность носит особенно напряженный характер, связана с состоянием углубленной сосредоточенности и достигается в некоторых философских школах и направлениях с помощью особой деятельностной установки — медитации (лат. meditatio — размышляю, обдумываю). Подобный стиль мышления проявляется в буддийской йоге, античном "философском экстазе", православном "умном делании", "экзерцициях" иезуитов, "озарении экзистенции", современном психоанализе. Загадочное, необъяснимое, таинственное, с чем постоянно сталкивается философское исследование, лежит в основе мистических воззрений, мистики (греч. mystika — таинственный) как определенного переживания, понимания, осмысления предельных оснований мира через непосредственное "единение" с Абсолютом. Существовало и существует немало философско-теологических доктрин и концепций, обосновывающих эту практику. Все перечисленное порождает феномен философской веры, т.е. некоторого психологического состояния индивида, принимающего что-то, рационально не обоснованное должным образом, за реально существующее. Философская вера выступает не столько как знание, а скорее как уверенность, побуждение к деятельности и по своей форме напоминает религиозное верование. Своеобразной разновидностью философской веры выступает догматизм, абсолютизирующий ту или иную философскую систему или какую-либо ее сторону, превращающие их в "единственно верные", "абсолютно-истинные", "окончательные" и т.д. Подобный подход искажает реальный историко-философский процесс, порождает некое "вероучение", делает невозможным теоретическое отражение действительности.
Между религией и философией существуют глубокие связи, определяемые особенностями чувственной и логической форм мышления. Сложность, неоднозначность процесса познания постоянно воспроизводит, и это, очевидно, будет всегда сопровождать человеческую историю, веру в сверхъестественные силы, т.е. религиозность как неотъемлемую черту любой культуры. Это не исключает того, что конкретный человек может испытывать к вере прямо противоположные чувства, но это совершенно другой вопрос.
Противоречивое сосуществование религии и философии на протяжении тысячелетий не может скрыть того, что их разделяет по существу: первая возвышается на вере, сложном социально-психологическом чувстве, — основанием второй является разум, понятие, теоретическое знание.
Философия, также, как и наука, имеет теорию познания, методы и приемы исследования, систему понятий, категорий, доказательств. В этом отношении она является видом научного знания, наукой, в одинаковой степени относящейся как к естествознанию, так и к обществоведению.
Различие философского и научного познания определяется концептуальными установками по отношению к действительности: они "смотрят" на мир с помощью разных систем координат. Для философских учений характерно рассмотрение мира в тесном единстве с человеком, его потребностями, интересами, идеалами, возможностями. Наука же опирается на естественнонаучные абстракции откуда в целях выявления объективного, необходимого содержания, элиминируется все личное, субъективное, "человеческое". "Естественнонаучная картина мира" в этом смысле всегда объективна, философское же понятие "мира в целом" включает в свое содержание объективную данность через исторически развивающиеся способности человеческого освоения мира, как его "жизненное пространство", проецирующее его деятельно-познавательные, смысло-созидательные возможности и установки.
Философия в противоположность специальным наукам не только не обособляется от человека, но вопрос о сущности "истинно человеческого" является одним из основополагающих центров философской мысли. Познавательная задача, присущая науке, для философии не является самоцелью, а служит средством для реализации фундаментального проекта – познания и преобразования мира сущего в то, чем он должен быть в соответствии с потребностями и запросами универсального человека, основанных на всеобщих принципах Истины, Добра и Красоты.
В силу этого философия несводима к научному знанию - многие ее проблемы недоступны естественнонаучным, опытно-эмпирическим методам исследования. К ним, например, можно отнести проблемы нравственности, смысла жизни, духовной сферы и другие. Мир философии — это особый мир, где действуют свои критерии, своя шкала "точности", свой "масштаб" измерений. Понятия и категории философских теорий не выводятся только лишь дедуктивным методом и также не являются результатом опытных обобщений. Коррелятом теоретического содержания философии выступает совокупность субъектно-объектных отношений системы "мир — человек", вычлененных по принципу всеобщности, философская правда отличается от научной истины тем, что она биполярна и содержит в единстве объективные знания о мире, а также "человеческие", субъективные предпочтения, оценки, ценности, в ней истинность знания сопрягается с ценностно-смысловыми значениями. Критерием философского знания не может служить научно-экспериментальная практика, связанная с фактами опыта. В лучшем случае здесь речь может идти только лишь об иллюстрации философских положений, метафорическом способе изложения проблем в целях популяризации и не более того. Критерием философии выступает всемирно-историческая практика в ее всеобщих результатах и значениях, т.е. мир в целом, его соответствие всеобщим нормам человеческого бытия.
Таким образом, философия не является ни искусством, ни религией, ни наукой, ее нельзя свести ни к одной из форм общественного сознания; она формирует свой специфический взгляд на мир, опираясь на совокупный интеллектуальный опыт человечества.
Философия — это система всеобщих понятий и категорий, теоретически отражающих существенные стороны взаимодействия мира и человека.
Роль философии в обществе проявляется через осуществление определенных функций (лат. functio — исполнение, назначение, роль). Наиболее важными из них являются: онтологическая, социальная, гносеологическая, аксиологическая, методологическая, мировоззренческая.
Онтологическая функция (гр. ontos — сущее) состоит в рассмотрении различных определений важнейшей философской категории — бытия, означающего целостность, "собранность", универсальность всего существующего, его субстанциональность (лат. substantio — сущность), т.е. первооснову. Философские учения по-своему объясняли причины и основания мира, помещая в центр своих размышлений понятия космоса, бога, человека, сознания, абсолютного духа, воли и другие. Значения, которые придавались этим онтологическим понятиям, определяли содержание и форму различных концепций бытия.
В XX веке значительное распространение получила идея о том, что бытие мира может быть понято только через бытие человека. Согласно этому пониманию истину мира, его основание следует искать в потоке человеческой жизни, бесконечной в своих проявлениях, где объективное и субъективное составляют единое целое. Эта идея получила название "антропного принципа" (гр. anthropos — человек).
Социальная функция направлена на рассмотрение общих законов и движущих сил общественного развития. Теоретическое разрешение этих вопросов всегда имело большую социальную значимость потому, что определяло место и роль человека в обществе, наиболее общие ориентиры его социальной деятельности.
Гносеологическая функция (гр. gnosis — знание) связана с формированием культуры мыслительной деятельности, развитием природных задатков ума. Разработка различных теорий познания присуща философии с древнейших времен. "Майевтика" Сократа, "припоминание" Платона, "идолы" Ф.Бэкона, "радикальное сомнение" Р.Декарта, "основной вопрос философии" марксизма, "интенциональность» сознания в феноменологии и т.д. — это познавательные установки, составляющие ядро тех или иных гносеологических учений. Основная проблематика заключается в исследовании способов и средств достижения истины, всеобщего в различных формах познавательной деятельности: повседневной, профессиональной, научной, художественной, религиозной и других. Философия рассматривает теоретико-познавательные проблемы через призму вопроса: познаваема ли сущность мира, его закономерности? При рассмотрении этого вопроса возникают и другие, относящиеся к анализу различных форм и сторон познания: как соотносится в познании материальное и духовное, эмпирическое и рациональное, практическое и теоретическое, субъективное и объективное, истинное и ложное? Эти и подобные им вопросы, обсуждаемые в гносеологии (эпистемологии), связаны с прогрессом науки, осмыслением новых научных результатов, их ассимиляцией с уже существующим знанием.
В истории философии известны два противоположных метода познания: диалектический и метафизический. Первый, основанный на диалектике, рассматривает явления во всеобщей связи и развитии. Известны три основные формы диалектики: античная, немецкая классическая и материалистическая. Второй — метафизический метод познания – вырывает рассматриваемые предметы и явления из всеобщей связи и рассматривает их изменения с позиций плоского эволюционизма как накопление или уменьшение каких-либо признаков, качеств или свойств. Возникновение и существование диалектики и метафизики отражает объективный процесс развития человеческого мышления.
Аксиологическая функция (гр. axios — ценный) философии осуществляется через механизм образования и функционирования ценностных значений. Объектами ценностных отношений являются все многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений, явлений природы, включенных в общественную практику. В результате объекты действительности как материального, так и духовного порядка оцениваются с точки зрения добра и зла, истинного и неистинного, прекрасного и безобразного, приемлемого или неприемлемого, человеческого или нечеловеческого и т.д.
В XX веке все большее значение приобретают общечеловеческие ценности, выработанные многовековой историей человечества, направленных на развитие и выживание мировой цивилизации. Возникновение новых ситуаций, в которых оказывается человечество (последствия научно-технического прогресса, экологическая проблема, необходимость нового, высшего уровня кооперативной организации сообщества) порождают и новые ценностные приоритеты, системы ценностей в форме экологических, нравственных и других императивов, биоэтики, различных этосов, и других. Поле этих ценностных систем распространяется не только на отдельные социальные группы, страны и материки, но и всю планету. Например, умение преодолевать международные, межнациональные, межрелигиозные противоречия - одно из условий выживания человечества и в будущем без него не обойтись. Ценностная значимость такого подхода бесспорна; именно она лежит в основе формирующейся системы "институтов согласия".
Методологическая функция философии связана с разработкой принципов и методов организации теоретической и практической деятельности. В современной науке выделяется три основных группы методов: философских, общенаучных, частнонаучных. Методология (гр. methodos — путь, исследование, прослеживание) — это наиболее общая философская теория метода, тесно связанная с теорией познания, диалектикой и формальной логикой. Философия в качестве методологии рассматривает совокупность наиболее общих операций, приемов, установок теоретического и практического освоения действительности.
Мировоззренческая функция философии является важнейшей по степени своего влияния на жизнь общества. Мировоззрение — это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира в целом, места в нем человека, а также жизненные позиции, программы поведения, действия людей. Более подробно об этом в следующей теме.
Философия, как отмечалось выше, теоретически выражает единство мира и человека через систему познавательных, практических, ценностных отношений. В них проявляется целенаправленная, сознательная деятельность, обращенная на объективную данность. В результате происходит познание природы, придание ей смысла, превращение в пространство культуры.
Философское решение единства мира и человека составляет "сверхзадачу", степень постижения и понимания которой показывает определенный уровень развития логико-понятийного мышления, выражающего в теоретической форме целостность бытия. Многогранность этого исторического процесса выражается в развитии таких парных категорий как, природное — социальное, космическое — хаотическое, чувственное — сознательное, изменяющееся — постоянное, материальное — идеальное, причина — следствие и другие.
Нельзя не заметить, что теоретическое отношение к миру зарождается и развивается как дифференциация всего существующего, мыслимого, возможного по признаку принадлежности к миру или человеку. Эта дихотомия, отличающая природное от человеческого, натуральное от культурного позволяет уяснить и теоретически воспроизвести границу, отделяющую мир от человека, а, следовательно, постичь их единство.
Особая роль в системе категорий принадлежит категории материальное — идеальное как всеобщей и универсальной: любая реалия может быть представлена как материальная или идеальная. Именно эта категория образует "конструкцию" предмета философии как биполярного образования, является своеобразным "каноном" философского знания вообще.
Универсальность категории материальное – идеальное дало повод определить соотношение, которое оно определяет как основной вопрос философии. Важнейшее содержание этого вопроса заключается в том, что является первичным: дух или природа. Именно так он был сформулирован в период окончательного формирования философского взгляда на мир в XVII-XIX вв. Большой вклад в разработку этой теоретической концепции внесли И.Кант, В.Ф.Гегель, Л.Фейербах, К.Маркс, Ф.Энгельс. Они глубоко подметили, что от различного решения этого вопроса зависит концептуальное пространство философского размышления, его форма и направленность. "Философы, — писал Ф.Энгельс, — разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы — составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма" /Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т.21. С.283/.
Вначале эти направления существовали в качестве тенденций развития и лишь затем в результате многовекового развития приобрели относительно завершенные формы и содержание. Поэтому необходимо с известными оговорками и допущениями использовать антитезу "материализм-идеализм" применительно к различным этапам развития философского знания.
Следует также отметить, что большинство философов прошлого и настоящего не считают соотношением материи и сознания основным вопросом философии. Так, например, А.Камю считает главным предназначением философии определить смысл человеческой жизни. М.Хайдеггер основную задачу философии видит в стремлении помочь человеку "...повсюду быть дома", т.е. преодолеть свое отчуждение в современном мире.
Но при всем различии взглядов на содержание основного вопроса совершенно ясно: человек присутствует в мире, определенным образом относится к нему, т.е. познает, преобразует, оценивает, придает определенный смысл свершенному. Существенную сторону этого отношения выражает принцип познаваемости мира.
Материализм и идеализм раскрывают различные стороны единого, многогранного, противоречивого процесса становления человеческого бытия. В силу этого, несмотря на противоположные взгляды на соотношение духовного и материального, а может быть, именно поэтому материализм и идеализм в определенном отношении дополняют и обуславливают друг друга. Известна, например, роль идеализма во всестороннем рассмотрении сущности, различных форм сознания, его творческой, продуктивной роли в истории, развитии личности, познавательной деятельности. Совершенно невозможно представить современную культуру без "корпуса Платона", "феноменологии Гегеля", русской религиозной философии XIX-XX вв., возникших в русле идеалистического направления.
Развитие материализма, как и философии в целом, разумеется, определяется не только внутренними, теоретическими причинами, а также и развитием общественной практики, производства, возникновением новых социальных сил, вовлеченных в исторический процесс. В силу этого материализм и его развитие тесно связано с возникновением и становлением опытного, научно-экспериментального знания, всемирно-историческим опытом преобразования действительности, рассмотрением материальных причин развития природы и общества. Диалектический материализм — высшая форма развития материализма — активно использует "рациональные зерна" учений своих оппонентов. Он отбрасывает несостоятельные взгляды "вульгарных материалистов" на роль и значение духовной жизни общества в истории, подчеркивает важность и непреходящую ценность величайших достижений человеческой мысли. Так, например, одним из источников диалектического материализма явилась немецкая классическая философия, высшим достижением которой явилось учение о развитии. Диалектический материализм воспринял основные принципы, законы, категории идеалистической диалектики Гегеля и постулируя необходимость ее материалистического переосмысления, безоговорочно защищал ее дух и существо.
С другой стороны, материалистическая критика крайних выводов идеализма, следующих, например, из солипсизма, метафизических воззрений и других, стали общефилософским достоянием: вряд ли будут серьезно восприняты в наше время поборники крайних форм субъективного идеализма или принципиальные противники диалектики.
В извечном диалоге между двумя основными направлениями философского знания проявляется его плюрализм. Вряд ли правомерно на этом основании подразделять философию на "единственно верную" и ложную, прогрессивную или реакционную, ведущую в одном случае к абсолютной истине, в другом к заблуждению. Подобное противопоставление пресекает общефилософский процесс, превращает философию в концепцию жестко ориентируемую на выполнение определенных практических, политических и идеологических функций. Философия становится в подобных случаях служанкой религии, теологии, идеологии, определенной политики, политической партии и т.д. Как правило именно в этот период, что следует из истории ее развития, философия переживает период застоя, бесплодия мысли, догматизма, схематизма в рассмотрении сложных процессов окружающего мира.
Поскольку субъектно-объектные отношения, всеобщее которых рассматривает философия, "разомкнуты" на Универсум, постольку возможно существование бесконечного многообразия форм, аспектов, соотношений между материальным и духовным, чувственным и абстрактным, объективным и субъективным, природным и социальным и т.д. Именно эта возможность "генетически" определяет существенное свойство философского знания — плюрализм как исторически определенную, обусловленную форму его становления и развития. Это проявляется в партийности (фр. part — часть) философии, что вовсе не означает ее принадлежности к той или иной политической партии или идеологии, находящейся под неусыпным партийно-политическим контролем. Она партийна в том смысле, что не является конгломератом единомышленников, а имеет множество партий, объединенных на основе различных философских принципов, взглядов, направлений, течений и т.д.
Плюрализм — необходимое условие целостного отражения противоречивой действительности. Философия не только определена границами своей исторической эпохи, но она и возвышается над своим временем, охватывает его в целом. Гегель сравнивал философию с духовной квинтэссенцией эпохи. "...Философия есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении" /Гегель. Сочинения. М.-Л., 1929-1959. Т.7. С.15/. Философия по своей природе не может быть сведена к единообразию. Ее единство определяется особым взглядом на реальность: предмет ее рассмотрения — нераздельное единство мира и человека. Высшая цель — интеграция развивающегося знания с потребностями и запросами человека, его ценностями.
Тенденция развития мировой философии отчетливо и всесторонне проявляется как синтез гуманистических идей и традиций, осуществляемый в результате постоянного диалога между различными направлениями, позициями, доктринами, интеллектуальными индивидуальностями, что позволяет полнее осознать и понять глубинные вопросы человеческого бытия.
1) Предпосылки возникновения древнегреческой философии.
2) Досократический период. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен,
Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит, софисты.
3) Аттический период. Сократ, Платон, Аристотель.
4) Эллинизма. Скептики, Эпикур, стоики.
———————————————————————
Античная философия охватывает время с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Важная, определяющая роль в этом процессе принадлежала древнегреческой философии — первоисточнику всего европейского любомудрия.
Философия Эллады традиционно подразделяется на два основных периода — досократический и аттический. Первый, в основном, связан с изучением природы (натур – философия), второй — с познанием проблем человеческого бытия. В результате синтеза этих тенденций, систематизации философского знания происходит формирование основных понятий, категорий. Из них центральное место принадлежит понятию — Космос. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.
В период эллинизма происходит постепенный распад полиса – основной формы социально-экономической структуры древнегреческого общества. Возникают морально-этические учения, призванные ориентировать поведение человека в условиях глубокого общественного кризиса посредством определенных идеалов и ценностей, зачастую противостоящих друг другу.
Значение античности не ограничивается рамками ее исторического существования: понятия, концепции, теории прошлого активно участвуют в теоретических построениях современной философии.
Древняя Греция представляла конгломерат городов - государств (полисов), расположенных по побережью Средиземноморья, Балканского полуострова, западном побережье Малой Азии. Общественно-экономическая жизнь полисов характеризовалась развитыми формами отношений между социальными группами, классами, партиями, городами, развитием демократических институтов, обширными торговыми связями, взаимодействием различных культур Средиземноморья. Все это во многом способствовало расцвету искусства и культуры Древней Греции. Духовный мир представлен развитыми системами мифологических представлений и религиозных верований, которые в классической форме выступают в поэмах "Илиада", "Одиссея" Гомера, "Теогония" Гесиода, некоторых более поздних литературных памятниках. Создается величественная картина рождения мира. В качестве первоначала выступает Хаос — изначальное, бесформенное состояние Вселенной. Затем из Хаоса рождаются Земля — Гея, Небо — Уран, вечный мрак — Эреб, темная ночь — Нюкта, вечный свет — Эфир, радостный светлый День — Гемера, мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы, прекрасный Эрос и т.д. Всего существовало шесть поколений богов. Начиная с пятого пантеон богов олицетворяется Зевсом-Громовержцем, который является их отцом /См. Мифы древнего мира/ Сост. М.Б.Бурдыкина. СПб.: "Каравелла", 1995/. Мифологическое мировоззрение древних греков при всем своем своеобразии и уникальности, тем не менее, по мнению ученых-исследователей обнаруживает определенные аналогии и сходства с мифами Египта, Индии, Вавилона и других. Основной тенденцией в развитии мифологии в предфилософское время становится утрата богами антропоморфных черт и превращения их в безличные начала мира, например, Зевс — в огонь, Кронос — во всеобъемлющее время. Подобная переработка мифа свидетельствовала о сложных, противоречивых, внутренних процессах мыслительной деятельности, внутри которых постепенно складывались условия для возникновения совершенно нового, принципиально отличного мировоззрения — философского.
В возникновении теоретического мышления не последняя роль принадлежала и субъективным качествам национального характера греков: активная любознательность, восприимчивость к культурам других народов; интерес, вызываемый потребностями все более расширяющейся практики, к природным и социальным явлениям; физические, астрономические, математические знания, накопленные в других странах, не просто усваивались греками, а определенным образом преобразовывались. В Египте и Вавилоне положительные знания возникали на базе практики и не имели должного логического и теоретического обоснования, и существовали в виде тезисов. В Греции же эти элементарные знания в области математики, астрономии превращаются в доказываемые теоремы. Так, например, египтяне владели системой математических расчетов, которые они использовали при межевании полей. Они знали, что у прямоугольного треугольника, катеты которого равны 3 и 4, а гипотенуза 5, квадраты катетов имеют общую площадь, равную квадрату гипотенузы. Эти знания были получены в результате практики, в результате многократного повторения схожих ситуаций. Но греки это частное правило превратили в теорему и доказали, что это положение верно для любого прямоугольного треугольника — "Сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы". Они впервые доказали, что правила, тезисы, вытекающие из практической деятельности, являются естественными законами, и сама необходимость делает их тем, что они есть. Преобразования знаний приводят к появлению научного инструментария, приемов и методов теоретического рассмотрения.
Греческое мышление с полным правом можно назвать теоретическим. Оно носило созерцательный характер и было лишено эксперимента как критерия истины. Хотя возникновение теоретического мышления было вызвано потребностями практики, но древние мыслители не рассматривали проблему соответствия теории практической деятельности, ее нуждам и запросам. В этом подходе проявляется особый характер общественного разделения труда: физический труд, практическая деятельность, связанная с повседневной деятельностью — удел рабов, умственный труд — право и привилегия, признак свободного человека.
Поэтому отсутствие экспериментальной проверки истинности знания является причиной необычного многообразия различных школ и направлений, где проявляются различные тенденции, возможности становления и развития теоретического знания. Поэтому древнегреческая философия становится подлинной школой мышления, интеллектуального становления для последующих эпох. Рабский труд не стимулировал развитие техники, средств производства в целом и основанного на них эксперимента как формы научного познания. Поэтому в основе научной деятельности лежали не наблюдения, проверяемые экспериментально, а гипотеза. Одно и тоже явление гипотетически имело множество значений.
Отличительным признаком зарождающейся древнегреческой философии становится космоцентризм. Космос (греч. Kosmos — строй, порядок, украшение, Вселенная) — огромное, шарообразное, гармоничное во всех своих частях, живое одушевленное тело. Предельное обобщение всего видимого и мыслимого, объединяющего в единое целое природу, богов, человека. Космическая гармония выступает как закон (nomos), разумное установление, обязательно-необходимое для всех сфер мира. Всестороннее обоснование космического универсума во всех его проявлениях и формах — неотъемлемая, характерная черта древнегреческой философии.
Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII – VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен явились основателями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего некое влажное первовещество — воду; Анаксимандр — апейрон, беспредельное материальное начало; Анаксимен — воздух.
Фалес принадлежал к семи мудрецам мира (в соответствии с литературно-философской традицией древности). Ему приписывается знаменитый афоризм: "Невежество — тяжкое бремя." Владел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне. Это позволило ему предсказать солнечное затмение в 585 г. до н.э.
Анаксимандр представлял землю в виде неподвижной колонны с тремя сферами (звезды, солнце, луна). Люди и животные образовались из отложений морского дна. Все обособившееся от беспредельного (апейрона) должно за свою "вину" вернуться в него. Мир не вечен, но после его разрушения возникает новый мир. Смене миров нет конца.
Согласно Анаксимену посредством сгущения и разряжения воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. Подобно тому как душа, будучи дыханьем, поддерживает в человеке жизнь, точно так же воздух поддерживает землю.
В начале V в. до н.э. в связи с нашествием персов милетская школа прекратила свое существование.
Гераклит (520-460 гг. до н.э.) родился на западном побережье Малой Азии в городе Эфесе, происходил из царской семьи. Крайне отрицательно относился к демократической власти, считал действия большинства людей жалкими и бесцельными. Отсюда крайний пессимизм, который дал повод современникам называть его "плачущим философом". В своей книге "О природе", которая дошла до нас в виде фрагментов, эфесец рассматривает вопросы, касающиеся природы, общества и богов. За глубокомыслие и загадочность изложения получил также прозвище "темного философа".
Гераклит — один из основателей древней диалектики — учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе. Движение — наиболее общая характеристика всего существующего. "...Невозможно дважды войти в одну и ту же реку" /Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1.4.1. С275/. "Panta pei" — все движется /там же. С.276/.
В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает. Движение, развитие существует благодаря противоположностям, которые противостоят друг другу и взаимно переходят друг в друга: "холодное становится теплым, теплое — холодным; влажное — сухим, сухое — влажным" /там же. С.276/.
В теории познания Гераклит исходил из неочевидности истины, ее несоответствия созерцательным формам мышления. "Природа любит скрываться", "Многознание уму не научит" /там же. С.279/. Мышление должно сочетаться с Логосом и такое знание дает только мышление.
Следует отметить, что столь глубокие выводы Гераклит вывел из наблюдений за общественной жизнью. Об этом говорят примеры, которыми он иллюстрирует свои рассуждения. "За закон народ должен биться как за свои стены" /там же. С.280/. "Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних свободными, других рабами" /там же. С.279/. Очевидно, что подобные аналогии навеяны войнами с персами и внутри страны.
В связи с персидскими завоеваниями возникает новый центр античной философской мысли. Им становится "Великая Греция" — совокупность греческих полисов на о.Сицилия и на юге Аппенинского полуострова. Первая философская школа здесь была основана Пифагором (580-500 гг. до н.э.). В основе ее лежали религиозно- нравственные принципы и названа она была по имени основателя — "пифагорейским союзом". Главной особенностью учения пифагорейцев было распространение математических знаний на Космос, общественные отношения, искусство, медицину и другие области человеческой деятельности. Их поражало то, что с помощью цифр можно оформить и представить различные явления природы, общества и мышления. В связи с этим пифагорейцы подчеркивали универсальность математического знания, называя его "языком богов". Исследуя количественную основу различных явлений прибегали к мистическому истолкованию цифр, наделяя их различными ценностно-смысловыми характеристиками. Например, квадрат истолковывался как образ "божественной природы", треугольник как "первоисточник сотворения различных приходящих вещей". В основе мира, полагал Пифагор и его последователи, лежит единица как математическая точка, совокупность которых и образует многообразие мира, его гармонию.
В основу теории человеческого бытия Пифагором было положено соотношение тела и души. Тело являлось темницей для души и поэтому смерть — высшее благо. Душа бессмертна и перевоплощается в различные тела. Счастье человека заключается в "очищении" (катарсисе) — высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство и воздержание, для души — через познание музыкально-числовой структуры космоса.
Занятие физическими упражнениями рассматривается не как самоцель, но, прежде всего как путь к достижению гармонии с природой, Космосом.
Главный принцип достижения гармонии в нахождении и соблюдении меры во всех жизненных проявлениях и потребностях. В этом и заключается "здоровье тела и ясность ума" /см. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов/ Общ. ред. А.Ф.Лосева. М.: Мысль, 1979. С.336/. Своим ученикам Пифагор предписывал, входя в свой дом, повторять: "Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил? /там же. С.338/.
Значение пифагорейской школы для развития античной науки и философии трудно переоценить. В количественных соотношениях различных явлений пифагорейцы усмотрели всеобщую, необходимую причину сущего, "начало божественной, небесной и человеческой жизни..." /Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.1. С.289/.
Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа — элейская (по имени города Элеи в Южной Италии). Ее основателем является Ксенофан — странствующий сказитель (рапсод). Облекая свои произведения в поэтическую форму, он обосновал философское понятие единого бога, неотделимого от природы, противостоящего традиционному человекообразному многобожию (антропоморфному политеизму) античной культуры. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом (р. ок. 515 г. до н.э. или ок. 544 г. до н.э.), являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". Вероятно, что взгляды Парменида — реакция на диалектику Гераклита, хотя прямых доказательств этому нет. Первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытие и небытие, сущем и несущем. Бытие существует, а небытия нет . Пытаясь рационально объяснить мир провозгласил тождество сущего и мыслимого: мысль не может быть иным нежели то, что она отражает. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму. Парменид впервые противопоставил истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, противопоставил знание (умопостигаемое) мнению (чувственное).
Установление качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, логическим и эмпирическим явилось величайшим философским открытием. Впервые разум был осознан, выделен как особая сфера духовной деятельности со своими специфическими функциями. Поэтому Гегель считал, что именно с учения Парменида начинается история философии в собственном смысле.
Ученик и приемный сын Парменида Зенон Элейский (ок. 490-430 гг. до н.э.) продолжил развитие его идей. Известен своими знаменитыми апориями (парадоксами), которые доставили много труда не только древнегреческим, но и современным философам и ученым. К известным апориям относятся: "Дихотомия", "Ахилл", "Стрела", "Стадий". В них в аллегорической форме Зенон защищал парменидово учение о едином бытии, отвергал истинность чувственного мира, т.е. возможность мыслимости его явлений и в частности движения. Известен спор между Зеноном и учеником Сократа Антисфеном (ок. 450-360 гг. до н.э.). Последний ошибочно считал, что Зенон отрицает движение и, чтобы опровергнуть это встал и молча стал ходить.
Тезис Парменида о неподвижности и неизменности истинного бытия побудил философов V в. до н.э. искать рациональное объяснение связи бытия и изменяющимися конкретными предметами, явлениями и процессами. Представители атомизма видели эту связь в атомистическом строении Космоса. Движение атомов определяло развитие мира в целом. Первая атомистическая теория была создана Левкиппом, современником Парменида, Эмпедокла, Анаксагора. Всесторонне она была разработана Демокритом (ок.460-ок.370 гг. до н.э.). В соответствии с этим учением весь мир состоит из мельчайших, неделимых частиц — атомов. Атомы отличаются своей конфигурацией и местоположением, как буквы в слове. Различное сочетание атомов порождает бесконечное многообразие мира. Между атомами существует пустота как возможность их перемещения, соединения и разъединения.
Впервые в истории философии разработал развернутую теорию познания, основанную на различении чувственного и рассудочного знания. Первое знание "темное" т.е. неполное, недостоверное: атомы не познаваемы с помощью чувств. "Истинное" знание достигается с помощью мышления. "Лишь в общем мнении существует сладкое, горькое, холодное, цветное..., в действительности существуют только атомы и пустота" /там же.с.331/. Чувственные восприятия объясняются потоками атомов, попадающих на органы чувств.
Демокрит, сторонник жесткого детерминизма, отрицал случайность как беспричинность. По его мнению, случайными кажутся те явления, причин которых мы не знаем /там же. с.329/. Смысл познания, его пафос в нахождении истинных причин. Демокрит говорил, что он "предпочитает найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол" /там же. с.329/.
Признавал множественность миров, порождаемых "космическим вихрем", которые находятся на различных стадиях развития, населены или пустынны. Человек отличается от остального мира особым, более "совершенным" расположением атомов. Утверждал смертность души и тела. Связь между богами и человеком осуществляется через особые "огненные атомы", способные оказывать самое различное влияние. В учении Демокрита впервые употребляется понятие "микрокосм" (малый мир), который отождествляется с человеком. Микрокосм существует параллельно с макрокосмом (Космосом), органически связан с ним. Соотношение человека и Вселенной – одна из древнейших философских концепций, получившая у греков наиболее полное и последовательное изложение. Имеет огромное значение для дальнейшего развития европейской философии вплоть до наших дней, когда наблюдается своеобразный ренессанс этих идей. Это соотношение и его разработка весьма характерны для русской религиозной философии.
Отношение между большим и малым миром носит двойственный характер, амбивалентно: при аргументации от первого ко второму (в человеке нет ничего кроме космических элементов) оно ведет к натуралистической антропологии и растворению человека в космосе (вариант Демокрита); при аргументации в обратном порядке нередко постулируется космическая "душа", "ум" (Гераклит, Анаксагор, Платон, стоицизм), зачастую отождествляемое с имманентным панкосмическим богом. Познание мира или божества выступает как самопознание.
Демокрит — сторонник демократии, условием сохранения которой является воспитание нравственности. Цель жизни состоит в достижении хорошего расположения духа, когда человек не подвержен действию страстей и страха (эвтюмия). Современники, подчеркивая оптимизм Демокрита, называли его "смеющимся философом".
Научный подвиг Демокрита — в разработке гипотезы об атомистическом строении всего существующего. Располагая лишь восковой дощечкой, стилем и разумом, задолго до того, как наука сумела проникнуть внутрь вещества, предсказал, что всякое вещество состоит из атомов.
Первоначально слово sofistes обозначало мастера, изобретателя, художника, мудреца, но с V в. до н.э. оно приобретает особый смысл. Софистами в Древней Греции стали называть платных учителей красноречия и искусства спора. Их деятельность во второй половине V в. до н.э. носила прогрессивный характер, способствовала распространению культуры слова, развитию навыков логической речи, что считалось необходимым для участия в гражданской жизни общества. Общим для них была также и определенная философская позиция, которая сводилась к выяснению отношения мыслей человека к внешнему миру. Позднее Аристотель выступил с развернутой критикой метода софистов с позиций созданной им логики. В соответствии с философской традицией наиболее известными софистами являлись: Протогор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифент и другие. Их учениям был свойственен релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протогора — "человек — мера всех вещей" /там же. с.317/. Это означает, что каждый определяет значимость, истинность предметов, явлений, событий, исходя из своих предпочтений и интересов. В процессе обучения молодой грек учился защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться в его делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии объективной истины и объективных ценностей. В дальнейшем софистика превратилась в учение абсолютного релятивизма, способное защищать или опровергать любые мнения или утверждения. "Одни мнения могут более лучшими, нежели другие, но отнюдь не более истинными" /там же. с.317/.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) стоит на перепутье философской мысли и знаменует собой переход от одной эпохи развития античной мысли к другой.
Он не был философским писателем и излагал свои взгляды в устной форме. Поэтому содержание его учения устанавливается путем критического анализа различных источников и, в первую очередь письменных сообщений его учеников и современников. Особенно полно и всесторонне описывает взгляды Сократа его ученик и ближайший сподвижник — Платон. Имеются также свидетельства Ксенофонта и Аристофана, создавшего гротескный облик Сократа в "Облаках".
Философия, по мнению Сократа, есть учение о том, как надо жить. Поэтому он отрицательно относился к своим предшественникам — натурфилософам и считал, что изучение природы невозможно и бесполезно. Главная направленность философского знания — внутренний мир человека, его душа. Главная задача познания — самопознание: "познай самого себя". По преданию это изречение было высечено на колонне в храме Аполлона в Дельфинах в качестве призыва к каждому входящему. Оно было принесено в дар храму "семью мудрецами" (Фалес, Солон, Хилон и другие) и означало самоконтроль над своими поступками. У Сократа оно стало означать путь к истинному познанию, добродетели, высшему благу. Философия окончательно принимает форму рефлексии. В этом и заключен рубежный характер сократической мысли.
Знание по Сократу есть постижение общего для целого ряда предметов, вещей, явлений. Но общее существует в качестве понятия. Поэтому познать — это дать понятие предмету, определить его понятие. Особенно велика роль понятий в этике. Так, безусловное высшее благо как понятие определяет высшую цель общества, которой подчинены все остальные. В этом положении заключено коренное отличие теоретических построений Сократа от релятивизма софистов. В этике добродетель тождественна знанию: все дурное совершается по незнанию или заблуждению, а мудрость, добро обязано совершенному знанию. Этический рационализм исходил из познания высокой миссии разума, знания, интеллекта — мудрый человек никогда не будет делать зла. Дальнейшее развитие это учение получило в так называемых "сократических школах".
Важнейшая заслуга Сократа состояла в совершенствовании диалога как основного метода достижения истины. Этот метод получил образное название майевтики (повивальное искусство). Тем самым подчеркивался напряженный характер познавательного процесса, плодотворность его результатов. Особое значение приобретала знаменитая сократовская ирония, раскрывающая самые неожиданные, зачастую парадоксальные смысловые аспекты обсуждаемой темы.
Образ Сократа сохранился как замечательный пример независимости, честности мыслителя, посвятившего жизнь неустанному поиску истины, добра, справедливости, бескомпромиссно отрицающего устаревшие нормы, традиции, взгляды своей эпохи. Был ложно обвинен по доносу "во введении новых божеств и развращении юношества", приговорен к смерти. Отказавшись по принципиальным мотивам от возможного побега из тюрьмы, принял яд цикуту.
В учении Платона (подлинное имя Аристокл) (427-347 гг. до н.э.) древнегреческий идеализм принимает форму мировоззрения. Литературное философское наследие — "корпус Платона" составляет свыше 30 диалогов. Родившись в семье знатного афинского гражданина получил всестороннее образование. Основал философскую школу в Афинах, получившую название Академии. Был одним из любимых учеников Сократа, образ которого активно использовал в своих произведениях. Широко использовал и развивал далее различные идеи пифагорейцев, Парменида, Гераклита и других.
Методологический принцип Платона состоит в раздвоении мира на мир идей и мир вещей. Описание взаимоотношений между ними составляет ядро его философского учения. Чувственный мир вещей рассматривается как "не истинно сущий": предметы, познаваемые чувствами, непрерывно возникают и исчезают, в них нет ничего постоянного, а, следовательно, истинного. Сущность вещей заключена в бестелесных, нечувственных формах, которые постижимы лишь разумом, сознанием. Они и названы Платоном "видами" или "идеями" (эйдосами). Каждому классу или виду материальных чувственных предметов соответствует определенная идея, в которой заключена их суть. Например, реальный стол является таковым, поскольку он соответствует идее стола вообще. Всеобщая совокупность идей составляет подлинное бытие. Но чувственная вещь отражает не только нетленную, вечную идею, то есть бытие, она также несет на себе печать небытия, так как она временна, преходяща. Роль небытия играет "материя". Таким образом, чувственный мир это нечто среднее между миром идей (истинным бытием) и миром материальных вещей (небытием). Систему идей завершает высшая — идея всеобщего блага, являющейся верховной причиной и целью бытия.
Платон разрабатывает теорию познания, методологической установкой которой является так называемое "припоминание". До своего вселения в оболочку тела душа, находясь в мире чистых идей, всесторонне созерцала сущность мира. Но, перемещаясь с платоновых облаков на землю, душа "забывает" о прежней, идеальной жизни. Противоречия чувственного мира будят воспоминания, побуждают к размышлению, припоминанию о подлинной сущности мира. Процесс припоминания проявляется как искусство диалектики. Теоретические размышления Платон сопровождает яркими образами, аналогиями, сравнениями. Так, теорию познания он популярно разъясняет через образ пещеры. Человек познающий — это пленник, скованный цепями (чувствами) и помещенный спиной к входу. На противоположной стене пещеры он видит тени предметов, зверей, людей, изображения которых проносятся перед входом. Задача познания состоит в том, чтобы за неясными бликами и тенями раскрыть подлинный мир образов, "вспомнить" истинный мир /см. там же. с.375/.
В космологическом учении проявляется влияние пифагорейцев: неделимыми элементами всего сущего являются треугольники — геометрические бестелесные фигуры. Центром Космоса выступает "мировая душа" — демиург, миросозидающее начало, творец мира.
Платон — сторонник переселения души: она бессмертна и постоянно перевоплощается. Диалектика взаимоотношения души и тела рассматривается через образ двух коней — Белого (благородные страсти) и черного (низменные страсти). Возничий этой символической упряжки — разумная душа, которая сама выбирает свою дальнейшую участь. Совершенные души навсегда поселяются в царстве идей. Обладающие разумной душой становятся философами, аффективной — воинами, вожделенной — ремесленниками и землевладельцами.
Воспитание создает предпосылки победы человека над страстями и вожделениями. Но для большинства идеал совершенства недосягаем и поэтому необходимы государство и законы. Платон выступает ревнителем государственных интересов, предлагает ограничение личной собственности, общность жен и государственное воспитание детей. Социальная теория в целом носит ярко выраженные черты абсолютного приоритета государства перед личностью.
Аристотель (384-322 гг. до н.э.) — величайший мыслитель древности, основатель логики и некоторых других отраслей знания. Один из ближайших соратников и учеников Платона с 16 лет, выделялся громадной начитанностью и выдающимися умственными дарованиями. Был приглашен в воспитатели к сыну царя Филиппа, будущего Александра Македонского и в течение ряда лет преподавал ему философию, риторику. Основатель философской школы "ликея", названной по имени храма Аполлону Ликейскому.
Аристотель систематизировал весь накопленный предшествующий философский опыт в своих произведениях: "Органон", "Физика", "Метафизика" и другие. Сочинения Аристотеля выдержаны в последовательном строгом стиле, охватывают все стороны современного и научного знания. Выступил с критикой исходных позиций своего учителя: "Платон мой друг, но истина дороже". Острие его критики было направлено против концепции двух миров: мира идей и мира вещей. Подобная установка, по мнению Аристотеля, ровным счетом ничего не добавляла к знаниям о вещах. Неподвижными идеями нельзя было объяснить также всеобщность движения, изменений, царящих в окружающем мире.
Вопреки Платону, рассматривающему в качестве причины мира лишь одну — идею, Аристотель формулирует четыре причины: формальная (сущность бытия, в силу которой всякая вещь такова, какая она есть); материальная (то, из чего что-либо возникает); движущая (начало движения, изменения); целевая (то, ради чего что-либо осуществляется).
Взаимодействие причин проявляется в отношениях между формой и материей. Всякая единичная вещь составляет единство формы и материи. Например, медный шар составлен из совокупности формы (шаровидности) и материи (меди). Один и тот же предмет чувственного мира может быть в одном отношении формой, в другом — материей. Если рассмотреть медь, являющуюся по отношению к шару материей, то по отношению к составляющим ее элементам (по представлениям того времени это вода, огонь, земля, воздух) она является формой. Материя есть возможность предмета, форма — действительность предмета. Поднимаясь по "лестнице" форм, утверждает Аристотель, мы постигаем высшую форму, которую уже нельзя рассматривать как материю или возможность более высокой формы. Такая предельная форма есть демиург, бог, неподвижный, перводвигатель, пребывающий вне мира и сообщающего целенаправленное движение всему сущему.
Под бытием Аристотель понимает существование отдельных вещей, но познать сущность вещи с помощью чувств нельзя. Это познание осуществляется с помощью и посредством разума, который выявляет в вещах общее, всеобщее, то есть существенное. Средствами теоретического познания являются категории (предельно общие философские понятия): сущность, качество, количество, отношение, место, время и другие. Аристотель впервые упорядочил категории в определенную систему, ввел их в диалектический процесс познания.
С развитием теоретического знания возникает настоятельная потребность в нормах правильного оперирования понятиями. Исходя из предшествующего богатого опыта мыслительной деятельности, Аристотель формулирует основные положения традиционной логики, правила выводного (силлогистического) знания.
В космологии развивал идеи геоцентризма, что являлось шагом назад по сравнению с пифагорейскими гелиоцентрическими взглядами. Система Аристотеля — Птолемея просуществовала столетия вплоть до научного переворота, осуществленного Н.Коперником.
Аристотель развил стройную систему нравственных постулатов, соответствующих требованиям времени. Наивысшую ценность придавал созерцательным формам деятельности: умственный труд в это время был привилегией и признаком свободного человека. Высшим моральным идеалом провозглашался бог, под которым понимается "мыслящее себя мышление" /см. там же. с.421/. Нравственная добродетель понимается как разумное регулирование деятельности людей, преодоление крайностей. Так, щедрость представляет середину между скупостью и расточительностью, храбрость — между безрассудством и трусостью и т.д. Подчеркивал общественный характер и природу человека. В "Политике" развил учение об обществе и государственной власти.
Учение Аристотеля представляет важнейший этап в развитии мировой философии, оказавший огромное влияние на арабскую, византийскую и европейскую философию и во многом определивший пути их дальнейшего развития.
В III в. до н.э. античное рабовладельческое общество периода эллинизма переживает экономический, социальный и политический кризис, который оказывает всестороннее воздействие на интеллектуальную жизнь общества. Разрушается привычный мир полиса и круг интересов образованной части греческого общества постепенно сужается, замыкается вопросами частной жизни и частной морали. Универсальные проблемы бытия, свойственные Платону, Аристотелю, зачастую начинают вытесняться проблемами личного поведения, ведущего к счастью, спокойствию, уходу от жизненных невзгод и потрясений.
Одним из первых таких потрясений становится античный скептицизм. Продолжая традиции софистов, первые скептики Пиррон, Аркесилай, Карнеад и другие отмечали относительность познания, его зависимость от различных условий: жизненных обстоятельств, состояния органов чувств, влияния традиций, привычек и т.д. Отрицали возможность рационального обоснования этических норм, объективного существования добра и зла. Единственным критерием истины объявлялась видимость. Высмеивали философов других школ и направлений, считали их глупцами. Разрабатывали так называемые "скептические тропы" — системы аргументов против возможности достоверного знания /см. там же. С.525/. Античные скептики призывали к воздержанию от суждений, что ведет к достижению душевного спокойствия (атараксии) /см. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов/ Общ. ред. А.Ф.Лосев. М.: Мысль, 1979. С.378-381; 382-393; 394-396/.
Другое направление этого периода представлено философией Эпикура (341-270 гг. до н.э.), который главную задачу философии видит в создании этики — учения о поведении, приводящем к счастью. В связи с этим, рассмотрение проблем природы тесно связано с определением человека в мире, его зависимости от природных процессов. Поэтому строение мира — арены человеческой деятельности — занимает в творчестве Эпикура одно из ведущих мест. Познание мира тесно связано с принципами и организацией познавательного процесса посредством теории познания, которая получает название "каноника" (от термина канон — правило). Главный источник знания, утверждает Эпикур,- ощущения. Задача логического мышления заключается в обобщении чувственных данных, выявлении всеобщего в отдельных предметах и явлениях методом индукции.
Придерживаясь атомистической концепции Демокрита, Эпикур преодолевает жесткий детерминизм движения атомов, исключающий случайность, предопределяющий наперед с необходимостью всю совокупность движений, взаимодействий и результатов. Эпикур настаивает на идее самопроизвольного отклонения атомов от первоначального направления. Эта концепция представляла философское обоснование свободы человеческой воли.
В стенах философской школы, которая получила название "Сад Эпикура" так же разрабатывались и проблемы этики. Наслаждения, удовольствия (гедонизм) рассматривались как единственное благо человека. Причем удовольствие связывалось разумным ограничением потребностей и практически означало довольствование малым /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.1. С.357). Для достижения счастья необходимо также преодолеть страх перед богами и смертью. Утверждал, что "бог — существо бессмертное и блаженно", не вмешивается в дела людей. Смерть также не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, то смерти еще нет, а когда мертвы — нас уже нет /См. там же. c.355-356/.
Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от всякой общественной и государственной деятельности. Жизненное кредо последователей гедонизма — "Проживи незаметно". Философия Эпикура — одна из первых теорий эгоизма. Сыграла значительную роль в разработке проблем человека, морали, отношений к обществу и природе.
Философским антиподом эпикурейства выступила школа стоиков (конец IV-нач. III вв. до н.э.), основанная Зеноном из Китиона на Кипре (366-264 гг. до н.э.). Они также в качестве основополагающей задачи философии считали создание этики, опирающейся на учение о природе и логику. Счастье человека, в соответствии со своим учением видели не в уклонении от деятельности, а, напротив, в неуклонном следовании природной и социальной необходимости. "Того кто упирается судьба тащит за шиворот, кто примиряется ведет за руку" (Сенека). Необходимо примириться с роком, судьбой, мужественно переносить ее удары. Идеалом мужественного человека, не дрогнувшего перед лицом смерти, для стоиков был Сократ. Естественное побуждение человека — стремление к самосохранению. Разумная природа человека это "расположение к себе" распространяет на других людей и человечество. Благодаря причастности всех людей Логосу — богу они являются гражданами единого мирового государства — Космополиса. Поэтому философ выше личного блага должен ставить благо государства и при необходимости принести ему в жертву свою жизнь. Стоики явились основателями альтруизма — нравственного принципа, согласно которому благо другого нравственно более значимо, чем собственное "Я" и его благо /См. там же. c.475/.
Огромная теоретическая плодотворность идей и учений, созданных философами античности, во многом предопределила развитие мировой и европейской духовной культуры.
Тысячелетняя значимость древнегреческой философии не в буквальном содержании ее натурфилософских, нравственных, религиозных, социальных воззрений. Напротив, многие из них не выдержали испытание временем на истинность и были критически преодолены дальнейшим развитием научного познания.
Внимание последующих поколений привлекало, и будет привлекать бескорыстное и неуклонное следование идее: сопричастность в мыслях и делах гармонии Мира — Космоса; неустанный поиск ценностно-смысловых ориентиров и пафос преодоления нечеловеческих условий бытия; твердая убежденность в неограниченных возможностях разума; свобода духа, постигающего в необычном многообразии противостояний мнений, позиций, точек зрения, неисчерпаемость универсума.
1. Патристический период в развитии средневековой философии.
2. Основные идеи философии Августина Блаженного.
3. Схоластическая средневековая философия.
4. Полемика между реалистами и номиналистами.
5. Философия Фомы Аквинского.
6. Развитие номиналистической философии Х1У в.
В IV--V вв. в Европе происходят глобальные геополитические изменения.
Римская империя сначала распадается на два отдельных государства – Западную и Восточную империи. Затем под давлением варварских племен Западная Римская империя прекращает свое существование, и вместо нее в Западной Европе образуются государства, основанные различными племенами варваров, а на Востоке возникает новое государство -- Византийская империя.
С момента распада Римской империи начинается новый период в истории
Европы, получивший позднее название "Средние века" и продолжавшийся до XV в. Начало Средних веков совпало с коренными переменами в области религиозных и мировоззренческих представлений народов Европы. На смену античным религиям, а также языческим религиям различных народов, заселивших Европу, приходит христианство. В дальнейшем христианство становится основой мировоззренческой системы всей европейской цивилизации. Поэтому и философия в эпоху Средних веков существует прежде всего как христианская философия.
Христианство как религия возникло в первой половине I в. н. э. на
Ближнем Востоке. Оно выросло из недр религии древних евреев -- иудаизма. На протяжении нескольких веков иудаизм формировался как монотеистическая религия: древние евреи верили в существование единого бога -- Яхве (Иегова). В этом состояло основное отличие их религии от религий большинства соседних с ними народов в том числе греков и римлян, у которых сохранялись политеистические религиозные убеждения.
Учитывая огромное влияние, которое оказало христианское ировоззрение
на развитие культуры и мировосприятия вообще у всех европейских народов, мы с полным правом можем назвать современную европейскую цивилизацию христианской цивилизацией.
Первые века существования христианства наполнены драматическим и даже трагическим содержанием. В пределах Римской империи христиане жестоко преследовались.
В I--IV вв. христианство получает все большее распространение.
Постепенно отдельные христианские общины объединяются организационными связями и возникает церковь -- организация, с одной стороны, обеспечивающая христианам общение с Богом, с другой стороны, объединяющая христиан в их вере и в их противостоянии язычникам. Язычниками христиане считали всех, кто не верит в их Бога.
Распространение христианства и постепенное складывание христианской
церкви шло рука об руку с формированием основополагающих христианских догматов, составивших впоследствии теоретический религиозно-философский фундамент всего христианского учения. Будущая христианская теология (от "тео" -- Бог, и "логос" -- учение, слово) рождалась в условиях серьезной и суровой идеологической и политической борьбы. Дело заключалось в том, что различные христианские общины и христианские теологи по-разному трактовали отдельные, в том числе и важнейшие элементы христианского учения -- о сущности Бога, о богочеловеческой природе Иисуса Христа, о роли церкви, о взаимоотношении научного знания и веры и т.д.
Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграли ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали называть "отцами церкви". А литература, созданная отцами церкви, получила общее название "патристика" (от лат. pater -- отец).
Необходимо сказать, что труды отцов церкви признаются основополагающими в разных современных направлениях христианства, кроме протестантизма, в котором единственным источником Божественного знания считается Священное Писание.
Одной из важнейших проблем раннего периода существования патристики стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего философии, и христианского вероучения. В разрешении этой проблемы важную роль сыграли такие мыслители как Тертуллиан, Ориген, Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин.
В IV в. христианство приобретает в Римской империи официальный статус.
В процессе дебатов между христианскими теологами о сущности символа веры оформились два наиболее популярных понимания этого Символа. Одно из них -- арианское, которое высказывал пресвитер Арий (256--336). Другую точку зрения выражали диакон Афанасий (295--373), прозванный впоследствии Великим, и поддерживающий его Александр епископ Александрийский. На Никейском Соборе был принят догмат о соотношении Бога-Отца и Бога-Сына в трактовке, близкой к той, которую предлагал Афанасий.
Установление официальной догматики христианской церкви поставило перед христианскими философами и теологами новые задачи. Теперь необходимо было доказать верность принятых Соборами догматов и разъяснить их простым верующим. Поэтому в IV -- начале V в. происходит первая систематизация христианского вероучения. Значительную роль в этом сыграли христианские мыслители, происходившие из Каппадокии - восточной, граничащей с Арменией, римской провинции в Малой Азии. По месту их рождения, этих философов прозвали "каппадокийцами".
Первым из "каппадокийцев" называют обычно Григория Назианзина (330--390). Он был родом из г. Назианза, получил прекрасное богословское и философское образование в Афинах и за свою ученость был прозван Богословом.
Григорий Назианзин (или Григорий Богослов) был не только теологом, но и значительным церковным деятелем - одно время он исполнял функции константинопольского епископа.
Друг Григория Назианзина - Василий (330-379), прозванный Великим, тоже занимал значительный церковный пост -- он был епископом Кесарийским (г. Кесария в Каппадокии).
Серьезный вклад в развитие христианской философии внес младший брат Василия Великого-- Григорий Нисский (335--394), бывший епископом г. Ниссы.
Разрабатывая систему христианского богословия, "каппадокийцы" пришли к выводу, что лучшим средством толкования догматических истин является философия. С их точки зрения силы разума должны помочь укреплению христианской веры. В качестве философской базы теологии они использовали принципа неоплатонизма.
Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из отцов церкви считается Аврелий (Блаженный) Августин (354--430). Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения, почему его богословские труды признаются как основополагающие и в римско-католической, и в православной церквах до сих пор.
Мировоззрение Аврелия Августина -- это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Но философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. В качестве философского фундамента теологии Августин избрал учения Платона и неоплатоников. Поэтому он провел серьезную и глубокую работу по христианизации платонизма и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству и отвергая те, которые для христианства были неприемлемы. В результате платонизм и неоплатонизм в течение нескольких веков воспринимались европейскими философами исключительно в христианизированной, а значит и усеченной форме, заданной им Августином.
Аврелий Августин -- создатель учения о Церкви как высшей формы организации человеческого общества, возможной на земле. Он теоретически обосновал необходимость утверждения христианской церкви над всеми светскими государствами и государями, ибо "светский град" обязан подчиниться "граду Божиему", как неистинный истинному. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.
Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течение нескольких веков его религиозно-философское учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения, во многом благодаря ему в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня.
Столь же значительное влияние на развитие христианской мысли оказали труды, приписываемые Дионисию Ареопагиту и известные под общим названием "Ареопагитики" (V в.) Уже в Эпоху Возрождения было выявлено, что на автора "Ареопагитик" огромное влияние оказало учение неоплатонизма. Причем если большинство христианских философов IV--V вв. опирались на рациональные элементы неоплатонизма, то в "Ареопагитиках" в большей степени использованы его мистические черты. Возможность мистического познания Бога - вот что проповедуется в сочинениях Дионисия.
Учение, изложенное в "Ареопагитиках", было необычайно популярно и в Восточной, и в Западной церквах. В Западной Европе "Ареопагитики" стали широко известны в IX в., когда были переведены на латынь, потому что большинство католических теологов не знали греческого языка. Западную, а позднее римско-католическую церковь "Ареопагитики" привлекали своим учением о главенствующей роли церкви в человеческой жизни. На Востоке сочинения "Ареопагитики" стали известны раньше. Православные мыслители большее внимание обращали на обоснование Дионисием возможности мистического познания Бога, ибо именно в мистике многие из них видели путь к постижению Божественной истины.
В VI--XI вв. христианство распространяется уже по территории всей
Европы, становясь официальной, государственной религией практически во всех тогда существовавших европейских странах. Нередко обращение в новую веру каких-то племен предшествовало их присоединению к тому или иному европейскому государству. Столь же частыми были факты насильственной христианизации, связанные с захватами племенных территорий, не входящих еще ни в одно государство. Так, насильственной христианизации подвергались племена прибалтийских славян, долгое время сопротивлявшиеся экспансии соседних с ними германских государств.
В это время наиболее могущественными и влиятельными церковными организациями в Европе становятся Восточная и Западная церкви. Обе они с одинаковым упорством вели борьбу с языческими религиями различных племен. В этом смысле можно сказать, что христианские церкви стремились к уничтожению языческих культов и во многом им это удалось -- богатейший мир языческой культуры и мифологии был в итоге вытеснен мифологией и культурой христианской. Однако само язычество было настолько укоренено в сознании людей, что долгое время христианство сосуществовало с язычеством постепенно приспосабливая его к своим требованиям, а проявления языческих верований и обрядов сохранились у многих европейских народов до сих пор.
Также настойчиво искоренялись и еретические христианские учения, получившие распространение в Европе, например арианство. Но постепенно все более усиливались разногласия и между Восточной и Западной церквами. С одной стороны, это было связано с их борьбой за политическое превосходство в европейских государствах. С другой стороны -- с особенностями самосознания тех народов, которые попадали в сферу влияния
Константинополя и Рима. Например, восточным и южным славянским племенам ближе оказалось христианство в том виде, как его понимали на Востоке, и у них оно утвердилось в виде православия. А германским племенам -- западное христианство, которое и поныне существует в его римско-католической версии.
И само христианство, будучи по сути космополитической, вненациональной религией, оказалось в итоге приспособленным к различным национальным особенностям тех или иных народов, что в значительной степени повлияло на окончательный раскол между христианскими церквами, произошедший в 1054 г.
В течение VI--XI вв. на Востоке и Западе формируется разная
христианская догматика. Римско-католическая церковь вообще признает принцип догматического развития, согласно которому Церковные Соборы имеют право принимать новые догматы. Православная церковь не принимает этого учения.
И сама римско-католическая церковь была организована на жестких иерархических началах, с полным подчинением всех священников своим вышестоящим церковным руководителям. Высшей властью обладал римский папа.
Римско-католическая церковь, в полном соответствии с учением Аврелия Августина, всегда претендовала на полный политический контроль над светскими государствами. Средневековая история Западной Европы наполнена постоянной борьбой римских пап со светскими государями, с целью их подчинения власти церкви.
На Востоке и Западе сложилось различное понимание и самой сути христианского вероучения. В православии обращалось внимание в большей степени на религиозно-мистические способы постижения Бога, ибо считалось, что понимание Божественных истин недоступно разуму. В католичестве же довольно рано возникает убеждение в том, что истинное познание Бога невозможно без помощи разума, а, следовательно, без помощи науки. Поэтому, на основе трудов отцов церкви, в течение VI-- XIII вв. в римско-католической церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии. Так возникла "схоластика".
Слово "схоластика" происходит от греческого "sholia" - школа. Поэтому иногда схоластику именуют "школьной философией". Схоластика - это основное религиозно-философское направление в католической церкви в IX--XV вв. Цель возникновения схоластики -- упорядочить и сделать доступной христианскую догматику, ибо широкое распространение христианства потребовало, с одной стороны, довольно большого числа священников, а с другой стороны, максимального упрощения догматики для ее более легкого восприятия обычными верующими. Христианское вероучение начинает преподаваться в западноевропейских учебных заведениях, а с появлением университетов (XIII в.), богословские факультеты в них считаются главными.
Основным средством упорядочения христианской догматики была признана философия. Теологи на Западе считали, что, во-первых, с помощью разума, науки легче проникнуть в истины веры, во-вторых, используя философские аргументы, можно исключить критику святых, христианских истин, и, наконец, в-третьих, при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную систему христианского вероучения.
Поначалу многие христианские теологи самостоятельно пытались разработать подобную систему. Впоследствии, когда высшие чины римско-католической церкви убедились в необходимости систематизации христианства, то такая работа исполнялась теологами уже в качестве официального поручения.
В конце XII-- начале ХШ в. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами -- во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы, и т.д.
Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.
В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью. Более того, так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи, считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально запрещалось. Так, изучение естественнонаучных сочинений Аристотеля и его "Метафизики" было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг.
Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение, особенно в нецерковных школах. На латинский язык переводятся почти все его произведения -- сначала с арабского, а потом и непосредственно с греческого языков. И в католической церкви с течением времени утверждается мнение, что использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались отцы церкви и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.
Рим официально поручает нескольким христианским философам заняться переработкой учения Аристотеля в христианско-католическом духе. Центральное место в этой работе занял Фома Аквинский.
Вообще же в истории схоластики выделяют четыре основных периода: VIII--IX вв. - своего рода, подготовительный период, наиболее ярко представленный в произведениях Иоанна Скота Эриугены; IX--XII вв. - период значительных споров между римско-католическими теологами о роли веры и разума, выраженный в деятельности Ансельма
Кентерберийского и Пьера Абеляра В классическом споре трех главных течений средневековой философии - реализма, концептуализма и номинализма - Ансельм Кентерберийский принадлежит к реалистам. Все три течения сформировались в ходе обсуждения центральной проблемы схоластической философии - проблемы универсалий (общих понятий).
Концептуалисты утверждали, что общие понятия имеют место в нашем уме, но им соответствует нечто в самих вещах. Номиналисты доказывали, что носителем общего является слово, имя, "номен", а сами понятия возникают в процессе познания и вне человеческого разума, т.е. реально не существуют.
Реалисты признавали самостоятельное существование универсалий. Так, согласно Ансельму, объекты, соответствующие общим понятиям "человек", "животное" и др., существуют реально. При этом общие понятия существуют до конкретных вещей, как мысли Творца предшествовали творению мира. Иначе говоря, он следовал учению Платона об объективном существовании "идей", которые существуют до возникновения конкретных вещей.
Абеляр вырабатывал основные принципы всей будущей западноевропейской науки - научное познание возможно только тогда, когда предмет познания подвергается критическому анализу, когда выявляется его внутренняя противоречивость и затем с помощью логического мышления находятся объяснения существующим противоречиям. Совокупность принципов научного познания называется методологией. Поэтому можно считать, что Пьер Абеляр является одним из первых в Западной Европе создателей методологии научного познания. И именно в этом заключается главный вклад Абеляра в развитие западноевропейского научного знания.
Буквально воспевая возможности научного познания, Абеляр приходит к выводу, что уже языческие античные философы с помощью науки пришли ко многим христианским истинам еще до возникновения самого христианства. Сам Бог направлял их к истине, и не их вина в том, что они не были крещены.
Более того, в "Введении в теологию", он даже веру определяет как "предположение" о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам, Познание как таковое осуществляется исключительно с помощью науки и философии. "Познаю то, во что верю", -- утверждает Пьер Абеляр.
ХШ в. - "золотой век схоластики", завершившийся созданием официального учения римско-католической церкви трудами Фомы Аквинского.
Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжении предыдущего времени - о взаимоотношении науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки, и в первую очередь - философии. По мнению Аквината, философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.
Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.
Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например
догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению, разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов - возникновения мира "из ничего", первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.
Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог - это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология - это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология - это тоже знание, только сверхразумное знание.
Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как "естественная познавательная способность" человека, в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.
Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера
Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки, и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.
Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было в конце концов так быстро принято римско-католической церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.
Философское учение Аристотеля, в котором, с помощью научных аргументов, в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной идеальной сущности (Ума), и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании христианской веры.
В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой вещи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения - это Бог. И в этом смысле аристотелевская система доказательств прекрасно укладывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.
Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической церкви считаются неопровержимыми. Первое доказательство исходит из аристолевского понимания сущности движения. "Все, что движется, - пишет Фома Аквинский, - должно иметь источником своего движения нечто иное". Следовательно, "необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога".
Второе доказательство базируется на аристотелевском принципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.
Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, "должно быть нечто необходимое", пишет Аквинат, и так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.
Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей, По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому "есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства". "И ее мы именуем Богом", - завершает это доказательство Аквинат.
Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом "они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей". Поскольку сами предметы "лишены разумения", следовательно, "есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе". Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.
Как видим, Фома Аквинский в полной мере христианизировал, приспособил к христианскому учению философию Аристотеля. В понимании Аквината система Аристотеля оказалась очень удобным средством решения большинства проблем, которые возникли перед католической теологией в XII-- XIII вв. Фома Аквинский воспользовался не только аристотелевской логикой, но и самой системой аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда изыскивается некая конечная, вернее первоначальная причина всего. Это метафизическое мировосприятие, вытекающее из трудов Аристотеля, прекрасно сочеталось с христианским мировоззрением, считающим Бога началом и концом всего.
Однако Фома Аквинский не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и прежде всего своим коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов веры. А ученым показывал, что их научные открытия необъяснимы без искренней веры во Всевышнего.
Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей римско-католической церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома -- Тома) становится уже официальным учением римско-католической церкви, каковым является до сих пор.
Аристотелевская аргументация была использована Фомой Аквинским и в обосновании христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Иначе говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал развернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедующих католичество. Как и любая система знаний, признаваемая в качестве официальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского с течением времени стало склоняться к окостенению, терять свои творческие потенции. Общая же направленность этого учения на рационализацию католичества вызывала немало возражений, ибо по мнению многих мыслителей исключала иные способы постижения Бога.
Уже в конце XIII -- начале XIV в. многие христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превознесение роли научного знания, подчеркивая религиозно-мистические свойства христианской веры. С другой стороны, томизм начинают критиковать светские мыслители, считающие, что в нем значение науки как раз принижается. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Эпохи Возрождения.
XIV в.- период кризиса схоластики, олицетворяемый Вильямом Оккамом, в сочинениях которого уже критиковалось стремление католицизма к обоснованию веры с помощью разума и идеи которого стали источником реформаторских настроений, выраженных позднее Джоном Уиклефом и Яном Гусом. Сам Вильям Оккам подвергался преследованиям со стороны церкви и даже был обвинен в еретичестве.
Тема: Философия эпохи Возрождения
1. Общая характеристика ренессансной философии.
2. Гуманистический период в развитии ренессансной философии: основные идеи и представители.
3. Н.Кузанский – видный представитель неоплатонического периода в развитии ренессансной философии.
4. Натурфилософский период в развитии ренессансной философии: основные идеи и представители.
5. Дж.Бруно – видный представитель ренессансной философии.
6. М.Монтень – представитель ренессансного скептицизма.
7. Социально-политическая философия эпохи Возрождения.
В конце ХШ -- начале XIV в. в Западной Европе начинается процесс, связанный с изменениями во всех сферах жизни человека -в области философской мысли, в литературе, в области художественного
творчества, в научном и религиозном аспектах, в социально-политической жизни. Этот процесс оказался настолько значительным, что позднее был признан отдельной эпохой в истории западноевропейских народов –Эпохой Возрождения.
Сам термин "Возрождение" (от французского "renaissance" -- возрождение, Ренессанс) появился в XIX в. Смысл употребления данного термина в том, что в XIV--XVI вв. во-первых, происходит возрождение огромного интереса к античной культуре в целом - к античной философии, к античным религиозно-мистическим учениям, к античной литературе и изобразительному искусству. Во-вторых, в этот период как бы рождается новая культура уже самих западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской культуры Средних веков.
Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи Возрождения стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться к проблеме человека. В традиционном христианском понимании человек – это лишь греховное существо, обязанное всей своей временной земной жизнью доказать право на жизнь вечную, но не материальную, а духовную. Поэтому человек должен всячески искоренять собственную материальную природу, являющуюся источником греха. Все же свои помыслы он должен посвятить лишь одному - любви к Богу, ибо именно Бог является центром и целью всякого мышления и действия.
С конца XIII - начала XIV в. сущность человеческой личности начинает пониматься совершенно иначе. На смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всякого познания, мышления в целом.
Уже Данте Алигьери (1265--1321) в своей знаменитой "Комедии", названной позднее "Божественной", писал, что из всех проявлений Божественной мудрости, человек - величайшее чудо. В дальнейшем отношение к человеку, как к некому чуду, даже как к центру Вселенной вообще, сохраняется и становится определяющим. Поэтому своеобразным девизом, символом Эпохи Возрождения можно считать слова, почерпнутые мыслителями этого времени в античных произведениях и ставшие крайне популярными в XIV-- XVI вв. - "Чудо великое есть человек".
Человек в Эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности - материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше чем его духовные качества. Наиболее ярко внимание к человеческому телу проявилось в искусстве Ренессанса.
Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека - физического и духовного. И все же большее внимание они уделяли формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось, что наиболее духовный мир развивают такие отрасли знания как литература, философия, история, риторика. Уже в XIV в. эти области человеческого знания и творчества стали называть гуманитарными дисциплинами, а самих преподавателей истории, литературы, философии, риторики - гуманистами (от итальянского "humanista" -- "человечность").
Позднее термин "гуманизм" приобретает более широкое значение. В науке до сих пор продолжаются дискуссии о значении этого термина, и какого-то общепризнанного определения понятия "гуманизм" не существует. В общем смысле гуманизм - это стремление к человечности, к созданию условий для максимального развития способностей человеческой личности, а также условий для достойной человека жизни.
Идеи гуманизма впервые наиболее ярко были выражены в Эпоху Возрождения, поэтому мыслителей того времени стали называть гуманистами, а период XIV--XVI вв. нередко именуют также Эпохой Гуманизма. А вообще с тех пор гуманизм существует как одно из направлений общественно-политической и философской мысли. Гуманистическую направленность можно выделить в различных конкретных философских и социально-политических учениях разных времен и разных авторов.
Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога мыслителями Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм - это философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму природу, считал, что Божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.
Подобное отношение к идее Бога сказывалось и на отношении к церкви.
Гуманисты не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость веры. Однако многие из них критически относились к церкви считая, что официальная римско-католическая церковь неправильно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому для Эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм – это критика церкви, как организации, взявшей на себя обязанности обеспечить верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи проявились во многих произведениях XIV--XVI вв. Например, знаменитый "Декамерон" Джованни Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов, священников, церковных деятелей вообще.
Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной церкви повлияло и на то, что в Эпоху Ренессанса начинается резкая критика официального католического вероучения. С точки зрения гуманистов, схоластическая философия совершенно неверно трактует важнейшие религиозные проблемы. В первую очередь принижается роль научно-философского знания, ибо, благодаря Фоме Аквинскому, наука, по мнению гуманистов, превратилась всего лишь в служанку теологии. Именно в это время принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами в абсолют.
С другой стороны, в томизме не придается значение иным, более таинственным способам познания- магии, мистике. Гуманисты же, наоборот, видели в античной магии и мистике важнейшие средства постижения Божественных истин. Магию и мистику они считали чуть ли не высшими формами научного знания. Поэтому возрождение интереса к античной культуре сопровождалось и возникновением интереса к античным религиозно-мистическим учениям.
В целом же культура Эпохи Возрождения - это грандиозный синтез христианской, античной и восточных культур. На основе смешения, переплетения различных религиозных, научных, литературных и мистических традиций в Эпоху Возрождения рождалась будущая западноевропейская культура. Само движение гуманизма началось в конце XIII -- начале XIV в. в Италии, а затем распространилось по всей Западной Европе. Первоначальным источником возрожденческих настроений принято считать "Божественную Комедию" Данте Алигьери. Родоначальником же собственно гуманистического движения общепризнанно считается Франческо Петрарка (1304--1374).
В Эпоху Возрождения возникает интерес к материалистическим учениям античности. Так, Лоренцо Валла (1407--1457) одним из первых гуманистов обратил внимание на творческое наследие Эпикура и Тита Лукреция Кара.
Мыслителей Эпохи Ренессанса привлекло в философии Эпикура прежде всего учение о наслаждении, и между ними развернулась настоящая дискуссия о сущности этого учения. Трактат "Об истинном и ложном благе" ("О наслаждении"), написанный Лоренцо Валла, стал прямым продолжением данной дискуссии. Большинство современных исследователей склоняются к тому, что для самого Лоренцо Валла характерна в некотором смысле синтетическая позиция, в большей степени эпикурейско-христианская.
Примером того, как гуманистические идеи проникали в самые разные сферы западноевропейской религиозно-философской мысли, можно считать творчество Николая Кузанского (1401-1464), кардинала римско-католической церкви, а впоследствии генерального викария. Николай Кузанский автор многих философских и богословских сочинений, которые могут служить ярким примером кардинального свойства всей философии эпохи Возрождения - стремления примирить в русле одного учения разнообразные научные и религиозные течения.
В методологическом плане базой всего учения Николая Кузанского послужила идея совпадения противоположностей, которую он использовал и в теоретическом аспекте, и стремился применить на практике, в качестве обоснования политики объединения всех верующих ради прекращения войн и раздоров.
Пo мнению Кузанца, весь мир соткан из противоположностей. Однако противоположности не просто противостоят друг другу, но - и это крайне важно! - совпадают. Именно совпадение противоположностей является важнейшим условием появления конкретных вещей, каждая из которых и представляет собой определенное сочетание противоположностей. Например, живую противоположность представляет сам человек, ибо он конечен в качестве телесного существа и бесконечен в высших стремлениях своего духа к постижению божественного абсолюта.
Из идеи совпадения противоположностей Николай Кузанский выводил все другие свои положения о единстве и бесконечности вселенной, и, прежде всего, положение о единстве и бесконечности Бога. Так, Бог -- это абсолютный максимум: максимум бытия и истины, "максимум, без которого ничего не может быть". Но абсолютный максимум с необходимостью содержит в себе и абсолютный минимум, иначе он не был бы максимумом. Следовательно, в Боге максимум и минимум совпадают, их противоположность перестает быть актуальной, ибо "максимум в высшей степени есть минимум". Более того, в виду высказанного положения, Бог присутствует и в идеальном, и в реальном мире и как максимум, и как минимум, тем самым устраивая единство всего мира во всех его проявлениях.
Из этих рассуждений Николай Кузанский выводил и тезис о том, что Бог присутствует во всех конкретных вещах, иначе говоря, вновь утверждал совпадение противоположностей - единство бесконечного Бога и мира конечных вещей. Недаром он многократно повторял платоновскую, а в принципе, восходящую еще к орфическим учениям, формулу о божественной триаде: Бог -это начало, середина и конец всех вещей. По мнению многих современных исследователей, в данном случае можно вести речь о пантеизме: "Бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге", -- говорил Николай Кузанский. Бог не только присутствуете каждой конкретной вещи, но и руководит каждым шагом движения всего мира и всех вещей, ибо "все уже было заключено в провидении Бога" и "ничто не случится иначе как согласно Божиему провидению". Следовательно, Николай Кузанский выступает сторонником абсолютной предопределенности развития реального мира, так как Бог изначально содержит весь мир в себе в свернутом виде: "В Боге свернуто все, даже противоположности, ничто не может избежать Его провидения". Божественное присутствие в мире обеспечивает единство всего мира. В работах Николая Кузанского неоднократно можно встретить рассуждения об "удивительном единстве вещей", которое является следствием единства, целостности мира. Размышляя над этим важнейшим качеством природы, Николай
Кузанский, использовавший в своей философии математические модели, пришел к выводу, что вселенная представляет собой космическую "машину мира", которая как бы имеет повсюду центр и нигде окружность, ибо "ее окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде". Неотъемлемой частью природы, созданной Богом, является и человек. Размышления о сущности человека у Николая Кузанского наполнены истинным гуманистическим пафосом, стремлением к обожествлению самого человека. По его мнению, человек -- это "малый мир", "микрокосм", в котором сочетаются все качества "макрокосма": "Человеческая природа, вознесенная над всеми созданиями Бога и немного уступающая ангелам, свертывает в себе и разумную и чувственную природы, сочетает внутри себя все в мире и за то справедливо именуется древними философами микрокосмом, малым миром" Таким образом, Кузанский отступает от традиционного христианского понимания сущности человека, подчеркивая популярную в эпоху Возрождения идею о единстве духовного и плотского начал в человеке. Развивая свое представление о человеке, Николай Кузанский пишет о том, что весь мир имеет "трехсложное" строение: "малый мир" -- это сам человек; "большой мир" -- универсум, вселенная; "максимальный мир" -- Бог, божественный максимум. И далее мыслитель утверждает идею совпадения "малого мира" и "максимального мира", т.е. человека и Бога: "Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек; он -- человеческий Бог (humanus Deus)". В человеке, в свернутом виде, присутствует все: "внутри человеческой потенции есть по-своему все". А в человечестве, также соединяющимся с божественным максимумом, все достигает своей высшей степени.
Важнейшим свойством человека является "ум", который Кузанский считал "образом Божественного ума", простейшим "среди образов Божественного свертывания". Поэтому ум есть "первообраз Божественного свертывания, охватывающего в своей простоте и силе все образы свертывания". Ум человека обладает разными способностями познания, главными из которых являются три: чувство, рассудок и разум. В отличие от предшествующей схоластической традиции, как, впрочем, и в отличие от неоплатонизма, Кузанский большое значение придает чувственному познанию. Чувственные ощущения (sensus) играют роль своего рода инициатора познания, ибо чувственные представления приводят в действие силы ума. Недаром он говорил, что "в рассудке нет ничего, чего раньше не было в ощущении".
Рассудок (ratio) -- это способность к рациональному, логическому мышлению на основе чувственных ощущений. Николай Кузанский говорил, что "логика есть не что иное, как искусство, в котором развертывается сила рассудка". На основе рассудочных (рациональных) рассуждений, человек способен к научному познанию мира вещей, универсума. Из всех наук сам Кузанец придавал особое значение математике, которая для него была самой достоверной из наук, ибо число возникает как "развертывание рассудка".
Кстати, именно на силе рассудка, по мнению мыслителя, основана и вся схоластическая философия.
Но высшей формой познавательных способностей человека является_разум (intellectus) От чувств и рассудка разум отличается двумя важными качествами: во-первых, разум не связан со сферой чувственно-телесного, "не принадлежит ни времени, ни миру, будучи абсолютно свободным от них"; во-вторых, разум "постигает только всеобщее, нетленное и постоянное". Таким образом, разум -- это способность человека познавать божественное, бесконечное, абсолютное и тем самым приближаться к Богу.
По сути дела, разум, в понимании Николая Кузанского, представляет собой способность к мистическому озарению, или -- интуицию. Это загадочная, таинственная и вместе с тем глубинная сила, дарованная Богом человеку.
Именно в разуме, т.е. интуитивно, человек может познать главное качество мира -- совпадение противоположностей. Рассудочное, рациональное мышление, наоборот, неспособно справиться с противоположностями и стремится устранить их. Собственно говоря, иначе как с помощью мистической интуиции невозможно и приближение к Богу, ведь Бог -- принципиально непознаваем. В этом отношении, Кузанец полностью следует за учением об апофатической теологии, изложенным в "Ареопагитиках".
Впрочем, исходя из общего методологического убеждения в совпадении противоположностей, Николай Кузанский приходит к выводу о творческом взаимодополнении друг друга разных познавательных свойств человека. Если чувства служат основой рассудочного познания, то и рассудок является неким посредником между чувствами и разумом. В свою очередь, если рассудок должен господствовать над чувствами, управлять ими, то и разум должен направлять рассудок.
В итоге, опять же основываясь на идее совпадения противоположностей, Николай Кузанский формулирует концепцию "ученого незнания". Суть концепции состоит в том, что познаваемость мира реализуется на признании непознаваемости Бога. Иначе говоря, никакое, даже самое глубокое научное знание, не устраняет незнания. Более того, самая глубокая ученость необходимо приводит человека к осмыслению своего незнания: "Знает по-настоящему тот, кто знает свое незнание", -- говорил Николай Кузанский. "Ученое незнание" доступно лишь разуму и недоступно рассудку. Поэтому разум, постигающий совпадение противоположностей и руководствующийся концепцией "ученого незнания", полностью лишен ограниченности рассудка, ведь "разум относится к рассудку, как Сам Бог к разуму". По мнению Николая Кузанского, задача использования способностей разума и состоит в преодолении догматической ограниченности рассудка, ибо приводит человека к пониманию процесса познания истины, как процесса все большего углубления знания на пути к принципиально непознаваемому Богу, являющемуся высшей, абсолютной истиной. Сочинения Николая Кузанского были впервые опубликованы после его смерти в 1488 г., затем в 1514 и 1565 гг., поэтому его философская концепция практически не была известна современникам. Затем до 1862 г. его труды более не переиздавались. В XVI-- XVII вв. идеи Кузанца высоко ценились Джордано Бруно, Декартом и Лейбницем. Позднее они привлекали внимание Гете и Шеллинга. Впрочем, в полном объеме философские взгляды Николая Ку-занского стали известны в Европе только во второй половине XIX в., после новой публикации его трудов.
В частности, по мнению исследователей, идеи Николая в области космологии стали одним из источников учения Джордано Бруно о бесконечности Вселенной.
В XV в. в Западной Европе происходит новое открытие философии Платона.
До этого времени произведения великого античного философа были известны в основном в изложении позднейших авторов. По сути дела, идеи Платона дошли до XV в. в неоплатонической трактовке, кроме того, с еще более поздними христианскими напластованиями. Уже говорилось, что значительную роль в этом сыграл Аврелий Августин, приспособивший платонизм к христианскому вероучению.
В Эпоху Возрождения сочинения Платона заново переводятся с греческого на латинский язык, кроме того осуществляются массовые переводы текстов других античных философов платоновского направления.
Платонизм вновь становится крайне популярным -- теперь уже среди мыслителей-гуманистов. Более того, в философии Платона гуманисты увидели опору для противостояния схоластике, которая, как известно, базировалась на философии Аристотеля. Сама аристотелевская философия начинает рассматриваться лишь как преддверие к изучению платонизма.
Значительную роль в широком распространении платоновского учения в это время сыграла так называемая Платоновская Академия. Эта Академия не была школой в общепринятом смысле слова, скорее это был союз мыслителей, увлеченных философией Платона, Возникла она в 1462 г. во Флоренции, когда глава флорентийской республики Козимо Медичи Старший подарил своему секретарю Марсилио Фичино виллу, на которой стали собираться ученые, литераторы, переводчики - все, кто был поклонником платоновской философии.
И именно Марсилио Фичино (1433--1499) было суждено сыграть одну из самых значительных ролей в разработке гуманистических идей.
В деятельности Марсилио Фичино, как в фокусе, нашли свое отражение практически все формы и направления развития гуманистической мысли Западной Европы - философия, религия, магия, литературные занятия. Марсилио Фичино в своем творчестве ярко показал основную черту всего гуманистического движения, ибо, как и большинство гуманистов впоследствии, он считал, что разработка новых гуманистических идеалов возможна только в том случае, если христианское вероучение заново обосновать с помощью древних мистических и магических учений, а также с помощью философии Платона, которого он признавал как бы продолжателем Гермеса Трисмегиста, Орфея и Зороастра. Более того, он считал, что необходимо разработать единую религиозно-философскую концепцию, совместить древнюю мистику, философию Платона со Священным
Писанием. В соответствии с такой логикой у Фичино возникает концепция "всеобщей религии".
Джордано Бруно родился в местечке Нола недалеко от Неаполя. Позднее, по месту рождения, он сам называл себя Ноланцем. Бруно происходил из семьи мелкого дворянина, но уже в ранние годы увлекся науками, теологией и еще юношей стал монахом доминиканского монастыря. Впрочем, исключительно богословское образование, которое Бруно мог получить в монастыре, вскоре перестало удовлетворять его поискам истины. Ноланец увлекся идеями гуманизма, стал изучать философию как древнюю, прежде всего античную, так и современную. Уже в юные годы четкое выражение приобрела одна характерная черта Джордано Бруно - обладая бескомпромиссным характером, он с юных лет и до конца жизни жестко и бестрепетно отстаивал свои взгляды, не боялся вступать в споры и диспуты. В этой бескомпромиссности нашел выражение тезис о "героическом энтузиазме", которое Бруно выдвигал как главное качество истинного ученого -- в борьбе за истину нельзя испытывать страха даже перед смертью. Но для самого Бруно героическая борьба за истину всю жизнь служила источником его бесконечных конфликтов с окружающими.
Один из таких конфликтов, случившийся у молодого монаха с начальством монастыря, привел к тому, что Бруно пришлось бежать из обители. В течение нескольких лет он скитался по городам Италии и Франции. Лекции, которые Бруно посещал в университетах Тулузы и Парижа, тоже нередко заканчивались жаркими спорами Ноланца с профессорами и студентами. Более всего итальянского мыслителя возмущала приверженность преподавателей университетов схоластике, которая, как он считал, уже давно изжила себя. Конфликты с ученым сообществом продолжались и в Англии, где Бруно посещал Оксфордский университет.
В эти же годы Джордано Бруно плодотворно работает над собственными сочинениями. В 1584--1585 гг. в Лондоне были опубликованы шесть его диалогов на итальянском языке, в которых он изложил системы своего мировоззрения. Именно в этих сочинениях впервые прозвучали идеи множественности миров, отрицающие традиционное представление о Земле как центре Вселенной. Эти идеи вызвали резкое неприятие у римско-католической церкви как еретические, преступающие церковные догматы. Кроме того, в диалогах Бруно содержалась жесткая и едкая критика, которой он подверг ученых-схоластов. Вновь оказавшись в центре конфликта, вызвав неудовольствие ученых кругов, Ноланец был вынужден покинуть Англию и уехать во Францию. Вскоре он перебрался в Германию, где читал лекции в разных университетах. В 1591 г. он опубликовал новый цикл сочинений, представлявших собой большей частью поэмы, написанные на латинском языке, в которых Бруно развивал свои философские взгляды. Весной 1592 г. Джордано Бруно направился в Италию, с намерением возглавить кафедру математики в Падуанском университете. Но, оказавшись в Венеции, в мае того же года он был арестован местной инквизицией. Через год, по требованию самого папы римского, Бруно был выдан римской инквизиции. В течение нескольких лет, которые он провел в застенках, инквизиторы добивались у Ноланца отречения от его философских взглядов, как еретических. Однако Джордано Бруно все это время продолжал оставаться столь же бескомпромиссным человеком, каким был с юных лет. Наконец, через семь лет состоялся суд, приговоривший философа к смертной казни -- сожжению на костре. 17 февраля 1600 года, в юбилейный год папы Климента VIII, когда в Риме собрались десятки тысяч верующих католиков со всего мира, на Площади цветов Джордано Бруно был сожжен. История донесла до нас его последние слова, обращенные к судьям инквизиции: "Быть может, вы с большим страхом произносите этот приговор, чем я его выслушиваю!" В 1603 г. все произведения Бруно были зачислены в Индекс запрещенных книг, а его имя запретили даже упоминать. Лишь в конце XIX столетия вновь заговорили о бесстрашном философе. 9 июня 1889 г. в Риме на месте казни торжественно открылся памятник Джордано Бруно. Начались и публикации его сочинений на разных языках, в том числе и на русском языке.
Перу Джордано Бруно принадлежит большое число произведений, причем некоторые из них не опубликованы до сих пор и хранятся в рукописях.
В философском отношении наиболее значимыми являются диалоги "О причинах, начале и едином" и "О бесконечности, вселенной и мирах". Философские воззрения Ноланца формировались под влиянием многих предшествующих учений: неоплатонизма, стоицизма, идей Демокрита и Эпикура, Гераклита, гуманистических теорий. Заметно воздействие концепций арабоязычных философов Аверроэса и Авиценны, а также еврейского философа Авицеброна (которого, впрочем, тогда считали арабом Ибн Гебиролем). Внимательно изучал Бруно и тексты Гермеса Трисмегиста, которого в собственных сочинениях Бруно называл Меркурием. Большое значение для Бруно имела теория Коперника о гелиоцентрическом строении Вселенной, послужившая отправной точкой для его собственных космологических представлений.
Современные исследователи подчеркивают серьезное влияние философии Николая Кузанского, особенно учения о совпадении противоположностей. Наверное, только Аристотеля и основывавшихся на нем философов-схоластов Бруно не принимал вовсе и постоянно критиковал. Философским контрапунктом учения Джордано Бруно является учение о совпадении противоположностей, почерпнутое им, как уже говорилось, у Николая Кузанского. Размышляя о совпадении бесконечного и конечного, высшего и
низшего, Бруно развивает учение о совпадении максимума и минимума. Используя в том числе и математические термины, он приходит к выводу, что раз максимум и минимум совпадают, то минимум, как наименьшее, является субстанцией всех вещей, "неделимым началом". Но так как минимум -- это "единственная и коренная субстанция всех вещей", то "невозможно, чтобы она имела точное определенное имя и такое название, которое обладало бы положительным, а не отрицательным значением". Поэтому сам философ подчеркивает, что следует различать три рода минимумов: в философии -- это монада, в физике -- атом, в геометрии -- точка. Но разные наименования минимума не отменяют главного его качества: минимум, как субстанция всех вещей, является основой всего, в том числе и максимума: "Так, субстанция вещей нисколько не изменяется, она является бессмертной, ее не рождает никакая возможность и никакая не уничтожает, не портит, не уменьшает и не увеличивает. Благодаря ей рождаются рожденные и в нее они разрешаются".
Учение о совпадении минимума и максимума переносится Бруно и в теологию. Его представления о Боге можно охарактеризовать как пантеизм: "Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всем и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего", -- писал Ноланец. Развивая свои пантеистические представления, Бруно утверждает: "Природа... есть не что иное, как Бог в вещах". Таким образом, в теологическом плане итальянский мыслитель сближает Бога и природу, а в философском -- форму и материю. В результате саму материю Бруно называет не иначе как "божественное бытие в вещах", тем началом, которое "все производит из собственного лона".
Следовательно, мир, в каждом элементе которого присутствует Бог, является одушевленным: "Мир одушевлен со всеми его членами". При этом душа - это "ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи". Бруно близка неоплатоническая идея о Душе Мира, как формирующей силе, поэтому в его диалогах Душа Мира иногда подменяет собой Бога, ибо является неким мировым Разумом (интеллектом).
Учение о совпадении противоположностей, пантеистическая трактовка сущности Бога и признание всемирной одушевленности материального бытия приводят Джордано Бруно к утверждению идеи абсолютного единства мира: "Вселенная едина, бесконечна, неподвижна. Едина, говорю я, абсолютная возможность, едина действительность, едина форма, или душа, едина материя, или тело, едина вещь, едино сущее, едино величайшее и наилучшее". Таким образом, вселенная "в своем бытии заключает все противоположности в единстве и согласии". Поэтому он приходит к выводу, что "все вещи находятся во вселенной и вселенная во всех вещах; мы в ней, она - в нас". Именно единство - это "единое вечное" в мире.
Познание единства мира, по убеждению Джордано Бруно, является главной целью познания вообще. "Те философы, - пишет он, - которые нашли это единство, обрели себе в подруги мудрость". Продолжает: "Мудрость, истина, единство фактически являются одной и той же вещью".
Сами способы познания и их взаимоотношения, Бруно определяет также, как и Николай Кузанский: чувственное познание (sensus) служит основой рассудочного познания (ratio), которое, в свою очередь, является фундаментом разумного или интеллектуального познания (intellectus). Правда, Бруно придает гораздо меньшее значение чувственному познанию, зато он верил в бесконечные возможности разума.
Анализируя свойства разума, Бруно, в отличие от Кузанца, не употребляет латинского понятия "интуиция", а использует понятие "ум" ("mens", которое можно перевести и как "дух"). Задача "ума" состоит в том, чтобы вносить высшее единство в познавательную деятельность человека, доводя его до постижения единства мира, выражаемого божественной субстанцией.
Само познание представляет собой познание совпадений противоположностей, прежде всего максимума и минимума: "Кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей. Глубокая магия заключается в умении вывести противоположность, предварительно найдя точку объединения", - писал Ноланец.
Интересным в этом отношении представляется мнение Бруно, что любое познание с помощью "ума" ("интеллекта") должно сводиться к упрощению, т.е. к познанию минимума как субстанции всех вещей: "Когда интеллект хочет понять сущность какой-либо вещи, он прибегает к упрощению, насколько это возможно; я хочу сказать, что он удаляется от сложности и множественности, сводя преходящие акциденции, размеры, обозначения и фигуры к тому, что лежит в основе всех вещей". В этом случае, по мнению Бруно, "интеллект ясно этим показывает, что субстанции вещей состоит в единстве, которое он ищет в истине или в уподоблении".
Космологические представления Джордано Бруно также определялись его учением о единстве вселенной. Используя мысль Николая Кузанского о том, что центр универсума находится повсюду, а окружности у него в сущности нет нигде, Бруно не только дополняет теорию Коперника, но и развивает ее, утверждая в духе Демокрита идею множественности миров. Иначе говоря, Солнце не может быть центром вселенной, ибо центр находится повсюду. И границ вселенной не существует. Следовательно, не только наша Земля является одной из планет Солнечной системы, но и сам Солнце -- это лишь одна из бесчисленных звезд. Следуя этой логике, Бруно пришел к выводу, что и у других звезд, так же как и у Солнца, должны существовать планетные системы.
Более того, множество миров, существующих во вселенной, являются столь же одушевленными, поскольку одушевленным является и наш мир. Таким образом, Бруно приходит к убеждению, что миры вселенной не просто одушевлены, но и населены, ибо необходимы носители Души Мира. При этом итальянский мыслитель предполагал существование разных форм жизни, чувственной и разумной, отличной от тех, которые существуют на Земле.
Учение Джордано Бруно стало логическим завершением развития всей гуманистической мысли Западной Европы XIV--XVI вв., доведя до абсолюта философский потенциал, заложенный в гуманизме. В дальнейшем западноевропейская философия стала развиваться по пути углубленного познания естественных причин существования мира.
Известнейший французский мыслитель Мишель де Монтень (1533-- 1592) родился на юго-западе Франции в замке Монтень, принадлежащем его отцу. С двух лет началось обучение маленького Мишеля -- отец нанял ему учителей латыни. Более того, в семье все -- и отец, и мать, и слуги, -- разговаривали с ним только на латыни, поэтому с детства Монтень освоил латынь как родной язык. Отец Мишеля вообще стремился привить ему любовь к наукам и потому, едва Мишелю исполнилось шесть лет, отдал его в коллеж города Бордо.
В двадцать один год Мишель де Монтень стал советником Счетной палаты в Периге, а вскоре советником парламента города Бордо. На этой должности он находился до 1570 г., после чего вышел в отставку и занялся литературной деятельностью, проживая в своем родовом замке. Как писал Монтень, он, "давно утомленный рабским пребыванием при дворе и общественными обязанностями... решил скрыться в объятия муз, покровительниц мудрости". В результате, в 1580 г. вышли в свет две первые книги его "Опытов" -- произведение, которое принесло Монтеню еще при жизни широкую известность, а впоследствии всемирную славу.
Однако желаниям Монтеня до конца дней своих провести жизнь в уединении не суждено было сбыться. В 1581 г. он был избран мэром города Бордо и по повелению короля Франции занял эту должность. Франция, раздираемая в тот период религиозными войнами между католиками и гугенотами, переживала тяжелые времена. И Монтеню, занимавшему столь значительный пост, не раз приходилось участвовать в решении многих спорных вопросов. Сам он всецело находился на стороне короля и не поддерживал гугенотские притязания. Но в своей политической деятельности Монтень все же старался большинство проблем решать мирным путем.
В 1586-1587 гг. Монтень, уже свободный от обязанностей мэра, продолжил литературные занятия и написал третью книгу "Опытов". Позднее ему вновь пришлось принять участие в политических баталиях и за свою приверженность королю он даже оказался на недолгое время заключенным в Бастилию (1588 г.).
Умер Мишель де Монтень 13 сентября 1592 г. от обострения давно мучавшей его каменной болезни.
Если говорить о философских воззрениях Монтеня, то следует заметить -- в своем духовном развитии он пережил увлечение разными философскими учениями. Так, из первой книги "Опытов" видно, что философские предпочтения отдаются Монтенем стоицизму. Затем значительное влияние на его мировоззрение оказывал эпикуреизм. И все же основное направление рассуждений французского мыслителя лежит в русле другого учения, известного с древности - скептицизма.
Сомнение - в силах человеческого разума, в возможности соблюдения человеком нравственных принципов, в исполнении неких общих для всех людей идеалов - вот что пронизывает все содержание "Опытов". Недаром главный вопрос, который ставится в этом сочинении, звучит следующим образом - "Что я знаю?".
Ответ на этот вопрос, который дает Монтень, в принципе, неутешителен -- человек знает слишком мало, и, что еще более неутешительно, даже не может знать многого. Причина подобного положения вещей заключена в природе самого человека: "Изумительно суетное, поистине непостоянное и вечно колеблющееся существо - человек. Нелегко составить себе о нем устойчивое и единообразное представление".
О суетности, непостоянстве и несовершенстве человеческой природы говорилось задолго до Монтеня. Но он оказался первым, кто вдруг обнаружил - в этом несовершенстве и спрятана вся прелесть человеческого существования.
Монтень как бы призывает своих читателей - признайте свое несовершенство, согласитесь со своей собственной посредственностью, не стремитесь подняться над своей неполноценностью. И тогда вам станет легче жить, ибо смысл жизни откроется в самой обыденности и повседневности, а вовсе не в служении каким-то оторванным от реальности идеалам. "Жизнь - вот мое занятие и мое искусство" - утверждает Монтень.
И тогда получается, что истинная мудрость выражается не в многознании или безраздельной вере, а совсем в другом: "Отличительный признак мудрости -- это неизменно радостное восприятие жизни..."
Монтень утверждает, что не стоит предаваться страданиям или, наоборот, всячески стремиться к наслаждениям -- и то, и другое только прячут от человека радость повседневности. Так, Монтень удивляется стремлению людей к свершению "великих дел" и тому, что люди мучаются собственной посредственностью, восклицая: "Я сегодня ничего не совершил!" "Как! А разве ты не жил?- спрашивает французский мыслитель и продолжает: - Просто жить - не только самое главное, но и самое значительное из твоих дел... А сумел ли ты обдумать свою повседневную жизнь и пользоваться ею как следует? Если да, то ты уже совершил величайшее дело".
Как можно заметить, признавая несовершенство человеческого разума, Монтень призывает именно таким разумом и руководствоваться в жизни, ибо другого нам все равно не дано: "Лучшее наше творение - жить согласно разуму. Все прочее - царствовать, накоплять богатства, строить - все это, самое большее, дополнения и довески".
И Монтень приходит к выводу - жить нужно так, как подсказывает тебе твой разум, не претендуя ни на что большее: "Надо не сочинять умные книги, а разумно вести себя в повседневности, надо не выигрывать битвы и завоевывать земли, а наводить порядок и устанавливать мир в обычных жизненных обстоятельствах".
По сути дела, в своих "Опытах" Мишель де Монтень как бы завершает этические поиски мыслителей Эпохи Возрождения. Отдельное человеческое сознание, личное Я, свободное от поиска ответов на "вечные", "проклятые" вопросы о смысле жизни - вот на чем держится все человеческое общество.
Гуманистический лозунг "Великое чудо - человек!" находит в рассуждениях Монтеня свое логическое заключение и практическое применение. Ибо вся мудрость веков состоит только в одном - признать несовершенство человека, успокоиться и радоваться жизни. "Мы стремимся быть чем-то иным, не желая вникнуть в свое существо, и выходим за свои естественные границы, не зная, к чему мы по-настоящему способны, - пишет Монтень. Незачем нам вставать на ходули, ибо и на ходулях надо передвигаться с помощью своих ног. И даже на самом высоком из земных престолов сидим мы на своем заду".
Исходя из подобного мироощущения, Монтень по-новому решает и проблему, которая волновала многих мыслителей с момента возникновения христианства - проблема соотношения веры и разума, религии и науки. Французский философ просто-напросто разделяет сферы действия этих форм человеческого сознания: религия должна заниматься вопросами веры, а наука - познанием природных законов.
При этом только вера способна дать человеку хоть какую-то незыблемость в этом суетном и непостоянном мире: "Узы, которые должны связывать наш разум и нашу волю и которые должны укреплять нашу душу и соединять ее с Творцом, такие узы должны покоиться не на человеческих суждениях, доводах и страстях, а на Божественном и сверхъестественном основании; они должны покоиться на авторитете Бога и Его Благодати: это их единственная форма, единственный облик, единственный свет".
И так как вера руководит и управляет человеком, то она заставляет служить себе и все другие человеческие способности. Наука же, как продукт несовершенного разума, может лишь немного помочь человеку в освоении религиозной истины, но никогда не сможет заменить ее: "Нашу веру следует подкреплять всеми силами нашего разума, но всегда памятуя при этом, что она зависит не от нас и что наши усилия и рассуждения не могут привести нас к этому сверхъестественному и Божественному познанию". Более того, наука без веры приводит человеческое сознание к атеизму -- "учению чудовищному и противоестественному", по определению Монтеня.
Учение Мишеля де Монтеня о мудрости повседневной жизни стало крайне популярным в XVI--XVII вв., а его "Опыты" -- одной из самых читаемых книг.
Связано это было с тем, что произведения Монтеня оказались полностью созвучны новой социально-политической и духовной реальности, в которой начала жить Западная Европа в XVI--XVII столетиях. Все более набирающий силу буржуазный уклад жизни постепенно приводил западноевропейскую цивилизацию к торжеству принципов индивидуализма.
Монтень оказался одним из первых, кто откровенно заявил о нуждах и желаниях "личного Я" в условиях новой исторической эпохи. И не зря многие мыслители последующих времен столь часто обращались к мудрости "Опытов" французского философа. Подводя своеобразный итог развитию гуманистических учений, идеи Монтеня были обращены в будущее. Потому и сегодня "Опыты" стоят в ряду книг, в которых современный человек открывает для себя прелести повседневности.
Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV – XVI вв. нашло свое отражение и в создании новых политических и этических учений. Общая философская направленность на признание человеческой личности центром Вселенной оказала значительное влияние на тогдашних мыслителей, интересующихся проблемами политики и этики. Объяснения этих проблем стали строиться не на неких высших, Божественных идеалах, а исходя из интересов отдельного конкретного реального человека. Наиболее яркие и своеобразные мысли в этом отношении высказали итальянский политический мыслитель Николо Макиавелли (1469--1527), нидерландский мыслитель Дезидерий Эразм Роттердамский (ок. 1469--1536) и французский философ Мишель де Монтень (1533--1592). А английский философ и политический деятель Томас Мор (1478--1535) создал гуманистический образ совершенного общества, знаменитую "Утопию". Самый образ утопийского общежития, где упразднены частная собственность, денежное обращение, привилегии, производство роскоши и т.д., стал своего рода кульминацией гуманистических мечтаний об "идеальном государстве".
Тема: Философия Нового времени ХУП-ХУШ веков
1. Общая характеристика философии Нового времени ХУП века.
2. Гносеология Ф.Бэкона.
3. Дуализм и рационализм Р.Декарта.
4. Учение Б.Спинозы о субстанции.
5. Монадология Г.Лейбница.
6. Сенсуализм Локка, Беркли, Юма.
7. Философия эпохи Просвещения: общая характеристика и представители.
Начало новой европейской философии связано с колоритной фигурой Фрэнси са Бэкона, мысли которого отмечены великой культурой Ренессанса и уст ремлены в будущее. В определенном смысле Бэкона можно назвать послед ним мыслителем эпохи Возрождения и первооткрывателем философии Нового времени.
Фрэнсис Бэкон родился 22 января 1561 г. в Лондоне, в се мье одного из высших сановников королевского двора - сэра Николаса Бэкона.
Благодаря своей юридической и политической деятельно сти Николас Бэкон поднялся в своей карьере до лорда-хранителя Большой печати Англии и почти двадцать лет, вплоть до самой смерти, занимал этот высокий пост в прави тельственном кабинете. Мать Фрэнсиса, Анна Кук, была весь ма образованной женщиной, хорошо владела древнегреческим и латынью, интересовалась теологией и искусством, перевела на английский язык несколько религиозных сочинений. Тако ва была семейная среда, в которой рос и воспитывался буду щий философ и лорд-канцлер Англии.
В 1573 г. Фрэнсиса посылают учиться в Кембриджский колледж, где обучалась в основном молодежь, собиравшаяся занимать государственные должности. Ф. Бэкон с большим интересом знакомится с работами Аристотеля, Платона, Со фокла, Эврипида и других мыслителей, однако воспринимает их критически. Так, философия Аристотеля вызвала у него чувства неудовлетворенности и неприязни, ибо она, по его мнению, пригодна лишь для изощренных диспутов, но бес плодна в отношении получения новых знаний.
После окончания университета Бэкон вместе со своим бра том отправился в Париж, где стал работать в Английском по сольстве. В этот, так называемый парижский период (1577 -1579), он получил превосходный урок политического и дипло матического образования, приобрел опыт придворной и ре лигиозной жизни. Бэкон посетил многие страны европейского континента - Германию, Испанию, Польшу, Данию, Швецию и Италию. Результатом посещения названных стран явились составленные им заметки «О состоянии Европы».
Политическая карьера Бэкона достигла определенной вер шины в 1620 г. Он становится вначале лордом-хранителем Большой печати, а потом лордом-канцлером и правителем государства в отсутствие короля Англии. Соответственно сво ему служебному положению он получает и титулы: вначале -барона, а затем - виконта. В 1621 г. парламент Англии предъя вил Бэкону серьезное обвинение: участие в интригах, корруп ции и взяточничестве. Виновный был осужден, посажен в тюрьму и подвергнут штрафу в размере 40 тыс. фунтов стер лингов. Однако вскоре приговор был отменен, а процесс ан нулирован. Бэкон, выйдя на свободу, навсегда сходит с поли тической сцены Англии и целиком посвящает себя науке и философии до последних дней жизни (1626 г.).
Все научные работы Бэкона можно объединить в две груп пы. Одна группа работ посвящена проблемам развития науки и анализа научного познания. Сюда входят трактаты, связан ные с его проектом «Великого Восстановления Наук», кото рый в силу неизвестных нам причин не был закончен. Завер шенной оказалась лишь вторая часть проекта, посвященная разработке индуктивного метода, опубликованная в 1620 г. под названием «Новый Органон». В другую группу вошли такие работы, как «Моральные, экономические и политические эс се», «Новая Атлантида», «История Генриха VII», «О принципах и началах» (незаконченное исследование) и другие.
Основной задачей философии Бэкон считал конструирование нового метода познания, а целью науки - принесение пользы человечеству. Науку следует развивать, по мнению Бэкона, «ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и сла вы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь».1 Практическая направленность знаний бы ла выражена Бэконом в известном афоризме: «Знание - сила».
Главным сочинением Бэкона по методологии научного познания был «Новый Органон».
В нем дается изложение «новой логики» как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. В ка честве основного метода Бэкон предлагает индукцию, которая опирается на опыт и эксперимент, а также определенную ме тодику анализа и обобщения чувственных данных.
Серьезной критике Бэкон подвергает прежнюю, «старую» логику Аристотеля, которая основывается на дедуктивном ме тоде мышления. Она создает лишь неразбериху, мешает «расшифровать» тайный язык природы, в результате чего по следняя уходит из-под рук исследователя.
Фундаментом всякого познания, по оценке Бэкона, являет ся опыт, который должен быть соответственно организован и подчинен определенной цели. Он должен осуществляться по определенному плану, последовательно, и вести от экспери ментов к новым экспериментам, либо к теоретическим поло жениям, которые в свою очередь подталкивают к новым экс периментам. В логическом отношении это означает, что наша мысль движется от знаний единичных фактов к знаниям целого класса предметов или процессов. Индукция2, по мнению Бэкона, является гарантией от недостатков и промахов как в самой логике мышления, так и в познании вообще;
Известно, что индукцию как метод мышления в свое время описал Аристотель, но он не придавал ей универсального зна чения, как это сделал Бэкон.
2 Индукция - один из типов умозаключения и метод исследования. Как форма умозаключения, индукция обеспечивает возможность перехо да от единичных фактов к общим положениям. Отдельные факты как бы наводят на общие положения. Индукция выступает в единстве с дедукцией. Дедуктивный метод исследования основан на движении мысли от общего к частному. Например, все металлы обладают в обыч ных условиях характерными свойствами - блеском, высокой электро проводимостью и теплопроводностью. Найденный предмет «А» обладает свойствами, присущими металлу. Вывод: предмет «А» является металли ческим.
Индукция, как правило, является неполной1, поэтому ин дуктивный вывод является не достоверным, а лишь вероятно стным (предположительным). Такой вывод нуждается в про верке. Для понимания существа неполной индукции приведем два примера.
|
Вода испаряется Керосин испаряется Молоко испаряется |
Кислород сжимается Метан сжимается Водород сжимается |
|
Вывод: Все жидкости обладают свойством испарения. |
Вывод: Все газы обладают, свойством сжиматься. |
В данных примерах оба вывода, полученные индуктивным путем, являются вероятностными, поскольку эксперименты были проведены не со всеми существующими видами жидко стей и газов. Для того, чтобы получить достоверный вывод, необходимо провести опыты со всем классом жидкостей и газов. На практике провести такой эксперимент не всегда уда ется в силу разных причин. Что делать в этом случае? Бэкон настоятельно рекомендует в целях повышения достоверности вывода искать как можно больше фактов, не только подтвер ждающих, но и опровергающих индуктивный вывод. Примеча тельно то, что сам Бэкон с помощью индукции определил фи лософскую сущность теплоты, обнаружив в нагретых предметах движение частиц тела. Несмотря на то, что Бэкон много труда вложил в разработку теории индукции, он не счи тал ее совершенной и законченной. Философ вполне серьезно надеялся, что в последующие века ученые ее усовершенствуют.
1 Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция пред ставляет вывод общего положения о классе в целом. Такой вывод имеет достоверный характер, но сфера его применения ограничена изученным классом явлений, число которых легко обозримо. Неполная индукция позволяет делать вывод на основе изучения не всего класса явлений, а только его части. Основанием для выбора служит раскрытие у иссле дуемых элементов класса существенных признаков. Исследователь предполагает, что они присущи всему классу явлений. Такой вывод имеет не достоверный, а вероятностный (предположительный) характер.
Бэкон считал, что человеческое созна ние не способно познать изучаемый предмет полно и точно. Серьезным препятствием на пути полного и точ ного познания встают предрассудки, препятствующие человеку открыть ис тину. Аллегорически он назвал их «идолами» рода, пещеры, рынка и театра. Первые два вида идолов он отнес к врожденным, а вторые два вида идолов - к приобретенным в процессе жизни людей.
Первый вид заблуждений - идолы рода - присущ всем лю дям, поскольку они примешивают к природе познаваемых ве щей природу собственного духа. К этому виду заблуждений приводят и ограниченные возможности органов чувств, и же лание людей истолковать новые идеи в духе прежних пред ставлений, и стремление человека распространить представле ния о маленьком мире, в котором живет он сам, на большой и всеобщий мир.
Второй вид заблуждений - идолы пещеры, сущность которых составляют индивидуальные особенности человека. Кроме идо лов, общих всему человеческому роду, у каждого индивида суще ствует «своя особая пещера», которая дополнительно «ослабляет и искажает свет природы». Содержание идолов пещеры составляют особенности воспитания и психологии человека, специфика со циальной среды обитания, направленность интересов личности. Призраки пещеры отличаются значительным разнообразием, по скольку они выражают индивидуальные различия каждого чело века в отдельности. «Человеческий разум не сухой свет, его окро пляют воля и страсти... Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает... Бесконечным числом способов, иногда неза метных, страсти пятнают и портят разум».1
Безусловно, нельзя не согласиться с замечанием Бэкона относительно воздействия эмоциональной сферы человека и его многообразных интересов на объективность и полноту по знания предметов и процессов. Преодолеть воздействие идо лов рода и пещеры на процесс познания полностью невоз можно, но его можно значительно ослабить при помощи коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный. Для этого каждому человеку необходимо не только осознать характер действия заблуждений, но и овладеть методикой про цесса познания.
Третий вид заблуждений - идолы рынка (или рыночной площади), которые возникают в среде «взаимного общения и совместного использования языка»1. В процессе речевого об щения люди воображают, что их разум повелевает словами. Неудачный и неправильный выбор слов создает серьезные трудности и помехи на пути познания истины. В этом случае слова как бы затуманивают разум, приводят его в смятение, дезориентируют в поисках истины.
Критика Бэконом «идолов рынка» несет в себе рациональ ное зерно, ибо в ней подчеркивается относительная самостоя тельность языка, которая состоит в наличии как некоторой консервативности языка применительно к мышлению, так и способности его активно влиять на последнее. Заслуга Бэкона состоит в том, что он обратил внимание на существующую связь между языком, мышлением, познанием и реальностью. Конеч но, вполне решить эту проблему Бэкону в XVII в. было не под силу. Над этой проблемой и ныне продолжают работать мно гие лингвисты, логики, кибернетики, психологи и философы.
Четвертый, последний, вид заблуждений - идолы театра, которые своими корнями уходят в науку и философию. Они переселяются в человеческие мысли из различных философ ских учений в результате доверия и поклонения тем или иным научным авторитетам. Особенно опасны в этом отношении традиционные философские доктрины и системы. К числу мнимых авторитетов Бэкон относит Пифагора, Платона и Аристотеля. Наиболее основательно Бэкон нанес удар по сис теме Аристотеля и опиравшейся на его учение схоластике. К идолам театра примыкает также, по мнению Бэкона, слепое суеверие, неумеренное религиозное рвение.
Бэкон настоятельно рекомендует устранить препятствия (идолов), лежащие на пути познания, и тем самым сделать душу более восприимчивой к истине. Основное средство преодо ления «призраков» - обращение к опыту и обработка опытных дан ных научным методом. Затем надлежало решить вторую задачу: какой метод познания следует считать научным и как его исполь зовать в том или ином случае? Проблему выбора истинного метода Бэкон решает аллегорическим способом. По его мне нию существуют три основных пути познания - «паука, мура вья и пчелы». Каждый из них имеет свои положительные и отрицательные стороны.
- «Путь паука» - это попытка вывести истину из «чистого» сознания как такового. На этом пути имеет место полное пре небрежение к фактам и самой действительности. Выводы, по лучаемые таким методом, имеют форму гипотез. Они могут быть истинными, а могут быть ложными. Этим методом поль зуются догматики и рационалисты, которые подобно пауку ткут паутину мыслей из своего ума.
«Путь муравья» - это узкий эмпиризм, сконцентрирован ный только на сборе фактов. Эмпирики настойчиво, как мура вьи, собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать. Такой метод познания также односторонен, ибо не позволяет исследователю заглянуть в сущность изучаемого предмета.
«Путь пчелы» сочетает в себе достоинство первых двух ме тодов и свободен от недостатков каждого из них. С его помо щью исследователь совершает подъем от эмпирии к теории. Боязнь этого подъема поворачивает на ложный «путь мура вья», а поспешность восхождения уводит на «путь паука». Для того, чтобы избежать обеих крайностей, следует соблюдать, по мнению Бэкона, систематическую настойчивость и неуклон ную последовательность, придерживаться принципа единства чувственного и рационального.
Бэкон, не будучи естествоиспытателем, подчас неверно оценивал некоторые открытия и научные идеи своего време ни. Так, например, он преуменьшал роль математики в разви тии естествознания, отказывался признать истинность гелио центрической системы Коперника. В то же время он явился родоначальником экспериментальной науки, сумев уловить ее новый дух и поняв ее потребности и интересы.
Итак, учение Бэкона оказало огромное влияние на после дующее развитие науки и философии. Логический метод Бэ кона стал отправным пунктом развития индуктивной логики. Классификация наук, предложенная философом, сыграла большую роль в истории науки и была использована француз скими просветителями в процессе издания ими «Энциклопе дии». Учение Ф. Бэкона о природе и познании было продол жено Томасом Гоббсом и другими мыслителями.
Одним из видных представителей анг лийской философской мысли является Томас Гоббс. Он родился в 1588 г. в семье сельского священника.
Ребенок появился на свет преждевременно, хилым, и врачи в один голос утверждали, что младенец не выживет. В эпоху, когда люди гибли тысячами, Гоббс сумел прожить до 92 лет. Да как прожить! До 70 лет он играл в теннис, а в 86 лет ус пешно занимался переводами с древнегреческого «Илиады» и «Одиссеи».
Вся жизнь Гоббса проходила на фоне значительных поли тических событий Англии того времени, что во многом по влияло на его философское мышление.
В двадцать лет Томас Гоббс закончил Оксфордский уни верситет, где образование в основном сводилось к изучению теологии и античной философии. В силу этого обстоятельства он был серьезно не удовлетворен полученными знаниями. У него возникло отвращение к схоластическим предрассудкам преподавателей, которые, к примеру, изучение геометрии счи тали колдовством.
Огромное воздействие на формирование взглядов Гоббса ока зали поездки на европейский континент: во Францию, Германию, Италию, Швейцарию и другие страны. Так, например, в Женеве он познакомился случайно с «Элементами геометрии» Эвклида. Бывшего выпускника Оксфордского университета потрясли своей неожиданностью и строжайшей доказательностью теоремы Пи фагора. У Гоббса появилось желание использовать математическо-дедуктивный метод в философии.
Большое значение в формировании философских взглядов Томаса Гоббса имела третья поездка на европейский конти нент, в 1634 - 1637 гг. Это был наиболее продолжительный визит, в ходе которого представилась возможность основа тельно познакомиться с трудами европейских философов и ученых. Кроме того, он установил личные контакты с Гассен ди и Галилеем. Из этой поездки Гоббс вернулся на родину вполне сформировавшимся ученым.
В самый канун революционных событий (1640) Гоббс на писал свой труд «Элементы естественного и политического закона» - первый набросок его теории права и государства. Этим философ надеялся предотвратить революцию, от кото рой ожидал разгула религиозного фанатизма и человеконена вистнических страстей, ведущих к социальному хаосу.
Когда в 1651 г. Гоббс возвратился на родину из последней своей поездки во Францию, Кромвель предложил ему пост государственного секретаря. Философу было уже 60 лет, и он ограничился лишь участием в реформе высшего образования. Политическая ориентация Гоббса более определенно была проявлена им в сочинении «Левиафан», изданном в 1651 г. в Лондоне. Именем «Левиафана», мифического библейского чудовища, Гоббс назвал государство, намекая тем самым на его могущество - своего рода Бога на Земле. В этом сочинении философ обосновал целесообразность примирения с буржуаз ной революцией при условии, что ее вожди положат конец волнениям народа, интригам духовенства и установят прочную власть.
В 1679 г. философ закончил свой жизненный путь. На надгробной плите он просил написать такие слова: «Здесь ле жит истинно философский камень». Три года спустя роялисты Англии в стенах Оксфордского университета организовали публичное сожжение «Левиафана».
Большое значение, как и все мыслите ли XVII в., Гоббс уделяет такому разде лу философии, как теория познания -гносеология.
И это понятно, ибо запросы практики требовали особого внимания к науке и получаемым ею данным. Гоббса волнуют те же проблемы, что и Ф. Бэкона: как получить истинное зна ние - через ощущение или разум, интуицию или логику? Ка кие методы использовать в познавательном процессе?
По мнению Гоббса, главной целью познания является выясне ние причин того или иного процесса. Начальным этапом по знания является процесс осознания того, что в нашем мышле нии отсутствуют знания об интересуемом нас предмете. При этом следует обратить особое внимание на язык, который яв ляется не только средством познания, но и источником лжи и ошибок.
Познание начинается с чувственности, в чем и следует видеть первый принцип теории познания. Продукты чувственного по знания Гоббс предлагает называть «фантомами (призраками)». Люди, получив восприятия - фантомы (образы), обозначают их знаками. Роль знаков в жизни людей очень велика. В определен ном смысле знаки создали самого человека, поэтому его можно определить как существо, оперирующее знаками.
Гоббс разработал цельное учение о знаках, в котором рас крывается их гносеологическая роль, структура и классифика ция (типология). Он выделил следующие виды знаков:
1. Сигналы - различные звуки, издаваемые животными для обозначения тех или иных действий.
2. Метки - знаки, придуманные человеком для обозначения своих целей и намерений.
3. Естественные знаки в собственном смысле слова (например, тучи как знак дождя);
4. Произвольные знаки в собственном смысле слова (это слова национальных языков).
5. Знаки в роли меток - слова, служащие метками для са мого исследователя (а не знаками вещей для других). Это зна ки общения, используемые для личного упот ребления.
6. Знаки знаков, или имена имен - универсалии.
Каждый знак по своей структуре, отмечал Гоббс, состоит из значения, которое он заключает в себе, и материала. Слова, при которых мы ничего не воспринимаем, кроме звука, суть то, что мы называем абсурдом, бессмыслицей или нонсенсом. Гоббс, будучи классическим представителем номинализма XVII в., утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а понятия есть лишь их имена. Наиболее общие поня тия представляют собою «имена имен», которыми пользуется человек в ходе познания. Человек, по Гоббсу, располагает двумя видами знаний: знанием о физических телах и знанием об именах вещей.
В процессе познания, подчеркивал Гоббс, используются два противоположных метода: индукция и дедукция. Номина лизм наложил свою печать на понимание Гоббсом методов познания. Он не только отождествляет индукцию с анализом, а дедукцию с синтезом, но и анализ и синтез как простые ма тематические действия - «вычитание» и «сложение». Если ме ханика чаще всего пользуется логической дедукцией, то эмпи рическая физика тяготеет к индукции. Внутри самой философии индукция преобладает в познании природы, а де дукция - в познании государства.
Отправным пунктом рассуждений фи лософа об обществе и государстве яв ляется тезис о «естественном состоянии», при котором четко обнаруживается склонность людей вредить себе в силу необузданных страстей, тщеславного самолюбия и права всех на все. Естественным состоянием людей, раньше чем они вступи ли в общество, была война, и не простая, а война всех против всех. В этой войне, по Гоббсу, не может быть победителей, поскольку каждому угрожают все. Выход из нее Гоббс видит в образовании общества.
Для того, чтобы создать общество, надо получить на это согласие людей, которое должно быть закреплено совместным договором. Прочность договора обеспечивается формировани ем общественной власти, которая призвана держать в узде всех членов общества и направлять их действия к общественному благу. Общественная власть наделяется реальной силой и пол номочиями управлять другими людьми на основе того, что все члены общества добровольно отреклись от прав владеть сами ми собой и отдали их представительному органу. «Отрекаюсь от своего права владеть собой и отдаю это право такому-то мужу или такому-то собранию мужей, если ты также отдаешь им свое право и так же, как я, уполномочишь их на все и признаешь их дейст вия своими. Когда же так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну особую общность, общину, государ ство. Так родился этот великий Левиафан».1
Государство, в свою очередь, призвано поставить на место законов природы законы общества. Этим оно ограничивает общественные права гражданским правом. Вот почему граж данские права являются не чем иным, как естественными пра вами, перенесенными в государство. А так как права человека в естественном состоянии были ничем не ограничены, а затем делегированы государству, то и права государства в силу этого факта становятся неограниченными, обязательными для вы полнения и приобретают статус гражданских законов.
Гоббс различает три вида государственной власти: демокра тию, аристократию и монархию. Наилучшей формой государ ства, по мнению философа, является монархия, ибо только она способна устранить все остатки естественного состояния, споры и беспорядки в обществе. Требование крепкой и силь ной государственной власти, опирающейся на разум, объек тивно способствовало интересам формирующейся буржуазии. Правитель-монарх обязан постоянно заботиться о духовном и материальном возвышении поданных, о развитии экономики, поднятии уровня морали.
Гоббса также опираются на те зис о «естественном состоянии людей». По его мнению, чело век обладает неизменной, чувственной природой, поэтому в основе нравственности лежит естественный закон - стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. «Благо» есть предмет влечения и желания, а «зло» - предмет отвращения и ненависти. Понятия этики определяются Гоб бсом не сами по себе (как абсолютные), а в их отношении к человеку (как относительные). Добродетели и пороки людей обусловлены разумным пониманием того, что способствует, а что препятствует достижению блага. Вот почему гражданские обязанности, вытекающие из общественного договора, совпа дают по своему содержанию с моральным долгом. В силу этого интересы государства являются высшим критерием морали.
Итак, теоретическое наследие Гоббса велико. Его воззре ния по проблемам теории познания не утратили своего значе ния и сегодня, они вызывают определенный интерес у совре менных гносеологов. Взгляды Гоббса на государство и общество были весьма прогрессивными и повлияли на боль шинство мыслителей XVII и XVIII вв. От его теории договора по созданию государства и общества дорога привела к «общественному договору» Руссо. Концепция общества у Гоб бса содержит в себе немало демократических элементов. Это прежде всего признание суверенитета гражданина, естествен ного равенства всех людей, забота о благе народа, сохранение гражданского мира.
Рене Декарт родился в 1596 г. в дво рянской семье на юге страны в Турени, в маленьком городке Ляэ.
Врачи предрекли ему скорую гибель, так как его мать умер ла от чахотки спустя несколько дней после родов, и ожида лось, что эта болезнь скосит и младенца. Однако судьба рас порядилась иначе: мальчик вырос здоровым и крепким. Когда Рене исполнилось восемь лет, его отдали в иезуитскую школу в г. Ляфлеш. Это была одна из лучших школ Франции того времени, в которой впервые было введено деление учеников на классы, - непривычное для тех времен новшество. Однако методика и содержание преподавания оставалось схоластиче ским, устарелым. Рене серьезно увлекся математикой, мечтал в будущем с ее помощью серьезно реконструировать филосо фию. В 1612 г. он покинул стены школы с чувством глубокой неудовлетворенности от полученных знаний. Это побуждает его к самостоятельному изучению наук (медицины, права, ма тематики, философии и др.
В 1628 г. Декарт переезжает в Голландию, дабы там употре бить жизнь на совершенствование своего ума и дальнейшего познания истины. Голландия XVII века была передовой стра ной Европы, центром образованности и культуры, где полнее были гражданская свобода и личная безопасность. Декарт про вел целых два десятилетия своей жизни в этой стране, кото рые стали для него самыми плодотворными в научном отно шении. В этот период он написал большинство своих работ: «Размышления о первой философии», «Начала философии», «Правила для руководства ума» и др. В них рассматривались вопросы онтологии и теории познания, были сформулированы правила научного метода.
В 1649 г. Декарт принял приглашение шведской королевы Кристины приехать в Стокгольм. Швеция оказалась суровой и жестокой страной для Декарта. В феврале 1650 г. он серьезно простудился, заболел и умер от пневмонии. Похоронен был Декарт, как иноверец, на кладбище для некрещенных младен цев. Спустя некоторое время его прах перевезли на родину.
Но после смерти Декарта грозовые тучи еще долго окружа ли его имя. В 1663 г. Римский Папа внес труды Декарта в спи сок запрещенных для католиков книг, а спустя восемь лет Лю довик XIV запретил преподавание картезианства1 на всей территории французского королевства.
1 Декарт Рене, латинизированное имя - Картезий. Отсюда возникло название философских взглядов этого мыслителя XVII в.
Значительное место в творчестве Де карта занимает учение о бытии. Цен тральным понятием этого учения явля ется «субстанция»1. Под субстанцией Декарт понимает всякое сущее, которое не нуждается для своего бытия ни в чем, кроме самого себя. Это может быть и идея, и физический предмет. Но в самом строгом и глубоком смысле слова, субстанцией, по Декарту, является только Бог, Который вечен, вездесущ, всемогущ, Он Творец всех вещей, Источник всякого блага и Истины. К со творенному миру понятие субстанции можно применить лишь условно.
Весь сотворенный мир Декарт расчленяет на два рода суб станций: духовные и материальные. Если главным признаком духовной субстанции является ее неделимость, то материаль ной - делимость до бесконечности. В качестве основного ат рибута (коренного свойства) духовная субстанция имеет мыш ление, а материальная - протяжение. Остальные же атрибуты производны от этих первых, и их следует называть модусами. Так, например, модусами мышления являются воображение, чувство, желание, а модусами протяжения - фигура, положе ние, движение и т. д.
В человеке находятся, по мнению Декарта, две «сотворен ные» Богом и резко отличающиеся друг от друга субстанции: одна - протяженная (телесная) субстанция, а другая - мысля щая (духовная). Обе они равноправны и независимы друг от друга. В этом четко проявляется дуализм Декарта. В силу этого обстоятельства его «двойной человек» (расчлененный на две половины), конечно, является слабым существом, однако с помощью своего разума он способен себя усилить и возвы сить. А сделать это можно лишь с помощью хорошего метода.
Если Ф. Бэкон обращал внимание на предрасположенность ума к некоторым заблуждениям, то Декарт пытается обнару жить такие идеи, которые присущи сознанию от рождения. Данные идеи, по мнению Декарта, не приобретены в опыте, они присущи духовной субстанции изначально, поэтому их можно считать врожденными. К врожденным идеям Декарт от носил: а) понятия (бытие, Бог, число, длительность, телесность, структурность, воля и другие); б) суждения-аксиомы («у ничто не бывает свойств», «из ничего не бывает ничего»,
1 Субстанция - от лат. subsnantia - сущность, нечто, лежащее в основе.
«нельзя одновременно быть и не быть», «у всякой вещи есть причина», «целое больше своей части» и т. д.).
Учение Декарта о врожденных идеях представляет собой своеобразное развитие платоновского положения об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей. Под врожденностью идей Декарт понимал всего лишь «эмбриональный», зачаточный характер мыслей, для прояснения которых необходима дея тельность «естественного света» разума, возможная только у взрослых людей. Сама по себе идея Декарта о врожденности знаний была ошибочной в любом ее варианте, но она не была абсурдной в качестве постановки проблемы, ибо каждое новое поколение вбирает в себя опыт и знания прошлых поколений, причем какую-то часть этого знания оно получает при рожде нии в виде задатков, способностей и набора безусловных реф лексов. Последнее, конечно, не есть знание в полном значе нии этого слова, но оно может быть истолковано как определенная информация.
Конечную цель познания Декарт видел в овладении силами природы, откры тии и изобретении технических средств, усовершенствовании самой природы человека. Началом процесса познания он считал сомнение в истин ности общепризнанного знания. Этап сомнения как бы рас чищает почву для формирования нового знания. Декарт счита ет, что можно и нужно сомневаться во всем: существует ли внешний мир, существует ли человеческое тело, есть ли наука и т. д. Только в одном можно быть уверенным: само сомнение действительно существует. Если человек сомневается, то, зна чит, он мыслит. Само сомнение существует постольку, по скольку существует мышление, а значит, и «Я», как мыслящее существо. Отсюда родился знаменитый афоризм Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую».
Декарт был родоначальником рационализма, который сло жился у него в результате наблюдений за логическим характе ром математического знания. Истины математики он считал совершенно достоверными, обладающими признаками все общности и необходимости. В силу этого обстоятельства Де карт отвел исключительную роль в процессе познания такому методу, как дедукция, или дедуктивной форме доказательства изложения.
Метод, по мнению Декарта, превращает познание в орга низованную деятельность, освобождает процесс исследования от случайностей. Благодаря методу процесс познания превра щается из кустарного промысла в промышленное производст во, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное воспроизводство научных знаний. Процесс познания превращается в своего рода поточ ную линию, имеющую непрерывный характер.
В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что научный ме тод управляет разумом человека, ведет его коротким путем, поэтому он должен обязательно включать в себя определенные правила. Основными правилами дедуктивного метода, которые предложил Декарт, являются следующие:
1) начинать с простого и очевидного, чтобы не было ника кой возможности сомневаться в исходных посылках;
2) путем дедукции получать все более сложные суждения;
3) действовать при этом так, чтобы не упустить ни одного звена, то есть постоянно сохранять непрерывность цепи умо заключений;
4) критерием истины следует считать интуицию, с помо щью которой усматриваются первые начала знаний, и пра вильную дедукцию, позволяющую получать следствия из них;
5) расчленять сложную проблему на составляющие ее част ные проблемы или задачи.
Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Они не потеряли своего значения и в наши дни. Условие «очевидности» и «интуитивной ясности» исходных утверждений научной теории является одним из ос новных характеристик научного познания в современную эпо ху. Если Ф. Бэкон в «Новом Органоне» разрабатывал индук тивный метод и считал его основным методом получения истинных и практически полезных знаний, то Р. Декарт в «Рассуждении о методе» разработал дедуктивный метод, кото рый, по его мнению, сулит человечеству неведомые прежде возможности и сделает людей хозяевами, господами природы.
Итак, значение Декарта в истории философии огромно. Он по-новому взглянул на место и роль дедукции в познавательном процессе, обнаружив в ней ранее неиспользованные логические и гносеологические возможности. Под дедукцией Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные по ложения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом обнаруживается разу мом интуитивно, без всякого доказательства, на основе ясности и очевидности.
Синтез дедукции и рационализма, по мнению Декарта, по зволит науке продвинуться далеко вперед в познании природ ных явлений и процессов. Рационализм Декарта заимствовали представители немецкой классической философии. Всем по следующим поколениям Декарт завещал непоколебимую веру в мощь человеческого разума, тесный союз философии с нау кой. Декарт был и остается крупнейшим прогрессивным фи лософом Франции.
Проблемы, поставленные декартовской системой, стимули ровали развитие философских взглядов П. Гассенди и Б. Спи нозы.
Тема: Европейская философия второй половины ХУШ – Х1Х веков
1. Немецкая классическая философия.
2. Гносеология и этика Канта.
3. Абсолютный идеализм Гегеля.
4. Диалектический метод Гегеля.
5. Антропологический Материализм Фейербаха.
6. Марксистская философия: диалектический материализм и материалистическое понимание истории.
7. Неклассическая философия второй половины Х1Х в.
8. Философия Шопенгауэра.
9. Философия Ницше.
Иммануил Кант (1724 – 1804) – родоначальник немецкого классического идеализма, один из величайших философов. Он родился в Кенигсберге (ныне — Калининград), был типичным кабинетным ученым-философом, никогда не выезжал за пределы города. Его жизнь делится на 2 периода:
1. Докритический. В этот период Кант писал научные работы, например, «Всеобщая история и теория неба» (1755),где выдвинул гипотезу об историческом становлении происхождения Земли.
2. Критический период. Начало этому периоду положила книга «Критика чистого разума», изданная в 1781 году. Потом он издал «Критику практического разума» и «Критику способности суждения». В «Критике практического разума» рассматриваются проблемы морали, поведения человека. А в «Критике способности суждения» — эстетическое отношение человека к миру.
Переход от докритического к критическому периоду Кант называл коперниканским переворотом в философии. Он впервые детально исследовал нашу способность к мышлению и познанию.
Кант считал, что объект сам по себе непознаваем, называл его «вещью в себе». С его точки зрения мы можем познать только явление, феномен (вещь для нас). Он избегал затрагивать тему о существовании мира самого по себе.
Кант, однако, был непоследователен, заявив, что существуют три непознаваемые вещи в себе: бессмертие души; свобода воли; Бог. Откуда он знает, что этих вещей три и что они именно такие, как он их назвал? Чтобы уйти от этого вопроса, он просто объявил, что в эти вещи можно только верить. Он придумал лукавую формулу, которая в определенном смысле воспроизводит теорию двойственной истины: "мне пришлось ограничить (aufheben) знание, чтобы освободить место вере".
Кантовская диалектика. Если бы не было Канта, то не было бы и Гегеля. Кант видел противоречивость вещей, противоречия разума. Но он их принимал и не принимал, находился как бы на полпути от рассудочной логики к диалектике. У Гегеля другая крайность: он релятивизировал диалектику, противопоставив ее рассудочной логике. Если Кант видел противоречия и не знал, что с ними делать, то Гегель просто признал их и даже посчитал «корнем всякого движения и жизненности».
Кант знаменит своими антиномиями (антиномия – столкновение двух противоречащих утверждений, которые одинаково признаются имеющими место быть). Он рассмотрел четыре антиномии:
Особенность мышления Канта: он всегда мыслил на острие противоречий-противоположностей: “вещь в себе [сама по себе] – вещь для нас” (объективное-субъективное); “опыт – разум”, “долг — склонность”, «вера-знание» и другие. Кант не был философом середины-меры. Он всё время колебался между противоположными точками зрения, двигался как бы от одной крайности к другой. (Гегель в этом плане более уравновешен, умерен; он старался соединить противоположности в то время как Кант постоянно сталкивал их).
Кант первый из философов нового времени осознанно подошел к учению о категориях: «Мы не можем мыслить ни одного предмета иначе, как с помощью категорий». Он считал, что категории играют фундаментальную роль в мышлении. Но, к сожалению, он не развил эти свои идеи, только обозначил их. В деталях учение о категориях было разработано лишь Гегелем.
Этика. Кант придерживался так называемой «этики долга». Он считал, что моральное поведение человека зависит от того, как человек представляет себе долг. Морально он действует тогда, когда сообразуется в своих представлениях с вечным, неизменным нравственным законом, который Кант назвал категорическим императивом: «поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом» («Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон»). В пояснение Кант приводит несколько примеров.
Данное лицо до такой степени несчастно, что жизнь стала ему в тягость, и оно спрашивает, позволительно ли ему наложить на себя руки. Где искать ответа на этот вопрос? В категорическом императиве. Что было бы, если бы самоубийство сделалось общим законом? Было бы то, что прекратилась бы жизнь. Стало быть, самоубийство несогласно с нравственностью.
Или другой пример. Человек спрашивает себя, позволительно ли ему обманывать других людей. Согласно категорическому императиву этого делать нельзя. Если бы все люди обманывали друг друга, если бы обман стал общим законом жизни людей, то никакое общество было бы невозможно.
Категорический императив Канта — не что иное, как преобразованное в духе ригоризма и деонтологизма (этики долга) золотое правило нравственности.
Справедливости ради следует сказать, что у Канта есть более мягкие и более близкие по смыслу к золотому правилу формулировки категорического императива:
1) «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом, так как будто бы максима твоего действия по твоей воле должна сделаться всеобщим законом природы».
2) «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».
Кант резко противопоставляет любовь, склонности, желание человека его долгу. «Долг! – восклицает он, — Ты возвышенное, великое слово, так как в тебе нет ничего, угодливого, что льстило бы людям… только из него возникают необходимые условия того достоинства, которое и люди могут дать самим себе. Это именно то великое, что возвышает человека над самим собою (как частью чувственного мира)…» Из теории Канта вытекает, что человек поступает нравственно, когда поступает по долгу и ненравственно – по склонностям.
——————
Кант вызвал мощнейший всплеск философской мысли в Германии. Появилась целая плеяда замечательных философов: Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах, Шопенгауэр...
Иоганн Г. Фихте (1762-1814) интересен тем, что выдвинул учение о субъекте, объекте и деятельности, их объединяющей. Фихте был субъективным идеалистом, философом, абсолютизировавшим субъективную сторону человеческой деятельности.
Фридрих В. Й. Шеллинг (1775-1854) разрабатывал проблемы философии природы (натурфилософию). Он выдвинул и обосновал идею тождества бытия и мышления, которую потом воспринял и развил Гегель.
Георг В. Ф. Гегель (1770 – 1831) — великий немецкий философ, родился в Штутгарте, умер в Берлине.
Первый его труд – «Феноменология духа» (1807). Основные труды: «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», “Философия права”.
Философия Гегеля – абсолютный идеализм. Он считал, что мир есть саморазвитие абсолютного духа, который проходит три стадии: 1) Идея (тезис) — утверждение. 2) Природа (антитезис) — отрицание. 3) Дух (синтез) — отрицание отрицания.
Природа есть отрицание Идеи. Дух – возвращение Идеи к самой себе. На этой стадии осуществляется синтез логической идеи и материальной природы, т. е. синтез мышления и бытия., которые у Гегеля являются тождественными.
Гегель был философом-систематиком; он пытался объять единым взором все проблемы бытия, человеческого духа и представить их в систематизированном виде. В «Науке логики» он рассмотрел основные философские категории, проблемы человеческого мышления, познания, деятельности. В «Философии природы» он исследовал сущность мира, бытия природы. В «Философии духа» — проблемы человека и общества.
Ценность его философии заключается также в том, что он дал категориальный анализ всех проблем. Его «Наука логики» является по существу систематикой категорий. В первой части («Учение о бытии») он говорит о категориях качества, количества, меры, пространства и времени, конечного и бесконечного, дискретного и непрерывного и т. д. Во второй части («Учение о сущности») он излагает вопросы, связанные с осмыслением категорий модальности, возможности и действительности, занимается исследованием того, как мы познаем мир, как углубляемся в сущность изучаемого, исследует проблему реальных противоречий.
Гегель – первый философ, который осмыслил проблему диалектических противоречий самым фундаментальным образом. Он открыто заявил, что противоречие – не ошибка, не недостаток нашего мышления, а корень всякого движения и жизненности, что мы не можем мыслить ни одного предмета иначе, как только в противоречиях, в единстве противоположностей. Из взаимодействия противоположных вещей, сторон возникает все богатство-многообразие мира. Правда, Гегель смешивал диалектические противоречия с логическими. Последние запрещает логика: если человек мыслит противоречиво, то он будет вести себя непоследовательно, путано, бестолково, безответственно и в результате не сможет нормально жить-действовать. Из-за этого смешения гегелевское учение о диалектических противоречиях не вполне свободно от релятивизма и софистики.
Третью часть «Учение о понятии» Гегель посвящает собственно мышлению, проблемам индивидуального сознания человека, объективного духа (наука, религия, искусство) и абсолютного духа, воплощение которого он видит в философии.
Всеохватность мышления Гегеля, его систематизм имели некоторые отрицательные эффекты. Он смотрел на человеческую жизнь и человека с высоты птичьего полета, поэтому его мало интересовала конкретная жизнь человека. Он даже говорил о ничтожности индивидуального сознания. Его философия – философия абсолютного-мирового духа. В абсолютном духе всё как бы растворяется (как бог в природе у пантеистов). Природа, люди, их жизнь, сознание являются лишь отдельными ступенями развития мирового духа. Гегелю интересно целое (история), а детали его интересуют лишь в отношении к целому (как бы за лесом не замечает отдельных деревьев).
В социально-политической области идеи Гегеля послужили основанием для возникновения двух форм тоталитаризма: национал-социализма и коммунизма.
Гегель выдвинул такую периодизацию истории: сначала был Восточный мир, затем Греко-Римский и завершает историю Германский мир. Гегель назвал последние полторы тысячи лет истории именем одной нации. Это ли не национализм?! Далее, Гегель иногда высказывал идеи, которые можно назвать кровожадными и даже людоедскими. Он считал, например, что войны – полезная вещь, что они — средство самоочищения человечества. (Он весьма ценил Наполеона, а ведь последнего прозвали «людоедом»). Гегель поддерживал стремления отдельных лидеров вести войны. Здесь он фактически выступает с позиций антигуманиста. Воинственность гегелевской философии получила продолжение в философии Ф. Ницше и воплотилась затем в агрессивном национал-социализме Гитлера, который хотел покорить весь мир.
Гегель был духовным отцом не только национал-социализма, но и коммунизма. Как коллективист по умонастроению, он считал, что люди реализуют себя, только объединив свои усилия. Гегель проповедовал теорию, согласно которой люди фактически были марионетками, пешками в руках истории. Он утверждал, что целое имеет примат над частями. Он рассматривал людей как части мирового духа.
Гегелевская концепция — квазилапласовский детерминизм или органицистский детерминизм, когда отдельные структуры общества рассматриваются как части организма. На самом деле человеческое общество не является организмом, оно не чувствует, не движется как единое целое.
Людвиг Фейербах (1804 – 1872) — немецкий философ. Анализируя христианские представления, различные формы религии, пришел к критическому переосмыслению религии как типа сознания и далее, к критике философского идеализма. Главное сочинение Фейербаха – «Сущность христианства». Он не просто подверг критике веру в Бога, не просто декларировал атеизм. Он искал корни возникновения идей, связанных с верой в Бога. С его точки зрения идею Бога породили страх и невежество. Бессилие человека перед силами природы в конечном счете вылилось в идею всемогущего существа, которое управляет поведением человека и от которого на человека исходит благодать или испытания. Фейербах считал, что Бог – это абсолютизированный обобществленный человек. Он выдвинул тезис: «Человек – человеку Бог». Каждый человек – это Бог, т. е. для каждого из нас любой человек, наделенный всеми самыми хорошими качествами, является Богом.
Философию Фейербаха называют антропологической, антропологическим материализмом или натурализмом. Природу он рассматривал через призму отношения к ней человека. Человек для него не только духовное, но и телесное существо. Дух и материя слиты, нераздельны в человеке. Более того, он утверждал: «Бытие – это субъект, а мышление – предикат (нечто вторичное)». Мышление – свойство бытия.
Марксистская философия возникла на стыке гегелевской философии и фейербаховского материализма.
Гегель – последний гигант философской мысли, оставивший систематическое учение по всем отраслям философии. Нет такого философа, который мог бы сравниться с ним по широте и глубине охвата философских понятий-проблем.
После Гегеля философская мысль разделилась на два непримиримых направления. С одной стороны, традиционный рационализм вкупе с эмпиризмом приобрел форму сциентизма. Это и позитивизм, и марксизм, и эмпириокритицизм, и прагматизм, и логический позитивизм, и постпозитивизм, и аналитическая философия (отчасти), и философия науки. С другой, возникла мощная оппозиция рационализму в виде иррационализма и антисциентизма. Это направление представлено такими течениями как философия жизни, экзистенциализм, постмодернизм. К нему же относятся разные формы религиозной и мистической философии.
Философская мысль этого периода отличается гигантским разнообразием идей, взглядов, направлений. Этот период дал десятки имён очень интересных мыслителей, каждый из которых внес свой вклад в развитие философии. Например, для этого периода характерна детальная разработка основ (методологии) научного знания в разных аспектах. Это и позитивизм Конта, Милля, Спенсера, и эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус) , и логический позитивизм, и феноменология, и аналитическая философия, и философия науки. Здесь есть серьезные достижения.
С другой стороны, в философии началась реакция отторжения рационализма, рационалистического оптимизма, просветительства и стали появляться в большом количестве философы, которым надоело рассуждать о мире, разуме, порядке, вообще на какие-то вселенские темы. Они все больше акцентировали внимание на конкретных проблемах, присущих человеку-индивиду. Философы увидели глубокие противоречия в том, как познает человек, как влияют на него знания. Философия последних 170 лет очень скептически относится к идее прогресса: социального, культурного, духовного. Философы и ученые стали все больше сознавать, что развитие человечества протекает по весьма сложному пути.
Тема: Современная западноевропейская философия
1. Общая характеристика современной западной философии.
2. Позитивистская философия. Неопозитивизм.
3. Гносеологические принципы неопозитивизма.
4. Постпозитивизм.
5. Психоаналитическая философия.
6. Учение Фрейда о бессознательном.
7. Учение Юнга о коллективном бессознательном.
8. Неофрейдизм: философия Фромма.
9. Экзистенциализм: общая характеристика и идеи.
10. Философия немецких экзистенциалистов Хайдеггера и Ясперса.
11. Философия французских экзистенциалистов Сартра и Камю.
12. Философская герменевтика.
13. Структурализм.
14. Современная религиозная философия.
Огюст Конт (1798-1857) – французский философ, родоначальник позитивизма, жил в первой половине прошлого века. Позитивизм – одно из самых значительных направлений философской мысли XIX – XX столетий. И сейчас позитивизм продолжается в виде философии науки и отчасти аналитической философии. Конт посчитал, что вся предшествующая философия никуда не годится и что на смену ей должна прийти наука, которая опирается исключительно на положительные знания. А эти знания могут возникнуть лишь в результате наблюдения и эксперимента. Это почти тот же эмпиризм. Конт не отрицал теорию, значение идей, но считал, что любое знание должно быть основано на фактах, на опыте. Отсюда его категорический вывод о том, что философия человечеству больше не нужна, поскольку она спекулятивна, темна, не основана на конкретных фактах, наблюдениях и экспериментах. На смену ей должно прийти позитивное знание. Вот поэтому его философию называют позитивизмом, т. е. Огюст Конт ознаменовал собой начало направления философской мысли, которое можно назвать антифилософией или сциентизмом в философии. Это направление получило широкое распространение в последние два века. Такому пониманию философии отдавали дань К. Маркс и Ф. Энгельс Они считали, что философия как «шагреневая кожа» все время сжимается, постепенно из нее выделяются разные дисциплины. Энгельс говорил, что от прежней философии остается лишь наука о мышлении – диалектика.
На самом деле, философия иначе соотносится с науками и с другими формами культуры. Она – особый вид культуры. Скорее всего Конт и его сторонники спорили не с тем, что философия спекулятивна, а они философию понимали как науку, хотели видеть в ней науку. Они отождествляли философские мысли-идеи с научными идеями-знаниями, и в этом их ошибка. Философия не наука, и она не дает знания. Это просто человеческое мышление, идеи, которые могут привести к знанию, а могут привести к заблуждению; могут привести к благу, а могут привести к злу. Философия – это репетиционная площадка, на которой разыгрывается драма идей; она – нечто виртуальное, предшествующее практическим или исследовательским программам.
Карл Маркс (1818 – 1883) – родился в Трире, в семье юриста. Фридрих Энгельс (1820 – 1895) – сын крупного капиталиста. Они были большими друзьями, их дружба – образец взаимопонимания между людьми. К. Маркс с самого начала отказался от обычной карьеры человека своего круга. Он поступил на юридический факультет Берлинского университета, но докторскую диссертацию написал на философскую тему. Он увлекся философией Гегеля. В то же время его интересовали экономические и социально-политические вопросы.
Ни Маркс, ни Энгельс не были профессиональными философами. Главный труд Маркса «Капитал» посвящен исследованию политической экономии. Маркс хотел написать систематический труд о диалектике, но так и не сделал этого. У Энгельса есть две относительно крупные работы: «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы», в которых он в систематическом виде излагает философию марксизма, экономическое учение и так называемую теорию научного социализма.
Марксистская философия берет свое начало в философии Гегеля. Маркс использовал даже гегелевскую манеру философствования. Некоторая спекулятивность, игра словами. Маркс иногда выражал свои мысли в парадоксальной форме. После периода увлечения Гегелем он пережил увлечение Фейербахом. Прочитав сочинение Фейербаха «Сущность христианства», он пересмотрел свои философские взгляды в сторону материализма и атеизма.
В сущности, марксистская философия – это эклектическое соединение элементов материализма и идеализма – гегелевской философии, французского, фейербаховского материализма и английского эмпиризма. Она стала грандиозным зданием, когда сотни философов в ХХ веке развили ее во всех направлениях.
В СССР марксистская философия была государственной, единственно признанной философией. Поэтому все талантливые философы, жившие в советский период, вынуждены были работать в рамках марксистской парадигмы. Возник интересный феномен: разные варианты марксистской философии. Был вариант ленинско-сталинского марксизма. Был вариант гегеле-марксизма. Наиболее яркий представитель последнего — Э. В. Ильенков. Был позитивистский марксизм, который ориентировался на методологию научного познания. Был своеобразный вариант экзистенциалистского марксизма.
Материалистическая диалектика. По Энгельсу это «наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления». В марксистской философии считалось, что Маркс и Энгельс произвели революционный переворот в философии прежде всего тем, что соединили материализм и диалектику. Якобы до Маркса материализм и диалектика развивались разными философами: материализм был метафизическим, т. е. антидиалектическим, а диалектика идеалистической, т. е. развивалась на почве идеализма. Маркс взял от идеалиста Гегеля диалектику и соединил ее с материализмом Фейербаха.
В марксистской диалектике вся проблематика сводилась к так называемым законам и категориям. Ф. Энгельсом были сформулированы три основных закона диалектики:
1. Закон единства и борьбы противоположностей (закон диалектического противоречия);
2. Закон перехода количества в качество и обратно (закон перехода количественных изменений в качественные);
3. Закон отрицания отрицания.
(Маркс и Энгельс утверждали, что это — гегелевские законы. На самом деле Гегель нигде не говорил о законах диалектики. Концепция законов диалектики – упрощенная, примитивная интерпретация диалектических идей Гегеля.)
Как видим, на первом плане в марксистской диалектике— законы (диалектики). Они важнее явлений, так как управляют ими, а беспорядка и хаоса вроде бы нет. Когда утверждается мысль, что всё регулируется законами, то происходит крен в сторону порядка, закономерности. На самом деле, в мире и человеческом обществе хватает всего: и порядка, и беспорядка. Иными словами, существует очень сложная диалектика порядка и хаоса, необходимости и случайности, законосообразности и незаконосообразности, причинности и беспричинности. В марксизме все это сдвигалось в сторону порядка, законосообразности.
Наш мир — это вероятностный мир, и случайность играет в нем не меньшую роль, чем необходимость, закономерность. Выражение “законы диалектики”, хотим мы этого или нет, акцентирует внимание на познании закономерности, упорядоченности реального мира и оставляет в тени другую, прямо противоположную его сторону: неупорядоченность, многообразие явлений, стохастику. А это создает известный перекос в сторону механистического, лапласовского детерминизма, абсолютизирующего необходимость, закономерность, упорядоченность. Марксистская диалектика – это, в сущности, вариант квазилапласовского детерминизма.
Закон единства и борьбы противоположностей — главный в марксистской диалектике. В. И. Ленин называл его ядром диалектики. Особенность этого «закона» в том, что с внешней стороны он утверждает идею порядка, законосообразности (закон ведь!), на самом же деле он «позволяет» марксистам делать все, что угодно, учинять какой угодно порядок-беспорядок. (См. об этом подробнее ниже ниже, стр. 236).
Два других «закона» диалектики – это не более, чем философские мифы. Концепция «закона отрицания отрицания» навязывает историческим процессам жесткую схематику. Сначала должно быть утверждение, потом отрицание, а затем отрицание отрицания. Сначала тезис, потом антитезис, а затем синтез. На самом деле, всё в жизни, в обществе-истории многовариантно, движется весьма сложными путями, где-то отступает, где-то движется по кругу, где-то развивается, а где-то становится, движется вперед. И человек не просто следует законам истории, а выбирает. Да, последующее отрицает предыдущее, но развивается только то, что не только отрицает, но и что-то утверждает. Из семени рождается стебель и он отрицает семя. Затем из стебля опять появляются семена-зерна. Происходит как будто отрицание отрицания. На самом деле, процесс намного сложнее. Имеет место не только отрицание, но и утверждение. Из отрицания старого отнюдь не следует утверждение нового. Отрицательное само по себе есть только отрицательное и положительного из него не получишь.
Кроме этих основных законов в марксистской диалектике рассматривались разные философские понятия-категории, которые получили статус категорий диалектики. Это материя и движение, пространство и время, возможность и действительность, сущность и явление, случайность и необходимость, причина и следствие.
Исторический «материализм». Маркс считал, что в основе жизни человеческого общества лежит способ производства материальных благ. Способ производства разделяется на производительные силы и производственные отношения. Производственные отношения составляют материальный базис общества. А над материальным базисом надстраиваются такие формы общественного сознания как наука, культура, искусство, политика, право, мораль, философия, религия и т. д. По Марксу история человеческого общества – это ряд, сменяющих друг друга общественно-экономических формаций, в которых главную роль играет способ производства материальных благ. Он различал 5 формаций: первобытнообщинный строй; рабовладение; феодализм (крепостной строй); капиталистический строй; коммунистический строй. Таким образом, согласно Марксу историей управляет закон смены общественно-экономических формаций. Каждая смена общественно-экономических формаций – это революция. Революцию он определял как локомотив истории, т. е. она ускоряет исторический прогресс. В предисловии к «Критике политической экономии» (1859) высказаны основные социальные идеи Маркса. Маркс понимал развитие человеческой истории по гегелевской схеме. Сначала тезис-утверждение, затем отрицание, потом отрицание отрицания. Первобытнообщинная формация, с точки зрения Маркса, была утверждением. В ней господствовала общественная собственность на средства производства, было все общее и господствует коллективизм. Затем отрицание первобытной общины и последовательная смена антагонистических общественно-экономических формаций (рабовладения, феодализма и капитализма), в которых действовали законы классовой борьбы. В рабовладельческом строе – это отношения рабовладельцев и рабов, в феодальном обществе – помещики и крепостные, в капиталистическом обществе – буржуа и пролетариат.
Маркс считал, что в этих трех общественно-экономических формациях господствует частная собственность на средства производства, поэтому они конфликтны, антагонистичны, неустойчивы. Он указал на такую особенность развития этих трех типов обществ – смягчение степени эксплуатации человека человеком по мере смены одной формации другой. Самый жесткий тип эксплуатации – это рабство и самая мягкая форма эксплуатации – наемный труд, когда человек продает свою рабочую силу. Маркс утверждал, что прогресс цивилизации развивается в рамках этих трех формаций таким образом, что достижения культуры достаются ценой больших человеческих жертв. Он уподоблял развитие общества в этот период чудовищу, которое пило нектар не иначе, как из черепов убитых. Он считал, что период отрицания общественной собственности на средства производства должен смениться периодом отрицания отрицания, т. е. утверждения общественной собственности. Коммунистическое общество должно вернуться к первобытнообщинному строю, только на новой основе, со всеми достижениями культуры и цивилизации, которые человечество имеет. Мерилом общества будет не рабочее время, а свободное.
Маркс исходил из того, что первобытнообщинный строй – это общество, где господствует коллективизм, общинные отношения и общественная собственность на средства производства. Такой вывод он сделал на основе исследований примитивных сообществ людей (аборигенов Австралии, сообщества африканских племен и т. д.), которые были к тому времени сделаны разными учеными. В этих примитивных традиционных сообществах действительно господствует коллективизм и общинные отношения. Ученые спроецировали то, что существует в этих примитивных сообществах, живших в XIX веке, на первобытную историю человечества. С этим тоже нельзя согласиться, потому что первобытная история человечества носит не одну сотню тысяч лет и утверждать, что нынешние примитивные племена – это то, что было тогда, – значит, идти против исторического подхода. Долговременное существование этих племен можно объяснить тем, что в них господствовали отношения коллективизма. Они не прогрессировали и дошли до наших дней в примитивном виде. Скорее всего, вся остальная часть человечества стала цивилизованной потому, что имела своих предков не из этих примитивных племен, а из других, которые трансформировались в ныне живущие сообщества. Люди изначально были собственниками и изначально существовали наряду с коллективистскими индивидуалистические типы людей. В неизменном виде сохранились только коллективистские сообщества, а те сообщества, в которых был высокий удельный вес индивидуалистов, просто трансформировались. Наиболее высокий динамизм общественных отношений между людьми присущ тем сообществам, в которых высок удельный вес индивидуалистов, т. е. ярких личностей, людей, которые что-то изобретают, познают, творят, изменяют. Не было изначально Золотого века, т. е. времени когда люди жили и гармонировали в своем общении. Всего между людьми было полно: и дружбы и вражды, и любви и ненависти. Обе эти силы (гармония и антагонизм) одинаково действуют в человеческом обществе. Это связано с особенностями человека как высокоразвитого живого существа. С одной стороны, человек стремится жить сообща (он — общественное существо), а, с другой, стремится жить обособленно-отдельно (по своим понятиям, не как другие).
Во взглядах на общество Маркс отнюдь не был материалистом, хотя и утверждал, что материальное бытие людей первично, а сознание вторично. Он практически оставался платонистом-гегельянцем, упор делал на так называемые законы истории, которые управляют поведением людей. Люди могут только открывать эти законы и использовать их, но по-настоящему не могут изменить ход истории своей личной волей. Позиция Маркса на историю – это позиция умеренного фатализма, т. е. вера в то, что история действует как нечто целое, а человек может либо ускорить историческое развитие, либо замедлить и не больше. История есть нечто великое, мощное, чему человек должен подчиняться. С одной стороны, как гуманистически ориентированный философ Маркс утверждал, что истинным субъектом исторического действия является отдельный человек («История не есть какая-то особая личность, которая пользуется человеком как средством для достижения своих целей. История — ни что иное, как деятельность преследующего свои цели человека.»). Но, с другой стороны, он характеризовал сущность человека как совокупность общественных отношений («Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».) Отдельного человека, индивида он понимал как абстракт, как нечто отвлеченное, неконкретное. А сущность человека – не его индивидуальность, а то, что она — совокупность общественных отношений. Маркс здесь совсем забыл, что человек не только член общества, социальное существо, но и природное, животное. Человек – живое существо, и как таковое независим от общества, а, как член общества, независим от природы. Маркс же фактически сводил человека к обществу. Он вроде бы хотел показать, что человек не только природное существо, как у Фейербаха. А в итоге отождествил человека и общество. Человек у него оказался подчиненным обществу. Приведу еще одно его высказывание: «Отдельный человек слаб, но мы знаем, что целое – это сила». Маркс видит только одну сторону медали – слабость индивидуума и силу общества; в действительности отдельный человек может быть сильнее общества. А в общем и целом они работают в одном направлении, сообща и у каждого своя сила. В чем-то сильнее индивид, а в чем-то сильнее общество. Общество – некоторое множество людей, взаимодействующих друг с другом. Оно не может многое из того, что может отдельный индивид (любить, чувствовать).
Маркс однозначно встал на сторону коллективизма. У него много высказываний на этот счет. В «Капитале» он рассматривает человека как олицетворение экономических категорий. «Фигуру капиталиста и земельного собственника я рассматриваю далеко не в розовом свете», — писал он. Здесь люди являются носителями определенных классовых отношений, оцениваются по своей принадлежности к рабочему или капиталистическому классу (классовый подход).
Маркс писал также: «Если человек по природе своей общественное существо, то он, стало быть, только в обществе сможет развить свою истинную природу, и о силе его природы надо судить не по силе отдельных индивидуумов, а по силе всего общества». Это холизм, абсолютизация целого. Марксисты считали, что богатство людей зависит от богатства общества: люди должны работать на государство, оно будет богатеть а вместе с ним и отдельные члены общества. В ХХ веке они попытались доказать это на практике. В итоге ничего у них не получилось. Было создано общество всеобщего (относительного, конечно) равенства и всеобщей бедности. Теперь мы думаем с точностью до наоборот: чем больше в обществе обеспеченных и богатых людей, тем оно богаче.
Марксизм утверждал: человек – часть общества, часть социальной материи, что общество – высший этап развития природы. Марксисты полагали, что общество важнее природы. Это был по существу «социологический идеализм». Он возник на волне все более усиливающегося интереса интеллектуалов к социально-политическим проблемам. Социологическая мысль только зарождалась. Наука «социология» была лишь заявлена Огюстом Контом. Предметом социологии является не отдельный человек-индивидуум, а совокупности людей, разные социальные группы. Маркс один из первых обратил внимание на то, что закономерности, которые действуют в группах, больших сообществах людей, не сводимы к закономерностям индивидуального поведения человека. Он абсолютизировал этот факт, сделав вывод, что социальные закономерности важнее природных и что они управляют человеком. Маркс был, так сказать, неофитом социологической мысли. Он обратил внимание человечества на важность исследования социальных структур разного типа и на то, что они не сводимы к особенностям поведения отдельного человека. Здесь Маркс прав. Неправ он тогда, когда возвел в абсолют эту несводимость.
Марксистская схема исторического процесса — и ложная и опасная. В октябре 1917-го года русские большевики, воодушевленные идеями Маркса, решили, что смогут построить коммунистическое общество, в котором будет все общее. Оказалось, такое общество невозможно создать без террора и репрессий.
Таков исторический «материализм» Маркса. Кстати, Маркс был идеалистом во взглядах на общество и потому еще, что плоды своего ума и воображения принял за реальную действительность.
Третья часть марксистского учения – это социальная активность. 11-й тезис Маркса о Фейербахе гласил: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Вот Маркс и предложил проект изменения мира на основе своей концепции социальной революции. И всячески продвигал его в жизнь... Этот тот случай, когда человек, не очень хорошо изучив ситуацию в обществе, стал действовать в соответствии с тем представлением, которое он выработал. Такого рода активность вредна и опасна. Марксистская философия как бы спровоцировала, подтолкнула активных людей, которых достаточно в каждом обществе, поступать в соответствии с ее представлениями. В частности, она настраивала рабочих на выступление против капиталистов. Маркс утверждал, что новое коммунистическое общество будет рождаться в муках, в результате революции и войн, которые могут длиться до 50 лет.
Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) — младший современник Гегеля. Он не признавал его и даже называл шарлатаном. Шопенгауэр противопоставлял рационализму-панлогизму Гегеля свой иррационализм и волюнтаризм. Главное его сочинение – «Мир как воля и представление» (1818 г.).
Шопенгауэр положил начало новому направлению философской мысли в Европе – иррационализму. Он исходил из абсолютизации психической жизни отдельного человека, а точнее, одной из психических способностей человека – воли. Вот почему его философию называют еще волюнтаризмом. Шопенгауэровский волюнтаризм – концепция, которая началом всего сущего объявляет волю, но не конкретного человеческого индивидуума, а всеобщую, мировую волю. В его картине мира началом всего сущего является некоторое стихийное бессознательное начало, которое управляет миром.
Шопенгауэр был философом-пессимистом. Он утверждал, что в мире господствует зло, поскольку мировая воля – злая, разрушительная в своей основе. Сколько бы человек ни боролся со стихией, она возьмет свое.
Шопенгауэр высоко ценил Канта, уважал его как творца идей. Он, в частности, взял на вооружение его идею «вещи в себе», которую переосмыслил как мировую волю. Он развил также кантовскую идею о примате практического разума над теоретическим. Поскольку под практическим разумом понималась воля, он, естественно, абсолютизировал эту способность человека.
Шопенгауэр породил целое направление философии – философию жизни.
Он сыграл также выдающуюся роль в становлении идеи практической (житейской) философии. При всем своем пессимизме, волюнтаризме и иррационализме он по-своему был умным и даже мудрым философом. Его «Афоризмы житейской мудрости» до сих пор заслуженно пользуются любовью читателя.
С. Кьеркегор (1813 – 1855) был предтечей экзистенциализма. Он считал, что нечего размышлять о мире, что единственно интересный предмет – это сам человек, его существование (по латински экзистенция), его проблемы, тревоги и страхи. Главное произведение Кьеркегора: «Или-или» (1843). Он занимался анализом индивидуальных ощущений, чувств, эмоций, рассматривал человеческую жизнь в постоянных коллизиях и конфликтах. В таком подходе есть плюсы и минусы.
При жизни он не был признан. Только в ХХ веке философы обратили внимание на существование этого круга проблем. Возникло мощное направление – экзистенциализм. Оно стало популярным «благодаря» двум мировым войнам. Экзистенциалисты остро ощущали-переживали хрупкость человеческой жизни, тонкую грань между жизнью и смертью и заразили этим многих людей. Во второй половине ХХ века экзистенциализм сошел с исторической арены в основном из-за того, что катастрофы такого масштаба (когда в короткое время гибнут десятки миллионов людей) отошли в прошлое.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский психиатр, психолог, основоположник психоанализа. С середины 90-х годов XIX века разрабатывал психоанализ — психотерапевтический метод лечения неврозов, основанный на построении свободных ассоциаций и анализе ошибочных действий и сновидений как способов проникновения в бессознательное.
Основным движущим фактором психики Фрейд считал энергию бессознательных психосексуальных влечений. Он обратил внимание европейского человечества на то, что очень много поступков человек совершает, руководствуясь не сознанием, а стихийно, поддаваясь импульсам. Он выдвинул теорию, что в этом бессознательном главную роль играет либидо (половое влечение). Впоследствии ученики и последователи Фрейда отказались от такого одностороннего подхода. Но то, что он обратил внимание европейцев на эту проблему — его заслуга.
Фрейд фактически содействовал возникновению в ХХ веке того феномена, который называется сексуальной революцией. Он духовно раскрепостил сознание европейцев, освободил от некоторых крайностей христианской морали.
В соответствии со своей теорией бессознательного, Фрейд разработал технику психоанализа. Психоанализ – это попытка разговаривать с человеком не как с представителем рода Homo sapiens, а как с уникальным существом. Технология психоанализа позволяет выявить в человеке такие неповторимые черты, которые подсказывают как этому человеку конкретно решить свои проблемы. Правда, здесь тоже есть некоторая абсолютизация. Человек слишком много внимания уделяет своей персоне. А ведь он – открытая «система», все время взаимодействует с окружающим миром, и эти две части – внутренняя и внешняя – сбалансированы, в общем и целом равноценны. Когда много внимания уделяется внутреннему миру, то происходит сбой в психике человека, и человек вместо того, чтобы реально заниматься решением проблем, начинает искать какие-то нюансы в психическом поведении, искать и находить в себе какие-то отклонения, патологии. В этом состоит вред психологизма. Психоанализ рассматривает человека, по существу, как психопатическое существо, у которого всегда есть какие-то ненормальности, отклонения. На самом деле все отклонения находится внутри нормы (в широком смысле). А психоаналитики стараются заострить внимание человека на этих отклонениях и считают, что все проблемы, все несчастья возникают из-за того, что он отклонился от нормального.
Родоначальник этого направления Эдмунд Гуссерль обратил внимание на то, что очень многие наши представления вызваны искусственным путем, т. е. предложены кем-то. Гуссерль выявил разницу между естественным человеческим мышлением и теми культурными напластованиями, которые в последние века над этим мышлением возникли. Он показал, что все основные слова и понятия нашего мышления рождаются естественным путем в «глубине народного сознания». Им был предложен метод феноменологической редукции или выведения за скобки — чтобы научиться очищать естественное от шелухи искусственного.
Экзистенциалисты утверждали примат существования над сущностью: человек не реализует свою сущность, а создает ее в процессе своего существования. Они подчеркивали уникальность и неповторимость человеческой жизни, ее несводимость к чему-либо общему – будь то сущность человека вообще или человеческое общество. Они резко противопоставляли человека и общество. Они считали, что в обществе человеческая личность растворяется. Немецкое слово «Man» — неопределенное личное местоимение; общество понималось как некоторый Man – неопределенное, в котором теряется человек. Человек, оставаясь наедине с этим Man, должен оставаться нерастворимым в нем. Это тоже некоторая абсолютизация враждебных отношений человека и общества.
Наиболее яркими представителями этого философского течения были Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс – немецкие философы, а также Альбер Камю, Габриель Марсель, Жан-Поль Сартр, Симона де Бовуар – французские философы.
Экзистенциалисты отвергли традиционную онтологическую проблематику. Для них мир как таковой не существовал. Кроме того, они отвергли проблематику, связанную с анализом человеческого познания и мышления. Они сосредоточили свое внимание на проблемах человека и человеческого существования, человеческих эмоций, воли и т. д. Их философия как раз пришлась на время после Первой мировой войны вплоть до Второй мировой войны, т. е. на самое трагическое время в истории европейского человечества. Основная направленность их мыслей была такая – судьба человека трагична, человек «заброшен в этот мир», жизнь сама по себе абсурдна. Они педалируют тему смерти, прямо-таки упиваются некрофилией. Чего стоит одно такое выражение «бытие перед лицом смерти»! Сейчас экзистенциализм – это уже история, но многие идеи этого течения были потом подхвачены постмодернистской философией.
К. Ясперс (1883 - 1969) - немецкий философ и психолог, один из основателей экзистенциализма. Основные труды: «Психология мировоззрений» (1922), «Философия экзистенциализма» (1932), «Духовная ситуация времени» (1962), «Трансценденция» (1970).
проектом возможностей души, которая как зеркало показыва ет человеку, чем он может быть, чего он может достичь и куда он может попасть. Философия, - говорит Ясперс, - это убеж дение, отвечающее всему существу человека, поэтому вопросы о том, что такое философия, подлинное бытие, человек - сли ваются как бы в один общий вопрос - самораскрытие челове ческого бытия.
Побудительные первоистоки всякого философствования, по мнению Ясперса, находятся в самом человеке. Такими первоистоками он считает удивление, сомнение, сознание потерян ности и коммуникацию.
Удивление рождает вопрос о познании. Познание сущего неизбежно приводит к сомнению, с помощью которого осуще ствляется испытание достоверности познанного. Однако при этом, согласно Ясперсу, важно то, как и где с помощью со мнению обретается почва для уверенности. Одно дело, когда сомнение используется для уверенного ориентирования в мире вещей, другое - когда оно становится средством осознания им своей самости. Именно такой критический анализ жизненной ситуации осуществляет Ясперс, вводя человека в состояние потрясенности и потерянности, в котором только и возможно осознание им своей сущности.
Обнаружение человеком своей собственной слабости и бес силия выступает важным побудительным импульсом к фило софствованию, концентрирует внимание человека на тех жиз ненных ситуациях, которые остаются неизменными в своем существе, даже если их присутствие и действие закрыты заве сой повседневности. Ими являются: смерть, страдания, борь ба, влияние на человека воли случая, виновность, которые Ясперс называет основными ситуациями нашего существова ния или пограничными ситуациями. В обыденной жизни чело век либо забывает, либо сознательно отвлекается от них, живя интересами своих повседневных нужд и дел. От неизбежных в жизни опасностей и крушений человек ищет спасения в дос тижениях науки и техники, в поддержке со стороны общества. Однако по мере реализации своих жизненных целей он обна руживает тотальную ненадежность мира. Ни государство, ни Церковь, ни общество, - говорит Ясперс, - никогда не обеспе чивали и не обеспечивают человеку абсолютной защиты и на дежности, представления о которой суть лишь обманчивые впечатления, навеянные условным благополучием недолгих спокойных времен. Независимо от того, какими средствами достигается это понимание, в любом случае оно обнаруживает всю трагичность человеческого бытия.
Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзи стенции, которая раскрывает себя в пограничных ситуациях. Это ситуации особого рода, которые «отрезвляют» человека, побу ждают к пониманию своего подлинного призвания, отвлекают от однообразной и быстротечной суеты будней. К постижению экзистенции побуждает, например, столкновение со смертью. Смерть, - говорит Ясперс, - касается каждого и служит погра ничной ситуацией в той степени, в какой она открывает огра ниченность нашего быта, входит в нашу жизнь. Смерть оказы вается пробным камнем, с помощью которого можно определить, что в жизни экзистенциально, а что нет.
Осознание пограничной ситуации ставит перед человеком вопрос о том, что же ему делать перед лицом этого абсолют ного крушения, столкновение с которым рано или поздно не избежно. Где обрести опору и смысл жизни? Ясперсовский ре цепт спасения - в проблеме превращения неподлинного бытия в подлинное, где главный вопрос - вопрос о коммуникации.
Суть коммуникации, отражающей специфичность экзистенциализма, состоит в том, что отдельный человек сам по себе не может стать человеком и что сознание действи тельно лишь в коммуникации с другим самобытием. «Один я погружаюсь в заточение, - пишет Ясперс, - только вместе с другими в движении к взаимному сближению могу я открыть ся». Ясперс считает, что экзистенциальная коммуникация об ретается человеком только в результате предварительного со средоточения человека на самом себе. Человек не может стать самим собой, обрести себя, не вступив в общение с другими, однако он также не может вступить в это экзистенциальное общение, не побыв в одиночестве с самим собой. Внутреннее раскрытие себя другому, стремление понять другого в его внутренней жизни сопряжено с риском, поскольку каждый раскрывает свои слабости. Но на этой почве воссоздается под линное бытие человека - его экзистенция.
К единственно подлинному бытию, по мнению Ясперса, ведет «парение в ситуации и мысли». Человек должен занять соответствующую позицию к любой определенной форме экзистенции. Человек должен двигаться от простого, голого бы тия (в обществе, в государстве, в мире эмпирического, во вла сти инстинктов и побуждения) к самобытию. Экзистенция проясняется только разумом, а разум обретает свою содержа тельность только в экзистенции. Неразумная экзистенция са ма по себе, основанная на чувствах, переживаниях, истинах и произволе, оказывается перед угрозой вылиться в слепую насильственность. Так же и разум, лишенный экзистенциальности, может вылиться в интеллектуально всеобщее, схематичное и утратить характер всякой жизненности и индивидуальности.
И, наконец, экзистенция действительна лишь как свобода. «Я есть, пока я выбираю», - такова позиция Ясперса, предпо читавшего слепому произволу индивидуальное «самозаконода тельство».
Одна из самых популярных версий экзистенциализма свя зана с философией Ж.-П. Сартра, где тема человеческого бытия и его специфика обладают рядом особенностей.
В своих рассуждениях о реальности Сартр исходит из двой ственности бытия; с одной стороны, это «бытие в себе» - гру бый, неоформленный мир, независимый от человеческой ре альности. С другой стороны, это «бытие для себя», сферой которого является человек.
Для Сартра «бытие в себе» идентично самому себе, оно не предполагает ничего, что было бы причиной или конечной целью, которую оно могло бы осуществить. «Бытие в себе» не имеет ни смысла, ни значения, бесцельно. Сущность же «бытия для себя» заключается в том, что оно себя создает по средством непрерывного своего отрицания. Основой этого отрицания является «ничто», которое и есть единственный способ его существования.
Главная особенность сартровского экзистенциализма вы ражена в том, что возникновение человеческой реальности есть «абсолютное событие», к которому не применимы ника кие генетически-казуальные объяснения. Отсюда одно из пер вых положений Сартра - «Человек есть ничто». Ничто в мире не может стать причиной человеческого «бытия для себя». Не возможно провести непрерывную эволюционно-историческую линию постепенного превращения нечеловеческого мира в человеческую реальность. Человеческое бытие - это как раз и есть прерыв непрерывности тусклого, стерильного «бытия в себе».
Ж.-П. Сартр (1905 - 1980) - французский философ, писатель, ос нователь французского «атеистического экзистенциализма». Основные работы: «Трансцедентальность Эго» (1934), «Воображение» (1936), «Воображаемое» (1940), «Бытие и ничто» (1943), «Критика диалектиче ского разума» (1960) и др.
себе», это «дыра в недрах бытия» и совершенно иной способ за висимости, выраженный в «избегании казуального порядка мира».
Человеческое бытие, таким образом, неопределенно. Нет такого предмета и процесса в мире, указав на которые, можно было бы сказать, что «это человеческое бытие». Отсюда проис текает вторая особенность сартровского экзистенциализма, выраженная в характеристике человеческой свободы. Человек свободен, - считает Сартр, именно потому, что у него нет «природы», которая бы могла предопределить способы его по ведения и жизнедеятельности. Только от самого человека за висит, каким он будет и каков будет мир, в котором в этом случае ему приведется жить. Человеческая природа, - считает Сартр, - ни добра, ни зла, она прежде всего свободна.
Подобная трактовка специфики «бытия для себя» заставля ет Сартра констатировать «парадокс свободы», проистекающий из того, что человек находится в независимой реальности, с которой он должен считаться. Признавая важность этого об стоятельства, Сартр пытается доказать, что сопротивление че ловека внешним препятствиям имеет значение только в сво бодном выборе и через свободный выбор. Человек может и должен полагаться только на себя, не уповать ни на какие внешние обстоятельства. Человек выбирает сам, один, полно стью принимая на себя все возможные последствия своего деяния, не имея надежной опоры ни вне, ни внутри себя.
В самореализации свободы исключительно важная роль от водится человеческому сознанию, позволяющему из феномена неопределенности вычленить три его значения. Сознание по зволяет человеку выбирать цели действия; затем оно формиру ет способность действовать ради достижения этих целей; и, наконец, оно прививает способность достигать поставленной цели. Однако, - считает Сартр, - не следует отождествлять свободу с сознательной постановкой целей. Свобода утвержда ется отнюдь не в них, а в так называемом изначальном выборе, или изначальном проекте. В этом и есть трагичность человече ского существования. Изначальный выбор возникает неиз вестно каким образом, с первого момента появления человека на свет. Однако в дальнейшей жизни человек сознательно ста вит перед собой такие цели, которые идут вразрез с этим вы бором, и поэтому они обречены на неудачу. Хотя Сартр заяв ляет, что человек постоянно возобновляет свой выбор, но это лишь повторение ситуации с неумолимостью рока, от кото рого невозможно освободиться.
Ничем не обусловленная свобода имеет и другой негатив ный аспект, составляющий содержание экзистенциального переживания - чувство тревоги. Человек, - говорит Сартр, - страшится своей безосновной свободы, он боится быть един ственным источником ценностей, ему тяжко вынести все бре мя ответственности, он пытается «списать» свои действия на якобы не зависящие от него объективные причины. Но и в этом случае любая маска, любая роль - результат, в конечном счете, свободного выбора; человек - безусловный автор своего деяния.
На протяжении всей человеческой жизни свобода, таким образом, всегда есть ответственность, утверждающая себя в формировании, «несмотря ни на что», личной позиции. Это утверждение находит свое завершение в известном сартровском положении о том, что человек должен действовать так, как будто ему надлежит заменить собой недостающего Бога.
Своеобразная аналитика человеческого бытия содержится в творчестве французского философа и писателя Альбера Камю (1913 - 1960), где экзистенциальная проблематика приобретает эпическую форму.
Основная философская работа Камю «Миф о Сизифе» (1942) открывается словами: «Есть лишь одна действительно серьез ная философская проблема - это самоубийство. Вынести суж дение о том, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или не стоит - это ответить на основной вопрос философии. Все ос тальное, - имеет ли мир три измерения, обладает ли разум де вятью или двенадцатью категориями - приходит потом. Это уже игра, а вначале нужно ответить». Проблема самоубийст ва, - считает Камю, - это проблема всей жизни, где человек отвечает на вопрос - является ли жизнь просто биологической данностью, или в ней реализуются собственно человеческие ценности, придающие ей смысл.
Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Камю, обращается прежде всего к окружающему ми ру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более сознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Равнодушность и изначальная враждебность мира не позволяет человеку понять окружающие вещи, и если идеал понимания неосуществим, то окружающий мир может харак теризоваться как иррациональный.
Абсурдность «обесчеловеченной природы», - утверждает Камю, - дополняется бесчеловечностью людских отношений.
Пристальный взгляд на общество раскрывает его как мир бес правия, отчуждения, обреченности и равнодушия. В отноше ниях между людьми царит жестокая бессмысленность, и лишь на пороге смерти человек чувствует себя свободным, умиро творенным и счастливым.
Пытаясь спастись от отчаяния, человек ищет духовную опору для обретения надежды и при помощи разума находит ее в Боге. Однако, - считает Камю, - это очередной абсурд, «роза иллюзий», платой за которую является «метафизическое самоубийство» - отречение от разума. Поэтому, осознав рав нодушие и безмолвие мира и утратив веру в Бога, «абсурдный» человек, являющийся идеалом Камю, приходит к выводу, что источником всех ценностей и единственным судьей может быть только он сам. В этой самодетерминации и выражается свобода человека, которую у него никто не может отнять и которая делает его подобным Богу.
Именно свобода, - считает Камю, - выражает «истину че ловека», придает смысл человеческой жизни. Идеалом «человеческого состояния» для Камю является Сизиф, величие которому придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но тем не менее стойко переносил ниспослан ную ему кару и не думал просить богов о прощении. Поэтому Сизиф являлся свободным человеком, так как, сознательно подняв бунт против богов, он сам выбрал свою судьбу.
Свобода, обретенная в бунте, выражает человеческую соли дарность в борьбе против зла, она порождает у людей стремле ние к воссоединению и общению друг с другом. Поэтому бунт имеет не только индивидуальную, но и общественную значи мость. Но бунт, - утверждает Камю, - удел цивилизованного общества, это дело человека информированного, обладающего сознанием своих прав. Бунт возникает прежде всего в таких обществах, которые отпадают от священного, где люди живут в «десакрализованной» истории. Поэтому Камю осуждает ре волюции за «безмерность», заявляя, что революционное за блуждение объясняется прежде всего незнанием и системати ческой недооценкой той границы, которая представляется неотделимой от человеческой природы и которую правильно выявляет бунт.
Прагматизм — специфически американское направление философской мысли. Деловая активность американцев должна была философски осмыслена и она получила это осмысление в виде прагматизма (греч. pragma — дело, действие).
«Принцип прагматизма» определяет содержание знания его практическими последствиями (Ч. Пирс). В работах Уильяма Джеймса (1842-1910) прагматизм формулируется как метод разрешения философских споров путем сравнения «практических последствий», вытекающих из той или иной теории, и как теория истины: истина есть то, что «лучше «работает» на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и нашего опыта».
Логический позитивизм — «унифицированная наука» (М.Шлик, Р.Карнап, А.Айер, Г.Рейхенбах) — течение, занимавшееся методологическими проблемами науки 1-й половины ХХ века, прежде всего — роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, математизации и формализации знания и пр. Неопозитивисты утверждали: мы можем знать, что нечто истинно только в том случае, если это может быть логически и/или эмпирически продемонстрировано.
На смену логическому позитивизму пришла аналитическая философия (родоначальник Л. Витгенштейн, сфера распространения: англоязычные страны, Скандинавия). Она предполагает анализ, определение и как бы вычленение разных элементов или частей сложных вопросов, а также их соотнесение с разными абстрактными (метафизическими и методологическими) понятиями.
Карл Поппер (1902–1994) внес заметный вклад в развитие философии науки. Он показал, что научное знание отличается от житейского знания-мнения тем, что оно основано на логике, дедуктивном выводе и на эмпирической проверке, эксперименте-наблюдении. Он выдвинул принцип, что если научную идею нельзя подвергнуть процедуре опровержения («принцип фальсифицируемости»), то она не имеет научного смысла и ее не следует рассматривать, т. е. только та идея или гипотеза является научной, которую можно опровергнуть, иными словами, сопоставить с какими-то фактами, явлениями. Если это невозможно, то гипотеза не является научной и ее нужно отбросить.
Благодаря указанному принципу Поппер провел четкую разграничительную линию между наукой, с одной стороны, и философией, религией, с другой. Оказалось, что эти сферы смешивать нельзя. Философия отличается от науки именно тем, что философские идеи и представления не фальсифицируемы, т. е. не научны. В ХХ веке все большое число философов стало осознавать, что философия – не наука, а особый тип культуры.
Поппер также выдвинул концепцию критического рационализма. Она изложена в его книге «Открытое общество и его враги». Он считал, что рационализм должен быть критическим, т. е. разум сам себя должен критиковать. И в той степени, насколько разум самокритичен, он имеет право на какие-то утверждения.
Книга Поппера «Открытое общество и его враги» стала библией современного политического мышления. Она посвящена критике тоталитаризма и обоснованию идеи открытого общества.
Еще будучи студентом Кастанеда (1929—1998 гг.) встретился в 1960 г. со стариком-индейцем и был покорен его личностью. (См. “Учение Дона Хуана”, «Путешествие в Икстлан»).
Философия Кастанеды — это результат использования психотропных средств, точнее психоделиков. Это, по существу, психоделическая философия, философия измененного сознания, искусственно вызываемой психопатологии.
Кастанеда продолжает традицию мистических, т. е. крайне иррационалистических учений. Он практически отрицает весь мир культуры и восстанавливает, по существу, мироощущение первобытного человека. Ее, пожалуй, можно назвать философией первобытного человека, голого человека, который ничего не имеет кроме своего тела, ничего не знает кроме своих непосредственных ощущений-восприятий, ничего не хочет и не умеет делать кроме элементарных поведенческих действий (ходить, есть, пить, одеваться, умываться и т. п.), да изготовления и приема психоделических средств.
Современный человек — это воспреемник всей духовной и материальной культуры человечества, ее многотысячелетней истории. Для Кастанеды же ничего не значат ни Бетховен, ни Рахманинов, ни Аристотель, ни Гегель, ни Рафаэль, ни Рембрандт, ни Шекспир, ни Толстой, ни Эйнштейн, ни Дарвин, ни Петр I, ни Франклин Рузвельт, ни Эдисон, ни Форд. Кастанеде не нужна наука, не нужно знание, полученное учеными, не нужны открытые ими законы природы, не нужны изобретения человеческого гения, улучшающие и совершенствующие человеческую жизнь, не нужны ни серьезная, ни легкая, ни классическая, ни современная музыка, не нужна восточная культура единоборств-тела, не нужна индийская йога, не нужно освоение космоса, не нужны компьютеры, не нужно книгопечатание, не нужны радио, телевидение, не нужны автомобили, самолеты и т. п.
Мир кастанедовского человека — весьма упрощенный, примитивизированный, бедный — сосредоточен на чисто природных взаимоотношениях человека и среды. Пожалуй, он даже проще мира первобытного человека. Ведь последний по-своему много знал и умел: как добывать и поддерживать огонь, охотиться за животными, ловить рыбу, изготавливать орудия труда, рожать и воспитывать детей. Кастанедовский человек и в подметки не годится охотнику Дерсу Узала.
Философию Кастанеды можно еще охарактеризовать как психоделический мистицизм. Мир для Кастанеды — тайна, а всё, что делает человек — “бесконечная глупость” (“воин относится к миру как к бесконечной тайне, а к тому, что делают люди, — как к бесконечной глупости” — К.Кастанеда. Избр.соч., М., 1994. С. 395).
Кастанеда на новом витке исторической спирали повторяет древнегреческих киников с их стремлением к опрощению, назад к природе, к животному состоянию.
Ж. Делёз, Ж. Деррида, М. Фуко — главные фигуры этого направления философии. Постмодернизм — новый вариант умеренного иррационализма. Он причудливо соединяет линию философии жизни-экзистенциализма и фрейдизм.
Постмодернизм явно односторонен, поскольку, во-первых, выводит за скобки всю предшествующую философию, нарушая тем самым принцип преемственности, и, во-вторых, опирается исключительно на художественную культуру и некоторые гуманитарные дисциплины (психологию, психиатрию, лингвистику). Он игнорирует методологию, наработанную естественными науками, математикой и тем направлением философии, который ориентируется на указанные науки и вообще на науку. Постмодернисты явно не любят точное знание, игнорируют достижения научно-технической мысли.
Постмодернизм — глупая претензия на исключительность. Называя всё, что было до него «модернизмом», он противопоставляет себя этому всему. Чисто подростковый подход: отрицать, крушить, ломать всё, что было до тебя или сделано не тобой, другими. Это такая же глупость, как если бы человек решил отказаться от сердца, легких, головы на том основании, что это всё — старое, тривиальное, надоевшее, что это из прошлого, «от предков», не ново и т. д. и т. п.
Постмодернисты, чураясь-избегая всяких канонов, стандартов, монизма, единства, абсолютизма и т. п., бросаются в другую крайность, а именно, в крайность плюрализма, хаоса, анормального, релятивизма.
Современный философ должен быть универсальным мыслителем и учитывать в своих философских построениях по возможности весь человеческий опыт.
Современная философская мысль имеет следующие особенности:
1. Философы в большинстве своем, наконец, осознали, что философия — особый тип культуры, отличный от науки, искусства, религии-теологии. От попыток сделать философию наукой или даже преодолеть-элиминировать ее (в ХIХ–1-й половине ХХ веков) они пришли к пониманию ее автономности и значимости для человека. Философия профессионализировалась, появилась целая когорта людей, которые с юношеских лет и до конца жизни занимаются исключительно философией, для которых философия — профессия, а не любительство или сопутствующее дело.
2. Философия необыкновенно разрослась вширь, проникла во все сферы человеческой деятельности, возникли специализированные философские направления (философия науки, искусства, религии, практики, экономики, политики и т. д.).
3. Общество стало с бόльшим уважением относиться к философии и философам.
4. Философия возвращается в практику; становление практической философии.
——————
Тема: Проблемы онтологии
1. Бытие. Виды бытия.
2. Проблема субстанции.
3. Проблема единства мира: монизм, дуализм, плюрализм.
4. Бытие и материя.
5. Философское определение материи.
6. Материя и движение.
7. Пространство и время.
8. Бытие и сознание.
9. Сущность и структура сознания.
10. Онтологические категории: сущность и явление, содержание и форма, необходимость и случайность, возможность и действительность: причина и следствие.
11. Диалектика и метафизика.
12. Основные категории и принципы диалектики.
Среди разных философских понятий особым вниманием пользуется понятие бытия (существования).
Бытие – слово, имеющее много значений и в силу этого весьма неопределенное по содержанию. Его либо не нужно употреблять вообще (как философское понятие, категорию), либо определить, конкретизировать в системе категорий.
Вот некоторые значения этого слова.
1. Парменид: «бытие есть, а небытия нет».
2. Проблема бытия мира. Мир существовал от века или он создан, сотворен кем-то (Богом и т. п.)? (Первая книга Библии, в которой повествуется о сотворении мира Богом, имеет название «Бытие»).
3. Декарт отождествлял бытие и мышление (“мыслю, следовательно, существую”).
4. С другой стороны, есть традиция противопоставления бытия и мышления (сознания). Бытие считается объективным, реальным, материальным, а мышление – чем-то идеальным, присущим только сознанию человека. (Маркс говорил, например: бытие определяет мышление (сознание). Или: мышление, сознание — отражение бытия. Бытие первично, мышление, сознание вторично.)
Говорят еще: материальное бытие, идеальное бытие.
5. Существует также гегелевское представление о тождестве бытия и мышления, о том, что наше мышление более или менее соответствует бытию, а бытие, как таковое, это нечто, фигурирующее в нашем мышлении в виде понятий. У Гегеля это все настолько взаимосвязано – бытие и мышление, что трудно разобрать, что у него первично – мышление или бытие. Но как философ-идеалист, он безусловно склонялся к пониманию мышления как чего-то более достоверного, чем бытие. Наши понятия наиболее реальны, а в нашей чувственной жизни мы не те, не по истине. Гегель, таким образом, склонял чашу весов в сторону духовного, мышления.
У Гегеля «бытие» также рассматривается как первая ступень развития логической идеи («бытие-сущность-понятие»). Отсюда специфически гегелевские понятия: «чистое бытие», «наличное бытие», «определенное бытие», «бытие-в-себе», «бытие-для-себя», «бытие-для-другого» и т. д. По Гегелю бытие определяется в виде качества, количества и меры (последние — ступени развития бытия). Сущность — истина бытия, а понятие — истина сущности.
6. Гамлетовский вопрос «быть или не быть?»
У Шекспира Гамлет говорит:
Быть иль не быть — вот в чем вопрос
Достойно ль
Смиряться под ударами судьбы
Иль надо оказать сопротивленье
И в смертной схватке с целым морем бед
Покончить с ними?
Это не просто вопрос о жизни или смерти. Это вопрос о том, чтобы жить достойно, быть хозяином судьбы и т. д. и т. п. Для Гамлета быть — не просто существовать, а жить полнокровно и достойно.
7. В философии экзистенциализма бытие понимается в этом шекспировском-гамлетовском смысле, как сугубо человеческое существование, и когда употребляется выражение «смысл бытия», то имеется ввиду смысл человеческой жизни, человеческого существования. Сам термин «экзистенциализм» происходит от слова «существование», а существование и бытие часто признаются как тождественные понятия.
В экзистенциализме бытие понимается ограниченно, как субъективное-человеческое существование, и утверждается, что о бытии мира как такового, независимого от человека, говорить нельзя. В ХХ веке все старые философские проблемы некоторые философы постарались просто отбросить, и всю онтологическую проблематику, которой занимались философы вплоть до Гегеля, считали псевдопроблематикой. Однако бытие нельзя рассматривать только в плане человеческого существования, мир существует все-таки объективно, и так или иначе он определен, как-то структурирован, в том числе и категориально, поэтому следует говорить и о нем, а не только о человеке и обществе.
8. В экзистенциализме тема бытия звучала часто и в такой трактовке: «жизнь – бытие – смерть». Карл Ясперс часто употреблял такое выражение: «Бытие перед лицом смерти». Утверждалось, что смысл человеческого бытия заключается в том, что он – человек – переживает границы этого бытия, переживает тот факт, что человек когда-то умрет. Целостность человеческого бытия неизбежно связана с представлением о смерти, и философы-экзистенциалисты договорились до того, что посчитали тему смерти главной темой философии, что человек всегда, когда хочет затронуть основные стороны своего существования, то он всегда наталкивается на проблему смерти. Такое представление философов-экзистенциалистов родилось из трагической ситуации, которая была в мире в первой половине ХХ века (две мировые войны и гибель десятков миллионов людей). У многих философов сформировалось трагическое ощущение жизни, возник негативный фон сознания.
Французские философы-экзистенциалисты отмечали такой феномен, как хрупкость человеческой жизни, бытия. Человек одинок в этом мире, заброшен, постоянно переживает страх смерти. Здесь налицо тот самый негативный фон сознания, представлений философов-экзистенциалистов о человеческом бытии.
9. В экзистенциализме еще проводятся различия между подлинным и неподлинным бытием. Хайдеггер утверждал, что неподлинное бытие – это бытие в обществе, а общество он рассматривал в смысле неопределенно-личного местоимения Man. Man – нечто неопределенное, диффузно-обезличенное. Бытие в обществе – неподлинное, а бытие перед лицом смерти – подлинное. В этом противопоставлении подлинного и неподлинного бытия он отразил реальную проблему человеческой индивидуальности и степени растворения человека в обществе. Действительно, общество – это общение, т. е. совокупность людей, как-то общающихся друг с другом. Когда слишком много общения, человек теряет себя, растворяется в обществе. Для человека важно соблюдение баланса между общением и уединением. Тьма философов, которые смешивали-путали уединение с одиночеством. На самом деле уединение «дружит» с общением. Хайдеггер высветил эту реальную проблему, когда человек слишком много находится в обществе, то он теряет себя как личность, как индивидуальность. Сущность тоталитарной идеологии заключается как раз в этом. В коллективе человек может потерять себя. Хайдеггер подчеркивал сторону индивидуального бытия. Экзистенциалисты очень часто рассматривали тему одиночества в разных ситуациях. Но у них это все выглядит контрастно – либо ты включен в общество, либо выключен из него, тогда ты одинок. В действительности же всегда существует определенный баланс между общением и уединением. Внутренний мир человека, его индивидуальность сопротивляется общению, обществу.
10. Эрих Фромм – неофрейдист — попытался соединить фрейдизм с марксизмом, противопоставив «быть» и «иметь» (бытие имению). В книге «Быть или иметь» он утверждает, что для человека важнее быть, а не иметь. В марксизме частная собственность признана главным врагом человечества, а иметь, значит иметь что-то, какую-то собственность. Эта тема трактуется самым разнообразным образом не только в философских трактатах, но и в искусстве, литературе, кино.
Часто можно встретить противопоставление обладания чем-либо и жизни-существования, что последнее важнее первого. Безусловно, определенный резон в таком противопоставлении есть. Мы порой остро-глубоко переживаем обладание или необладание чем-либо. И ставим это переживание на одну доску с жизнью в целом. Фромм как раз и утверждает, что обладание менее значимо, чем сама человеческая жизнь. Это в общем-то правильное направление мысли. В самом деле, если зацикливаться на теме обладания-необладания, то можно прийти к такой ситуации, когда жизнь теряет смысл, если мы не обладаем чем-то (состоянием, любимой женщиной, рукой-ногой).
С другой стороны, если человек ничем не обладает, то он как бы аннигилирует, превращается в ничто. Под обладанием здесь имеется в виду всё – знание, культура, материальные блага, общение. Такого необладания и представить трудно. Человек всегда чем-то обладает. Поэтому дилемма – «быть или иметь», с моей точки зрения, – псевдодилемма и лучше от нее отказаться.
11. Еще одно значение слова «бытие» — в таком высказывании: «чтобы жить лучше, нужно быть лучше». Это высказывание очень интересно. В нем разводятся понятия жизни и бытия. «Быть лучше – жить лучше» – здесь интересные оттенки понимания слова «жизнь», с одной стороны, и слова «бытие», с другой.
12. Другая проблема, которая поднимается философами, связанная с понятием бытия – быть или казаться. Еще епископ Беркли говорил: «Существовать, значит быть воспринимаемым». Это тоже интересная проблема.
13. Бытие и сущее. В.С.Соловьев: «Сущее есть являющееся, а бытие есть явление».
14. Бытие и время.
А.С.Пушкин: Летят за днями дни,
и каждый час уносит частичку бытия.
Хайдеггер. Осн. соч. «Бытие и время».
15. Нужно также иметь в виду, что в русском (да и не только в русском) языке понятия «жизнь» и «существование» разводятся. Говорят, например: «жить, а не существовать!» («Истинное назначение человека — жить, а не существовать» — писал Джек Лондон 1,157). Получается, что существование и жизнь — разные вещи. И в самом деле, в русском языке слово «существование» при сопоставлении его со словом «жизнь» обладает гораздо более ограниченным смыслом. Так, говорить о смысле существования просто нелепо. Нет никакого смысла в существовании. Понимать человеческую жизнь как существование нельзя. Это не по-русски. Важно четко определять, в каком значении употребляются те или иные слова, понятия в естественном языке. Нельзя механически переносить слова из других языков в наш язык и понимать их также, как в этих других. В русском языке слово «существование» (применительно к человеческому бытию) имеет гораздо более низкое значение, чем слово «жизнь». Если же брать слово «существование» в космическом, вселенском значении, как существование Вселенной, вещей, тел, всего, что существует, то, безусловно, это слово обозначает гораздо больше объектов, чем слово «жизнь». Жизнь выражает только жизнь живого.
Правда, в биологии с XIX века употребляют выражение «борьба за существование». В этом случае «существование» выступает как синоним слова «жизнь» (в биологическом смысле), точнее синоним выражений «дление жизни во времени», «поддержание жизни».
Жизнь есть деятельность, а существование есть только сохранение чего-либо в течение какого-то времени, продолжительный период сохранения этого чего-либо в относительно неизменном виде. Поэтому чаще всего с существованием связывают существование неорганических тел и частиц.
В приравнивании жизни к существованию есть опасность редукционизма, сведения высшего к низшему (сложного к простому).
16. Проблема бытия и небытия (ничто). Переход от небытия к бытию означает возникновение чего-либо, а обратный переход означает уничтожение. Возникновение и уничтожение – фундаментальные понятия. В этом смысле различие слов «бытие» и «небытие» имеет определенный смысл. Сами слова «ничто» или «небытие» тоже имеют разные оттенки смысла. Ничто – нечто такое, что исключает бытие чего-либо вообще. Этот термин означает некоторую противоположность бытию (хотя ничто обычно сопоставляется не с бытием, а с нечто). А небытие – что-то более мягкое. Небытие какой-то вещи, чего-либо – это тоже философская проблема – как различать эти понятия.
17. Целый комплекс проблем, связанных с бытием, — это различные доказательства бытия Бога. Для религиозно настроенных интеллектуалов это гигантская проблема. Это ведь не просто бытие кого-то, кто существует вне нас, а и человеческое бытие, поскольку человек, по религиозным представлениям, создан Богом и зависит от него. Как утверждается в Евангелии: «Ни один волос не упадет с головы человека без божьего на то соизволения». Поэтому проблема доказательства бытия Бога касается непосредственно и человеческой судьбы.
17. В марксистской философии понятие бытия фигурировало еще в таком контексте – говорили о формах бытия мира или по-другому о формах существования материи. К формам бытия мира относили пространство, время, движение. Мир, согласно марксистским представлениям – некоторая система форм бытия.
Выражение «форма бытия» означает почти то же самое, что и выражение «объективно-категориальное определение мира».
В настоящей работе вместо понятия бытия используются другие слова-понятия: жизни, действительности, материи, реальности. Само оно используется исключительно как вспомогательное понятие-слово — подобно словам «есть, существует».
Вопрос о соотношении материального и духовного, реального и идеального связан с исследованием человеческих форм деятельности – познания, мышления, практики, труда, психической и физической форм деятельности (см. ниже, стр.). Именно в контексте человеческой деятельности эти понятия имеют смысл. А в контексте онтологическом, бытийном, космическом-вселенском они не имеют смысла. Ведь идеальное не существует вне человека. А, следовательно, нет проблемы космического-вселенского сопоставления идеального и материального. Проблема первичности материального и вторичности идеального – надуманная проблема, потому что мы как бы изолируем идеальное от человека и ставим вопрос, что первично – идеальное или материальное? Идеальное – это наше сознание, психика, мышление и отрывать идеальное от человека, рассматривать его вне человека, субстанциализировать его просто недопустимо.
Представление о парности, соотносительности материи и движения имеет глубокие корни в философии. Вспомним элеатовскую антитезу всеединого бытия и движения многообразного, учение атомистов о полном и пустом (атомах и пустоте), учение Декарта о материи и движении, учения Толанда, французских материалистов ХVIII века, Гегеля.
Как можно объяснить соотносительность, взаимоподчиненность материи и движения? Дело в том, что реальная диалектика мира подсказывает, что должна быть изначальная раздвоенность, противоречивость, симметрия, если можно так выразиться, основных определений мира. Мир в некотором роде упорядочен, т. е. так или иначе определен и его определения выражаются (плохо или хорошо) в системе категорий мышления и далее в системе философских категорий путем последовательного деления, членения категорий на противоположные определения. Первое деление начинается с самого первого понятия — понятия о мире. И оно, как уж было сказано, раздваивается на категории материи и движения.
Теперь взглянем на проблему с другой стороны. Мир противоречив, «соткан» из бесчисленного множества различных противоречий. Если рассматривать его как более или менее упорядоченное целое, то нужно признать, что множество противоречий — это не набор сосуществующих противоречий, расположенных одно возле другого и не связанных друг с другом. Оно представляет собой иерархическую систему взаимосвязанных противоречий. А иерархическая система предполагает основное противоречие, которое содержит в себе все другие противоречия. Такое противоречие по смыслу должно связывать основные, фундаментальные определения мира. Ими как раз и являются материя и движение.
В самом деле, для диалектически мыслящего философа должны быть очевидны соотносительность материи и движения, то, что они являют собой противоречивое единство. Поскольку это так, нетрудно представить различные и даже противоположные точки зрения на соотношение материи и движения. Ведь в противоречии акцент можно ставить и на единстве, тождестве сторон, и на их противоположности, внешности друг другу. Действительно, в истории философии наблюдается целый спектр точек зрения на соотношение материи и движения — от их неразличения к акцентированию внимания на их единстве, затем к их внешнему связыванию, далее к раздельному представлению, противопоставлению и, наконец, к признанию одной из сторон соотношения ничтожной или даже недействительной. В последнем случае мы имеем дело с такими крайними позициями, как элеатовская, отрицающая движение, и бергсоновская, отрицающая материю в качестве носителя движения. Вообще-то в истории философии наибольшее распространение имели не крайние точки зрения, а промежуточные, приближающиеся в той или иной степени к диалектическому решению проблемы соотношения материи и движения. Среди этих точек зрения главенствующими были два подхода в зависимости от того, на тождестве или противоположности ставили акцент в указанном соотношении. В одном случае материя и движение рассматривались как внешние друг другу определения. В другом подчеркивалась, декларировалась их неразрывная связь, внутреннее единство. Первый подход был преобладающим в Новое время. Философы и ученые рассматривали материю как нечто косное, инертное, пассивное; движение отрывалось от материи, а источник движения видели в чем угодно, только не в противоречиях. Конечно, такой взгляд неправилен, но не потому, что ложен, а потому, что односторонен. Ведь и противоположный взгляд, акцентирующий внимание на внутреннем единстве материи и движения, неприемлем по той же причине. Он чреват опасностью сведения материи к движению.
Очевидно, истина лежит где-то посередине. Материя и движение и внешние друг другу, и внутренние. В этом состоит основное противоречие мира.
Итак, материя и движение являются основополагающими категориями. Все другие категориальные определения, какими бы важными и фундаментальными они ни были, являются лишь частными выражениями материи и движения (материи в отдельности, движения в отдельности и их единства).
В целях удобства изложения дальнейшего материала воспользуюсь членением категорий в зависимости от их отношения к материи и движению. Рассмотрим сначала группу категорий, относящихся непосредственно к материи, затем — группу категорий, относящихся к движению, и далее, категории, группирующиеся вокруг противоречия и становления, связывающих материю и движение.
Некоторые философы считают вопрос о структуре материи запретным для философов, объявляют метафизикой всякие попытки философски осмыслить ее структуру. Позволительно, однако, спросить: если не философы, то кто же? Ученые-естественники? Но ведь они, если и рассматривают вопрос о структуре, строении материи, то лишь применительно к отдельным видам материи. Как целое не сводится к части или сумме частей, так и вопрос о структуре материи в целом не сводится к вопросу о строении отдельных, изучаемых естественными науками, видов материи. Это хорошо видно на примере классификации видов материи. Ни один ученый-естественник не занимается этим вопросом в полном объеме. Почему? Потому что он как специалист ограничен и ограничен прежде всего рамками изучения природных форм материи. Человеческое общество ученый-естественник не включает, не имеет права включать в свою классификацию. Другое дело — философ. Он по определению является исследователем общих проблем, так сказать, специалистом по общим проблемам. Философ просто обязан заниматься классификацией видов материи в полном объеме. Он, как правило, это и делает. Если ученый пытается осуществить полную классификацию видов материи, то он неизбежно скатывается либо на позиции редукционизма (высшие формы сводит к низшим), либо на позиции идеализма (разрывает пропасть между высшими и низшими формами или подчиняет низшие формы высшим). Это происходит потому, что ученый судит обо всем со своей узко профессиональной точки зрения. Если он физик, то живые организмы и человеческое общество рассматривает так или иначе через призму физических форм материи. Напротив, ученые, занимающиеся изучением человеческого общества и слабо разбирающиеся в физике, химии, биологии, склонны абсолютизировать качественное отличие социальных форм от природных. Лишь философ, зная понемногу обо всем, владея категориальной логикой и рассматривая все как бы с высоты птичьего полета, может дать уравновешенное представление о различных видах материи.
Профессиональная узость мешает ученым осмыслить структуру материи и в том плане, что они, даже если объединят свои усилия, могут претендовать на создание только фрагментарной, мозаичной картины материи. Материя в целом, как целое им недоступна.
Таким образом, вопрос о структуре материи есть именно философский вопрос и он не может быть перепоручен ученым.
Теперь взглянем на данный вопрос с точки зрения внутренней проблематики философии, взаимоотношения ее собственных категорий и понятий. Материя как философская категория и просто как категория мышления связана с другими категориями и понятиями, включена в систему категорий. Это значит, что ее структура выражается в тех или иных категориях, понятиях. Мы говорим о телах и частицах, об их целостности, структурированности, составленности из частей, об их качественной и количественной определенности, о различных совокупностях тел и частиц. Мы проводим различие между неорганическими телами и живыми организмами. И т. д. и т. п. Все это — отражение в категориях и понятиях реальной структуры материи.
Возникает вопрос: насколько адекватно эти категории и понятия отражают структуру материи. Если говорить об «элементной базе» материи, то, думается, на сегодняшний день человечество выработало достаточно категорий и понятий, выражающих ее. Вопрос, следовательно, в том, как из отдельных «элементов» «собрать» целое, как воссоздать структуру материи. Ведь эти «элементы» материи до сих пор рассматриваются философами рядоположенно, в отрыве друг от друга, в виде отдельных пар, групп категорий. Непосредственно к материи относят только «виды материи», тела, частицы, поля. А вот категории «целое», «часть», «элемент», «структура», «система», «качество», «количество», «мера» и некоторые другие рассматриваются вне всякой связи с категорией материи, не осмысливаются как понятия, выражающие элементы структуры материи. Это существенно обедняет философское понятие материи, а вопрос о строении материи волей-неволей сводится к вопросу о классификации изучаемых отдельными науками, т. е. эмпирически наблюдаемых видов материи. Вообще получается «интересная» картина. С одной стороны, материя выглядит бесструктурной, диффузной (в философском смысле) категорией. С другой, категории и понятия, призванные выражать структуру материи, оказываются беспризорными, «висящими в воздухе», этакими безотносительными, независимыми философскими, логическими категориями.
Итак, ясно, что реальная структура материи должна выражаться в категориально-логической структуре материи, т. е. в системе субкатегорий материи. Здесь мы подошли собственно к рассмотрению структуры материи.
Стороны материи. Сторонами, т. е. ближайшими определениями, материи являются качество и количество, объединенные в мере. Любое материальное образование имеет качественную и количественную стороны. В мире нет качественно или количественно неопределенных образований.
Но стороны — не виды. Что же является видами материи и как виды относится к сторонам, т. е. к качеству и количеству?
Виды материи. Обычно видами материи называют конкретные типы материальных объектов, изучаемые науками о природе. Это, однако, не более как эмпирически найденные виды материи, притом не всей материи, а лишь наблюдаемой ее части. Философ, классифицируя подобные виды материи, лишь повторяет «зады» современных наук о природе вместо того, чтобы идти впереди их и указывать ориентиры в познании материи. Если говорить о видах материи в философском, категориально-логическом смысле, то нужно идти прежде всего от диалектики взаимоотношения сторон материи, от «логики» материи, точнее, от «логики» ее членения, дифференциации. Эта «логика» подсказывает, что виды материи различаются в первую очередь по степени целостности: с одной стороны, мы видим отдельные целостные образования, а, с другой, их нецелостные совокупности; между теми и другими — целый спектр промежуточных форм. Отдельное целостное образование — это тело. Нецелостная совокупность — группа, групповая материя. Промежуточные формы — мезоматерия.
Различие между телом и группой — не просто в степени целостности. В них по-разному преломляются качество и количество, являющиеся сторонами материи. Для тела акцент падает на качество. Для группы — на количество. Диалектика сторон материи порождает диалектику ее видов. В этом и состоит «логика» материи, «логика» дифференциации ее видов. Обобщенно говоря, диалектика сторон и видов лежит в основе структуры материи.
Итак, различие между телом и группой обусловлено различным соотношением качества и количества. Это, так сказать, сущностное, категориальное различие. Эмпирическое же различие между ними можно проследить на конкретных видах материи, изучаемых отдельными науками. Примерами тела и группы являются вещество и поле, твердое тело и газ, звезда и межзвездная туманность.
Различие между телом и группой отчетливо проявляется в характере «поведения» этих видов материи. «Поведение» тела описывается динамическими законами, «поведение» группы — статистическими закономерностями. В этом плане тело можно охарактеризовать как нестатистический ансамбль частиц, а группу — как статистический ансамбль.
Тело представляет собой целое (систему), в котором части (элементы), как правило, разнородны и зависимы друг от друга, находятся в тесной связи друг с другом; «поведение» частей тела вполне упорядочено относительно друг друга, «регулируется» внутренними противоречиями. Вместе части тела образуют структуру тела. Группа представляет собой совокупность однородных элементов, относительно независимых друг от друга и находящихся в различных столкновениях друг с другом. «Поведение» элементов группы неупорядочено, хаотично, «регулируется» внешними противоречиями. Группа является бесструктурным образованием.
Тело и группа — соотносительные виды материи. Всякому телу определенного типа соответствует группа этих тел. Примеры: вещество и поле, частица вещества (атом или молекула) и газ.
Теперь о мезоматерии, промежуточном виде материи. Ясно, что в природе существуют конкретные формы материи, которые носят промежуточный характер. Возьмем хотя бы жидкость. Она является промежуточным агрегатным состоянием — между твердым телом и газом. На уровне микрочастиц к промежуточным формам относятся самопроизвольно распадающиеся ядра тяжелых атомов. Не случайно ученые уподобляют их жидкой капле.
Органические виды материи: организм и сообщество. Тело, мезоматерия и группа являются универсально-всеобщими видами материи. За их пределами никаких других видов материи нет и быть не может. Логическое членение материи на указанные виды обусловлено, как уже говорилось, диалектикой взаимоотношения ее сторон (качества и количества) и именно в силу этого оно является полным, исчерпывающим членением.
Все конкретные формы материи, изучаемые различными науками, являются либо подвидами ее видов в отдельности, либо объединяющими видами (осуществляющими органический синтез, взаимное опосредование видов материи). В последнем случае мы имеем дело с живыми организмами и их сообществами. Это органические виды материи. Наглядное представление о соотношении универсально-всеобщих видов и органических видов материи дает таблица категорий (см. выше, табл. 1).
Итак, к органическим видам материи относятся организм и сообщество. Частными видами «организма» являются одноклеточный организм, растение, животное (особь, живое существо), человек. Частными видами «сообщества являются колония клеток, рой, стая, стадо, племя, род, народность, нация, семья, коллектив, социальная группа, общество.
Приведенная выше классификация видов материи позволяет решить задачу категориального или, как еще говорят, сущностного, неэмпирического разграничения двух сфер природы и деления форм материи на низшие и высшие.
Определив стороны и виды материи, можно теперь составить полную картину категориальной структуры материи. Этой цели служит диаграмма (структурная схема) категории «материя» (см. выше табл. 1). Диаграмма в наглядно-логической форме дает общее представление о структуре материи. Из диаграммы видно, что все «пространство» материи делят между собой, «заполняют» качество, мера и количество. Каждая из этих категорий имеет свое отдельное «пространство» субкатегорий. Виды материи (тело, мезоматерия, группа) образуют внутри «пространства» материи свое замкнутое «пространство». Этим отмечается, с одной стороны, подчиненность видов материи ее сторонам, их производность от последних, а, с другой, их относительная самостоятельность и взаимосвязь. Определенную смысловую нагрузку несет также расположение видов материи по отношению к ее сторонам. Расположение тела и организма ближе к стороне качества указывает на их соответственность качеству. А расположение группы и сообщества ближе к стороне количества указывает на их соответственность количеству.
В верхней части диаграммы («пространства» материи) располагается субстанция. Эта категория занимает особое место в системе ближайших определений материи. Со стороны качества она выражает предел качественной общности, единства всех материальных реальностей. Со стороны количества она выражает предел бесконечности материи, т. е. ее абсолютную бесконечность. Таким образом, субстанция характеризует материю со стороны ее абсолютной, универсальной всеобщности и абсолютной, универсальной бесконечности. Она выражает общую, единую и бесконечную основу всех материальных реальностей. Это положение можно обернуть: в качестве субстанции материя выступает всеобщей основой (матерью, первоосновой) всех вещей.
Следует отметить одну важную особенность понятия субстанции. Это понятие выражает момент единства в материи, но не того единства, которое присуще каждому конкретному телу (в виде целого, целостности), а единства, присущего всей материи, материи в целом. Субстанциальность и целостность — разные понятия. Субстанциальное единство материи не исключает ее неединства, нецелостностности. Материя едина и неедина, целостна и нецелостна.
До сих пор о качестве говорилось как стороне материи. Теперь заглянем внутрь него и осмотрим его «хозяйство». Здесь, естественно, возникает вопрос о структуре качества, о системе субкатегорий (частных понятий, определений), составляющих содержание категории «качество».
Сторонами качества являются всеобщее и специфическое. Общее и частное — промежуточные моменты, звенья качественной определенности. Таким образом, структура качества выражается прежде всего в тетраде субкатегорий:
всеобщее-общее-частное-специфическое.
Указанная тетрада субкатегорий обусловливает иерархию уровней внутри качественной определенности реальных объектов. Уровни различаются по степени специфицировании и общности — от самого конкретного уровня, соответствующего данному, единичному предмету, до самого общего уровня, соответствующего абстракции материи вообще. Например, качество меди — это не только ее качество как данного элемента, отличного от других элементов; оно включает в себя и качество металла, поскольку медь является металлом, и качество химического элемента, поскольку медь является химическим элементом, и качество вещества, поскольку медь является веществом, и качество материи, поскольку медь является материальным образованием.
В самом деле: специфическое — то, что характеризует исключительно один, данный объект; частное — то что характеризует некоторые объекты (далеко не все, только часть объектов); общее — то, что характеризует не один, а два, либо несколько, либо многие, большинство объектов; всеобщее — то, что характеризует все объекты без исключения.
Специфическое, частное, общее и всеобщее дают общую схе му иерархии качественных уровней. Они как верстовые столбы отмечают основные пункты в этой иерархии.
Внутри каждой из указанных категорий имеется своя градация уровней. Например, когда мы говорим об общем, то нередко употребляем выражения «более общее» и «менее общее». Это, так сказать, непрерывно-количественная градация уровней. Иной пример градации дает категория всеобщего. Градация уровней внутри этой категории носит прерывно-количественный характер. Всеобщее в пределах одной качественной определенности выступает как частное в пределах другой, более общей качественной определенности. Например, для млекопитающих всеобщим признаком является кормление молоком. А для позвоночных животных, являющихся более широким классом животных, этот признак не является всеобщим. Всеобщие разного уровня соотносятся друг с другом примерно так же, как бесконечный ряд четных чисел и бесконечный ряд натуральных чисел. Первый ряд, хотя и является «частью» второго, так же бесконечен, как и этот второй. Более того, указанные ряды равномощны, так как каждому элементу одного ряда соответствует элемент другого ряда. Разные всеобщие «ведут себя» подобным образом. Одно всеобщее может быть «частью» другого всеобщего и тем не менее оставаться всеобщим. Иерархия всеобщих разного уровня восходит как к своему пределу — к абстракции материи вообще. Все более и более «общие» всеобщие как бы теряются в дымке этой абстракции. Материя вообще является всеобщим всех всеобщих, универсально-всеобщим или всеобщим универсумом.
Иерархия качественных уровней предполагает как отграниченность, разнообразие, многообразие предметов, так и их связь, общность, единообразие. Ниже дана диаграмма (структурная схема) категории «качество». Существование качеств различной степени общности обнаруживает относительность различия качества и количества. Качественные различия на одном уровне выступают как количественные на другом, более общем уровне. Это позволяет измерять и соизмерять качественно различные объекты.
В структуре материи количество занимает такое же место, как и качество. Оно является ближайшим определением, стороной материи, соотносительной с качеством.
Количество нельзя рассматривать как не-качество, т. е. нельзя изображать отношения качества и количества в смысле простого отрицания, по принципу «А и не-А».
Количество и качество противоположны друг другу как стороны материи и в то же время суть одно, поскольку их общей основой, носителем является материя.
2. Количество есть единство непрерывного и дискретного.
Эти определения количества выражают разные аспекты категории. Они дополняют друг друга. Между ними имеется определенное соответствие. Бесконечное соответственно непрерывному. Конечное — дискретному. В самом деле, непрерывное или континуальное таит в себе бесконечность. Мысленно его можно делить на сколько угодно частей, до бесконечности. С другой стороны, бесконечное по своей природе континуально. Круг, являющийся образом бесконечности, образован непрерывной линией, не отрезком линии, а именно нигде не прерывающейся линией.
Диcкретное делимо лишь до определенного предела, значит оно конечно. Иными словами, дискретное есть взаимоконечное, т. е. взаимоопределение, взаимоограничение, взаимооконечивание конечных. Одно ограничивает, оконечивает другое; это другое делает конечным третье и так далее. Ряд оконечивающих друг друга конечных есть как раз дискретное. Или, по-другому, всякое дискретное — это cоcущеcтвующие или следующие друг за другом конечные. Для каждого конечного должно быть другое конечное. Они вместе и в то же время разделены. Разделенность конечных и есть прерывность, дискретность.
Структура количества аналогична структуре качества. Бесконечное и конечное соответственны всеобщему и специфическому. Чем в сфере качества является всеобщее, тем в сфере количества — бесконечное. Всеобщее есть качественное выражение бесконечного. Бесконечное есть количественное выражение всеобщего. То же можно сказать о специфическом и конечном.
Стороны количества: конечное и бесконечное. Философы и ученые всегда пытались осмыслить конечное и бесконечное в аспекте субординации категорий, подчиненности их какой-то одной категории. Чаще всего они относили их к категории количества, рассматривали как количественные определения.
Моменты количества: дискретное и непрерывное. То, что дискретное и непрерывное — ближайшие определения, моменты количества, было известно давно, со времен Аристотеля, т. е. с тех пор, как категория количества стала предметом философской рефлексии.
Реальное количество не существует иначе как дискретное и непрерывное, в виде множества, числа, величины, степени. Процедура счета фиксирует дискретное количество, процедура измерения — непрерывное количество. Чисто количественный вопрос «сколько?» задается именно по отношению к дискретному количеству. Другой чисто количественный вопрос — «в какой степени?» — задается обычно по отношению к непрерывному количеству. Количественные отношения «больше», «меньше», «равно» имеют реальный смысл лишь в операциях сравнения, базирующихся на учете (совместном использовании) дискретной и непрерывной составляющих количества.
Что же такое дискретное и непрерывное как моменты количества? Ясно, что это не виды количества. Всякое реальное количество есть некоторая количественная целостность, целокупность, которая существует только благодаря единству дискретного и непрерывного. Последние — стороны, «части» количества. Как нельзя представить реку без двух берегов, атом без электронной оболочки и ядра, так и количественную определенность нельзя представить без дискретной и непрерывной составляющих. Только в мыслях, в абстракции можно представить чисто дискретное или чисто непрерывное количество.
А что же является видами количества? Можно ли говорить о разных видах количества. Можно и нужно! Совершенно очевидно, что реальное количество бывает разным и, следовательно, его можно классифицировать по видам.
В самом деле, мы можем наблюдать, с одной стороны, реальные совокупности, множества разрозненных тел (например, груду камней, множество деревьев, звезд на небе, толпу людей), а, с другой, реальные величины отдельных тел, представляющие собой некоторую нераздельную (непрерывную) количественную определенность (величину отдельного камня, размеры отдельного дерева, степень яркости отдельной звезды, рост отдельного человека). Между этими крайними видами количества (множеством и величиной) — целый спектр промежуточных, переходных видов.
Различие между указанными видами количества — не выдумка людей, не плод абстрагирующей способности их мышления. Эти виды на самом деле существуют как реальные виды количества. Когда мы режем батон хлеба на отдельные куски, то осуществляем совершенно реальную операцию, преобразующую непрерывное количество целого батона в дискретное множество отдельных кусков хлеба. Когда мы с помощью горячего прессования превращаем металлический порошок в сплошной металл, то осуществляем операцию преобразования дискретного количества, множества металлических частичек в непрерывное количество цельного металлического изделия. Чтобы преобразовать реальную величину в реальное множество и наоборот, нужны порой значительные усилия или особые условия. Таковы, например, ядерные реакции распада и синтеза. С точки зрения количества реакции являются ничем иным, как формами преобразования одного вида количества в другой (в случае распада — величины в множество; в случае синтеза — множества в величину).
Поскольку всякое количество — единство дискретного и непрерывного, постольку разные виды количества образуются не иначе как в результате различных сочетаний этих сторон количества. В множестве преобладает дискретная составляющая; это — дискретно-непрерывное количество. В величине преобладает непрерывная составляющая; это — непрерывно-дискретное количество. Таковы реальные множество и величина.
Реальное множество не является чисто дискретным количеством. Оно всегда есть некоторая целокупность элементов, а, значит, некоторая непрерывность. Множество не было бы множеством, если бы составляющие его элементы были абсолютно разделены, отделены друг от друга как нечто чисто прерывное. Ведь в этом случае его нельзя было бы отделить, отграничить от других множеств. Действительность же такова, что реальные множества отделены друг от друга и в гораздо большей степени, чем элементы самих множеств. Например, груды камней, лесные массивы, газовые оболочки Земли и Венеры. В случае, если множества не отделены друг от друга в большей степени, чем элементы внутри них, происходит неизбежное смешение этих множеств (например, диффузия газов) и образуется одно множество.
Так же и реальная величина не является чисто непрерывным количеством. Дело в том, что о большей или меньшей величине можно говорить лишь по отношению к другим величинам. А это значит, что мы должны выйти за рамки данной величины, прервать непрерывное, чтобы определить его значение (величину). Реальная величина не является абсолютно непрерывной и в том смысле, что ее всегда (в принципе) можно разделить, раздробить, рассечь, поскольку она — величина целого, которое по определению состоит из частей.
Следует, однако, иметь в виду, что «множество» и «величина» служат не только для обозначения реальных видов количества. В математике и других науках они используются для выражения отвлеченных понятий, специфических абстракций. Математическое понятие величины по содержанию гораздо уже общего понятия величины. Так же и понятие множества, используемое в теоретико-множественной математике, имеет ограниченное, специфическое содержание, определяемое системой аксиом Цермело-Френкеля. Соотношение общих (или философских) понятий величины и множества и конкретно-научных понятий величины и множества — особая проблема. Смешивать эти два типа понятий ни в коем случае нельзя. По сравнению со вторыми первые неизмеримо богаче по содержанию, хотя и менее определенны, точны. Первые отражают все бесконечное многообразие реальных величин и множеств, данное в человеческом опыте, известное человеку и еще неизвестное. Вторые отражают лишь какие-то аспекты реальных величин и множеств в рамках тех или иных теоретических конструкций. Конкретно-научные понятия величины и множества могут лишь асимптотически приближаться по содержанию к философским понятиям величины и множества, никогда не сливаясь с ними.
К видам количества относятся также число и степень. В числе преобладает дискретная составляющая количества, а в степени — непрерывная составляющая.
Пространство — сторона движения, соотносительная с другой его стороной — временем.
Пространство само по себе еще не есть движение. Только в единстве с временем оно становится движением. С другой стороны, пространство не существует вне единства с временем, т. е. вне движения. Таким образом, пространство, рассматриваемое отдельно, — это всего лишь абстракция реального пространства.
Протяженность делится на ограниченную и безграничную. Ограниченная протяженность в разных аспектах характеризуется следующими понятиями: длина (ширина, глубина, высота, расстояние), площадь, объем.
Единицами измерения протяженности являются метр, сантиметр, километр и т. д.
Расположение есть различие и тождество мест. Место играет такую же роль в системе пространственных субкатегорий, какую момент в системе субкатегорий времени. Различие мест выражается в понятии рядоположенности. Последняя — момент расположения. (Виды расположений и соответствующих им мест: левое-правое; верх-низ; спереди-сзади-сбоку; середина-край; центр-периферия; здесь-там; ближе-дальше; внутри-снаружи и т. д.).
Место — ячейка пространства, где находится или совершается что-либо, откуда или куда движется что-либо. Слово «место» употребляется в самых различных контекстах. Одно только перечисление различных употреблений слова показывает, сколь многообразно содержание категории «место». Далее, пространство есть единство симметрии и асимметрии. Это — второе определение пространства. Симметрии и асимметрии в системе субкатегорий времени соответствуют обратимость и необратимость. В системе субкатегорий движения во времени им соответствуют сохранение и изменение, в системе субкатегорий движения в пространстве — покой и перемещение.
человеческих отношений.
Время — сторона движения, соотносительная с пространством. Само по себе время еще не есть движение. Только в единстве с пространством оно становится движением. С другой стороны, время не существует вне единства с пространством, т. е. вне движения. Отсюда следует, что время, рассматриваемое отдельно, — лишь абстракция реального времени.
Прежде всего время есть единство длительности и
(вечность, непреходящее, бессмертие). Конечная длительность характеризуется следующими понятиями: миг, мгновение, секунда, минута, час, день, сутки, неделя, месяц, год, век, эра и т. д.
Порядок времени есть тождество, различие и противоположность моментов. Частным случаем порядка времени является последовательность. Последняя выражает только различие или противоположность моментов времени.
Порядок времени или временной порядок включает помимо последовательности тождество, обратимость моментов времени (одновременность, одномоментность). Виды последовательности: «прошлое-настоящее-будущее», «утро-день-вечер-ночь», «весна-лето-осень-зима», «детство-юность-зрелость-старость» и т. д.
Момент — ячейка времени, в которой пребывает или совершается что-либо, откуда или куда изменяется что-либо. Момент — чисто временное понятие; в движении во времени (изменении и сохранении) ему соответствует состояние.
Длительность и последовательность выражаются в понятии «течение времени». Последнее означает переход от одного момента времени к другому. «Течению времени» в системе субкатегорий пространства соответствует путь (дорога, траектория и т. п.).
«Течение времени» не тождественно изменению. Первое является абстракцией второго так же, как время является абстракцией движения во времени или вообще движения.
Когда мы говорим: «время не ждет» или «время остановилось», то этим выражаем Из того факта, что формальное время равномерно и непрерывно течет в одном направлении, от прошлого через настоящее к будущему, не следует, что реальное время реальных процессов также равномерно и непрерывно течет от прошлого к будущему. Реальное время, как установил А. Эйнштейн, может течь быстрее или медленнее в зависимости от скорости реальных изменений, а может и вообще не течь, как бы стоять на месте или быть обратимым.
Когда все время имеют дело с формальным временем в конкретных видах деятельности, то это порождает иллюзию тождества формального и реального времени. Последнему приписываются, навязываются свойства, черты формального времени, а именно: непрерывность, равномерность, заданный темп, необратимость (течение от прошлого к будущему).
Здесь мы переходим ко второму «внутреннему» определению времени: время есть единство обратимости и необратимости.
Это определение соответствует определению пространства как единства симметрии и асимметрии.
Реальное время столь же обратимо, сколь и необратимо. Оно протекает как бы в двух противоположных ипостасях: в виде обратимого и необратимого времени. Соответственно ему и все процессы в неорганической природе делятся на обратимые и необратимые. Существование необратимых процессов делает невозможной абсолютную обратимость времени, а существование обратимых процессов делает невозможной абсолютную необратимость времени.
В неорганической природе имеет место взаимовлияние обратимого и необратимого времени. В живой природе и человеческом обществе к этому взаимовлиянию прибавляется взаимоопосредствование противоположных «ипостасей» времени. В процессах развития и становления мы воочию видим органическое соединение, взаимоопосредствование обратимости и необратимости. В этих процессах время имеет спиралевидную форму, соединяющую «стрелу времени» и «круг времени», ритмичность, обратимость временного порядка.
Движение в пространстве
В ней представлены четыре субкатегории: перемещение, покой, поведение, положение.
Перемещение и покой — противоположные виды или моменты движения в пространстве. В чистом, неопосредованном виде они действуют в неорганической природе.
Поведение — органический синтез, взаимоопосредствование перемещения и покоя. Эта категория действует в живой природе и человеческом обществе.
Положение — связующее звено между «движением в пространстве» и пространством; это нахождение материального объекта в том или ином месте пространства.
Движение во времени
Эта категория действует в живой природе и человеческом обществе.
Состояние — связующее звено между «движением во времени» и временем; это — нахождение или пребывание материального объекта в том или ином моменте времени.
Отсюда «внутренние» определения изменения и сохранения будут такими: Изменение есть переход из одного состояния в другое. Сохранение есть пребывание в одном и том же состоянии.
Таким образом, «движение во времени» выражается в двух субкатегориях и ни одна из них не является преобладающей, главной. В мире одинаково «сильны позиции» изменения и сохранения. Если в отношении изменения это более или менее ясно со времен гераклитовского panta rei («все течёт»), то в отношении сохранения вопрос не так прост. С одной стороны, все знают древнее изречение «ничего нет нового под луной». С другой, различного рода релятивисты, псевдодиалектики, р-революционеры очень не любят эту категорию и все, что за ней стоит. Философы стали серьезно обсуждать проблемы сохранения и говорить о консерватизме в хорошем смысле лишь в связи с открытием принципов-законов сохранения, прежде всего закона сохранения энергии, и с открытием фундаментального генетического консерватизма в живой природе.
Сохранение — это выражение тождества в движении во времени. А изменение — выражение различия и противоположности в движении во времени.
О категории «состояние». Виды материи, рассматриваемые с точки зрения их превращения друг в друга, суть состояния материи. Вопрос о состоянии чего-либо возникает всякий раз, когда речь заходит об изменении или сохранении этого чего-либо.
Всякое состояние есть в конечном счете состояние материи. Представления физиков об агрегатных состояниях вещества являются одним из лучших опровержений той точки зрения, что понятие состояния характеризует лишь данный объект предмет, явление. В самом деле, вещество — это не данный объект, а вид материи. Далее, если мы рассмотрим состояния вещества в отдельности, то увидим, что каждое из них имеет свои состояния. Например, твердое тело может находиться в более нагретом и менее нагретом состоянии. А если мы закалим сталь, то «переведем» ее из относительно мягкого состояния в более твердое. Налицо многослойность, иерархия состояний.
Всякое изменение можно представить как переход или «кусочек» перехода из одного противоположного состояния в другое. Причем, степень противоположности между состояниями весьма различна. Например, сталь в качестве твердого тела может быть мягкой или твердой. Это одна противоположность состояний. Если возьмем твердое и газообразное состояния вещества, то это уже другая, более глубокая противоположность состояний. Если возьмем для сравнения вещество и поле, то это будет еще более глубокой противоположностью состояний физической материи. Наконец, если возьмем для сравнения вещество и антивещество, то это будет самой глубокой противоположностью состояний физической материи из известных на сегодняшний день. Вполне возможно, что наука будущего обнаружит еще более глубокие противоположности, т. е. еще более противоположные состояния материи. Материя беспредельна и беспредельна глубина ее противоположных состояний (беспредельна противоположность ее состояний).
Виды изменения. Непрерывно-количественные изменения: рост, увеличение, уменьшение (изменения величины).
Дискретно-количественные изменения: размножение, вымирание тиражирование, рассеяние, распыление и т. п. (изменение множества).
Качественные изменения: превращение (возникновение и уничтожение, исчезновение).
Целое + изменение: объединение, соединение, синтез, слияние, интеграция и т. п.
Часть + изменение: разрушение, распад, разложение, дробление, разъединение, деление (например, ядра атома) и т. п.
Структура + изменение: деструкция, деформация, кристаллизация и т. п.
Организация + изменение: организация (как процесс), дезорганизация.
Новое и старое + изменение: обновление, старение.
Как показывает анализ, все указанные виды изменения делятся на прямые и обратные. Можно заранее утверждать, что и любой другой вид изменения, который не указан здесь, также делится на прямое и обратное изменение. Такова диалектика движения во времени. Прямыми изменениями являются процессы увеличения, размножения, возникновения, объединения, структурализации и т. п. Обратными изменениями являются процессы уменьшения, вымирания, разрушения, уничтожения, деструкции и т. п.
Отсюда легко перейти к категории сохранения. Те процессы, в которых прямое и обратное изменения более или менее уравновешивают друг друга, являются как раз сохраняющими процессами или процессами сохранения. Сохранение в таком случае можно определить как взаимопереход прямых и обратных изменений.
Прямые и обратные изменения в чистом виде мы наблюдаем только в неорганической природе (например, аннигиляция и/или рождение пары «частица-античастица»). В живой природе и человеческом обществе, а точнее, в процессах развития прямые и обратные изменения опосредуют друг друга и в целом изменение и сохранение в процессах развития глубоко опосредуют друг друга
Тема: Проблемы гносеологии
1. Предмет гносеологии.
2. Проблема познаваемости мира: основные концепции.
3. Рационализм и эмпиризм.
4. Чувственное познание и его формы.
5. Рациональное познание и его формы.
6. Проблема истины: основные концепции.
7. Истина, заблуждение и ложь.
8. Теоретический и эмпирический уровни познания.
9. Методы научного познания.
Философия познания
"Философская теория познания" в переводе на греческий называется эпистемологией или, что почти то же самое, гносеологией. Термин "эпистемология" по сравнению с термином "гносеология" имеет более явно выраженный научный смысл, речь идет о научном знании. Оба термина широко используются в философской литературе.
И. Кант писал: "Без сомнения, всякое наше познание начинается с опыта...". Имеется в виду, что познание начинается с чувств. С этим трудно не согласиться; в наши дни абсолютное большинство философов придерживается именно такой точки зрения. Человек обладает органами чувств, зрением, осязанием, слухом, вкусом, обонянием. Благодаря им человек обретает чувства. Чувственное познание осуществляется в трех формах: ощущениях, восприятиях, представлениях. Ощущение - это наиболее элементарная форма чувств. Восприятие - это целостное чувство, содержащее в себе несколько ощущений ("это яблоко круглое, желтое, кисло-сладкое, тяжелое"; яблоко дано как восприятие). Представление - это чувство, которое вспоминается или воображается (например, я представляю себе моего друга, въезжающего в аудиторию на голубом коне).
Итак, познание начинается с чувств. Но что я могу знать благодаря чувствам? Какова их роль в походе за знанием? (Познание - это поход за знанием). Каждому ясно, что чувства связывают нас не только с внешним миром, но и с воображаемыми явлениями. Рассмотрим для начала чувственную связь человека с внешним миром. Познание есть процесс, потому имеет смысл проанализировать чувства в различных стадиях этого процесса.
Чувства "на входе" психики. При оценке познавательного содержания чувств "на входе" психики высказывались различные мнения, из которых приведем три главных.
Самая простая точка зрения состоит в том, что внешний мир буквально впечатывается в нашу психику. Отсюда произошло русское "впечатление", которое переводится на основные языки мира без потери своего исходного значения. Чувство есть "след" предмета (сравните со следом ступни человека на мокром песке).
Более сложная точка зрения: чувства являются всего лишь приблизительными отражениями предметов, своеобразными "копиями". Допустим, некто пробует на вкус неизвестный ему продукт питания, который вызывает ощущение сладости. Можно предположить с высокой долей вероятности, что продукт содержит глюкозу.
Еще более сложная точка зрения: чувства - это знаки предметов, смысл которых предстоит расшифровать. Нельзя доверять, как выражаются, впечатлениям - чувства "обманывают". Самый простой на этот счет пример: преломленность прямой палки на границе воды и воздуха. А миражи? А сложные воображаемые и внушаемые чувства? Разумеется, они о чем-то свидетельствуют, но о чем? Воображаемые чувства особенно часто являются сложными знаками.
Необходимость расшифровки, выяснения смысла, чувств показывает, что нам следует сделать шаг "внутрь" психики. В исходных чувствах содержится не вся тайна познания. Часть этой тайны содержится в том, что "встречают" чувства "на входе" психики. Но что именно встречают чувства на входе психики? На этот новый вопрос мы имеем снова три наиболее распространенных ответа, причем все они нам хорошо известны из истории философских идей:
Локк: чувства попадают во власть способности человека их комбинировать, соединять, сравнивать;
Кант: чувства попадают под власть внечувственных априорных принципов;
Гуссерль: чувства встречаются со способностью человека (благодаря воображению, воспоминанию и фантазии) строить цепи феноменов.
Теперь становится ясно, что происходит с чувствами "в середине" познания:
по Локку: чувства комбинируются (возникают сложные чувства), сравниваются (получаем знание об отношениях), в них выделяется благодаря абстракции общее (идея);
по Канту: чувства упорядочиваются на основе принципов;
по Гуссерлю: чувства вовлекаются в поток воображения, который ведет к эйдосу - намного более сложному чувству, чем его исходный материал.
"На выходе" из психики имеем:
по Локку: идеи;
по Канту: чувства, упорядоченные на основе априорных принципов;
по Гуссерлю: эйдос, т.е. идею с богатым чувственным содержанием.
Но не будем забывать, что чувственное познание начиналось с некоторорых исходных чувств, которые являются знаками, реальных или воображаемых явлений. А это означает, что полученные "на выходе" чувства надо вернуть исходным источникам чувств, исходным предметам.
Благодаря процессу чувственного познания мы получили:
согласно Локку, - то самое знание, которое содержалось в исходных чувствах, но не было прояснено. Чувства дают исчерпывающее знание о предметах (это - сенсуализм);
согласно Канту, - новое знание, которое содержалось в исходных чувствах и получено во многом благодаря принципам психики (это знание нельзя прямо приписывать предметам, но оно позволяет нам успешно оперировать ими);
согласно Гуссерлю, - новое знание, позволяющее интерпретировать исходные чувства и уже эти "проинтерпретированные" чувства соотносить с предметами (если меня спросят, показывая на конкретное яблоко: "Что это?", то я не отвечу просто указанием на исходные ощущения - это, мол, круглое, желтое, кисло-сладкое, а скажу: "Это яблоко (т.е. представитель класса всех яблок), обладающее такой-то формой (используется понятие формы), вызывающее такие-то ощущения (используется понятие ощущения))".
Кто прав: Локк, Кант или Гуссерль? Однозначного ответа на этот прямой вопрос не существует. Мы выскажем наше мнение. На наш взгляд, в одних случаях действуют по Локку (когда, например, выделяют общее сравнением идей), в других - по Канту (когда, например, принципы уже известны и их не надо выводить, доказывать), в третьих - по Гуссерлю (когда стремятся всесторонне обосновать богатое чувственное содержание психики, не оказаться в плену блеклых, лишенных чувственности рассуждений). В плане уразумения хода чувственного познания наиболее обстоятелен Гуссерль, а вместе с ним и его сторонники, феноменологи.
Чувственное познание в истории философии
Мы не стали рассматривать чувственное познание в свете античной и средневековой философии по очень простой причине: оно представлено в этих философиях очень скудно. Нововременное понимание чувственного познания проанализировано нами в связи с воззрениями Локка и Канта.
Из новейших философских направлений рассмотрено феноменологическое понимание чувственного познания. А как же герменевты, аналитики, постмодернисты?
Герменевтики с самого начала выхода на философскую сцену не интересовались чувственным познанием. Основатель герменевтики Хайдеггер был учеником Гуссерля, основателя современной феноменологии. Казалось бы, Хайдеггер должен был продолжить дело Гуссерля. Но он резко отошел от феноменологии. Его влекли другие ориентиры.
Аналитики также не проявляли какого-либо особого внимания к чувственному познанию, их преимущественно интересовали слова и факты, а не переработка чувств в психике человека.
Постмодернисты также не дали какой-либо заслуживающей упоминания теории чувственного познания. Их привлекают в первую очередь тексты и борьба с тоталитаризмом.
Итак, благодаря чувственному познанию человек получает сведения обо всем том, что способно вызывать чувства. Человек обладает уникальнейшей способностью вчувствования в мир, благодаря этому возможно познание. Но вчувствование, как известно, сопряжено у человека с мышлением, объяснением. То и другое относится к рациональному познанию.
Рациональное познание
Рациональное познание осуществляется в форме понятия, суждения и умозаключения.
Для дальнейшего весьма полезно провести различие между собственным и общим именем. Собственное имя означает один предмет - этот стол, та книга, Платон. Общее имя обозначает класс предметов - студенты группы А2, бюджетники, деревья. Предметы данного класса обладают общим признаком (свойством или отношением). Например, студенты группы А2 - это общее имя, ибо всем им присущ общий признак - они учатся в группе с условным названием А2. До сих пор, надо полагать, у читателя не возникало особых недоразумений по поводу собственного и общего имени, все понятно. Но теперь нам необходимо обратиться к центральной проблеме всего рационального познания. Что такое понятие?
Понятие есть главная мысль о чем-либо, обобщение, интерпретация. Это мысль-обобщение, позволяющее объяснить смысл данного класса вещей.
Подлинная природа понятий выясняется в науке, где как раз в предельно действенном виде даны понятия в их объясняющей силе. Суть всех явлений объясняется на основе понятий. Понятиями являются также идеализации.
После того как определено, что такое понятие, на очереди суждение. Суждение - это мысль, утверждающая либо отрицающая что-либо.
Суждение выражается повествовательными предложениями.
Умозаключение есть вывод нового знания.
Умозаключение должно быть проведено "чисто", без ошибок. В этой связи используют доказательство, в процессе которого правомерность появления новой мысли обосновывается с помощью других мыслей.
Три формы рационального познания - понятие, суждение, умозаключение - составляют содержание рассудка, которым человек руководствуется при мышлении. Философская традиция после Канта состоит в различении рассудка и разума. Разум - высшая ступень логического мышления. Рассудок менее гибок, менее теоретичен, чем разум.
Бесспорно, что рациональное познание особенно рельефно выражает природу человека. Именно в сфере рационального человек не знает себе равных. Ясно поэтому, что с самого начала возникновения философии рациональному познанию уделялось пристальное внимание. Но разгадать его тайну трудно, по настоящий день ведутся острейшие споры. Рассмотрение сути этих споров позволит нам лучше сориентироваться в сфере рационального познания. Заметим также, что наука о рациональном познании называется логикой.
В философии античности важнейшее логическое значение имела концепция идей Платона. Выше мы подробно рассматривали, как, по Платону, человек познает идеи. По сути Платон представлял себе понятия как идеи. Он ошибочно полагал, что идеи существуют где-то сами по себе. Аристотель по праву считается создателем логики, он придал ей теоретическую форму. Он понял два важнейших обстоятельства: первое - в логических суждениях и умозаключениях не должно быть противоречий; и второе - важнейшей функцией суждений является истинность или ложность. Природа же понятий для него все еще оказывалась загадочной.
В философии средних веков разгорелся многовековой спор об универсалиях (фактически спор шел о понятиях). Так называемые реалисты продолжали линию Платона и считали, что универсалии - это самостоятельные духовные реальности, они присущи первично Богу, а вторично вещам и мыслям. Такова, например, позиция Фомы Аквинского. Номиналисты считали, что общее не существует, не следует считать имена (ноумены) какими-то невесть как придуманными универсалиями. Существуют единичные вещи, их люди обозначают именами, нет нужды придумывать какие-то другие сущности ("бритва Оккама"). В "сотрясении воздуха" номиналистов обвиняли концептуалисты (например, Абеляр). Имелось в виду, причем справедливо, что номиналисты считают понятия всего лишь словами и тем самым не раскрывают их природы. Концептуалисты расценивали универсалии как концепты - доопытные мысленные образования, необходимые для понимания мира. Каким образом человек получает понятия (универсалии), концептуалисты объяснить не могли (в средних веках науки были развиты крайне слабо).
В философии Нового времени вместе со всемерным возрастанием интереса к науке усилилось внимание к рациональному познанию. Возникло настоятельное желание обосновать его, ясно и четко показать, каким образом человек приходит к понятиям. В 1620 г. вышла книга англичанина Фрэнсиса Бэкона "Новый Органон". В ней предлагалась новая теория познания, в основу которой были положены данные экспериментов и наблюдений, т.е. ощущения. Бэкон утверждал, что понятия выводятся из ощущений. Это утверждение намного последовательнее Бэкона проводил Локк. Его воззрения были рассмотрены выше.
Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц) считали воззрение о выводе понятий (в ходу также слово "идея") из ощущений ложным. Они авторы концепции врожденных идей. Мысль рационалистов шла в интересном направлении. Они выводили из одних идей другие (дедукция) и лишь на заключительном этапе сравнивали полученные суждения с теми чувствами, с которых начинается познание.
Из четырех главных философских направлений - феноменологии, герменевтики, аналитической философии и постмодернизма - проблемами рационального познания занимаются наиболее продуктивно феноменологи и аналитики.
Феноменологи стремятся вывести понятия из чувств, представить путь к понятиям как движение по реке чувств, которые (происходит скачок в мышлении) выводят на понятия и все логические составляющие нашей психики. Понятия выступают знаками чувств.
Философы-аналитики действуют в манере, которая чужда феноменологам. Большинство аналитиков подозрительно относятся к рассуждениям о том, что происходит в голове человека, о комбинациях чувств или мыслей. Они считают голову человека чем-то вроде черного ящика, внутрь которого лучше не лезть. Достаточно ограничиться тем, что имеется "на входе" и "на выходе". Надо сопоставлять с фактами слова (а не мысли). Никакой мистики. Аналитики, как правило, являются прекрасными логиками. Для них философия сродни логике, которая в свою очередь близка к математике,- и в логике, и в математике используются формулы и всякого рода доказательства.
Введем такое определение: слово, которое обозначает понятие, есть термин. Для аналитиков первейший интерес представляют именно термины. Достаточно говорить о терминах, незачем за ними искать мысли. Сами термины понимаются как слова-гипотезы, которым в случае их истинности соответствуют по содержанию факты.
Итак, понятие - это мысль, мысль-обобщение, мысль-гипотеза, мысль-интерпретация, которая обозначается терминами и позволяет объяснить содержание фактов (и чувств, и предметов).
Единство чувственного и рационального познания
Чувственное и рациональное взаимосвязаны друг с другом, с этим согласны многие философы. Без рационального чувственное предстанет многообразием, в котором нет единства. Рациональное без чувственного становится чем-то блеклым, лишенным жизни. Познание имеет чувственно-рациональный характер.
Если понятия изобразить линиями, а чувственные формы точками, то психический образ любого объекта выступает как некий центр пересечения линий и точек.
Память и воображение
Память - это способность человека сохранять и воспроизводить освоенные им чувственные и рациональные формы. Различают кратковременную и долговременную память. Слова и звуки обычно запоминаются на более короткие промежутки времени, чем ранее усвоенные понятия. Блоки данных ЭВМ служат замечательным подспорьем памяти человека, владелец компьютера всегда может свериться с той информацией, которая содержится в его базе данных. А если еще подключиться к сети Интернет, то открываются вообще удивительные возможности. Владельцы компьютеров, однако, должны иметь в виду два неприятных обстоятельства: во-первых, компьютер не всегда под рукой, во-вторых, и это самое главное, понимание компьютерных данных зависит от уровня чувственного и рационального развития самого человека. Существуют особые приемы развития памяти, базирующиеся, в частности, на повторении информации и ее обобщении.
Воображение - это способность психики человека вызывать к жизни чувства и мысли, которые либо были ему известны ранее, либо являются новыми. Воображение, как правило, всегда содержит элемент новизны. Если этой новизны достаточно много, то говорят о творческом воображении. Фантазия и мечта - это также формы воображения.
Интуиция
Интуиция - это непосредственное неосознанно полученное знание. Интуитивное знание может быть как чувственным, так и рациональным.
Есть философские школы, которые причисляются к интуитивизму. По Лосскому, между человеком и миром всегда есть координация, это и есть интуиция. Бергсон возражал против отказа воспринимать явления как целое; разбиение его на части убивает "душу" целого. В наши дни интуицию чаще всего понимают как нерасчлененный акт познания и не видят ничего недостойного в том, чтобы этот акт подвергнуть тщательному анализу; анализ выделяет структуру целого. Интуиция поддается тренировке. Она весьма к месту там, где требуется принять быстрое решение.
Строение психики: бессознательное, сознательное, надсознательное
Животное обладает психикой, в этом оно сходно с человеком, но не обладает сознанием (разве что самыми элементарными его формами). Сознание - это психика человека, достигшая стадии развития, при которой он отдает себе отчет о происходящих с ним и вокруг него процессах. Если этого нет, то психика не достигла стадии сознания, она существует в форме бессознательного (чем так интересуется фрейдизм). Итак, есть сознание и подсознание. К. С. Станиславский ввел представление о сверхсознании (надсознании), под которым он понимал высший этап творческого процесса, в котором наряду с осознанными моментами присутствует благородный довесок, связанный с вдохновением.
Часто говорят, что психика (сознание в том числе) является продуктом высокоорганизованной материи (мозга человека). Это утверждение нельзя понимать упрощенно. Головной мозг не вырабатывает такое вещество, которое можно было бы назвать психикой или сознанием. Речь о другом. По отношению ко всему существующему нейрофизиологические механизмы мозга оказываются или могут быть его знаком. Человеческий мозг, состоящий из множества нервных клеток и волокон, обладает уникальнейшими возможностями по знаковому воспроизведению богатства мира, своего собственного в том числе.
Истина - одна из центральных философем теории познания. Что такое истина?
В современной философии особенно отчетливо выделяются три концепции истины: соответствия, когерентности и прагматичности. Рассмотрим их.
Согласно концепции соответствия, истинными являются высказывания (а вслед за ними также чувства, мысли, интерпретации), которые соответствуют действительности. Высказывание "снег бел" истинно, если снег действительно бел; высказывание "снег бел" ложно, если снег на самом деле не бел. При этом мы должны объяснить, что значит "снег бел". Объяснить надо таким образом, чтобы даже дальтоник мог проверить, например приборами, бел снег или нет.
Выходит, что установление истины или заблуждения требует интерпретации. Отдельные суждения приобретают смысл лишь в системе суждений. Там, где в ходу многозвенные логические конструкции, приходится учитывать последовательность, системность суждений. В этой связи говорят о когерентной концепции истины. Под когерентностью понимают сцепление и непротиворечивость высказываний. Концепция когерентности истины не отменяет, а обогащает концепцию соответствия.
Концепция, в которой критерием истинности выступает практика, называется прагматической концепцией истины (греческое слово прагма означает дело, действие). Смысл новой концепции истины очень прост: надо на деле, в действии проверять суждения на истинность и ложность, не ограничивать себя всего лишь теоретическими рассуждениями.
Представляется весьма верным утверждение американского философа Н. Решера, согласно которому три концепции истины не отменяют, а дополняют друг друга. Поэтому надо учитывать все три концепции истины. Но это, естественно, не означает их равнозначность во всех случаях жизни. Для математика на первом месте стоит когерентная концепция истины. Ему важно, чтобы его суждения гармонировали друг с другом. Для физика очень важно, чтобы его суждения вместе с их математической формулировкой соответствовали миру физических явлений. Значит, он особенно часто будет обращаться к концепции соответствия. Для техника большое значение имеет практика; надо полагать, что в центре его внимания будет постоянно прагматическая концепция истины.
Шкала истинности
Все в мире имеет свои количественные градации. Не является исключением и истина. Наши знания, информация как совокупность сведений постоянно возрастают. По мере развития процесса познания становится известным ранее неведомое. Введем шкалу истинности - от крайне левой точки, соответствующей абсолютному заблуждению, до крайне правой точки, соответствующей абсолютной истине. Рост знания означает, что человечество перемещается по шкале истинности слева направо (противоположностью истины является заблуждение; ложь - это преднамеренное искажение истины).
Теории сменяют друг друга, именно на их основе мы интерпретируем понятие истины. Значит, приходится признать, что в очередной раз абсолютная истина оказалась недостижимой. А ведь в условиях господства прежней теории казалось, что абсолютная истина уже достигнута. Ни в малом, ни в большом дух наш не сталкивается с абсолютной границей, везде он находится в пути.
Чтобы раздвинуть горизонты нашего понимания проблемы истины, рассмотрим различные интерпретации этой проблемы.
В античности изобрели концепцию соответствия. Истину видели в том, что существующие вещи интерпретировались как проявления идеи (по Платону) или формы (по Аристотелю).
В средневековой христианской философии истину видели в Боге, в его откровении.
В Новое время в качестве истинного знания рассматривали сведения, содержащиеся в чувствах (Бэкон, Локк), а также в ясных идеях (Декарт, Лейбниц).
В ХХ веке аналитики (неопозитивисты) вначале придерживались концепции соответствия. А именно, выясняли соответствие суждений и умозаключений действительному положению дел, фактам. Затем стали много говорить о взаимосогласовании суждений (Карнап), т.е. концепция соответствия была дополнена когерентной концепцией истины. Наконец, часть аналитиков, сторонников определения значения слова как его употребления (по Витгенштейну) фактически развивают прагматическую концепцию истины. Из современных философов именно аналитики занимаются проблемой истины наиболее обстоятельно.
Феноменологи из исходных чувственных впечатлений конструируют эйдосы и понятия, а затем оценивают внешний мир на их основе. Прагматическую концепцию истины они почти не используют. Герменевтики считают истиной удачный контакт вещи с человеком, вещь открывается, и происходит слияние горизонтов вещи и человека. Аналитики приписывают признак истинности суждениям, герменевтики самим вещам (сравните: истинный друг).
Постмодернисты относятся к проблеме истины без почтения. Любой текст имеет у них много смыслов, а смысл понимается как чувства, значение внешнего мира в качестве критерия истины фактически опровергается.
Мир познаваем в силу его взаимосвязи с человеком и обладания человеком уникальными способностями. Человек оперирует чувствами, мыслями, совершает поступки, действует. Человек познает мир благодаря вчувствованию, объяснению, пониманию. Уже вчувствование дает человеку обширную информацию: о холодном, горячем, свежем, остром, тупом. Даже в общении с другим человеком полезно вчувствоваться в его ситуацию, представить себя на его месте.
Объяснение - это наращивание сведений о чем-либо на основе мыслей. Очень часто используется дедуктивное объяснение: факты оцениваются с позиций законов теории. Когда студент решает задачу по физике, электротехнике, химии, от него требуют чтобы он подвел переменные под закон. Это и есть объяснение.
Понимание относится не к чувствам и мыслям, а к практике, оно представляет собой интерпретацию на основе ценностей поступков людей.
Наука - это деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Научным является не всякое знание, а лишь хорошо проверенное и обоснованное.
Наука зародилась в древности, гении Аристотеля, Архимеда, Евклида тому свидетельство. Но длительное время научное знание находилось в зачаточном состоянии, к тому же даже в этом состоянии оно было доступно немногим. Ситуация изменилась в XVI-XVII вв. Именно в Новое время наука становится широко распространенным явлением, появляется много образованных людей. Становление и развитие индустриального общества без науки невозможно.
Научное знание не отменяет обыденное знание, нужны оба. Знание становится научным тогда, когда оно достигает некоторого, достаточно высокого уровня развития, порога научности.
В науке различают два уровня исследований - эмпирический и теоретический. Эмпирическое исследование направлено непосредственно на изучаемый объект и реализуется посредством наблюдения и эксперимента. Теоретическое исследование концентрируется вокруг универсальных законов и гипотез.
Эмпирический уровень научного познания
Наука начинается с непосредственных наблюдений отдельных событий, фактов, которые фиксируются высказываниями. Эмпирическими высказываниями являются, например, следующие суждения: "Этот камень падает к земле", "Вода в этой кастрюле при нагревании закипела", "Наша кошка родила пятерых котят". А вот выражение "Все тела, выпущенные из рук, падают на землю" уже не является эмпирическим, поскольку невозможно проверить в эксперименте поведение всех тел.
Для ученого очень важно обнаружить некоторую регулярность, ибо обнаруженная регулярность позволяет объяснять и предсказывать явления. Например, врач-онколог обнаружил, что курящие чаще заболевают раком легких, чем некурящие. Отсюда он делает вывод: тот, кто курит, рискует заболеть раком легкого. Заядлому курильщику он посоветует меньше курить или вообще перестать курить. При анализе эмпирических фактов надо учитывать все обстоятельства. Древние греки, веря своим глазам, считали, что тяжелые тела падают на землю с большей скоростью, чем легкие. В XVII веке Галилей установил, что ускорение свободного падения тел на землю (g=9,8м/с2) не зависит от их массы. Греки не знали, что воздушная среда искажает картину падения тел существеннейшим образом.
Знания о явлениях уточняются благодаря измерениям, различного рода подсчетам. Одно дело знать явление только качественно, другое - иметь количественные сведения. Без количественных данных невозможно построить, например, сколько-нибудь сложное техническое устройство.
Основа эмпирического исследования - эксперимент (от лат. экспериментум - проба, опыт). Эксперимент и есть испытание изучаемых явлений в контролируемых и управляемых условиях. Экспериментатор стремится выделить изучаемое явление в чистом виде, побочные обстоятельства должны быть устранены. Недопустимо, например, и ясно почему, проводить химические эксперименты в грязных халатах. Упомянутое выше падение тел сначала изучают в безвоздушной среде, положим в трубе, из которой выкачан воздух, а затем уже в воздушной среде, регулируя давление воздуха. При этом должно учитываться значение каждой составляющей эксперимента. В этой связи особое значение имеют приборы.
Длительное время считалось, что особенности приборов не влияют на изучаемые явления. Например, каким бы термометром не измеряли температуру атмосферы, водным или ртутным, получаем один и тот же результат. Однако эксперименты с элементарными частицами показали, что поведение последних зависит от типа прибора. В итоге это сказывается на результатах эксперимента. Тем более неодинаково реагируют на условия эксперимента участвующие в нем животные и люди. Все это означает, что приходится широко варьировать условия эксперимента, использовать различные приборные возможности.
Среди методов эмпирического познания часто называют наблюдение. Имеется в виду наблюдение не как этап любого эксперимента, а самостоятельный способ изучения явлений. Так, астроном наблюдает за звездами, у него отсутствует возможность затащить их в лабораторию. Соответственно наблюдение широко распространено в биологических и социальных науках. Интерпретация наблюдаемых состояний в принципе не отличается от понимания результатов экспериментов. Наблюдение можно считать своеобразным экспериментом.
Интересной возможностью развития метода экспериментирования является так называемое модельное экспериментирование. В этом случае экспериментируют не с оригиналом, а с его моделью, образцом, похожим на оригинал. Оригинал ведет себя не так чисто, образцово, как модель. Модель может иметь физическую, математическую, биологическую или иную природу. Важно, чтобы манипуляции с нею давали возможность переносить получаемые сведения на оригинал. В наши дни широко используется компьютерное моделирование.
Модельное экспериментирование особенно уместно там, где изучаемый объект недоступен прямому эксперименту. Так, гидростроители не станут возводить плотину через бурную реку для того, чтобы с нею поэкспериментировать. Прежде чем возвести плотину, они произведут модельный эксперимент в родном институте (с "маленькой" плотиной и "маленькой" рекой).
Важнейшим экспериментальным методом является измерение, позволяющее получить количественные данные. Измерение А и В предполагает: 1).установление качественной одинаковости А и В; 2).введение единицы измерения (секунда, метр, килограмм, рубль, балл); 3) сопоставление А и В с показанием прибора, который обладает той же качественной характеристикой, что А и В; 4) считывание показаний прибора. В случае измерения физических, химических, технических характеристик приборы являются вполне конкретным устройством. В случае же измерения социальных процессов дело обстоит сложнее. Мы это видели на примере измерения ценностей. Показателен в этом отношении товарно-денежный механизм. Товарам приписывают цены в денежных единицах (рубль, доллар, франк), но нет прибора, который бы позволял измерить цену товара. Цена товара определяется на рынке, в процессе экономической интерпретации.
Без теории эксперимент слеп.
Теоретический уровень научного исследования
Теория - это совокупность обобщенных положений. Обобщения фиксируются в терминах, суждениях и умозаключениях. Обобщения имеют дело со многими фактами, с учетом этого говорят о законах. Закон - это связь между фактами и их обобщениями. Главные законы называются принципами. В эмпирическом законе приводятся только факты. Например, "согласно опросам населения, каждый третий из опрошенных недоволен правительством. Было опрошено 1500 человек". Теоретический закон имеет дело только с обобщениями, понятиями. "Согласно закону Бойля-Мариотта, при неизменной температуре произведение давления газа на его объем является неизменяемой величиной, константой: PV=const; T=const". В указанном законе речь идет по крайней мере о пяти понятиях - газа, давления газа, объема газа, температуры газа, константы.
Строго говоря, эмпирические и теоретические законы не имеют смысла один без другого, они взаимонагружены. В нашем примере с опросом населения фактически тоже не обошлось без понятий, в частности использовалось понятие "быть недовольным правительством". Всякое рассмотрение фактов имеет научный смысл, ибо они интерпретируются, т.е. подводятся под понятия и теоретические законы. Факты вроде бы сами "лезут в глаза", а как достигается человеком теоретический уровень исследования?
В теории подмечается общее. В простейшем случае это выглядит так. Допустим, проводятся эксперименты с жидкостями. В процессе их устанавливается, что при нагревании жидкости расширяются. На основании этого ученый делает вывод: "Видимо, жидкости при нагревании расширяются". Слово "видимо", как выясняется, здесь весьма уместно, ибо вода при нормальном давлении при нагревании от 0 до 4°С не расширяется, а сжимается ("аномалия воды"). Чтобы объяснить аномалию воды, придется учесть строение молекулы воды, состоящей из одного атома кислорода и двух атомов водорода, написать не только формулу Н2О, но и сложное математическое уравнение движения электронов атома воды и решить его. Прямо из эксперимента нельзя получить математические уравнения с дифференциалами и интегралами. Они являются обобщениями.
Формой выделения общего являются также идеализации. Так, понятие идеального газа фиксирует одинаковость газов. Во многих случаях тела можно считать материальными точками. Это значит, что все они одинаковы и именно поэтому используется идеализация материальной точки.
Итак, в целом ход научного исследования можно представить следующим образом: 1) факты фиксируются; 2) факты определенным образом интерпретируются; 3) интерпретация приводит к выработке понятий, законов, идеализации; 4) законы предполагаются гипотезами; 5) из гипотез с помощью правил дедукции, т.е. двигаясь от общего к частному, выводят следствия; 6) следствия сопоставляются с фактами; 7) если следствия теории согласуются с фактами, то признается действенность теории, в противном случае она ставится под сомнение.
Методы научного познания
Метод научного познания - это те приемы и операции, которые используются в науке, а именно: наблюдение, эксперимент, измерение, моделирование, различного рода сравнения, классификации, рассуждения по аналогии, выдвижение гипотез, использование теорий, анализ (разложение на части) и синтез (воспроизведение целого), индукция (восхождение в мысли от частного к общему) и дедукция (движение мысли от общего к частному).
Рассмотрим более детально три основных теоретических метода. При аксиоматическом методе научная теория строится в виде аксиом и правил вывода, позволяющих путем дедукции получить теоремы данной теории. Аксиома - это положение, принимаемое без логического доказательства и не могущее быть опровергнуто на основе эмпирических фактов. В рамках евклидовой геометрии через две точки на плоскости можно провести одну и только одну прямую линию (действительно ли дело обстоит именно таким образом, проверить нельзя). Аксиомы не должны противоречить друг другу. Аксиоматический метод широко используется в логике и математике. Он напрочь исключает какие-либо противоречия. Но как показал К. Гёдель, непротиворечивость теории, построенной на аксиомах, нельзя доказать в этой теории. Значит принцип непротиворечивости рассуждений имеет более широкий, чем сугубо логико-математический, характер. Непротиворечивость - принцип всякого теоретического знания, и его правомерность определяется сопоставлением теории с практикой.
В науках, обладающих не только теоретическим, но и экспериментальным уровнем исследования, идеальным является гипотетико-дедуктивный метод. На место аксиом ставятся гипотезы. Гипотеза, по определению, есть знание, которое может быть опровергнуто сопоставлением с экспериментальными фактами. Гипотетико-дедуктивный метод используется широко в физике, электротехнике, радиотехнике, экономических науках. Как правило, гипотетико-дедуктивный метод требует хорошей математической подготовки.
Если гипотетико-дедуктивный метод оказывается неприемлемым, то приходится обращаться к другим методам, назовем их описательными. Описание изучаемых явлений может быть словесным, графическим, схематическим. Теперь мысль исследователя намного чаще, чем при гипотетико-дедуктивном методе, вынуждена обращаться непосредственно к данным эксперимента, ей реже удается обнаружить закономерные связи. Описательные методы широко используются в биологии, медицине, психологии, социологии. Если описательные методы доводятся до уровня гипотетико-дедуктивного метода, то это всегда триумф. Возможно, однако, что для некоторых особенно сложных явлений описательный метод является наиболее подходящим; сами явления таковы, что они не подчиняются жестким требованиям гипотетико-дедуктивного метода.
Тема: Проблемы социальной философии
1. Общество как предмет философского анализа.
2. Концепция социального действия.
3. Концепция социальных фактов.
4. Материалистическое понимание истории.
5. Основные сферы общественной жизни.
6. Экономическая сфера общественной жизни.
7. Политическая сфера общественной жизни.
8. Социальная сфера общественной жизни.
9. Духовная сфера общественной жизни.
Общество – некоторое взаимодействие людей, общение людей. С одной стороны человек без общения жить не может, а с другой, он достаточно обособлен. Человек всегда стремится не только к общению, но и к уединению. Баланс между общением и уединением очень важная жизненная проблема. Тот, кто слишком много общается, чувствует, что как бы растворяется среди людей, теряет свою индивидуальность. С другой стороны, кто слишком уединяется, тоже разрушает себя, как человека, т. к. замыкается в себе, перестает питаться от мира, в котором живет. Очень часто те, кто замыкается в своем одиночестве, теряют человеческую сущность, в буквальном смысле утрачивают человеческий облик.
Формами общественной воли являются мораль, политика, право. Они регулируют отношения между людьми.
Мораль регулирует отношения людей путем убеждения: внутреннего — через совесть, и внешнего — через мнение других, общественное мнение.
Право регулирует отношения людей путем принуждения — внешнего — со стороны государства, и внутреннего — через законопослушание. Если оценивать право с точки зрения свободы, то можно сказать так: право — это взаимодопущение и взаимоограничение свободы. Я уже говорил об этом выше. Из взаимодопущения свободы вытекают разнообразные права человека. Из взаимоограничения свободы вытекают не менее разнообразные обязанности человека.
Политика регулирует отношения людей и путем убеждения, и путем принуждения. Путем убеждения — через пропагандистскую деятельность политических партий, через их участие в государственном управлении, в предвыборных кампаниях и т. п. мероприятиях. Путем принуждения — через партийную дисциплину или через применение силы в социальных, военных конфликтах (например, через “принуждение к миру” — так было с враждующими сторонами в боснийском конфликте, когда международное сообщество и блок НАТО принудили эти стороны к соглашению).
————
Исторические формы общества: род, племя, племенной союз, государство.
Род — большая семья, состоящая из близких и дальних родственников и возглавляемая кем-то одним (старейшим или вождем).
Племя — объединение родов, возглавляемое вождем.
Племенной союз — предгосударство.
Институт, устанавливающий и поддерживающий общий порядок жизни в стране. Оно отвечает за управление обществом в целом на определенной территории.
Государство — инструмент компромисса и согласования интересов отдельных людей и их групп, средство гармонизации межчеловеческих отношений. Без государства люди постоянно конфликтовали бы, убивали бы друг друга, воевали бы между собой.
Государство играет консолидирующую роль в объединении людей как этноса, как нации и в отдельных случаях — в объединении этносов. Без государства народ, этнос не является нацией. Нация — государственно оформленный этнос.
Государство — это власть + граждане (или подданные, в случае монархического государства). Ясно, что государство без власти существовать не может. (Это состояние общества называют анархией). Но и без законопослушных граждан оно не может существовать. Власть так или иначе должна кем-то управлять. А управлять можно только теми, кто управляем. Гражданское общество это как раз общество, состоящее в основном из законопослушных граждан.
Иногда политические деятели, так называемые государственники, без всяких оговорок и
Этатизм— абсолютизация роли государства в жизни людей, предпочтение интересов государства (государственной власти, государственного управления) перед частными интересами отдельных людей и их групп. Этатизм так или иначе связан с абсолютизацией общественного целого и недооценкой человеческой индивидуальности или групповой (этнической, национальной и т. д.) особенности.
Крайняя форма этатизма, — тоталитаризм. Тоталитаризм — всеохватное вмешательство государства в частную жизнь граждан, попытка органов государственного управления контролировать практически все аспекты жизни граждан. Тоталитаризм был невозможен до 20-го века, поскольку у органов государственного управления не было эффективных материальных средств контроля всех аспектов жизни граждан. В 20-м веке они появились, а именно, появились мощные транспортные средства (железные дороги, городской транспорт, авиация, автомобиль, речной и морской транспорт), средства связи (почта, телеграф, телефон), средства массовой информации (радио, телевидение, газеты и журналы).
Смена форм государственной власти
На протяжении последних тысячелетий основной формой государственной власти была наследственная монархия. Государство держалось на полубиологическом институте правления. То есть руководителями государства становились, как правило, не избранные народом люди, а биологические преемники умерших или ушедших в отставку правителей или, в случае ограниченного избрания, родовитые приближенные прежнего монарха. Институт наследования власти долгое время был мощным стабилизирующим фактором государственной и общественной жизни. С другой стороны в последние века развивался другой институт государственной власти — институт избираемого (косвенно или прямо) народом правителя (сначала в Нидерландах и в Англии, затем в Северо-Американских Соединенных Штатах, затем во Франции). Наибольший пик смены института наследственной монархии институтом избираемых органов государственной власти приходится на ушедший ХХ век. Подавляющее большинство стран мира к концу столетия перешло на парламентскую и президентскую форму правления. Этот переход, к сожалению, не был гладким и безболезненным. Он сопровождался такими катаклизмами как первая и вторая мировые войны и такими чудовищными режимами в некоторых странах как фашистский, коммунистический, религиозно-фундаменталистский. Фашизм в Германии и коммунизм в России, Китае, религиозный фундаментализм в Иране можно объяснить как проявление неопытности и хрупкости молодых немонархических режимов. Народы ряда стран, в которых рухнули монархические режимы, просто “растерялись”, стали “шарахаться” из крайности в крайность. В Германии избиратели бросились в крайность национал-социализма, не разглядев в Гитлере политического экстремиста. В России временный республиканский режим не успел довести дело смены форм правления (с монархической на избираемую народом) до логического конца. Временное правительство оказалось настолько слабым, что позволило небольшой кучке политических экстремистов захватить власть. Ему не хватило буквально трех месяцев до легитимной передачи власти избранному народом Учредительному собранию. В коммунистической России фактически установился псевдо- или квазимонархический режим, вроде бы без царя по форме, но с царем по существу. Ведь ни один коммунистический правитель не был избран народом (ни прямо, ни косвенно). Единственное отличие коммунистического “царя” от прежнего монарха только в том, что он получает власть не в силу биологического наследования или родовитости, а через своеобразный институт бюрократического наследования (первый заместитель становился руководителем страны после смерти или отставки прежнего руководителя). Из всех европейских держав Россия оказалась наиболее крепким орешком современной истории. Она почти весь ХХ век сопротивлялась естественному ходу событий, а именно, переходу к демократии.
В Иране отказ от института наследственной монархии означал переход к своеобразной переходной форме: симбиозу монархизма (институт духовного лидера страны) и президенстко-парламентской республики. Эта переходная форма также носит все черты тоталитаризма.
Можно сделать вывод: для ряда стран тоталитаризм стал болезненным эффектом переходного периода (от монархии к республике).
Могут спросить: почему люди, народы разочаровались в институте наследственной монархии и почти повсеместно перешли к республиканской форме правления? На это есть несколько причин. Первая и самая главная — рост самосознания людей, рост сознания личной ответственности за дела страны, государства, переход от сознания холопа-подданного к сознанию гражданина, отказ от патерналистских представлений (в русском варианте — от веры в царя-батюшку). Ведь наследственная монархия практически исключает право жителей страны на участие в государственных делах, в частности их право на решение вопросов войны и мира, т. е. фактически вопросов жизни и смерти. Вторая причина — расширение сферы рыночных отношений, отказ от крепостничества и тому подобных феодальных институтов. Рынок способствует повышению личной ответственности каждого своего участника — производителя, торговца, потребителя. Участники рынка волей-неволей учатся мыслить и действовать самостоятельно, на свой страх и риск, учатся предприимчивости. А самостоятельность и предприимчивость — это такие качества человека, которые не терпят подчинение и пассивность.
Третья причина — просвещение и образование. Люди в своей массе стали больше знать и понимать. Вследствие этого они стали менее доверчивыми и наивными. А это привело к тому, что они сначала захотели контролировать власть (через своих представителей в парламенте и через конституцию), а затем и избирать правителей.
Вторая и третья причины, действуя сообща, способствовали усилению главной причины.
Народ — общность людей, имеющая один язык, одну культуру и одну территорию.
Народность — малочисленный народ.
Нация — народ, организованный в государство.
“Нация (от лат. natio — народ, племя) — народ, который создал себе зависящее от него правительство и имеет в своем распоряжении территорию, границы которой более или менее уважаются другими нациями (народ, организованный в государство). Нацию могут образовать несколько народов или части различных народов, например, Великобритания, Швейцария”1.
Критиковать идеи социализма и коммунизма не просто. Авторы и сторонники этих идей исходят, как правило, из благих намерений — помочь человечеству избавиться от язв жизни. Казалось бы, что может быть предосудительного, античеловеческого в благих намерениях? Да, конечно, сами по себе благие намерения — вещь хорошая, и осуждать их может только злой человек. Однако в реальной жизни благие намерения, цели всегда соединяются с теми или иными средствами. И вот тут нередко возникает ситуация медвежьей услуги: мотивы, намерения, цели деятельности хорошие. благие, а результаты, последствия плохие, вредные. Совсем не случайно существует поговорка: “благими намерениями дорога в ад вымощена”. Так вот, сколько бы сторонники идей социализма и коммунизма ни клялись в любви к человечеству, сколько бы ни работали для блага человечества, они неизбежно получат прямо противоположное тому, чего они хотели. В чем же здесь дело? А дело в том, что идеи социализма и коммунизма, как бы широко их ни трактовали, изначально содержат в себе концепцию средств, применение которых приводит к результату, обратному, противоположному цели. Эта концепция средств базируется на определенной концепции человека и общества. В идее социализма базовым понятием является понятие общества (“социализм” происходит от латинского слова “socialis”, “socium” — общественный, общество). В идее коммунизма базовым является понятие общего (“коммунизм” происходит от латинского слова “communis” — общий). Таким образом, в идее социализма так или иначе акцент падает на общество и все общественное, социальное (общественные интересы, общественная собственность, общественные отношения, общественный строй) и, напротив, отодвигается на второй план отдельный человек, индивидуум, личность. В идее коммунизма акцент падает на общее (общие интересы, общая собственность, общий, совместный, коллективный труд и т. п. ).
Совершенно очевидна связь между идеями социализма и коммунизма. Это идеи-сестры или даже идеи-близнецы. В том и другом случае акцент падает на надличное, надиндивидуальное, будь-то общество, коллектив, класс, социальная группа или общее — общие интересы, общая собственность, общий труд, общее дело. Это смещение акцентов (с личного, индивидуального на надличное, надиндивидуальное) не так безобидно, как может показаться на первый взгляд или неискушенному уму. В случае последовательного проведения идеи социализма (не говоря уже об идее коммунизма) оно ведет к трем нежелательным следствиям:
1. К абсолютизации общественного целого, группового, коллективного, государственного, одним словом, надиндивидуального, и недооценке человеческой личности, индивидуальности. Эта абсолютизация проявляется, в частности, в известном моральном требовании ставить общественные интересы выше личных или, того хуже, подчинения личных интересов общественным. Она проявляется также в оценке коллективизма как безусловно положительной нравственной ценности, а индивидуализма как безусловно отрицательной ценности; также в положительной оценке альтруизма, самопожертвования, самоотверженности и осуждении эгоизма. Эта абсолютизация ведет в конечном счете к антигуманизму (в “Оптимистической трагедии” Вс. Вишневского капитан корабля задает риторический вопрос: “стоит ли внимания человек, если речь идет о человечестве?!” Этим он саркастически оценивал мышление и поведение большевиков-коммунистов).
2. К абсолютизации общественного, социального в человеке и недооценке природного, живого, биологического начала в нем (в частности, к недооценке физической стороны жизни: материальных удобств, физического развития, физической любви, физической культуры). Отсюда крен в сторону полуаскетического, спартанского существования, пуританизм, ханжество.
3. К переоценке значения общественных отношений, общественных порядков, общественного строя в жизни и судьбе отдельных людей; вера в решающее значение социального реформаторства для улучшения жизни людей; вера во всесилие социальных идей, т. е. идей, направленных на преобразование, переустройство общества.
2. Введение в философию. В 2 ч. М., 1990.
3. Современная философия: словарь и хрестоматия. Ростов
на Дону, 1996.
4. Мир философии. Книга для чтения. В 2 ч. М.,1983.
5. Философский энциклопедический словарь. М., 1983.
6. Хрестоматия по истории философии. В 2 ч. М., 1994.
7. Современная западная философия. Словарь. М., 1992.
8. Хюбшер А. Мыслители нашего времени. Справочник по
философии Запада XX века. М., 1994.
9. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М., 1983.
11. Солонин Ю.Н., Каган М.С., Тульчинский Г.Л. Какая
философия нам нужна. Л-д, 1990.
12. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики// Вопросы
философии. 1989. №9.
13. Хайдеггер М. Что такое философия?// Вопросы философии. 1993. №7.
1 Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 290.
PAGE 1