Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Уявлення про те, що зміни в світі відбуваються в певному напрямку, виникло в глибокій старовині і спочатку було чисто оціночним. У розвитку докапіталістичних формацій різноманіття і гострота політичних подій поєднувалися з украй повільним зміною соціально-економічних засад суспільного життя. Для більшості античних авторів історії - проста послідовність подій, за якими стоїть щось незмінне; у цілому ж вона малюється або як регресивний процес, що йде по низхідній від стародавнього "золотого століття" (Гесіод, Сенека), або як циклічний кругообіг, що повторює одні й ті же стадії (Платон, Аристотель, Полібій). Християнська історіософія розглядає історію як процес, що йде в певному напрямку, як рух до якоїсь мети встановленою, що лежить за рамками дійсної історії. Ідея історичного прогресу народилася не з християнської есхатології, і з її заперечення.
Соціальна філософія подымающейся буржуазії, що відображала реальне прискорення суспільного розвитку, була овіяна оптимізмом, упевненістю в тому, що "царство розуму" лежить не в минулому, а в майбутньому . Перш за все був помічений прогрес у сфері наукового пізнання: вже Ф. Бекон і Р. Декарт вчили, що не потрібно озиратися на древніх, що наукове пізнання світу йде вперед. Потім ідея прогресу поширюється і на сферу соціальних відносин (Тюрго, Кондорсе).
Просвітницькі теорії прогресу обгрунтували ломку феодальних відносин, на їх основі складалися численні системи утопічного соціалізму. Але раціоналістичним теоріям прогресу був чужий історизм. Прогрес суспільства в теоріях просвітителів мав телеологічного характер, вони зводили в ранг кінцевої мети історії минущі ідеали та ілюзії буржуазії. Разом з тим вже Віко і особливо Руссо вказували на суперечливий характер історичного розвитку. Романтична історіографія початку XIX століття на противагу раціоналізму просвітителів висунула ідею повільної органічної еволюції, що не допускає втручання ззовні, і теза про індивідуальність і непорівнянність історичних епох. Однак цей історизм був однобічно звернений у минуле і часто виступав у ролі апології архаїчних відносин. Більш глибоку трактування прогресу дав Гегель, виступивши як проти просвітницького зневаги до минулого, так і проти помилкового історизму романтичної "історичної школи". Однак, розуміючи історичний прогрес як саморозвиток світового духу, Гегель не міг пояснити перехід від однієї ступені суспільного розвитку до іншої. Його філософія історії перетворюється на теодицею, виправдання бога в історії.
Діалектичний матеріалізм виробив принципово інший підхід до цієї проблеми, висунув і обгрунтував об'єктивний критерій прогресу. Прогрес не є якась самостійна сутність або трансцентентная мета історичного розвитку. Поняття прогресу має сенс лише стосовно до певного історичного процесу або явища в строго певній системі відліку. Цілі, прагнення і ідеали, у світлі яких люди оцінюють історичний розвиток, самі змінюються в ході історії, тому такі оцінки часто страждають суб'єктивністю, непослідовним. Загальна тенденція історичного розвитку - перехід від систем з переважанням природної детермінації до систем з переважанням соціально-історичної детермінації, в основі чого лежить розвиток продуктивних сил. Більш високому рівню розвитку продуктивних сил відповідають і більш складні форми виробничих відносин та громадської організації в цілому, підвищення ролі суб'єктивного фактора. Ступінь оволодіння суспільством стихійними силами природи, що виражається у зростанні продуктивності праці, і ступінь звільнення людей з-під гніту стихійних громадських сил, соціально-політичного нерівності та духовної нерозвиненості - ось найбільш загальні критерії історичного прогресу. У світлі зазначеного критерію суспільно-економічні формації представляють собою закономірні стадії поступального розвитку людства. Але процес цей суперечливий, а типи і темпи його різні. Звідси і зростання соціального песимізму, численні філософські та соціологічні теорії ХХ ст. , Прямо або побічно заперечують прогрес і що пропонують замінити це поняття або ідей циклічного кругообігу (Шпенглер, Тойнбі, Сорокін), або "нейтральним" поняттям "соціальної зміни". Широке поширення отримують також різні концепції "кінця історії" і песимістичні антиутопії. У цьому ж дусі інтерпретуються багато глобальні проблеми сучасності - екологічна, демографічна, продовольча, енергетична, сировинна, загроза ядерної війни, збереження психічного і фізіологічного здоров'я населення.
На закінчення відзначимо, що застосування критеріїв суспільного прогресу при дослідженні розвитку суспільства має носити комплексний характер і не відносно економічної, соціальної, політичної або духовної сфер суспільства, а в цілому, тобто всі сфери розглядаються як частини єдиного цілого , як підсистеми єдиної суспільної системи, що має свою історію.
Філософія культури О. Шпенглера
Культурологічна концепція О. Шпенглера (1880-1936) вважається однією із найяскравіших в системі філософського знання ХІХ-ХХ століть. Основна праця О. Шпенглера - "Присмерк Європи". Саме в ній автор виклав основні положення нової теорії культури. Вивчаючи особливості соціокультурної ситуації кінця ХІХ - початку ХХ століть, він виступив із різкою критикою європейського раціоналізму та теорії безперервного прогресу людства. Для О. Шпенглера світова історія не є єдиним процесом, що невпинно розвивається. В такому загальному вигляді її взагалі важко осягнути. Тому, на думку О. Шпенглера, історія культури може бути представлена лише як сукупність локальних культур, що виникають послідовно. Кожна з них у своєму розвитку підпорядкована чітким закономірностям. Закономірність проявляється в тому, що кожна культура проходить стадії народження, розвитку, розквіту та занепаду. Саме ця ідея складає ядро концепції історичних циклів. Таким чином, О. Шпенглер заперечує лінійно-прогресистський підхід до розуміння світової історії та пропонує нову модель культурного буття людства. Фундаментальними категоріями в його концепції стають "культура" і "цивілізація", які набувають специфічного звучання: він розділяє та протиставляє ці поняття.
Розкриваючи особливості культури, О. Шпенглер підкреслює, що культура - це органічна система духовно-соціальних орієнтирів, що мають здебільшого ціннісну основу, завдяки чому вона здатна піднести людину над буденністю. Існуючи як локальна, кожна культура є унікальною та неповторною, вона має свою національну основу. Локальна культура ізольована від інших локальних культур, її своєрідність визначається присутньою в ній "душею". "Душа" - це генетичний код культури, саме вона обумовлює винятковість кожної конкретно існуючої культурної форми. Культура стає своєрідним символічним вираженням душі, саме через культурні феномени душа може себе реалізувати та проявити.
Визнання локального характеру культури дозволило Шпенглеру зробити висновок про відсутність загальної спрямованості історичного процесу та наголосити на абсурдності самого поняття "людство". Життя культури, за Шпенглером, - це безперервний процес народження та загибелі ряду культурних форм, що являють собою своєрідні надбіологічні організми, неповторні та унікальні за своєю сутністю. Кожна локальна культура після народження та розквіту починає вичерпувати внутрішні резерви своєї душі, і на цьому етапі культура переходить у цивілізацію.
Для О. Шпенглера цивілізація є необхідним завершальним етапом розвитку культури. Перехід культури в цивілізацію знаменує собою перехід від творчості до механізму. Основними ознаками цивілізації стають: закостеніння суспільства, послаблення традицій та релігії, урбанізація, засилля техніки, занепад мистецтва, формування масової культури.
Отже, цивілізація - це культура, яка реалізувала свої цілі. У масштабах світової культури О. Шпенглер виділив вісім великих культур, які досягли зрілості: єгипетську, індійську, вавілонську, китайську, греко-римську, візантійську, майя, західноєвропейську. Історія, таким чином, розпадається на низку незалежних, неповторних замкнених локальних культур, які мають виключно індивідуальну долю. Шпенглер відмовився від ідеї європоцентризму, підґрунтям якої була теза про Європу як центр світового культуротворення. Історія культури - це єдність розмаїття усіх проявів життя.
Ідеї О. Шпенглера сприяли розвитку нового напрямку в культурології, саме його теоретичні положення утворюють фундамент для більшості сучасних культурологічних досліджень.
Англійський історик і філософ А. Тойнбі (1889-1975) розробив інший варіант теорії циклічного розвитку різноманітних культур. Його основна робота -"Осягнення історії", у якій він стверджує, що теза про єдність всесвітньо-історичного процесу є хибною.
Для А. Тойнбі всесвітня історія постає у вигляді сукупності історій самостійних "цивілізацій". У межах світової культури Тойнбі виділив 21 цивілізацію, з яких сьогодні продовжує існувати сім. Цивілізації - це своєрідні "культурно-історичні монади", тобто автономні культурні утворення, що у своєму розвитку проходять стадії виникнення, зростання, надлому та розпаду, після чого вони гинуть, поступаючись місцем новій цивілізації. Проте, на відміну від О. Шпенглера, А. Тойнбі вважав, що в житті цих цивілізацій є спільні моменти, які і забезпечують процес поступального розвитку людської спільноти, її духовного вдосконалення.
Однією із найбільш значимих проблем, які намагається вирішити А. Тойнбі, є пошук механізмів, за допомогою яких здійснюється перехід суспільства із статичного стану в динамічний рух, що власне і зумовлює процес народження та функціонування цивілізації. Один із таких механізмів виражається в законі "Ви-клик-та-Відповідь". Відповідно до цього закону кожен крок вперед у розвитку цивілізації пов'язаний з адекватною відповіддю на "Виклик" історичної ситуації. Тойнбі констатує здатність людської особистості впливати на перебіг історичних подій тому, що адекватна "Відповідь" за своєю сутністю - досягнення " творчої меншості". Саме "творча меншість" стає носієм містичного "життєвого пориву". Своєрідність Виклику-та-Відповіді визначає специфіку кожної цивілізації, її ціннісні орієнтири та світоглядні засади.
У випадку, коли творча еліта не здатна вирішити поставлене завдання, вона перетворюється в "пануючу меншість", яка утримує свою владу не авторитетом, а силою. Основна маса населення в цьому випадку стає " внутрішнім пролетаріатом", який і знищує цивілізацію, якщо вона ще не загинула від військових поразок чи природних катаклізмів. Отже, історія будь-якої цивілізації підпорядкована дії закону "Виклику-та-Відповіді", який сягає джерел цивілізації.
Теоретичні положення А. Тойнбі перегукуються із концепцією О. Шпенглера. Проте значним досягненням А. Тойнбі, безумовно, є спроба виявити дієві сили історико-культурного процесу та визначити механізми, що здатні як породити цивілізацію, так і знищити її.