Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Вопрос 1.
Моления славян-язычников своим богам были расписаны по временам года и сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам, так как Солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев.
Начинался год, как и у нас сейчас, 1 января. Новогодние празднества - святки - длились 12 дней, захватывая конец старого и начало нового года. В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой" огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов при помощи жертвоприношений. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли пироги. Боги как бы приглашались на эти пиры - братчины, становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища -"требища", предназначенные для таких ритуальных пиров. Церковь использовала новогодние языческие святки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 6 января) . Следующим праздником была масленица, буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты. Церковь боролась с этим праздником, но не смогла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки "великого поста" перед пасхой.
В пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбище и приносили предкам пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут всходам пшеницы. Кладбища представляли собой в древности как бы "поселки мертвых" - над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная "домовина" ("столп"); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы. Обычай "приносов" в родительские дни сохранился и до наших дней.
На протяжении весны и лета беспокойство древнего земледельца об урожае все возрастало - нужны были вовремя дожди, вовремя солнечное тепло. Первый весенний праздник приходился на 1 - 2 мая, когда появлялись первые всходы яровых.
Второй праздник, слившийся впоследствии с христианским троицыным днем, - это день бога Ярилы, бога животворящих сил природы; в этот день (4 июня) убирали лентами молодую березку и украшали ветками дома. Всю ночь горели костры, молодежь гуляла, пела, плясала, все считались друг другу невестами и женихами. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. И эти верования очень долго держались в крестьянской среде. Желая подчеркнуть юность и красоту Бога - Ярилы, им зачастую наряжали девушку. Ее сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую - символ смерти, изображение человеческого черепа. Коня со всадницей водили по полям, прося у Ярилы хорошего урожая.
"Похоронам" состарившегося Ярилы тоже был посвящен праздник, приходившийся на позднюю осень. Но люди знали, минует зима, и Ярила воскреснет, как и зерно, похороненное в земле, воскресает новым зерном.
Третий праздник отмечал летний солнцеворот 24 июня - день Купалы (Иван Купала).
Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление о дожде. Хороводы девушек, обрядовые песни и пляски в священных рощах, жертвоприношения рекам и родникам - все было направлено на получение дара неба - дождя. Дню Купалы предшествовала русальная неделя. Русалки - нимфы воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем.
В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который хотели вызвать такими действиями Праздник Купалы был наиболее торжественным из весенне-летнего цикла. Поклонялись воде (девушки бросали венки в реку) и огню (в купальскую ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через огонь). Жизнерадостная игровая часть этих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи.
Этнографы начала Х1Х в. описывают великолепное зрелище купальских костров в Западной Украине, Польше и Словакии, когда с высоких вершин Татр или Карпат на сотни верст вокруг открывался вид на множество огней, зажженных на горах.
Кульминационным пунктом славянского сельскохозяйственного года были грозовые, жаркие июльские дни перед жатвой. Земледелец, бессильный перед лицом стихий, со страхом взирал на небо - урожай, взращенный его руками, вымоленный у богов, был уже почти готов, но грозное и капризное небо могло его уничтожить. Излишний зной мог пересушить колосья, сильный дождь - сбить созревшее зерно, молния - спалить сухое поле, а град - начисто опустошить нивы.
Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (Ильин день - 20 июля) был самым мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству.
Знатоками обрядности и точных календарных сроков молений были жрецы-волхвы и ведуньи-знахарки, появившиеся еще в первобытную эпоху. Наряду с языческими молениями об урожае, составлявшими содержание годового цикла праздников, славянское язычество включало и первобытный анимизм ( заклинания и обряды поклонения лешим, водяным, болотным духам) и культ предков (почитание мертвых, вера в домовых).
Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Свадебные обряды были насыщены магическими действиями, направленными на безопасность невесты, переходящей из-под покровительства своих домашних духов в чужой род, на благополучие новой семьи и на плодовитость молодой четы. Погребальные обряды славян сильно усложнились к концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельствам арабских путешественников, наблюдавших русские похороны, на могиле богатого руса совершалось ритуальное убийство его жены. Все эти рассказы полностью подтверждены археологическими раскопками курганов. В качестве примера можно привести огромный курган высотою в четырехэтажный дом - "Черную Могилу" в Чернигове, где в процессе раскопок было найдено много различных вещей Х в.: золотые византийские монеты, оружие, женские украшения и турьи рога, окованные серебром, с чеканными узорами и изображением былинного сюжета - смерти Кощея Бессмертного в черниговских лесах.
Вопрос 2.
Новогодние календарные обряды, по представлению их исполнителей, должны были обеспечить хозяйственное благополучие на весь будущий год, особенно же богатый урожай. Возможность этого утверждалась обрядовым воспроизведением сельскохозяйственных работ. Тем же целям обеспечения будущего благополучия земледельца служили обычаи поедания большого количества обрядовых кушаний. К таким же по значению обрядам относилось расстилание в избе плотного слоя соломы и шуб на лавках шерстю вверх, а также рассыпание зерен в доме и на дворе.
К числу устойчивых обычаев в новогодний праздник относилось ряжение животными, что должно было обеспечить удачную охоту и приплод скота. Впоследствии этот обычай, утратив свой первоначальный обрядовый смысл, превратился в веселое народное «маскарадное» развлечение. В некоторые новогодние обряды входили и песни. Ими были «колядки», «щедровки» и «овсени».
Обычай «кликать Коляду» был широко распространенным новогодним обрядом: под окнами каждого дома пелись «колядки» с пожеланиями земледельческого благополучия в будущем году. Хозяева в ответ одаривали «колядующих» пряниками, пирогами, фигурками животных, выпеченными к Новому году. Пели колядки под рождество, т.е. под древний Новый год.
Образу Коляды, олицетворению могущественной силы природы, в таких песнях придавалось магическое значение. В колядках славились и хозяева каждого дома; изображались и земледельческие процессы, что играло роль «заклятий на урожай».
Период новогодних празднеств включал и другие обычаи, среди которых большое место занимали вечеринки молодежи, «игрища» и посиделки. Они были наполнены песнями, плясками, ряжением, играми и другими народными забавами, причем некоторые их них имели и обрядовый смысл. Таким развлечением были, например, новогодние гаданья, сопровождающиеся особыми песнями. Девушки всей деревни, а иногда и парни, собирались в одной избе, приносили с собой кольца или серьги, которые складывали на столе и накрывали «блюдом», т.е. чашкой или тарелкой. Затем, усевшись вокруг стола, девушки пели песни, «пронизывающие» судьбу на следующий год. После каждой песни вынималось наугад чье-нибудь кольцо или серьги, к хозяйке этой вещицы и относилась песня. Такое «вещее» значение каждой песни подтверждалось ее припевом. Подобные песни имели бытовой характер. Но все же в них, как и в колядках, большое место занимали символы чисто крестьянского благополучия: хлеба, зерен, полной квашни и т.д., а в отдельных песнях изображался и богатый урожай.
В подблюдных песнях, предвещавших девушке скорое замужество, широко использовались символические образы, близкие к свадебной поэзии. Кроме счастья в любви подблюдные песни желали девушке богатства и благополучия в будущем доме её мужа. Подблюдные песни предвещали не только радость, богатство и счастье, но и беды – одиночество, болезни ми даже смерть.
Вторым календарным праздником после Нового года была масленица, которую праздновали в феврале или в начале марта. Самое название этого праздника, не имеющего ничего общего с христиански м ритуалом, указывает на его древнее происхождение. На масленицу, продолжавшуюся целую неделю, было принято особенно широко веселиться и пировать. Типичные для масленицы богатые пиршества, изобилие всяческих «яств», всевозможные веселые развлечения – все это символизировало то благополучие, которое должен был принести с собой будущий богатый урожай.
Масленица изображалась в песнях как богатая красивая и щедрая гостья, которую народ встречал с радостью и весельем.
Исполнители масленичных обрядов своеобразно «заклинали солнце» и этим, по народным поверьям, вызывали его весеннее «разгорание». Традиционным стали катанья «по солнцу», по кругу: вокруг деревень, по широкой площади – и устойчивый обычай печенья и поедания блинов, круглая форма которых была как бы символическим «знаком» солнца.
Масленичные обряды включали в себя проводы зимы. Обычно делали чучело масленицы из соломы, тряпья или из снега (часто в виде женской фигуры). Сначала такую «масленицу» окружали почетом, а затем её уничтожали: забрасывали снежками или вывозили за деревню и там её разбивали, сжигали.
Обряды проводов масленицы сопровождались традиционными песнями.
Вопрос 3.
После масленицы и до наступления весны в преддверии близкого начала земледельческих работ в деревнях проверялись и вновь готовились орудия крестьянского труда, проводились итоги долгого зимнего прядения и ткачества. Деревенская молодежь начинала готовить к весенним праздникам свои обновки. Наступающая весна, все признаки её приближения вызывали в народе поэтические настроения, переплетающиеся с привычными трудовыми заботами. На этой жизненной основе ещё в глубокой древности были созданы народные обряды и обычаи, которые «разыгрывались» в честь «весны-красны», хотя они и сохранили некоторые черты «двоеверия». Период встречи весны по церковному календарю начинался около праздника благовещенья (25 марта) и кончался праздником пасхи. Внутренняя сущность весенних обрядов, не смешиваясь со смыслом церковных праздников, выражала древние народные представления о жизни природы.
По старинным народным поверьям, в данный период необходимо было помочь приходу весны, «закликать» её обрядами, хорошо встретить, чтобы заручиться её помощью.
Радостно встреченная народом весна должна была, в свою очередь, принести ему свои дары – богатый урожай, приплод скота, удачу в хозяйственных делах. Такие надежды на дары весны также выражались в веснянках. В веснянках пелось и о щедром весеннем солнце, о дожде, которые тоже должны были обеспечивать урожай. Поэтому к ним с приветами- просьбами обращались деревенские ребятишки.
Весенние «заклятия» также имели характер «оберегов» от весенних заморозков. Бросая через порог на улицу ложку киселя, хозяйка «угощала» им мороз и обращалась к нему к закличкой. Подобными закличками иногда начинался и весенний сев. Он должен был обеспечить урожай на всех.
Таким образом, вся весенняя обрядность создавалась народом исходя из насущных земледельческих интересов. Трудовая основа придавала весенней календарной поэзии, несмотря на её символичность, особую жизненную конкретность.
Особенно любимым развлечением с этого времени становились деревенские хороводы. Их начинали «водить» обычно с «красной горки» (т.е. с первого воскресенья после пасхи).
Вопрос 4.
Геннеп выделяет следующие группы обрядов перехода:
- прелиминарные обряды: обряды отделения от прежнего мира;
- лиминарные обряды: совершаемые в промежуточный период;
- постлиминарные: обряды включения в новый мир.
Для крестьянина Покров день - один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.
Пограничное положение праздника Покрова между осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров - такова и зима (Приложение)
Около Покрова выпадал первый снег, поэтому в народном сознании покров связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы: «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается».
Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизм голодание и покаяние Великого Поста - с другой стороны, превратили её в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено. Поэтому появлялась возможность для выражения общественного мнения в различных формах осмысления существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.д., выработался и специфический язык этого праздника в виде определённых форм и символов, основой для которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность, потеряв аграрную направленность к концу XIX в., полностью сохранила присущую празднику игровую сторону. Веселье, как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытное, безбедное существование всего приближавшегося Нового года.
Пограничное положение Ильина дня между летом и осенью связывало с ним много народных наблюдений: «Во что Илья - в то и Воздвижение» (то есть, в какой день недели), «На Илью до обеда лето, после обеда осень», «Придёт Петрок - отщипнёт листок, придет Илья - отщипнёт и два», «С Ильина дня на деревьях лист желтеет», «Трава растёт до Ильина дня. Смятая до этого дня, поднимается, после Ильина дня так смятою и останется». С Ильина дня раньше начинает темнеть, становится холоднее. После Ильина дня изменилось поведение насекомых и птиц: «Муха до Ильина дня кусается, а после запасается», «С Ильина дня комары и пауты пропадают», «С Ильина дня всякой мухе по решету убудет», «Если после Ильина дня убьешь одного комара, то их целое решето убудет», «До Ильина дня грачи по одиночке, а после Ильи большими стаями».
Вопрос 5.
Календарный круг народных земледельческих праздников заканчивался летом и осенью обрядами в честь нового урожая, что имело широкое распространение и у многих других народов мира. Уборка урожая – самое трудное «страдное» время, напряженная, горячая рабочая пора – не допускала длительных перерывов в работе, и крестьянам было не до праздников. Но поскольку уборка урожая наиболее важное дело их всех годовых земледельческих процессов, она все-таки должна была как-то утверждаться и сопровождаться обрядами. «Заклинание урожая» проводилось у русского народа дважды: в начале жатвы – «зажинки», а в конце её – «дожинки». В начале жатвы обряды были направлены на почитание первого снопа, снопа – «именинника», или снопа – «деда», как он назывался в некоторых местах. Сноп, нередко украшенный, торжественно приносился в деревню и хранился весь год до следующего посева. Такие же почести оказывались и последнему снопу, а также «жнивой матке» - колосу или колосьям с особенно крупными зернами, которые хранились для посева. Из первых и последних колосьев на пашне завивались венки.
Из «дожиночных» обрядов характерны те, которые, по поверьям, возвращали жнеям потраченную ими силу. Катаясь по окончании жатвы по полю, они должны были приговаривать: «Жнивка! Жнивка! Отдай мою силку!»
По окончании «дожиночных» обрядов в деревнях, как правило, устраивалось праздничное угощение.
«Зажиночные» и «дожиночные» обряды сопровождались песнями («зажинками» и «дожинками»), но их сохранилось мало. Для них типично идеализированное изображение жниц, что символизировало народную силу, трудолюбие и радость по окончании сбора урожая.
Вопрос 6.
Весенне-летний цикл обрядов был связан с такими важнейшими этапами народного календаря, как подготовка к севу, выращиванию и сбору урожая. Обрядовые действа приурочивались к поворотным моментам в жизни природы и отличались богатым символическим содержанием.
Пробуждение природы от зимнего сна соотносилось прежде всего с духовным возрождением человека. Неслучайно главным праздником весеннего цикла является Пасха, которая осознается как самый великий праздник.
Пасхальным обрядам предшествует Великий пост или Большое говенье. Старообрядцы считают началом Большого говенья Чистый понедельник. В Чистый понедельник моют избу, ходят в баню («смывают грехи»), после этого меняют праздничную одежду на более скромную.
На общем молении, которое устраивается в первые дни поста, члены старообрядческой общины просят прощения друг у друга и «сдают грехи», т. е. исповедуются духовник или «благословленной старушке». После этого начинается Большое говенье, во время которого запрещено есть скоромное, ярко одеваться, петь песни, развлекаться, «сводить браки», вести половую жизнь («соблюдать надо. Грязью не заниматься»). Обряды Чистого понедельника связаны с окончательными проводами Масленицы и началом Великого поста.
В соседних русских деревнях, жители которых исповедуют официальное православие, масленица иногда могла продолжаться и в понедельник, который называли Поганый чистый понедельник. В настоящее время большая часть православных не соблюдает Великий пост, верующие постятся только в последнюю неделю поста.
В русской традиции особенно ярко празднуется в Вербное воскресенье и Великий четверг. В Вербное воскресенье русские собирают вербу и ходят в церковь. Использованную вербу пускали по воде.
Старообрядцы отмечают Вербное воскресенье общедеревенским молением, но вербу не освящают.
Сбор и украшение вербы, использование ее в лечебных обрядах нередко воспринимается, как языческий элемент, и поэтому отрицается.
Наиболее насыщенным по количеству совершаемых обрядов является Великий или Великодённый четверг. В этот день совершались действия, призванные обеспечить достаток и благополучие человека и здоровье скота в будущем году (ставили квашню, чтобы быть с хлебом; заготавливали целебную «четверговую» соль; считали деньги; мыли глаза, чтобы были чистыми и т.п.). Особая группа обрядовых действий предусматривала избавление от клопов, тараканов и блох, которых отправляли «по воде». Семантика обрядов Великой недели связана, возможно, с осознанием этого времени как переходного (подобно зимним святкам). Не случайно неделю перед Пасхой так же, как и Святки, старообрядцы называют бесовской.
На утро ходили встречать рассвет, смотрели, «как солнышко играет, вертится». Затем дети и молодежь обходят дворы со словами: «Христос воскрес!», – за это их одаривают яйцами.
Центральное место в пасхальной обрядности занимали действия с яйцами: крашение и освящение яиц, христосование. Распространены игры с пасхальными яйцами.
Считалось также, что пасхальные яйца помогают при пожаре, поэтому их хранили на божнице, возле икон. Прошлогодние яйца бросали в реку.
Если человек умирал в Пасху, по нему правили особый чин пасхального погребения.
После Пасхи делали качели (качули), на которых молодые люди качались с пением песен. Качались две-три недели, после чего качели убирали.
Ярким и продолжительным было и празднование Троицы. Троицкое переодевание еще в 1950–70-е гг. воспринималось, как смотрины потенциальных женихов и невест, необходимый элемент предсвадебных обрядов. Подобные церемонии проводились дважды в год – на Рождество и Троицу.
Обычай перемены одежды в Троицу вписывался в систему общерусских календарных и семейных праздников. Однако в настоящее время он приобретает совершенно иное значение. Ритуальные действия с традиционным костюмом (переодевание, обмен элементами костюма между девушками) утратили семантику, связанную с брачными обрядами.
После Троицы количество и продолжительность праздничных действий идут на убыль. Это объясняется наступлением Петровского поста и началом активных полевых работ: сенокоса, а затем и уборки урожая. Праздничные даты в основном регламентируют время и порядок проведения уборочных работ. Жатвенная обрядность в указанном регионе практически не сохранилась.
Вопрос 7.
Для защиты от нечистой силы носили обереги - красные шерстные нитки, лоскутки и пучки разноцветной пряжи, которые завязывали вокруг пальца, руки, шеи, пояса.
"Если беременная полнеет или на вопрос, кого она ждет, конфузится, и ее живот во время беременности не изменяет своей округлой формы, то родится девочка. Наоборот, если она не смущается, когда ее спрашивают, кого она родит, и живот ее принимает острую форму "тычком", то ожидали мальчика".
По наступлении родов женщина прощалась с домочадцами и оставалась только с бабкой-повитухой. Для облегчения страданий развязывали все узлы на одежде и расплетали косу, отпирали в доме все замки и ящики. Если женщина сильно и долго мучилась, зажигали венчальные свечи перед образами (у Л. Толстого - во время родов маленькой княгини няня зажигает их перед иконой угодника), трижды водили вокруг стола, а мужа заставляли песок боронить. Иногда, чтобы ускорить разрешение от бремени, домашние неожиданно пугали роженицу, крича под окном "Горим! Пожар!". Если женщина мучилась родами двое-трое суток, просили священника отслужить молебен. После благополучного окончания родов повивальная бабка обрезала и завязывала пуповину у ребенка и обмывала его. Когда новорожденного купали в первый раз, в воду клали серебряные деньги для обеспечения богатства в будущем.
При рождении девочки воду после первого купанья часто выливали в малинник, т. к. малина у славян символизировала красоту. До сих пор сохранилось в языке выражение: "Не девка - малина!". После купания мальчика вода выливалась на перекресток дорог - на счастье. Существовал обычай принимать новорожденного в отцовскую рубаху, чтобы отец любил, и класть на косматый тулуп, чтобы был богат. Ребенка первому передавали отцу, который сам клал его в люльку и как бы прилюдно признавал своим детищем. В зажиточных семьях устраивались родильные столы, а крестьяне приготовляли особое пиво. Родильнице преподносили гости подарки, обычно деньгами, при этом приговаривали: "Калач на сосок, да мыла кусок". Почетное место на празднестве по праву принадлежало бабке-повитухе. Бабка походит, всему делу пособит. Бог - с милостью, а бабка - с руками.
У повивальных бабок был даже свой особый праздник "Бабьи каши", отмечаемый 8 января (в православном календаре это праздник "Собора Пресвятой Богородицы";
Пресвятая Богородица стала Матерью Бога, и тем самым получила право быть заступницей рода человеческого). В этот день благодарные отцы и матери приходили к повивальной бабке, неся пироги, водку и всяческую снедь, угощали ее и угощались сами.
Закончим рассказ о родах в старину пословицами: Деток родить - не веток ломить. Горьки родины, да забывчивы.
В наше время сложились новые традиции приветствовать появление на свет человечка. Узнав о рождении малыша, новоиспеченный отец посылает в больницу записку с благодарностью, фрукты, а разрешат - и цветы. Кстати, в старые годы, когда свято соблюдались все обычаи, детское приданое готовили заранее и обстоятельно; как свидетельствует литературное прошлое, будущие мамы старательно обшивали кружевами крошечные чепчики. Тем непонятнее суета и хлопоты, которые создают себе нынешние бабушки и молодые папы, покупая все необходимое за несколько дней перед выпиской мамы с ребенком. В день выписки отец в назначенный час непременно ждет - вот сейчас он получит из рук медсестры туго перевязанный розовой (девочка) или голубой (мальчик) лентой сверточек. Маме дарят ее любимые цветы. Следует помнить, что в комнату, где находятся мама и ребенок, цветы с резким запахом лучше не ставить. При рождении девочки принято дарить розовые и красные цветы (например, душистый горошек, полураскрытые сортовые и полиантовые розы, фрезии и др.). При рождении мальчика - синие или фиолетовые цветы (фиалки, анемоны), а при рождении близнецов - два одинаковых букета. Букетики должны быть круглые, коротко подрезанные, перевязанные белыми лентами с ниспадающими концами.
На смотрины гостей обычно приглашают через месяц, дав маме и новорожденному некоторое время окрепнуть. Гости несут с собой подарки малышу. Это может быть коляска (к примеру, купленная в складчину), одежка, игрушки. Прекрасный подарок - хорошая справочная книга, советы которой помогут вырастить и воспитать ребенка. На смотрины дарят цветы изящной формы и нежной расцветки. Здесь подойдут все мелкие цветы пастельных тонов, а также мелкоцветные пестрые, цветущие ветки яблони и вишни. Можно последовать примеру французов, которые преподносят в таких случаях цветочные горшочки с цикламенами, обернутые в серебряную бумагу, и букетики гвоздик.
Существует также добрый обычай приглашать гостей еще раз - "на зубок" - и дарить малышу серебряную ложку.