Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Билет № 14. Античные и средневековые истоки гуманизма Возрождения
Термины “гуманизм” и “гуманист”
Термин "гуманизм" появился сравнительно недавно, позже термина “гуманист” (он был впервые использован в 1808 г. немецким педагогом Ф. Ниетхаммером для того, чтобы указать на ту область культуры, которая покрывается изучением классики, и дух которой раскрывается в противопоставлении ее области научных дисциплин).
Термин "гуманист" (итал. "humanista») появился в сер. XV в. Гуманистами в то время называлии учителей грамматики, риторики, этики, поэзии, истории и философии морали, т. е людей, знающих античную литературу.
Кроме того, сами дисциплины уже обозначали как гуманитарные ("studia humanitatis”).
Эти дисциплины воспитывают человека. Считалось, что в становлении духовного образования основная роль принадлежала словесности, то есть поэзии, риторике, истории и философии. Из всех других дисциплин они оказываются более пригодными в формировании человека, в развитии его духовной природы.
Античные истоки
Прежде всего это античная литература и философия, новое обращение к ней в эпоху Возрождения, ее новое открытие (в том числе поздней античности – см. “североевропейский гуманизм”).
В XIV-XV вв., после появления книгопечатных изданий гуманисты активно искали и популяризировали произведения античных писателей, поэтов, философов. Большая часть текстов античных авторов, которыми располагает современная наука, была найдена и введена в научный оборот именно гуманистами.
Средневековые истоки
Это, в первую очередь, внимание к человеческой личности, которое принесло с собой христианство, потому что именно в Евангелие душа человека поставлена выше, чем весь мир:
(Евангелие от Матфея. Глава 16:26) «что пользы человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?”
Суть такая: конечно, невозможно приобрести весь мир; но если бы даже это было возможно, не было бы никакой пользы от этого: какая польза от того, что тело благоденствует, если душа находится в худом состоянии? Ведь в мире все смертно, а душа бессмертна; наслаждение всем этим – временное, а наказание души – вечное. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему.
Итальянский гуманизм
- к югу от Альп
- носил светский характер,
- гуманистов интересовали произведения классической античности, искусства;
- этический идеал вырабатывался новый, но на основе античных образцов
Франческо Петрарка
- общепризнанный родоначальник гуманистического движения в Италии
Каким образом он пришел к гуманизму? Он проанализировал "испорченность" и "безбожие" своего времени и попытался определить их причины, чтобы исправить. Причин было 2: 1) воинствующий "натурализм", привнесенный арабской мыслью, и особенно Аверроэсом (арабский философ, прокомментировавший учения Аристотеля; неправление получило название аверроизм), 2) господство диалектики и логики.
Против этих заблуждений он указал противоядие:
1) чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, необходимо возвратиться к себе и к собственной душе,
2) чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук.
"Философствования" Петрарки заключаются в следующем: истинная мудрость есть знание пути (метода) достижения этой мудрости, которая заключается в искусстве быть свободным.
Мнение Петрарки по п. 1):
1. “Он (Аверроэс) знает многое, знает зверей, птиц и рыб, знает, сколько волос в гриве льва, (следует долгий живописный список курьезов того же рода). Приведенные вещи по большей части или фальшивы (невозможно проведение опытов), или неизвестны: они слишком легковерно принимаются, и, поскольку недоступны опыту, берутся на веру; но даже будучи истинными они не служат жизни. Я спрашиваю себя, что пользы знать природу зверей, птиц, рыб и змей, и либо игнорировать, либо не заботиться о знании природы человека”.
2. “у языческих философов я научился тому, что ничто не достойно восхищения, за исключением только души, против которой все кажется незначительным".
Мнение Петрарки по п. 2):
Петрарка отвергает схоластическую ученость как "болтовню диалектиков", совершенно бесполезную и тщетную.
Он утверждает, что "диалектическая" дверь ведет к безбожию, а не к знанию. Смысл жизни открывается не тому, кто нагромождает силлогизмы, но тому, кто овладел искусством быть свободным. Диалектика, с умом примененная, есть не цель, но инструмент духовного образования.
Петрарка поднял достоинство слова, которое для гуманиста станет наиболее важным: "Хорош Сократ, который увидев красивого подростка в молчании, сказал: "Говори, чтобы я тебя видел. Через слово человеческое лицо становится прекрасным".
Поджо Браччолини
Он открыл много античных рукописей.
В его работах прослеживаются следующие темы:
а) активная жизнь против созерцательной, уединенной;
б) назначение "литературы" в формировании человека и гражданина;
в) слава и благородство как плоды индивидуальной добродетели;
г) фортуна и превратности человеческой жизни людей, над которыми добродетель может брать верх;
д) переоценка богатства, полагаемого как основа государства и как то, что позволяет создавать в городе соборы, монументы, искусства, украшенияи другие прекрасные вещи.
Браччолини о добродетели, как о ненуждающейся ни в чем и имеющей единственный источник — истинное благородство.
"Если мы убедимся, что люди становятся благородными в почестях и в благе, и что истинное благородство завоевывается в собственной деятельности, а не тем, что доставлено чужой способностью и работой, — получим тем самым представление о том, что в добродетели нет побежденных; обходитесь без похвалы, удовлетворитесь чужой славой, но соберитесь все же овладеть званием благородного".
Здесь содержится одна из ключевых мыслей Гуманизма: истинное благороство завоевывается в действии: всяк кует свою судьбу сам.
Основой антисхоластической оппозиции итальянских гуманистов, начиная уже с Петрарки, был платонизм. Платонизация христианства во второй половине XV в., стала особенно интересной и весьма яркой страницей в развитии философии итальянского (и европейского) гуманизма.
Марсилио Фичино
Место Фичино в культуре Возрождения
В 1462 году Козимо Медичи Старший подарил Фичино виллу Карреджи, чтобы на досуге и в спокойствии он мог посвятить себя изучению и переводам Платона. Эта дата знаменует собой рождение "платоновской академии", которая не была организованной школой, но, скорее, была союзом ученых и поклонников платоновской философии.
Платоновская академия в Карреджи — объединение итальянских литераторов и философов гуманистического направления, в рамках которого развивался флорентийский неоплатонизм. Академия возникла в 1462 году. Её основание было сознательной акцией мецената и покровителя гуманистов, могущественного Козимо Медичи, подарившего молодому Марсилио Фичино виллу в Кареджи и кодекс греческих рукописей с сочинениями Платона и его последователей, на латинский перевод которых рассчитывал меценат. На этой вилле проходили обсуждения философии Платона. Фечино можно считать представителем флорентийского платонизма — направления, связанного с возобновлением интереса к философии Платона.
3 вида деятельности Фичино заслуживают внимания:
1) переводы,
2) философия,
3) магия.
+ его обязанности священника, хотя "священник" и "философ" для него одно и то же (см. ниже). Эти 3 вида деятельности находятся между собой в непосредственной связи и неотделимы одна от другой.
Достижения философской мысли Фичино
Здесь важны его работы "О христианской религии" и "Платоническая теология о бессмертии души" + комментарии к Платону и Плотину.
Его достижения:
а) новая концепция философии как "откровения",
б) концепция души как "copula mundi" (узы, связь мира),
в) переосмысление в христианском духе понятия "платоническая любовь".
а) Фичино сближал религию и философию и считал их равноправными сестрами. На такой теоретической основе он предложил концепцию "всеобщей религии" (которую называл также "естественной").
Философия рождается как "озарение" ума. Смысл философской деятельности состоит в том, чтобы подготовить душу таким образом, чтобы интеллект стал способным к восприятию света божественного откровения, и в этом отношении философия совпадает с самой религией. Философия и религия берут начало и вдохновение в священных мистериях.
Тот факт, что эти "древние теологи" смогли прикоснуться к одной и той же истине (которую затем получили Пифагор и Платон), по мнению Фичино, находит объяснение в Логосе, который один для всех. Христос воплотил "Слово", а это и означает полноту откровения. Поэтому сочинения Гермеса, Пифагора, Платона (и платоников) легко согласуются с христианской доктриной, ведь и то, и другое проистекает из одного и того же источника (Божественного Логоса). Смысл священнической деятельности для Фичино был в том, чтобы синтезировать (примирить) философию платоников и евангельское послание, платоновские мысли с Божественным законом.
б) Что касается метафизической реальности, ее Фичино задумывает согласно схеме неоплатоников, в форме описания нисходящей последовательности совершенств.
Их 5: Бог, ангел, душа, качество (=форма) и материя. Первые 2 ступени и последние 2 были строго различены между собой как мир интеллигибельный (постижимый лишь умом) и физический, а душа представляла "узел соединения". Обладая характеристиками более высокого мира, она вместе с тем способна оживлять нижние ступени бытия. Фичино, как неоплатоник, различает душу мира, душу небесных сфер и душу живых тварей, но его интерес более всего обращен к душе мыслящего человека.
В качестве опосредующей, душа триедина, она восходит в пятиступенчатой иерархии по направлению к более высокой ступени, либо наоборот нисходит (душа -->ангел -->бог, или душа-->качество-->материя).
1 Бог 5
2 Ангел 4
3 ДУША 3
4 Качество 2
5 Материя 1
Душа - то, что существует среди смертных вещей, сама не будучи смертной, поскольку входит и дополняет, но не делится на части. И поскольку в то время, как управляет телом, она примыкает также к божественному, она является госпожой тела, а не компаньонкой. Она — высшее чудо природы: она является одновременно всеми вещами. В ней образы вещей божественных, от которых она зависит + она же есть причина и образец для всех вещей низшего порядка, которые она некоторым образом сама же и производит.
Душа – посредница всех вещей и имеет способности всех вещей. Когда она вселяется в одно, она при этом не оставляет другого, она проницает и одно и другое, поэтому ее справедливо можно назвать центром природы, посредницей всех вещей, сцеплением мира, лицом всего, узлом и связкой мира.
в) Тесно связано с тематикой души у Фичино понятие "платонической любви".
Фичино считал, что любовь представляет собой вид «обожествления» бесконечной игры вечности — воссоединение в Боге человека эмпирического с метаэмпирической Идеей путем постепенного восхождения по лестнице любви.
Хотя нам нравятся тела, души, ангелы, но на самом деле мы все это не любим; но Бог вот в чем: любя тела, мы будем любить тень Бога, в душе — подобие Бога; в ангелах — образ Бога. Так, если мы будем любить Бога во всех вещах, то в конце концов будем любить все вещи в нем. В итоге мы достигнем той степени, когда будем видеть Бога и все вещи в Боге. Потому что все возвращается к Идее, для которой было создано. И тогда, может быть, снова совершится преображение: если некоторая часть испытывает в чем-либо недостаток, она преобразуется таким образом, чтобы объединиться с идеей навеки. Истинный человек и Идея человека — одно целое. И все же никто из нас на земле не является истинным человеком, будучи отделен от Бога: потому что тогда он отделен от Идеи, которая является нашей формой. К подлинной жизни мы приходим посредством божественной любви. Естественно мы ограничены и оторваны друг от друга, но тогда вместе соединимся для Любви и все вместе возвратимся к нашей Идее: любя Бога, становимся возлюбленными мы сами".
Важной чертой гуманистического мировоззрения следует признать антиклерикализм, выражавшийся в резко критическом отношении к профессиональным служителям католической церкви, особенно к монахам, наиболее многочисленному ее корпусу. Бруни, а затем и Поджо Браччолини пишут диалоги «Против лицемеров», в которых бичуют ханжество и развращенность не отдельных монахов, а монашества в целом.
Североевропейский - христианский гуманизм
- источники, которые представляли интерес были другими: это священные писания (оригиналы, древние рукописи Нового Завета) и произведения отцов церкви (поздней античности).
- на основе этих древних источников велись гуманитарные исследования, стремились оздоровить церковную католическую жизнь своего времени.
В развитии гуманистического движения в Англии большую роль сыграл кружок Джона Колета (ок. 1467—1519), образовавшийся в Оксфордском университете. В этом кружке сложилась программа так называемого христианского гуманизма, направленная против злоупотреблений католической церкви и даже рассчитанная на ее реформу. Она оказала значительное воздействие на мировоззрение двух весьма ярких и разносторонних гуманистов, давно и прочно вошедших в историю философии, — Эразма Роттердамского и Томаса Мора.
Джон Колет
Известен как глава оксфордского кружка гуманистов (кружок Джона Колета).
Его характерной особенностью было стремление использовать плоды гуманистической науки в целях религиозной и церковной реформ. Он отвергал тайную исповедь, безбрачие духовенства и многие другие католические правила, позже отброшенные и протестантами. Он утверждал, что такие позднейшие извращения могут быть исправлены путем обращения к литературным памятникам раннего христианства. Именно под влиянием Колета Эразм предпринял свой известный труд критического издания текста Нового завета, что сыграло важную роль в общеевропейском реформационном движении.
Большое культурное значение имела педагогическая деятельность Колета. В 1504 г. он основал в Лондоне школу св. Павла, основанную на гуманистических принципах воспитания. Он задался целью воспитать людей, которые впитали бы в себя лучшие черты гуманистической культуры эпохи Возрождения.
Эразм Роттердамский (“король гуманистов”)
Его философская позиция: критика церкви и духовенства эпохи Возрождения.
Дезидерий-Эразм из Роттердама (настоящее имя Герхардт Герхардс), незаконнорожденный сын священника и его служанки, в молодости монах одного из нидерландских монастырей. В конце XV в. он оказался в Лондоне и стал одним из наиболее активных членов местного кружка Колета. Писатель огромного трудолюбия, писал он большей частью на латинском языке.
-- Эразм сделал множество переводов с древнегреческого на латинский язык. Важнейшим из них стало первопечатное критическое издание греческого текста Нового завета и его латинский перевод + комментарий к Евангелиям (1517). Перевод этот заменил старый латинский перевод (так называемая Вульгата – лат. перевод Св. писания), изобилующий ошибками. Строго филологический подход Эразма к текстам Нового завета создавал предпосылки и для чисто исторического подхода к нему, и для его будущей секуляризации. Уже в силу этого Библия (пусть и частично) была обращена против схоластики.
-- Антисхоластические настроения Эразма, как это имело место уже у ранних итальянских гуманистов, получили свое отражение и в его глубоком интересе к идеям и произведениям "отцов церкви", которые он тоже издавал и переводил.
Гуманистическая концепция христианской философии
Эразм был противником философии, как конструкции по аристотелевско-схоластическому типу, которая сосредотачивается на проблемах метафизики, физики и диалектики. Он считает, что есть философы, почитаемые за длинную бороду и широкий плащ, которые только себя полагают мудрыми, всех же прочих смертных мнят блуждающими во мраке. Ничего в действительности не зная, они воображают, будто познали все и вся, а между тем даже самих себя не в силах познать. Это, однако, не мешает им объявлять, что они, мол, созерцают идеи, универсалии, формы, отделенные от вещей, первичную материю, сущности
Философия для Эразма есть знание, каким было оно для Сократа и других античных авторов. Она есть мудрое понимание жизни; в особенности, практическое благоразумие христианской жизни. Христианская мудрость не имеет нужды быть усложненной силлогизмами и ее можно почерпнуть из Евангелий и Посланий св. Павла. Эта философия Христа есть, следовательно, "возрождение". Лучшие книги античности содержат "все то, что находится в соответствии с учением Христа".
Великая религиозная реформа для Эразма состоит в следующем: стряхнуть с себя все, что навязано силой церковного авторитета, оспаривать тех схоластиков, которые указуют на простоту евангельской истины, которую сами же запутывают и усложняют. Путь Христа к спасению очень прост: искренняя вера, милосердие без лицемерия и беспорочная надежда.
Свое учение в целом Эразм чаще всего именовал "Философией Христа". Вера христианина (например, в индивидуальное бессмертие души) превышает возможности его разума, но эта вера должна вести его к непрерывной борьбе с телесными соблазнами. Она должна также сочетаться с твердыми житейскими правилами и непрерывной борьбой за их осуществление.
"Философия Христа", призывавшая к возрождению идей и идеалов первоначального христианства, давно забытых католической церковью, погребенных под грудой обрядового формализма, в принципе доступна каждому человеку. Как подлинный гуманист Эразм не принимал тезиса ортодоксального христианства о радикальной испорченности человеческой природы первородным грехом. Поэтому нормальный человек, подражая Христу, способен возвышаться до идей, зафиксированных в Священном Писании.
Концепция "глупости" Эразма
Наиболее прославленное произведение Эразма —«Похвала глупости». В монологе госпожи Глупости, восхваляющей себя, автор язвительно описывает различные стороны современной ему жизни. Поскольку "большинство людей глупы, и всякий дурачится на свой лад", оказывается, что "в человеческом обществе все полно глупости, все делается дураками и среди дураков". Прихотью Глупости (наиболее яркое проявление Глупости - человеческое самодовольство), руководствуются люди всех сословий и прослоек, все нации, ибо Глупость богата и коллективными проявлениями. Самым же печальным из них служит война. Эразм подчеркивает, что она может быть привлекательной лишь для тех, кто ее не изведал. А в «Похвале глупости» он даже написал, что война обычно ведется всякого рода подонками общества. Блага мира, к которым, казалось бы, только и должны стремиться христиане, перечеркиваются злом войны.
Но вместе с тем глупость не только неотделима от моральности, но и служит ее синонимом. Но почему она могущественнее мудрости? Ответ Эразма: сфера чувственности, связанной со всем телом человека, много шире и сложнее сферы его разума, сконцентрированного в его голове. В силу этого люди вынуждены "играть комедию жизни", исполняя самые различные роли. Могущество чувственности неоспоримо, и бессмысленно воображать возможность моральности, полностью освобожденной от глупости.
Что такое "глупость"? В ней проявляются как крайне отрицательные свойства худшей части человека, так, в противоположность этому, качества достойные Христа.
"Глупость" — некая чудесная метла, которая сметает со своего пути все, что обманчиво в понимании истины. "Глупость" в духе Эразма срывает покровы и показывает комедию жизни и настоящее лицо тех, кто прятался под маской. Она несет дух сцены, маски, чтобы каким-нибудь образом заставить вещи явиться такими, как они есть. И таким образом, эразмовская "глупость" это обнаружение "истины".
Суровость, с которой Эразм клеймит пап, церковников и монахов своего времени, привычки, укоренившиеся в церкви, и некоторые доктринальные положения, не могли не вызвать неприязнь католиков. Позже его критика становится более сдержанной.
Жак Лефевр д’Этапль
Якоб Фабер (лат. имя) или Жак Лефевр из Этапля (фр. имя)
-французский гуманист, теолог, философ, теоретик музыки, математик. Преподавал в Парижском университете.
В конце XV — начале XVI века д'Этапль опубликовал комментарии к произведениям Аристотеля, отмеченные стремлением по-новому взглянуть на освящённый традицией авторитет короля философов. В 1512 году он издал комментарии к Посланиям Павла, в которых обосновал необходимость критического анализа сочинений отцов христианского вероучения.
Он перевёл на фр. яз. Новый Завет (до того времени он существовал только на лат. языке), но этот перевод был осуждён Сорбонной как еретический. Будучи на самом деле мечтательным и тишайшим гуманистом, Лефевр д'Этапль испугался последствий собственных идей, когда понял, к чему на практике они могут привести.
Идеи и попытки Лефевра д’Этапля обновить церковную жизнь, привели к недопониманию его своеобразных подходов, вызвав, тем самым, на себя гонения со стороны церкви и появления нового религиозного движения – Реформации. Из-за гонений д’Этапль бежал в Страсбург.