Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
МГУ
Раздел I. Специфика обществознания и основные этапы его развития
РАЗДЕЛ I
Специфика обществознания и основные этапы его развития
ГЛАВА 1
Науки о природе и науки об обществе. Их сходство и различие
Знаменитый английский философ XVI—XVII вв. Ф. Бэкон ут верждал: «Знание — сила». Действительно, знание - важнейшее оружие человека, позволяющее ему выжить в суровых условиях пла неты Земля, адаптироваться (приспособиться) к ним. И оружие это тем более эффективно, чем более точно знания отражают окру жающую действительность, ведь действия человека, основанные на достоверном знании, имеют гораздо больше шансов на успех, чем поведение, опирающееся на смутные представления или на простую веру в удачу.
Из всех видов знания, доступных человеку, наиболее точным, а следовательно, и наиболее ценным для успеха его деятельности яв ляется наука.
В чем же специфика науки, что отличает научное знание от дру гих видов знания, например, тех, которые дают нам искусство, ре лигия, простой житейский опыт и т. д.?
Во-первых, наука — знание объективное. Она стремится отра зить окружающий мир таким, каков он есть на самом деле, а не та ким, как он нам представляется или каким бы мы хотели его видеть. Ученый не имеет права позволять своим предпочтениям, симпати ям, антипатиям, эмоциям или чему бы то ни было вторгаться в ис следование. Человек науки должен быть так же «равнодушен и не-
возмутим» по отношению к окружающему миру, как этот мир «рав нодушен и невозмутим» по отношению к нам, людям.
Во-вторых, наука — знание рациональное. Это значит, что лю бое научное положение должно быть обосновано. Всякое утвержде ние науки требует доказательства и проверки. Этой цели служит це лый набор научных методов, к которым относятся: наблюдение, эк сперимент, логические процедуры и т. д.
В-третьих, научное знание системно. Наука — не набор отры вочных утверждений, а стройная система положений, принципов, утверждений, которые тесно связаны между собой и не должны про тиворечить друг другу.
Мир, окружающий человека, бесконечно многообразен. Отразить его путем простого описания невозможно. Но при всем многообра зии явления окружающей действительности представляют собой не хаос, а реальность, подчиняющуюся определенным принципам, регулярностям. Этим регулярностям, которые можно назвать закона ми, подчиняются целые классы явлений. Закон — это связь между предметами и явлениями, характеризующаяся устойчивостью, повто ряемостью, необходимостью. Так, например, существует закон ме ханики, согласно которому ускорение, обретаемое телом, к которо му приложена определенная сила, зависит от величины этой силы, а также от массы тела (F = та). Этот закон соблюдается для всех яв лений определенного класса. Задача науки — выявить подобные за коны реальности. Ибо, зная закон, мы можем предвидеть «поведе ние» тела (или совокупности тел) в соответствующей ситуации и ис пользовать это знание в наших целях. Закон реальности отражается в законе науки. Система законов науки, объединенных в научные теории, с определенной (всегда неполной) степенью точности отра жает природу объективной реальности. А знание реальности позво ляет человеку компетентно строить наиболее удачные модели дей ствий для достижения своих целей.
Реальность, в которой действует человек, состоит из различных областей, «царств». Так, все мы действуем в мире живой и неживой природы. Земля, на которой мы живем, Вселенная, в масштабе ко торой наша планета — всего лишь ничтожная песчинка, воздух, ко торым мы дышим, растительный и животный мир, наконец, наши собственные тела, организмы — все это составляет часть принуди тельно данной нам среды обитания, в которой род человеческий обре чен существовать.
Глава 1. Науки о природе и науки об обществе. Их сходство и различие 5
Люди пристально изучали эту реальность, постепенно продви гаясь вперед, получая все более и более точную информацию о ней и одновременно убеждаясь в ее неисчерпаемости, с каждым найден ным ответом приходя к неизмеримо большему количеству новых вопросов. И все же можно признать, что сегодня человечество об ладает гораздо более точной информацией о неживой и живой при роде, чем тысячу, сто или даже десять лет назад. Первоначально не дифференцированное, основанное на мифологических и религиозных представлениях знание превратилось в разветвленную систему стро гих наук (астрономия, физика, химия, биология и т. д.), позволяю щую человечеству летать в космос, погружаться в недра морские или лечить болезни, обрекавшие на неминуемую смерть наших не столь уж далеких предков. В свете современных экологических и техногенных проблем можно по-разному оценивать роль естествен ных наук в человеческой истории, но приходится признать, что от представлений о Зевсе как «источнике» молний до теории атмосфер ного электричества или от заклинаний шамана до пенициллина — «дистанции огромного размера». Люди вправе гордиться достиже ниями естествознания, ставшего синонимом научности.
Но реальность, в которой мы существуем, включает в себя еще одну важнейшую область, изучение которой весьма существенно для обеспечения выживания вида Homo sapiens. Эта область, созданная самим фактом существования человека и взаимодействием людей между собой, — социум. Изучение человека и общества историчес ки началось не позже, чем изучение природы, но успехи, достигну тые социальным знанием, вряд ли можно считать сопоставимыми с теми, которых достигли естественные, науки.
Действительно, социальные науки и по сей день не отличаются свойственными естествознанию строгостью и практической эф фективностью.
Дело явно заключается не в количестве проведенных исследо ваний, не в недостатке интереса к общественным проблемам. Так почему же обществознание отстало от естествознания, в чем может заключаться причина неудач социальных наук?
Многие ученые, исследовавшие эту проблему, считали, что при чина заключается в специфике предмета обществознания, т. е. в осо бенностях самих социальных процессов.
Что отличает человеческий мир от мира природного, чем харак теризуется любой фрагмент «человеческой» реальности?
ПРОПУЩЕНО
10
Таким образом, люди, просто ради того, чтобы выжить, обре чены удовлетворять определенные потребности в определенных об стоятельствах, что сообщает социальной реальности свойство объ ективности и делает поведение людей, а следовательно, и социальные процессы в целом объяснимыми и предсказуемыми.
В кажущемся хаосе человеческих поступков, отдельных собы тий, из которых соткана социальная реальность, представляется воз можным вычленить инварианты, повторяющиеся модели, зависимо сти, неизменные принципы. Именно они и составляют социальные законы, соотносимые по своему статусу и функциям со статусом и функциями законов в естественных науках.
Нельзя отрицать, что в социальных процессах люди не только наблюдатели, но и участники, способные своим вмешательством менять ход событий. Но, во-первых, и в физике есть целый ряд си туаций, где при анализе процессов приходится учитывать роль на блюдателя. Во-вторых, количество случаев, когда вмешательство исследователя может кардинально изменить течение социальных процессов, не столь уж велико. Учитывая, что общество — среда объективная, т. е. обладающая собственными, независимыми от человеческого произвола принципами организации, приходится при знать, что эти принципы (законы) ненарушимы и неизменны, каким бы ни было состояние человеческого знания о них. Возможности использования в социальных науках такого важнейшего для есте ствознания метода, как эксперимент, действительно ограниченны. Но, тем не менее, в целом ряде частных социальных наук (экономика, психология, социология и т. д.) эксперименты проводятся, и они выполняют функции, аналогичные функциям экспериментов в естественных науках.
Приходится признать и то, что исследователям социальных про цессов гораздо труднее избежать всякого рода предвзятости, чем бы, она ни объяснялась — классовыми интересами или культурной при-j надлежностью. И все-таки при соблюдении специальных процедур,; в условиях свободной дискуссии, где критика позволяет выявить И| устранить предвзятость, объективность знания достижима.
Итак, несмотря на специфику предмета и методов обществознания, можно признать, что научное изучение общественных процес сов вполне возможно. Это доказано и успешным развитием от-j дельных социальных наук, таких как экономика, социология, пси хология и т. д., вполне соответствующих критериям научности (объективность, рациональность, системность, проверяемость утвержде ний). В рамках данных наук путем применения как общенаучных, так и специфических методов устанавливаются факты, открывают ся законы, на основании этих законов делаются предсказания, форму лируются практические рекомендации.
Контрольные вопросы:
1. Перечислите основные признаки научного знания.
2. Что отличает социальные процессы и познание этих процессов от при родных процессов и их познания?
3. В чем суть различия между позициями натуралистов и антинатуралистов в понимании соотношения социального и естественнонаучного познания?
4. Каково ваше мнение о возможности научного изучения социальных про цессов?
ГЛАВА 2. Развитие обществознания
§ 1. Социальные идеи Древности
Культура Древнего мира богата социальными идеями. Как на Древнем Востоке, так и в Древней Греции, и в Древнем Риме инте рес к социальным процессам, принципам организации и изменения как общества в целом, так и отдельных его сфер был чрезвычайно высок.
В Древнем Китае в середине — второй половине I тысячелетия до н. э. существовал ряд философских школ, основным предметом интереса которых были вопросы совершенствования социальной организации.
К числу этих школ можно отнести конфуцианство, моизм, легизм и даосизм.
Основоположником конфуцианства был мудрец Конфуций (551—479 гг. до н. э.) Взгляды Конфуция отличались традициона лизмом и консерватизмом. Идеал социального устройства Конфу ций видел в идеализированном прошлом, а неурядицы обществен ной жизни современного ему Китая объяснял отступлениями от принципов, по которым жили предки.
Конфуций считал, что государство должно быть построено по модели семьи, но семьи, где действует жесткая иерархия: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном». Во главе государства должен стоять правитель, при слушивающийся к мнению мудрых и высоконравственных «бла городных мужей» — аристократов.
Аристократизм и традиционализм учения конфуцианцев вызы вал возражения у философа Мо-цзы (ок. 479—400 гг. до н. э.) и его последователей. Мо-цзы проповедовал принципы «всеобщей люб ви» и равенства людей независимо от их происхождения как основу благополучия общества. Любопытно, что вводить «всеобщую лю бовь» Мо-цзы предполагал как убеждением, так и принуждением. Последнее предполагало разработку такой системы наград и нака заний, при которой «любить» людей было бы выгодно, а «не лю бить» — невыгодно.
Представители легизма, классиком которого считался Шан Ян (390—338 гг. до н. э.), полагали, что в государстве должно действо вать непререкаемое главенство законов. Закон должен был устанав ливаться высшим правителем, власть которого была абсолютной. Изданный правителем закон нельзя было обсуждать, причем не толь ко ругать, но и хвалить. За обсуждение, а тем более нарушение за кона должно было следовать жестокое наказание. Легисты считали, что надежнее всего управлять государством, полагаясь на страх лю дей перед наказанием. Для предотвращения нарушения закона ле гисты поощряли доносительство, отдавая доносчику имущество и должности провинившегося. Легисты считали ненужными и даже опасными для государства ученость и искусство. Шан Ян предлагал сжечь все книги, а когда легисты пришли к власти, они казнили мно жество ученых. Основной принцип политической теории легистов Шан Ян выразил так: «Если народ обессилен — государство могу щественно, когда же народ могущественен — государство бес сильно».
Если конфуцианцы были традиционалистами-консерваторами, монеты — своеобразными древнекитайскими «социалистами», леги сты — тоталитаристами, то представители еще одной философской школы — даосизма представляли собой первых анархистов и кри тиков цивилизации. По мнению даосов, чем меньше правитель вме шивается в дела подданных, тем лучше и спокойнее они живут. Иде алом даосов было не служение сильному государству с могущественным правителем во главе, а «недеяние», пассивное созерца тельное существование на лоне природы, без ненужной роскоши, без войн и конфликтов, сопровождающих развитие всякой цивили зации.
В китайской истории в полной мере «всерьез и надолго» не были воплощены принципы ни одной из этих школ, но, взаимодействуя и переплетаясь, они заложили фундамент китайской социальной мыс ли и политической идеологии, и по сей день оказывающей влияние на жизнь китайского общества и государства.
В Древней Греции социальные проблемы стали предметом ин тереса достаточно рано. Это неудивительно, ведь постоянная неудов летворенность условиями своего социального бытия заставляет лю дей искать пути совершенствования общественных (экономических и политических) отношений, создавать проекты идеального государ ственного устройства.
Хотя первые попытки обсуждения социальных проблем были заметны в поэмах Гомера (VIII в. до н. э.) и у ранних античных фи лософов, по-настоящему проблемы человека и общества стали пред метом интереса древнегреческих мудрецов в V в. до н. э., начиная с софистов и Сократа (ок. 470—399 гг. до н. э.).
Софисты — наемные учителя красноречия и философии, кото рых современники критиковали за то, что они брали плату за свои услуги — тогда это было не принято. В среде софистов активно раз вивались этика, политическое учение, риторика, рассматривались вопросы религии, эстетики и т. д. Одним из наиболее известных со фистов был Протагор, в центр своего философского учения ставив ший человека. Протагор говорил так: «Человек есть мера всех ве щей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют». Это означало, что истина, добро и зло относительны. Критерием их различения становится человек. Что признается конкретным чело веком хорошим для него, то и является хорошим для данного кон кретного человека. Это совсем не препятствует тому, что кто-то мо жет признать для себя хорошим нечто совершенно противополож ное. Если бы Протагора спросили: холодный или теплый ветер дует сейчас, он бы, вероятно, ответил: «Кому холодно, он холодный, кому нет — теплый»1. (1 См.: Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность. СПб., 1997. С. 56.)
Из этого следует, что и общественные отношения должны оцениваться с точки зрения того, хорошо ли при них чело веку, и оцениваться они должны самим человеком, а не кем-то — за него. Иными словами, не кто-то один решает, что хорошо для всех остальных, а каждый имеет право сам решать, что для него хорошо, а что — нет. Очевидно, что такая позиция соответствовала прин ципам демократического общества, формировавшегося тогда во мно гих греческих городах-государствах, в том числе и в Афинах.
Иной была позиция Сократа. Он был убежден, что существует истина сама по себе, не зависящая от того, что тот или иной человек думает о ней. Эта истина доступна мудрецам. Добро и зло также объективны, и только мудрец способен познать, что такое добро само по себе, т. е. добро для всех, если даже с этим кто-то не согласен.
Позиция Сократа была развита в работах его учеников, наибо лее известным из которых был великий древнегреческий философ Платон (ок. 428—347 гг. до н. э.).
В учении Платона наш мир (мир, который окружает нас) — по добие некоторого «занебесного» мира идей — совершенных образцов вещей, по которым Демиург (Творец) создал его. Высшая идея в ие рархии образцов — идея блага. Соответствием этой идеи, ее вопло щением на земле, высшей справедливостью должно стать идеальное государство, разработке концепции которого Платон посвятил одно из важнейших своих произведений — диалог «Государство».
По мнению Платона, в душе человека есть три начала: вожде леющее, страстное и разумное. Преобладание в конкретном челове ке соответствующей части души предопределяет ту общественно не обходимую функцию, которую он обязан выполнять. В совершен ном государстве Платона есть три класса людей, которые образуют ся в соответствии с выполняемыми функциями и пополняются людь ми, по характеристикам души предназначенными к выполнению конкретной функции.
Первый (низший) класс образуется людьми, в которых преоб ладает вожделеющее начало души. Они предназначены для обеспе чения материальных потребностей общества. Это класс крестьян, ремесленников, купцов. Представители низшего класса могут созда вать семьи и владеть собственностью. Но они обязаны подчиняться высшим классам. Основная добродетель людей низшего класса — умеренность.
Второй класс составляют люди, в душах которых преобладает страстное начало. Это стражи, воины. Они выполняют функции за щиты государства. Стражами могут быть как мужчины, так и женщины. Но стражи не могут иметь семьи или обладать собствен ностью. Дети и имущество у них общие. Основная добродетель стра жей — мужество.
Высший класс в платоновском государстве образуют правите ли — философы. У философов преобладает разумная часть души. Философ — тот, кто знает идеи, и прежде всего идею блага. А зна чит, он предназначен для того, чтобы повелевать, ибо ему известно, что есть добро, а что — зло. Все граждане государства должны бес прекословно выполнять указания философов. Как и стражи, фило софы лишены семьи и собственности, вся жизнь их посвящена слу жению истине и государству. Основная добродетель философов — мудрость.
Итак, каждый класс выполняет определенную функцию, вся жизнь людей посвящена государству. Государство, возглавляемое философами, полностью контролирует и регламентирует жизнь лю дей. Недаром платоновское идеальное государство часто называют первой тоталитарной утопией.
Платон не ограничился описанием совершенного государства, он критически разобрал различные современные ему формы госу дарственного устройства, рассматривая их как большее или мень шее удаление от своего идеала.
Среди «дурных» форм государства «лучшей» Платон считает так называемую тимократию — общественный строй, основанный на честолюбии. На смену тимократии приходит олигархия — власть богачей. Олигархия вырождается в демократию, к которой Платон относился весьма негативно. Демократия дурна потому, что означа ет разгул свободы, каждый действует по собственному усмотрению, не заботясь о благе государства, к власти отнюдь не всегда прихо дят достойные. Демократия плоха еще и потому, что легко вырож дается в тиранию. Как утверждал Платон, «из крайней свободы воз никает величайшее и жесточайшее рабство»1. (Платон. Государство. Законы. Политик. М., 1998. С. 320). Ведь власть в обще стве, где забывают о государственном благе и где правят недостой ные, легко может сделаться добычей удачливого и дерзкого тирана, умеющего управляться с толпой.
«Государство» — не единственное сочинение Платона, посвя щенное проблемам человека и общества. В различных диалогах, в частности в «Законах» и «Политике», содержится множество эти ческих, политических, эстетических идей.
Учение Платона подверглось критике и переосмыслению в тру дах его ученика Аристотеля (ок. 384—322 гг. до н. э.).
Аристотель считается систематизатором классического периода греческой философии, и это действительно так. В его системе были представлены все разделы и направления древнегреческой философ ской мысли. Значительное место в трудах Аристотеля занимает со циальная проблематика. У него есть отдельные произведения, по священные этике (учению о морали), политике (учению о го сударственном устройстве), эстетике (учению о прекрасном). В тру дах Аристотеля можно найти интересные для того времени эконо мические идеи.
В этике Аристотеля развивается учение о достойной жизни. До стойная жизнь — это жизнь в соответствии с добродетелями. Толь ко если человек добродетелен — он счастлив, осуществляется как человек.
Аристотелю принадлежит и развитое учение о государстве, ко торому посвящена его знаменитая «Политика». Аристотель считает, что подлинно человеческое состояние — это состояние поли тическое: «Государство принадлежит к тому, что существует по при роде, и человек по природе своей есть существо политическое»2. Однако не каждый человек может быть полноправным граждани ном государства. Таковым не может быть раб, или человек, не име ющий достаточного достатка (а значит, и досуга) для исполнения гражданских обязанностей. Аристотель оправдывает рабство и част ную собственность.
Предлагается философом и классификация форм государствен ного устройства на базе двух основных критериев:
1. Кто правит.
2. Во имя чего правит: во имя общего блага или собственных интересов.
В результате получилось три хороших формы и три дурных. Хо рошие: монархия (правит один, но во имя всеобщего интереса); ари стократия (правят немногие, но во имя всеобщего интереса); полития (правит большинство во имя общего интереса). Дурные: тирания (правит один во имя собственного интереса); олигархия (правят не многие во имя собственных интересов); демократия (правит боль шинство во имя собственных интересов). В наибольшей степени Аристотель симпатизировал политии, но как наилучшей из реально возможного. Предлагал Аристотель и свой проект идеального госу дарства. Платон выстраивал формы государственного устройства в единую линию от лучшего к худшим, показывая, как одна перетека ет в другую. Аристотель критикует эту схему, показывая, что в ре альности дело обстоит сложнее. Так, если Платон считал, что де мократия переходит в тиранию, то Аристотель полагал, что она чаще переходит в олигархию.
В целом, в отличие от теоретической и идеалистической теории Платона, социальное учение Аристотеля было более реалистичным, теснее связанным с реальными обстоятельствами и потребностями общественной жизни Древней Греции.
Начиная с IV в. до н. э. греческая мысль больше интересуется проблемами этики, чем политики. Эти проблемы разрабатываются в учениях стоиков, скептиков, эпикурейцев.
Если Платон и Аристотель в области социальных проблем при держивались линии, основоположником которой был Сократ, то Эпи кур (341—270 гг. до н. э.) отстаивал ряд принципов, близких соци альным идеям софистов.
Эпикур считал, что высшее благо для человека — удовольствие. А удовольствие достигается не в служении государству, не в актив ной политической деятельности, а в спокойной созерцательной жиз ни, посвященной общению с друзьями и познанию истины. Любой закон, считал Эпикур, может быть справедлив, только если он при носит людям пользу. Само возникновение общества и государства Эпикур связывал с потребностями людей, считал его искусственным, основанным на «договоре» между людьми.
Следовательно, по мнению Эпикура, не человек существует для блага государства, а государство для человека.
Древний Рим был более практичен, чем Древняя Греция. Создав грандиозное государство, правовую систему, развивая некоторые экономические идеи, составляя исторические трактаты, в области со циальной теории римляне сделали не так уж много.
Итак, в Древнем мире интерес к социальным проблемам был до статочно велик. Что отличало социальную мысль Древнего мира?
Во-первых, обособление социальной проблематики в качестве особой сферы интереса в рамках философии.
Во-вторых, единство практических и теоретических интересов. Древние мыслители стремились не только создать теоретические модели или открыть чистую истину, но и решить реальные пробле мы. Это относится даже к наиболее утопичным из проектов «идеальных государств». Социальные теории призваны были сориентиро вать людей в общественной жизни: человеку — указать способ до стойного существования, а обществу — предписать наилучшее ус тройство.
В-третьих, постепенно формируются структура социального зна ния и его проблематика. К концу античной эпохи уже существуют в качестве отдельных дисциплин этика, политика, эстетика, риторика и т. д. Самостоятельность обретают экономические и правовые уче ния.
В рамках каждой из этих дисциплин формируются определен ные группы проблем. Так, в рамках политики — это проблемы про исхождения государства, классификации государств, поиск наилуч шей формы государственного устройства, определение человечес ких качеств, необходимых для успешной политической деятельнос ти в условиях соответствующего государства, и т. д.
В-четвертых, складываются определенные традиции в решении этих проблем. Мыслители не просто высказывают свои идеи, но учат ся у своих предшественников, критически разбирают их учения, стре мятся показать ошибки и противоречия, рационально обосновывают собственные утверждения, сопоставляя их с реальными фактами.
Контрольные вопросы:
1. Какие основные социально-политические школы Древнего Китая вы по мните и в чем состояла суть их учений?
2. Какова разница между социальным учением софистов и Сократа?
3. Какие основные классы и по какому критерию выделял Платон в своем идеальном государстве?
4. Справедливо ли называть Платона предтечей фашизма и тотали таризма?
5. Вспомните схему смены форм государственного устройства, пред лагаемую Платоном.
6. Какие типы государств и по каким признакам выделял Аристотель?
7. В чем было основное отличие этики Эпикура от социальных учений Пла тона и Аристотеля?
8. Каковы особенности развития социальной мысли в Древнем мире?
§ 2. Развитие обществознания в Средние века
Средневековье — не лучшее время для развития науки вообще и социальных наук в особенности. Весь мир рассматривался тогда как творение Бога и сфера проявления его воли.
Общество не было исключением, напротив, ему повезло удосто иться особого внимания и контроля со стороны Творца.
Мировоззрение средневековых европейцев определяла христи анская религия. Следовательно, знание об обществе носило религи озный характер. Это был христианский взгляд на человека и историю.
Задачи перед средневековыми религиозными мыслителями сто яли как теоретические, так и практические. Теоретически важно было создать христианскую концепцию социальных процессов, прак тически — обосновать верховенство духовной власти над светской.
Обществознание Средних веков характеризовалось теоцентризмом и провиденциализмом.
Теоцентризм предполагал переплетение потустороннего и посю стороннего, небесного и земного при безусловном приоритете небес ного, божественного. Провиденциализм означал особое восприятие земной жизни, истории человечества, когда все происходящее в ней рассматривалось как предвиденное и предустановленное Богом.
Одно из первых развернутых христианских учений об обществе и человеке принадлежит Аврелию Августину (354—430).
Человека Августин рассматривал как существо, сотворенное Бо гом по своему образу и подобию, но отпавшее от Бога в силу греха. Грех вверг человека в рабство и зло. Человек может спастись (обре сти блаженное бессмертие) не благими делами, а благодатью Божьей.
Исторический процесс в концепции Августина предстает как история человека, возвращающегося к Богу. Путь его лежит через бедствия. Это и есть история, по сути, расплата человека за грех Адама.
История воспринимается линейно и ограниченно, как имеющая начало и конец. Началом истории Августин считает сотворение человека. Концом — Страшный суд, когда праведники будут отделены т грешников, первые станут блаженствовать в раю, а вторые — страдать в аду. Саму историю, лежащую между началом и концом, Августин разделил на шесть эпох. Пять первых периодов связываются
Ветхим Заветом, а шестой, последний, который и должен закончиться Страшным судом, начинается с пришествия Христа.
В социальной реальности Августин разделял Град Земной и Град Божий. Град Земной — это мир, созданный любовью людей к себе, - е. мир, построенный на эгоизме, наш обычный мир. Град Божий,
существующий с Градом Земным, основан на любви к Богу. Этот Рад составляют люди, которых Бог установил спасти. Праведник, предназначен-ный к спасению, совсем не обязательно должен быть богат и процветать в этом мире, напротив, он может быть странни ком, пилигримом, но именно ему уготована жизнь вечная.
Из приоритета Града Божьего, выраженного в церкви, перед Гра дом Земным, представленным мирскими правителями, вытекает вер ховенство власти церковной по отношению к светской.
Взгляды Августина оказали большое влияние на развитие ре лигиозной философии.
Фома Аквинский (1225 или 1226—1274) по праву считается сис тематизатором средневековой религиозной философии. В егб раз ностороннем учении проблемы человека и общества также не обой дены вниманием.
Фома выступал сторонником незыблемости социальной иерар хии. Наилучшей формой социального устройства он считал монар хию, но не тиранию. Власть добродетельного монарха в государ стве должна быть отражением власти Бога в мире. Государь должен заботиться о благе подданных, но высшее их благо — достижеш^ небесного блаженства. А это уже — задача церкви. Вот почему власть церковную Фома ставил выше светской.
Фома Аквинский разработал своеобразное правовое учение. И^ было выделено четыре типа законов: вечный закон (план Бога, Про видение), естественный закон и человеческий закон. Выше их всех он ставил Божественный закон. При этом естественный закон раЫ сматривался как вытекающий из рациональной (разумной) природы человека. Он занимал промежуточное положение между волей Бога, выраженной в вечном законе, и человеческими законами (обычньн ми правовыми системами). Суть естественного закона — «делай добн ро и избегай зла». В частности, этот закон предписывал жить в со-] обществе, в мире и сотрудничестве с другими людьми, ибо это бла-1 го для человека.
Человеческий закон не мог противоречить Божественному. Ее ли он нарушал Божественный закон, то такому человеческому зако ну можно было не подчиняться.
Итак, в Средневековье складывается система религиозных взгля дов на человека, общество и историю. Социальная реальность рас сматривается как сотворенная и управляемая Богом, исто-] рия — сфера действия Божественного Провидения. Практически^ вопросы решались с точки зрения приоритета церкви и духовной власти перед светской властью, а закона религиозного, Божественн ного - - перед светским законом.
Контрольные вопросы:
1. Какова основная черта средневекового обществознания?
2. В чем суть взглядов Аврелия Августина на общество и историю?
3. Каковы основные положения социального учения Фомы Аквин-ского?
§ 3. Развитие обществознания в эпоху Возрождения
и в Новое время
Начиная с XIII—XIV вв. в средневековом религиозном миро воззрении намечаются новые тенденции. Связаны они прежде всего с разложением прежней христианской мудрости, развитием научного знания — религиозное мировоззрение Средних веков постепенно превращалось в научное мировоззрение Нового времени. Затрагивало это, разумеется, и представления об обществе, человеке и истории.
Эпоха Возрождения, следовавшая непосредственно за Сред невековьем, известна не только взлетом искусства, зарождением эк спериментального метода исследования, постепенным усилением позиций буржуазии и развитием политической централизации. Па раллельно этим процессам и в тесной связи с ними менялись: этика, учения о праве, государстве, обществе, истории, человеке. Изменения переживала и христианская религия, охваченная движением Рефор мации.
Средневековье рассматривало человека как творение Божие, но творение особое, наиболее близкое к Богу. Близость эта заключа лась, по мнению средневековых теологов, в человеческом духе, тело же рассматривалось как земное начало, склоняющее к греху. Возрож дение, не зря называемое еще эпохой «гуманизма», ценило в чело веке все — и дух, и тело. Чувственное, телесное начало в человеке было реабилитировано и эстетически (в искусстве), и этически. Этика эпохи Возрождения строилась на переосмыслении ряда античных этических учений. Так, популярными стали Платон и Эпикур, к ко торому в Средневековье относились крайне негативно.
В этических учениях Эразма Роттердамского (1467—1536) и Мишеля Монтеня (1533—1592) высказывалась критика в адрес ка толического духовенства, проповедуемых официальной церковью этических норм, во имя более «простой», человечной морали. Они не отрицали Христа, а иначе интерпретировали его учение, создавая образ не жестокого судьи, а любящего людей Спасителя.
Возрождение было богато различными проектами идеального социального устройства, в которых наравне с критикой существу ющих социальных порядков высказывались мечты о воплощении в общественном бытии братства между людьми, равенства и справед ливости. Особенно показательны в этом плане «Утопия» Томаса Мора (1478—1535) и «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы (1568— 1639).
Недовольство католической церковью, изменение отношений между светской и духовной властью, а также сдвиги в социальных (экономических) отношениях привели к широкому движению обнов ления внутри церкви — Реформации. Реформация означала обнов ление не только церковной организации, но и христианской доктрины, в том числе ее социальных элементов. Во-первых, отвергался приоритет власти папы по отношению к власти светских монархов. Во-вторых, менялись многие этические нормы христианства, отно шение к мирским делам и профессиям. В-третьих, пересмотру под вергался ряд вопросов, касающихся человека, например, проблем свободы воли, спасения и т. д.
Возрождение привело к возникновению новой реалистической теории политической деятельности, свободной от религиозных догм. Наиболее важны в этом плане труды Никколо Макиавелли (1469 1527), в частности, его знаменитый «Государь». Жесткий реализм этого произведения, написанного в форме рекомендаций государю, желающему завоевать и удержать власть, граничит порою с цинизмом, что привело к появлению понятия «макиавеллизм», означаю щего абсолютную безнравственность в политике.
Теория права развивалась, в частности, голландским мыслите лем Гуго Гроцием (1583—1645). Им разрабатывалась концепция «ес тественного права». Если в Средневековье «естественное право» все цело подчинялось Божьему, или вечному, закону, то Гроций, не от рицая Бога, стремится связать «естественное право» с природой че ловека. Высказывал Гроций идеи и о международном праве, считая, что оно основывается на идентичной природе всех людей, не зависимо от религиозных конфессий, к которым они принадлежат.
Новое время продолжило линии развития социальных идей, на меченные эпохой Возрождения.
Специфику социальной мысли этой эпохи определяли, с одной стороны, бурные общественные потрясения, сопровождавшие пере ход от феодализма к буржуазному строю, а с другой — развитие'
научного знания, распространявшегося и на сферу социальных яв лений.
Актуальными становятся вопросы о сущности и происхождении государства, о формах государства, о способах организации власти и общественного управления. Пересматривается роль религии в жиз ни общества, меняются экономические взгляды.
Английский философ Томас Гоббс (1588—1679) пишет труд «Ле виафан», где объясняет происхождение государства не Боже ственным вмешательством, а необходимостью взаимного ограниче ния человеческого произвола, который в «естественном» (догосударственном) состоянии приводит к «войне всех против всех». Желая остановить взаимное уничтожение, люди заключают так называе мый общественный договор, согласно которому они ограничивают свою свободу и передают правительству (суверену) власть над со бой, а тот обеспечивает им порядок и безопасность. Власть сувере на — абсолютна. Рассуждая о формах государства, наилучшей из них Гоббс считал монархию.
Теория «общественного договора» служила попыткой дать свет ское объяснение существования государства и обоснование его власти.
Джон Локк (1632—1704) также был сторонником монархии, но, в отличие от Гоббса, выступал за ограниченную, конституционную ее форму. Правитель не должен нарушать естественных прав чело века, выраженных в «естественном законе». Суть его в том, что «по скольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого»1. Для наилучшей организации власти и защиты прав граж дан Локк считал необходимым установить разделение властей. Он выделял законодательную, исполнительную и федеративную ветви власти. Отличие исполнительной власти от федеративной, по Локку, в следующем: исполнительная власть «включает в себя ис полнение муниципальных законов общества внутри его самого», федеративная — «руководство внешними безопасностью и инте ресами общества»2.(1,2 Локк Д. Соч. в 3-х т. Т. 3. М., 1988. С. 265. Там же. С. 348). Локк полагал, что, если суверен нарушает прин ципы договора, граждане вправе расторгнуть этот договор, т. е. не подчиняться власти.
Бенедикт Спиноза (1632—1677), в отличие от Гоббса и Локка не считал монархическое правление наилучшим, полагая, что граждане должны принимать участие в управлении государством. Вые шей задачей государства Спиноза считал защиту неотъемлемых прав человека, и прежде всего — свободы.
Становление буржуазной экономики привело к появлению бога той литературы, исследующей действия рынка, функции денег, источники общественного богатства и другие экономические проблемы.
В трудах Адама Смита (1723—1790) предпринималась попытки раскрыть секрет рынка. Как множество людей, каждый из которые действует сам по себе, исходя из собственных эгоистических пред почтении, в сумме создают упорядоченную экономическую систему, поражающую своей эффективностью? Смит рассматривал рыночные законы, действие спроса и предложения как «невидимую руку», которая обеспечивает гармонию, превращая индивидуальны эгоизм (стремление к прибыли) в источник благосостояния всех. Задача государства, по Смиту, — гарантировать гражданам безопасность, не мешая обогащаться.
Особое место в обществознании XVII—XVIII вв. занимают труды французских просветителей — Ш. Л. Монтескье, Вольтер Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. О. Ламетри, К. А. Гельвеция, П. А. Гольбаха.
Недаром творчество просветителей считают идейной подготовкой французской революции. Что отличало их взгляды?
Во-первых, критика пережитков феодализма. Критикуя социальное неравенство, привилегии наследственной аристократии, деспотизм феодальных монархов, большинство просветителей считал однако, наилучшей формой правления «просвещенный абсолютизм): при котором у власти находится монарх, придерживающийся идее просветителей и заботящийся о благе своих подданных. В наиболее радикальных теориях, например у Руссо, критика распространялась не только на феодальные пережитки, но и на неравенство вообще признавалось «закономерным» восстание подданных против деспота. Руссо предложил собственную версию концепции «общественного договора», отличающуюся демократизмом и служившую не столько способом объяснения возникновения государства, сколько орудием критики социальной несправедливости, являющейся следствием нарушения принципов «общественного договора».
Во-вторых, последовательный антиклерикализм, доходивший у ряда просветителей до атеизма. Просветители критиковали като лическую церковь за приверженность предрассудкам, защиту инсти тутов феодального общества, порождение нетерпимости и мрако бесия, однако многие из них считали религию необходимой для обес печения общественного порядка. Некоторые просветители выступали с позиций радикального атеизма, показывая негативное влияние ре лигии на нравственность и социальное бытие людей, призывали ог раничить власть религии в обществе, влияние церкви на политику.
В-третьих, особое восприятие истории. Просветители отрицали христианское восприятие истории как процесса, возвращающего че ловека к Богу и управляемого Божественным Провидением. Историю они рассматривали как прогресс разума, не только как формы мыш ления, но и как принципа организации социальной жизни. Движу щими силами истории у просветителей выступали люди, народ. Пред принимались попытки найти светские объяснения происходящих социальных процессов. Так, весьма популярным был географический детерминизм, связывавший особенности политического строя наро дов с климатическими и географическими условиями их обитания.
Таким образом, в Новое время активно развивались все отрасли социального знания. Этот процесс определялся как сменой фео дальных социальных отношений буржуазными, так и изменением мировоззрения, которое базировалось теперь в большей степени на научных, а не на религиозных основаниях.
Возникают экономические, политические, социально-философ ские теории, которые стремятся найти объяснение социальных про цессов на земле, а не на небесах. Ставится задача не только объяс нить эти процессы, но и предсказать их дальнейшее развитие, оп ределить наиболее приемлемые формы организации общества и го сударства.
Приоритетами становятся обеспечение прав человека, его сво бода и безопасность, что соответствует особенностям буржуазной эпохи.
Контрольные вопросы:
1. Какие изменения во взглядах на человека, общество и историю при вела эпоха Возрождения?
2. Что нового появилось в эпоху Возрождения в политических и правовых взглядах? Что такое «макиавеллизм» в политике?
3. В чем суть теории «общественного договора»?
4. На какие основные ветви разделял власть Д. Локк? В чем разница между исполнительной и федеративной властью?
5. Назовите основных представителей эпохи Просвещения и перечислите их важнейшие социальные идеи.
§ 4. Социальные идеи в немецкой классической философии
Немецкой классической философией обычно называют периодом развития немецкой философии в последней трети XVIII — первой половине XIX столетия, когда Германия стала законодательницей философской, да и вообще интеллектуальной моды в Европе. Наиболее значимые фигуры в немецкой классической философии И. Кант, И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель и Л. Фейербах.
Остановимся кратко на некоторых принципах социальных учений И. Канта (1724—1804) и Г. В. Ф. Гегеля (1770—1831).
Значительную часть в грандиозной философии Канта занимал! этика, учения о праве и человеческой истории. Основу этики Кант! составлял знаменитый категорический императив — безусловны! закон, принцип достойного человеческого поведения.
Согласно одной из формулировок категорический императив звучит так: «Поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама может стать всеобщим законом». Иначе говоря, поступай так, чтобы все могли следовать твоему примеру. Еще одна формулировка: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, в лице всякого другого как к цели и никогда бы не относился к нему только как к средству». Можно понять этот тезис как утверждение самоценности каждого человека, невозможность пренебрегать чьими-либо интересами. Такой принцип совместим с природой современной демократии.
И. Кант весьма высоко ценил роль государственных и правовых институтов в жизни общества, полагал, что смысл исторического развития заключается в возникновении правового государства, где были бы гарантированы права каждого гражданина. Перу Канта при надлежит трактат «О вечном мире», где он выступал за неотделимость политики от моральных принципов, считал необходимый создание федерации свободных государств, связанных договором исключающим войну между ними.
Не менее важную роль в развитии социальной мысли сыграло философское учение Гегеля. История для Гегеля — реализация духа, сущностью которого является свобода. Соответственно строится им и периодизация истории: Древний Восток, где свободен один, Ан тичный мир, где свободны некоторые, и Германский мир, где сво бодны все. История движется действиями великих личностей и на родов. Свобода, которая реализуется в истории, возможна только в государстве. Государственно-правовое состояние людей оценивает ся Гегелем как воплощенная свобода. Однако, превознося государ ство, идеал которого философ видел в прусской монархии, Гегель отдает ему приоритет перед отдельным гражданином, человеком. Не государство существует для человека, по Гегелю, а человек для го сударства. В этом отличие Гегеля от Локка и даже Канта. В отличие от последнего, критиковавшего войну и мечтавшего о вечном мире, Гегель до определенной степени оправдывает войну как средство осуществления истории. Несвойственно ему также распространять требования морали на политику, как это делал Кант.
Контрольные вопросы:
1. Каков смысл категорического императива И. Канта?
2. Каковы основные социальные идеи Гегеля и в чем их отличие от идей Канта?
§ 5. Развитие обществознания в середине XIX — начале XX в.
Немецкая классическая философия завершила эпоху, когда пред ставлялось возможным охватить всю совокупность знаний о мире в некой целостной системе, на основании определенного принципа. Знание специализировалось. На смену всеобъемлющим философским построениям приходили частные науки, относительно независимые Друг от друга, отличающиеся строгостью методов и определенностью предметов, а на смену всезнающим энциклопедистам — ученые-профессионалы, гордящиеся своей компетентностью в собственных уз ких областях и воздерживающиеся от слишком общих «метафизи ческих» суждений. Образцами знания стали физика, химия, позже биология, а к философии, как к знанию нестрогому, стали относиться весьма скептически.
Интеллектуалы середины XIX — начала XX в. унаследовали эпохи Просвещения веру в прогресс, основанный на развитии Разума, только теперь Разум все больше связывался с конкретными науками, наука становилась синонимом Разума. Прогресс приобрел значение прогресса науки и основанного на ней переустройства общественной жизни.
В области социального знания это означало, во-первых, дифференциацию отдельных его отраслей, многие из которых оформлялись как конкретные строгие науки (экономическая теория, теории права и т. д.). Во-вторых, предпринимались попытки создать «строгую» интегративную науку об обществе вообще.
Одним из первых и наиболее классических выражений этих можно считать позитивизм, основоположником которого был упомянутый в первой главе Огюст Конт. Согласно Конту, человечески! разум проходит в своем развитии три стадии: теологическую (религиозную), метафизическую (философскую) и позитивную (научную! Конт считал, что в XIX в. человечество переходило к научной стадии развития. Этой стадии развития Разума соответствовало промышленное (индустриальное) общество, основанное на широком прима нении науки и техники, открывающих безграничный простор прогрессу. Конт ввел понятие «социология» для обозначения строго свободной от метафизики науки об обществе.
Обществознание ориентировалось не только на теоретическое изучение устройства общества, но и на решение социальных проблем. Это выражалось как в исследовании институтов буржуазно общества (рынка, демократии и т. д.), так и в острой критике это общества, обосновании необходимости его переустройства.
Однако необходимость общественных преобразований не просто постулировалась или основывалась на абстрактных моральных соображениях, но обосновывалась научно. Показателен в этом плане «научный социализм» Карла Маркса (1818—1883) и Фридрих Энгельса (1820—1895). К. Маркс на основании научной философии общих представлений о природе, обществе и истории стремился доказать необходимость преодоления буржуазного (капиталистического) строя и становления коммунизма — общества без частной собственности и эксплуатации человека человеком. В теории Марк предлагалось видение истории как процесса, в основании которого лежит смена общественно-экономических формаций, каждая из которых представляет собой определенный тип общественной организации, соответствующий определенному типу социально-экономи ческих отношений (формационный подход к истории). Изменение общества основывалось на закономерном развитии экономики. Не обходимость коммунистической революции, возникновения комму низма Маркс стремился доказать как экономическую необходимость. Этому посвящен, в частности, его знаменитый труд — «Капитал», представляющий собой не только теоретическое обоснование комму низма (которое вряд ли можно считать приемлемым), но и серьез нейшее исследование буржуазных экономических отношений.
Безоговорочную веру в науку и прогресс разделяли, однако, не все мыслители этой эпохи. Так, в конце XIX — начале XX в. боль шую популярность приобретает философия жизни, виднейшим пред ставителем которой был немецкий философ Фридрих Ницше (1844— 1900). Ницше — иррационалист, свои убеждения он не доказывает, а провозглашает. Ницше выступал с критикой существующей бур жуазной морали, призывая к «переоценке всех ценностей». Критика Ницше велась не с социалистических позиций, предполагающих при зыв к равенству, а с позиции интеллектуального и морального арис тократизма. Ницше считал, что «человек есть нечто, что должно пре взойти» и провозглашал пришествие некоего «сверхчеловека», но сителя новой, сильной, волевой морали. Ницше выступал и с опро вержением христианства как религии, защищающей слабость.
Другой представитель «философии жизни» Освальд Шпенглер (1880—1936) предложил своеобразное видение истории, которую он рассматривал не как единое целое, а как совокупность замкнутых циклов, каждый из которых представляет собой историю отдельного народа или группы народов. Такой цикл Шпенглер называл культу рой. Специфика каждой культуры определяется «душой», которая не может быть исследована научными средствами и непроницаема для человека иной культуры. Вопреки распространенной тогда вере в прогресс Шпенглер считал, что Европа начала XX в. уже вступила в стадию заката, т. е. ее исторический цикл подходит к концу. Пес симизм Шпенглера был в значительной мере связан с драматичес кими событиями начала века, Первой мировой войной, принесшей огромные человеческие жертвы и ввергнувшей Европу в разруху.
На рубеже веков многие мыслители обосновывали невозмож ность постижения социальных явлений методами естественных наук. Так считали, в частности, Вильгельм Дильтей (1833—1911) и пред ставители баденской школы неокантианства Вильгельм Виндельбанд (1848—1915) и Генрих Риккерт (1863—1936).
Итак, в середине XIX — начале XX в. заметно продвинулось вперед научное обществознание. Это время веры в прогресс, основанный на развитии научного знания и его применении во всех сферах общества. Однако появлялись мыслители, которые под влиянием реальных исторических событий, а также исходя из трудностей, сопро вождавших попытки научного исследования общества, высказывал сомнения и в прогрессе, и в универсальности научных (естественнонаучных) методов познания и преобразования реальности.
Контрольные вопросы:
1. Что отличало мировоззрение интеллектуалов середины XIX — начала XX в.?
2. В чем заключалась суть взглядов О. Конта?
3. Как К. Маркс обосновывал необходимость становления коммунизма?
4. Чем отличались взгляды Ф. Ницше и О. Шпенглера на человека и историю?
5. Какие мыслители сомневались в возможности исследования соци альных явлений научными методами?
§ 6. Основные направления развития обществознания в XX в.
XX в. ознаменован бурными событиями, которые нашли отра жение в развитии социальной теории. С одной стороны, существенно продвинулись вперед частные социальные науки — экономически теория, правоведение, политология, социология, психология и т. С другой стороны, на философском уровне продолжалось переосмысление принципов XIX в., свято верившего в прогресс и во все силие науки.
Недостатки цивилизации, созданной наукой и техникой, неспо собность науки решить многие чисто человеческие проблемы при вели к появлению в социальной философии теорий, содержащих себе сильный антинаучный элемент.
Во-первых, подвергалась сомнению универсальность научных методов и их исследовательская эффективность. Такие направления в философии, как герменевтика, экзистенциализм, прямо указывал на ограниченность естественнонаучных методов познания, их неспо собность исследовать человеческий мир. Подобные убеждения ос новывались на констатации своеобразия области истории и культуры,
где действуют человеческое сознание и свободная воля. Отрицалось наличие в области социальных явлений законов, соотносимых с за конами природы. Подобные установки реализовывались и в част ных социальных науках. Например, в истории приобрела популяр ность школа Анналов, теоретики которой развивали принципы нео кантианской теории познания.
А вот крупнейший социолог XX в. Макс Вебер (1864—1920), хотя и был близок к той же неокантианской традиции, стремился сохра нить строгость, научность социологии во всех проблемах, которыми занимался: теории социального действия, теории политики, религии, генезиса капиталистического «духа предпринимательства».
Во-вторых, подчеркивалась неоднозначность последствий тех нического прогресса, «репрессивность» созданной наукой и техни кой цивилизации по отношению к человеку. Такие мотивы слышны в неофрейдизме и экзистенциализме. Весьма распространенная се годня на Западе философия постмодернизма основана на критике ограниченности научного взгляда на мир, стремлении «уравнять в правах» различные формы духовной культуры, включая религию, миф и т. д. Современные экологические проблемы дают пищу для дополнительных обвинений в адрес науки и техники, ухудшающих среду обитания человека. Подчеркивается также разрушительное влияние, оказываемое техницизмом на человеческую духовность.
Значительное количество социальных исследований связано с анализом современных политических и экономических процессов, поиском наилучших форм общественной организации в современ ных условиях. Причем зачастую дискуссии по этим проблемам идут не только на частнонаучном, но и на философском уровне.
Критика капиталистического общества, начатая в XIX в., нашла множество как теоретических, так и «практических» последователей. Попытки радикально изменить буржуазный строй привели к возник новению кровавых тоталитарных режимов — фашизма и коммуниз ма. Их крушение заставило по-новому осмыслить ценности свобо ды, демократии, частной собственности.
Анализу возможных типов социальной организации, противо стоянию тоталитаризма и демократии в современном мире, ответ ственности человека за выбор общества, в котором ему предстоит жить, посвящен ряд работ Карла Поппера (1902—1994). Он проти вопоставляет друг другу два типа обществ: «открытые» и «закры тые». В современном мире «закрытая» социальная модель реализуется в тоталитарных обществах (коммунистическом и фашистском) «открытая» — в странах западной демократии. Будучи безусловны, сторонником «открытого» общества, но не идеализируя его, Поппер, считает, что создание, сохранение и укрепление «открытого» общества обеспечивается не исторической необходимостью, а действия ми людей, сознающих свою ответственность.
Анализ отдельных институтов и ценностей капиталистического общества проведен в работах известных экономистов Джона Гэлбрейта, Джона М. Кейнса, Фридриха Хайека, Милтона Фридмена (неоконсерватизм).
Хайек и Фридмен не только считают рыночную экономику, существующую в современных капиталистических обществах, значительно эффективнее плановой экономики социалистического типа но и выступают за минимальное участие государства в экономической жизни, максимальную свободу рынка, частного предпринимательства.
Гэлбрейт и Кейнс, напротив, настаивают на большем контроле государства над рынком, более активном регулировании рыночных; отношений.
Особое значение в последние годы приобрели так называемые глобальные проблемы. Данный комплекс проблем затрагивает чело вечество в целом, каждое существующее на земле общество. К ним относятся экологические проблемы, проблемы войны и мира, здра воохранения, продовольствия, распределения ресурсов и т. д. Общественные науки призваны искать пути решения этих проблем. Сего дня мир целостен. В нем живут разные народы, но они вынужден жить вместе и взаимодействовать друг с другом. Поиск взаимоприемлемых моделей сосуществования, примирения различных социальных систем и культур также входит в задачи обществознания.
Особый комплекс вопросов связан с проблемами модернизации, превращения отсталых обществ в современные, «подтягивания» и до уровня мировых лидеров.
Проблемы будущего человечества, изменение облика мирового сообщества под воздействием новых информационных технологи изучаются в различных вариантах теорий постиндустриального об щества (Д. Белл, О. Тоффлер,
3. Бжезинский, А. Турен).
Итак, обществознание XX в. стремится находить решения многообразного комплекса проблем, которые ставит перед ним жизнь. Сегодня социальное знание — важнейшее условие благополучного развития человечества.
Контрольные вопросы:
1. Как в XX в. относились к идее прогресса и оценивали роль науки в об ществе?
2. Кому принадлежала теория противопоставления «открытых» и «зак рытых» обществ и в чем ее смысл?
3. В чем отличие взглядов Хайека и Фридмена, с одной стороны, от взгля дов Гэлбрейта и Кейнса, с другой?
4. Что такое глобальные проблемы?
5. Кого из авторов теорий постиндустриального общества вы можете на звать?
§ 7. Обществознание в России XIX—XX вв.
Своеобразие русской философской мысли заключается в том, что социальные вопросы всегда занимали в ней важнейшее место. В осо бенности это касалось проблем своеобразия отечественной истории, анализа специфики исторического развития России. Впервые воп рос о том, что такое Россия и для чего существует она в мире, поста вил П. Я. Чаадаев (1794—1856). Попытками найти на него ответ можно считать славянофильство и западничество.
Славянофилы (А. С. Хомяков, И. В. и П. В. Киреевские, К. С. Ак саков) считали, что русский исторический путь принципиально от личен от западного и по своим началам он даже выше последнего. Славянофилы крайне негативно относились к неправоте современ ной им российской жизни, выступали за отмену крепостного права. Но, несмотря на это, их отличала недооценка важности и полезно сти многих социальных институтов, таких, как право или демокра тия. Предпочитая «родное» (российское) западному, некоторые сла вянофилы оправдывали самодержавие. Западники (В. Г. Белинский, Т. Н. Грановский, Б. Н. Чичерин, К. Д. Кавелин), напротив, полагали, что русский и западный пути развития не содержат в себе диаметральных противоположностей, а наблюдаемые отличия не столь уж существенны. В будущем Рос сии предстоит теснее взаимодействовать с Европой, войти в евро пейскую жизнь в качестве ее полноправного участника. Западникам, особенно умеренным их представителям, было свойственно высочай шее уважение к «либеральным» ценностям права, законности, сво боды личности. Они выступали за ограничение самодержавия и ликвидацию крепостного права.
Своеобразным синтезом славянофильских и западнических идей с преобладанием, пожалуй, славянофильских элементов, стала русская религиозная философия, в рамках которой развивались различные социальные идеи. Так, в русле религиозной философии возникла теория русской идеи — учение о предназначении России, которой, якобы, Бог уготовил роль объединителя человечества. Русская! идея соответствовала общей христианской концепции истории, развивавшейся русскими религиозными философами.
Обилие зла в социальной жизни России привело к острокритической направленности ума большинства русских интеллектуалов, многие из которых искали путь радикального преобразования русской действительности. При этом многие из них опирались на запад ные революционные идеи. В России были весьма популярны анархизм (М. А. Бакунин, П. А. Кропоткин), отрицавший не только частную собственность, но и государственность, и марксизм. Наиболее яркими представителями русского марксизма были Г. В. Плеханов (1856—1918) и В.И. Ленин (1870—1924).
В XIX — начале XX в. в России активно развивалась правовая мысль. Многие ранние западники (К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин» были не столько философами, сколько юристами. И. А. Ильин (1883-1954) разработал учение о праве, рассматривая его как элемент coциокультурной реальности. Русские юристы немало сделали не только в разработке правовой теории и истории права, но и для развития правосознания в русском обществе, даже наиболее образованная! часть которого страдала правовым нигилизмом, на что справедливо) указывал
Б. А. Кистяковский (1868—1920).
Контрольные вопросы:
1. В чем суть славянофильских и западнических представлений о русской; истории?
2. Каков смысл «русской идеи»?
3. Назовите имена основных представителей русского марксизма.
4. Кого из русских правоведов вы знаете?
РАЗДЕЛ II Человек, общество, история
ГЛАВА 1 Общество и природа
§ 1. Что называют обществом?
Стремясь познать общественную жизнь людей, мы сталкиваем ся со многими трудностями, первая из которых — многозначность самого термина «общество».
Заглянув в толковые словари, мы обнаружим, что в повседнев ной речи обществом именуют коллектив («собрание», «круг») лю дей, связанных между собой различными узами — происхождени ем, положением, занятием, склонностями и т. д. Так, аристократия именовала «обществом» людей «родовитых», элиту дворянского со словия; крестьяне именовали «обществом» сельскую общину или сельский сход; обществом называли и называют «собрания по инте ресам» — будь-то «общество филателистов» или спортивное обще ство «Динамо»; наконец, обществом нередко именуют «компании» людей, связанных личной дружбой (отсюда словосочетание «попал в дурное общество»), и т. д.
Научное понимание общества отличается от его повседневных трактовок. Начнем с того, что далеко не каждый человеческий кол лектив ученые именуют обществом. Семья, к примеру, будучи важ нейшим объединением людей, представляет собой всего лишь «ячей ку» общества. Точно так же и «опчество» крестьян, и аристократи ческий «бомонд», и футбольный клуб представляют собой лишь части «полноценного» общества, разделенного на множество раз-