У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.net

шинели марксизма это прежде всего вопрос об отношении к его социальной философии иных значимых систем во

Работа добавлена на сайт samzan.net: 2015-07-05

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 3.2.2025

К. Маркс и П. Сорокин: поиск интегративной парадигмы

И. Я. ЛЕВЯШ доктор философских наук, профессор

Время переоценки ценностей это всегда взаимопревращение, а нередко и отождествление идолов и идеалов. Выйти из этого коловорота можно лишь путем ассимиляции мирового духовного опыта и реанимации распавшейся связи времен отечественной интеллектуальной традиции. Вместе с тем недопустимы новые разрывы и забвение других, но по-своему укорененных на российской почве традиций. Для нас, вышедших из «шинели» марксизма, это прежде всего вопрос об отношении к его социальной философии иных значимых систем, возможности их взаимной дополняемости в более емкой и плодотворной миросистемной картине.

Одна из траекторий такого синтеза и его основанийотношение к марксизму заметного представителя российско-американской социальной философии Питирима Сорокина. О нарастающем интересе к этому мыслителю свидетельствуют не только выход в свет достаточно репрезентативного сборника его работ*, но и российско-американский симпозиум, посвященный 110-летию со дня рождения философа**, и принятое на симпозиуме решение о создании Международного фонда П. Сорокина Н. Кондратьева.

Избранный нами ракурс Маркс и Сорокин заведомо лишен соблазнов компаративного анализа однотипных интеллектуальных систем или духовных квинтэссен-

* Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество (Общ. ред.. составитель и предисловие А. Ю. Согомонова). М., 1992.

** См.: Тенденции и перспективы социокультурной динамики. Материалы к Международному симпозиуму. М., 1999.

20Э

ций одного исторического периода. В координатах физического времени задачу можно было бы упростить ссылкой на то, что Сорокин как-то «относился» к Марксу, но последний был лишен такой возможности. Однако это означало бы утрату ариадниной нити их смысловой коммуникации в едином и неделимом социально-историческом времени не только «заката Европы», но и «конца» одной истории и проблематичного восхождения к другой. Предмет нашего анализа прежде всего такие смыслы. и это обстоятельство (не говоря уже о жанре статьи) взыскует «бритвы Оккама» как принципа лаконичной интерпретации практически необъятного наследия обоих мыслителей. Следуя этому принципу, необходима реконструкция «узловой линии мер» ключевых идей духовной эволюции Сорокина, которая в явном или имплицитном виде формировалась как притяжение/отталкивание от марксизма.

Единственный момент, облегчающий наш анализ, заключается в том, что, в отличие от Н. Бердяева, С. Булгакова, Н. Михайловского, П. Струве, Сорокин никогда не «очаровывался» марксизмом, и у него не было оснований разочаровываться в нем. Уже в 1963 г., описывая эволюцию своего мировоззрения, он отмечает, что оно изначально и последовательно представляло собой альтернативную марксизму систему взглядов. «В отличие от марксистского материализма и экономической интерпретации человека и истории философия и социология эсеров были в большей степени интегральными и идеалистическими. Они особо подчеркивали роль творческих идей... Этой близостью и объясняется мой выбор в пользу эсеровской, а не социал-демократической партии и, собственно, поэтому на протяжении всей последующей жизни я так и не был заражен марксистской идеологией» (SoroMn P. Long Journey. New Haven, 1963, p. 63-64). В работе «Главные тенденции нашего времени» он вновь подчеркивал, что «всегда был очень критичным по отношению к основным принципам всех видов материалистической философии» (М., 1997, с. 137-138).

Тем не менее между «разнополюсными» Марксом и Сорокиным можно обнаружить по меньшей мере три парадокса общности.

Во-первых, оба мыслителя, в особенности «поздний» Сорокин ярко выраженные «интеграторы», ^сторонники интегративной парадигмы социально-гуманитарного знания^ Такая направленность не только реакция на несамо-'

достаточность все более специализирующегося знания или реализация кантовского импульса к «системосозида-нию». Прежде всего она обусловлена масштабами мировоззрения обоих мыслителей.

Во-вторых. Маркс и Сорокин личность, для которых мысль не тождественна созерцанию. аркс изначально избрал деятельностную ориентацию уже в «Тезисах о Фейербахе», упрекал предшествующий материализм в дефиците «субъективности» и сформулировал назначение философии объяснять мир для того, чтобы изменить его. Сорокин же определил свой выбор, по его словам, под Прямым воздействием партийного, идеологического противостояния эсеровской и социал-демократической альтернатив русской революции. Уже в 1947 г., как бы оспаривая будущих трубадуров «деидеологиза-ции». он вполне прозрачно утверждал, что «в большинстве всех социальных революций, реформ и реконструкций именно социология того или иного рода была ведущей идеологией и направлением» {Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество, с. 172).

Общность Маркса и Сорокина обнаруживается и в проблематичности оценки их ролей на исходе XX столетия. (Одному из ведущих западных социологов, еще недавно президенту Международной социологической ассоциации П. Валерстайну имя Сорокина-социолога ничего не говорит, зато ему ясен вопрос, «кого мы называем в качестве мыслителей, сформировавших нас профессионально. Стандартный набор для социологов наших дней это Дюркгейм, Маркс и Вебер»} (Социально-гуманитарные знания, 1999, № 1, с. 284). Эту оценку можно было бы счесть авторитетной, но все же приватной, если бы она (включая недвусмысленное «мы») не вызвала никаких возражений участников XIV Всемирного социологического конгресса (Монреаль, 1998).

Однако слишком многим аргусам марксистского учения с недавних пор удобнее снимать с себя историческую ответственность, возлагая ее на «основоположника».

Смена есть. А вехи? На пленарном заседании, посвященном юбилею Сорокина, «основоположником» называли теперь уже его. Ранее американский социолог Э. Тириакьян определил своего учителя как «социологического Достоевского». Своеобразную оценку Сорокину дал и А. Ю. Согомонов, определив его работу «Социальная и культурная динамика» как «беспрецедентный по объему и по эмпирическому охвату социологический труд,

205

превосходящий в этом смысле (? И. Л.) даже «Капитал» Маркса» {Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество, с. 14). Гкак раз в этом смысле можно напомнить научный идеал «раннего» Сорокина в его «Программе преподавания социологии»: «Хорошая статистическая диаграмма стоит гораздо больше, чем обширный социально-философский трактат»^ (там же, с. 354). Эта идея позднее была реализована в его работах, но она не очень согласуется с их «беспрецедентным объемом». В свою очередь, отрекаясь от марксизма, Н. Михайловский все же счел необходимым подчеркнуть, что марксовский «Капитал» это «Монблан» эмпирической информации. Но кто-то заметил, что и его двухстраничные «Тезисы о Фейербахе» стоят целых томов. Так что оба мыслителя вполне релевантны как энциклопедические ученые мужи.

Для нашей темы, однако, первостепенно другое. Сорокин действительно обнаружил феноменальную эрудицию, неоднократно апеллируя буквально к сотням духовно близких ему источников. Исключение и в это верится с трудом составляют труды Маркса! Во всяком случае среди дюжины ключевых работ, которые будут представлены в статье, нет ни одной прямой ссылки на этот источник. «Капитал» ни разу даже не упомянут, есть лишь одна (!) ссылка на Энгельса (строка о социальном равенстве как уничтожении классов по «Анти-Дюрингу» (см. там же, с. 263). Это почти невероятно, но приходится констатировать, что подлинного, аутентичного Маркса Сорокин не знал и довольствовался версиями его учения «из вторых рук». Это как-то объяснимо ранним выбором Сорокина не в пользу марксизма, горечью срыва эсеровской альтернативы революции, «жизнью среди смерти», как писал он о своей горькой доле личного секретаря Керенского в это лихолетье, в особенностиизгнанием и забвением официальной «марксистской» Россией. Но и гораздо позднее, когда ^философ признал, что первая треть XX столетия это «время моды на марксизм» (там же, с. 179) и даже назвал Маркса среди своих предтеч (Sorokin P. Long Journey, p. 75)^ он никогда предметно не анализировал марксовские тексты.

Если этот загадочный феномен не поддается рациональному объяснению, остается апеллировать к прецедентам с Гегелем, который не упомянул своего предшественника Вико, или Гете, который третировал Фихте. Возможно. объяснение этому та ницшеанская страсть, о которой сам Сорокин писал, что «рано стал... лидером социали-

стов-революционеров а школе и прилежащих регионах» (там же, с. 43). Со временем масштаб притязаний существенно изменился и среди предтеч и современников Сорокина достойным оспаривать духовное лидерство был, пожалуй, только Маркс.

Это не более чем версия. «Тайна велика сия», но понятным образом она на порядок усложняет решение поставленной нами задачи. Выбора нет, и остается воспроизвести отношение Сорокина к Марксу, «сконструированному с подачи» иных имен. Это предопределяет необходимость реконструкции мировидения обоих мыслителей в пределах поиска ими интегративной парадигмы.

Принято считать, что в творческом пути Сорокина было два этапа «традиционный» и «гарвардский», но в этой двузвенной схеме духовной биографии мыслителя есть двойное упрощение: между исходным и гарвардским этапами было еще весьма специфическое для Сорокина десятилетие. Но главное в том, что вопреки более заметному «традиционализму» он изначально обнаружил тенденцию к интегративному способу рефлексии о человеке и его мире.

^Основные факторы воздействия на формирование своего духовного облика Сорокин определял по уровням и направлениям наличного знания. Он считал, что, с точки зрения философии, складывающаяся система была больше разновидностью эмпирического неопозитивизма и критического реализма, основанного на логических и эмпирико-научных методах, социологически разновидностью синтеза конто-спенсеровской социологии эволюции и прогресса, дополненной теориями Н. Михайловского, М. Ковалевского, Г. Тарда, Э. Дюркгейма, Г. Зиммеля, М. Вебера. К. Маркса, В. Парето и других' западных обществоведов, политически видом социальной идеологии, основанной на этике солидарности и свободы-J

В этих поздних воспоминаниях Маркс далеко Не случайно назван среди известных социологов, а не философов, к тому же не «основополагающих» (Конт, Спенсер), а лишь «дополняющих» и «корректирующих» сорокинс-кие взгляды. ^Позитивизм и его сиамский близнецсаентизм были восприняты Сорокиным как мировоззрение принципиального неприятия всякой «метафизики» и требования «придать социологии ясные и точные очертания» (Человек. Цивилизация. Общество, с. 531). Оказавшись

^

на этой почве, автор «Программы преподавания социологии» в бихевиористском духе полагал, что социологияэто «наука о поведении людей, а не наука о едином обществе» (там же, с. 534).}

Означает ли это отрицание объективной целостности общества как метафизической химеры? Если быть последовательным, да. Но позитивизм никогда не обладал таким достоинством и в то время еще не отказывался ясно формулировать исходный пункт своего мировоззрения: «О. Конт был прав: идеи управляют миром и вертят его... Единственное отличие человека от животных это его интеллект») (там же, с. 527). Поскольку Сорокин осознанно и почти неизменно апеллировал к этой deus ex machina, к этому краеугольному камню его мировоззрения нет смысла специально возвращаться.

Оставаясь верным своему философскому кредо, Сорокин очень рано обнаружил озабоченность «факторами социальной эволюции» (так называется его работа 1912-1913 гг.) от географических до интеллектуальных и среди них постоянно обращал внимание на «экономические и классовые (марксизм (там же). Судя также по другим-работам этого времени («Социологический этюд...» часть «Социологии № 1», «Социологический прогресс и принцип счастья»), он склонялся к осознанию взаимодействия этих факторов как основного принципа, которому уже тесно на прокрустовом ложе отрицания «единого общества». Философ отмечает «специфические признаки этого общемирового и в этом смысле родового (подчеркнуто мной. И. Л.) процесса» (там же, с. 33). Он полагает «одинаково метафизическими» сторонников индетерминизма и фатализма, среди последних отмечает марксизм как «экономический детерминизм» (там же, с. 515) и вопрошает: «Что составляет необходимое и главное условие истории человечества... таким необходимым и достаточным условием является сам человек... человек был всегда творцом истории... закономерность в истории означает то, что не может быть ни одного исторического факта, который противоречил бы свойствам человека или совершался помимо его» (там же, с. 519, 520).

Эта гуманистическая установка реализуется путем преодоления эмпирического бихевиоризма, но не продвигается дальше концепции взаимодействия как духовной практики: «мир понятий или логическое взаимодей-ствие иначе взаимодействие понятий вот оконча-

тельный признак чисто социального (человеческого) явлениях (там же, с. 527). Это чистопородное, хотя и освобожденное от мистического ореола гегельянство, и именно в таком контексте социология определяется Сорокиным как «наука о родовых свойствах и основных закономерностях социально-психологических явлений» (там же, с. 161). Иными словами, социально = психическому.

В этом вполне определенном пункте Сорокин впервые проходит рубикон, который отделяет его от своих духовных предтеч. Для них мир идей, духовная культура были чем-то «отдельным от общества». «Неужели, сомневается он, миром понятий ограничивается культура и-цивилизация!». Нет, все, что предметно существует (техника, быт, политическое устройство и пр.) это, выражаясь удачным термином Г. Тарда, «застывшая форма» (там же, с. 528, 529).

. Видение общества как интегрированного бытия культуры и цивилизации, их взаимосвязи как «своего другого», становится генерализующей идеей Сорокина. В ней не оказалось места марксистской концепции социума, понимаемой Сорокиным как биологизаторская теория «борьбы за существование», т. е. одна из разновидностей неприемлемого материализма. Он сожалеет, что в ней биологическое, досоциальное не отделено от надбиологи-ческого, социального=психического. Для него «основные категории политической экономии вроде «хозяйства», «ценностей», «капитала», «труда» есть психосоциальные категории... Все эти явления принадлежат к категории социальных фактов лишь потому, что они суть символы психических переживаний и, иначе говоря, они суть реализовавшаяся психика. Храм, статуя Венеры Милос-ской это «застывшая психика»; они суть социальные ценности лишь благодаря тому, что объективируют собой субъективную психику» (там же, с. 42).

Произошла концептуализация известной ранее идеи. У Сорокина она обрела форму базового и интегративного видения двуединства субъективированной духовной культуры и объективированной материальной цивилизации. Но последняя лишь отраженный свет первой.

Здесь творческая вершина российского этапа Сорокина и вместе с тем источник более поздних затруднений его мысли. Кристаллизация этих взглядов происходила путем однозначного отталкивания от утрированного «марксизма», и такая позиция еще не составляла про-

блемы. Однако в обстановке втягивания мира в омут первой глобальной военной катастрофы и в преддверии 1917 г., когда, по признанию Сорокина, марксизм становится «ведущим интеллектуальным направлением» (там же, с. 172), новые императивы потребовали выхода за пределы стационарных социальных моделей и рефлексии социологии, которая, как теперь утверждает Сорокин, «рассматривает циклы и флуктуации как родовой признак социальных явлений» (там же, с. 161).

Впрочем, этот вызов для «традиционного» Сорокина остается во многом непонятым, и он сосредоточивается на концепции социальной эволюции. (В отличие от саен-тистов, философа не удовлетворяет ее интерпретация как «двустороннего процесса дифференциации и интеграции». В таком понимании, обоснованно утверждает он, нет социальной специфики, flpospecc «один из наиболее достоверных в социальной жизни законов» (там же, с. 509). Понятие прогресса включает в себя не только сущее, но и должное оценку с позиций определенного критерия. Каков же он? «Так или иначе критерии прогресса вынуждены считаться с принципом счастья... они утверждают причинную связь между объективным критерием и счастьем», но, сведенные к последнему, «лишают себя почвы» (там же. с. 510, 511, 512). Проблема поставлена, но не решена.

Уже под занавес российского этапа в работе «Проблема социального равенства» (1917} Сорокин приветствовал революцию 1905-1907 гг., видел неотвратимость новой революции, стал пассионарием революционной весны 1917. г., но полемизировал с Энгельсом, шире с марксистской теорией классовой борьбы и противопоставлял ее наличному сущему доктринерское должное ~-смену «естественного» закона борьбы за существование «искусственным» законом взаимной помощи и солидарности (см.: там же, с. 263, 521). Это исход с позиций популярной в предреволюционное время позитивистской «теории равновесия». Оставаясь на ее почве, Сорокин утверждал, что непорочные «идеалы Правды, Истины и Красоты... в общем до сих пор увеличивались» (там же).

Жесткие реалии социальных катастроф и революций, кровавая схватка альтернативных социальных «правд» потребовали отказа от романтического доктринерства и адекватного осмысления противоречивых реалий, в том числе и социального катастрофизма. Однако Сорокин не смог пойти на кардинальную переоценку ценностей и

210

прежде всего пересмотреть свое отношение к «ведущему интеллектуальному направлению» марксизму. И не только потому, что для него «все кошки» марксизма и торжествующего большевизма были одинаково серы (см.: Левяш И. Я. Русский коммунизм: альтернативы, драма духа, трагедия воли//Социс, 1997, № 11), и он потерпел политическое поражение и личную катастрофу («Лицом к лицу лица не увидать»). Глубинный источник этой драмы в достаточно эклектичной системе взглядов «первого» Сорокина, в его стремлении вместе «запрячь коня и трепетную лань». Позднее в «Долгой дороге» он признал себя в то время «телком, который смотрел на мир сквозь розовые очки». Но Сорокин так и не понял, почему не его идеи овладели массами. .

Достойны уважения отмеченные А. Ю. Согомоновым жизнелюбие и стойкость Сорокина в пустыне изгнания. Сразу после вынужденного отъезда из России в «Листках из дневника» он пишет уже не о «солидарности» и «счастье», а о самоценности жизни, следовании долгу и отвращении к насилию (см.: Sorokin P. Long Journey, p. 197). Однако это не отменяло жестких эмпирических реалий. Впереди была долгая дорога «высоколобого» эмигранта, который явился со своим уставом в чужой монастырь, и, по оценке одного американского социолога, «злопамятного и не извлекшего никаких уроков» (Сорокин /7. Человек. Цивилизация. Общество, с. 13).

Основные причины дискомфорта Сорокина не только в преследующих его кошмарах политического разгрома и изгнания, в мучительном процессе натурализации. Они в знакомой каждому эмигранту-интеллектуалу «фигуре умолчания», неявном требовании принять правила игры.^прежде всего господствующую в американской науке парадигму прагматизма, чуждого каких-либо метатеорий и взыскующего лишь «пользы» и «успеха»^ Пришлось выживать вопреки обстоятельствам, как оставленным позади, так и тем, в которые он был погружен. Такое уникальное переплетение факторов привело к синдрому. о котором писал Гейне: «Если из моей бочки вытекает вода, значит пришел всемирный потоп».

Еще в России Сорокин писал, что человек это существо, создающее богов. В контексте его эмигрантской доли становится понятнее, почему он дрогнул и отступил от своего всемогущего дореволюционного

«бога» «духа», его закономерной эволюции и прогресса. Философ порвал пуповину, соединяющую его с кон-то-спенсеровской традицией и в «методологической ремарке» к своей работе ^Социальная и культурная мобильность» (1927) писал:(^Со второй половины XIX века под влиянием эволюционной теории социальные науки уделяют значительное внимание т. н. «тенденциям», «эволюции», «историческим закономерностям», «законам исторического развития»... все они превратились в прах» (Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество, с. SIOJjB том же году в «Обзоре циклических концепций социально-исторического процесса» Сорокин воспроизвел этот вердикт, более отчетливо объяснив его причину; «Общественная мысль второй половины XIX века отмечена линейной концепцией социально-исторических перемен... В этих теориях общественный процесс рисовался как нечто движущееся к определенной цели... Так линейная концепция приобрела характер эсхатологической интерпретации социально-исторического процесса» (Социс, 1998. № 12, с. 3).

Этот приговор вполне понятен как сублимация по-своему пережитого социально-исторического, и личного опыта начала XX в. Озадачивает лишь одно какая-то отстраненность, если не отрешенность, от всего того, к чему философ десятилетиями был теоретически и практически сопричастен. С этой ментальной особенностью Сорокина нам еще предстоит встретиться.

Еще откровеннее Сорокин пгсал; «Несмотря на нашу склонность видеть во всем определенные закономерности. несмотря на наше желание верить в неизвестные силы, которые создают историю человечества и ведут нас к определенной цели... «коммунистического»... социалистического рая, предписанного историей, разумом или абсурдом (подчеркнуто мной. И. Л.) «теоретиков прогресса».., мы вынуждены заключить, что такому «фина-лизму» и «эсхатологии» нет серьезных оснований» (Со-рокин П. Человек. Цивилизация. Общество, с. 333).

Итак, «прощай, оружие» детерминизма, эволюции, прогресса, в том числе и некогда естественной для бывшего эсера социалистической идеи, к которой он еще относился серьезно (в тексте без кавычек, в отличие от ироничного «коммунизма»), но уже не разделял. Чем же Сорокин заполнил идейный вакуум?

«Исторический процесс, писал он, скорее напоминает мне человека, который вращается во всех направ-

12

лениях без определенной цели и пункта назначения... вопреки моему желанию видеть в истории этапы поступательного, прогрессивного развития, я неизбежно терплю неудачу.. я вынужден удовлетвориться более корректной концепцией бесцельных исторических флуктуаций» (там же, с. 333, 310). Это почти дословные шпенглери-анские констатации релятивистского, если не агностического, толка. Теперь^орокин против теорий прогресса, поскольку они «ценностные суждения они обречены быть субъективными и, соответственно их логической природе, никогда не могут быть научными констатациями. Если социология хочет быть наукой точной, ей надо освобождаться от ценностных суждений»^Социс, 1998, №12, с. 11). Отныне философ предпочитает мудрость Экклезиаста: «Ничто не ново под Луной». Вместе с мутной водой «линейного» и «эсхатологического» прогресса из ванны выброшен еще недавно родной и вполне здоровый ребенок социального детерминизма, родовой целостности общества, возможности оценивать его с позиций противоречивой эволюции творческой природы человека, смысла его культуры и цивилизации.

Но если бы это было все, к чему пришел Сорокин, это означало бы по крайней мере для него— «смену жезла на капусту», конец социологии как довольно «занудного» (любопытное замечание А. Ю. Согомонова о стиле работ декана Гарвардского университета) регистратора социальных изменений. Однако философ, который под прессингом мачехи-судьбы и холодного саентизма подавлял всегда присущее ему страстное желание быть мыслителем идеологом не каких-нибудь обывательских «изменений», а именно социального прогресса, по определению не мог быть последовательным. Отойдя от принципа надбиологического, социального детерминизма, он апеллировал к иным, несоциальным типам детерминации. но теперь усматривал их не в 6HxeBHOpu3MeJa в отвергаемых ранее фрейдовских «базовых инстинктах».

Эта новая когнитивная возможность сполна реализована в своеобразном некрологе бурному 1917 г. «Социологии революции» (1925). Ею автор анонсировал, что цель его анализа «не хвала, не хула, не апофеоз, не проклятие революции, а рассмотрение ее во всех реалиях» (Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество, с. 270). В интерпретации Сорокина эти реалии имеют вполне «натуралистический» характер, и причину социальных революций он усматривает а подавлении «базовых ин-

стинктов». «Постановка грандиозной драмы, комедии или трагедии революции... предопределена первым долгом репрессированными врожденными рефлексами» (там же, с. 272, 280). В этом «что-то слышится родное»: Фейер-бах усматривал причину неудачи революции 1848 г. в «картофельной диете» повстанцев, а панацею в фасоли.

Таковы, с точки зрения материализма подобного рода, подлинные причины революций. Позднее Сорокин, уходя от фрейдизма, интерпретировал социальные революции как аномалии'. «Революционные прожекты это всего лишь утопия, возникающая в разорванном сознании деморализованного человека, и появляются они как побочный продукт распавшейся культуры переходного периода» (Кризис нашего времени//Человек, 1998, Na 6, с. 56).

В таком контексте становится понятной констатация Сорокиным того обстоятельства, что «дорога к социальной революции открыта идеями... Маркса» {Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество, с. 286), однако «70 лет, которые пролетели со времени выпуска «Коммунистического манифеста» Маркса, не оправдали его пророчество» (там же, с. 321).

Приходится констатировать, что в противоречии с собственным исходным принципом социологии как знания о наббиологическом Сорокин предложил модную на-турфилософию революции как сублимации подавленных и маргинальных инстинктов. Ему была неведома ее социальная природа и признанная им роль марксизма в революции не стала предметом сущностного анализа. По c/iH Сорокин отказался признать закономерный характер поражения своей «партии» (в широком смысле). Бывший социалист-революционер отрекся от революционной «правды», отныне усматривая в ней нечто инстинктивное, «низшее», «маргинальный прожект» и противопоставив ему эволюционную перспективу.

Однако непоследовательный философ не был бы собою, если бы наряду с сомнениями в «непрерывном творчестве истории» не увидел в революции нечто большее, чем экклезиастову «суету сует» и бурные, хотя и бесцельные «изменения во всех направлениях», маргинальное «восстание масс». Он пишет и о трех закономерных фазах революции изначальном неизбежном насилии, последующей реакции, наконец, «нормальной» конструктивной» фазе, которая приводит революционный хаос в эволюционное русло. Принципиально это уже

нечто большее, чем натурализм и тем более индетерминизм, но и далекое от фатального, линейного, эсхатологического прогресса.

Такое движение мысли между Сциллой и Харибдой вернуло Сорокина к идее нелинейной эволюции, которая была периферийной для его русского этапа (см. там же, с. 161) и выходила за пределы конто-спенсеровской парадигмы. Теперь он акцентирует внимание на «забвении иной. циклической концепции социальных перемен и исторического процесса» (Социс. 1998, Na 12, с. 12) и приветствует стремление уделять «большее внимание повторениям, ритмам и циклам» (там же, с. 3). Среди предтеч этого направления философ указал на Экклезиаста, Конфуция. Платона, Сенеку, Макиавелли, Вико. Но среди них явно избирательно и тенденциозно нет автора энциклопедии спиралевидно восходящего «мирового духа» (Гегеля), ни буревестника концепции «великого возвращения» (Ницше), ни принципиально новой и самой влиятельной, по его признанию, марксовской циклической теории (она будет признана позднее, на закате «гарвардского» этапа). Маркс еще не вошел в эту «табель о рангах», по мнению Сорокина, как автор концепции линейного, эсхатологического и к тому же «локально-темпорального», т. е. не имеющего социально-философского статуса прогресса.

К сожалению, циклизм Сорокина этого периода достаточно неопределенный, если даже абстрагироваться от его «фигуры умолчания» относительно названных великих имен этого направления. Так, среди упомянутых Платон обращен к исходному «золотому веку», а «Вико идет не по замкнутому кругу, а по спирали, что означает не вечное повторение одного и того же, пусть и в разных формах, а в целом движение вперед... практически для своего времени у него была концепция восхождения» (Конрад Н. И. Запад и Восток. М.. 1968, с. 468-469). Адекватность такого вывода выверена специальным анализом «Оснований новой науки о природе наций» Дж. Вико (см.: Левяш И. Я. Содержание и критерий общественного прогресса. Саратов, 1973, ч. 1, гл. 1).

Впрочем, у Сорокина этого периода была идея, которая ярче других свидетельствует о его эклектизме, тяготении одновременно к крайностям агностицизма и фатализма. В работе «Социальная мобильность» (1927) — теоретическом апофеозе того времени он писал: «Вероятно, в истории и есть некая трансцендентная цель и

невидимые пути движения к ней, но они еще никем не установлены» {Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество, с. 310). Это звучит вполне в духе, казалось бы. неприемлемой для Сорокина эсхатологии, но в контексте его мировидения означает неистребимый порыв к прорыву за пределы плоского саентизма и эвристически бесплодного, «маятникового» варианта циклических представлений.

Социально-исторические и биографические циклы Сорокина явно не совпадали. В 1930 г., в разгар начавшегося в США мирового социально-экономического и идейно-политического кризиса, вползания мира в новую глобальную катастрофу, он прощается, наконец, с уделом эмигрантского маргинала и не только включается в американскую интеллектуальную элиту, но и становится ее наиболее авторитетным представителем и статусным главой социологического комплекса Гарвардского университета. В 1937-1941 гг. вышла фундаментальная четырехтомная «Социокультурная динамика», в 1941 г. блистательный труд «Кризис нашего времени», в 1947 г.«Общество, культура и личность: их структура и динамика», в 1957 г. «Социальная и культурная динамика», в 1964 г. «Главные тенденции нашего времени», «Современные социологические теории»  1986 г.

Гарвардский период это время отчетливой устремленности Сорокина к обоснованию социально-философской системы как завершенной целостности и в этой связи решительное дистанцирование от йедавних «сотоварищей» его трудов и... существенная коррекция отношения к .своему неизменному оппоненту Марксу.

Прежде всего Сорокин сполна расплатился по счетам своей саентистской и позитивистской «совести» в любых ее ипостасях. Он пренебрежительно отозвался о^драгма-тизме: «Джон Дьюи./Ну, прочел одну его книгу. Прочел другую. Прочел, наконец, третью. Но в них нет ничего такого!» (Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество, с. 14). Более того, всегда чуткий к политико-идеологическому камертону социологии Сорокин прямо обвинил {прагматизм и его европейское «свое другое» эмпирксткри-тицизм в том, что их кредо «истинно то, что полезно»^— стало одним из идейных предтеч Сталина и Гитлер^ (там же, с. 460). Теперь Сорокин (в прошлом автор построенной на

716

анализе «базовых инстинктов» «Социологии революции») отверг все виды натурализма и вернулся к принципу гуманизма. С ним, писал он, равно несовместимы «либидо Фрейда, экономические факторы Маркса, «реликты» Парето и многое др. Человеческая история (в их интерпретации. И. Л.) оказывается ничем иным. как постоянным взаимодействием космических лучей, солнечных пятен, климатических и географических изменений, биологических сил, стимулов, инстинктов, условных и безусловных пищеварительных рефлексов, физико-экономических комплексов. Именно эти силы, а не человек, ставший лишь глиной, являются творцами всех исторических событий и создателями культурных ценностей. ^Сам же человек как воплощение надорганической энергии, мысли, совести, сознания, рациональной воли играет незначительную роль в разворачивании этой драмы^рЗ наших «научных» изданиях его оттеснили за кулисы, чтобы он был игрушкой в руках слепых сил... он всего лишь марионетка... человек падает с величественного пьедестала абсолютных ценностей» (там же, с. 463). По 'аналогии с критикой Сорокиным прагматизма и эмпириокритицизма можно заключить, что эти «натуралистические» направления (среди них и марксистское) объективно ответственны за «кризис нашего времени», «опуская человека до уровня материи и ее составляющих», до «экономического тела Маркса» (там же, с. 483, 500).

Итак, гимн гуманизму, признание человека как самоцели и абсолютной самоценности такова точка опоры построения новой социально-философской картины структуры и динамики социума. С точки зрения философа, человечество это целостность, в которой «родовой и многогранный homo одновременно и нераздельно экономический, политический, религиозный, этический, художественный, частью рациональный и утилитарный, частью нерациональный и при всем этом отличающийся непрестанным взаимодействием всех этих аспектов» (там же, с. 162). Дефицит целостного, системного подхода блокирует познания социума, и в этом смысл замечания в адрес Тойнби: «Цивилизации Тойнби являются не интегральной системой, а простым конгломератом различных цивилизационных объектов, объединенных только своего рода соседством, а не причинными и существенными связями» (Sorokin P. Toynbee and History Critical Essay, Boston, 1956, p. 385). Сорокин пошел дальше, рассматривая социум как «целостное социокультурное

пространство» «логико-смыслового упорядочения хаоса... упорядочивающим элементом служит здесь... тожество смысла... если единообразие явлений является общим знаменателем причинно-следствинных связей, то при логико-смысловом единстве этот знаменатель главный смысл, или идея» (Социальная и культурная динамика (главы из книги). М.. 1999, с. 11).

Как видим, почти неразменный сорокинский примат идеи обретает, наконец, характер тождества с системооб-разующим ядром социума его ценностно-ориентиру-ющим смыслом. Родовой и инвариантный он развертывается, как «индивидуальности», в трех основных, господствующих на различных этапах или сосуществующих интегративных социокупьтурных суперсистемах иде-ациональной (иррациональной, трансцендентной), чувственной (рациональной, имманентной) и идеалистической (совмещающей первые два начала). Казалось бы, они и определяют структуру и динамику социума как единого социокультурного пространства, обусловливая необходимость трансформации предмета социологии в единую. интегративную социокупьтурологию, или культурсоциоло-гию.

Однако в применении этой методологии Сорокин столкнулся с определенными затруднениями как структурного, так и динамического характера.

Прежде всего загадочным остался феномен «неинтегрированных и дезинтегрированных скоплений», в которых «нельзя найти взаимозависимость» (Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество, с. 189). Хотя Сорокин усматривал в этом наблюдении «новую постановку проблемы», но это лишь ее постановка. Пока проблема ее системно-генетической интерпретации не решена, постулат социума как целостного социокультурного пространства остается под сомнением и не обладает достоинством всеобщности.

Ради девственной доктринальной чистоты своей системы Сорокин не счел возможным прибегнуть к аргументации русского периода различению духовной культуры и ее «застывшей формы» цивилизации, в которой действуют «иные закономерности», в том числе и «экономического тела» марксизма. Отсюда целостность как тотальный принцип оказалась под угрозой даже в применении к западному культурно-цивилизационному комплексу. «Общая сумма социальных и культурных феноменов западного общества и культуры, констатировал фило-

"18

соф, никогда не была соединена в одну унифицированную систему... что никогда не было соединено, не может быть разъединено» (там же, с. 433). Последнее столь же тривиально, сколь неясно, что остается от целостности наличной западной .социокультурной системы. Удобно, к примеру, объявить социальные революции «несистемным» феноменом, но этим не снимается проблема ее детерминации.

Вообще методология, которая доктринерски строит мир в соответствии с априорными принципами, а не выводит их из мира, бессильна в рациональной интерпретации до-и несистемных объектов и процессов. Неясными остались и детерминация специфических смыслов различных суперкультур, их взаимодействие, межцивилизационные контакты.

Немало вопросов вызывает сорокинское видение динамики суперсистем. Если даже прибегнуть к его исходному положению о том, что цивилизация это объективированная культура, в которой действуют иные, «отягченные материей» закономерности, то как объяснить генезис, расцвет, упадок и гибель социокультурных систем? Шпенглерианский цикл детство, зрелость и смерть культур философ отвергает как «натуралистический» (там же, с. 432). В негативных терминах он констатирует, что кризис нашего времени «не в противопоставлении либо демократии и тоталитаризма, либо капитализма и коммунизма, либо национализма и интернационализма, деспотизма и свободы... этот кризис заключается в распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних столетий» (там же, с. 429). Но почему этот системообразующий смысл обусловливал восхождение Запада (Возрождение, Просвещение, промышленную революцию и т. п.), а ныне влечет его к жалкому жребию упадка и распада? Абсолютизация этого принципа? И вновь неразрешимые на этой методологической почве «почему».

Кажется, Сорокин не замечал этих противоречий и пределов своей методологии. Напротив, он был убежден, что она «богаче любой теории, базирующейся только на чувственной, только на идеациональной или смешанной форме культуры, потому что охватывает их все и создает suum cuique (каждому свое (Кризис нашего време-ни//Человек, 1998, Ns 6, с. 57). Более того, философ полагал, что дефицит востребованности его доктрины скорее свидетельствует о том, что Ницше назвал «преж-

девременными мыслями». «Наша теория и диагноз,писал он, не являются разновидностями ни одной из выше описанных концепций ни умеренно линеарной, ни революционно прогрессивной, ни циклично-западно-разлагающейся. Теория, построенная здесь, стоит особняком безотносительно к какой-либо популярной ныне социальной философии. Она не нуждается ни в одобрении, ни в поддержке, так как ноги у нее крепче и стоит она на более прочном основании» (там же, с. 56).

Убеждение в том, что об истинности его концепции нельзя судить по критерию конвенции или популярности, безусловно верно. Но скверно другое: видимо, сомневаясь в крепости ее «ног», Сорокин на закате своей творческой биографии уже апеллирует к «Божественному Абсолюту» (там же, с. 56). Как культурный акт это вполне легитимно, но по существу означает выход за пределы научной парадигмы, иной способ интерпретации мира. Философ испытал потребность в том, в чем не нуждался Лаплас.

Можно и должно абстрагироваться от этой драмы, вернувшись к лейтмотиву сорокинского интеллектуального труда устремленности к построению интегративной социокультурной системы. Действительно цельная в своих мировоззренческих основаниях она обнаруживает лишь тенденцию к интеграции социально-гуманитарного знания, которая блокируется односторонностью его демиур-гической «идеи», ограничивает эвристический потенциал системно-динамической методологии и обусловливает скорее феноменологический, чем эссенциальный, сущно-стный характер концепции в целом, большую ясность относительно того, что происходит, чем почему, как и какова направленность социальной динамики.

Возможно поэтому Сорокин, неизменно веруя в непогрешимость своих взглядов, парадоксальным образом обнаружил прогрессирующее «потепление» отношения к марксизму в течение всего «гарвардского» периода. Он уже не квалифицировал его среди «вульгаризированных и примитивных» социологических теорий и вначале подчеркнул его выводы наряду с Коптом, Спенсером и Гегелем как «весьма резонные», «обобщающие», воздал ему «должное», наконец, отметил, что^социальное знание оказалось «под огромным воздействием марксистской социологиивусорои^ П. Человек. Цивилизация. Общество, с. 40, 187, 172). Но теперь Сорокин утверждает, что, хотя марксизм стал «святыней коммунистической

революции а России», его «отец» не повинен «в том, что стал объектом религиозно-политического идолопоклонства» (там же, с. 173. 218).

В «Социальной и культурной динамике» (1957) содер-жится{признание 'методологической плодотворности теоре-тическЬго освоения «структурно-функциональной интеграции» социума^ Как справедливо отмечает Ю. В. Яковец, «здесь прежде всего имеется в виду К. Маркс и его учение о «базисе» и «надстройкея^Комментарий к «Социальной и культурной динамике^ Главы из книги. М., 1999, с. 22). В этом пункте Сорокин увидел [в Марксе предтечу интегративного направления в постижении социума^ Но он до конца отказывался признать, что его структуру и динамику можно интерпретировать в контексте иного смысла.

Наконец, в финале своего творческого пути Сорокин лучше видел обратную тенденцию движение к собственной парадигме в... советской социологии. Вопреки царящему в ней «диаматовскому раю» (Солженицын) он обнаружил в ней «целый ряд направлений «интегральной» и «идеалистической» социально-политической мысли» (Главные тенденции нашего времени.  М., 1997, с. 137-138). Такое признание заслуживает внимания, хотя его «расшифровка» затруднена обычной для Сорокина манерой не ссылаться на первоисточники, давшие основания для такого радикального вывода. Вероятно имеются в виду реальные сдвиги советской социально-философской мысли в таких областях, как антропология, гло-балистика, всеобщая история, аксиология. культурология, этика, эстетика, семиотика и др. Было бы благодарной задачей специально проследить корреляцию между постепенным и «из-под глыб» официальной идеологии возвратом советской философии к аутентичному, не искаженному марксизму и «потеплением» Сорокина к его последователям. Но независимо от этого ясно, что «топор войны» с марксизмом «поздний» Сорокин зарыл.

Многое, очень многое сближает нас с российско-американским мыслителем. Мы, вышедшие из шинели закрытого общества, отчасти повинны в том, что наши идеи формировались в режиме не прямого диалога, а так называемой критики буржуазной философии, не всегдачто греха таить доброжелательной. Но Сорокин, вызревший открытом обществе, целиком ответствен за отношение к Марксу как к персонажу из театра кривых зеркал. Наш долг перед обоими мыслителями демон-

тировать этот недостойный театр, преодолеть зону отчуждения и поспособствовать кристаллизации действительно интегративной парадигмы социально-гуманитарного знания.

Абстрагируясь от перипетий изначального и в принципе непреходящего отчуждения Сорокина от Маркса, его гамбургский счет последнему сводится к следующим положениям.

Маркс поставил, но не решил проблему «системосо-зидания». априорной и законченной социологической доктрины.

 Марксовский детерминизм имеет односторонне экономический характер и не способен адекватно «схватить» гуманистическую природу человека.

 Формационная методология марксистского анализа социума «работает» в структурно-функциональном измерении, но не способна выявить смыслообразующее ядро социальных систем и циклов их эволюции. 

Марксистская концепция общественного прогресса, особенно в его революционной ипостаси, это абсолютизация маргинальных состояний общества и отрицание эволюционного прогресса.

* Марксизм разновидность эсхатологии, наукообразного пророчества конечной цели «коммунистического рая».

Развернутая реконструкция аутентичного марксизма по этим ключевым вопросам была бы небесполезной как для тех, кто поспешил отречься от его «краткого курса», так и для тех, кто не спешит освоить его в свободном от деформаций виде. Однако императивное «краткостьсестра редакции» вынуждает ограничиться тезисами о Марксе. Их структура изоморфна сорокинскому вердикту.




1. движение рукой или другое телодвижение имеющее определенный смысл
2. а и горных хребтов расположенных по границе с востока Восточная СьерраМадре юга Южная СьерраМадре и зап
3. Организация налогового контроля в сфере налогообложения доходов физических лиц
4. Варианты среза знаний по дисциплине- Технология продукции общественного питания
5. великий русский и советский ученый В
6.  Нынешнее состояние рынка ценных бумаг в России следует охарактеризовать как тяжелое
7. . Относительно террористических актов в США 11 сентября 2001 года.
8. карбоновые кислоты применяемые в пищевой промышленности в качестве консервирующих средств и для придания п
9. Объект ДЭИР - возможности второй ступени
10. Лабораторная работа