Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
5.6.4. Перечень контрольных вопросов
1.Мировоззрение. Его структура и исторические типы.
.
Мировоззрение – система устойчивых взглядов человека на мир и свое место в нем. Широкий смысл – все взгляды, узкий – предметный (в пределах мифологии, религии, науки и т.д.). Термин «мировоззрение» якобы появился в XVIII веке, популярен с XIX века.
Черты мировоззрения: активное знание (позиция-действие), целостность, всеобщность (подразумевается наличие того или иного мировоззрения у каждого человека).
Предмет – отношения в системе мир-человек. Структура мировоззрения – элементы и связи между ними. Уровни структуры мировоззрения: - обыденно-практический («мироощущение», «эмоционально окрашенное видение мира», «повседневное мировоззрение» каждого человека);
- рационально-теоретический («миропонимание», «интеллектуальное мировоззрение», содержит понятия, категории, теории, концепции).
Структурные элементы: знания, ценности, идеалы, программы действий,убеждения (под которыми авторы понимают не «твердые принципы», а «принятые» - более-менее одобренные учеными «знания и ценности») и др.
Примечание: Здесь и далее, помимо вопросов, полужирным шрифтом выделяются термины и высказывания достойные наибольшего внимания.
Функции мировоззрения: 1) аксиологическая (ценностная) и 2)ориентационная.
Исторические типы мировоззрения:
- мифологическое мировоззрение (фантазии преобладают, единство с природой, антропоморфизм, множество сверхъестественных сил, доминирование чувств);
- религиозное мировоззрение (монотеизм): психологическая структура (чувства и действия людей, ритуалы) + идеологическая структура (догматы, писания): мир удвоен (имеются в виду, прежде всего, христианские посю- и потусторонний миры), Бог духовен, Он творец вне мира, Священное Писание источник знаний, иерархия по нисходящей от Бога;
- философское мировоззрение (свободный интеллектуальный поиск истины): осмысление предельных оснований бытия и мышления, обоснование ценностей, стремление к целостности, логическая аргументация), опора на разум.
2Структура философского знания: предмет философии, её основные объекты и разделы
В определении предмета нет единства, да еще и многообразие школ имеется и эволюция представлений о предмете (началось с охвата всех наук в древности и закончилось охватом «самого общего и предельного» в наши дни).
Тем не менее, нужен диалог взглядов, ведь все они по-своему верны и якобы все как один идут от человека к миру, а не наоборот, как в науке. Значит, можно определить предмет философии так «весь спектр отношений человека и мира в наиболее общем виде (принципы основы), познание предельных оснований природы, человека, общества и культуры».
Структура философии (якобы традиционная сегодня):
- онтология (учение про общие принципы и основания всего сущего);
- гносеология (теория познания);
- эпистемология (методология научных исследований);
- философская антропология (человековедение);
- аксиология (учение о ценностях);
- праксиология (учение о человеческой деятельности - взаимодействии с миром);
- социальная философия (учение об обществе и культуре).
3. Основной вопрос философии, две его стороны.
Основным вопросом философии является вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе. Он является основным, потому что определяет характер мировоззрения человека и от его решения в конечном итоге зависит решение остальных философских проблем. Основной вопрос философии имеет две стороны, два аспекта – онтологический и гносеологический. Первая (онтологическая) сторона – это вопрос о том, что является первичным и определяющим: бытие (материя) или мышление (сознание), материальное или духовное (идеальное). Вторая (гносеологическая) сторона заключается в вопросе о том, познаваем ли мир? Способно ли наше мышление познать мир таким, каким он существует в действительности?
В зависимости от решения первой стороны основного вопроса философии все философские учения делятся на два основных направления: материализм и идеализм. Материалисты считают, что первичным и определяющим является материя, т.е. она существует независимо от сознания, существовала до него и на определенной ступени своего развития породила сознание как свой продукт. Поэтому сознание подчиняется общим законам материального мира. Идеалисты считают, что первичным и определяющим является мышление, какое-то духовное начало. Они исходят из того, что мышление, сознание или дух существует независимо от материи и тем, или иным путем порождает материю как свой продукт.
Нетрудно заметить, что материализм согласуется с научным мировоззрением, а идеализм – с религиозным. Однако идеализм и религия различаются в том, что последняя требует принятия своих положений на веру, в то время как идеализм пытается доказать эти положения.
Всякое последовательное мировоззрение обязательно исходит из признания первичности одного начала – материи, либо духа. Такое мировоззрение называется монистическим (от греческого ''монос'' - один). Однако в истории философии были и такие мыслители (например, Р. Декарт) которые признавали оба эти начала за первичные и существующие независимо друг от друга. Такие философы называются дуалистами (от латинского ''дуалис'' – двойственный)
Идеализм как философское направление существует в двух формах: в форме объективного и субъективного идеализма. Объективный идеализм за первичное и определяющие берет такое идеальное начало, которое существует объективно, т.е. независимо от нашего сознания, вне нас - это Бог, мировой дух, абсолютная идея, т.е. какой-то обезличенный разум. У родоначальника объективного идеализма Платона - это идеи, эйдосы, у Гегеля - абсолютная идея, у Фомы Аквинского- Бог.
4Понятие картины мира. Религиозная, философская и научная картины мира.
Прежде всего, следует определить новый термин картина мира. Картина мира – это способ видения мира как целого, включая и человека в нем. Необходимость установления картины мира связана со стремлением иметь синтетическое, целостное представление о мире, преодолеть последствия дифференциации философии, науки и религии. С этой точки зрения мир философии, мир науки и мир религии выступают соответственно как философская, научная и религиозная картины мира. Взаимоотношения между философией, наукой и религией всегда были и по настоящее время остаются достаточно напряженными, часто достигающими стадии конфликта, что придает спорам вокруг рассматриваемой темы своеобразное обаяние. Многовековые дискуссии показывают, на наш взгляд, что человек, не будучи одномерным существом, культивирует и философию, и религию, и науку. Не счесть попыток доказать полнейшую несостоятельность каждой из них.
Необходимость религии наряду с философией её приверженцы и знатоки объясняют тем, что за последними вратами науки человек оказывается перед лицом Божественной веры. Религия имеет будущее, считает немецкий теолог Г.
Кюнг. Он приводит в защиту своего мнения шесть аргументов, которые, на наш взгляд, довольно удачно обобщают большой литературный материал:
• Во-первых, современный мир с его несправедливостью не находится в должном порядке, он возбуждает тоску о Другом.
• Во-вторых, трудности жизни ставят этические вопросы, перерастающие в вопрос о религии.
• В-третьих, при всей правомерности секуляризации (освобождения от церковного влияния) идеология атеизма будет отвергаться.
• В-четвертых, религия означает социальное развитие отношения к абсолютному смыслу бытия, к тому последнему, что непременно касается каждого.
• В-пятых, этот смысл бытия воспринимается как Бог.
• В-шестых, там, где основной смысл бытия видят не в Боге, а в чем-то другом – в нации при национализме, в народе при национал-социализме, в расе при расизме, в партии при партийном тоталитаризме, в науке при сциентизме.
Вывод: приведенные аргументы совсем не доказывают, что Бог действительно существует. Одно дело вопрос о Боге, другое сам Бог. Для верующего человека вопрос о Боге неминуемо сопровождается утверждением о реальности Бога. Но актуальным
является и другой ход мысли, когда должное внимание к религиозным темам не сопровождается верой в самого Бога или же указывается, что существование Бога не доказано достаточно однозначным образом. Отношение к религии не исчерпывается однозначным «да» или «нет». То же характерно и для отношения человека к философии и науке. Приведем некоторые примеры: Ницше критически относился и к религии, и к науке, и к философии. В. Соловьев ставил религию выше философии и науки. Хайдеггер превозносил философию, критиковал науку и довольно индифферентно относился к религии.
Итак, религиозная, философская и научная картины мира сосуществуют друг с другом. Человечество, вынуждено действовать по законам диалога и сотрудничества, стремится сложить мозаику единой картины мира. В реализации этого стремления философия, на наш взгляд, занимает самое достойное, а именно центральное место. При сохранении должной осторожности можно утверждать, что три картины мира не противостоят, а взаимодополняют друг друга. При этом, однако, следует
учитывать характер взаимодополнения. Рассмотрим соотношение наука –философия. Наука и философия взаимоусиливают друг друга. Сколько бы не добавляли науки в философию и философии в науку, обе только крепнут. Иначе обстоит дело в паре наука – религия. Религиозные мотивы, внесенные в науку, разрушают, поэтому ученые выступают против такого внесения. Вместе с тем
научные «инъекции» в религию способны существенно ослабить последнюю, ибо они не согласуются с чудом откровения. В связке философия – религия обе стороны в одних случаях усиливают друг друга, а в других – ослабляют.
5Восточная философия, ее основные особенности, школы и направления.
В индийской философии первым делом отмечают ее религиозный характер: Ведический канон (в центре «Ригведа» XIV в. до н.э.) и Упанишады (якобы комментарии к ведам).
Базовые категории: Брахман (абсолютно совершенное), Атман (совершенный дух), Пракрити (природа), сансара (течение изменчивой жизни), карма (судьба-воздаяние), дхарма (долг), мокша-нирвана (освобождение от суетного). (Внимание:никогда нельзя забывать, что все термины в индийской философии очень-очень туманны и многозначны.)
Здесь главная проблема – достижение вечного (нетленного) через избавление от преходящего. Разные школы предлагают свои пути и методы решения этой проблемы.
Существенные особенности: психологизм (виртуализация), традиционализм, обращение к внутреннему опыту, философствование ради спасения.
Формирование философских школ – VI-V века до н.э. Сначала появились неортодоксальные (отрицающие непогрешимость вед и брахманов и апеллирующие к массам), а им в ответ ортодоксальные, приверженные традиционным канонам.
3 неортодоксальные школы: буддизм (спасение от страданий через восьмеричный путь избавления от желаний), джайнизм (время от времени приходят учителя-спасатели – джины), локаята (есть только этот мир – им и насладимся).
6 ортодоксальных школ: вайшешика-ньяя (мокша через внутреннее совершенствование), санкхья-йога (мокша через телесные упражнения-позы),веданта-миманса (мокша через ритуалы).
В китайской философии выпячивается светский характер с государственническим уклоном. Центральные фигуры учитель и чиновник. Подробные правила поведения (ритуалы и кодексы) – как путь праведной жизни, вселенской гармонии темного (инь) и светлого (ян) начал.
Основой всех учений объявлена «Книга перемен», где 64 гексаграммы (шестизначника), составленных из «инь» и «ян», обозначают все фундаментальные явления мира сего.
Особенности: вместо отвлеченных систем прикладные и афористичные правила поведения - поучения. Кроме того, стабильность поставлена превыше всего.
Зарождение философских школ Китая (период 100 школ) в VI-III вв. до н.э.
Конфуцианство (со II века до н.э. официальная госидеология) создано Конфуцием (551-479 гг. до н.э.). Конфуцианство видит путь к гармонии в соблюдении каждым подробных правил этикета: хорошо делай свое и не лезь в чужое.
Даосизм (основатель Лао-цзы) – только недеяние позволяет Гармонии самоосуществиться. Путь (Дао) сам себя прокладывает, если ему не мешать.
Легизм: справедливые и строгие законы, поощрение и наказание – вот средства достижения гармонии.
6Древнегреческая философия: круг проблем, основные черты и школы (досократовская философия, классическая, эллинистическая).
Высшая форма древней философии.
Базовая оппозиция (основное противопоставление понятий, присущее древнегреческой философии): Космос (гармоничное) – Хаос (беспорядочное). В гармонии слиты прекрасное, справедливое и истинное.
Особенности: онтологизм (все учения интерпретации мира в целом), рациональность, разнообразие школ и подходов.
Три основных этапа: ранняя (доскоратики: милетцы, элейцы и атомисты) VI-V в. до н.э., античная (классики: софисты, Сократ, Платон, Аристотель) V-IV в. до н.э., эллинистическая (стоики, эпикурейцы, скептики) IV-I в. до н.э.
7. Философия Сократа, особенности его философского метода.
Центральным в философской мысли Сократа был человук и его сознание. Соответственно его смело можно считать первым антропоцентристом.
Антропоцентризм — представление о том, что в центре мира — человек, тоесть все должно восприниматься сквозь призму человеческого сознания и существования.
Пожалуй этого будет достаточно чтобы попробовать понять философский метод Сократа. На самом деле сложного тут ничего нет, но ориентироваться в этом сверх важно для дальнейшего изучения истории философии и философии вообще.
Философский метод Сократа
Сократ считал, что человек имеет знание от рождения и идя по жизни способен их вспоминать, по этому его метод принято называть «маевтика» (с др.греческого — акушерское дело). метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.
Кроме того, метод Сократа характерен еще несколькими важными аспектами:
Философ не отрицает метемпсихоз (теории переселения душ), потустороннюю жизнь.
Не смотря на это, вера в Богов не занимала в его философии фактически никакого места и, по словам Платона, служила лишь воспитательным целям. (об этом можете прочитать много интересного ЗДЕСЬ).
Метод Сократа является диалогическим, но исключительно устным, ведь книг он не писал.
Теория всегда должна подкреплятся практикой.
8. Система объективного идеализма Платона.
Платон считается первым древнегреческим философом, создавшим целостную
философскую систему, объединившую онтологию, гносеологию и антропологию. Философское учение Платона обнимает широкий круг вопросов: о бытии, о мире и его происхождении, о душе и познании, об обществе и т.д. Философию Платон понимает как учение о сущем, том что является постоянным в окружающем мире. Мир чувственных вещей непостоянен и изменчив: материальные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Постоянными, вечными и неизменными являются идеи (эйдосы) материальных предметов. Идея - это сущность предмета, отделенная от него, «вынутая» из человеческого сознания и помещенная в некий идеальный мир, где собраны все идеи всех предметов. Любая материальная вещь является лишь материальным отображением идеи данной вещи. Например, лошади рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи лошади, которая вечна и неизменна. Идея - образец, модель, по которой создаются, «копируются» предметы. Материальный мир образуется из соединения «идеи» и «материи», того, что придает «идее» оформленность и вещественность. Платон считает, что первичен именно мир идей, мир идей вторичен. Поэтому его называют создателем первой в мире идеалистической системы. Антропология. Философ традиционно выделяет душу и тело в человеке. Тело смертно - душа бессмертна. Душа - это «эйдос», сущность человека. Назначение тела - быть временным вместилищем души (тюрьма души). Душа состоит из трех частей - разумной (ведущей), аффективной (страстной) и вожделеющей. Изначально было сотворено определенное количество душ (сколько звезд на небе). Это число неизменно. После смерти и воздаяния за грехи душа сама выбирает себе будущую жизнь, правда, попадая в тело она это забывает. Души вселяются как в тела людей, так и в тела животных и растений в зависимости от того, насколько разумной части души удалось победить низшие. Души=идеи первоначально находились в идеальном мире и созерцали сущности=идеи всех предметов. Попав в материальные тела, они все забыли. Отсюда, по Платону, знание есть не что иное как припоминание того, что они созерцали ранее. Именно поэтому Платон столь парадоксально трактует смерть как благо - особенно для философа, стремящегося познать сущее.
Социальная философия. Платон - первый философ, создавший социальную утопию. Его интересовали условия возникновения и построения справедливого - идеального государства. Ко всем существующим он относился отрицательно. Платон резко критикует олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных), тиранию и демократию («безумие большинства»), которая как правило, вырождается в тиранию. Он предлагает свой образец совершенного государства. Философ основывает свое учение о государстве на учении о структуре души человека. «Государство подобно человеку и человек подобен государству». Подобно тому как в душе три части, так и в государстве должно быть три группы граждан, три сословия. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей - философов; страстной части, добродетель которой в мужестве - сословие воинов, воспитанных в дисциплине; низменной, вожделеющей части души - сословие земледельцев и ремесленников. Каждое сословие должно быть ограничено выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других. Именно в этом и заключается справедливость по Платону. Каждый занят своим делом и действия всех граждан подчинены общему благу, выразителем которого является государство. Философ пытается предложить модель не только справедливого, но и гармоничного общества. Источником противоположных интересов, подрывающих единство общества, он первый в истории общественной мысли называет частную собственность. Поэтому ни философы-правители, ни стражи не имеют право иметь частную собственность (земледельцы и ремесленники лишь в небольшой степени). Лишены они также семей и детей, воспитанием которых занимается государство. Государство Платона построено по жесткому кастовому принципу, переход из одного сословия в другой невозможен. Это государство в котором интересы личности подчинены интересам общества, человек лишен свободы выбора (это недостаток также всех последующих утопий).
9. Система философии Аристотеля.
Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель (384-322 гг до н.э.), создавший самобытное философское учение - одно из величайших в древнегреческой философии. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. Обширное литературное наследство Аристотеля дошло до нас не полностью, и не все в нем составляют тексты самого Аристотеля. Весьма важны для понимания учения Аристотеля такие его сочинения, как "О душе", "Физике", "Категории". Философское учение Аристотеля сложилось в тесной связи с естественно-научными и социально-политическими исследованиями, которые он проводил вместе со своими учениками. В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики.
Учение Аристотеля - объективный идеализм, правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство материи (гиле) и формы (морфе). Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне привходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи, по Аристотелю, небезусловная. Медь есть материал по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь - "форма" по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена "формы", поскольку меди еще не придана форма шара. И та же медь есть возможность формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. "Форма" есть действительность того, возможностью чего является "материал", и, наоборот, "материал" есть возможность того, действительностью чего будет форма. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от "материи" к соотносительной ей "форме", от "формы" - к соотносительной ей "материи". Поднимаясь по лестнице "форм", мы, утверждает Аристотель, доходим наконец до высшей "формы", которую уже нельзя рассматривать как "материю" или как "возможность" более высокой "формы". Такая предельная "форма" есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира.
В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство "формы" и "материи". Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (ее "форма") неотделима от того, сущностью чего она оказывается. Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир - это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего. Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Для объяснения того, что существует он различает четыре основных вида причин:
1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть (формальная причина),
2) материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина),
3) движущая причина, начало движения,
4) целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется.
Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало - бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности.
Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Длительное время его определял как Философа с большой буквы.
10. Особенности древнеримской философии, основные школы и направления.
Римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышления. Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм, эпикуреизм и эклектицизм.
Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар
Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до и. э.), создатель латинской философской терминологии.
11Средневековая философия, ее основные черты и направления: патристика и схоластика (учение Августина Аврелия и Фомы Аквинского).
Патристика - (от греч. pater - отец) обозначает совокупность теологических, философских и политико-социологичеких доктрин христианских мыслителей 2 - 8 веков, так называемых отцов церкви. Во 2-3 вв. происходило фрагментарное философствование апологетов патристики: Тертуллиан, Клемент Александрийский, Ориген. В 4-5 вв. - систематизация церковной доктрины: Василий Великий, на западе - Августин. 6 век - стабилизация догм и кодификация наук под эгидой теологии: Леонтий Византийский, Боэций...
Четырех деятелей называют докторами Западной церкви - Святого Амвросия, Иеронима, Августина, Папу Григория Великого.
Расцвет деятельности Амвросия, Иеронима и Августина приходится на период между победой католической церкви в Римской Империи и варварским нашествием. Сразу после того, как они сошли со сцены, Италия, Испания и Африка оказались во власти варваров. Цивилизация вступила в полосу многовекового упадка и только, примерно через 1000 лет, христианский мир смог вновь выдвинуть людей, равных Амвросию, Иерониму и Августину. Их авторитет почитался на протяжении всего средневековья; больше, чем кто бы то ни был, они способствовали определению того вида, который приняла церковь.
Амвросий - обосновал церковную концепцию взаимоотношений между церковью и государством (независимость церкви). Иероним - дал западной церкви латинскую библию, от него исходила инициатива монашеского движения. Августин - выработал теологию церкви, действовавшую вплоть до реформации. Он пытался согласовать философию со священным писанием, чего не делали более ранние христианские философы. Лучшее его произведение - "Исповеди". Августин утверждал, что мир был сотворен не из материи, а из ничего, в то время, как греческая философия утверждала, что мир не может быть сотворен из ничего. Эти воззрения в христианские времена приводили к пантеизму: бог и мир неотделимы. Августин пытался соотнести эти две теории. Он говорил, что бог вечен и существует вне времени. Он не предшествует своему собственному творению времени, так как он пребывает вне потока времени. Прошедшее и будущее могут быть осмыслены только как настоящее: прошедшее может быть отождествлено с воспоминанием, а будущее с ожиданием, но они являются фактами, относящимися к настоящему, т.е. время является аспектом наших мыслей. В произведении "О граде божьем" Августин говорит:
1. о нечестивости языческих богов.
2. в настоящем мире два града - земной и небесный, они перемешаны, о в будущем будут разделены.
3. блаженное вечно, но не все вечное блаженно.
Дал синхронизацию священной и мирской истории. Патристика 5 - 6 веков.
5 век - это время варварских нашествий и падения западной Римской Империи. После смерти Св. Августина (430 г.), философская мысль почти угасла. В это время англы вторглись в Британию, франки в Галлию (совр. Франция), вандалы в Испанию. В середине 5 века Св. Патрик обратил ирландцев в христианство, т.е. в Европе образовались германские королевства. В Италию пришли готы, а их пригнали сюда с востока гунны (монголы). В этот период хаоса церковь раздирались спором по вопросу о воплощении. Главные противники - два церковника - Кирилл и Несторий. Кирилл - патриарх Александрийский, а Несторий - Константинопольский. Спор разгорелся из-за того, как относится друг к другу божественное и человеческое естества Христа. Несторий: в Христе два лица - человеческое и божественное, богородица - мать человеческого, божественное лицо не имело матери.
Кирилл считал, что в Христе только божественное. В результате, церковь раскололась. В 6 веке - Боэций, Юстиниан, Григорий Великий.
Боэций: несовершенство - есть недостаток, предполагающий существование совершенного образа. Зло - в отсутствии положительного начала. Блаженство и бог, являются высшими благами, потому тождественны, следовательно каждый счастливый - есть бог. Добродетельные люди могучи, дурные немощны.
То немногое, что уцелело от культуры древнего Рима, было сохранено церковью, у которой было три направления деятельности: 1. монашеское движение; 2. рост влияния папства; 3. обращение варваров из язычества в христианство.
Монашеское движение зародилось одновременно в Египте и Сирии примерно в начале 4 века в форме отшельников-одиночек и монастырей. Первый отшельник - Святой Антоний (270 г.). Пахомий (315 г.) основал первый монастырь. Большинство монахов ничего не читали и не трудились. Большую роль в монашеском движении сыграл Святой Бенедикт, основатель Бенедиктинского ордена. Он не требовал строгого аскетизма. Григорий Великий родился в Риме около 540 года в богатой знатной семье. Был префектом Рима. Раздал богатство на основание монастырей. Не питал симпатий к светскому знанию.
Фома Аквинский (Аквинат) (1225 - 1274) средневековый философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений - томизма.
Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления.
И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Область наисущественнейших таинств христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания ( например, триединство, воскресение и т. д.) Речь идет об истинах сверхъестественных, таких, как божественное откровение, благая весть, которые содержатся только в вере.
Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно не достаточно. Философия должна служит вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Понимание роли философии как орудия теологии находит у Аквината самое совершенное выражение.
Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Выражение "Бог существует" не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано. У Аквинского 5 доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом. Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного "двигателя", а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является бог.
Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.
Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость, либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - бог.
Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом ,которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.
Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является бог.
Разносторонняя философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики. Начиная с 14 века и до наших дней, учение Аквинского выступает как ведущее направление философии католицизма.
12. Основные тенденции философской мысли Ренессанса. Гуманизм эпохи Возрождения.
Центр внимания философа в эпоху Возрождения перемещается от Бога к человеку, и главным становится понятие гуманизма (от «homo» — человек). Ярким примером философа-гуманиста может служить Эразм Роттердамский (1466/69—1536). Как у всего существующего, у гуманизма есть своя обратная сторона, заключающаяся в чрезмерном превознесении человека, представлении, что он есть венец творения, высшее создание Вселенной и вправе подчинять себе все окружающее. В то же время антропоцентризм не мог бы занять господствующего места в культуре, если бы не подкреплялся верой в великое этическое предназначение человека, в его способность подняться на новый нравственный уровень, стать подобным Богу как по своим творческим возможностям, так и по моральным качествам. Понятие «гуманизм» обладает в отличие от понятия «антропос» нравственным содержанием, связано с понятием гуманности (аналогично тому, как соотносятся понятия «человек» и «человеч ность»). Большое значение для философского движения эпохи Возрождения имели сочинения Цицерона, откуда, собственно, философы Возрождения и почерпнули понятие гуманизма.
Возрожденческая концепция гуманизма стала первой в истории европейской культуры, но исторически более ранним был гуманизм Конфуция, который отличался от европейского гуманизма тем, что не был так тесно связан с антропоцентризмом и последующей ориентацией научной европейской культуры на покорение природы. Именно эта направленность европейского гуманизма вызвала последующую критику его в современной философии, о чем речь пойдет ниже.
Индивидуализм эпохи Возрождения, ее сосредоточенность на проблеме индивида в философском плане стимулировали субъективизм — ориентацию на мир субъекта — внутренний, психологический мир личности, а не на объективный мир, который тем самым противопоставлялся человеку. Затем в философии Нового времени такой подход превратится в дилемму субъекта и объекта и в представление о двух субстанциях у Декарта.
Гуманизм эпохи Возрождения распространялся и на социальные отношения. Если Макиавелли в своих социально-политических выводах во многом был скептиком, то Томас Мор (1478—1535) стал выразителем нового социального идеала эпохи Возрождения, отталкиваясь от идеального государства Платона (по аналогии с платонической любовью его можно назвать платоническим государством). В идеальном государстве Платона двум высшим классам запрещается иметь собственность в частном владении. «Утопия» Т. Мора зиждится на равномерном распределении материальных благ между всеми гражданами. Этот новый вариант социального идеала оказал большое влияние на дальнейшее развитие общественной мысли.
В утопических социальных проектах не учитывается несовершенство человеческой природы (с религиозной точки зрения греховность человека), а постольку, поскольку это учитывается (насилие в государстве Платона и Мора), общество уже не будет идеальным. Мор положил начало целой серии утопий — из них самая ранняя «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы (1568—1639), затем попыток реального воплощения социалистических проектов в жизнь путем образования общин (Сен-Симон, Фурье), и, наконец, когда широкие массы вышли на политическую арену в XIX в, создания коммунистической идеологии Марксом и попытки ее реализации в СССР в XX в.
Важным практическим шагом в области философии права было различение Гуго Гроцием (1583—1645) исторического и естественного права; первое основывается на общественных постановлениях, а второе коренится в сущности человеческой природы. От теории государственного договора Гроция, который, по его мнению, проистекает из потребности человека в общении, тянется ниточка к концепции государства как общественного договора Ж.-Ж. Руссо. Подобно тому, как из отдельных индивидов посредством договора слагается государство, так, по Гроцию, в силу договора между государствами возникает сообщество народов.
B XVI и особенно в первой половине XVII в. в развитии науки наступает коренной перелом. В ходе упорной борьбы со схоластикой и религиозным мировоззрением вырабатываются новые, научные методы исследования явлений природы и делаются открытия, заложившие фундамент для всего последующего развития естествознания. Причины развития естествознания в европейских странах в XVI и первой половине XVII в. Наступление новой эры в изучении человеком окружающего его материального мира было подготовлено глубокими социальными сдвигами, которые в дальнейшем привели к победе капитализма.
Первой отраслью естествознания, в которой проявился новый научный дух и сделаны великие открытия, была астрономия. В предшествующий период в Западной Европе, а также в передовых для своего времени странах Востока господствовала геоцентрическая теория (от греческого гэ - земля), созданная ещё в античную эпоху. Согласно этой теории в центре мира находится неподвижная Земля. Вокруг неё в определённой последовательности обращаются Луна, Солнце, планеты и, наконец, звёзды. Вселенная считается конечной и имеющей форму сферы, центром которой является Земля. Основные принципиальные положения этой системы мира были сформулированы ещё Аристотелем, однако её подробная математическая разработка дана позднейшими античными учёными, особенно Гиппархом (II в. дон. э.) и Птолемеем (II в. н. э.).
Мысль о центральном положении Земли во Вселенной вполне соответствовала христианским мифам, согласно которым Земля была центром мироздания, местом действия описываемых в Библии и Евангелии мифических событий. В связи с этим католическая церковь сделала геоцентрическую теорию одним из краеугольных камней своей системы взглядов. Для того чтобы отвергнуть геоцентрическую теорию, недостаточно было, поэтому преодолеть силу непосредственных чувственных представлений о неподвижности Земли и сделать правильные выводы из астрономических наблюдений; для этого нужно было отвергнуть признанное католической церковью учение, восстать против авторитета церкви.
Пока господствовала феодально-церковная культура, лишь отдельные мыслители в общей форме выражали сомнение в правильности геоцентрической теории. Когда, однако, в XVI в. мысль учёного начала освобождаться от гнёта схоластики и богословия, создаются, наконец, условия для критики этого учения и замены его новыми, находящимися ближе к истине воззрениями. Человеком, смело сделавшим, наконец, научные выводы из астрономических наблюдений и отвергнувшим геоцентрическую теорию, был польский учёный Николай Коперник (1473-1543).
Трудности, возникающие при объяснении движений небесных тел с точки зрения геоцентрической теории, вызывали у Коперника сомнения в её правильности. Он решил сделать попытку объяснить эти движения при помощи высказанного ещё некоторыми античными астрономами предположения о том, что Земля вместе со всеми планетами обращается вокруг неподвижного Солнца (гелиоцентрическая система, от греческого гелиос - солнце). Сделав эту попытку, Коперник убедился, что гелиоцентрическая теория лучше объясняет астрономические явления, и, очевидно, уже около 1507 г. пришёл к выводу о её правильности. Все последующие годы своей жизни он посвятил подробной разработке своих новых взглядов, изложенных в его знаменитом труде "Об обращении небесных кругов" ("De revolutionibus orbium coeIestium"). Книга Коперника вышла в свет только в 1543 г., и первый печатный её экземпляр был получен им в день его смерти.
Значение работы Коперника в истории науки огромно. Хотя гелиоцентрическая теория зародилась ещё в античном мире, однако, она представляла собой тогда всего лишь предположение, лишённое обоснования и отвергаемое подавляющим большинством крупных учёных. Поэтому Коперник фактически впервые подробно развил и обосновал научный взгляд на строение солнечной системы, согласно которому Земля, как и все планеты, обращается вокруг Солнца и вместе с тем вращается вокруг своей собственной оси. Тем самым он освободил науку от многовекового заблуждения, поддерживаемого всем авторитетом церкви, и дал мощный толчок дальнейшему развитию свободной научной мысли. "Отсюда начинает свое летосчисление освобождение естествознания от теологии..."
Утверждение и развитие гелиоцентрической системы Коперника происходило в ожесточённой борьбе со старыми воззрениями, связанными с религиозными предрассудками. Однако особенно враждебную позицию по отношению к взглядам Коперника заняла католическая церковь. Сначала она не поняла той угрозы, которую несло для неё распространение учения Коперника. Когда же это учение стало овладевать умами, католическая церковь начинает преследовать его сторонников. Первой жертвой этих преследований стал замечательный итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548-1600).
Джордано Бруно, развивая дальше положение Коперника, что Земля не является центром мира и находится в движении, создал поразительную для своего времени по смелости мысли картину мироздания. Он утверждал, что мир бесконечен и наполнен бесчисленным множеством небесных тел, состоящих из единой по своей природе материальной субстанции. По его мнению, Земля является всего лишь одним незначительным небесным телом, наряду с бесконечным множеством других небесных тел, движущихся в бесконечном и не имеющем центра пространстве. Эти мысли, являющиеся гениальным предвосхищением выводов науки последующих столетий, означали полное отрицание всей совокупности признанных католической церковью взглядов на мироздание. Джордано Бруно был обвинён в ереси и подвергнут заточению, но никакие страдания и пытки не могли заставить его отречься от своих взглядов. После восьми лет заключения он был сожжён на площади Цветов в Риме.
В борьбе с католической церковью протекала деятельность и великого итальянского астронома и физика Галилея, более полно обосновавшего взгляды Коперника на солнечную систему. Галилео Галилей родился в городе Пизе в 1564 г. В дальнейшем он жил во Флоренции, преподавал в университетах Пизы и Падуи, а в 1610 г. вернулся во Флоренцию, где получил место "первого философа и математика" при дворе герцога Тосканского.
Астрономические открытия Галилея связаны с применением телескопа, самостоятельно сконструированного им на основании известия о его изобретении в 1608 г. в Голландии. В телескоп Галилею удалось увидеть громадное количество не видимых для невооружённого глаза звёзд, горы на поверхности Луны, спутников Юпитера, фазы Венеры, пятна на Солнце и т. д. Результаты своих первых открытий (фазы Венеры и солнечные пятна были открыты немного позднее) Галилей опубликовал в 1610 г. в небольшой книжке "Звёздный вестник", произведшей на современников колоссальное впечатление: открытия Галилея сравнивали с открытием Америки.
Наблюдения Галилея явственно обнаружили несостоятельность старых астрономических воззрений и подтвердили правильность системы Коперника. Сходство Луны с Землёй (например, горы на её поверхности) опровергало господствовавшее до тех пор представление о коренном отличии небесных тел от Земли, мешавшее принять мысль Коперника, что Земля является одной из планет.
Католическая церковь, после выступления Джордано Бруно уже ясно осознавшая опасность для неё учения Коперника, решила окончательно пресечь его дальнейшее распространение. В 1616 г. взгляды Коперника были признаны еретическими, а его сочинение внесено в список запрещённых книг.
Несмотря на это, Галилей всё же продолжал собирать и накапливать доказательства правильности системы Коперника. В 1632 г. он, наконец, решился опубликовать результаты многолетней работы и издал свою знаменитую книгу "Диалог о двух главнейших системах мира, птолемеевой и коперниковой", в которой были собраны воедино и в блестящей форме изложены все существовавшие тогда доказательства правильности гелиоцентрической теории. В частности, он использовал открытые им законы механики (особенно закон инерции) для опровержения повторяемых ещё со времени Аристотеля и Птолемея возражений против учения о движении Земли.
Книга Галилея нанесла решающий удар геоцентрической теории. Однако чем убедительнее были аргументы, приводимые Галилеем в доказательство правильности взглядов Коперника, тем большие опасения и ненависть вызывал он у сторонников старых воззрений. В 1633 г. Галилей был вызван в Рим на суд инквизиции. Несмотря на вынужденное у него под угрозой пыток и сурового наказания отречение, он был признан виновным в том, что поддерживал доктрины "ложные и противные святому и божественному писанию" и осуждён на тюремное заключение, заменённое, правда, пребыванием в определённом указанном ему месте.
13Натурфилософия эпохи Возрождения (Н.Кузанский, Дж.Бруно).
Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом ^ Николаем Коперникомгелиоцентрической системы мира. Основные идеи Коперника, положенные в основу этой системы, состоят в сле-дующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.
Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение «коперниканская революция». Когда немецкий философ XVIII в. И.Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их «коперниканской революцией».
Успехи в развитии естествознания в немалой степени определили и характер философских размышлений. Ведущим направлением философской мысли XVI в. становится натурфилософия, а центральное место в кругу рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Переход от представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.
Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан с творчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского (1401–1464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира.
Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм (от греч. pan – все, theos – бог), важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальная приближенность к природе.
Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде»1. Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут»1.
В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит: «...Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем»2.
Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения небесных тел. Но расшатывая традиционные представления о мире, он открывал путь к десакрализации космологии, т.е. к ее освобождению от религиозного толкования.
Натурфилософия получила развитие в творчестве Джордано Бруно(1548-1600). Центральная идея космологической доктрины Бруно – тезис о бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...»3. Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем»4. В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение. Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи.
«Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель»5.
Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж.Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр – его звезда.
Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к миру. Решение этой проблемы свидетельствует о пантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть Бог в вещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе, как внутреннее деятельное начало.
Если в рассуждениях Николая Кузанского природа как бы погружается в Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. В этом состоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно отмистического пантеизма Кузанского.
Видя в природе не только совершенное божественное творение, но, прежде всего, совокупность присущих ей закономерностей, свободных от непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII–
XVIII вв.
^
14Методологические и гносеологические идеи философии Нового времени: Ф.Бэкон, Р.Декарт.
Рене Декарт (1596 - 1650) представляет собой мыслителя Нового времени. Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме того, что он утвердил " новые принципы философии ", он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он является творцом аналитической геометрии. Занимался проблемами физики.
Ко всем наукам Декарт пытался применить особенности математического метода познания. Он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно придти к твердым, точным, достоверным выводам. К таким выводам, по его мнению, не может привести опыт. Рационалистический метод Декарта и представлял собой философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика.
Суть этого метода сводится к двум основным положениям. Во-первых в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, а это значит, что в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, - это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция - это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно придти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.
Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода.
1. Во всяком вопросе должно содержатся неизвестное.
2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.
3. В вопросе также должно содержатся нечто известное.
Таким образом, дедукция - это определение неизвестного через ранее познанное и известное.
После определения основных положений метода перед Декартом встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции можно было бы логически вывести все остальные понятия философской системы, то есть Декарт должен был осуществить интеллектуальную интуицию. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Провозгласив сомнение в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставил цель - помочь человечеству избавиться от всех предрассудков, от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, "что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение "я мыслю, следовательно я существую" истинно и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений". Итак, положение "я мыслю, следовательно я существую", то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире.
К идеалистическому представлению о полной независимости мысли человека от его тела Декарт приходил в результате развития своего метода, в котором начало собственно мыслительное, интеллектуальное было, как единственное истинное, противопоставлено началу телесно- чувственному, способному вводить нас в заблуждение.
Максимальные обобщения сводятся к положению, согласно которому допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них - материальная или телесная. Ее атрибут - протяженность. Другая субстанция - духовная. Ее атрибут - мышление. Душа постоянно, непрерывно мыслить.
Но здесь перед ним вставала огромная трудность: нужно было объяснить удивительную согласованность мыслительных и телесных действий реального человека. Декарт предложил здесь компромиссное, дуалистическое решение. Суть этого решения состояла в том, что ни тело само по себе не может вызвать изменений в душе, ни душа как таковая не способна произвести никаких телесных изменений. Однако тело все же может повлиять на направление душевных процессов, как и душа - на направление процессов телесных. Декарт даже указал на шишковидную железу как на место, где соприкасались телесное и духовное начала человеческой личности.
Существование двух взаимоисключающих субстанций, однако, объединенных деятельностью человека, снова требует апелляции к мистифицирующей функции Бога. Именно он как сверх-природное существо и "объясняет" гармоничное взаимодействие двух субстанций.
Творческий характер разумной души, человеческого интеллекта с присущей ему способностью интуиции и дедукции, невозможность для Декарта и его века (как и всех предшествующих) увидеть в этой способности результат весьма длительного развития с необходимостью обращали его к понятию Бога.
Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившем перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени.
С самого начала своей философской творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину "естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризма. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии.
Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствии со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной истории", отдельных явлениях и процессах природы. Понимание науки у Бэкона включало прежде всего новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания и всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни.
Критерий успехов наук - те практические результаты, к которым они приводят. "Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии". Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон приводит различение двух видов опыта: плодоносных и светоносных.
Первые - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносные - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образовываются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, сделанного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знания, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, так как если понятия образовать поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемой Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создание новой концепции индукции.
Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только посредством такого метода, по мнению Бэкона, возможно открыть новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: "Два пути существуют и могут существовать для открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам, и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный".
Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако не был защитником одностороннего его понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирался на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпириков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые как паук ткут паутину знания из себя (имея в виду схоластов). Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади, театра. Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, так как "уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде".
Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в телеологическом приписывании природе конечных целей, которые ей не свойственны. В этом и проявляется идол рода. Привычку ожидания большего порядка в явлениях природы, чем в действительности, можно найти в них, - это идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он указывал, что часто орбиты вращающихся планет считаются за круговые, что необоснованно. Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому.
Идолы площади - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - только имена, знаки для общения между собой они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.
Идолы театра - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которых оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это своего рода "философский театр", по его мнению. Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутреннее присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства - определенного вида движения. Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета все случайное.
Это исключение случайного, конечно, - мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы - это формы "простых природ", или свойств, которые изучают физики. Простые природы - это такие вещи, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т.д. Они подобны "алфавиту природы", из которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как на "законы". Они - детерминанты и элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, так как для Бэкона форма - своего рода движение материальных частиц, составляющих тело. В теории познания, для Бэкона, главное - исследовать причины явлений. Причины могут быть разными - или действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика.
Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века, вплоть до XIX в. Однако Бэкон в своих исследованиях недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в его времена уже зарождался гипотетико-дедуктивный метод осмысления опыта, когда выдвигается то или иное предположение, гипотеза и из нее выводятся различные следствия. При этом дедуктивно осуществляемые выводы постоянно соотносятся с опытом. В этом случае большая роль принадлежит математике, который Бэкон не владел в достаточной степени, да и математическое естествознание в то время только формировалось.
15Философские идеи эпохи Просвещения: французский материализм и английский сенсуализм (Дидро, Гельвеций, Локк).
Во всех странах Европы развитие культуры в XVIII в. в той или иной мере проходило под знаком идей Просвещения. Но самый многочисленный, блещущий яркими талантами отряд просветителей сформировался во Франции: именно отсюда, неся на себе печать французского гения, идеи Просвещения распространились по всей Европе. Недаром Маркс и Энгельс, говоря о Просвещении XVIII в., всегда подразумевают в первую очередь французское Просвещение.
Французский материализм — философское направление во Франции XVII—XVIII века, вдохновленное возрожденным эпикуреизмом. Кризис Средневековья породил интерес к античной мысли, в том числе к философии эпикуреизма. Французские материалисты (Гассенди, Гельвеций, Гольбах, Дидро, Кондорсе, Ламетри, Кабанис, Нежон), вслед за итальянскими неоэпикурейцами (Лоренцо Валла), в основу своей философии ставили этику удовольствия как антитезу средневековой этики долга. Благодаря этому они получили имялибертинов или вольнодумцев. Отрицание Бога для них было не таким принципиальным моментом, как критика церкви. Их материализм иногда причудливо мог сочетаться с деизмом. Мотивом добра признавался разумный эгоизм. Разумный эгоизм был также философской основой мысли французских экономистов-физиократов.
Педагогические взгляды Клода Адриана Гельвеция (1715—1771). В 1758 году вышла в свет знаменитая книга Гельвеция «Об уме». Власти осудили и запретили эту книгу, как направленную против религии и существующего строя. Книга была публично сожжена. Гельвеции уехал за границу и в это время написал новый труд — «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (издана в 1773 году).
Гельвеций отрицал врожденные идеи и, будучи сенсуалистом, полагал, что все представления и понятия у человека образуются на основе чувственных восприятий. Большое значение он придавал формированию человека под влиянием среды, общественно-политического строя, господствующего в стране. По словам Гельвеция, «новые и главные воспитатели юноши — форма правления государства, в котором он живет, и нравы, порождаемые у народа этой формой правления».
Он указывал, что феодальный строй калечит людей. Церковь портит человеческие характеры, религиозная мораль лицемерна и бесчеловечна. «Горе нациям,— восклицает Гельвеции,— которые доверяют попам воспитание своих граждан». Он считал, что наступило время, когда проповедь морали должна взять на себя светская власть. Поскольку существующая мораль построена на заблуждениях и предрассудках, на религии, должна быть создана новая мораль, вытекающая из правильно понятого личного интереса, т. е. такого, который сочетается с общественным интересом. Однако общественный интерес Гельвеции понимал с буржуазной позиции. Основу общества он видел в частной собственности.
Гельвеции считал необходимым сформулировать единую цель воспитания для всех граждан. Эта цель заключается в стремлении к благу всего общества, к наибольшему удовольствию и счастью наибольшего количества граждан. Надо воспитывать патриотов, которые в состоянии объединить идею личного блага и «благо нации». Хотя «благо нации» Гельвеции трактовал ограниченно, как буржуазный мыслитель, такое понимание целей воспитания имело исторически прогрессивный характер.
Гельвеции утверждал, что все люди в равной мере способны к образованию, так как они рождаются с одинаковыми духовными способностями. Это утверждение «о природном равенстве людей» проникнуто демократизмом; оно наносило удар по теориям современных ему дворянских идеологов, проповедовавших неравенство людей от природы, которое якобы обусловлено их социальным происхождением. Однако отрицание Гельвецием каких бы то ни было природных различий между людьми является неверным.
Гельвеции считал, что человек формируется только под влиянием среды и воспитания. При этом понятие «воспитание» он трактовал очень широко. Карл Маркс указывал, что под воспитанием Гельвеций «понимает не только воспитание в обычном смысле этого слова, но и совокупность всех условий жизни индивидуума...». Гельвеций заявлял, что «воспитание нас делает тем, чем мы есть», и даже более: «Воспитание может все». Как роль воспитания, так и среды он переоценивал, полагая, что человек является воспитанником всех окружающих его предметов, тех положений, в которые его ставит случай, и даже всех происходящих с ним случайностей. Такая трактовка ведет к переоценке стихийных факторов и недооценке организованного воспитания в формировании человека.
Гельвеций полагал, что схоластическая школа, где одурманивают детей религией, не может воспитать не только настоящих людей, но и вообще здравомыслящего человека. Требуется поэтому коренным образом перестроить школу, сделать ее светской и государственной и уничтожить монополию привилегированной касты дворян на образование. Необходимо широкое просвещение народа, надо перевоспитывать людей. Гельвеций надеялся, что в результате просвещения и воспитания будет создан человек, свободный от предрассудков, от суеверий, настоящий атеист патриот, человек, умеющий сочетать личное счастье с «благом наций».
Педагогические взгляды Дени Дидро (1713—1784).Виднейшим представителем французского материализма XVIII века был Дени Дидро. Его произведения были враждебно встречены властями. Как только вышла в свет его работа «Письма о слепых в назидание зрячим», Дидро был арестован. После освобождения из заключения он отдал все силы подготовке к изданию «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Энциклопедия, вокруг которой он собрал весь цвет тогдашней буржуазной интеллигенции, сыграла огромную роль в идеологической подготовке буржуазной французской революции.
Из всех французских философов-материалистов Дидро был наиболее последовательным: он страстно защищал мысль о неуничтожаемости материи, вечности жизни, великой роли науки.
Дидро придавал большое значение ощущениям, однако он не сводил к ним познание, а справедливо указывал, что большое значение имеет переработка ощущений разумом. Органы чувств — это только свидетели, суждение же есть результат деятельности разума на основе полученных от них данных.
Дидро высоко оценивал роль воспитания, однако в своих возражениях Гельвецию он не считал воспитание всемогущим. Он написал в форме диалога известное «Систематическое опровержение книги Гельвеция «Человек» (1773—1774).
Приведем одно характерное место:
«Гельвеций. Я рассматривал ум, гений и добродетель как продукт воспитания.
Дидро. Только воспитания?
Гельвеций. Эта мысль представляется мне все еще истинной.
Дидро. Она ложна, и в силу этого ее никогда не удастся доказать вполне убедительным образом.
Гельвеций. Со мной согласились в том, что воспитание имеет на гений и характер людей и народов большее влияние, чем это думали.
Дидро. И это все, в чем можно было согласиться с вами».
Дидро решительно опровергает положение Гельвеция, что воспитание может сделать все. Он считает, что воспитанием можно достигнуть многого, однако воспитание развивает то, что дала ребенку природа. Путем воспитания возможно развить хорошие природные задатки и заглушить дурные, но лишь в том случае, если воспитание будет учитывать физическую организацию человека, его природные особенности.
На философию Локка чрезвычайно сильное влияние оказал Декарт; учение Декарта о знании лежит в основе всех гносеологических взглядов Локка. Достоверное знание, учил Декарт, состоит в усмотрении разумом ясных и очевидных отношений между ясными и раздельными идеями; где разум через сравнение идей не усматривает таких отношений, там может быть только мнение, а не знание; достоверные истины получаются разумом непосредственно или через вывод из других истин, почему знание бывает интуитивным и дедуктивным;дедукция совершается не через силлогизм, а через приведение сравниваемых идей к такому пункту, посредством которого отношение между ними становится очевидным; дедуктивное знание, слагающееся из интуиции, вполне достоверно, но так как оно в то же время зависит в некоторых отношениях и от памяти, то оно менее надежно, чем интуитивное знание. Во всем этом Локк вполне соглашается с Декартом; он принимает Декартово положение, что самая достоверная истина — это интуитивная истина нашего собственного существования[1].
В учении о субстанции Локк соглашается с Декартом в том, что явление немыслимо без субстанции, что субстанция обнаруживается в признаках, а не познается сама по себе; он возражает лишь против положения Декарта, что душа постоянно мыслит, что мышление есть основной признак души. Соглашаясь с Декартовым учением о происхождении истин, Локк расходится с Декартом в вопросе о происхождении идей. По мнению Локка, подробно развитому во второй книге «Опыта», все сложные идеи постепенно вырабатываются рассудком из простых идей, а простые происходят из внешнего или внутреннего опыта. В первой книге «Опыта» Локк подробно и критически объясняет, почему нельзя предположить иного источника идей, как внешний и внутренний опыт. Перечислив признаки, по которым идеи признаются врожденными, он показывает, что эти признаки вовсе не доказывают врожденности. Так например, всеобщее признание не доказывает врожденности, если можно указать на иное объяснение факта всеобщего признания, да и самая всеобщность признания известного принципа сомнительна. Даже если допустить, что некоторые принципы открываются нашим разумом, то это вовсе не доказывает их врожденности. Локк вовсе не отрицает, однако, что наша познавательная деятельность определена известными законами, свойственными человеческому духу. Он признает вместе с Декартом два элемента познания — прирожденные начала и внешние данные; к первым относятся разум и воля. Разум есть способность, благодаря которой мы получаем и образовываем идеи, как простые, так и сложные, а также способность восприятия известных отношений между идеями[1].
Итак, Локк расходится с Декартом лишь в том, что признает вместо прирожденных потенций отдельных идей общие законы, приводящие разум к открытию достоверных истин, и затем не видит резкого различия между отвлечёнными и конкретными идеями. Если Декарт и Локк говорят о знании, по-видимому, различным языком, то причина этого заключается не в различии их воззрений, а в различии целей. Локк желал обратить внимание людей на опыт, а Декарта занимал более априорный элемент в человеческом знании[1].
Заметное, хотя и менее значительное влияние на воззрения Локка оказала психология Гоббса, у которого заимствован, например, порядок изложения «Опыта». Описывая процессы сравнения, Локк следует за Гоббсом; вместе с ним он утверждает, что отношения не принадлежат вещам, а составляют результат сравнения, что отношений бесчисленное множество, что более важные отношения суть тождество и различие, равенство и неравенство, сходство и несходство, смежность по пространству и времени, причина и действие. В трактате о языке, то есть в третьей книге «Опыта», Локк развивает мысли Гоббса. В учении о воле Локк находится в сильнейшей зависимости от Гоббса; вместе с последним он учит, что стремление к удовольствию есть единственное проходящее через всю нашу психическую жизнь и что понятие о добре и зле у различных людей совершенно различно. В учении о свободе воли Локк вместе с Гоббсом утверждает, что воля склоняется в сторону сильнейшего желания и что свобода есть сила, принадлежащая душе, а не воле[1].
Наконец, следует признать ещё и третье влияние на Локка, а именно влияние Ньютона. Итак, в Локке нельзя видеть самостоятельного и оригинального мыслителя; при всех крупных достоинствах его книги в ней есть некоторая двойственность и незаконченность, происходящая от того, что он находился под влиянием столь различных мыслителей; оттого-то и критика Локка во многих случаях (например, критика идеи субстанции и причинности) останавливается на полпути[1].
Общие принципы мировоззрения Локка сводились к следующему. Вечный, бесконечный, премудрый и благой Бог создал ограниченный по пространству и времени мир; мир отражает в себе бесконечные свойства Бога и представляет собой бесконечное разнообразие. В природе отдельных предметов и индивидуумов замечается величайшая постепенность; от самых несовершенных они переходят незаметным образом к наисовершеннейшему существу. Все эти существа находятся в взаимодействии; мир есть стройный космос, в котором каждое существо действует согласно своей природе и имеет свое определенное назначение. Назначение человека — познание и прославление Бога и благодаря этому — блаженство в этом и в ином мире[1].
Большая часть «Опыта» имеет теперь только историческое значение, хотя влияние Локка на позднейшую психологию несомненно. Хотя Локку как политическому писателю часто приходилось касаться вопросов нравственности, но специального трактата об этой отрасли философии у него нет. Мысли его о нравственности отличаются теми же свойствами, как и его психологические и гносеологические размышления: много здравого смысла, но нет истинной оригинальности и высоты. В письме к Молинэ (1696 год) Локк называет Евангелиетаким превосходным трактатом морали, что можно извинить человеческий разум, если он не занимается исследованиями этого рода. «Добродетель», говорит Локк,«рассматриваемая как обязанность, есть не что иное как воля Бога, найденная естественным разумом; поэтому она имеет силу закона; что касается её содержания, то оно исключительно состоит в требовании делать добро себе и другим; напротив того, порок не представляет ничего иного, как стремление вредить себе и другим. Величайший порок — тот, который влечет за собой наиболее пагубные последствия; поэтому всякие преступления против общества гораздо более важны, чем преступления против частного лица. Многие действия, которые были бы вполне невинными в состоянии одиночества, естественно оказываются порочными в общественном строе». В другом месте Локк говорит, что «человеку свойственно искать счастья и избегать страданий». Счастье состоит во всем том, что нравится и удовлетворяет дух, страдание — во всем том, что обеспокоивает, расстраивает и мучит дух. Предпочитать преходящее наслаждение наслаждению продолжительному, постоянному, значит быть врагом своего собственного счастья[1].
16. Теория «общественного договора» Т.Гоббса и Ж.-Ж.Руссо.
Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) был одним из крупнейших представителей
французского Просвещения. Его теория Общественного договора существенно
отличалась как от взглядов Гоббса, так и от воззрений Локка.
Естественное состояние людей Руссо трактует состояние первобытной
гармонии с природой. Человек не нуждается ни в общественных ограничителях,
ни в морали, ни в систематическом труде. Способность к самосохранению
удерживает его от состояния "войны всех против всех". Однако, население
растет, меняются географические условия, развиваются способности и
потребности людей, что приводит в конечном счете к установлению частной
собственности. Общество расслаивается на богатых и бедных, могущественных и
притесненных, которые враждуют между собой. Неравенство развивается
постепенно: сначала признаются богатство и бедность, затем - могущество и
беззащитность, наконец - господство и порабощение. Общество нуждается в
гражданском мире - заключается Общественный договор, по которому власть
над обществом переходит государству. Но в основе государственной власти,
по мнению Руссо, лежит воля и свободы каждого отдельного человека. Эта
свобода и воля остаются абсолютными, неограниченными и после заключения
Общественного договора. Поэтому, Руссо выдвигает свой знаменитый тезис о
том, что носителем и источником власти является народ, который может и
должен свергать власти, нарушающие условия Общественного договора.
Суверенно не государство, суеверен народ. Народ творит законы, меняет их,
принимает новые.
Основная задача, которую призван решать Общественный договор, состоит, по
мнению Руссо, в том, чтобы найти такую форму ассоциации, которая защищает и
ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов
ассоциации, и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется,
однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде".
Рассматривая государство как продукт Общественного договора, порождение
разумной воли народа, а точнее - человеческим учреждением или даже
изобретением, Руссо исходил из того, что каждый человек передает в общее
достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все
силы. В результате "для нас всех вместе каждый член превращается в
нераздельную часть целого". Это коллективное целое, по мнению Руссо, есть
не что иное, как юридическое лицо. Раньше оно именовалось "гражданской
общиной". Позднее - "Республикой или Политическим организмом". Члены этого
политического организма называют его "Государством, когда он пассивен,
Суверенитетом, когда он активен, Державою - при сопоставлении его с ему
подобными".
Государство рассматривается Руссо как "условная личность", жизнь которой
заключается в союзе ее членов. Главной его заботой, наряду с
самосохранением, является забота об общем благе, о благе всего общества,
народа. Огромную роль при этом играют издаваемые законы, право.
Руссо выдвигает и развивает идею прямого народного правления ибо,
согласно Общественному договору, "только общая воля может управлять силами
государства в соответствии с целью его установления, каковая есть общее
благо".
Народ, рассуждает мыслитель, не может лишить самого себя неотчуждаемого
права издавать законы, даже если бы он этого и захотел. Законы всегда
являются актами общей воли. И никто, даже государь, не может быть выше их.
Законами являются лишь такие акты, которые непосредственно принимаются или
утверждаются путем проведения референдума самим народом.
Наряду с исключительным правом на принятие законов у народа имеется
также неотчуждаемое право на сопротивление тиранам. Короли, писал по этому
поводу Руссо, всегда "хотят быть неограниченными". Хотя им издавна
твердили, что "самое лучшее средство стать таковыми - это снискать любовь
своих поданных", однако это правило при дворах всегда вызывало и будет
вызывать только насмешки"
Власть, возникающая из любви поданных, несомненно, наибольшая, но она
непрочна и условна. Поэтому "никогда не удовлетворяются ею государи".
Личный интерес любых повелителей состоит прежде всего в том, "чтобы народ
был слаб, бедствовал и никогда не мог им сопротивляться". Конечно, замечает
мыслитель, если предположить, что поданные всегда будут оставаться
совершенно покорными, что государь был бы заинтересован в том, чтобы народ
был могуществен, "дабы это могущество, будучи его собственным, сделало
государя грозным для соседей". Но так как интерес народа имеет "лишь
второстепенное и подчиненное значение" и так как оба предположения
несовместимы, то естественно, что "государи всегда предпочитают следовать
тому правилу, которое для них непосредственно выгодно".
Таким образом, у любого правителя всегда сохраняется свой собственный,
отличающийся от народного, интерес и соблазн сосредоточения в своих руках
как можно больше государственной власти. Последнее же приводит не только к
тому, что "расстояние между государем и народом становится слишком велико и
государству начинает недоставать внутренней связи", но и к тому, что в
политическом режиме устанавливаются признаки открытого игнорирования прав и
свобод народных масс, признаки деспотизма. В этих условиях, как следует из
Общественного договора по Руссо, народ может реализовать свое естественное
право на сопротивление. При этом, заключает он, восстание, которое
"приводит к убийству или свержение с престола какого-нибудь султана, это
акт столь же закономерный", как и те акты, посредством которых он только
что распоряжался жизнью и имуществом своих подданных. "Одной только силой
он держался, одна только сила его и низвергает".
Эти взгляды отличаются радикализмом и революционностью. Именно они
лежали в основе идеологии самой крайне группы революционеров времен
Французской революции - якобинцев и служили обоснованием якобинского
террора.
Из всего сказанного о естественно-правовой теории происхождения
государства и права следует, что ее сторонники исходят из того, что народ
обладает естественным, неотчуждаемым правом не только на сознание
государства на основе Общественного договора, но и на его защиту. Несмотря
на то, что научность договорной теории оценивалась достаточно неоднозначно
и противоречиво, вплоть до полного отрицания ее исторической
самостоятельности, тем не менее некоторые аспекты данной концепции нашли
свое реальное воплощение в практике государственного строительства.
Примером этого могут служить Соединенные Штаты Америки, которые в своей
конституции юридически закрепили договор между народами, входящими в их
состав, и определили цели этого договора: утверждение правосудия, охрана
внутреннего спокойствия, организация совместной обороны, содействие общему
благосостоянию.
Томас Гоббс (1588-1649), английский философ 17 века, в своем известном
трактате "Левифиан, или материя, форма и власть государства церковного и
гражданского" впервые, пожалуй, изложил теорию общественного договора в
определенной, четкой и рационалистической (то есть основывающейся на
аргументах разума) форме. По мнению Гоббса, появлению государства
предшествует так называемое естественное состояние, состояние абсолютной,
ничем неограниченной свободы людей, равных в своих правах и способностях.
Люди равны между собой и в желании господствовать, обладать одними и теми
же правами. Поэтому естественное состояние для Гоббса есть в полном смысле
"состояние войны всех против всех". Абсолютная свобода человека -
стремление к анархии, хаосу, беспрерывной борьбе, в которой оправдывается и
убийство человека человеком.
В этой ситуации естественным и необходимым выходом становится
ограничение, обуздание абсолютной свободы каждого во имя блага и порядка
всех. Люди должны взаимно ограничить свою свободу чтобы существовать в
состоянии общественного мира. Они договариваются между собой об этом
ограничении. Это взаимное самоограничение называется общественным
договором.
Ограничивая свою естественную свободу, люди вместе с тем передают
полномочия по поддержанию порядка и надзор за соблюдением договора той или
иной группе или отдельному человеку. Так возникает государство, власть
которого суверенна, то есть независима ни от каких внешних или внутренних
сил. Власть государства, по убеждению Гоббса, должна быть абсолютна,
государство вправе в интересах общества в целом предпринимать любые меры
принуждения к своим гражданам. Поэтому идеалом государства для Гоббса была
абсолютная монархия, неограниченная власть по отношению к обществу.
17. И. Кант как основоположник немецкой классической философии. Философская система И. Канта.
Учение Канта представляет собой исходное звено в преемственном ряду систем философского идеализма, обозначаемых общим термином, немецкая классическая философия обогатила развитие человеческой мысли. В то же время следует отметить и личный вклад в это развитие:
1. Кант впервые в истории философии обосновал теоретический конструктивный характер человеческого познания, мышления и деятельности, показав в предисловии ко второму изданию его Критики чистого разума. Сами предметы в процессе человеческой деятельности вынуждены сообразовываться с человеческим познанием и его результатами, а не наоборот. Кант гносеологически обосновал человеческую свободу, доказав, что человек в принципе способен производит новое и в теоретической и в практической деятельности. Таким образом, чисто теоретическая проблема о возможности нового знания оказалось проникнута у Канта глубоко гуманистическим пафосом.
2. Разделял в целом многие идеалы просветительского новоевропейского рационализма, Кант, вместе с тем, впервые четко обозначил проблему границ и условий человеческого познания, решительно поколебав притязания науки на универсальное значение и универсальные цели. Эта тенденция получит затем мощный импульс к развитию в различных философских системах 20 века (философия жизни, феноменология, экзистенциализм и др.)
3. Создав глубоко противоречивое дуалистическое учение об источниках познания, Кант дал мощный толчок для дальнейшего развития философской мысли, попытавшейся в принципе по разному устранить эту половинчатость. Дальнейшее развитие немецкой философии было связано, главным образом, с попытками создать целостный, полный идеализм совершенно чистой, в себе и через себя существующей философии. Этот идеализм в специфической форме обогатил человеческую мысль грандиозными достижениями и оказал колоссальное воздействие на развитие новейшей философии и всей духовной культуры и истории 20 столетия.
18Система объективного идеализма и диалектический метод Г.В.Ф.Гегеля.
Гегель - объективный идеалист - отверг учение Канта о непознаваемости мира; впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса; попытался раскрыть внутреннюю связь движения и развития - заложил основы диалектической системы. Гегель как объективный идеалист исходит из того, что в основе мира лежит духовное начало (абсолютная идея) или мышление. Мышление есть не только субъективная, но и объективная сущность, первооснова всего существующего. Мышление отчуждает своё бытие в виде материи, оставаясь в ней внутренним содержанием- принцип тождества бытия и мышления. Абсолютная идея - не только начало, но и развивающееся содержание мирового процесса и результат его существования. Высшая ступень абсолютной идеи - абсолютный дух человечества и человеческой истории. Абсолютная идея содержит в свёрнутом виде все определения общественных, духовных и природных явлений. В процессе саморазвития абсолютная идея проходит стадии:
логика - через неё раскрывается абсолютная идея в виде системы категорий;
природа - из природы возникает человек, вместе с ним - человеческий дух, который развивается сначала как субъективный дух, а затем как объективный дух.;
высшая форма самореализации абсолютной идеи - абсолютный дух.
Весь мир, природа, человек — воплощения абсолютной идеи, т.е. не мышление отражает бытие, а бытие воплощает собой воплощение идеальной идеи. Фил-я: 1)как система (объективный идеализм); 2)как диалектический метод. Все явления в своем развитии проходят 3 стадии: тезис, антитезис, синтез. «Логика Гегеля»: Учение о бытии, Учение о сущности, Учение о понятии. Гегель объявляет логику наукой о сущности вещей, которая развивается в понятиях. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.
Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том, что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.
19Антропологический материализм Л.Фейербаха.
Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л. Фейербах (1804-1872 гг.). Анализируя исходные посылки гегелевской системы, он сделал вывод о ее родстве с теологией. По мнению Фейербаха, религия и близкая к ней по духу философия Гегеля имеют общие категории. Они возникают в результате абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода, каковыми являются разум, бессмертие, могущество, благо.
Бог, по Фейербаху, - это объективированная, т.е. вынесенная вовне абстракция, существующая лишь в головах людей. Подлинный творец Бога - человек попадает в зависимость от Бога. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, т.к. все эти атрибуты он отнимает у себя. Возродить у человека чувство самоутверждения и достоинства можно только на основе материалистического мировоз¬зрения.
Фейербах предпочитал в своей философии не использовать термины "материализм" и "материя" из-за сложившегося отрицательного к ним отношения в общественном сознании и широко использовал термин "природа". Природа, по Фейербаху, существует вечно, она не зависит ни от Бога, ни от какой-либо философии.
Материализм Фейербаха носит антропологический характер. По его мнению, в центре философии должен находиться человек как высшее существо природы. Субъект в системе Фейербаха - это реальный, целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. "Я" у Фейербаха - это не просто духовное и мыслящее начало, а человек, обладающий телом и думающий, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.
Важнейшей характеристикой субъекта является чувственность -синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств природы человека, его телесности, разума, воли, сердца. Она опосредована общением с другим человеком. Именно в сфере межчеловеческого общения осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. Человек, отправляя функции рода, превращает сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.
Разработанная Фейербахом материалистическая трактовка субъекта и его атеистическое мировоззрение оказали серьезное влияние на последующих мыслителей, в частности, на К. Маркса и Ф. Энгельса.
20Основные идеи философии К.Маркса.
К. Маркс и Ф. Энгельс унаследовали рациональные зерна их учений – диалектику Гегеля и материализм Фейербаха. Они сохранили и развили в своем учении диалектику Гегеля и диалектический метод познания. Человеческие понятия истолковываются уже как отражение реальных вещей. Так начиналась новая философия – диалектический материализм. Основной вопрос философии решается следующим образом. Первичной признается диалектически развивающаяся материальная действительность, отражением которой выступают категории и законы человеческого мышления. В диалектике понятий отражается диалектика вещей.
Энгельс писал, что мир состоит не из законченных вещей, а являет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными (как их мысленные снимки), находятся в непрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие при кажущейся случайности прокладывает себе путь.
Нужно было закончить диалектический материализм и распространить его в обществе, сделать его универсальным методом познания не только природы, но и общества. Надо было перестроить науку об обществе в соответствии с материалистическим основанием. Этим основанием стала практика (пр. вс. производство материальных благ и складывающиеся на его основе производственно-экономические отношения). Все эти факторы воздействуют на содержание познавательной деятельности. Оторванная от практики теория превращается в мистику. Но и теория влияет на практику; она [теория] становится материальной силой, когда она овладевает массами. Это происходит, если теория выражает интересы масс. Философы объясняли мир, а марксизм стремился его изменить. Изменить мир в своих интересах должен пролетариат, вооруженный теорией революционного переустройства.
Марксизм исходит из того, что мир познаваем; объективные явления материального мира более или менее правильно отражаются в сознании. Бытие вечно, а отдельные явления ограничены во времени. Бытием обладают и материальные, и духовные явления. Сознание реально существует, т.к. отражает реальный мир, но в то же время оно вторично по отношению к материи – объективной реальности, данной нам в ощущениях. Марксизм отвергает субстанциальную концепцию пространства и времени и утверждает единство материи, движения, пространства и времени. Пространство и время – свойства самих материальных явлений, формы их существования.
Сознание – способность людей отражать окружающую действительность. Существуют естественные и социальные предпосылки сознания. Естественные предпосылки – это способность мозга как высокоорганизованной материи отражать окружающую действительность. Социальные предпосылки – практика и речь. Содержание практики и ее субъективное осмысление – две стороны одного познавательного процесса. Преобразуя мир, человек познает его. Подчеркивается диалектическая взаимосвязь чувственного и рационального познания. Общественное сознание определяется развитием материального производства.
21Позитивизм как философское учение, его основные формы.
Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. Понятие “позитивизм” обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т.к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).
В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.
Первая историческая форма позитивизма.
В 30— 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом
Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.
Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии
(энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика –химия- биология - социология.
Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин “социология”; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.
Основные принципы:
1. от простого к сложному
2. от абстрактного к конкретному
3. временной
Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме
Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.
Вторая историческая форма позитивизма.
В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность — резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» — возникает вторая историческая форма позитивизма — махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).
Эмпириокритицизм (философская система “чистого опыта”, критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”,“идеальное”.
На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.
«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т.е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.
22. Основные направления и проблемы в современной философии ХХ- начала ХХI вв.
Феноменология ( с греч.- явление)
Является одним из основных философских направлений ХХ века Феномен - это и ощущение, и восприятие, и представление и мысль. Феноменология - это учение о сознании, о феноменах и их смыслах.
Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце ХХ века, считается ^Эдмунд Гуссерль. Он понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов.
Почему богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным. Происходит забвение жихненного мира.
Почему это происходит?
Феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывают особый феноменологический метод, основанный на феноменологии Э. Гуссерля.
Каким образом человеку удается постигнуть суть вещей? Преодоление всех трудностей Гуссерль видит в последовательной философии, в феноменологии.
Феноменолог берет предмет созерцания «в скобки», затем он обогащает созерцание смыслами и только после этого, полученный эйдос возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира. Феноменологический метод весьма популярен в мировой философии и науке. Считается, что он гарантирует от сползания в крайности науки, оперирующей понятиями, за которыми не видно красок, тонов, запахов жизненного мира.
Феноменология рассматривает специфику «работы» сознания человека. Человек образует смысл (эйдос) не на пустом месте, а благодаря исходным созерцаниям. Созерцание обогащается смыслами и только после этого эйдос возвращается к предмету, что означает сохранение полноты жизненного мира.
Постмодернизм
Постмодернистская философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т.д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма.
Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Идеи Ницше и Хайдеггера находят дальнейшее развитие у философов-постмодернистов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж. Деррида, Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко, а также итальянский философ Дж. Ваттимо.
Жак Деррида (р. 1930) является сегодня одним из самых известных и популярных философов и литературоведов не только во Франции, но и за ее пределами. Он представляет постструктуралистский вариант постмодернизма. Как никто другой, Деррида имеет за рубежом своих многочисленных последователей. Разработанная им концепция деконструктивизма получила свое широкое распространение в американских университетах - Йельском, Корнельском, Балтиморском и других, а в первом из них с 1975 года существует школа, именуемая "йельской критикой" Философы ХХ века.-М., 1999.-С.312..
Постмодернисты деконструируют устойчивые структуры и тексты. Постмодернизм завоевал себе место в искусстве. Постепенно он проникает в мир науки и техники, прежде всего туда, где имеет место многозначность.
Биофилософия - направление ХХI века
Конец XX и начало XXI века отмечены осознанием человечества ,что оно есть всего лишь часть живой природы, поэтому не может и далее бесконтрольно и безнаказанно строить свои отношения с ней на началах хищнического потребления и истребления.
Осознание этого потребовало переориентации на позиции биоцентризма.
Однако решающим фактором нового поворота философской мысли к биоцентризму безусловно, являются научные достижения в биологии последних двух-трех десятилетий.
В последние два-три десятилетия вновь можно наблюдать обостренный интерес к феномену жизни и как бы второе рождение "философии жизни", но в литературе все чаще стали использовать наименование "биофилософия".
На роль нового лидера (после физики) была решительно выдвинута биология.
^ Биофилософия - в чем ее суть?
Биофилософия - это целостное единство трех составных частей: философии биологии, философии жизни и соответствующей им аксиологии (оценочное отношение к философии биологии и философии жизни).
Существуют три области, или направления, исследований в современной науке, имеющие отношение к биофилософии.
- Исследования в области философских проблем биологии, или философии биологии,
(соотношения микро- и макроэволюции, проблема построения системы живого мира и ряд других).
- Исследования в области биологических основ того, что связано с человеком, человеческой культурой,
- Третье направление связано с исследованием жизни под более общим углом зрения, чем это характерно для самой биологии,
23Философия экзистенциализма.
|
Экзистенция — способ бытия человека. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором. |
|
Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование) — «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная» философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия — это философия радикальной конечности» |
|
Экзистенциализм — это философия человека. Основная тема всех работ — это человек, его взаимоотношения с миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека ( не главную его часть). |
|
Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? |
|
В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений. |
|
Основа каждой личности — это некоторый поток переживаний его мироощущения, переживания своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода: |
|
человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полную возможность выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца; человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой» Ж.П. Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам. |
24. Проблема воли в иррациональной философии А.Шопенгауэра, Ф.Ницше.
Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.
Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.
Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа.
Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.
Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре
25. Основные этапы развития и проблемы русской философии.
Кристаллизация духовной русской культуры в целом. Пространство встречи Востока (община и сильная власть, основанная не на законе, а на воле монарха) и Запада (христианских и гуманистических ценностей).
Предыстория: в России X-XIX9 вв. философское знание подчинено религиозной практике.
Основные темы (черты):
- мир – царство Софии, единства любви и премудрости (это называется «русский онтологизм»);
- антропологизм и психологизм (в центре внимания «внутренний мир» и подвижничество – идеал личного поведения);
- нужна справедливая истина (правда);
- ориентированность на мир должного;
- вера в мессианство русского народа.
Собственно русская философия сформировалась в середине XIX века. Началось якобы с писем Чаадаева. Потом в 40-60 годы спор западников со славянофилами. В итоге философия всеединства Владимира Соловьева, объединившая позиции Запада и Востока, разум и веру.
На рубеже XIX-XX веков философский ренессанс:
- философия всеединства (Флоренский, Булгаков);
- русский космизм (Вернадский, Циолковский);
- все стратегии мировой философии, особенно экзистенциально-феноменологические;
- марксизм (Плеханов, Ленин).
Октябрьская революция подчинила философию марксистко-ленинской идеологии. Но с 90 годов 20 века идет возрождение всех направлений
26«Философия Всеединства» Вл.Соловьева.
В.Соловьев создавал целостную мировоззренческую систему, связывающую запросы религии и социальной жизни человека. За основу брал христианство с его межконфессиональным характером. Главная особенность этой системы в том, что Соловьев включал в христианское мировоззрение достижения естествознания, истории, философии.
Центр философии В.С. – синтез религии и науки. Эту мысль Соловьёв выразил как идею всеединства. Всеединство - это единство творца и творения. «Всё едино в Боге».
Бог есть Абсолютно-сущее. Бог – как космический разум, существо сверхличное, особая организующая сила, действующая в мире. Бог распадается на атомы, которые своими движениями и колебаниями организуют реальный мир.
Атомы – эманации Бога, живые, элементарные существа или идеи. Идея – деятельностное существо. Всё сущее последовательно меняется, имеет непрерывную динамику бытия.
В.Соловьёв выделяет два вида бытия: абсолютное и становящееся.
Становящееся бытие нужно абсолютному как поле для проявления. Природа также как и дух есть проявление абсолютного, разница только в степени. Применяя влияние абсолютного, становящееся становится свободным. Для становящегося абсолютное – идеальное, постепенно реализуемое. Эта постепенная реализация возможна в человеке.
Становящееся должно быть в состоянии вечного становления, иначе перестаёт быть полем. Итог - вечное несовершенство человека. Человечество – как идеальное собирательное начало, высшая форма, в котором все существующее становится абсолютным – форма соединения материальной природы с божеством. Форма человеческая может бесконечно совершенствоваться и способна вместить всё, к чему стремится. Реализация всеединства является задачей человечества.
Целью исторического процесса В.Соловьёв видел в одухотворении человека, соединении человека с Богом. В этом единый космоэволюционный процесс.
В.Соловьёв видел механизм сближения Бога и человека через концепцию Богочеловечества. Воплощенный Бог – Иисус Христос является и полным человеком, и полным Богом. К этому должен стремиться человек. Через Иисуса Христа божественное соединилось с человеческим через Слово. Природный человек через ценности Христа одухотворяется.
Соединение Бога с человеком должно произойти не в одном Иисусе Христе, а во всем человечестве. Христианство – религия Божественности и Богочеловечества, предполагает веру в Бога и человека. Второй лик Божий явлен как лик человеческий. Этим утверждением человек ставится в центр бытия. Человек призван к творческому делу, соучастию в божьем деле. Через Христа устанавливается абсолютная родственность человека и Бога.
По мнению Бердяева Н.А., мысль о Богочеловечестве есть основная идея философов космистов.
В гносеологии принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания. Цельное знание В.Соловьев рассматривает как синтез науки, философии и религиозной веры. Основной принцип цельного знания – вера в существование абсолютного начала – Бога. Вера есть непосредственная уверенность, утверждение безусловного существования другого, внутренняя свобода от всего и внутренняя связь со всем. Вера - есть способность воспринимать существование предмета, его суть вне зависимости от наших чувств, способность воспринимать суть, воображаемую в нашем уме.
В.Соловьёв выделяет в природе человека три рода познания бытия:
чувства – дают знание внешней и видимой действительности,
мышление – даёт знание всеобщих свойств и
деятельностная воля – даёт знание собственно сути предмета.
Вера является завершением процесса познания.
Организацию цельного знания даёт синтез науки, философии и религии. Эта концепция ведёт к постижению истинного, абсолютного в любом проявлении действительности.
К целостному существованию человечество может привести русский народ. Русский народ, который изначально жил общинно, является посредником между человечеством и миром Абсолюта.
В жизни русского народа предрасположенность к преобразовательности – стремление к внутреннему преображению реальности в единство истины, добра и красоты, а не лишь к внешнему реформаторству.
27. Философские идеи западничества и славянофильства в России ХIX-XX вв.
ЗАПАДНИЧЕСТВО И СЛАВЯНОФИЛЬСТВО
— направления рус. общественной мысли 1840—1850-х гг., представители которых вели между собой полемику о путях общественно-исторического и культурного развития России.
Активными участниками московского западнического кружка были А.И. Герцен, Н.П. Огарев, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, Н.Х. Кетчер, К.Д. Кавелин и др. С участниками кружка был также тесно связан В.Г. Белинский. Наиболее видные представители славянофильства (С.) — И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, И.С. Аксаков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин.
Если западники настаивали на том, что страны Зап. Европы и Россия развиваются по единым для всего человечества законам, то славянофилы полагали, что важнейшей исторической задачей России является развитие самобытных общественных и культурных начал. Западников объединяла критическая установка по отношению к славянофилам, уверенность в приоритете общих закономерностей исторического развития над особенными и специфическими. Вместе с тем западники по-разному трактовали особенности зап. цивилизации и, соответственно, по-разному представляли себе перспективы исторического развития России.
В основном линии размежевания в среде западников определялись расхождением социально-политических позиций. Постепенно оформилось противостояние двух течений — революционно-демократического и социалистического, с одной стороны, и умеренно-либерального — с другой. Лидерами первого направления в западничестве (З.) были Белинский, Герцен, Огарев, второго — Грановский, Кавелин, Боткин и др.
Полемика между западниками и славянофилами началась после публикации в 1836 первого «Философического письма» П.Я. Чаадаева, написанного в западническом духе.
Филос. основу З. составляло преимущественно гегельянство. Принимался в основных чертах гегелевский взгляд на исторический процесс, характерными особенностями которого было учение о трехступенчатом саморазвитии воплощенной идеи от наличного бытия к разумной действительности и представление о переходе от господства необходимости к царству свободы. Соответственно, западники истолковывали исторический процесс как однонаправленный, т.е. как процесс прогрессивного развития. Конечной целью исторического движения признавалось достижение такого устройства общества, при котором были бы реализованы идеалы общественной свободы, создававшие условия для гармонического развития личности. Вслед за Гегелем западники разделяли народы на «неисторические», т.е. находящиеся на патриархально-догосударственной стадии развития, и «исторические», вступившие на путь развития гос-ва и гражданского общества.
Подобно индивидам и человечеству, народы как идеальные личности проходят две стадии развития: эпоху естественной непосредственности и эпоху сознательного существования. Перед «историческими» народами открыта перспектива перехода к состоянию разумной действительности. Западники отвергали, однако, объективизм и панлогизм Гегеля с позиции персоналистически ориентированного представления о центральном значении человеческой индивидуальности в мироздании.
В западнической концепции рус. исторического процесса начало перехода от племени к нации связывалось с реформаторской деятельностью Петра I. Западническая концепция рус. истории сыграла важную роль в формировании государственной школы в рус. историографии, представленной именами С.М. Соловьева и В.О. Ключевского.
Типичными для западников политическими требованиями были: предоставление гражданам элементарных прав и свобод, отмена крепостного права, телесных наказаний, ограничение самодержавия конституцией и др.
Важнейшие положения славянофилов формулировались в тесной связи с размышлениями о всемирной, зап. и рус. истории. Всемирная история понималась славянофилами как драматическое противостояние начал духовной свободы и материальной ограниченности. В цивилизациях и культурах различных народов эта борьба отразилась и воплотилась неодинаково. Перелом во всемирной истории был связан с появлением христианства. Но христианство оказалось по-разному воспринятым зап. народами и Русью: на Западе христианство подверглось искажению, а на Руси сохранилось в совершенной чистоте. Искажение было обусловлено принятием Западом языческих начал римской образованности. По мнению славянофилов, перед Россией стоит великая задача — донести начала истинного христианского духа до народов Запада. Различная судьба христианства у зап. и рус. народов определила и черты своеобразия их исторического пути: на Западе преобладают начала индивидуализма, формальной рассудочности, внешней свободы; на православном Востоке — коллективизм, цельная вера, истинная соборность.
В философско-мировоззренческом плане славянофильство (С.) опиралось на идеи патристики и романтизма в нем. классической философии (особенно Ф.В.Й. Шеллинга). Важная роль в философии С. отводилась концепции веры, под которой понималось не столько сверхчувственное восприятие, сколько начало, объединяющее сущностные силы человека — разум, волю, чувство.
Политические воззрения славянофилов были противоречивы. С одной стороны, они выступали против ущемления прав личности и подавления общества бюрократическим гос-вом, с другой — за сохранение самодержавной монархии.
Взгляды основоположников С. — Киреевского и Хомякова, — несмотря на принципиальное сходство, не были тождественными, что создавало почву для полемики между ними по поводу оценки уровня культурного развития допетровской Руси.
Многие филос. идеи С. оказали существенное влияние на творчество крупнейших представителей рус. религиозно-философской мысли — B.C. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева и др.
28Бытие как объект философского исследования. Основные подходы к пониманию бытия в истории философии.
|
Бытие - одно из фундаментальных понятий, которое задает широчайший спектр смыслов от обобщения мира в целом до осмысления уникальности и неповторимости бытия. Именно через это понятие, человек пытается осмыслить свое место в мире. Первый аспект проблемы бытия связан с осмыслением противоречивости единства бытия природы, как целого бытия вещей. Второй аспект связан с пониманием целостного единства бесконечного мира. Третий связан с идеей действительности, имеющей внутреннюю логику развития и предшествующей сознанию. |
Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии.
Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.
Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.
Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.
Основные философские подходы к пониманию бытия
Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия.
Первый период – мифологическое истолкование бытия.
Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология).
Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека.
В ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования.
В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы 6 – 4 веков до нашей эры – досократики. Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом.
29Уровни и виды бытия.
Итак, мир представлен в философской рефлексии через категорию бытия. Основные элементы ОВФ — объективная, субъективная и трансцендентная реальность [8] — конкретизируются как уровни бытия за счет того, что теперь они осмысляются как способы существования, задаваемые разного типа соотношениями между сущими.
В истории философии выработаны различные понятия для осмысления триады типов реальности. Самые древние из них — это тело, душа и дух. В экзистенциалистской философии говорят об экзистенции и трансценденции. М. Бубер видит суть С — С отношений (между душами, экзистенциями) в связке Я — Ты, а объект обозначает как Оно (вещь, лишенная неповторимого лица) [9]. С.Л. Франк вводит в дополнение к этой связке понятие «Мы», которое не есть совокупность отдельных Я, но выражает собой исходную целостность духа [10]. Материалисты обобщают понятие тела до уровня категории материи, но утрачивают измерение духа и сводят душу к сознанию как функции и отражению материи. Выстроим ряд этих понятий, чтобы затем увидеть в них категориальную инварианту и эксплицировать (уточнить, сделать отчетливее) её:
Объективная реальность — тело, материя Оно.
Субъективная реальность — душа, экзистенция, Я и Ты.
Трансцендентная реальность — дух, трансценденция, Мы.
Объективная реальность есть такой уровень бытия любого сущего, на котором его существование задано повторяющимися внешними отношениями с другими сущими: если прикоснуться пальцем к двум проводам, по которым пропущено электричество, то имеет место удар током. Общая формула существования х⊂М приобретает здесь такой вид: х⊂Мвн., где Мвн. есть множество каких-то внешних факторов (агентов взаимодействия). Внутренняя природа сущего остается здесь константной: пока тело является проводником, замыкание тока неизбежно; если его свойства изменятся, то оно будет подчиняться другим, опять-таки внешним закономерностям. Используя классическую философскую терминологию, можно сказать, что объективная реальность есть такой способ бытия, на котором оно выступает как бытие-для-другого.
Совершенно иную ситуацию мы видим на уровне субъективной реальности. Допустим, книга существует как объективная реальность, будучи физическим явлением (набор печатных знаков на бумаге) и связным текстом, подчиняющимся законам логики и грамматики. Но, в то же время, каждый может понять и оценить её по-своему. И эта интерпретация имеет уже не внешнее, новнутреннее основание: набор знаний и предпочтений у данного субъекта. В этом случае вполне справедлива формула Беркли: для меня(субъекта) в этой книге существует лишь то, что понимаю и принимаю. И именно в таком качестве она входит в мою субъективную реальность.
Субъективная реальность есть такой уровень бытия любого сущего, на котором его существование задано внутренним (в пределе — неповторимым) отношением того сущего, с которым имеет место взаимодействие [11]. Мы живем в одном и том же объективном мире. Но у каждого свой субъективный жизненный мир. С некоторым огрублением (характер которого станет ясным в 3.5) можно сказать, что объективная реальность — это мир физических в своей основе взаимодействий, а субъективная реальность возникает в ходе узнавания предъявляемой информации на основе уже существующей у субъекта информации (того, что в кибернетике называется априорной информацией или тезаурусом). Формула существования на уровне субъективной реальности — х⊂Мвнутр., где Мвнутр. есть основание субъективной апперцепции (восприятия на основе прежнего опыта). Таким образом, субъективная реальность выступает как бытие-для-себя.
В отношении человека различие между объективной и субъективной реальностью представляется достаточно ясным. Но сложность заключается в том, что нам предстоит обосновать всеобщность этого разделения, действительного для сущих любой природы и универсума в целом.
Ещё сложнее обстоит дело с трансцендентной реальностью. Объективная и субъективная реальность относительны, они обусловлены внешним и внутренним основанием и вместе образуют коррелятивное бытие. На уровне трансцендентной реальности нет разделения бытия на объективное и субъективное, она задается отношением, которое делает её абсолютной (безусловной). Что представляет собой это парадоксальное отношение? Это такое отношение сущего к самому себе, которое делает его самодостаточной целостностью: х есть. Бытие на уровне трансцендентной реальности не опосредовано ни внешними отношениями, ни внутренним основанием, перерабатывающим информацию о мире. Оно само есть корень этого внутреннего основания: дух обнаруживается в основе души, Мы — в основе Я и Ты. Трансцендентная реальность выступает как в-себе-бытие.
30Проблема субстанции в философии.
Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе. Первопричина происходящего. Как правило именно субстанции приписывают свободу, как возможность определять само себя лишь посредством своих собственных оснований. То есть она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Традиционно принято выделять 2 вида субстанций — Дух и Материя.
Проблемы определения
Основная проблема чёткого определения что такое субстанция, заключается в том, что если, например, рассматривать не просто мироздание, бытие и небытие, а вообще всё, то возникает вопрос о том, какой же неизменный основной принцип (атрибут) лежит в основе субстанции из которой состоит вообще всё (то есть материя, мысли, чувства, пространство, душа и так далее). Причём очевиден тот факт, что всё очень разнородно и разнообразно, но для определения этой «всеобщей субстанции» нужно выявить сходство между всеми разнообразными элементами этой «всеобщей субстанции» (которая составляет вообще всё, без исключения). Один из подходов в философии заключается в том, что «всеобщая субстанция» иерархически не подчинена единому универсальному атрибуту, но подчинена одновременно нескольким иерархически-независимым друг от друга атрибутам (первопричинам). Сейчас, например, существуют философы, утверждающие что бытие состоит (включая материи) из трёх независимых субстанций.
Монизм
Мони́зм (от др.-греч. μόνος — один, единственный) — философское учение, согласно которому кажущиеся различными виды бытия или субстанции в конечном счете сводятся к единому началу, общему закону устройства мироздания. В отличие от дуализма и плюрализма, предполагающих существование двух и множества субстанций, монизм отличается большей внутренней последовательностью и монолитностью.
Философский монизм
В философии существует три вида монизма:
1. Идеализм, феноменализм, ментальный монизм утверждает, что единственной реальностью является идеальное, материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога).
2. Нейтральный монизм утверждает, что ментальное и материальное может быть сведено к некой третьей субстанции или энергии.
3. Физикализм или материализм утверждает, что единственной реальностью является материальное; ментальное или духовное сводится к материальному.
Другие позиции относятся к одной из вышеназванных категорий.
Дуализм
Дуализм — термин, имеющий несколько значений в истории человеческой мысли. В определённой области знания понятие включает в себя пересечение двух фундаментальных классов вещей или принципов, взаимовлияющих друг на друга, но не меняющих свою структуру.
Дуализм в философии
Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность.
Исторические разновидности: Картезианство. Окказионализм.
Дуализм в философии сознания
В философии сознания дуализм — это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух — нематериальный ресурс) и материя(физическое тело — материальный ресурс) представляют собой две взаимодополняющие и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Аристотель и Декарт.
Создав глубоко противоречивое дуалистическое учение об источниках познания, Кант дал мощный толчок для дальнейшего развития философской мысли, попытавшейся в принципе по разному устранить эту половинчатость. Их последователи создали мировоззрение дуализма основанное на законах и принципах разума. (См. законы, принципы разума). Теперь дуализм — стройная теория, имеющая основой собственные аксиомы.
Дуализм отличают от монизма и плюрализма.
Плюрализм
Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.
Термин «плюрализм» был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.
Плюрализм в философских системах
Примером плюрализма могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д. (четыре стихии Эмпедокла).
В конце XIX—XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских конценциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм,экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда).
Эпистемологический плюрализм как методологический подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений.
31. Понятие материи. Развитие представлений о материи в истории философии.
атерия (лат. materia — вещество), "...философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них" (Ленин В. И., Полное собрание сочинений, 5 изд., т. 18, с. 131). М. — это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. М. включает в себя не только все непосредственно наблюдаемые объекты и тела природы, но и все те, которые в принципе могут быть познаны в будущем на основе совершенствования средств наблюдения и эксперимента. Весь окружающий нас мир представляет собой движущуюся М. в её бесконечно разнообразных формах и проявлениях, со всеми её свойствами, связями и отношениями
Понятие материи является основной категорией в философии, оно
означает сущность мира, признание объективной реальности, существование
независимо от сознания человека.
Греческие философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр и др.) пришли к выводу, что
существует материал, из которого состоят все вещи (это позднее было названо
субстанцией).
Фалес считал, что все состоит из воды; Анаксимен – из воздуха; Гераклит – из
огня; Эмпедокл – признавал 4 стихии: огонь, воду, воздух, землю; Анаксимандр
считает, что основу мира составляет ненаблюдаемое вещественное начало –
апейрон; Демокрит – все состоит из атомов и пустоты; Пифагор – из чисел
(материалисты).
Атомы имеют разную форму: шарообразную, угловатую, крючкообразную.
Взгляды философов Древней Греции носили наивный, но диалектический характер.
Платон – в основе мира лежат идеи, которые он признавал кирпичиками
материального мира, но наделял их не физическими, а геометрическими
свойствами. Свойства атомов зависят от того, какую геометрическую форму они
имеют и какими математическими идеями они порождаются (идеалисты).
Философы считали, что субстанцию мира или основу чувственно воспринимаемого
мира составляют конкретные элементы, и в этом заключается физический подход к
пониманию материи.
В связи с революцией в естествознании в конце 19 – начале 20 вв. появляется
философский подход к пониманию материи: материя – это
философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана
человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается
нашими ощущениями, существуя независимо от них.
В философском понятии материи можно выделить 3 аспекта:
1. логический – материя как философская категория;
2. онтологический – (онтология – учение о бытии; бытие – единство
объективной и субъективной реальности) – материя как объективная реальность;
3. гносеологический – (гносеология – теория познания) – материю можно
познать через копирование, фотографирование, отображение;
4. заключительная формулировка: материя может существовать независимо
от наших ощущений.
В философской категории материи можно выделить еще несколько аспектов:
1. материя – это то, что прямо или косвенно вызывает ощущения;
2. материя – это то, что существует вне и независимо от сознания
человека;
3. материя – это то, отражением чего является сознание, мышление.
32Движение, пространство, время как философские категории.
уществуют различные подходы к понятию движения.
Материализм: движение – это 1) изменение вообще;
2) способ существования материи.
Субъективный идеализм: движение осуществляется в ощущениях, в мыслях, в
сознании.
Объективный идеализм: “движение – это рост, изменение, уничтожение,
возникновение, прохождение, гибель и т.д.”
Развитие – это движение от низшего к высшему, от простого к сложному.
Основные свойства движения: 1) объективность,
2) абсолютность,
3) относительность,
4) противоречивость.
9. Формы движения материи, их взаимосвязь.
Различают несколько форм движения материи, которые были выделены на основе
классификации наук:
1. механическое – пространственное перемещение тел;
2. физическое – перемещение атомов, молекул;
3. химическое – различные химические реакции;
4. биологическое – обмен веществ;
5. социальное – общество (мышление, сознание).
Все формы движения материи между собой взаимосвязаны. Особенности взаимосвязи:
1. движение не исчезает бесследно, а наблюдается переход одной формы
материи в другую;
2. высшие включают в себя низшие формы, но в «снятом» виде (как
побочные явления).
Каждая форма имеет свой носитель движения, о чем говорит, что высшие формы не
сводятся к низшим, а низшие – к высшим, т.к. одно включает другое.
Простые формы движения материи могут характеризоваться как сложные только в
том случае, если их рассматривать в сложных полях (гравитационные, ядерные и
т.д.).
10. Проблемы пространства и времени в философии.
То или иное понимание пространства и времени складывается в зависимости от
характера взаимодействия материи и движения, движения и покоя.
Демокрит: вводит понятие пустого пространства для движения атомов как
необходимого объективного условия; пространство Демокрита бесконечно и
однородно, оно является вместилищем неограниченного числа миров. Время
отождествлялось с бесконечностью, вечностью, как объективной основой вечного
движения; вся природа представлялась в вечном и неустанном движении.
Пространство и время рассматривались в качестве условий и причины её движения.
Такой подход к пониманию пространства и времени был характерен для многих
материалистов Древней Греции.
Идеалисты: Платон и Фома Аквинский определяли вечность как нечто
вневременное, божественное, сверхприродное, совершенное.
Аристотель: отвергал существование пустого, однородного и бесконечного
пространства. Оно у Аристотеля неоднородно и конечно. Время выражает число
движений и течет равномерно.
Ньютон: у него абсолютное пространство было демакритовой пустотой, оно
неподвижно, однородно, непрерывно, бесконечно, трехмерное вместилище всех
материальных тел и их движений. Время – чистое, однородное, равномерное,
непрерывное, вечная и неизменная
длительность, оно имеет одно направление и течет от прошлого через настоящее
к будущему и поэтому одномерно. Пространство и время не от чего не зависят.
Такое понимание пространства и времени было характерно для Лейбница, Декарта
и др.
Лейбниц: ни пустоты, ни чистой длительности, как самостоятельных начал
бытия,- нет. Пространство – порядок взаиморасположения тел, а время – порядок
сменяющих друг друга событий или состояний тел, т.е. пространство и время у
него зависят от простейших субстанций, монад, которые активны, обладают
движением, наделены способностью самодвижения.
В тесных рамках идеализма, но глубоко диалектически пытался решить эту проблему
Гегель: он считал, что только в движении пространство и время действительны,
они неразделимы и определяют друг друга как единство противоположностей.
Диалектика пространства, времени и движения лежит в мировом духе в
потусторонней мощи божественного духа.
Субъективные идеалисты: Беркли, Юм, Кант, отчасти Мах.
Кант: считал пространство и время в качестве априорных, доопытных и
врожденных свойств человеческого сознания как чистые формы созерцания,
благодаря которым человек воспринимает явления внешнего мира в пространстве и
во времени. Кант считает, что тела представляются нам как имевшие определенную
геометрическую форму, протяженность, потому что так устроено сознание человека.
Мах: пространство и время – это упорядоченные ряды ощущений.
Диалектический материализм: пространство и время – это форы или способы
существования материи.
Свойства пространства и времени.
1. Общие свойства:
1) объективность;
2) абсолютность – движение, как и пространство и время, носит всеобщий
характер;
3) относительность – содержанием пространства и времени является
движущаяся материя, поэтому пространство и время меняются в различных частях
света, на разных уровнях, в движущейся материи;
4) бесконечность – понимается в смысле бесконечности всеобщности бытия.
2. Специфические свойства:
5) непрерывность и прерывность – свойство связано с движением
пространства и время прерывно, поскольку в движении осуществляется переход
от одних пространственно-временных структур к другим;
6) мерность – пространственно-временные отношения м.б. описаны при
помощи трех пространственных отношений и одного временного отношения;
существует понятие n-мерного пространства, т.е. добавляются другие
характеристики: t, p.
7) Время одномерно – т.е. оно необратимо, это свойство обусловлено
характером причинно-следственных отношений.
Пространство – это, когда любой объект занимает место, т.е.
обладает протяженностью, находится на каком-то расстоянии от других объектов,
т.е. взаимодействует с ними и обладает определенной конфигурацией.
Время – 1) длительность явления;
2) следование сменяющих друг друга событий и явлений, имеющих одно измерение.
Реляционная и субстанциальная концепция пространства и времени.
По вопросу об отношении пространства и времени к материи в истории философии существовали две точки зрения:
1) субстанциальная концепция. Ее сторонники (Демокрит, Эпи¬кур) трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно, отношения между пространством, временем и материей рассматривались как межсубстанциональные. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. Именно этой концепции, вслед за Ньютоном, придерживалось естествознание 18–19 вв. В соответствии с атоми¬стическими взглядами древних натурфилософов (Демокрита, Эпикура) естествоиспытатели вплоть до 20 века отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и пов¬сюду одинаковым и неподвижным, а время – протекающим равномерно.
2) реляционная концепция (от лат. relatio – отношение). Ее сторонники (Аристотель, Лейбниц, Гегель) понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. Вне этого взаимодействия пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Единым содержанием этих форм выступала движущаяся материя, материальные процессы. Соответственно, допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем.
Современная физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной Вселенной. Теория относительности Эйнштейна, открытая им в середине 20 века, подтвердила правильность реляционной концепции. Эйнштейн достоверно установил, что время и пространство не существуют сами по себе, в отры¬ве от материи, они находятся в универсальной взаимосвязи, где теряют самостоятельность и выступают как относительные сто¬роны единого и неделимого времени-пространства (т. наз. четырехмерного континуума). Согласно специальной Т.О. (1905), законы природы неизменны только в инерциальных системах, т.е. в системах, находящихся в состоянии покоя или равномерного и прямолинейного движения. СТО показала, что многие пространственно-временные свойства (длина, временной интервал, понятие одновременности), считавшиеся до сих пор неизменными, абсолютными, фактически оказались релятивными (относительными) и зависящими от взаимного движения материальных объектов.
33Становление и развитие диалектических идей в философии.
В философии Канта диалектикой называется логика видимости, которая не приводит к истине. Когда общая логика из канона превращается в органон для созидания утверждений, претендующих на объективность, она становится диалектика (И.Кант, Критика чистого разума, П., 1915, с. 66).
По Гегелю, диалектика- своеобразный и единственно правильный метод познания, противоположный метафизике. Метафизическая или догматичная философия основывается на рассудочном познании явлений, когда фиксируются отд. свойства предмета независимо друг от друга. Догматическая философия держится односторонних определений рассудка и исключает противоположные им определения. Догматизм всегда допускает одно из двух противоположных определений, например, что мир или конечен, или бесконечен (Гегель, Соч., т. 1, М. - Л., 1929, с.70 - 71). Диалектический метод в противоположность метафизическому основывается на разумном познании, рассматривает предмет в единстве его противоположных определений. диалектика - метод познания, посредством которого постигается с высшей точки зрения единство противоречий. Идеалистическая концепция диалектика у Гегеля - учение о самодвижении понятий; метод диалектика раскрывает истинное содержание предмета и, следовательно, показывает неполноту односторонних определений рассудка.
Открытые Гегелем и мистифицированные им законы диалектики были заново выведены К.Марксом и Ф.Энгельсом из социальной и природной действительности. Было доказано, что ":в природе сквозь хаос бесчисленных изменений пробивают себе путь те же диалектические законы движения, которые и в истории господствуют над кажущейся случайностью событий:" (Ф.Энгельс, "Анти-Дюринг, М., 1957, ст. 11).
В марксистской философии термин диалектика употребляется в значении теории и метода познания явлений действительности путем постижения самодвижения предмета на основе внутренних противоречий. Марксистская диалектика исходит из признания постоянного становления, развития явлений материального мира. Развитие - это не просто движение, под которым разумеется любое изменение, а такое движение, конечным результатом которого является восхождение от простого к сложному, от низшего к высшему. Это восхождение носит сложный характер. Вскрыть объективные законы столкновения, развития различных форм и видов материи - задача диалектика, как науки. Сама идея развития всего существующего имеет историю своего развития, о чем свидетельствует пройденный философией путь. Причем главной в истории формирования этой идеи является мысль о противоречиях всего существующего, борьбе противоположностей, как источнике развития.
34Чувственный и рациональный уровни познания. Их формы.
Чувственное познание опирается на образы, возникающие в сознании в результате деятельности пяти основных чувств человека — зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.
К формам чувственного познания относят:
Ощущение - элементарный чувственный образ, отображающий отдельные, единичные свойства предмета. Можно изолированно ощущать вкус, цвет, запах, звук и т.д. Например, для лимона характерны ощущения кислоты, желтизны и т.д.;
Восприятие - отображение не отдельных свойств, а их системы, целостности. Например, мы воспринимаем лимон не как кислоту или желтизну, а как целостный предмет. Наше восприятие лимона включает в себя и его цвет, и его вкус, и его запах в неразрывном единстве: оно подразумевает не работу отдельного чувства, а согласованную деятельность нескольких или всех основных чувств;
Представление - чувственный образ предмета, который возникает в сознании в отсутствие этого предмета. Например, если мы когда-либо видели лимон, мы вполне можем представить его себе, даже если он не находится перед нами и не может воздействовать на наши органы чувств. В представлении большую роль играют память, воспоминания, а также воображение человека. Представление можно назвать восприятием предмета в его отсутствие. Возможность представления и его близость к восприятию обусловлены тем фактом, что чувственные образы возникают не в органах чувств, а в коре головного мозга. Поэтому непосредственное присутствие предмета не является необходимым условием для возникновения чувственного образа.
Однако чувственного познания недостаточно для познания закономерностей существования мира.
Рациональное познание, основанное на абстрактном мышлении, позволяет человеку выйти за ограниченные рамки чувств.
К формам рационального познания относят:
Понятие — мысль, которая отражает предметы, явления и связи между ними в обобщенной форме. Например, понятие «человек» не тождественно простому чувственному образу какого-то конкретного человека, а обозначает в обобщенном виде мысль о любом человеке — кем бы он ни был. Аналогично понятие «стол» включает в себя образы всех столов — различной формы, размеров, окраски, а не какой-либо определенный образ стола. Таким образом, понятие схватывает не отдельные признаки предмета, а его сущность, в частности, в случае стола — его функции, использование (перевернутый ящик тоже может входить в понятие «стол», если он используется в таком качестве);
Суждение - это отрицание или утверждение чего-либо при помощи понятий. В суждении между двумя понятиями устанавливается связь. Например, «Золото есть металл»;
Умозаключение — рассуждение, в ходе которого из одних суждений — посылок выводится другое, заключительное суждение — вывод.
35Научное познание. Его уровни, методы и формы.
Научное познание есть процесс, т.е. целостная развивающаяся система довольно сложной структуры, которая выражает собой единство устойчивых взаимосвязей между элементами данной системы. Структура научного познания может быть представлена в различных срезах и соответственно в совокупности своих специфических элементов.
Субъект науки - ключевой элемент научного познания - отдельный исследователь или научное сообщество, коллектив, в конечном счете - общество в целом. Субъекты науки исследуют различные проявления, свойства, стороны и отношения материальных и духовных объектов. При этом научная деятельность требует специальной подготовки познающего субъекта, в ходе которой он осваивает исторический и современный ему концептуальный материал, существующие средства и методы научного исследования.
Объект науки - предметная область научного познания, то, что именно изучает данная наука или научная дисциплина, все то, на что направлена мысль исследователя.
Предмет науки в широком смысле - это некоторая ограниченная целостность, выделенная из мира объектов в процессе человеческой деятельности, либо конкретный объект, вещь в совокупности своих сторон, свойств и отношений. Система методов и приемов, характерных для данной науки или научной дисциплины и обусловленных спецификой их предметов.
Язык науки - специфическая знаковая система - как естественный язык, так и искусственный (знаки, символы, математические уравнения, химические формулы и т.п.).
При ином срезе научного познания в его структуре различают следующие элементы:
фактический материал, почерпнутый из эмпирического опыта;
результаты первоначального концептуального его обобщения в категориях;
основанные на фактах проблемы и научные предположения (гипотезы);
выведенные из них законы, принципы и теории, картины мира;
философские основания;
социокультурные, ценностные и мировоззренческие основы;
методы, идеалы и нормы научного познания;
стиль мышления и некоторые другие элементы, например внерациональные.
Кроме того, в структуре всякого научного знания существуют элементы, не укладывающиеся в традиционное понятие научности: философские, религиозные представления; психологические стереотипы, интересы и потребности; интеллектуальные и сенсорные навыки, не поддающиеся вербализации и рефлексии; противоречия и парадоксы; личные пристрастия и заблуждения. Имея в виду подобные элементы, Вернадский писал, что "есть одно коренное явление, которое определяет научную мысль и отличает научные результаты и научные заключения ясно и просто от утверждений философии и религии, - это общеобязательность и бесспорность правильно сделанных научных выводов, научных утверждений, понятий и заключений".
Как развивающаяся система знания, наука включает в себя два основных уровня -эмпирический и теоретический. Им соответствуют два взаимосвязанных, но в то же время специфических вида познавательной деятельности - эмпирическое (опытное) и теоретическое (рациональное) исследования - две основополагающие формы научного познания, а также структурные компоненты и уровни научного знания. Оба эти вида исследования органически взаимосвязаны и предполагают друг друга в целостной структуре научного познания.
Эмпирическое исследование направлено непосредственно на объект и опирается на данные наблюдения и эксперимента. На этом уровне преобладает чувственное познание как живое созерцание. Здесь присутствуют рациональный момент и его формы (понятия, суждения и т.п.), но они имеют подчиненное положение. Поэтому на эмпирическом уровне исследуемый объект отражается преимущественно со стороны своих внешних связей и проявлений, доступных живому созерцанию. Помимо наблюдения и эксперимента в эмпирическом исследовании применяются такие средства, как описание, сравнение, измерение, анализ, индукция. Важнейшим элементом эмпирического исследования и формой научного знания является факт.
Факт (от лат. factum - сделанное, свершившееся): а) синоним понятия "истина", реальное событие, результат - в противоположность вымышленному; б) особого рода предложения, фиксирующие эмпирическое знание, т.е. полученное в ходе наблюдений и экспериментов. Факт становится научным, когда он включен в логическую структуру конкретной системы научного знания. Как отмечал Н. Бор, ни один опытный факт не может быть сформулирован помимо некоторой системы понятий. В современной методологии науки существуют две полярные точки зрения в понимании природы факта - фактуализм, который подчеркивает автономность и независимость фактов по отношению к различным теориям, и теоретизм, напротив, утверждающий, что факты полностью зависят от теории и при смене теорий происходит изменение всего фактуального базиса науки. Верное решение проблемы состоит в признании того, что научный факт, обладая теоретической нагрузкой, относительно независим от теории, поскольку в своей основе обусловлен материальной действительностью. В научном познании совокупность фактов образует эмпирическую основу для выдвижения гипотез и создания теорий. Задачей научной теории является описание фактов, их объяснение, а также предсказание ранее неизвестных. Факты играют большую роль в проверке, подтверждении и опровержении теорий: соответствие фактам - одно из существенных требований, предъявляемых к научным теориям. Расхождение теории с фактом рассматривается как существенный недостаток теоретической системы знания. Вместе с тем, если теория противоречит одному или нескольким отдельным фактам, нет оснований считать её опровергнутой, так как подобное противоречие может быть устранено в ходе развития теории или усовершенствования экспериментальной техники.
Теоретическое исследование связано с совершенствованием и развитием понятийного аппарата науки и направлено на всестороннее познание реальности в ее существенных связях и закономерностях. Данный уровень научного познания характеризуется преобладанием рациональных форм знания - понятий, теорий, законов и других форм мышления. Чувственное познание как живое созерцание здесь не устраняется, а становится подчиненным (но очень важным) аспектом познавательного процесса. Теоретическое познание отражает явления и процессы со стороны их универсальных внутренних связей и закономерностей, постигаемых с помощью рациональной обработки данных эмпирического исследования.
Рассматривая теоретическое исследование как высшую и наиболее развитую форму научного знания, можно выделить следующие его структурные компоненты - проблему, гипотезу, теорию.
Проблема - это форма теоретического знания, содержанием которой выступает то, что еще не познано человеком. Поскольку проблема представляет собой вопрос, возникающий в ходе познавательного процесса, она является не застывшей формой научного знания, а процессом, включающим в себя два основных момента - постановку и решение. Весь ход развития человеческого познания может быть представлен как переход от постановки одних проблем к их решению, а затем к постановке новых проблем.
Гипотеза - форма теоретического знания, структурный элемент научной теории, содержащий предположение, сформулированное на основе фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве. Научная гипотеза всегда выдвигается для решения какой-либо конкретной проблемы с целью объяснения новых экспериментальных данных либо устранения противоречий теории и отрицательных результатов экспериментов. Роль гипотез в научном знании отмечали многие выдающиеся философы и ученые. Крупный британский философ, логик и математик А. Уайтхед подчеркивал, что систематическое мышление не может прогрессировать, не используя некоторых общих рабочих гипотез со специальной сферой приложения: "Достаточно развитая наука прогрессирует в двух отношениях. С одной стороны, происходит развитие знания в рамках метода, предписываемого господствующей рабочей гипотезой; с другой стороны, осуществляется исправление самих рабочих гипотез". Как форма теоретического знания выдвигаемая гипотеза должна отвечать обязательным условиям, которые необходимы для ее возникновения и обоснования: соответствовать установленным в науке законам; быть согласованной с фактическим материалом, на базе которого и для объяснения которого она выдвинута; не содержать противоречий, которые запрещаются законами формальной логики; быть простой и допускающей возможность ее подтверждения или опровержения.
Теория является наиболее развитой и сложной формой научного знания. Другие формы научного знания - законы науки, классификации, типологии, первичные объяснительные схемы - генетически могут предшествовать собственно теории, составляя базу ее формирования. В то же время они нередко сосуществуют с теорией, взаимодействуя с ней в системе науки, и даже входят в теорию в качестве её элементов.
Специфика теории по сравнению с другими формами научного знания заключается в том, что она дает целостное представление о закономерностях и существенных связях определенной области действительности - объекта данной теории. Примерами научных теорий являются классическая механика Ньютона, эволюционная теория Дарвина, теория относительности Эйнштейна. Любая научная теория, по мнению Эйнштейна, должна отвечать следующим критериям: не противоречить данным опыта; быть проверяемой на имеющемся опытном материале; отличаться естественностью, логической простотой; содержать наиболее определенные положения; отличаться изяществом и красотой, гармоничностью; иметь широкую область применения; указывать путь создания новой, более общей теории, в рамках которой она сама остается предельным случаем.
По своему строению теория представляет собой внутренне дифференцированную, но целостную систему знания, которую характеризуют логическая зависимость одних элементов от других, выводимость содержания теории из некоторой совокупности утверждений и понятий - исходного базиса теории - по определенным логико-методологическим правилам.
Теоретический и эмпирический уровни научного знания при всем своем различии тесно связаны друг с другом. Эмпирическое исследование, выявляя новые данные наблюдения и эксперимента, стимулирует развитие теоретического исследования, ставит перед ним новые задачи. Теоретическое исследование, развивая и конкретизируя теоретическое содержание науки, открывает новые перспективы объяснения и предвидения фактов, ориентирует и направляет эмпирическое исследование. Наука как целостная динамическая система знания может успешно развиваться, только обогащаясь новыми эмпирическими данными, обобщая их в системе теоретических средств, форм и методов познания. В определенных точках развития науки эмпирическое переходит в теоретическое, и наоборот. Недопустимо абсолютизировать один из этих уровней в ущерб другому.
Получение и обоснование объективно-истинного знания в науке происходит при помощи научных методов.
Метод (от греч. metodos - путь исследования или познания) - совокупность правил, приемов и операций практического и теоретического освоения действительности. Основная функция метода в научном знании - внутренняя организация и регулирование процесса познания того или иного объекта.
Методология определяется как система методов и как учение об этой системе, общая теория метода.
Современная система методов науки столь же разнообразна, как и сама наука. Содержание изучаемых наукой объектов служит критерием для различия методов естествознания и методов социально-гуманитарных наук. В свою очередь методы естественных наук подразделяют на методы изучения неживой природы и методы изучения живой природы. Выделяют также качественные и количественные методы, однозначно детерминистские и вероятностные, методы непосредственного и опосредованного познания, оригинальные и производные и т.д.
Характер метода определяется многими факторами: предметом исследования, степенью общности поставленных задач, накопленным опытом, уровнем развития научного знания и т.д. Методы, подходящие для одной области научного знания, оказываются непригодными для достижения целей в других областях. Методы, использовавшиеся на этапе становления научной дисциплины, уступают место более сложным и совершенным методам на последующей ступени её развития. В то же время многие выдающиеся достижения явились следствием переноса методов, хорошо зарекомендовавших себя в одних науках, в другие отрасли научного знания. Например, в биологии успешно применяются методы физики, химии, общей теории систем. Обобщенные характеристики методов, выработанных в термодинамике, химии, биологии, дали толчок к возникновению синергетики. В самых разнообразных науках оправдали себя математические методы.
Таким образом, на основе применяемых методов происходят противоположные процессы дифференциации и интеграции наук.
В теории науки и методологии научного познания разработаны различные классификации методов. Так, в типологии научных методов, предложенной В.А. Канке, выделены:
индуктивный метод, который регламентирует перенос знаний с известных объектов на неизвестные и тесно сопряжен с проблематикой научных открытий;
гипотетико-дедуктивный метод, определяющий правила научного объяснения в естествознании и основанный на определении соответствия научных понятий реальной ситуации;
аксиоматический и конструктивистский методы, определяющие правила логических и математических рассуждений;
прагматический метод, применяемый преимущественно в социально-гуманитарном знании метод понимания (интерпретации) явлений, основанный на установлении ценностного отношения между исследователем и миром культуры.
Различают также методы:
общие - методы, которые применяются в человеческом познании вообще,
анализ,
синтез,
абстрагирование,
сравнение,
индукция,
дедукция,
аналогия
и др.;
специфические - те, которыми пользуется наука:
научное наблюдение,
эксперимент,
идеализация,
формализация,
аксиоматизация,
восхождение от абстрактного к конкретному
и т.д.;
практические - применяемые на предметно-чувственном уровне научного познания:
наблюдение,
измерение,
практический эксперимент;
логические, являющиеся результатом обобщения много раз повторяющихся действий:
доказательство,
опровержение,
подтверждение,
объяснение,
выведение следствий,
оправдание.
Одновременно наблюдение, измерение, практический эксперимент относятся к эмпирическим методам, как и сопровождающие их доказательство или выведение следствий. Такие методы, как идеализация, мысленный эксперимент, восхождение от абстрактного к конкретному, являются теоретическими. Существуют методы, приспособленные преимущественно для обоснования знаний (эксперимент, доказательство, объяснение, интерпретация), другие направлены на открытие (наблюдение, индуктивное обобщение, аналогия, мысленный эксперимент).
В целом методологические положения и принципы составляют инструментальную, технологическую основу современного научного знания.
Итак, научное познание представляет собой отношение субъекта и объекта; обладает специфическим языком и включает в себя различные уровни, формы и методы: эмпирическое исследование (научный факт, наблюдение, измерение, эксперимент); теоретическое исследование (проблема, гипотеза, теория).
36Структура и динамика познавательного процесса. Субъект и объект познания. Роль практики в процессе познания.
Специфика научного познания постигается при сравнении с повседневным (обыденным) познанием. По субъекту: в повседневности кто угодно познает – в науке профессионал. По объекту: там обыденное знание приобретается – здесь законы действительности и даже прозревание будущего. По способу: в быту познают ненарочно – в науке целенаправленно, экспериментируя, осмысливая с помощью спецязыка. По результату: вне науки банальности – а в ней якобы всегда нечто новое.
Структура научного знания.
Уровни структуры научного знания отличаются спецификой методов, методологией. Метод – совокупность правил, приемов и способов познания и преобразования действительности. Методология науки – система всех методов.
Основные уровни структуры научного знания:
- эмпирический: постижение внешних (эмпирических) фактов и зависимостей через наблюдение (прямое и косвенное), сравнение (непосредственное и опосредованное), измерение (прямое и косвенное), эксперимент (натуральный, модельный, поисковый, проверочный), описание;
- теоретический: выявление внутренних и существенных связей (законов) и проблем, создание гипотез и теорий посредством мысленного эксперимента,идеализации, формализации (формул, графиков и т.п.), восхождения от абстрактного к конкретному (то есть сборка абстрактно-исчерпывающего образа всего и вся из его же абстрактных черт), аксиоматики (постулаты, аксиомы),гипотетико-дедукции (проверки дедуктивных выводов), историко-логических исследований (логика процесса, эволюции);
- метатеоретический: установление общих характеристик объектов (предметный аспект) и способов их познания (рефлексивный аспект), то есть создаются картины мира, идеалы и нормы науки, философские основания науки – все это через отраслевую и философскую рефлексию.
Структура познавательного процесса система уровней и элементов сознания. Два основных уровня: чувственное и рациональное познание. . Первый самоочевидно связан с деятельностью наших органов чувств (зрения, слуха, осязания и пр.). Второй подразумевает работу разума — абстрактно-понятийное мышление человека.
Чувственное познание характеризуется:
- непосредственным отражением (феномены);
- индивидуальной множественностью и конкретностью;
- внешними и поверхностными характеристиками объекта в форме образа.
Его основные элементы:
- ощущение – отражение отдельных свойств внешних предметов и внутренних состояний познающего органами чувств, это исходный строительный материал познания;
- восприятие – целостное отражение, интегрирование отдельных ощущений в единый образ, который одновременно синтезируется и выделяется из окружающей среды;
- представление – воспроизводство в сознании чувственных образов без непосредственного контакта с ним на основе памяти и воображения, оно соединяет прошлое-настоящее-будущее и дает базу для перехода к рациональному мышлению.
Рациональное познание отличается:
- постижением сущностных свойств и законов действительности (ноуменов);
- отражением универсально-всеобщего (общественно-значимого) в виде абстрактно-идеальных концептов (идей);
- опосредованностью языком и культурной традицией.
Его элементы:
- понятие – форма мышления, фиксирующая общие существенные свойства определенного класса (вида, подвида) явлений; языковой эквивалент понятия слово или словосочетание; понятие отражает сверхчувственное с помощью сравнения, абстрагирования, обобщения, идеализации, определения;
- суждение форма мышления, нечто утверждающая или отрицающая о предмете (да или нет, истинно или ложно и другие аналогичные оценки). Суждение соединение двух или нескольких понятий для получения нового знания, в языке это предложение или высказывание, в философии суждения связывают с рассудком (судом над опытом);
- умозаключение форма мышления, связующая суждения в новый вывод, бывают индуктивные (от частного к общему) и дедуктивные (от общего к частному) суждения.
Помимо чувственного и рационального уровней важную роль в познании играет интуиция механизм моментального и непосредственного (без логических выведений и доказательств) схватывания знаний об объекте.
В истории философии, как правило, абсолютизировали одну из сторон познания: рационализм – всеобщность разума, эмпиризм и сенсуализм – чувственный опыт, интуитивизм и мистицизм – интуицию. Современная философия ратует за системную взаимосвязь всего этого и много другого, а также за уместные приоритеты (к примеру, разум приоритетнее в философии, чувства в искусстве, интуиция в религии и т.п.).
Субъект и объект познания
Субъект и объект познания — главные элементы структуры познавательного процесса. Под субъектом разумеется индивид или сообщество индивидов, обладающие определенным уровнем знания и осуществляющие познание или преобразование действительности. Объект — это та сторона действительности, на которую направлено познание. С одной стороны, мы имеем сознательного человека, с другой — мир как реальность, как бытие.
Декартовское “Я мыслю, значит я существую...” вошло в историю философии как крылатое выражение, имеющее глубокий смысл и значение. Оно так или иначе выражает тенденцию переориентации гносеологии с Бога на Человека, означает передачу человеку познавательной инициативы, способностей и возможностей познания объективного мира. Здесь человек выступает как наблюдатель природы, как автор гипотез и организатор их проверки, как создатель теоретического знания. Он выбирает и создает новые средства познания, разрабатывает условия,при которых обеспечивается совпадение мышления с законами самой природы.
Следующий шаг в разработке субъекта познания осуществили классики немецкого идеализма, и прежде всего И. Кант. Он высоко оценил стремление Р. Декарта, который взялся за обоснование творческой активности субъекта. Декарт обладает основательным способом мышления, “которое не допускает никакого окончательного решения до того, как будет найдено достаточное доказательство”, — отмечает Кант.19 Кант выступает против упрощенного понимания опыта. Вовсе не “всякое наглядное представление о внешних вещах заключает вместе с тем существование их... но только как воспроизведение прежних восприятий, которые... возможны лишь благодаря действительным восприятиям, которые... возможны лишь благодаря действительности внешних предметов”.21 Кант требует понимания опыта как процесса во времени, а не эмпирически устанавливаемой взаимосвязи “Я — вещь”, которая путем воображения может быть представлена как “Я — иллюзия вещи”.
Кант выдвинул идею трансцендентального субъекта, представляющую собой, по сути, философское оформление творчески активного потенциала человечества. Он является подлинным, свободным и всеобщим. Как утверждает Кант, он изначально обладает формой всеобщности, обозначает стремление к полноте, “к коллективному единству целого возможного опыта”.24 По Канту, субъект — сложное, внутренне организованное существо, обладающее самосознанием.
Философу удалось создать учение о субъекте познания, раскрыв законы его внутренней структуры, обусловившие возможность создания рациональных синтезов всеобщего знания. Его трансцендентальный субъект, владеющий априорными категориями, оказывается способным не просто мыслить или мыслить о мышлении. Он способен контролировать, регулировать, направлять процесс познания на решение вопросов, выходящих за пределы опыта.
Идея трансцендентального субъекта разрабатывалась и другими немецкими классиками. Согласно И. Фихте, например, трансцендентальный субъект — это “всецело ушедшая в понятие и в абсолютном забвении наших индивидуальностей слившаяся в единое мышление община...”.25 Люди стремятся к своей высшей цели, к тому, чтобы быть совершенно равными между собой, чтобы представлять нечто единое, единственный субъект.26 У Фихте, как видим, особенно четко просматривается социальный контекст этого понятия.
Положение о социально-исторической природе субъекта было своеобразно обосновано Г. Гегелем, который в основу своей грандиозной идеалистической системы положил тезис отождестве субъекта и объекта. Он онтологизировал данное тождество, считая субъектом саморазвивающийся Абсолютный Дух. Рассматривая историю как естественный процесс,регулируемый объективными законами, Гегель диалектически подошел к человеку и его сознанию. Человек (Субъективный дух), возникнув в определенный период истории, обусловлен со стороны ее объективных законов. Но, выступая свободно и как родовое существо, он постоянно решает познавательную и деятельную задачу соотношениясубъективного и объективного. Несмотря на мистическую форму, диалектика Гегеля позволила осмыслить множество значимых для гносеологии вопросов. Оказались совместимыми признание познаваемости мира и трактовка субъекта в качестве активно действующего существа. Разработана идея тождественности исторического развития и процесса образования субъекта в качестве родового существа. Получил обоснование вопрос об истине как процессе.
Материализм Нового времени практически не разработал понятие субъекта. Познание здесь было идентично непосредственному отгаражению действительности. Познаваемость мира, естественно, не подвергалась сомнению, но познанию свойственна была созерцательность, которая исключала активность субъекта. В системе принципов созерцательного материализма субъект только воспринимает мир и объясняет его, но не преобразует, а труд не рассматривается как главнейшая форма познания. В идеализме субъект познания предстает как активное, творческое существо, преобразующее, контролирующее мыслительный процесс. Человек выступает как субъект деятельности, но деятельности только мыслительной. Отсюда вытекает либо полное отрицание познаваемости мира так, как он существует на самом деле, либо (как у Гегеля) сущность мира — исключительно идеальна, поскольку она представляет собой “объективную” гегелевскую логику.
Идеи принципиальной непознаваемости мира из-за особой интерпретации субъект-объектных отношений поддживают и современные философы. Так, неотомист Ж. Маритен утверждает: “Парадоксом сознания и личности является то, что каждый из нас находится именно посреди этого мира, каждый является центром бесконечного. И этот привилегированный субъект, мыслящее “Я”, является в самом себе не объектом, но субъектом среди других субъектов, которые он познает как объекты, мыслящее “Я” есть единственный субъект как субъект”.27 Такое истолкование субъекта как некоего абстрактного “мыслящего Я” не дает необходимого основания для действительного исследования познавательного процесса
37Сознание и его сущность.
Сознание
Проблема сознания в истории философии
Структура сознания
Сознание, самосознание и рефлексия. Сознание и бессознательное.
Сознание и язык, естественные и искусственные языки.
Проблема сознания в истории философии
Сознания – одна из форм проявления души, психики. Проблема сознания вечна и исторична.
В античности под сознанием под сознанием понималась наличия души у космоса в целом.
В средние века под сознанием понималось над мировое начало «святой дух». Которое существует до природы и творит её из нечего из своего произволу.
В новое время происходит отождествления сознания с мышлением.
О происхождения сознания различают 3 основных подхода:
Космический
Биологический
Социальный – самый распространенный так как он считается научным.
Сознание – высшая форма отражения действительности направленная на контролирования, регулирования взаимоотношений с ней. Возникающая в процессе трудовой и мыслительной деятельности, общения, членораздельной речи и мышления.
Сознание – субъективный образ объективного мира.
Сознание – сложное структурное образование
Структуру можно выяснять по разным основаниям.
Глубина отражения действительности. В ней различают 2 уровня сознания
Обыденный – общественная психология (ментальность)
Теоретический – идеология.
Способ отражения действительности. Формы сознания:
Нравственность ,Искусство (эстетическое сознание) ,Религия, Наука , Философская, Политика , Правовое сознание
Носители сознания. Различают:
Индивидуальное сознания
Общественное
Компоненты сознания
Познавательный
Ценностное нормативный
Морально волевой
Чувственно-эмоциональны
Практический
Способ познавательной деятельности:
Чувственное сознание
Мыслящие сознание
Рассудок – низшая ступень логического понимания.
Разум – высшая ступень логического понимания. Мышления на уровне разума освобождено от рассудочных форм. Оптимальная организация мышления и чувств формирует человеческий ум.
Факторы становления сознания
Трудовая деятельность – предполагает умения человека ставить цель, и предвидеть результат.
Психическая деятельность – она связана с развитием центральной нервной системы. Она предполагает выработку самоконтролю, самоанализу, самосознанию.
Общение – формирования механизма речи и понятийного мышления.
В психи человеке на ряду с сознанием существует бессознательное. Бессознательное бывает 2 видов:
Элементы некогда не осознававшиеся ранее
Элементы осознаваемые ранее но доведённые до автоматизма.
Различают :
индивидуальное бессознательное (заслуга фрейда)
коллективное бессознательное – архетип
38Соотношение сознательного и бессознательного в структуре личности.
Сознание не является единственным уровнем, на котором представлены психические процессы, свойства и состояния человека. Далеко не все, что воспринимается человеком и оказывает влияние на принятие решений, им осознается. Кроме сознания у человека есть и сфера бессознательного.
Бессознательное – это те явления, процессы, свойства и состояния, которые оказывают влияние на поведение человека, но не осознаются им.
Бессознательное начало представлено практически во всех психических процессах, состояниях и свойствах человека. У человека есть бессознательная память, бессознательное мышление, бессознательная мотивация, бессознательные ощущения и тому подобное.
Соотношение сознания и бессознательного было впервые рассмотрено З. Фрейдом. К бессознательному в личности человека он относил такие качества, потребности и интересы, которые человек не осознает, но которые находят свое проявление в различных его непроизвольных действиях и психических явлениях. Это могут быть ошибки (оговорки, описки и тому подобные явления), непроизвольное забывание (имен, обещаний, намерений, событий, фактов), это могут быть фантазии, мечты, грезы или сновидения.
Ошибки не являются случайными нарушениями письменной или устной речи. В этих ошибках проявляются скрытые для человека мотивы, переживания или мысли. Ошибки возникают в результате столкновения бессознательных намерений человека с четко осознаваемой целью действия. Это неосознаваемое противоречие между скрытым мотивом и целью. Ошибка есть результат преобладания бессознательного над сознательным, это результат «противодействия двух различных намерений».
Забывание имен, фактов, событий связано с какими-то неосознаваемыми человеком отрицательными эмоциями, неприятными чувствами, которые когда-то возникли у него по отношению к человеку с этим именем, к тому или иному событию или факту.
Сновидения и грезы, по Фрейду, свидетельствуют о бессознательных желаниях, чувствах, намерениях человека, его неудовлетворенных или не вполне удовлетворенных жизненных потребностях. Для расшифровки сновидений Фрейд предложил специальный метод, который называется психоанализом.
Вопрос о соотношении сознательного и бессознательного остается до сих пор одним из сложнейших вопросов психологии и не имеет однозначного решения.
Бессознательные явления вместе с сознанием управляют поведением человека. Однако роль их в этом управлении различна. Сознание управляет самыми сложными формами поведения.
В современной психологической науке выделяют различные состояния сознания, дифференцируемые как по характеру феноменальных переживаний, так и по совокупность поведенческих и психофизиологических показателей:
Бессознательное состояние – экстремальное состояние, при котором регистрируются лишь психовегетативные реакции (проявления познавательных и эмоциональных процессов отсутствуют);
Сон – состояние, которое предполагает переживание сновидений, различающихся степенью связанности: от отдельных образов до их упорядоченных последовательностей;
Бодрствование – состояние осознания окружающего мира и себя, доступное самонаблюдению. Оно включает весь спектр психических проявлений в модусе осознания – восприятие, воспоминание, внимание, мышление и саморегуляцию.
К особой группе относятся так называемые измененные состояния сознания – гипноз, состояния, возникающие под влиянием психоактивных веществ (алкоголя, наркотиков и других)
39Научное и ненаучное знание. Вера и разум. Рациональное и иррациональное.
Отличительный признак научного знания по сравнению с другим, вненаучным - это его теоретический характер и непосредственная связь с опытом, посредством которого оно проверяется на истинность или ложность. Цель науки связана с получением новых, достоверных знаний о действительности, которые описывают, объясняют или предсказывают ее процессы и явления.
Наравне с научными знаниями существуют и вненаучные. К ним относят, например, обыденные знания, необходимые в повседневном мире и связанные с удовлетворением естественных потребностей человека в пище, тепле, отдыхе и пр. Эстетические знания отличаются от научных отсутствием аргументированности и доказательности. Религиозные, мистические, эзотерические знания также не являются научными, поскольку не имеют однозначного эмпирического подтверждения. Существует и псевдонаучные знания, к числу которых относят: алхимию, астрологию, спиритуализм, уфологию, экстрасенсорику и т.п.
Довольно специфическим является взаимодействие научных и философских знаний, которые по ряду признаков являются ненаучными. Так, философские знания абстрактны и теоретичны, они не имеют подтверждения опытом. Превращение философских знаний в научные отстаивалось позитивистами, которые игнорировали их мировоззренческие функции. Методологическая роль философии обусловливает ее связь с теоретическими проблемами наук.
Критерии научности позволяют отделить научные знания от вненаучных. К их числу относят: систематичность, теоретическую полноту, логическую правильность, подтверждение опытом, использование научных методов
40Наука как особый вид человеческой деятельности.
Наука – общественная познавательная деятельность, направленная на выработку и развитие объективных, системно организованных и обоснованных знаний о законах реальности. (Авторы как бы вернулись на привычные для них марксистско-ленинские позиции, но не верь глазам своим).
Комплекс значений понятия «наука»:
- система знаний (факты, зависимости, проблемы, гипотезы, законы, теории, научные картины мира, идеалы и нормы науки);
- производство знаний (создание мира теоретических образов);
- социальный институт (система специальных учреждений: академии наук, научно-исследовательские институты, вузы, лаборатории и т.д.).
Основные функции науки:
- культурно-мировоззренческая;
- непосредственной производительной силы;
- социальной силы (направляет и организует почти все виды человеческой деятельности).
Наука каксредства познания. Специфика:
Обладает собственной методикой (конкретные приёмы получения и обработки фактического материала)
Имеет свои целевые установки. Основная цель – описание, объяснения и предсказание процессов и явлений действительности.
Имеет свой предмет исследования, свои средства и методы исследования.
Имеет свои формы:
научный факт - описания совершившегося явления
эмпирический закон - это объективная существенная повторяющиеся устойчивая связь процессов и явлений
аксиома – не требующие доказательства
Гипотеза – предположения
Теория – достоверное система положений обобщающая опыт и отражающая закономерности объективного мира
Научное исследование это процесс включающий следующие этапы:
Постановка проблемы
Предмет и объект исследования
Актуальность
Цель и задачи
Научная разработанности
Методология и методика
Методика исследования
Теоретические и эмпирические источники
Научная новизна
Теоретическая практическая значимость
Апробация
Структуры и методы научного познания
Выделяют 2 уровня
Эмпирический – непосредственная связь субъекта и объекта
Изучает явления и их взаимосвязи
Теоретический – основано на анализировании и абстрогировании, и обобщения результатов исследования.
Изучает сущность явлений и их законы.
Эти уровни отличаются друг от друга предметом, средствами и методами исследования:
Предмет на импиречиском уровне – процесс, явления факты, на теоретическом уровне – законы модели и теории.
Средства на эмпирическом уровне – приборы и реактивы на теоретическом уровне – понятия и категории
Методы на эмпирическом уровне – наблюдения, эксперемент. А на теоретическом – идеализация (образования объекта не существующих в действительности), апрстрогирование (мысленное отвлечения от ненужного).
41Принципы, идеалы, нормы и критерии научного познания.
В идеалах науки, как мы отметили, выражаются ценностные ориентации научного познания, которые в свою очередь реализуются через соответствующие нормы, критерии и требования научного исследования и обоснования его результатов. Так, например, для всех научных знаний является обязательным критерий непротиворечивости. Для наук, имеющих дело с определенными фактами в виде результатов конкретных наблюдений, экспериментов или данных практики, совершенно необходимым является требование принципиальной проверяемости их суждений, теорий и других структур знания. Поскольку не каждое утверждение теории может быть проверено эмпирически, то речь идет лишь о принципиальной возможности проверки теорий с помощью логическихследствий из них и сравнения их с результатами наблюдений и экспериментов.
Идеалы и нормы научного исследования непосредственно связаны с основными функциями, осуществляемыми наукой, которые состоят, во-первых, в систематизации и организации научного знания, во-вторых, в описании и объяснении существующих фактов, в-третьих, в предсказании новых фактов, и, в-четвертых, в обосновании и доказательстве полученного знания. На наш взгляд,идеалы и нормы научного познания должны быть, поэтому приспособленыименно для наилучшего осуществления этих основных функций науки.
В отличие от обыденного и стихийно-эмпирического познания научное знание характеризуется, как известно, особой организованностью и систематичностью. Каждый новый результат в науке опирается на предыдущий, каждое новое высказывание стремятся вывести из других истинных или доказанных высказываний. Такими высказываниями в математике являются аксиомы, а в конкретных науках — эмпирические и теоретические законы. Идеалом подобной систематизации является аксиоматический метод в математике и гипотетико-дедуктивный метод в естествознании и других опытных науках.
Другими формами организации и систематизации научного знания являются:
1) принцип простоты, благодаря которому удается выделить наиболее общие и глубокие предпосылки существующего научного знания;
2) принцип точности, который облегчает проверку гипотез и теорий, ориентируя исследователей на выражение своих результатов в точной количественной, математической форме;
3) принцип выявления минимального числа допущений при построении теории, который служит дальнейшим развитием знаменитого принципа У. Оккама, который требует «не умножать сущностей без необходимости».
4) принцип преемственности в развитии и организации научного знания и объединения его в единую, целостную систему.
Идеалы и нормы научного объяснения должны способствовать расширению области применения научного закона или теории, т.е. обеспечить охват возможно большего количества объясняемых фактов. Для этого наука стремится перейти от менее общих законов и теорий к законам и теориям более общим, раскрывающим более глубокие и существенные связи и отношения исследуемых явлений и процессов. Так, например, эмпирический закон в состоянии объяснить отдельные факты, да и то поверхностно. Теоретический же закон может объяснить эмпирические законы, а тем самым и отдельные факты. Обычно теоретические законы выступают в рамках определенной системы теоретического знания, обеспечивая тем самым наиболее полное и глубокое объяснение изучаемой области реального мира. Именно поэтому стремление каждой науки к построению целостной системы теоретического знания служит для нее идеаломорганизации научного познания.
Другими важнейшими идеалами научного объяснения служат адекватность и эффективность полученных результатов. Адекватность объяснения достигается с помощью логических, эмпирических и методологических норм исследования. Логические нормы объяснения требуют, чтобы объясняемый факт был, во-первых, логическим следствием объясняющего его закона или обобщения, во-вторых, тех начальных условий, которые относятся к объясняемому факту. Эмпирические нормы требуют, чтобы все посылки объяснения были истинными. Наконец, методологические нормы должны обеспечивать возможность независимой проверки знания, чтобы убедиться в адекватности объяснения.
Иногда для объяснения вместо законов используются скорее метафоры или иные образные выражения, чем общие теоретические утверждения, допускающие эмпирическую проверку. Так, объясняя успехи исторической личности в проведении общественных преобразований, нередко ссылаются на предопределенную ему судьбу, а достижения той или иной нации пытаются объяснить ее исторической миссией и т.п.
Все подобные попытки объяснения нельзя расценивать иначе, как псевдообъяснения, так как они опираются не на точный вывод объясняемых утверждений из надежно проверенных общих законов, гипотез или обобщений, а на очевидность, неопределенные аналогии, неточные сравнения и т.п., которые невозможно проверить. В связи с этим приходится отметить, что взгляд на объяснение как сведение более сложного и трудного к более простому и очевидному основывается на субъективном подходе, несостоятельность которого доказывается всей историей научного познания.
Точность результатов объяснения, как уже говорилось, определяется степенью их соответствия конкретным фактам реальной действительности. Для этого в наиболее развитых опытных науках существуют определенные нормы, с помощью которых измеряется степень соответствия параметров эмпирических фактов теоретическим объяснениям. Плодотворность и эффективность объяснения устанавливается путем экстраполяции теории, переноса ее выводов на новые предметные области познания, расширения и дополнения существующих методов объяснения.
С идеалом объяснения тесно связан процесс предсказания новых явлений и событий, который также опирается на существование объективных закономерностей в мире. Но в отличие от объяснения, который использует законы для объяснения фактов уже существующих и известных, предсказание ориентируется на открытие явлений и событий еще неизвестных. Но между идеалами и нормами объяснения и предсказания существует глубокая внутренняясвязь, которая находит свое выражение в общности их логической структуры, а самое главное, — в их ориентации на существование объективных закономерностей исследуемой области реальности.
Таким образом, все перечисленные нормы и идеалы научного знания ясно свидетельствует о том, что в отличие от всех других способов вненаучного знаниянаука имеет сознательно организованный и обоснованный характер.
Требование обоснованности научного знания, доказательности суждений и выводов всегда подчеркивалось логикой. В XVIII веке Г.В. Лейбницсформулировал даже особый принцип достаточного основания, который считал таким же основополагающим, как и принцип отсутствия противоречий.
«Наши заключения, — писал он, — основаны на двух великих принципах, на принципе противоречия1 и принципе разумной достаточности (ratio sufficient), в силу которого мы принимаем, что ни один факт не является действительным, ни одно предложение не является истинным, без того, чтобы не было достаточного основания, почему оно таково, а не иначе, хотя основания эти в большинстве случаев нам могут быть неизвестными».
Принцип достаточного основания Лейбница не является, однако, чисто логическим, а скорей методологическим, так как относится не только к суждениям, но и к реальным фактам. В частности, на нем основывались причинные законы. Впоследствии один из создателей классической теории вероятностей Я. Бернуллии его сторонники сформулировали принцип недостаточного основания для вероятностных рассуждений. Если не имеется основания предпочесть одну гипотезу другой, тогда обе гипотезы считаются одинаково возможными, допустимыми и вероятными. Однако с применением этого принципа связаны значительные трудности и даже парадоксы, и поэтому в современной теории вероятностей он не используется.
В настоящее время требование обоснованности мышления рассматривается в более широком смысле, чем в классической логике и философии, поскольку охватывает как доказательные, так и правдоподобные рассуждения. Если раньше единственно обоснованными считались доказательные рассуждения, то теперь в науке все шире используются также вероятностные или правдоподобные рассуждения. Конечно, доказательные рассуждения являются наиболееубедительными и бесспорными в любой аргументации, но при этом нередко забывают, что поиск их посылок предполагает использование правдоподобных рассуждений. Даже в математических рассуждениях поиск посылок строгих доказательств невозможен без обращения к правдоподобным и поисковым, рассуждениям.
42Проблема истины в философии.
Истина – цель познавательной деятельности. Но как определить достоверность знаний? На этот вопрос в разных концепциях разные ответы.
Классическая (корреспондентская) концепция (от Аристотеля) – истина соответствие знаний действительности, то есть признается наличие объективного мира и возможность его точного познания (неточности устранимы).
Начиная с Канта, все чаще истину описывают не столько как объективное, сколько как субъективное состояние. Этому сильно способствовал кризис в физике XIX-XX вв., разрушивший веру в нейтральный статус реальности «теорией относительности» и «квантовой механикой».
Концепции неклассической философии (все они релятивны и вероятностны, ставят истину в зависимость от субъекта):
- марксизм: истина относительна (с элементами абсолютного), субъективна по форме и исторически конкретна, критерий истинности – практика;
- семантическое определение истины (Тарский): истинно высказывание, адекватное своему предмету и непротиворечащее другим высказываниям, истинность всего проверяют путем создание абсолютно непротиворечивого метаязыка;
- когерентная концепция (Нейрат, Карнап): знания должны быть взаимосогласованы без логических противоречий;
- конвенционалистская концепция (Пуанкаре, Кун): истина – то, что признано (согласовано) научными авторитетами (критерии, которыми руководствуются авторитеты, авторы не сообщают);
- прагматическая концепция (Пирс, Дьюи): истинно все, дающее уверенность и приносящее успех;
- феноменологическая концепция (Гуссерль, Хайдеггер, Сартр): истина согласованность внутреннего опыта.
Постнеклассические философии проблему истины переносят из гносеологии в социально-политический дискурс: истина часть идеологии, и к любым претензиям на абсолютность надо относиться иронично, предпочитая то, что сглаживает социальное напряжение.
Авторы призывают применять все концепции, учитывая сложность мира и то, что неклассическая философия якобы преодолела оппозицию «истина-заблуждение»!
А теперь обратимся к главным характеристикам истинного знания. Ключевой характеристикой истины, ее главным признаком является ее объективность. Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества.Можно сказать, что относительная истина - это ступень на пути к истине абсолютной. Относительная истина содержит в себе зерна истины абсолютной, и каждый шаг познания вперед добавляет в знание об объекте новые зерна истины абсолютной, приближая к полному овладению ею.
Итак, истина одна - она объективна, поскольку содержит знание, не зависящее ни от человека, ни от человечества, но она в то же время и относительна, т.к. не дает исчерпывающего знания об объекте. Больше того, будучи истиной объективной, она содержит в себе и частицы, зерна истины абсолютной, является ступенью на пути к ней.
И в то же время истина конкретна, поскольку сохраняет свое значение лишь для определенных условий времени и места, а с их изменением может превратиться в свою противоположность. Благотворен ли дождь? Однозначного ответа быть не может, он зависит от условий. Истина конкретна. Та истина, что вода кипит при 100 5о 0 С, сохраняет свое значение лишь при строго определенных условиях. Но путь к истине отнюдь не усеян розами, познание постоянно развивается в противоречиях и через противоречия между истиной и заблуждением.
Заблуждение, - это такое содержание сознания, которое не соответствует реальности, но принимается за истинное. Взять хотя бы идею самозарождения жизни, которая лишь в результате работ Пастера была похоронена. Или положение о неделимости атома, надежды алхимиков на открытие философского камня, с помощью которого все легко может превращаться в золото. Заблуждение - результат односторонности в отражении мира, ограниченности знаний в определенное время, а также сложности решаемых проблем.
Ложь - намеренное искажение действительного положения дел с целью обмануть кого-либо. Ложь нередко принимает облик дезинформации - подмены из корыстных целей достоверного недостоверным, истинного ложным
43Аксиологические проблемы современной науки.
Познание и ценности. Проблема соотношения истинности и ценности. Одной из центральных проблем самосознания современной науки стала проблема соотношения истинности и ценности.
В отличие от познавательного, ценностное отношение неизбежно включает в себя наряду с характеристикой объекта также и выражение присущих субъекту идеалов и устремлений.
Идеал – представляет собой ценностную характеристику определенного явления и выполняет роль стратегического ориентира на пути движения от сущего к должному.
Ценность есть основа выбора субъектом целей, средств, результатов и условий деятельности. Оценка есть средство определения значимости вещи для деятельности человека, для удовлетворения его интересов. Направленность субъекта в его деятельности на определенную ценность называется ценностной ориентацией. Идеалы и ценности служат важными регуляторами деятельности человека и общества.
Аксиологические проблемы науки – это проблемы социальной, нравственной, эстетической и культурной ценностной ориентации научных исследований и их результатов.
Чрезвычайно актуальными в этом отношении являются такие вопросы как:
• соотношения истинности и ценности естественнонаучных выводов, соотношения истины и добра, истины и красоты;
• соотношения свободы научного поиска и социальной ответственности ученого;
• соотношения науки и власти, возможностей и границ управления наукой;
• характер последствий развития науки, ее гуманистическая сущность и ряд других.
Справедливо считается, что фундаментальная постановка проблемы соотношения познания и ценности принадлежит И. Канту, который противопоставил сферу нравственности (свободы) сфере природы (необходимости). Он открыл новую сферу бытия – «мир должного» в отличие от «мира сущего», где господствует нравственный закон, абсолютная свобода, стремление к добру. «Мир должного» – это сфера практического разума. У Канта практическому разуму (моральному сознанию) была отведена ведущая роль в человеческой деятельности.
Современная фундаментальная наука стоит перед необходимостью не только осознания отдельных последствий своих результатов, но и установления аксиологического контроля за процессом постижения истины.
Тип рациональности, который формируется в постнеклассической науке характеризуется соотнесенностью знания не только со средствами познания, но и с ценностно-целевыми структурами деятельности.
Есть 2 типа ценностных ориентаций в науке:
• ценностных ориентациях науки как социального института;
• ценностных ориентациях работающих в науке людей.
Одной из важных проблем, имеющих аксиологический характер, является оценка места науки в системе общественных отношений, в культурной и интеллектуальной жизни. Наука всё больше внедряется во все сферы человеческой деятельности.
К средине XIX в. в западной культуре сформировалось две основные мировоззренческие позиции в решении проблемы соотношения науки и человеческих ценностей: сциентизм и антисциентизм.
Сциентизм – рассматривает науку и естествознание, как абсолютную ценность, преувеличивает и даже абсолютизирует ее роль и возможности в решении социальных проблем. Сциентизм исходит из того, что только наука способна решить все проблемы, стоящие перед человечеством, включая бессмертие. Представители: К. Ясперс.
Для сциентизма характерны абсолютизация стиля и методов «точных» наук, объявление их вершиной знания, часто сопровождающееся отрицанием социально-гуманитарной проблематики как не имеющей познавательного значения.
Сциентизм делает акцент на технологической стороне науки, но пренебрегает человеческими ценностями (идеи технократизма). Появляется концепция технологического детерминизма, основными концептуальными чертами которого являются:
• превращение НТП в основу всех социальных изменений;
• абсолютизация социальной ценности техники и технологии, которые автоматически, стихийно порождают новые общественные отношения;
• отрицание зависимости развития науки и техники от социальных условий.
Антисциентизм исходит из положения о принципиальной ограниченности возможностей науки в решении коренных человеческих проблем, а в своих проявлениях оценивает науку как враждебную человеку силу, отказывая ей в положительном влиянии на культуру. Представители антисциентизма в современной философии науки – К. Хюбнер, Т. Роззак, П.Фейерабенд, Г. Маркузе.
Сторонники антисциентизма критикуют науку за то, что она подавляет другие формы сознания, инициирует негативные социальные и природные процессы.
В современной науке укрепляются представления о необходимости соответствия научных концепций красоте и гармонии, об эстетической стороне познания, а красоте как эвристическом принципе, применительно к теориям, законам, концепциям.
Ценностные ориентации ученого: многообразие личностных мотиваций и ценностных ориентаций.
Ценностные ориентации ученого опираются на ценности научного познания как особого вида деятельности (когнитивные ценности) и на ценности, которым руководствуется ученый как личность (экзистенциональные и социальные ценности).
Традиционно главная когнитивная ценность науки – истина.
Нормы научной этики редко формулируются в виде специфических перечней и кодексов. Однако известны попытки выявления, описания и анализа этих норм. Так Р. Мертон дает описание этоса науки, который понимается им как комплекс ценностей и норм, воспроизводящихся от поколения к поколению ученых и являющихся обязательными для человека науки.
С точки зрения Р. Мертона, нормы науки строятся вокруг четырех основополагающих ценностей:
• универсализм – убежденность в том, что изученные наукой природные явления протекают повсюду одинаково.
• общность – научное знание должно свободно становиться общим достоянием;
• бескорыстность – стимулом деятельности ученого является поиск истины свободной от соображений личной выгоды;
• организованный скептицизм – уважение к предшественникам и критическое отношение к их результатам.
44Человек, индивид, личность. Свобода и ответственность как условия существования личности.
Итак, понятие «человек» обобщает социальное и биологическое начала. Поэтому наряду с ним в научную терминологию были введены понятия, отражающие отдельные аспекты человека, на которых акцентируется внимание при его изучении, такие, как индивид, индивидуальность, личность. Индивид (от лат. individuum — неделимое, особь) — это отдельно взятый человек, представитель человеческого рода, обладающий определенными биологическими особенностями, устойчивостью психических процессов и свойств, активностью и гибкостью в реализации этих свойств применительно к конкретной ситуации. Понятие «индивид» следует отличать от понятия «индивидуальность». Индивидуальность — своеобразное сочетание биологических и социальных особенностей человека, отличающих его от других людей. Если индивидом человек является по факту своего рождения, то индивидуальность складывается и модифицируется в процессе его жизнедеятельности. Личность — это целостность социальных свойств человека, продукт общественного развития и включения индивида в систему социальных отношений. Личность формируется в процессесоциализации, в ходе которой происходит усвоение индивидом ценностно-нормативной системы общества, его социальных функций, а также осуществляется развитие самосознания. Основой формирования личности выступают общественные отношения. Включенность индивида в различные социальные группы, осуществление постоянных взаимодействий с другими людьми — необходимое условие для становления и развития социального «Я».
Границы свободы и ответственности совпадают, как две стороны одного листа бумаги. Только там, где я свободен, где мною свободно приняты решения, свободно совершены действия, я и отвечаю за них и их последствия. И наоборот - я могу быть ответствен только за то, в чем проявилась моя свобода.
Эта единая граница свободы/ответственности определяет одновременно и границы поступка как вменяемого действия, и, собственно, границы личности как свободного/ответственного (вменяемого) субъекта. Причем очевидна и историческая тенденция сужения этих границ Я, границ личности как вменяемого, свободного и ответственного субъекта: от племени, общины, рода до психосоматической целостности индивида и далее - к определенным этапам его жизненного пути (например, начиная с 18 лет). Ничто не мешает предположить, что сужение конуса Я, свободы и ответственности может быть продолжено уходом в глубь тела под кожно-волосяной покров в стремлении к некоей точке с возможным последующим расхождением «по ту сторону точки» в некоем новом запредельном расширении.
Третья очевидность: человека от животного отличает именно его социально-культурная природа. Поведение животного задано генетически. Появившись на свет, практически любое живое существо уже «знает», что ему делать. Человек же рождается совершенно беспомощным и беззащитным. Только при поддержке семьи, пройдя довольно длительную подготовку, включая образование и овладение профессией, он становится полноценной личностью. Именно культура - как система внегенетического наследования опыта, как система порождения, хранения и трансляции этого опыта - делает человека человеком. Причем каждая из усвоенных культур не только наделяет человека определенной жизненной компетентностью, но определяет личность как носителя определенной культуры (набора культур) и ее идентичность.
Короче говоря, личность формируется, формуется культурой. Сознание - результат «загрузки» личности программами социально-культурного опыта, результат символизации мира и «вращивания» (Л.С. Выготский) социальных значений в сознание. Это усвоение культуры, эта инсталляция социально-культурных программ реализуется с помощью принуждения, убеждения, личного примера. Культура «грузит» личность и тело. Акты зачатия и рождения, дарения имени и достижения совершеннолетия, супружества и смерти социально-культурно оформлены и даже ритуализированы. Каждая этническая и конфессиональная культура придает этим актам определенную форму. Более того, вопрос - кого считать «настоящим», т.е. здоровым и полноценным человеком, а кого - инвалидом или даже просто больным - решается в каждой культуре по-своему, в зависимости от принятых социальных норм и образцов. Но если я полностью программируем этими социально-культурными кодами, то я несвободен и невменяем, поскольку я только реализую программы, инсталлированные в меня семейным и прочим воспитанием и образованием. В принципе, можно наметить два пути разрешения этого парадокса. Первый - исторический: личность свободная есть продукт европейской (иудео-христианской) культуры. Это означает, что до сознания идеи свободы необходимо дорасти. Она появляется при определенных условиях: при формировании некоей инфраструктуры - экономической, социальной, культурной. Реализация этих условий открывает возможность развития личности, а за нею - свободы.
45Проблема человека в истории философии.
Размышление о том, что такое человек, кем он является и куда идет, было, основным для философии на протяжении тысячелетий ее развития. Любовь к мудрости, прежде всего, предполагала уяснение отношения человека к миру вокруг него и к самому себе. В человеке усматривали все богатство Космоса и сравнивали с червем и «больным» животным; искали образ и подобие Бога и втаптывали в прах земной; считали его жизнь величайшей ценностью и ничтожной.
Диапазон размышлений всегда был максимальным и в то же время философы испытывали постоянную неудовлетворенность решением этого «вечного вопроса», что порождало настроения скепсиса. Особенно очевидно стало это в конце XX в., когда появилась возможность самоуничтожения всего человечества, и в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность — это человек.
Почему человек остается загадкой для самого себя? Почему, изучив и даже покорив природу, познав в какой-то мере основные законы развития общества, человек чувствует себя неуверенно и жизнь его часто полна трагизма? Ответить на эти вопросы непросто, и первое, что нужно уяснить, — это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя. Чтобы что-то изучать, надо как бы отойти в сторону, посмотреть на предмет исследования объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. Так поступают естественные науки (физика, химия, биология). Может ли философская антропология наука о человеке, изучать человека объективно, а если может, то до какой степени? В этом суть вопроса, в этом своеобразный парадокс самопознания человека. Античный мудрец Сократ оставил нам вечный девиз: «Познай самого себя», хорошо пони-мая, что человек сам для себя является наиболее трудным для изучения предметом. Но вполне уместно задать вопрос — занимается ли философия познанием человека как такового или интересует особый, свой угол зрения на него?
Очевидно, что человека изучают с разных сторон такие науки, как антропология, медицина, гигиена, психология и др. Имеете с педагогикой, юриспруденцией и рядом других дисциплин они составляют цикл человекознания. Философия в этом цикле играет особую роль, интегрируя все науки, давая синтетическую картину человека и выделяя понятие его сущности. Оно является центральным для философской антропологии, т. е. области философского знания, направленной на постижение феномена человека. Последняя возникла на рубеже XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в., причем не только как философское учение о человеке, но и как особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его природы и сущности.
Эти два основных понятия, т. е. «природа» и «сущность» человека, близки между собой по содержанию, но различают по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся постичь его отличие от естественного бытия, и, прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком-то одном, главном качестве человека, отличающем его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль), либо в комплексе качеств. Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающим образом, и исходя из какого-то одного качества или свойства. Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более загадочным, чем это казалось вначале. Недаром в религиозном сознании сущность человека представляется тайной, которой владеет только Бог. Так или иначе, но, размышляя над качественной спецификой человека, сущностью его уникальности, приходишь к выводу, что, будучи частью природы, человек способен выходить за пределы ее закономерностей, возвышаться над миром, да и над самим собой.
У человека нет какой-то одной, раз и навсегда данной ему «природы», также как и неизменной «сущности».
46Проблема смысла жизни. Феномены человеческого бытия.
Существуют два основных подхода к этой проблеме. Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Б. Спиноза, П. Гольбах, Г. В. Ф. Гегель, П. Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и отчасти с установками естествознания XIX в. В его основе лежит представление об изначальном Миропорядке, при котором уже заранее предначертаны все акты любой общественной и личной судьбы, «расписаны» все события мировой истории. В данном случае не так уж важно, кто «управляет» миром — Бог, Дух, Космический разум, объективная реальность, законы Природы и т.д. Важно, что человек должен лишь осознать этот Порядок и найти в его недрах, в его устройстве зазор для «относительной самостоятельности», которую он будет считать свободой.
Второй подход во главу угла ставит субъективность чело-чека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы: «Человек — мерило всех вещей» (Протагор), «Человек — творец самого себя» (Пико делла Мирандола), «Человек непрерывно перерастает человека» (Б. Паскаль). Суть проблемы проста — можно ли надеяться на собственный разум, волю, труд, солидарность людей или же надо уповать на авторитет Творца, Бога, Космического разума, т. е. на надчеловеческую силу?
Здесь мы сталкиваемся с проблемой соотношения человека и Бога, веры и разума, науки и религии. Трагизм многих жизненных ситуаций и страх неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином, мире загробном, где будет всем воздано по заслугам, где Божий суд установит, наконец, высшую справедливость. Очевидно, что неопределенность исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий и действие не зависящих от человека сил являются мощным основанием для надежды на Тайну, Чудо и Авторитет.
Человек не имеет заранее определенной жесткой программы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степени свободно, руководствуясь теми или иными нравственнымизапретами и предписаниями. Он способен различать добро и ню и принимать решения на основе ответственности за себя и других и своей совести.
Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитарных потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существования. Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла, который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создается человеком, творится им каждый миг и поэтому "живи так, как будто через пять минут умрёшь"
Таков своеобразный фундамент человечности, заложенный ещё на заре человеческого общества и развивающийся в ходеистории.
47Гуманизм и его исторические формы. Права, свободы и обязанности человека, их трактовки в различных философских направлениях.
Гуманизм (от латинского слова «humanus» - человечный) - философский, нравственно-социологический и социально-исторический принцип отношения к человеку как к высшей ценности. Этот принцип выступает как часть мировоззрения общества и личности, определяя значимость всех социальных достижений под углом зрения гуманистических ценностей. В разные исторические эпохи гуманизм как философский принцип наполнялся различным содержанием. Это было обусловлено степенью развитости общественных отношений, социальных свобод и общим уровнем общественного развития.
Свойства гуманизма
1. Формирование общественных идеалов.
2. Создание системы духовных ценностей.
3. Формулирование систем этических норм, имеющих своим основанием реализацию общественного идеала.
4. Утверждение в ментальности общества принципов свободы и равенства.
5. Подкрепление принципов свободы и равенства законодательством, правилами общежития, нормами каждодневной деятельности.
6. Утверждение принципа свободы воли личности.
7. Установление отношений взаимопомощи, взаимоуважения, сотрудничества.
8. Создание социальных условий, в соответствии с которыми главной целью общества является свободное развитие каждой личности.
9. Установление отношений уважения прав и достоинства личности.
10. Реализация принципов социальной справедливости, равенства всех перед законом, защиты с насилия и гарантии свобод.
Эти признаки гуманизма, выражающие отношение к человеку, обладание им правами и свободами, являются важными критериями социального развития. Они же выступают критериями цивилизованности общества.
Исторические формы гуманизма
Представления о гуманизме и наполнении его конкретным социально-историческим содержанием менялись от эпохи к эпохе. Зачатки такого отношения к человеку возникли еще в предыстории человеческого общества - в первобытнообщинном строе. Человек всегда требовал уважения к себе, к своей чести и достоинству. Но мера этого уважения и также социальные гарантии, являющиеся основой того, что такое уважение есть социальный принцип, всегда были разными. В предыстории человека ростки гуманизма выражались прежде всего в представлениях о ценности человеческой жизни и отказа от посягательства на нее. Хотя в эту, а во многом и другие эпохи данный запрет всегда нарушался. Однако уже в родовом строе в разных системах табуирования (табу - запрет на совершение каких-либо действий), которые выступали формами социальной регламентации, этот запрет имел место.
Наиболее зримо он нашел свое выражение в известных библейских заповедях, согласно которым преступлением против общества было преступление против человека. Эти запреты формулировались как запретительные императивы типа «Не убий...», «Не укради у ближнего...», «Не возжелай имущества eгo...». В этих социальных регламентациях нашло свое отражение усиление внимания к человеку как к основе социальной справедливости.
В античной философии, в основе которой лежал принцип космоцентризма, человек рассматривался как микрокосм, малая часть великого Космоса. Согласно этому принципу жизнью микрокосма и космоса управляют одни и те же законы и посягательство на них невозможно. Духовный мир человека, его социальная сущность - все это было погружено в общие законы мироздания. Но такие качества, как мужество, духовность, справедливость, добродетели распространялись только на свободных граждан. Рабам, завоеванным народам, составлявшим большинство населения древнего мира, в этих качествах было отказано.
Гуманистические взгляды средневековых мыслителей были связаны с религиозными представлениями. Любовь к человеку, уважение ближнего, справедливость и равенство- все это рассматривалось через призму любви к Богу, Эта же любовь проповедовалась как необходимость умерщвления плоти, возвышения духа, главным наполнением которого должны были быть усмирение гордыни, почитание Бога, стремление слиться с ним. В соответствии с этим гуманизм понимался как растворение человека в Боге, слияние с ним.
Только в эпоху Возрождения оформляется воззрение, согласно которому человек ставится центр картины. Ренессанс во многом возродил а тачные традиции, но сделал это с новым содержанием. Новая идеология также оттолкнулась от идей первенства человеческой природы, торжества человечности как естественного качества, присущего человеку самому по себе, независимо от божественного предвидения. Но в представлениях деятелей Возрождения изначальная человечность есть уже не только и не столько продукт природы (Космоса его законов); это уже продукт социальных отношений. А они пронизаны культурой, искусством, философией, идеей торжества человеческого разу. Согласно этому, гуманизм становится выражение и идейной основой всех форм духовной культуры. Эта идеология возвышает человека и наполняется смыслом человечности и человеколюбия все стороны общественных отношений, что сказывается и нам самих общественных отношениях. Они, во всяко» случае в идеалах своего развития, опираются на ценность человека как на цель и смысл своего совершенствования.
Стержневой идеей Возрождения становится идея переустройства человеческого общества в соответствии с идеалами гуманизма. Философы сочиняют трактаты-утопии, описывающие государственное устройство общества, построенного по правилам человеколюбия. Наряду с этим появляются социальные идеи, которые утверждают, что подлинной. Человеколюбие можно реализовать лишь на принципах социалистического устройства общества. Так возникают манифесты социалистов-утопистов. В них выражается протест широких народных масс против нечеловеческих условии жизни, нещадной эксплуатации, унижения человека человеком. Социалисты считали, что стоит частную собственность заменить общественной, как сразу будут преодолены невежество, зависть, вражда, бедность, соперничество и другие болезни общества. Идеи утопического социализма были дополнены идеями коммунизма, призванными выразить взгляды и чаяния пролетариата. Эти идеи были связаны с потребностью переустройства общества, уничтожения пропасти между основным производителем (рабочим классом) и средствами производства. Сопутствующими идеями такого переустройства являлись идеи всеобщего равенства, просвещения, эмансипации. Утверждение такого общественного строя предполагалось революционным, насильственным путем посредством уничтожения буржуазной государственной машины. В соответствии с этим, такой гуманизм получил название революционного гуманизма. Известно, что практическая реализация его принципов привела к таким социальным метаморфозам, в которых от подлинного общечеловеческого гуманизма мало что осталось. Это, в конечном счете, вылилось в диктатуру одного класса над другим, гражданские войны, массовые репрессии, господство тоталитарной идеологии, несовместимой с принципами гуманизма.
Философия прав человека долгое время развивалась в рамках философии права. В свою очередь, философия права имеет давнюю и богатую историю. В качестве отдельной научной дисциплины она разрабатывается лишь с XVIII в., а до той поры развивалась в рамках более общих философских учений.
Первоначально термин «философия права» появляется в юридической науке. Так, известный немецкий юрист Г. Гуго пользовался этим термином для обозначения «философии позитивного права», которую он стремился разработать как «философскую часть учения о праве».
По-настоящему широкое распространение термина «философия права» связано с гегелевской «Философией права» (1820 г.), в качестве которой он рассматривает «подлинно философское учение о естественном праве». При этом, по Гегелю, «философская наука о праве имеет своим предметом идею права – понятие права и его осуществление»1.
Философская концепция прав и свобод человека формировалась и утверждалась задолго до введения в научный оборот и повседневную практику самого термина «права человека».
Исторически первой формой осмысления и утверждения индивидуального достоинства и свободы личности по отношению к власти стали идеи естественного права. Впервые эти идеи встречаются у древнегреческих философов.
Значительный вклад в концепцию прав человека внес Аристотель, защищая права, присущие человеку от рождения. Прежде всего, это касалось права человека на частную собственность2.
Идея Аристотеля о верховенстве естественного права над законами государства получила свое развитие в современных теориях прав человека.
Существенный вклад в понимание сущности гражданских свобод внесли мыслители Древнего Рима, которые ввели принцип разделения власти, приняли и разработали идеи естественного права.
Во времена средневековья права и свободы человека были крайне ограниченны, сама идея прав человека оказывается существенно приниженной. Этому способствовали господствующие в обществе сословная иерархия, развитая система принуждения и массовое бесправие людей.
Но и в это время продолжается движение за свободу, за ограничение прав монархов и сословного представительства. Так, в Англии противостояние монарха, баронов, рыцарства завершилось принятием Великой хартии вольностей 1215 г. Статья 39 Хартии предусматривала возможность применения наказания свободных людей не иначе, как по законному приговору равных им и по закону страны.
В дальнейшем подобного рода политико-правовые нормы в Англии получили развитие в Петиции о праве 1628 г. (в т.ч. возложение на короля обязанности защищать своих подданных от произвола королевских чиновников), Билле о правах 1679 г. Билль внес важный вклад в развитие прав человека, установив свободу слова и прений в парламенте, выборность парламента, право обращения подданных с петицией к королю. Осуществление этих новаций стало возможным благодаря бурному развитию буржуазных отношений, усилению власти буржуазного сословия, требовавшего положить предел феодальному произволу и абсолютизму.
Важным шагом по установлению права личности является принятый 27 мая 1679 г. в Англии Habeas Corpus Act. Согласно этому закону каждый задержанный имеет право обратиться в суд с просьбой осуществлять производство на основе Habeas Corpus Act, в соответствии с которым суд должен принять решение об обоснованности его задержания. Если суд принимает решение о необоснованности задержания, то лицо, выпущенное на свободу в соответствии с Habeas Corpus Act, не может быть вторично задержано.
Начиная с нидерландского правоведа и философа Гуго Гроция (1583–1645) понятие естественного права, дополняемое понятием общественного договора, становится главным понятием обществоведческих доктрин многих философов Нового времени. Так, Бенедикт Спиноза (1632–1677) утверждал, что «цель государства в действительности есть свобода» и что «естественное право каждого в гражданском состоянии не прекращается»1.
В философии права Томаса Гоббса (1588–1679) господство естественного права с наибольшей силой проявляется в естественном, догосударственном состоянии.
Т. Гоббс выдвигает идею естественных законов (leges naturales), как бы автоматически переводящих человечество в состояние государственности и гражданственности.
Верховная власть в любой форме государства носит, по Т. Гоббсу, абсолютный характер. Единственное ограничение суверена состоит в том, что он должен соблюдать естественные законы, за нарушение которых отвечает только перед Богом. Действию естественных законов «суверен подчинен так же, как последний из его подданных». Вместе с тем Гоббс видел вред чрезмерного регулирования жизни людей законами, убивающими их инициативу и волю к жизни: «Между законом и правом существует значительное различие, ибо закон – это узы, а право – свобода; они различаются как противоположности»2.
Решающим фактором в развитии прав человека явились буржуазно-демократические революции XVII– XVIII вв., закрепившие в документах различного формата достаточно широкий перечень универсальных, неотчуждаемых, священных прав и свобод человека. В их ряду была и Великая французская революция, породившая Декларацию прав человека и гражданина 1789 г. (включающую в числе прочего презумпцию невиновности, свободу печати, личных и других прав). Теоретико-идеологическими и философскими предпосылками изменений в области прав и свобод человека стали идеи и труды таких мыслителей, как Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, И. Кант и другие.
Идеи зарождавшегося либерализма нашли свое последовательное обоснование и защиту в философско-правовом учении Джона Локка (1632–1704).
Он считал, что в естественном состоянии человек, преследуя свои интересы и отстаивая свои права, стремится не навредить другому человеку1.
Характеризуя общественный договор об учреждении политической власти и государства, Дж. Локк утверждает, что «великой и главной целью объединения людей в государство и передачи себя под власть правительства»2 является обеспечение за каждым человеком его естественных прав на жизнь, свободу и имущество. При этом, в противоположность Гоббсу, Дж. Локк утверждает, что свобода, присущая людям в естественном состоянии, и собственность, неотделимая от человеческой личности, должны сохраняться и в условиях гражданского состояния: «Несмотря на всевозможные лжетолкования, целью закона является не уничтожение и не ограничение, а сохранение и расширение свободы. Там, где нет законов, там нет и свободы»3.
Свое понимание взаимосвязи свободы и закона в государственном состоянии Дж. Локк формулирует следующим образом: «Свобода людей, находящихся под властью правительства, заключается в том, чтобы иметь постоянное правило для жизни, общее для каждого в этом обществе и установленное законодательной властью, созданной в нем, это – свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда этого не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределенной, неизвестной самовластной воли другого человека»1. Таким образом, законы, издаваемые в государстве верховной (законодательной) властью, должны, согласно учению Дж. Локка, соответствовать велениям естественного закона (закона природы), прирожденным и неотчуждаемым правам и свободам человека.
Впервые в истории политической мысли Дж. Локк выдвинул идею разделения власти, ибо только в этих условиях можно соблюсти неотъемлемость прав личности. Существенным моментом его договорной концепции государства является «доктрина законности сопротивления всяким незаконным проявлениям власти»2. Законность подобного сопротивления, включая право народа на восстание против деспотической власти, коренится в суверенных правах народа – учредителя государства.
Основным предметом философско-правовых размышлений Шарля Луи Монтескье (1689–1755) выступает политическая свобода. Он занят поисками «духа законов», т.е. закономерного в законах.
К естественным законам, по которым человек жил в догосударственном состоянии, Ш. Монтескье относит стремление к миру, к добыванию пищи, а также желание жить в обществе и др. После объединения людей в общество начинаются войны между ними, а для предотвращения войн создаются положительные законы, определяющие отношения между народами (международное право), между правителями и управляемыми (политическое право), отношения граждан между собой (гражданское право).
В трактовке Ш. Монтескье положительный (человеческий) закон предполагает объективный характер справедливости и справедливых отношений: «Законам, созданным людьми, должна была предшествовать возможность справедливых отношений. Говорить, что вне того, что предписано или запрещено положительным законом, нет ничего ни справедливого, ни несправедливого, значит утверждать, что до того, как был начертан круг, его радиусы не были равны между собою»1. Из этих положений Ш. Монтескье хорошо видно, что «справедливость», о которой он говорит, имеет естественно-правовой смысл.
Ш. Монтескье в классическом виде сформулировал идею разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную. Основная цель разделения власти – защитить человека, избежать злоупотребления властью. «Необходим такой порядок вещей, – писал он, – при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга»2.
Ш. Монтескье подчеркивал, что «свобода есть право делать все, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане»3.
В философии Ш. Монтескье обоснованы наиболее важные демократические принципы взаимоотношений между властью и людьми, государством и обществом, естественные и неотчуждаемые права человека, присущие индивиду от рождения.
В основе философско-правовых взглядов Жан-Жака Руссо (1712–1778) лежат идеи народного суверенитета, полновластия и верховенства народа. Однако с появлением частной собственности и социального неравенства, противоречивших естественному равенству, начинается борьба между бедными и богатыми.
С этих позиций Руссо отвергает идею неотчуждаемых естественных прав человека, говоря о полном отчуждении каждого из членов ассоциации со всеми его правами в пользу общины. Руссо полагает: то, что отчуждается у каждого изолированного индивида в пользу образуемого по общественному договору целого (народа, суверена, государства) в виде естественных прав и свобод, возмещается ему, как перешедшему в новое качество неразрывной части этого целого, – гражданину – в виде договорно установленных позитивных прав и свобод1.
В связи с этим нужен общественный договор как способ гармонизации общественных отношений.
Согласно учению Ж.-Ж. Руссо, власть принадлежит народу и исходит от народа, демократия возможна там, где народ прямо и непосредственно решает государственные дела.
Значительное место разработка проблемы прав человека занимает в философском творчестве Иммануила Канта (1724–1804).
Первым постулатом кантовской этики является свобода человека, его свободная воля. Эта воля определяет способность и право личности самой устанавливать правила должного и следовать им без внешнего принуждения и давления. Свободная воля одновременно является и моральным законодателем, и добровольным исполнителем моральных правил. В качестве собственного открытия в сфере морали И. Кант выдвигает тезис о том, что в свободном моральном поступке личность подчинена «только своему собственному и, тем не менее, всеобщему законодательству»1.
Морально обоснованный закон у Канта – это разумное право. Общность морали и права в его трактовке состоит в том, что в них воплощены правила должного, продиктованные идеей разума.
Выступая за соединение морали и права с политикой, их совмещение в единой моральной политике, И. Кант обосновывает мысль о праве как «ограничительном условии» политики. Хотя ученый еще не использует термина «правовое государство», он дает обоснование такому государству: «Право человека должно считаться священным, каких бы жертв ни стоило это господствующей власти»2.
Проблемы философии прав человека занимают большое место в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831). Эти проблемы развернуто и систематически развиты Гегелем в «Философии права» (1820 г.), полное наименование которой – «Естественное право и наука о государстве в очерках. Основы философии права». По Гегелю, свобода есть определяющее начало и цель всего процесса развития духа. Гегель пишет о единстве права и свободы: «Право состоит в том, что наличное бытие вообще есть наличное бытие свободной воли. Тем самым право есть вообще свобода как идея»3.
Он подчеркивал, что обязанности государства и права граждан определяются законом. Продолжая философскую традицию эпохи Просвещения, Гегель характеризовал принцип разделения властей как «гарантию публичной свободы»1.
Значительное развитие идеи свободы, равенства прав человека, естественного права получают на Американском континенте, где в 1776 г. принимается Декларация прав Вирджинии. В ней провозглашалось, что все люди от природы являются свободными и независимыми, обладают определенными правами (в т.ч. правом на жизнь, счастье, собственность, безопасность), которых они не могут быть лишены. Это была первая декларация прав человека, идеи которой получили развитие в Декларации независимости США 1776 г., провозгласившей: «Мы исходим из той самоочевидной истины, что все люди созданы равными и наделены Творцом определенными необходимыми правами, к числу которых относятся жизнь, свобода и стремление к счастью. Для обеспечения этих прав людьми учреждаются государства, черпающие свои законные полномочия в согласии управляемых». Конституция США 1787 г. не содержала перечня естественных и неотъемлемых прав человека. Это было сделано позже, с помощью 10 первых поправок к Конституции, составивших Билль о правах (1791 г.).
Во второй половине XIX в., наряду с естественно-правовой доктриной прав и свобод человека, продолжает утверждаться и доктрина, согласно которой не граждане делегируют государству определенный набор полномочий, а наоборот, государство «дарует», наделяет граждан правами и обязанностями и осуществляет контроль над их реализацией. В ХХ в. этот подход получил наиболее значительную теоретическую разработку в нормативистской теории Г. Кельзена, считавшего государство олицетворением правопорядка и первоосновой в отношениях государства и личности. Он видит несостоятельной идею правового государства. Для него «всякое государство есть правовое государство, а сам этот термин представляет собой словесное излишество»1.
48Общество как объект философского исследования. Специфика социальной философии.
Социальная философия изучает общество как целостную систему, выявляя его сущность, качественное своеобразие, цели, идеалы, механизмы социогенеза, динамику и смысл истории.
Комплекс определений общества:
1) выделенная из природы и взаимодействующая с ней реальность;
2) система человеческой деятельности;
3) система взаимодействия между людьми;
4) система социальных коммуникаций;
5) определенный этап истории.
Структурные элементы общества: индивиды, группы, общности, институты. Это сложное взаимодействие объективных и субъективных факторов.
Фундаментальная социально-философская проблема: найти основу общественного согласия.
Основные исследовательские (научные) программы (различаются прежде всего методологией):
- натуралистическая программа: эталон – естествознание, общество рассматривается по аналогии с природой, уподобляется чему-то механическому, химическому или биологическому. Здесь общество формируют географические, природно-национальные, природно-космические и биологические факторы;
- социологическая программа: подчеркивает качественную специфику общества как надындивидуальной реальности. Здесь доминируют экономика, обмен-взаимодействие, социальные связи и коммуникации;
- культурно-историческая программа: основана на принципиальном различии наук о природе и наук о духе (в том числе социальной философии) – дескать, социальное уникально и индивидуально всегда, а природное – имеет общие законы;
- психологическая и социопсихологическая программа: приоритет психологическим факторам (индивидуальной и групповой психике).
49Социальная структура общества: концепция стратификации (К.Маркс, М.Вебер, П.Сорокин).
Комплекс определений социальной структуры:
1) совокупность относительно устойчивых общностей людей;
2) формы организации совместной деятельности;
3) система связей и взаимодействий.
В широком смысле это система основных социальных сфер вообще(экономической, политической, духовной и т.д.), в узком – структура некоего конкретного общества, то есть конкретные социальные группы и их взаимоотношения.
Основные компоненты социальной структуры: индивид, общность(группа, класс, страта и т.п. с общими признаками пол, возврат, собственность, образование, профессия и др.), социальный институт (система органов, механизмов и норм, регулирующих общественные отношения).
Традиционные типы социальных структур (различаются компонентным составом):
- этническая (род, племя, народность и нация): по мере развития обществ кровнородственное единство сменяется социально-территориальным, поддерживаемым общностью территории, экономической жизни, культуры, психологического склада, языка, национального самосознания;
- демографическая (народонаселение области, страны, региона, континента, планеты): важнейшие демографические показатели – численность, плотность, темпы роста, половозрастная структура, миграционная мобильность населения;
- поселенческая (типы поселений: сельские и городские): различаются эти типы образом жизни, условиями быта, характером труда, досугом, возможностями удовлетворения духовных потребностей. Ныне городская часть растет за счет сельской;
- социально-классовая (классы отличаются МОРСом: местом в системе производства, отношением к средствам производства, ролью в организации труда,способом и размером получения доходов);
- стратификационная (многомерная система дифференциации населения по классам слоям и группам): здесь два типа мобильности: горизонтальная (в пределах той же страты) и вертикальная (с изменением страты, статуса);
- профессионально-образовательная: группы делятся по уровню образования и профессиям.
50Формационная и цивилизационная концепции общественного развития.
Формационная концепция общественного развития.
Термин «формация» Карл Маркс заимствовал из геологии, где формациями называются пласты горных пород, у Маркса это - пласты истории человеческого общества. Экономические формации следуют друг за другом в строго определенной хронологической последовательности, которая обусловлена характером развития орудий труда: архаическая - рабовладельческая и феодальная - капиталистическая - коммунистическая. Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию. Последовательная смена формаций выявляет внутреннюю логику мировой истории, определяемой степенью овладения человеком силами природы. В основе формационной теории лежит «линейное» понимание истории, как прогрессивного восхождения человечества от дикости и варварства к высотам цивилизации, и в итоге к общественному строю, построенному на началах равенства и справедливости.
В структуру формации входят не только экономические, но и все социальные отношения, которые существуют в данном обществе, а также определенные формы быта, семьи, образа жизни.
Цивилизационная концепция общественного развития.
Концепция цивилизационного развития представлена несколькими теориями: теорией общественной типологии Н.Я. Данилевского, согласно которой нет всемирной истории, а есть лишь история отдельных цивилизаций, имеющих индивидуальный, замкнутый характер развития; теорией культуры и цивилизации О. Шпенглера, рассматривающей цивилизацию как заключительную стадию развития культуры, с присущими ей признаками - распространением индустрии и техники, деградацией искусства и литературы, превращением народа в безликую «массу», теорией исторических типов цивилизации П. Сорокина и др. А. Тойнби выделил и классифицировал 21 цивилизацию, каждая из которых есть. живой и сугубо индивидуальный общественный организм, проходящий один и тот же, неизменный жизненный цикл, от рождения до смерти. Все цивилизационные концепции - не линейные, а циклические, и все они покоятся на далеко идущей аналогии законов истории общества с законами биологической эволюции.
В основе линейных концепций лежит идея внутреннего единства всемирной истории. Предполагается, что история человечества, как мировой океан, вбирает в себя реки «историй» локальных обществ. Авторы циклических теорий истории доказывают, что никакого внутреннего единства в истории нет, что «человечество» - это абстракция, отвлеченное понятие, а в действительности существуют лишь отдельные народы, и у каждого свой, независимый от остальных жизненный цикл и свое собственное направление развития.
51Культура и цивилизация. Концепция типологии культур А.Тойнби, О.Шпенглера, Н.Данилевского, П.Сорокина.
Философия культуры философская дисциплина, занимающаяся осмыслением культуры как специфического феномена: ее сущности, закономерностей становления и развития, структуры и функционирования. Возникла на рубеже XVIII-XIX вв. в философии Просвещения и немецкого романтизма.
Культура – сфера искусственного, рукотворного бытия, созданного человеком путем преобразования природы.
2 базовых подхода:
- универсально-рационалистический: культура царство разума, справедливости и закона; синоним цивилизации;
- эстетико-мифологический: культура – иррационально-мистическая, индивидуально-множественна; синоним творчества.
У Ницше культура – синтез двух начал аполлонического (упорядочивающего) и дионисийского (спонтанно-творческого).
Современные стратегии (достаточно условно):
- аксиологическая (Виндельбанд, Шелер): культура – система общезначимых самодостаточных ценностей, значим не предмет, а ценность, которую он представляет;
- семиотическая (Леви-Стросс, Фуко): культура – система знаков, в первую очередь языковая система, задающая рамки всей культуре и каждому человеку;
- психоаналитическая (Фрейд, Юнг): культура – Сверх-Я, то есть надстройка для сдерживания и сублимации бессознательной энергии, система значимых эталонов и запретов;
- деятельностная (марксизм): культура – продукт человеческой деятельности, конкретно-историческая надстройка над экономическим базисом;
- игровая (Гадамер, Финк): культура – арена реализации свободной творческой активности человека, расширяющая опыт и радующая каждого из нас;
- экзистенциально-диалогическая (Хайдеггер, Сартр, Камю): культура – арена диалога уникальных творческих личностей, сфера реализации творческих потенциалов.
Цивилизация (от латинского «civilis» - гражданский, государственный) – это:
1) синоним культуры;
2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры, где как минимум имеются города, государство и письменность, а также значительное разделение (специализация) труда, развитый религиозный культ, экономический обмен, наука и искусство;
3) ступень общественного развития, следующая за варварством;
4) в некоторых теориях эпоха деградации и разложение человеческой естественности.
Французские просветители использовали термин «цивилизация» для общества, основанного на разуме и справедливости, а XIX веке тот же термин использовался для восхваления развитых (западных) стран на фоне отсталых. Сегодня принято считать, что видов и типов цивилизаций много, и каждая из них смесь общих закономерностей и уникальных особенностей.
52Аксиология – учение о ценностях. Природа и принципы классификации ценностей. Функции ценностей.
Философское учение о ценностях и их природе называется аксиологией (от греч. axios — ценность и logos — учение). Но прежде чем сложиться в ее современном виде, эта теория прошла исторический путь развития, равный становлению самой философии, в рамках которой она и формировалась.
В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Ценности, таким образом, не отделялись от бытия, а рассматривались как находящиеся в самом бытии.
Различные исторические эпохи и разные философские системы накладывают свой отпечаток на понимание ценностей. В средние века они связываются с божественной сущностью, приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей.
Ценности всегда являются человеческими ценностями и носят социальный характер. Они формируются на основе общественной практики, индивидуальной деятельности человека и в рамках определенных конкретно-исторических общественных отношений и форм общения людей. Ценности не возникают неизвестно откуда и не вкладываются в человека извне. Они формируются в процессе его социализации и носят динамический характер. В этой связи следует сказать, что весь жизненный опыт человека и система его знаний непосредственно влияют на характер его ценностей. Одно и то же вино будет оцениваться по-разному и представлять различную ценность для дегустатора вин и для другого человека. Это же можно сказать и об отношении к Богу верующего и атеиста.
Классификация ценностей и их виды:
1.Ценности могут различаться по признаку - что оценивается и на основании чего нечто оценивается. В связи с этим выделяют:
а) предметные ценности – т.е. явления реальности, обладающие определенной значимостью для субъекта. К ним относят:
- природные объекты, процессы и явления;
- социальные объекты;
б) субъектные ценности – способы и критерии, на основании которых оцениваются те или иные явления. К ним относятся:
- установки, оценки, императивы, запреты цели, проекты, выраженные в форме нормативных представлений.
2. Ценности отличаются друг от друга и по тому, с какой сферой социума они связаны. В связи с этим различают: моральные, художественные, утилитарные, научные и иные ценности.
3. Ценности могут различаться по степени общности, т.е. по тому, для какого количества субъектов то или иное явление обладает значимостью. В связи с этим выделяют:
- просто ценности;
- групповые ценности (национальные, религиозные, половые, возрастные);
- общечеловеческие.
4. Ценности могут различаться по тому, насколько они признаются субъектом в качестве собственных целей и принципов или просто принимаются как нечто, диктуемое внешним обстоятельством. В связи с этим можно выделить:
- внешние ценности;
- внутренние ценности.
5. Ценности различают и по тому, насколько они значимы для самих основ жизнедеятельности человека, для выражения сущности его потребностей и ориентации. В связи с этим выделяют:
- абсолютные или вечные ценности (константы);
- ситуативные, переходящие ценности или конкретно исторические формы ценностей и ценностных ориентации (эмпирические переменные).
6. Ценности различают и по тем функциям, которые они выполняют. В связи с этим выделяют ценности, как способ ориентации, ценности как средство контроля в социальных группах, ценности как функционально необходимые нормы при создании и поддержании социального продукта и т.д.
53Мораль как философская категория. Основные моральные понятия: добро, долг, совесть.
Мораль как философская категория.
Мораль (от лат. moralis — нравственный) – второй основной способов регуляции действий человека в обществе с помощью норм. Моральные нормы закрепляются в виде идеалов добра и зла, должного, справедливости и т. п.
В отличие от права исполнение требований морали обеспечивается лишь средствами духовного воздействия (общественной оценки, одобрения или осуждения). Мораль изучается специальной философской дисциплиной — этикой.
Мораль зачастую отличают от нравственности как должное поведение от реально существующих нравов.
Правовые и нравственные нормы закрепляют и запреты, и нормы должного поведения. После появления права, оно развивалось во взаимодействии с моралью, они дополняли и обогащали друг друга.
В современной философии различают обыденно-практическое и нормативно-теоретическое состояние морали и права.
Добро и зло, нормативно-оценочные категории морального сознания, в предельно обобщённой форме обозначающие, с одной стороны, должное и нравственно-положительное, благо, а с другой — нравственно-отрицательное и предосудительное в поступках и мотивах людей, в явлениях социальной действительности. В интерпретации природы Д. и з. в истории этики, начиная с древности, сталкивались материалистические и идеалистические тенденции. Первая связывала эти понятия с человеческими потребностями и интересами, с законами природы или фактическими желаниями и устремлениями людей (натурализм), с наслаждением и страданием, счастьем и несчастьем человека (гедонизм, эвдемонизм), с реальным социальным значением действий индивидов для их совместной жизни. Вторая же выводила понятия Д. и з. из божественного веления или разума (и отклонений от них), из некоторых потусторонних миру сущего идей, сущностей, законов, в результате чего конфликту между Д. и з. придавался метафизически-онтологический смысл борьбы двух извечных начал в мире, или же сводила содержание данных понятий к выражению субъективных пожеланий, склонностей, симпатий и антипатий человека.
Долг, категория этики, в которой выражается нравственная задача определённого индивида, группы лиц, класса, народа в конкретных социальных условиях и ситуациях, становящаяся для них внутренне принимаемым обязательством (этим Д. отличается от более абстрактного понятия должного, обнимающего область вообще всех требований, предъявляемых к людям в форме норм).
Совесть, психолог., нравственное сознание человека, выражающееся в оценке собственных и чужих поступков, на основании определенного критерия добра и зла. О происхождении С. существуют две теории: интуитивная и эволюционная. Первая утверждает, что С. не есть производное свойство человека, а природное, априорное; у богословов - голос Божий в человеке, у метафизиков - сила, стоящая выше человека, выражение объективно существующего нравственного мирового порядка, у Канта - категорический императив практического разума. По теории эволюционизма С. есть продукт многовекового воздействия общественной среды на развитие альтруистических чувств и поступков. Общество, одобряя альтруистич. действия и осуждая эгоистические, устанавливает ассоциацию между альтруизмом и одобрением, эгоизмом и осуждением. Путем наследственной передачи эта ассоциация укрепляется и превращается во внутренний голос С.- Обе теории С. оставляют много неясного и сомнительного в понимании основ С.
54Сущность эстетических ценностей. Категории эстетики.
Прекрасное — эстетическая категория, характеризующая явления, обладающие высшей эстетической ценностью, и воплощающая представления о позитивном совершенстве и гармонии. Современная эстетика рассматривает категорию прекрасного как одно из наиболее общих эстетических понятий, в котором не только фиксируются реальные свойства предметов и явлений действительности и выражается отношение к ним, но и воплощаются представления о совершенстве. В категории прекрасного содержится положительная оценка предметов и явлений, свойств, сторон, процессов реальной природной и социальной действительности с позиций превосходной степени красоты.
Конкретные проявления прекрасного исследуются при помощи так называемых вспомогательных категорий, описывающих ту или иную модификацию прекрасного. Основными вспомогательными категориями являются: гармония (непротиворечивое единство противоположностей в сложных объектах); грация (красота в движении); изящество (хрупкость, нежность формы); прелесть (проявление прекрасного в объектах малых форм); мера (необходимое количество); порядок; ритм; симметрия; пропорция и др.
Безобразное — эстетическая категория, раскрывающая представления людей о несовершенстве, которое обнаруживается во внешних качествах объектов и выявляет дисгармонию в различных областях действительности.
В истории эстетики безобразное традиционно рассматривалось как категория, соотносимая с прекрасным, представлялось как антипод прекрасного, как отрицание красоты, как нечто, противоположное и противостоящее прекрасному, лишенное целостности (без образа). В современной трактовке категория безобразного отражает негативную эстетическую ценность. Безобразноеобозначает нечто отталкивающее, вызывающее неудовольствие вследствие своей дисгармоничности, несоразмерности, неупорядоченности, и отражает невозможность или отсутствие совершенства. Категория безобразного указывает на эстетическое свойство предметов, естественные природные данные которых имеют отрицательное общечеловеческое значение, хотя и не представляют серьезной угрозы человечеству, так как заключенные в этих предметах силы освоены человеком и подчинены ему. Безобразное — это своего рода диссонанс, противоречие между реальностью и идеалом, которое, однако, не представляет опасности для человека и его ценностей.
Возвышенное — категория эстетики, отображающая совокупность природных, социальных и художественных явлений, исключительных по своим качественно-количественным характеристикам и выступающих благодаря этому источником глубокого эстетического переживания.
Категория возвышенного характеризует эстетическую ценность предметов и явлений, которые обладают особенной положительной значимостью, но в силу своей колоссальной мощи пока не могут быть освоены обществом и личностью
Низменное — эстетическая категория, характеризующая предельно негативные явления действительности и свойства общественной и индивидуальной жизни, связанные с проявлением дисгармонии и сопровождающиеся при восприятии переживанием чувства отвращения или презрения.
Низменное непосредственно граничит с эстетическими категориями безобразного и комического. Эти смежные, пересекающиеся категории находят художественное отражение и оценку в целом ряде жанров искусства (комедия, памфлет, эпиграмма, фарс, пародия, карикатура и др.).
Трагическое — эстетическая категория, характеризующая напряженное переживание конфликта, связанное с духовным преодолением, преображением (катарсисом), страданиями или аффектами героя. В рамках философского анализа трагическое — форма Драматического осознания и переживания человеком конфликта с силами, угрожающими его существованию и приводящими к гибели человека или важных духовных ценностей.
Комическое — эстетическая категория, отражающая степень несоответствия между реальностью и идеалом, сущим и должным и представляющая в эмоциональной форме противоречия общественной жизни и недостатки людей. Категория комического отражает жизненные явления, которые характеризуются внутренней противоречивостью, несоответствием между тем, чем они являются по существу, и тем, как они выглядят. Комическое является специфической формой раскрытия и оценки общественных противоречий, эмоционально насыщенной формой их критики.
55Культура как объект философского исследования. Проблема соотношения духовного и материального в культуре.
Культура (лат. cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) – совокупность общественных отношений и материальных объектов, созданных людьми в качестве усовершенствований окружающего мира, приспособления этого мира к своим потребностям. Культура изучается комплексом гуманитарных наук; в первую очередь культурологией, философией культуры, этнографией, социологией, психологией, историей.
Культуру принято разделять на материальную и духовную.
В целом культура состоит из идей-ценностей и общественных институтов-учреждений, благодаря которым эти идеи и ценности сохраняются и распространяются в обществе.
В структуру культуры включают:
- искусственную среду обитания людей;
- окультуренных (специально воспитанных) людей;
- созданные общественные связи и человеческие коллективы;
- правила поведения в обществе (сценарии социальной деятельности, ценности, нормы, технологии);
- языки и иные средства коммуникации.
Социальные функции культуры:
- информационная (всех наделяет знаниями и алгоритмами их получения-применения);
- коммуникативная (создает среду общения – то есть распространения и хранения различных сообщений, а также иных произведений человека, предназначенных для других людей);
- аксиологическая (прививает общезначимые ценности, идеалы, нормы);
- социологизаторская (формирует общество, его социальные связи-контакты и коллективы-объединения).
Н. Бердяев говорил о том, что культура всегда духовна, но вряд ли стоит оспаривать существование материальной культуры. Если культура формирует человека, то как можно исключить влияние на этот процесс материальной среды, орудий и средств труда, многообразия бытовых вещей? Можно ли вообще формировать душу человека в отрыве от его тела? С другой стороны, как говорил Гегель, на самом духе лежит проклятье быть воплощенным в материальные субстраты. Самая гениальная мысль, если она не опредмечена, умрет вместе с субъектом. Не оставив никакого следа в культуре. Все это говорит о том, что любое противопоставление материального духовному и наоборот в сфере культуры неизбежно относительна. Сложность разграничения культуры на материальную и духовную велика, можно попытаться сделать ее по их влиянию на развитие личности.
Для теории культуры понимания различия культуры материальной и духовной – важный момент. В смысле физического выживания, биологических потребностей, даже в чист практическом смысле духовность избыточна, излишня. Это – своеобразное завоевание человечества, роскошь, доступная и необходимая для сохранения человеческого в человеке. Именно духовные потребности, потребности в святом и вечном утверждают для человека смыл и назначения его бытия, соотносят человека с целостностью мироздания.
Отметим также, что соотношение материальных и духовных потребностей достаточно сложно и неоднозначно. Материальные потребности нельзя просто игнорировать. Прочная материальная, экономическая, социальная поддержка, может облегчить путь человека и общества к развитию потребностей духовных. Но это не главная предпосылка. Путь к духовности – это путь сознательного воспитания и самовоспитания, требующий усилий и труда. Э. Фромм «Иметь или быть?» считает, что само существование духовности и духовной культуры зависит прежде всего от ценностной установки, от жизненных ориентиров, от мотивации деятельности. «Иметь» – это ориентация на материальные блага, на обладание и использование. В противовес этому «быть» - значит становится и созидать, стремиться реализовать себя в творчестве и общении с людьми, найти источник постоянной новизны и вдохновения внутри себя.
Четкой демаркационной линии отделяющей материальное от идеального в человеческой жизни и деятельности установить невозможно. Человек преобразует мир не только материально, но и духовно. Любая вещь имеет наряду с утилитарной и культурную функцию. Вещь говорит о человеке, об уровне познания мира, о степени развития производства, о его эстетическом, а подчас и о нравственном развитии. Создавая любую вещь человек неизбежно «вкладывает» в нее свои человеческие качества, невольно, чаще всего несознательно, запечатлевая в ней образ своей эпохи. Вещь – своеобразный текст. Все созданное руками и мозгом человека несет на себе отпечаток (информацию) о человеке, его обществе и культуре. Разумеется сочетание утилитарной и культурной функций в вещах неодинаково. Причем это отличие не только количественное, но и качественное.
Произведения материальной культуры помимо влияния на духовный мир человека предназначены прежде всего для удовлетворения какой-то иной функции. К материальной культуре относятся объекты и процессы деятельности, главным функциональным назначением которых не является развитие духовного мира человека, для которых эта задача выступает как побочная.
Во многих вещах эти две функции сочетаются, например в архитектуре. И здесь многое зависит от самого человека, поскольку для извлечения неутилитарного смысла из вещи необходим некий уровень, например эстетического развития. «Духовность» вещи не первосозданна, она заложена в нее человеком и превращает эту вещь в средство диалога между людьми. Духовная культура специально создается ради такого диалога с современниками и потомками. В этом ее единственное функциональное назначение. Материальная культура как правило, многофункциональна.
Стоит заметить и то, что общечеловеческое наиболее ярко и отчетливо проявляется именно в материальной культуре. Ее ценности, принципы и нормы, оказываются более долговечными, чем ценности принципы и нормы духовной культуры.
Материальная культура служит цели удвоения человеком себя в предметном мире (К. Маркс). Человек трудится, прилагая к продукту труда свою человеческую меру, исходя из единства «меры вещи» и «меры человека». У духовной культуры существует лишь одна мера – человеческая. Материальная культура внутренне скрыто, латентно содержит в себе духовное. В духовной культуре духовное опредмечивается в материальные знаковые системы. Духовный текст материально культуры скрыт, спрятан в ней; духовная культура дает свое гуманистическое содержание открыто.
56Техника как предмет философского исследования. Соотношение науки и техники
. Первые рассуждения о технике еще в античности. Техника там – рукотворная реальность. В новое время осознали специфичность техники, как новой природы, мастерской – на фоне старой природы – кладовой.
Философия техники сложилась во второй половине XIX в., потому что множились технические науки, и бурно шел научно технический прогресс.
С 1960 годов техника – объект системного философского исследования (в связи с научно-технической революцией).
Проблемное поле: в чем сущность техники, каков ее статус в человеческой деятельности и культуре, что такое технический прогресс, в чем технические угрозы природе, как управляется техническое развитие, какова специфика технических наук и их логики.
Техника – исторически развившаяся совокупность искусственных средств (орудий, устройств, навыков) для преобразования природы с целью удовлетворения человеческих потребностей. Базовые характеристики: искусственность и инструментальность.
Техника занимает промежуточное положение между человеком и природой: поэтому ее объясняют либо как развитие природных форм, либо как развитие человеческих органов.
В технике выделяют объективное (орудия, машины, системы, коммуникации) и субъективное (знания, навыки, технологии). Технику в целом делят на производственную, военную, транспорт и связь, научную, образовательную, медицинскую, культурно-бытовую, управленческую.
Технический прогресс таков: ручные орудия – машины – автоматы. И таков: неолитическая революция – промышленная революция (XVIII в.) – научно-техническая революция (с середины XX в.). Причем понятие «технический прогресс» более емкое, чем «научно-технический прогресс», и охватывает чуть ли не всю историю человечества.
В современной философии 2 концепции: техницизм или технократизм (где наука и техника двигатели социального прогресса, способные решить все проблемы) и антитехницизм (где техника угроза социальному и культурному прогрессу, превращающая человека в безмозглый винтик Мегамашины).
57. Социальные последствия научно-технического прогресса.
Еще сравнительно недавно - всего полвека назад наука функционировала как бы с процессами, которые развивались в сфере производства, не затрагивая общественные основы жизнедеятельности людей. Несмотря на отдельные блестящие достижения естествознания, научные исследования в глазах многих оставались занятием важности которого можно было отдавать должное, но которое нельзя было в широких масштабах включать в сферу деловых интересов. Соответственно и деятельность ученых продолжала восприниматься традиционно - лишь как непонятный широким кругам труд одиночек, занятых созерцанием явлений природы. Положение изменилось после того, как в Лос-Аламо было взорвано первое ядерное устройство. Стало очевидным, что даже самые абстрактные разделы науки имеют тесную связь с социально-экономической жизнью, с политикой.
Однако невиданное ранее непосредственное влияние науки на дела людей обнаруживается, разумеется, не только в том, что от военного применения ее открытым оказался вопрос жизни или смерти человечества; голос ее слышен общественности не только через атомные взрывы. Непосредственно характер этого влияния дает о себе знать в сфере созидания, в повседневной жизни населения. Какие это будет иметь последствия для самого человека и общества, в котором мы живем, и какие реальные, не требующие отлагательства социальные и человеческие проблемы возникают в связи с этим сегодня. Если попытаться коротко ответить на поставленные вопросы и определить тем самым главную социальную проблему, то ответ может звучать так: чем выше уровень технологии производства и всей человеческой деятельности, тем выше должна быть степень развития общества, самого человека в их взаимодействии с природой.
Подобный вывод был сделан давно: выявлена глубокая взаимосвязь развития науки и техники и социальных преобразований, а также развития человека, его культуры включая отношение к природе. Что же нового вносит новый тип развития науки и техники?
Он до предела обостряет возникшие здесь проблемы, требуя именно высокого соприкосновения: новой технологии с обществом, человеком, природой, причем это становится уже не только жизненной необходимостью, но и непременным условием как эффективного применения этой технологии, так и самого существования общества, человека, природы. Эта проблема имеет широкое значение в современных условиях так как от того, как она решается, зависит построение стратегии научно-технического прогресса как силы, которая может либо угрожать, либо способствовать развитию человека и цивилизации. И здесь на пути осознания гуманистической направленности науки оказываются идолы технократизма.
Есть определенная логика в том, какие именно принципы выдвигаются в данный момент на передний план , что им противостоит реально, а что в качестве мнимой альтернативы. Логика эта определяется объективными и субъективными факторами общественного развития в их связи с прогрессом и технологией.
Сложившуюся ситуацию коротко можно охарактеризовать следующим образом. Предельная напряженность мысли человеческой, сконцентрированная в современной науке, как бы пришла в соприкосновение со своим "антимиром" - с извращающей силой антигуманных общественных отношений, с отчужденной от подлинной науки сферой ложного сознания, стремящегося быть массовым и казалось бы, результат может быть только один - общественный взрыв. Но он не происходит, или во всяком случае, выражается хотя и в достаточно резких, но ограниченных формах. Дело обстоит так, во-первых потому, что специализация науки зашла слишком далеко, чтобы любое соприкосновение со сферой отчужденного массового сознания могло затронуть глубинные, так сказать сущностные силы науки; во-вторых, потому, что появились тенденции несущие "успокаивающий эффект" и среди них не последнюю (если не первую) роль играют те материальные блага , которые оказались непосредственным образом связаны с успехами науки и техники и ощутимо повлияли на рост общественного массового потребления.
58Кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности.
С XVI-XVII века начало техногенной (западной) цивилизации. Ее существенные признаки:
- приоритет развитию науки, техники и технологий;
- ориентация на инновации;
- идеал человек-преобразователь;
- подчинение природы человеку;
- прогрессизм;
- увеличение темпов социальных изменений.
Но в XX веке стало очевидно, что кроме позитива (повышение производительности труда, уровня жизни и образования) техногенная цивилизация несет негатив (экологический, антропологический и культурный кризисы, средства массового уничтожения, подавление биосферы техносферой).
Техногенная культура отчуждает человека от природы, людей друг от друга, и всех нас от культуры. Поэтому надо сменять техногенные приоритеты.
Глобальные проблемы современности затрагивают все человечество, то есть планетарны, грозят человечеству деградацией и гибелью, требуют солидарности всех людей, а также быстрого и эффективного реагирования. Такие проблемы есть:
- во взаимодействии общества и природы (экология);
- внутри общества (социально-политические – война-мир и социально-экономические нищета);
- между человеком и обществом (демографические, медицинские, сохранения культурной и национальной самобытности).
Для исследования этих проблем в 60 годы XX в. стали появляться международные, государственные и неправительственные организации, особо Римский клуб (1968 г.) с его манифестом коллективной глобальной ответственности, где истинные пределы роста определяются в первую очередь экологическими, биологическими и культурными критериями. Ласло сформулировал концепцию глобальной солидарности.
По отношению к глобальным проблемам различаются позиции технократизма (приоритет научно-техническому прогрессу) и технопессимизма (зеленые, антиглобалисты и т.п. обвиняют прогресс в главных бедах современного человечества).
59. Понятие исторического процесса в истории философского знания. Проблема свободы и несвободы в истории.
Философия истории – раздел социальной философии, ориентированный напостижение смысла и закономерностей исторического процесса, а также способов и механизмов его познания. Термин введен Вольтером. Стали изучать, якобы потому что просветители придавали особое значение историческому прогрессу.
Основные проблемы: прогресс как смысл истории, един ли исторический процесс для всего человечества, имеет ли научную объективность знание истории.
Классическая философия (Вико, Вольтер, Тюрго, Гегель) основывалась на абсолютной вере в прогресс, его гарантии видела в развитии науки, законы истории признавала всеобщими и объективно познаваемыми.
Согласно неклассической философии исторические законы принципиально отличаются от естественнонаучных, они индивидуализированы и неповторимы для каждой цивилизации (нации), историография неискоренимо пристрастна и дает лишь повествование, а не объяснение (Шпенглер, Данилевский и Тойнби).
Постнеклассическая философия (Робертсон, Бжезинский), учитывая укрепление международных связей (глобализацию), стремится соединить всеобщее и частное в понимании истории. При этом технократы объявляют историю, подчиненной единым законам технологического прогресса, а постмодернисты видят закат всеобщей истории и необходимость поддержки-сохранения всего существующего разнообразия.
Структура философии истории: онтологический и эпистемологический уровни.
Историческая онтология изучает реальный процесс истории, в том числе его законы, направленность, периодизацию, субъекты и движущие силы, соотношение объективного и субъективного, факторы, источники и механизмы исторического развития, единство и многообразие истории, ее смысл.
Историческая эпистемология изучает развитие исторической науки: специфику данного вида познания, соотношение субъекта-объекта познания, объективность исторических знаний, статус понимания и объяснения в истории, особенности исторического описания и интерпретации, методологические программы познания.
Направленность исторического процесса. Линейные и нелинейные интерпретации социальной истории.
Одна из важнейших проблем философии истории направленность и периодизация исторического процесса. Есть два типа интерпретации направлений развития истории: линейные и не линейные (циклические).
Нелинейные интерпретации появились раньше как мифологическое «колесо истории», повторение космических циклов. Первым научным приверженцем этой интерпретации авторы называют Вико (XVIII в.), выделявшего 3 цикла истории: божественная стадия (власть жрецов без государства), героическая стадия (аристократическое государство) и человеческая стадия (демократия), вырождающаяся в первобытное состояние, где все сначала.
В неклассической философии возобладали цивилизационно-циклические модели: например, культурно-исторических типов Данилевского, морфологии культуры Шпенглера и локальных цивилизаций Тойнби. Общее в этих моделях: отказ от единообразного развития, приоритет духовно-мировоззренческих факторов, жизненные циклы.
Линейные интерпретации исторического процесса восходят к христианству: «стрела времени» и единство судеб человечества. Два основных вида: прогрессизм (просвещение, немецкая классика) и регрессизм.
Для неклассического прогрессизма характерно: придание большого значения материально-производственным факторам, гарантиям прогресса (прогресс абсолютизируется) и универсальности социальных законов.
В зависимости от единицы периодизации выделяют:
- формационный подход (марксизм, где формации классово-экономического характера и сменяют друг друга так: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический строй);
- цивилизационно-стадийный подход (постиндустриальный и информационный), где признаки цивилизации – города, государство и письменность; выделяется доцивилизация и три типа цивилизаций (доиндустриальная, индустриальная и постиндустриальная (информационное общество).
60. Антропогенное влияние на природу. Экология как проблема.
С появлением человека и общества природа вступила в новый этап своего существования – стала испытывать на себе антропогенное влияние (то есть влияние человека и его деятельности).
Первоначально отношения человека и природы представляли собой взаимное воздействие друг на друга – человек самостоятельно (без применения сложных технических средств) извлекал для себя пользу из природы (пища, полезные ископаемые), а природа воздействовала на человека, причем человек был не защищен от природы (например, различных стихий, климата и т.д.), сильно зависел от нее.
По мере становления общества, государства, роста технической оснащенности человека (сложные орудия труда, машины) возможность природы влиять на человека уменьшилась, а влияние человека на природу (антропогенное влияние) усилилось.
Начиная с XVI – XIX вв., когда было сделано большое число полезных для человека научных открытий, изобретений, значительно усложнились производственные отношения, влияния человека на природу стало систематическим и повсеместным. Природа стала рассматриваться человеком уже не как самостоятельная реальность, а как сырьевой источник для удовлетворения потребностей человека.
В ХХ столетии, когда планомерный научно-технический прогресс ускорился в несколько раз и перерос в научно-техническую революцию, антропогенное влияние приблизилось к катастрофическому уровню.
В настоящее время мир техники (техносфера) практически превратился в самостоятельную реальность (суперсовременные технические открытия, сделавшие возможности человека влиять на природу безграничным, всеобщая компьютеризация и т.д.), а природа почти полностью подчинена человеку.
Главная проблема (и опасность) современного антропогенного влияния заключается в несоответствии безграничных потребностей человечества и почти безграничных научно-технических возможностей влияния на природу и ограниченных возможностей самой природы.
В связи с этим возникает экологическая проблема – проблема охраны окружающей среды от пагубного влияния человека.
Самыми опасными направлениями пагубного влияния человека на природу (и его последствиями) являются:
истощение недр – на протяжении своей истории, а особенно в ХХ веке человечество беспощадно и в неограниченных количествах добывало полезные ископаемые, что привело к истощению (близкому к катастрофическому) внутренних резервов Земли (например, запасы энергоносителей нефти, каменного угля, природного газа могут быть исчерпаны уже через 80-100 лет);
загрязнение Земли, особенно водоемов, атмосферы промышленными отходами;
уничтожение растительного и животного мира, создание условий, при которых техническое развитие (дороги, заводы, электростанции и т.д.) нарушает привычные образ жизни растений и животных, изменяет естественный баланс флоры и фауны;
применение атомной энергии как в военных, так и в мирных целях, наземные и подземные ядерные взрывы.
Для того чтобы выжить и не довести планету до техногенной катастрофы, человечество обязано всячески уменьшить свое вредное влияние на окружающую среду, особенно вышеуказанные наиболее опасные его виды.