Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
ПЛЕМЕНА БОГИНИ ДАНУ
Племена Богини Дану - основная группа кельтских богов Ирландии [Tuatha De Dannan (ирл.)]. В преданиях Племена Богини Дану, помимо божественной ипостаси, выступают в качестве четвертой волны завоевателей Ирландии. О Племенах Богини Дану говорят, что они пришли с таинственных северных островов. В городах северных островов, называемых Фалиас, Гориас, Финиас и Муриас, боги из Племен Богини Дану постигли искусство магии, ремесел и мудрости. Из этих городов в Ирландию богами из Племен Богини Дану были привезены: камень фал, издающий звук при вступлении на него будущего короля, меч Нуаду, копье и пращу Луга и неистощимый котел отца богов Дагда. Овладели Ирландией Племена Богини Дану после победы над фоморами, предыдущими завоевателями Ирландии. Пятой волной завоевателей Ирландии называют “сыновей Миля”. Именно они, предки современных кельтов Ирландии, сумели потеснить Племена Богини Дану, оставив им лишь часть былой власти.
После поражения от сыновей Миля Племена Богини Дану поселились под холмами Ирландии, называемыми сидами. На новогодний праздник кельтов, приходящийся на последний день октября, Племена Богини Дану пускают смертных в свои подземные обители.
Богиня Дану считается матерью племени богов, известнейшими из которых являются Дагда, Нуаду, Диан Кехт, Луг, Гоибнеу, Огма и иные боги и богини. Валлийцы супругом богини Дон называют бога Бели. У галлов Бели близок бог солнца Беленус. Потомками Дон валлийцы называют “четыре ветви Мабиногион”. Валлийцы родословную наиболее значимых исторических династий возводят к богине Дон. С ходом столетий валлийцы богиню Дон-Дану стали называть Анну (Anu). Почитание Анну более всего связывают с Мунстером и с двумя холмами в графстве Керри, именуемыми Da Chich Annan - ‘Соски Анну’, венчающие груди, вскормившие Племена Богини Дану. Итак, Дон - это валлийская богиня-мать, соответствующая ирландской богине Дану. Дон дочь Матонви, сестра Мата, супруга бога смерти Бели. Среди множества детей Дон называют Амаэтона, Арианрода, Гованнона, Гвидиона, Гильветви, Нудда.
Четыре магических предмета Племён богини Дану
Туата Де Дананн были потомками сына Немеда, Иаборна, который после изгнания ушёл на «Север Мира». На Северных островах, где они пребывали до прихода в Ирландию, этот народ изучал ремёсла, науки и тайную мудрость друидов, пока не превзошли в этих искусствах всех людей. Из родных краёв Туата Де Дананн принесли с собой четыре магических предмета, артефакта.
Первым магическим предметом было копьё Луга (Spear Lúin, Spear of Lugh), которое всегда даровало победу своему обладателю.
Вторым — котёл Дагды: «Не случалось людям уйти от него голодными», — он был котлом изобилия, способным накормить любое число проголодавшихся. Котёл Дагды не отделим от копья Луга: первый должен быть наполнен кровью или ядом, затем в него следует погрузить копьё Луга, чтобы оно не уничтожило всех врагов.
Третий артефакт — меч Нуаду (Claíomh Solais, Claidheamh Solius, «Меч Солнца, Меч Света») : «Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уже не мог от него уклониться, и удар его невозможно было отразить».
Четвёртым магическим предметом был камень Фаль, камень судьбы, который начинал громко кричать, когда тот, кому суждено было быть истинным королём Ирландии, вставал на него.
Бадб • Брес • Гоибниу, Кредне, Лухта • Дагда • Диан Кехт • Лир • Луг • (Энгус) Мак Ок • Мананнан • Морриган • Немайн • Нуаду • Огма • Эриу, Банба, Фодла
ДАНУ
Дану (Дана, Ану, Ана, Дон) - в кельтской мифологии богиня созидания, мать-прародительница основной группы богов кельтской мифологии, могущественных и прекрасных туатов, вошедших в предания как Племя богини Дану (Туата де Дананн — Племя богов, чья мать Дана), правивших Ирландией до прихода Сыновей Миля (людей), предков современных ирландцев.
Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа.
В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Беленуса. У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд.
Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний. Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии.
Другие варианты её имени - Ану или Ана (ирл. "anae" означает богатство, процветание; также есть некое сходство с Анноном - потусторонний мир кельтов); они увековечены в названии двух известных горных вершин Мюнстера, которые в древности именовались "Груди Аны" (Da Chich Anann). Датские Холмы (Dane Hills) в Лестершире также названы в её честь и этой местности, возможно главного центра её культа, где память о ней по-прежнему жива в виде Чёрной Аннис (Black Annis). Христиане очернили имя Богини, Чёрная Аннис - старуха, пожирающая маленьких детей. На самом же деле она госпожа Весны и Воды, а следовательно Колодцев Св. Анны, которые сегодня распространены по всей Британии.
Когда осуществлялся перевод древних ирландских текстов, возникла путаница между фигурами Дану и Ану, они обе были внесены как "мать ирландских богов". На самом же деле нет никакого текстового подтверждения этому, в Книге Завоеваний Ирландии Дану фигурирует не как мать всех богов, но как мать трёх богов Туата де Даннан: Бран, Иухар и Иухарба.
Ану почиталась как матерь всего живого; Кормак именует ее "благодетельная Ана", как эквивалент Buan-ann (добрая мать). У него Ана образует троицу с Махой и Бадб. В различных редакциях то Маха идентифицируется с Морриган, то Ана с Морриган. Однако существуют различия между ними, и Ана всё же считается Матерью Богов.
После поражения от Сыновей Миля (людей) в Битве при Тальтиу Племена Богини Дану были вынуждены скрываться от глаз смертных в подземном мире. С тех пор подземная Ирландия стала царством туатов, некогда могущественные Племена богини Дану — обитателями холмов, владыками нижнего мира, в позднем фольклоре преобразившихся в сидов (сидхе) — ирландских эльфов, фей, гоблинов и баньши (бансий), а Дана — покровительницей эльфов и фей.
В целом Дану можно считать неким архетипом Матери, поэтому у неё существует такое множество Ликов, как Морриган, Маха, Бадб, Рианнон, Эпона.
НУАДУ
Ноденс - кельтский бог из Племен Богини Дану. Галлы называют этого бога Ноденс. Валлийцы его зовут Нудд, бриты называют его Ллуд, а ирландцы Нуаду. В одной из британских саг бога, из-за принадлежавшей ему серебряной руки, называют Ллуд Ллаверейнт (“Серебрянорукий”).
Предание повествует, что в эпоху правления Британией Ллудом страна содрогалась от ужасающих воплей, несшихся из Май Ив. Выяснили, что это были вопли двух драконов, ежегодно сходившихся на поединок. Умилостивили чудовищ бочками с медом, спущенными в прорытую через центр земли яму.
Бритты, кельты, издревле обитавшие на островах британского архипелага, помимо прочего, почитали Ллуда и как бога врачевания под общекельтским именем Ноденс. Легенда гласит, что излечивали недуги три волшебных собаки Ноденса.
Саги ирландских кельтов повествуют о том, что некогда Нуаду стоял во главе Племен Богини Дану и прозывался Аргатлам (“Серебряная рука”). Руку Нуаду потерял в первой битве при Мойтуре. Серебряную руку богу изготовил Диан Кехт. Но серебряная рука не понравилась богу, и Нуаду обратился к сыну Диана Кехта - Миаху и он создал для Нуаду руку такой, какой ей надлежало быть - из плоти и крови. Лишившись руки, Нуаду назначил на свое место Бреса, бывшего на половину фомором. Вновь обретя руку, Нуаду возвратил себе власть, чем навлек на себя гнев родственников Бреса. Во второй битве при Мойтуре Нуаду был сражен сеющим смерть взглядом Балора, прежде чем Луг поразил его единственный глаз.
Супругой Нуаду называют Немаин. Она также погибла от глаза Балора во второй битве при Мойтуре.
Нуаду был великим предводителем божественного племени, и, как гласят саги, восседал на троне “окутанный белым светом, словно серебряным руном, а вокруг его головы пульсировал и переливался разными цветами круг света”.
[Единственная рука Нуаду была вооружена мечем. Из-за одной руки северогерманского бога Тюра, также вооруженного мечем, его принято сближать с Нуаду.]
С Диспатером Цезаря в ирландской традиции еще можно в известной степени связать бога Нуаду. Нуаду, мифический король Туата Де Дананн, является предком ирландского королевского рода. Его имя часто упоминается в мифических генеалогиях из Лейнстера: например, он — король Нуаду Нехт, убитый Конайре Мором. Мы уже видели, как во время первой битвы при Маг Туиред Нуаду, вдохновленный богиней войны Морриган, встал во главе армии Туата. В этой битве он потерял руку. Из‑за этого Нуаду лишился и ирландского трона, потому что увечный король не мог обеспечить счастье и процветание страны. Затем Диан Кехт, бог‑врачеватель, сделал для Нуаду серебряную руку, и поэтому его стали называть Нуаду Айргетлам (Нуаду Серебряная Рука). Миах, сын Диан Кехта, еще более искусный целитель, чем его отец, нарастил на искусственной руке плоть, вернув Нуаду физическую целостность. Поэтому Туата Де Дананн вновь провозгласили Нуаду королем Ирландии. Второй раз Нуаду уступил свой трон юному богу Лугу, когда узнал обо всех его талантах и понял, что это верховный бог, который поможет племенам Богини Дану избавиться от кабалы фоморов.
В валлийской мифах есть персонаж Нудд, чье имя явно связано с именем Нуаду, а в повести «Кулух и Олуэн» упоминается Ллуд ллау Эрейнт (Ллуд с Серебряной Рукой), безусловно напоминающий Нуаду Айргетлама. В короткой повести «Ллуд и Ллевелис» рассказывается о короле Британии Ллуде. В то время страну жестоко терзали три бедствия. Первое из этих бедствий было вызвано волшебными существами, которые назывались «кораниад» (производное от «корр» — карлик). «Так велико было знание этих существ, что слышали они каждое слово, произнесенное вслух на всем острове. Как бы тихо ни было произнесено это слово, они сразу же слышали его, поскольку ветер доносил его до них». Второе бедствие состояло в том, что каждый год в канун мая над островом раздавался столь ужасный крик, что из‑за него вода, земля, деревья и животные Британии становились бесплодны. А кричали так драконы, бившиеся друг с другом где‑то на юге острова. Третьим бедствием был огромный великан, который крал еду, приготовленную для королевского двора. Чтобы избавить Британию от этих напастей, Ллуд следовал мудрым советам своего брата Ллевелиса, короля Франции. Этим он напоминает Нуаду, временно предоставившему свой трон мудрецу Лугу, чтобы избавиться от фоморов. Благодаря мудрости Ллевелиса Британия была спасена. В мабиногион кратко упоминается и Нудд. У короля Ллуда была красавица дочь Крейддила. За нее сражались два героя — Гуитир и Гуинн, сын Нудда; им предстоит сражаться каждый первый день мая до скончания времен. О Нудде говорится только как об отце Гуинна, связанная с ним традиция почти совершенно исчезла. Однако изначально бог Нудд, по‑видимому, занимал важное место в британской традиции.
Об этом свидетельствуют интересные археологические материалы, обнаруженные возле Эйлбертона, на реке Северн (Англия). Там были открыты большие сооружения, которые археологи определили как храм, жилой дом и термы. Найдены были также бронзовые статуи. Одна изображает бога с палицей в правой руке, стоящего на колеснице, запряженной четверкой лошадей. Рядом с ней статуя охотника, убивающего большого лосося. Храм украшает фриз с изображением морских чудовищ, рыб и тритона. Важной была находка трех посвятительных надписей, в которых упоминается местный бог Нодонс. Нетрудно заметить, что его имя этимологически соответствует именам Нудда и Нуаду. Там же было найдено восемь тысяч монет, датируемых IV в. н. э., как и весь комплекс. Памятники комплекса свидетельствуют о древности культа Нодонса. Это подтверждают и водные символы — морские чудовища, рыбы, тритон. Ведь, согласно некоторым мифологиям, сам Космос сотворен из воды. Упоминавшаяся выше статуя изображает бога в окружении солнечных символов: колеса, колесницы, лошади, палицы. Поскольку солнечный бог мог быть богом‑целителем, то этим, возможно, объясняется наличие купален при храме Нодонса. Таким образом, перед нами великий и милостивый бог, также напоминающий галльского Юпитера.
ДАГДА
Дагда - имя бога по-ирландски означает “хороший добрый бог”. Дагда известен и под именем “Эоахайд отец всех” (Eochaid Allathair (ирл.)). Дагда - могучий кельтский бог, хозяин потустороннего мира, владеющий стоящим в пиршественной зале неиссякаемым волшебным котлом со свининой, излюбленным мясом кельтов. Ирландцы полагают, что Дагда живет в холме, в сиде Бруиг, высящемся над берегом реки Бойн. Супругой Дагда является богиня реки Бойн.
Дагда изображают исполином с палицей столь тяжелой, что ее приходится возить за богом в повозке. Одним её концом Дагда убивает неприятелей, другим дарует жизнь. Дагда мудр и искушен в магии. Любовницей Дагда называют богиню войны Морриган.
Дагда стоял во главе Племен Богини Дану. В преддверии второй битвы при Мойтуре Дагда, в пору новогоднего перемирия, посетил лагерь фоморов. Тут Дагда подвергся испытанию - фоморы, угрожая расправой, велели богу съесть кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы на пятьдесят человек. Дагда съел кашу, но превратился в толстого старика. Тогда же Дагда разделил ложе с фоморской девой, обещавшей богу оказать магическую помощь Племенам Богини Дану. После победы над фоморами Дагда снискал величайшие почести. А вслед за изгнанием Племен Богини Дану из Ирландии сыновьями Миля Дагда озаботился устройством жизни Племен Богини Дану под землей, в холмах-сидах.
Дагда властен над природой и от его доброй воли зависит урожай. И во время новогоднего праздника ирландцев Самайна Дагду и богиням войны и разрушения Морригу и Бадб уделяется большое внимание.
[Ирландского Дагда сближают с галльским богом Суцеллом.]
В ирландской традиции есть еще один бог, имеющий общие черты с Диспатером Цезаря, — Дагда. Только в отличие от Донна Дагда не держится в стороне от других богов, он находится с ними в тесных и разнообразных контактах. После Луга он — самый значительный бог кельтского пантеона и один из начальников «генерального штаба» Туата Де Дананн в битве при Маг Туиред. Его имя, буквально означающее «добрый бог», не содержит моральной оценки. В данном случае прилагательное «добрый» означает «пригодный ко всему». В саге «Битва при Маг Туиред» на военном совете Туата каждый говорит, что он готов совершить ради общего дела. Когда подошла очередь Дагды, он сказал: «Все, чем вы хвалитесь здесь, совершил бы я сам». — «Воистину ты добрый бог (Дагда)», — воскликнули все, и с тех пор это имя пристало к нему. Этот эпизод показывает, что Дагда — великий бог уровня Луга: это Луг является прежде всего «всемогущим», всеобъемлющим богом.
У Дагды есть второе имя — Эоху Оллатир. Слово «Оллатир» можно перевести как «Всеотец». Этим именем Дагда напоминает Диспатера, которого, по утверждению Цезаря, галлы считали своим отцом. Одним из важнейших атрибутов Дагды является неисчерпаемый котел изобилия. Как было сказано в предыдущей главе, посвященной космогоническим мифам, он принадлежал к числу четырех талисманов, привезенных Туата Де Дананн с островов на Севере мира. В то же время котел Дагды является атрибутом Другого Мира. Обладание таким котлом также роднит Дагду с Диспатером, богом Другого Мира.
В «Повести о кабане Мак Дато» рассказывается, что во времена Айлиля и Медб в Ирландии было пять больших пиршественных залов: Бруиден Да Дерга, Бруиден Мак Да Рео, Бруиден Да Хока и Бруиден Мак Дато. Поскольку Другой Мир понимался как место вечного пира, то слово «бруиден» означало в основном пиршественный зал в сиде, где на пиру главенствовал бог Другого Мира. В каждом из пяти бруидне находился котел, готовивший достаточное количество пищи для любого числа гостей и предоставлявший каждому ту пищу, которую он желал. Здесь явно имелся в виду котел Дагды, в котором никогда не иссякало мясо. Будучи владельцем этого бесценного котла изобилия, Дагда является председателем потустороннего пира.
На эту же функцию Дагды, возможно, намекает один связанный с Дагдой эпизод из «Битвы при Маг Туиред». В праздник Самайна Дагда отправился в лагерь фоморов просить перемирия перед сражением. Фоморы дали согласие, но в насмешку над Дагдой сварили для него кашу в гигантском королевском котле. Целые реки молока, горы муки и жира, стада коз, свиней и овец сварили в котле, а потом вылили в большую яму и под страхом смерти заставили Дагду все это съесть. Дагда справился с заданием и лег спать. Фоморы же глядели на спящего бога и смеялись над его раздувшимся животом. После этого пира Дагда, не без затруднений из‑за своего огромного живота, соединился с дочерью вождя фоморов, который пообещал Дагде свою магическую помощь.
Этот забавный эпизод можно истолковать по‑разному. Первым делом возникает мысль, что он хранит отпечаток примитивного стиля изначальной легенды, который христианские редакторы охотно довели до уровня гротеска. Однако в языческие времена и греки, и германцы позволяли себе очень грубые шутки над своими богами; насмешливые ирландцы не отставали от них. За этим бурлеском может скрываться культовая легенда. В традиционных цивилизациях существовал обычай, по которому участник культовой трапезы должен был уничтожить питье и еду без остатка, поскольку в момент культового действа пища становится сакральной. Такой обычай объясняется рассказом о том, как в мифической древности бог был принужден съесть без остатка чудовищное количество еды.
Происшествие с Дагдой напоминает ритуальные испытания, которым подвергались вожди традиционных племен. Например, в Древнем Китае царь доказывал способность править, выпивая большое количество вина. Значит, Дагда, как Отец племени, должен был продемонстрировать свою ненасытность и сексуальную силу — непременные условия престижа варварского вождя. Наиболее интересное предположение о смысле этой легенды было высказано крупным ирландским исследователем Т. О'Рахилли. Он считал, что приписываемое Дагде обжорство является более поздней интерпретацией представления о нем как о хозяине потустороннего пира, первоначально сложившегося из‑за принадлежавшего Дагде неисчерпаемого котла изобилия. «Легко вообразить, — писал О'Рахилли, — председателя вечного пира обладающим ненасытным аппетитом».
Таким образом, Дагда был богом Другого Мира. В кельтских верованиях Другой Мир был источником всей мудрости, особенно оккультной, которой не может достичь человек. Поэтому одной из важнейших характеристик бога Другого Мира было его всеведение. Эта идея нашла отражение в одном из имен Дагды — Руад Рофесса («Совершенное Знание»).
Однако Дагда не просто бог Другого Мира. Некоторые черты роднят его с Одином. В этом нет ничего удивительного: индоевропейская концепция верховной власти отражена во многих богах кельтского пантеона, в то время как в скандинавской мифологии ее выражает только Один. Так же как Один, Дагда — великий маг. В рассказе о первой битве при Маг Туиред сообщается, что Туата владели магическими знаниями, и главным обладателем и хранителем магической мудрости был именно Эоху Оллатир, то есть Дагда. В саге «Осада Друим Дамгайре» в трудный момент войны люди Мунстера призывают «первого друида мира» Мог Руита и тот обращается именно к Дагде со словами: «Бог друидов, мой бог перед всеми богами... »
Как и Один, Дагда покровительствует поэзии. Его дочь Бригиту почитали как поэтессу и покровительницу поэтов. Стихосложение находилось в ведении друидов, которые слагали божественные гимны и песни для жертвоприношений. Естественно поэтому, что бог друидов и отец Бригиты был также и богом поэтического искусства божественной мудрости. С поэтической деятельностью Дагды был связан один из его атрибутов — арфа Дагды, которая могла исполнять три мелодии: мелодию сна, мелодию смеха и мелодию печали.
Дагда не только друид, но и воин: как и у Одина, его магические функции переплетаются с военными. «В сражении и колдовстве приду я на помощь ирландцам, — обещал Дагда, — столько костей раздробит моя палица, сколько камней топчет табун лошадей, лишь только сойдемся мы в битве при Маг Туиред». Кроме того, Дагда причастен к королевской власти. Он входил в число богов‑королей Ирландии. Котел Дагды можно рассматривать как символ верховной власти. В этом качестве он напоминает чашу из замка Луга, наполненную волшебным напитком власти.
Таким образом, Дагда — великий бог, напоминающий Одина и Луга целым рядом черт: и всеведением, и магической мудростью, и связью с потусторонним миром, и воинской доблестью, и причастностью к королевской власти. Однако сходство между Лугом и Одином гораздо больше, чем между Одином и Дагдой. Так, Дагда значительно слабее Луга, связан с функцией верховной власти. Он только один из богов‑королей, а Луг — бог‑король, бог земных королей, царь богов. Обладавший всей полнотой власти Луг по праву являлся главой кельтского пантеона.
Среди кельтских богов Дагда занимал особое место. Он в гораздо большей степени, чем Один или Луг, является милостивым богом. Его даже отождествляют с галльским Юпитером, гарантом договоров и клятв (например, в саге «Сватовство к Этайн» Дагда приводит слова каждого человека в соответствие с намерениями). Это отождествление Дагды с Юпитером кажется оправданным и по целому ряду других оснований. Дагда был небесным богом, он был властен над стихиями и урожаем. Некоторые исследователи считают Дагду солнечным богом. Они приходят к такому выводу, анализируя имена Дагды Эоху (Эохайд) и Руад Рофесса. Имя Эоху (Эохайд) выводят из основы «эх» — «лошадь». Лошадь же, как говорилось выше, древнейший солнечный символ. Имя Дагды Руад Рофесса, один из возможных переводов которого «Красный, который все знает», также указывает на его солнечную сущность. «В этом я вижу, — писал один немецкий исследователь, — намек на пылающий лик солнца, которое видит все, что происходит на земле».
Кроме того, два атрибута Дагды могут быть истолкованы как символы небесного божества, очень напоминающего галльского Юпитера. Имя друида «Мог Руит», который является воплощением или представителем Дагды на земле, означает «служитель колеса». Колесо же — это астральный символ, означающий солнце или молнию. Как символ молнии может быть истолкован и самый известный атрибут Дагды — палица, до того огромная и тяжелая, что ее приходилось перевозить на повозке. Одним концом она убивала сразу девятерых человек, удар другим концом возвращал их к жизни. Палицу Дагды сравнивают с молотом скандинавского бога Тора и с ваджрой (палицей) индийского бога грома и молнии Индры, которые также символизируют молнию. Палица Дагды представляет молнию в ее двойном значении: уничтожающем и оживляющем.
Связанный с небесными явлениями и властный над стихиями Дагда является богом циклического времени и богом вечности. Мы уже знаем историю его любви к Боанд и рождения их сына Мак Ока. Дагда приостановил движение солнца, сделав из девяти месяцев один день, чтобы задержать в пути мужа возлюбленной. Это подвластное Дагде круговое движение солнца объясняет, почему в кельтском символизме день и ночь равняются целому году. Это символизм нордического происхождения, ведь для народов Севера день и ночь длились по шесть месяцев.
ГОИБНИУ
Гоибниу - почитается кельтами Ирландии и Уэлса как бог кузнечного искусства, принадлежащий Племенам Богини Дану. Гоибниу создал для богов оружие, с которым они одержали победу над демоническими фоморами во второй битве при Мойтуре. Гоибниу ковал великолепный меч тремя ударами волшебного молота. До начала второй битвы при Мойтуре шпион фоморов сумел проникнуть в кузнецу Гоибниу, высмотрел как бог создает меч и даже сумел ранить Гоибниу.
Помимо оружия Гоибниу создал для богов магический напиток, подкреплявший силы в сражении. Гоибниу, с богом Лухта - плотником, и с богом Кредне - мастером по бронзе, составляет триаду богов ремесла британских кельтов.
Под землей Гоибниу устраивает праздник, именуемый Флед Гоибненн, и варит для приглашенных эль.
Валлийцы божественного кузнеца называют Гофаннон.
[Goibniu (ирл.), Gofannon (валл.).]
Естественно, что у островных кельтов имелся бог — покровитель кузнечного ремесла — двойник галльского Вулкана. В Ирландии его звали Гоибниу, а в Уэльсе Гофаннон (оба имени происходят от слов, обозначающих «кузнец»). Гоибниу был первым из триады богов‑ремесленников (два других — это плотник Лухта и медник Кредне). Во время второй битвы при Маг Туиред изготовляли не знавшее промаха магическое оружие для Луга и воинов Туата Де Дананн.
Гоибниу был также связан с целительством. Мы знаем, что во время второй битвы при Маг Туиред смертельно раненный Гоибниу бросился в Источник Здоровья и исцелился; в древнем ирландском заклинании Гоибниу призывают помочь вытащить колючку. Но особенно важной была роль Гоибниу как хозяина Потустороннего Пира — «Пира Гоибниу». Участники праздника становятся неподвластны болезням и старости и смерти, отведав чудесного опьяняющего напитка, дарующего вечную жизнь. Можно вспомнить, что Гефест (греческий аналог Гоибниу) тоже разносит гостям на олимпийских пирах нектар — божественный напиток бессмертия. Отзвуком этого древнего мифа о божественном кузнеце — хозяине потустороннего пира является, может быть, странная статья в законах средневекового Уэльса, согласно которой придворному кузнецу первому подавали напитки на королевских пирах. Главенство на потустороннем пиру богов сближает Гоибниу с Дагдой и ставит его в один ряд с великими богами, но для ирландского народа он остался прежде всего божественным кузнецом.
БРЕС
Брес (Эохайд Брес, Бресс) - "прекрасный" - один из правителей Туата Де Дананн в ирландской мифологии, сын богини Эриу и фомора Элата (Элатхана).
Правление Бреса необычно для Племён богини Дану, так как его отцом был король фоморов Элата, чьи владения располагались на дне моря. Элата встретил богиню Эриу из Племён богини Дану на берегу моря и овладел ею на песке. Эриу родила Бреса, но не сказала мужу, кто отец ребёнка.
Возмужавший Брес сражался с тогдашними обитателями Ирландии, племенами Фир Болг. В первой битве при Мойтуре по вине Бреса глава нападавших Племён Богини Дану, Нуаду, потерял руку и на время оставил свой пост. Нуаду безуспешно использовал искусственную руку из серебра, пока Мидах, сын бога исцеления Диан Кехта, не сделал ему руку из мяса и крови. До полного исцеления Нуаду обязанности правителя легли на Бреса, который проявил себя тираном.
После восстановления власти Нуаду Брес с матерью бежал к Элату просить помощи у фоморов. Это привело ко второй битве при Мойтуре, в которой Нуаду погиб. Однако, благодаря храбрости бога солнца Луга, фоморы были изгнаны, а Брес попал в плен. Боги Туатха Де Данаан отпустили его на свободу при условии, что он будет помогать им своими советами в земледелии.
Рождение Бреса
Однажды Эриу гуляла по берегу моря. Вдруг она увидела в море большой серебряный корабль, когда корабль причалил к берегу, с него сошёл красивый воин. Незнакомец и девушка возлегли вместе, когда же пришло время мужчине уходить, Эриу начала горько плакать. Она говорила, что многие юноши искали её любви, и лишь незнакомца жаль отпускать ей, говорила, что не знает даже имени своего возлюбленного. Воин представился Элатой, сыном Делбаета. Он так же подарил девушке золотое кольцо, которое велел отдать лишь тому, кому он придётся впору. Элата предсказал, что теперь у Эриу родится сын, и велел назвать мальчика Бресом. Вскоре Эриу, действительно, родила и назвала своего сына Эохайд Брес, как велел её возлюбленный. Мальчик рос удивительно быстро: в два раза быстрее обычного.
Брес — правитель Ирландии
После того как Нуаду получил увечье, встал вопрос о том, кому же править, ведь согласно поверю, изувеченный король не мог привести страну к процветанию. Тогда выбор пал на Бреса, который был на вид очень красив. В Ирландии до сих пор все красивое, будь то равнина, крепость, укрепление, эль, факел, женщина или мужчина, принято сравнивать с ним и говорить: красив, как Брес.
Однако Брес оказался плохим правителем. Он допустил, чтобы враги Ирландии, фоморы Индех, Элата и Тетра обложили страну ужасной данью; в добавок ко всему, Брес был невероятно скуп. Так, когда к его двору пришёл филид по имени Корпре, сын Этайн, скупой король поселил его в тесной коморке, где не на что было даже сесть, не то что развести огонь или поспать, а кормить гостя Брес повелел чёрствыми лепёшками. Недовольный Корпре спел песню, в которой поносил имя Бреса, а песня, согласно представлениям ирландцев, обладала волшебной силой. С тех пор Бреса стали преследовать несчастья.
Вторая битва при Маг Туиред
Под началом Бреса Ирландия быстро пришла в упадок. Тогда туаты потребовали, чтобы Брес вернул им королевскую власть, оставив этот пост. Но хитрый Брес выпросил у них семилетнюю отсрочку, которая была нужна ему, чтобы собрать «могучих людей из сидов», т.е. фоморов.
Брес отправился за помощью к матери, которая открыла тайну рождения Бреса, сообщив сыну имя отца. Она примерила Бресу золотое кольцо Элаты, и кольцо пришлось впору. Вместе они отправились к Элате, который холодно принял сына, считая, что тот заслужил своей участи, правя так плохо. Но всё же представил Бреса Балору и Индеху, которые собрали огромное воинство, чтобы вновь захватить Ирландию. Это и стало началом войны фоморов с туатами.
После поражения Брес был схвачен в плен, и, чтобы откупиться, он был вынужден научить туатов как пахать, сеять и жать (см. Эриу).
ЛИР
Лир — один из богов племени Туата Де Дананн в ирландской мифологии. «[Лир] предстаёт перед нами в двух разных ипостасях. Первая — безграничная, безличная сущность, соизмеримая с морем; нечто вроде греческого Океана. Вторая — конкретное существо, незримо обитающая на Слив-Фуад», — сказал об этом туате О’Грэди. Слив-Фуад — небольшая возвышенность неподалеку от Ньютаут Гамильтон в графстве Армаг, где согласно преданию расположен сид (холм) Лира Финнахайд («Холм белого поля»).
Лир в сагах
В ирландских легендах об этом туате говорится мало. Известно что в ипостаси бога он был терпеливым, мудрым и справедливым. Никогда не спешил принимать решения. Его уважали и побаивались. Известно, что у Лира не сложилась личная жизнь. Первая его жена погибла, оставив ему троих детей. После этого он женился на дочери Дагды Аоифе, что после повлекло за собой ряд несчастий. Более известен его сын Мананнан, к которому перешли черты морского божества.
Избрание короля туатов
Однажды, предположительно после того, как Мак Ок присвоил себе сид отца, состоялся совет туатов, на котором следовало избрать нового короля взамен Дагды. Среди претендентов был так же Лир. Однако выбор пал на другого туата, на Бодба Дирга. Лир был прогневан таким решением и удалился в свой сид, отказавшись признать нового правителя.
Дети Лира
Имя Лира косвенно фигурирует в трогательной и печальной истории о троих детях этого туата, хотя эта повесть не является чисто ирландской, и в ней присутствует христианский мотив.
Когда супруга Лира скончалась, Бодб Дирг предложил в жёны Лиру вторую из своих дочерей. Новый король хотел таким образом помириться со старым другом, с которым его рассорили королевские выборы. Лир рассудил о первой из сестёр так: «Она самая старшая из сестер, а значит, и самая родовитая». Бодб был счастлив и устроил пышный пир в честь этой свадьбы, а новая жена не обманула надежд Лира и родила ему троих детей: первой родилась дочь Фионуала, затем сын Хуг (иногда Аэд), последними родились мальчики-близнецы Фиахра и Конн. Но вскоре их мать умерла, и Лир женился на второй дочери Бодба Аоифэ.
Новая супруга оказалась бесплодной, поэтому она очень сильно ревновала мужа к детям. Однажды она повезла их к своему отцу, Бодбу. Но когда путники выехали на безлюдное место, мачеха приказала слугам убить детей, но слуги наотрез отказались. Мачеха решила сделать это сама, но её «женская натура взяла верх», тогда мачеха послала детей к озеру Дарвра (современное название — Дерривараг) якобы помыться, а сама наложила на детей заклятие: триста лет они должны провести в образе лебедей на озере, триста — на берегу Северного пролива, ещё триста — на островах в океане, и только после того как «женщина с юга сойдётся с мужчиной севера», заклятие будет снято.
Когда преступление раскрылось, никто не мог расколдовать детей. В наказание за содеянное Бодб превратил дочь «в воздушного демона», и она улетела пронзительно крича. Триста лет лебеди жили на озере, они пели удивительно красивыми голосами и жители Ирландии приходили послушать это дивное пение.
Затем пришёл срок поселиться детям у моря, где они познали ужасы одиночества, холода и бурь, перья их зимними ночами примерзали к холодным скалам. Старшая дочь, Фионула, заботилась о братьях: она укрывала их своими крыльями в такие морозные ночи.
Наконец пришло время третьего срока, и дети Лира отправились к побережью Майо. Здесь они подружились с крестьянином из Сыновей Миля, которые пришли к этому времени в страну.
Когда же срок заклятия истёк, лебеди вернулись к сиду отца, но не смогли найти дворца (они не увидели его, потому что туаты укрылись от глаз Сыновей Милля под покров невидимости. Дети Лира долго горевали, что не могут вернуться в отчий дом. Но однажды услышали звон церковного колокола на часовне одного отшельника. Лебеди прилетели к духовнику и стали жить с ним, они получали наставления в вере и пели своими чудесными голосами мессы.
Но вот принцесса Мунстера, Дейке («женщина с юга») обручилась с королём Коннахта и попросила у супруга в качестве свадебного дара чудесных лебедей, молва о которых дошла до неё. Силой доставил супруг детей Лира к жене, и в тот же миг заклятие с лебедей пало. Но дети Лира больше не принадлежали Стране Юности, а потому предстали в виде ужасных дряхлых стариков, к которым уже подступила смерть. Отшельник, у которого жили лебеди, поспешно окрестил несчастных, а Фионула попросила похоронить их вместе в одной могиле. «Положите Конна справа, а Фиахру — слева от меня, ибо так это было, когда я зимними ночами грела их над морями…» — сказала она.
ЭРИУ
Эриу (др.-ирл. Ériu, в родительном падеже Érenn)— в ирландской мифологии женщина из племени Туата Де Дананн, мать Бреса, эпонимная богиня Ирландии. Вместе с ней эпонимными богинями были также Банба и Фодла, но прижилось имя Эриу, которое чаще всего использовалось для обозначения ирландской земли в сагах. Именем Банбы Ирландия названа, например, в «Старине мест». По всей видимости, Банба и Фодла — лишь ипостаси Эриу, поскольку ирландцам было свойственно утроение своих богов, как, впрочем, это делали и другие народы.
Эрин — имя Ирландии в сагах
В сагах говорится, что когда Сыновья Миля завоёвывали Ирландию, в своём походе они встречали по очереди Банбу и Фодлу, каждая из которых просила назвать остров её именем. Когда же гойделы дошли до Уснеха, центральной точки страны, они встретили третью богиню, Эриу, которая обратилась к Сыновьям Миля с приветственными словами, говоря, что приход гойделов был предвиден мудрецами. Но одному из захватчиков не понравились слова богини. Он считал, что своей победой Сыновья Миля обязаны только своим богам, на что Эриу ответила: «Не годится говорить тебе так, ибо тогда не принесёт вам блага этот остров, и не будет умножаться здесь ваше потомство. Исполните же мою просьбу, о, потомки Миля и род Брегона, пусть зовётся этот остров моим именем!» Поэт Амергин, который до этого обещал двум предыдущим богиням выполнить их просьбу, дал теперь обещание Эриу. Впоследствии гойделы обратятся в песне к ирландской земле под именем Эрин (одна из форм имени Эриу), что разрушит чары туатов и остановит бурю.
Боги, управляющие плодородием
В легенде об Эриу и Сыновьях Миля отражается вера ирландцев в то, что производящие силы Ирландии и её изобилие находится во власти Племён богини Дану, отчего, вероятно, в христианские времена они были сведены до уровня духов плодородия. Интересно, что такую же роль по отношению к Туата Де Дананн играли фоморы. Когда Племена богини Дану одержали верх над этими демонами, туатам удалось пленить Бреса. Пленник обещал, что если его пощадят, то «вовек не иссякнет молоко у коров Ирландии». Но Луг, после совета с друидами ответил Бресу, что тот больше не властен над коровами страны. Тогда Брес пытался откупиться от казни, увеличив урожайность страны, но этим даром воспользоваться было нельзя, поскольку ирландцы все равно бы не успели собрать новый урожай, которой растёт с такой скоростью. В итоге Брес откупился секретами земледелия.
ДИАН КЕХТ
Диан Кехт - кельтский бог врачеватель. Его считают основоположником медицины и автором медицинского трактата “Брехон Ло”. Диан Кехт с дочерью Аирмид хранит источник здоровья, дарующий недужным исцеление, а мертвым жизнь.
Про Диана Кехта рассказывают следующее. Когда Нуаду в первой битве при Мойтуре Племен Богини Дану с племенами Фир Болг потерял руку, Диан Кехт даровал Нуаду серебряную реку. Занявший место Нуаду полуфомор Брес оказался тираном. И как только сын Диана Кехта Миах создал для Нуаду руку из плоти и крови, Бреса отстранили, и Нуаду занял прежнее место вождя Племен Богини Дану. Так вот, Диан Кехт из зависти к искусству сына убил Миаха.
Диан Кехт - в мифологии ирландских кельтов бог врачевания. Первый элемент имени означает «Быстро идущий», второй, скорее всего — «власть», «могущество».
Диан Кехт часто изображается с огромной пиявкой или змеёй в руках. Он создал магический колодец, который мог оживить любого, кто был в него брошен, потому Фоморы заполнили его камнями. Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.
Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями. Мидах превосходил отца в хирургии, и его дочь Эйрмид была прекрасным травником.
Кроме них, у него была и другая дочь, Этэйн, которая вышла замуж за Огму, и трое сыновей, которых звали Киан, Кете и Ку. Внук Диана Кехта, бог Луг был одним из наиболее значительных богов.