Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Новые религиозные движения В РОССИИ
Дипломная работа
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение
Глава 1. Основные проблемы изучения новой религиозности в России и состояние вопроса на текущий период
Глава 2. Конфессиональный состав населения России. Проблема классификации новых религиозных движений
Глава 3. Религиозная ксенофобия
Глава 4. Социологическое исследование образа НРД среди молодежи. Цели, методология, результаты
Глава 5. Борьба с Новыми Религиозными Движениями в Омске
Заключение
Список источников и использованной литературы
Приложение - некоторые результаты анкетирования
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования.
Одним из закономерных следствий демократических перемен в нашей стране, произошедших в 1980-х гг., стало возрождение религиозности. С конца 1980-х годов наблюдался широкий интерес к вере, к религиям и духовности вообще: об этом свидетельствуют миллионные тиражи книг, фильмов, газет и журналов духовной направленности. Помимо этого социологические опросы 1990-х - начала 2000-х годов также демонстрируют положительное отношение к религии и духовности. Однако интерес к религии в массовом сознании зачастую совсем не говорит о принадлежности к определенной конфессии или движению, об организованной религиозной жизни. Этот интерес носит довольно аморфный, размытый и синкретический характер.
Данная тема чрезвычайно актуальна, ввиду того, что затрагивает смысл и суть современной религиозной жизни, раскрывает скрытые от широких глаз процессы нашего общества, даёт объяснение многим явлениям в нём. Феномен новой религиозности не появился из неоткуда, а есть следствие тех глобальных невидимых перемен, произошедших в обществе, появления особых условий в жизни современного человека. Ввиду нехватки работ отечественных авторов, некоторая часть работ заимствована у западных исследователей. В научном сообществе, к сожалению, уделяется малое внимание исследованию Новых Религиозных Движений религиоведами, этнологами, культурными антропологами, социологами, и социальными философами.
Изучение НРД важно в перспективе понимания экономических, политических, социокультурных процессов трансформации общества, оно также позволяет охарактеризовать отношение различных социальных групп к сфере трансцендентного, выявить религиозные предпочтения людей в современной России.
Степень разработанности проблемы. Следует говорить и о малой изученности Новых Религиозных Движений, и о слабой разработанности теоретико-методологической базы для эмпирического исследования новых религиозных организаций и движений. На данный момент происходит загрязнение научного знания антинаучными «антисектантскими» работами. Только в современный период появились прогрессивные научные исследования по данной теме.
Изучение НРД и культовых движений как социокультурного феномена современного российского мегаполиса является относительно новым направлением исследования для гуманитарных дисциплин, занимающихся изучением религиозной жизнедеятельности общества.
Антирелигиозная политика советской власти привела к атеизации большинства населения, репрессии, идеология препятствовали сохранению традиционных национальных религиозных культур. У общества исчез опыт религиозной жизни, религиозное знание. Религиозное возрождение сопровождало возрождение этнических групп (иногда с привязкой к какой либо этнической группе своей религиозной идеи), носило стихийный характер. Религиозное сознание формировалось не под влиянием «профессионалов», часто под влиянием СМИ, этнических и региональных традиций, политической пропаганды. Возрождение происходило неоднородно для различных религиозных учений, ко многим идеям относились настороженно и с опаской, даже к тем, что существовали в России, но были забыты в советский период.
Наряду с активизацией деятельности традиционных для России религий (православия, ислама, буддизма и иудаизма), которые стараются стать доступнее сознанию современного обмирщенного человека, начали появляться нетрадиционные для России ветви протестантизма и совершенно новые формы религиозной и духовной жизни. К ним относятся как хорошо известные на Западе крупные новые религиозные движения (Общество сознания Кришны, Церковь Объединения Муна, Сайентология), так и многочисленные группы отечественного происхождения. Их активность достигла апогея в середине 1990-х годов, и в итоге, после скандалов, связанных с Аум Синрикё и Белым Братством, в Российской Федерации был принят закон 1997 г. «О свободе совести и религиозных объединениях», существенно ограничивший их распространение.
Новые культы и движения, как пришедшие из-за рубежа, так и возникшие на отечественной почве, заставили нашу страну ощутить все то, что уже давно происходило на пространстве всего американо-европейского христианского мира. НРД прочно заняли свое место среди духовных предпочтений некоторой части западного и российского общества. По крайней мере, в настоящее время трудно представить себе религиозную картину России без учета их деятельности и тех мифов массовой культуры, которые ложатся в основу их мировоззрения.
Историография
Исследование этой темы началось в основном только после распада Советского Союза и массового проникновения новых религиозных идей на территорию России. В основном исследованием темы занимались представители РПЦ (изначально работы были мелкие, с 94-ого года появились статьи и в 1997 году появился труд, который до сих пор является одним из основополагающих по данной теме), а после подключились и учёные. Первой научной работой о новых религиозных движениях, основанной на российском материале, стала диссертация на соискание учёной степени кандидата исторических наук Л.И. Григорьевой «Нетрадиционные религии в современной России: социальная природа, тенденции эволюции»; работа Б.З. Фаликова; издание Российской Академией Государственной Службы специального справочника.
Историография НРД делится на труды научные, труды РПЦ, труды других сторон (традиционных и нетрадиционных религиозных движений).
Историю изучения данной проблемы можно условно разделить на 2 периода:
) Первый период (с начала 1990-х годов до 1997-2000 года) - всплеск активности, интереса к новому, попытки анализа, защита от нового и непонятного. Множество антисектантских трудов представителей РПЦ и научно - популярной литературы.
Научных трудов крайне мало, значимые появляются лишь к концу 90х годов.
Трудов РПЦ много. Происходит определение отношения РПЦ к НРД - в декабре 1994 года на Архиерейском соборе Русской православной церкви было принято определение «О псевдохристианских сектах, язычестве и оккультизме».
Происходит каталогизация и описание «сект», выработка догматов борьбы с ними - в 1997 году в Миссионерском отделе Московского Патриархата выходит справочник «Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера».
Выходит множество работ с теологическо-богословской критикой НРД.
В целом: для литературы данного периода характерна низкая адекватность в восприятии феномена новой религиозности. Методология, понятийный аппарат в научных исследованиях только разрабатывался, сейчас данная литература, в силу устаревших положений понятийно-методологического аппарата, для научного исследования может быть применена только в очень ограниченных рамках. Литература РПЦ, представленная богословской критикой, не устаревает, и для определенных целей может быть использована. Литература РПЦ, представленная же не нейтральными сектоборческими трудами, защищающая интересы РПЦ, борющаяся всеми способами со всеми проявлениями религиозности, неподвластными Московской Патриархии, в научном исследовании использоваться не может (только в роли источника). Литература представителей других религиозных групп незначительна, и не рассматривается.
Таким образом, большинство литературы первого периода из исследований необходимо исключить, использовать лишь как источник по формированию воззрений, идей, понятийного аппарата, методологических установок того времени и т.п.
) Второй период (в последние годы) - современный этап исследования.
Появляется качественная научная литература - Труды одного из самых уважаемых исследователей НРД на сегодняшней день, религиоведа, профессора МГУ И.Я. Кантерова, например, «Новые религиозные движения в России. Религиоведческий анализ», изданного в 2006-ом году. Труды одного из самых прогрессивных исследователей НРД, религиоведа, старшего научного сотрудника Института Европы Российской академии наук, директора Института религии и права, Р.Н. Лункина, например, «Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков». Так же существуют качественные работы у английского социолога А.В. Баркер, Филатова, Балагушкина, Элбакян и т.д.
Продолжает выпускаться большим тиражом и в разных формах антисектантская литература, созданная деятелями РПЦ. Это произведения самой одиозной современной фигурой в данной теме А.Л. Дворкина, например, «Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования». Дворкин подвергается резкой критике на российском, меджународном уровне, даже внутри РПЦ за антинаучность, ангажированность на стороне РПЦ, преследование неправославных, нарушением религиозных свобод, разжигание ксенофобии, религиозной розни, создании истерии в обществе по поводу «сект» и т.д. Однако с апреля 2009 года Дворкин председатель Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации, чрезвычайно авторитетен в кругах РПЦ, среди государственных органов и вообще в верхах власти, пользуется покровительством властных структур. Труды Дворкина, а так же другие антикультовые произведения (А. Куравева) в научном исследовании использовать нельзя.
Из деятелей РПЦ лишь произведения Р.М. Коня можно в той или иной степени использовать в научном исследовании.
В целом: Появились качественные научные труды по теме Новых Религиозных Движений, однако они тонут в антинаучных антисектантских трудах РПЦ. В обществе заметен сильный перевес в сторону доверия трудам РПЦ, а не трудам научным. Необходимо крайне внимательно и осторожно использовать литературу, проводить глубокую и качественную критику, чтобы получить нейтральные и прогрессивные знания.
Объектом исследования является Новые Религиозные Движения в современной России.
Предметом исследования являются структура НРД, социальный состав движений и представления о НРД в обществе.
Цель работы
· Упорядочить существующие знания о НРД и привнести новые.
В связи с поставленной целью необходимо выполнить следующие задачи:
· Установить наиболее приемлемые понятия и классифицировать НРД;
· Определить время зарождения и причины появления НРД;
· Определить конфессиональный состав населения России и социальный состав НРД;
· Исследовать уровень религиозности и толерантности среди молодежи;
· Определить причины и размеры религиозной ксенофобии;
· Определить причины и размеры антикультовой деятельности;
Хронологические рамки исследования
Временной промежуток исследования - с конца 80-х годов по настоящее время. Именно с конца 80-х годов в России появился феномен новой религиозности и сами Новые Религиозные Движения.
Территориальные рамки исследования
Российская федерация как место, для которого более всего стал характерен феномен новой религиозности и характерна особая специфика появления НРД. Более пристальное внимание уделено Омской области, как более близкой к исследователю.
Методологической основой исследования является принцип научности, поскольку НРД часто исследуются с ненаучных принципов. В работе используется философский подход для таких задач, как выяснение причин появления НРД и идей новой религиозности. Важным является принцип историзма, поскольку НРД исследуется с момента их возникновения и прослеживается их развитие, трансформация идей до сегодняшнего дня. Системный подход позволяет представить Новое Религиозное Движение, как составную часть всех идей новой религиозности и как воплощение идей, существующих в обществе. Для решения поставленных задач необходима совокупность исследований не только этнографического, культурно-антропологического и религиозно-антропологического характера, но и религиоведческого, социологического, философского, культурологического. Все эти направления были объединены единой методологической схемой, единой программой, исходящей из цели исследования.
В основе работы лежит понятие «Новое Религиозное Движение». Именно этот термин способен обеспечить научный подход в исследовании, освободив исследователя от ненаучных дефиниций, таких как «секта». Так же в работе для обозначения сторонника НРД используется определения «последователь», вместо термина адепт, который несёт ненаучную оценочную окраску.
Для достижения цели и решения конкретных задач в дипломном исследовании применялись общенаучные методы:
· Интервьюирование, позволившее получить важную информацию о состоянии общества;
· Историко-генетический метод
· Историко-системный метод
· Историко-методологический метод
· Историко-типологический метод, для выявления общих черт в учении разных НРД;
· Индукция
· Дедукция
· Сравнение
· Сопоставление
· Анализ
· Синтез
· Количественные методы, для работы с массовыми статистическими и социологическими источниками.
Совокупность этих методов позволяет провести всестороннее изучение объекта исследования НРД.
подходы, принципы. Нужно обосновать, почему ты стоишь на этих методологических позициях. Потом - основные понятия и определения. Потом - конкретные методы эмпирического исследования и анализа полученных в результате сбора данных.
Источниковая база
Материалы социологического опроса, проводимого в течении 2009 года. В процессе работы оттачивался опросный лист, который на финальных стадиях способен при минимальном размере давать исследователю максимальное количество информации. В исследовании использовались данные 35 анкет. Выборка проходила в соответствии с методологическими требованиями.
Использовались материалы, авторство которых принадлежит НРД, например, такие источники, как труды с сутью учений, произведения лидеров движений, периодические издания, листовки. Что немаловажно, в качестве источников использовались самые одиозные труды РПЦ сектоборческой направленности.
При подготовке работы использовались документальные материалы, в частности акты, относящиеся к политике по отношению НРД, программные документы партий и общественных движений, материалы следственных дел.
Использовались статистические данные, проведёнными государственными статистическими структурами и другими исследователями. Общественное мнение молодежи о НРД выяснялось так же сбором комментариев и высказываний на интернет форумах, и путём личных бесед с молодежью.
Такой разнообразный массив источников позволяет исследовать НРД со всех возможных сторон, углов зрения, позиций и дать всестороннюю характеристику новой религиозности.
Научная новизна. Данная работа исследует НРД со стороны ранее редко используемых подходов - этнологического, культурно-антропологического. Вводится множество новой практической информации, происходит подтверждение, корректировка и уточнение существующих знаний в предмет изучения. Вносится новое в методику исследования, обобщаются разобщенные и разбросанные имеющиеся знания по данной теме.
Практическая значимость. Информацию из данной работы можно будет использовать в практических целях. Возможна корректировка существующего дискурса, просвещение широких масс населения, выработка политики взаимоотношения с НРД, выявление состояния религиозности и основных религиозных проблем общества, определение некоторых причин и размеров религиозной ксенофобии, выработка рекомендаций для государства, государственных органов, общественных структур, общественных институтов.
Апробация работы. Основные положения исследования были освещены в докладах на следующих международных конференциях: «Науки о культуре в XI веке» (Москва, 2-4 декабря 2009, публикация), «Молодежь третьего тысячелетия» (Омск, 22 апреля 2010), «Межрелигиозные и межэтнические конфликты в условиях кризиса идентичности» (Казань, 27-29 мая 2010, публикация).
ГЛАВА I. Основные вопросы по изучению новой религиозности в России и их состояние на сегодняшний день
Несмотря на большое количество работ, посвященных новым религиям и религиозным движениям, в обществе пока не чувствуется консенсуса - тема НРД интересна большому количеству человек, как учёным, так публицистам, журналистам и т.д., однако ими рассматривается одно и то же явление со стороны разных подходов и дисциплин (религиоведческого, этнолого-антропологического, теологического, социологического, философского, психологического и т.п.), важно что сами авторы зачастую не являются представителями научного сообщества вообще, но могут иметь влияние, превышающее влияние академических исследователей.
Некоторая сложность заключается в том, что это явление современное, развивающееся, находящееся в процессе динамического становления, значительно меняющееся со временем, что хорошо прослеживается на примере конкретных НРД (Белое Братство) с 90-х годов по сегодняшний день. Соответственно должны быть подвижны, мобильными и исследователи, которые должны быть свободны от ставящихся на года догматов и штампов, должны постоянно заниматься этой темой и обновлять научные знания.
Разнообразие подходов и оценок препятствует выработке единой концепции новой религиозности, а также, что ярко видно - в отсутствии чёткой системы терминов.
Существующий спектр дефиниций новых религиозных групп, не относящихся к мировым или этническим религиям, чрезвычайно широк: новые религиозные движения, секты, деструктивные культы, тоталитарные секты, экзотические культы, новые религии, новые восточные религии, новые духовные движения, в нетрадиционные религии, альтернативные верования, возникающие религии и т.п. Термины «культ» и «секта» в настоящее время признаны откровенно оценочными, их употребление ограничено кругом антикультовой литературы и авторами, выступающими как непримиримые противники любых форм новой религиозности, всего, отличающегося от православия. Кроме того, эти термины определяют место явления, связывая его с традицией средневековых сект, религиозных новообразований XVIII и XIX вв., в то время как большинство серьезных исследователей выделяют современные новые религии в совершенно особую категорию, гораздо в меньшей степени связанную с религиозными движениями прошлого, чем с особенностями современной эпохи.
Типологизация (классификация) религий - дело не только сложное, но весьма ответственное. Ведь не только в далеком прошлом, но и в наши дни причисление конкретной группы или организации верующих к категории, носящей негативный оттенок, порождает её дискриминацию, даже преследования. Научное религиоведение и социология религии относят классификацию религии к важнейшим и в то же самое время сложнейшим проблемам названных дисциплин.
В отношении оценки времени зарождения новой религиозности существует два основных подхода. Представители первого утверждают, что разнообразные религиозные новшества были известны на протяжении всей истории человечества, и религиозность современного этапа является продолжением старых исторических процессов. Но сейчас этот подход не выдерживает критики. Представители другого подхода считают, что современные новые религиозные движения - принципиально новое явление в истории человечества и возникли они в 60-70-е годы XX в. Возможно как продолжение молодежного контркультурного движения. Существует точка зрения, что спад молодежного движения протеста после апогея его политической активности в самом конце 1960-х гг., во многом был обусловлен распространением нетрадиционных религиозных движений. Можно говорить не о спаде, а то, что участники продолжают действовать, но в другом формате.
Проникновение в нашу страну новорелигиозных идей и течений широко и заметно стало происходить лишь в 90-е годы. Быстрый распад Советского Союза, и последовавший за этим кризис мировоззрения и крушение картины мира привели к тому, что население страны стало более восприимчиво к влиянию религиозных идей. В результате в России появляется очень благодатная почва для распространения различных религиозных идей. Из-за специфики времени и общего невысокого уровня религиозной грамотности, а так же ряда других причин в 90е годы НРД приобретали самые необычные черты, некоторые были склонны к крайностям, могли вбирать в себя неблагополучные социальные группы населения, что в свою очередь каким либо образом сказывалось на движении, компрометировало его.
Проблемы выработки общего определения.
Как же появлялись определения новой религиозности? И. Кантеров пишет - В начале 1990-х годов в России вошла в моду методология классификации новых религиозных образований, главным образом заимствованная из трудов западных социологов, психологов и протестантских богословов. Их труды были опубликованы на русском языке и начался процесс перенимания используемого ими для описания религиозных и неорелигиозных групп терминологического аппарата <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%81%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B0>. В широкий оборот вошли такие термины, как «культ», использовавшийся с 1940-х годов в США для обозначения либо нетрадиционных религиозных объединений, либо отклонившихся от догматики исторического христианства. В образовавшейся позднее конструкции - «деструктивный культ», акцент был перенесён на вред личности, семье и обществу в целом. Поскольку среди исследователей не существует единого определения чётких и устойчивых признаков «культа» и «деструктивного культа», то в круг деструктивных культов в СМИ и околорелигиозной публицистике зачастую относится множество самых различных религиозных образований.
C 1993 года стал употребляться термин «тоталитарная секта», ввел его Дворкин в том же году. Определяет его он как «…особые авторитарные организации, лидеры которых, стремясь к власти над своими последователями и к их эксплуатации, скрывают свои намерения под религиозными, политико-религиозными, психотерапевтическими, оздоровительными, образовательными, научно-познавательными, культурологическими и иными масками». Вводя впервые термин «тоталитарная секта», Дворкин и «не думал, что вводит новое понятие, - настолько само собой разумеющимся он казался».
В начале 90-х годов россияне стали свидетелями грандиозного «методологического прорыва» в классификации религий. На свет появился новый термин, никогда ранее не применявшийся к обозначению религиозных объединений. Речь идет о прилагательном «тоталитарный», которое, в сочетании со словом «секта», замышлялось как наименование десятков религиозных образований, имеющих совершенно непохожие вероучения, обряды, социальные программы, численность и состав последователей.
Творцом термина «тоталитарная секта» считает себя А. Дворкин, тогда только что вернувшийся из эмиграции и решивший, правда, оставаясь американским подданным, спасать Россию от самой страшного типа сект - «сект тоталитарных». Правда, сам он весьма скромно оценивает собственный вклад в классификацию религий. Вводя впервые термин «тоталитарная секта», он (Дворкин) и «не думал, что вводит новое понятие, - настолько само собой разумеющимся он казался».
И. Кантеров объясняет причину появления этого термина - «Просто практиковавшийся для противодействия распространения религиозных новообразовований термин «деструктивный культ» обнаружил свою малоэффективность. Большинство россиян с ним никогда ранее не встречалось, и прежде чем довести смысл этого термина до ума и чувств, необходимо прежде его на русский язык и разъяснять смысл. И совсем другое дело - термин «тоталитарный». Заимствованный из политологического и пропагандистского обихода времен «холодной войны», этот термин тут же вызывает ассоциации с несвободой, лагерями, охраной, колючей проволокой, принудительным трудом, скудной пищей и т.д. Перенося зловещий, пугающий смысл термина «тоталитарный» на область религии, создатели конструкции «тоталитарная секта» рассчитывают таким способом существенно усилить обличительный заряд имеющихся определений, предваряющих слова «секта» и « культ». Именно по причине «узнаваемости» термина «тоталитарный», активном его задействовании в российском массмедийном лексиконе и произошло присоединение данного очень «нехорошего» термина к религиозным новообразованиям».
Данный термин под воздействием активности Дворкина и названных выше причин сейчас, в последние годы, приобрел невиданную популярность. Он используется в РПЦ, среди журналистов, публицистов, в государственных органах (фигурировал в судах), очень распространен в обществе. Вообще представляется крайне опасным их включение в федеральные или местные законодательные акты такого определения, так как применение таких понятий неизбежно приведет к произволу.
Таким образом, расплывчатость наименований «тоталитарная секта» и «деструктивный культ» позволяет причислять к таким объединениям практически любое религиозное новообразование, религиозно-философское учение, культурно-образовательное или оздоровительное учреждение. Крайне редко можно встретить попытки как-то развести понятия «тоталитарная секта» и «новые религиозные движения».
Научным сообществом используется термин «новое религиозное движение» (НРД), - популярность которому обеспечили труды английского социолога профессора Айлин Баркер. В чем же преимущество термина « новые религиозные движения»? Прежде всего, в том, что он точнее и полнее передает своеобразие типа религиозных образований, возникших после II мировой войны в государствах Востока, в США, странах Западной Европы и, наконец, на волне перестроечных процессов в СССР и продолжающихся распространяться в современной России. Плотное использование этого термина началось лишь после 2000 годов. Антикультистам приходится существовать вместе с этим термином, поэтому иногда он указывается в их работах, например, в качестве смягчающего определения для относительно «безвредных» движений. У тех сторон, которые наименее подвержены влиянию Дворкина, кое-где можно заметить попытки разграничить понятия секта, культ, НРД (иногда термин НРД используют теологи). Однако, в основном, приходится констатировать факт отрицания термина НРД, а использование различных дефиниций культов и сект (в основном тоталитарной секты) среди антикультистов, РПЦ и им сочувствующих.
Отечественный философ Е.Г. Балагушкин, рассматривая понятия «тоталитарная секта» и «деструктивный культ», отмечает, что под эти определения подпадает любая авторитарная, иерархическая организация, не только религиозная, но и политическая, психотерапевтическая, образовательная, коммерческая, «практикующая вербовку и прибегающая к использованию контроля сознания».
Стоит заметить, что у тех авторов, которые согласны с тем, что необходимо отделять понятие «деструктивные культы» от понятия «новые религиозные движения», многочисленные определения НРД часто не отличаются от определений деструктивного культа, особенно в справочных и учебных изданиях. Для примера, можно привести утверждения авторов «Словаря Религии народов современной России», которые утверждают, что НРД являются «искусственными образованиями», ставящими перед собой далеко не религиозные цели, и выделяют характерные черты этих движений.
. эклектизм вероучения и религиозной деятельности - причудливая смесь христианства, буддизма, индуизма, ислама с оккультизмом, теософией, каббалой, йогой и тому подобной - вневероисповедной мистикой;
. социальная мимикрия: стремление скрыть свою псевдо религиозную сущность под светскими названиями «научный фонд», «центр», «ассоциация»;
. строгая организационно-иерархическая структура;
. нацеленность на трансформацию сознания членов организации с помощью специфических средств (медитации, чтение мантр, гипноз, наркотические средства);
. активная миссионерская деятельность;
. стремление к максимальному получению коммерческой прибыли;
Таким образом, употребляемое противниками НРД словосочетание «секта» и «тоталитарная секта» не выдерживает критики, так как является не научным термином, а по сути, публицистическим штампом, задаваемым СМИ, и поскольку носит оценочный характер, недопустимый в научном исследовании. Необходимо как можно скорее избавиться от использования терминов культ, секта, и их разновидностей для успешного развития научного знания и распространения этого знания в обществе.
Так же следует отметить несовпадение терминов, используемых антикультистами и другими сторонами, для обозначения последователя НРД. Антикультисты не используют по отношению к приверженцам культов и сект таких понятий, как «последователь», «сторонник « и тем более «верующий». Эти понятия заменяются иностранным словом «адепт», который является ревностным приверженцем культа. В данное значение вкладывается отрицательный смысл, термин становится оценочным и ненаучным. А само английское слово «adept» несёт другую смысловую нагрузку, означает знатока или приверженца и отрицательной нагрузки не несёт. В научном сообществе термин «адепт» в основном не используют, используют определения «последователь», «сторонник» и т.п.
Расхождение в значении влияния НРД на общество
Используя определение деструктивного культа, секты, вспоминая скандалы, связанные с НРД в 90е годы, антисектантские авторы и представители РПЦ делают акцент на разрушительный характер таких организаций. В частности они пишут о том, что в этих организациях полностью подавляется прежняя личностная идентичность, человек часто становится психически больным, разрушаются все прежние социальные связи, адепту группы внушается негативистское отношение ко всему внегрупповому социуму, используется гипноз, насильственная вербовка, присутствует тезис о том, что большинство сект создано для мошенничества и получения денег от обманутых адептов. В литературе процесс навязывания культовой структуры личности обозначается понятием «контроль сознания» (mind control) или «реформирование мышления» (thought reform). Такие техники, однако, используют огромное количество психологических тренингов, используются в сетевом маркетинге, отдельные элементы можно увидеть во многих местах. На основании этого, некоторые подобные нерелигиозные организации антикультисты относят к так называемым «коммерческим культам» (Гербалайф, AMWAY).
Антисектантские авторы пишут, что лидеры таких групп часто претендуют на божественность или сверхчеловеческие силы. Они поощряют в членах чрезмерную зависимость от руководства не только в вопросах духовных, но также и в других сферах - простирающихся от незначительных решений, до личного и интимного выбора. Близость между культистами и особенно с некультистами ограничивается и строго контролируется. Такие авторы указывают, что деструктивной, т.е. опасной и разрушительной для личности, делают группу не заявляемые открыто религиозные верования, политические концепции, а то, что группа (сторонники культа) делает с личностью, т. е. якобы многократный и многоуровневый обман и широкое использование психологического насилия, которое во многих случаях нередко сопровождается физическим и сексуальным насилием, шантажом, вымогательством и т.п. и т.д. Некоторые обвинения по фактам верны, например, что новообращенных принуждают изменять свою личность, чтобы соответствовать идеалу группы, это указывается в учениях и литературе многих НРД, однако, к примеру, такие обвинения и если предполагают какой либо вред от этого последователю, можно предъявлять многим объединениям людей, хоть к самой РПЦ.
Как новые религиозные движения, так и антисектантские движения, используют в своих пропагандистских целях терминологию, которая призвана опорочить своих оппонентов и внушить стереотипы. Это приводит к тому, что научное исследование феномена «новой религиозности» затрудняется. Так, например, Церковь Сайентологии называет людей «источником неприятностей» и «угнетателями», мормоны и мунисты клеймят общество за пределами своих движений как «сатанинское», антисектантские движения говорят о последователях НРД, называя их «беспомощными жертвами», «зомби» и прочее.
Представители Русской православной церкви (РПЦ) ведут активную борьбу со многими религиозными организациями, поэтому в целях борьбы стараются обличить их и подчеркнуть отрицательные стороны. Церковные деятели очень активно пользуются терминами «культ» и «секта», в которое вкладывается крайне отрицательный смысл. Это можно видеть в различных справочниках.
Однако, четких данных, предоставляемых антисектантами, которыми можно было бы оперировать, которые можно было бы проверить, видимо не существует. Не существует качественных авторитетных научных исследований, которые бы смогли подтвердить существование того вреда, и в таких масштабах, о котором говорят антикультисты. А ведь эта истерия вокруг «сект» существует довольно давно, ещё на Западе было слышно множество обвинений мунитов в похищении людей, лишении свободы и т.п. Уже тогда подобные стереотипы были развенчаны выдающимся английским социологом А. Баркер, которая в 1984 году опубликовала книгу «Сотворение муниста: выбор или промывание мозгов?». В ней изложены результаты глубокого семилетнего изучения членов Церкви Объединения (мунитов) в Британии и США. Одно из наиболее цитируемых утверждений книги: «Я не убеждена, что они зомби с промытыми мозгами». Баркер не нашла, что при обращении в Церковь Объединения применяются принудительные методы - похищение, лишение свободы, применение силы. Далее в работе я буду затрагивать этот вопрос более глубоко. Пока остановимся на том, что большинство обвинений не соответствует реальности.
Проблема существования различных дефиниций на основе «культа» и «секты»
Если посмотреть на современную литературу и труды деятелей РПЦ - то практически все они - антисектантской направленности. Исключений не много. Движущей силой антисектантский настроений, на которые сдвинулась РПЦ, является А.Л. Дворкин - сейчас большинство принимают его как высшую истину, доверяют без критики, и, пользуясь своим влиянием в обществе (и на государство), продвигают его учения, выводя на новый уровень, рекомендуя к использованию гос. органам и т.п. «“Сектоведение” - труд уникальный в своей универсальности и широте. Есть и другие издания противосектантской направленности, но работа А. Л. Дворкина является наиболее полным, систематическим, достоверным и полезным инструментом для тех людей, которые озаботятся этим тотальным заболеванием нашего народа. И студент, и богослов, и религиовед, и сотрудник правоохранительного учреждения, и государственный чиновник смогут здесь не только найти ответы на свои вопросы по данной теме, но и получить необходимый инструментарий для решения возможных проблем, которые возникают при столкновении с этим многосложным явлением» (Протоиерей Димитрий Смирнов. Из Дворкин А.Л. «Сектоведение»)
В различных государственных и некоторых негосударственных постановлениях, документах термины «культ» и «секта» часто чрезвычайно расплывчаты, не определенны и аморфны, их можно по-разному трактовать, и соответственно использовать в своих целях. Парадоксальность доходит до того, что неопределенность словосочетания «тоталитарная секта» приводит к возможности его применения к абсолютно любым религиозным направлениям. Так, деятельность Римско-католической церкви, «нетрадиционной» для восточнославянских средневековых государств, в современной России может трактоваться как проявление одного из НРД, а, соответственно, сама католическая церковь - как «тоталитарная секта». В православном катехизисе, изданном в 2003 г. Мурманской епархией Русской православной церкви Московского Патриархата, католичество напрямую называется «антихристианской неоязыческой сектой».
Авторы «антисектантской» направленности используют термин «деструктивный культ», «тоталитарная секта» и предпочитают пользоваться именно им лишь из-за того, что во многих группах, как результат практики у человека в повседневной жизни наблюдается «разрушение» личности или психические отклонения. Приобщение к вере обычно происходит постепенно - через семейное воспитание, культурные и национальные традиции. В более широком плане - приобщение к традиционным религиям зачастую выступает как составная часть процесса социализации, включения личности в многообразные жизненные связи отношения. Во многих же типах религиозных новообразований приобщение к вере происходит не эволюционно, а скоротечно и сопровождается резкими изменениями прежних взглядов, образа жизни, отношения с близкими. Нередко именно это побуждает усомниться в самостоятельном выборе такого рода верований и утверждать, что присоединение к новым религиозным движениям происходит в результате изощренной вербовки, применения гипноза, психотропных средств и т. д.
Второй аргумент «антисектантов» - постановления официальной власти, например постановления государственной думы, вестник федерального собрания Российской Федерации. В этих официальных документах закреплена религиозная рознь, использование термина секта. А так же справочники и труды представителей русской православной церкви.
Слабо оправдывается негативное и неуважительное отношение христианской теологии к новым религиозным движениям. В основных положениях христианства лежит идея религиозного поиска; если так рассуждать, то теологи должны с уважением относиться к духовному содержанию учения любых религиозных движений, нравятся они им или нет.
Проблемы временных рамок НРД
Несмотря на то, что термины «новые нетрадиционные религии» и «новые восточные религии» достаточно широко используются с 70-х - 80-х годов XX в., условность их очевидна. Действительно, являются ли эти движения «новыми» (т. е. возникшими во второй половине XX в.), «восточными», «нетрадиционными»? Наконец, являются ли они вообще религиями, или мы имеем дело с абсолютно новым феноменом? Сами участники рассматриваемых движений зачастую отрицают и новизну, и даже религиозный характер своих организаций, предпочитая называться духовными движениями, университетами, центрами. Некоторые движения не согласны с тем, что они «новые», апеллируя к тому факту, что их учение берет свое начало в традиционной религии. Например, члены Общества Сознания Кришны считают своё движение одной из древнейших религий, направлением вишнуизма. У движений так же есть юридическая подоплёка так или иначе себя позиционировать: если какое-либо движение официально признается религией, то оно освобождается от некоторых налогов, при этом доступ к преподаванию в средней школе во многих странах для него оказывается закрытым. В результате участники групп Трансцендентальной Медитации (ТМ) определяют свое движение как «технику глубокой релаксации и обновления, развивающую внутренние энергетические и интеллектуальные возможности человека, являющиеся основой жизненного успеха». Международный Духовный Университет Брахма Кумарис предпочитает выступать как «духовное и образовательное объединение».
Некоторые НРД называют «восточными», имея в виду, что они были привнесены на Запад учителями из восточных культур и основываются на определенной религиозной традиции, или, по крайней мере, на отдельных ее элементах, свойственных этим культурам. Но возникает закономерный вопрос: В какой мере эти религии действительно можно называть «восточными»? «После выхода книги Эдварда Сайда «Ориентализм» (1978) само это, вроде бы очевидное для нас понятие подверглось критическому анализу. Как отмечал Сайд, «Восток - это целиком европейское изобретение». Ориентализм как изучение Востока во-первых, создан востоковедами, во-вторых, обозначает образ мысли, основанный на эпистемологическом и онтологическом разделении между Востоком и Западом, в-третьих, это корпоративный институт, поддерживающий разделение между Востоком и Западом. Таким образом, ориентализм сам является лишь интеллектуальной и идеологической традицией». Этот «Восток» имеет гораздо больше отношения к нашему миру, чем к реальному Востоку; НРД являются в значительно большей степени новыми, чем восточными, хотя сами и утверждают обратное, можно говорить, что в настоящее время они представляют собой целиком западное явление и хорошо понимаются именно в этом качестве. Дело не только в том, что НРД используют христианские символы и терминологию, западные организационные модели, но и в том, что обращение к Востоку имеет чисто символический характер и полностью принадлежат западной культурной традиции: Восток - миф, цель паломничества и способ протеста против современного общества.
Е.Г. Балагушкин предлагает использовать термин «новое религиозное движение», а также термин «нетрадиционная религия», под которым подразумеваются религиозные комплексы, исторически не унаследованные от прошедших эпох определенным этносом, не свойственные его религиозной духовности, не укоренившиеся в быту и культуре, а распространившиеся в результате миссионерской деятельности проповедников с их исторической родины. «Нетрадиционной для определенных этносов может быть как мировая религия, традиционная для других, так и новые религиозные образования, базирующиеся на нетрадиционной основе».
Результатом всех этих противоречий стало то, что авторы, занимающиеся практическим изучением конкретных новых религиозных движений, в принципе отказались от идей абсолютно точного определения временных рамок и некоторых других идей. Однако те немного абстрактные определения, которые существуют, вполне достаточны и приемлемы для научного исследования. Для меня религиозное движение является новым религиозным (НРД), если оно исторически не унаследовано от предыдущих эпох, ещё не стало традиционным для данной культуры и общества, содержит в себе определенные идеи, характерные для современного мира (теософии, Нью-эйджа, современные ценности и т.п.) и не развивается в рамках существующих парадигм традиционных религий.
Религия или нет?
Изучение новой религиозности обостряет и полемику вокруг вопроса о том, что собственно следует называть религией. Некоторые научные направления, определяя религию как веру в Бога, исключают буддизм, другие предлагают дефиниции столь всеобъемлющие, что включают в понятие религии политические учения, масс-медиа, некоторые направления в психологии. В частности Карл Поппер считал, что некоторые черты религии присутствуют в таком направлении, как психоанализ.
Если проанализировать наиболее употребительные значения слова «религия» в повседневных речевых практиках, как письменных, так и устных, можно увидеть, что в восприятии наших современников под религией чаще всего реально понимаются два разных феномена: часть традиционной культуры народа и система личных убеждений этического характера, основанная на признании существования высшей духовной силы.
«Религия это вера в Бога» - едва ли не самое распространенное «профанное» определение религии. Однако универсальным его можно признать только, если широко понимать два составивших его фундаментальных понятия: «Вера» и «Бог». Что есть вера? не просто убеждение в существовании, но особая, сегодня практически повсеместно осознаваемая и противопоставляемая рациональному знанию установка. Что есть Бог? Каков Он? Личность или безличная сила? У Него множество эпитетов, образов, воплощений. Но везде Бог или боги народа - предел его мышления, максимально возможная абстракция на данном уровне его духовного и психологического развития.
Разумеется, существует и множество научных определений понятия «религия». Большинство из них базируются на утверждении наличия веры в сверхъестественное, например: «религия - мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей, определяемое верой в существование сверхъестественной сферы». В нем очень верно отмечены две составляющих религии - идеи и действия, но сущностный признак не объяснен, а лишь перефразирован. Что естественно и что соответственно сверхъестественно? Где граница? Неизменна ли она?
Очевидно, что использовать классические определения религии применительно к разнообразным формам новой религиозности достаточно сложно. В некоторых НРД вера в бога может отсутствовать, а культовая сторона никак не выражаться. Как отмечает П.И. Пучков, одной из характерных особенностей НРД является то, что каждое из них представляет собой «не единое религиозное учение, а совокупность широко распространившихся... довольно разнообразных верований, приемлющих идеи оккультизма и не признающих резкую грань между Богом и человеком». На основании этого критерия (веры в сверхъестественное) ряд авторов отрицает религиозный характер НРД, утверждая, что для них, напротив, характерна квази- или псевдорелигиозность (например во множестве работ деятелей православной церкви). Квазирелигиозность отличается от религиозности объектом поклонения: если религиозным формам присуща вера в сверхъестественное существо, то квазирелигиозность предполагает веру в естественное, в частности, в личности. Действительно, участники многих НРД обосновывают положения своих учений апелляцией к Космической энергии, Универсальной жизненной силе и т.д.
Отечественный востоковед Е.А. Торчинов поднимает вопрос, стоит ли в принципе заниматься поисками адекватно определения религии, или, может быть, «достаточно ограничиться тем фактом, что все мы владеем некоторым интуитивным пониманием того, что есть религия, или, по крайней мер, набором тех признаков, которые её характеризуют».
Таким образом, Торчинов предлагает следующее определение религии: «это комплекс представлений, верований, доктрин, элементов культа, ритуала и иных форм практики, базирующейся на трансперсональном переживании того или иного типа и предполагающий установку на воспроизведение этого базового переживания».
В соответствии с типом религиозного опыта (перинатального и трансперсонального) Е.А. Торчинов создает свою типологию религий. К религиям с «доминированием перинатальное типа» он относит архаические верования (прежде всего шаманизм) и религиозные системы древнего Ближнего Востока и античности. В религиях с «доминированием трансперсонального элемента» он выделяет две группы: «религии чистого опыта с преобладающей установкой на трансперсональные переживания» (индуизм и буддизм) и «религии, лишенные такой установки», или «библейские» (иудаизм, христианство и ислам). Некоторые религии или религиозные направления он рассматривает в качестве переходных. Например, «даосизм является переходным между религиями перинатального и трансперсонального опыта», а индийская йога «синтезирует оба данных переживания в рамках установки на чистый опыт».
Эта типология религии, во многом спорная по отношению к религиям вообще, оказывается весьма плодотворной при рассмотрении новой религиозности. Особенно удачным представляется выделение категории религий «чистого опыта», ведь именно эти религиозные системы легли в основу большинства НРД. По Торчинову, они представляют собой суть религиозности, поскольку «именно трансперсональные переживания различных типов являются основой и религии опыта, и религии как таковой».
Авторы, возражающие против термина «новые религиозные движения», обосновывают свою точку зрения тем, что они не являются «настоящими» религиями. При этом религия рассматривается как положительное явление и поэтому отнесение к ней таких движений как Международное Общество Сознания Кришны или Церковь Объединения, их противники не приемлют. С другой стороны, сами участники некоторых НРД негативно относятся к термину НРД, а часто и к самому понятию религии, поскольку видят в ней либо источник розней, либо учреждение, лишенное жизни, и сами не хотят, чтобы их сообщества называли религиями. Например, члены современных суфийских групп отказываются принимать ислам, утверждая, что «можно быть суфием не будучи мусульманином», причем это относится не только к неосуфийским группам, возглавляемыми европейскими или американскими учителями, но и к таким традиционным направлениям суфизма, как Орден Ниматуллахи.
Возникновение некоторых базовых идей НРД
Характерная черта нового религиозного сознания - ориентация на синтез. Исследователи отмечают, что монотеизм постепенно становится номинальным, растворяясь в синкретизме - совокупности соседствующих друг с другом разнообразных религий: «Подчас современному человеку ни одна из них в отдельности не представляется достаточной, чтобы удовлетворить его мировоззренческие, морально-этические и собственно религиозные потребности. Он обращается к нескольким религиям, чтобы раздвинуть для себя религиозную картину мира, выйти за пределы сравнительно узких рамок конфессиональной морали, испытать волнующее разнообразие религиозного опыта, обогатить свой духовный мир благодаря приобщению к разным формам духовной культуры человечества». Людям хочется обогатить себя или улучшить свою жизнь с помощью всех существующих методов, идей, богов.
Некоторые исследователи новых религиозных движений часто объединяют большинство вышеперечисленных направлений, рассматривая их как составные части движения New Age или Нового Века. Некоторые рассматривают группы этих движений как напрямую основанных на феномене новой религиозности. Это идея наступления Нового века, основанная на астрологических предсказаниях в связи с перемещением земной оси из созвездия Рыб в созвездие Водолея. Противники считают, что идеи Нового Века - не единое религиозное учение, а скорее совокупность довольно разнообразных верований, приемлющих идеи оккультизма и не признающих резкую грань между Богом и человеком, когда человек сам себе Бог, что New Age - это скорее мировоззренческое движение, хотя оно и содержит в себе и элементы религии. Для научного описания оно представляет исключительную сложность, так как не имеет ни единого центра, ни системы членства, ни признаваемого всеми лидера. По сути, членами движения являются все, кто читает литературу, содержащую идеи Нового Века, и разделяет изложенные в ней взгляды.
Считается, что движение New Age зародилось в начале 1970-х годов, когда были опубликованы первые книги, представляющие его теоретическую основу, стали выходить первые периодические («East-West Journal») и справочные издания.
Группы New Age очень различаются теми конкретными путями, которыми они ведут людей в «Новый Век»: это широкий спектр оккультно-спиритуальных практик, дополненных самыми разнообразными приемами - от вегетарианства до различных форм магии, медитации и т. д. Некоторые группы полностью принимают религиозный образ жизни и мировоззрение, включающее в себя регулярную духовную практику, чтение религиозной литературы, религиозное поклонение. Многие общества теософской традиции и мистические направления также часто относят себя к движениям New Age. Сегодня этот термин используется для описания новейших теорий будущего для человечества, которое будет заключаться в пробуждении в человеке «высшего Я», освоении им нетрадиционных способов мышления и трансформации своего сознания, улучшении физического и психического здоровья. Так же многие современные желания человека содержатся в идеях теософии.
На Западе возникновение и распространение многих современных форм новой религиозности непосредственно связано с движением контркультуры. В крупнейших новых религиозных движениях в период их становления был достаточно высок процент бывших участников контркультуры. На пике своей активности они пытаются что либо искать, искать ответы на вопросы, вступают в новорелигиозные движения.
Повзрослев, они, как правило, покидают группу, становятся полноценными членами общества, находят работу, создают семью. В противном случае, когда демографический состав группы приближается к численным показателям общества в целом, многие движения становятся «институционализированными» и начинают походить на те «традиционные» религии, которые они некогда, скажем, обличали, с ними боролись.
Именно в среде молодежной культуры с ее тягой к разного рода экспериментированию и поведенческим крайностям шло заимствование восточных религиозных идей. Для некоторых принадлежность к одной из традиционных церквей свидетельствовала лишь о социальной благонадежности и, таким образом, была в глазах таких людей фальшивой ценностью.
Новое религиозное сознание основывалось на более раннем оккультном мистицизме и восточной мысли, утвердившихся уже в конце XIX - начале XX вв., но новые гуру несли совершенно особый миссионерский дух, кроме того, почва для восприятия этих идей на Западе была уже совершенно иной - это сделали движение контркультуры, возросший интерес к психологии и психоделическая революция.
Россия в 90-е годы заимствовала Западные идеи, течения, которые там давно существовали и развивались, на Западе заметно отличие новых религиозных движений, возникших в 1960-70-е годы, от религиозных инноваций начала XX е.: если движениям начала века была свойственна ориентация на «избранных» членов, книжность, аскетический дух, то более современным группам - массовость, живая практика, признание особой важности измененных состояний сознания, протест против общества, обращение к глубинам психики, трансформация ощущения реальности.
Вопросы исследования социального состава НРД
Подавляющее большинство новых религиозных движений стремятся охватить молодежь. По материалам некоторых исследований (Григорьевой Л.И.), молодежь до 30 лет составляет в среднем от 50 до 90%.
Именно молодежь является той социальной группой, среди которой ведется основная миссионерская работа по поиску новых членов. Молодым людям, членам новых культов, свойственны высшие нравственные идеалы. «Они верят в добро, справедливость, взаимопомощь, чистоту отношений, бескорыстие. В Новых Религиозных Движениях молодежь привлекает своеобразная романтика, система тайных инициаций, экзотичность, экстравагантность восточных культов, экзотика».
Уровень образованности среди последователей достаточно высок: лица с ученой степенью или высшим образованием в среднем составляют 30-40%, со средним, среднеспециальным, не законченным высшим от 50 до 70%. Людей с невысоким уровнем образования незначительное количество. Следует добавить, что в нашей стране этот феномен в последние годы стимулировался еще одним фактором. Воспитанная в годы социализма безусловная вера печатному слову, при жесткой цензуре и недоступности не только религиозной, но и философской, религиоведческой литературы немарксистского направления, породила, с одной стороны всеядность, с другой - неумение сориентироваться в море коммерциализованной печатной продукции. Подобная ситуация среди читающей, образованной части населения создает дополнительную почву для восприятия доктрин нетрадиционной религиозности.
Еще одной особенностью новых НРД является сегодня увеличение в составе общин количества мужчин, особенно в руководстве и активе организаций. В исследуемых направлениях его число составило, в среднем, от 40 до 70%. Пионерское сознание, свойственное с точки зрения психологов, в большей степени именно мужчинам, вероятно, определило их численное преобладание в организациях нетрадиционно-религиозной ориентации.
Анализ динамики изменения численности организаций нетрадиционно-религиозного направления за последние пять лет показал, что если по количеству последователей «новые» культуры сегодня значительно уступают традиционным религиям, то по темпам роста количества организаций они являются самой быстрорастущей группой. Исходя из выявленных тенденций можно предположить, что в ближайшие годы рост численности организаций нетрадиционно-религиозной ориентации не прекратится, а увеличение числа разновидностей может продолжаться за счет внутрироссийских новообразований.
Некоторые исследователи выделяют в особый социальный состав - первое поколение верующих. «Молодые люди в возрасте от 17 до 27 лет, которым «нечего терять» и все еще интересно, в отличие от среднего обывателя. Характерно также, что в тех группах, которые сохраняют свой статус НРД, первое поколение верующих все время обновляется, в то время, как группы, которые просто проходили «акклиматизацию» на новом месте, имеют тенденцию к расширению своего социального состава. Здесь же следует отметить и социально-экономический статус. Как для Запада, так и для нашей страны характерно, что этот уровень, в целом, не ниже среднего, а то и выше среднего. Т.е. это, в основном, более-менее обеспеченные люди, которые в жизни ищут чего-то большего, нежели материальный достаток».
Вообще социальный состав НРД, ввиду закрытости или сложности исследования, исследован хуже многих ранее названных тем. Необходимо крайне аккуратно и внимательно делать выводы о социальном составе, так как имеется слишком мало адекватных исследований, способных пролить свет на это наиболее темное место в исследовании НРД.
Выводы
При изучении НРД следует обращать внимание на 2 фактора, во-первых: многие религиозные движения и отдельные общины находятся на разных этапах своего развития (это касается и православных, и неправославных групп). Так, часть движений, возникших в России (как российских, так и привнесенных извне), еще проходит путь своей социализации, адаптации к обществу, а значительная часть самых известных НРД уже прошла период духовного ригоризма и аскетического рвения начала 1990-х годов.
Во-вторых, каждое новое религиозное движение индивидуально, оно часто носит на себе отпечаток мировоззрения своего лидера и основателя. Как правило, НРД немногочисленны, они развиваются стремительно и неожиданно, не обращая внимания на мнение общественности, а общество не замечает их. В истории НРД можно найти как неожиданные мистические порывы, так и внутренние конфликты, склоки, борьбу за паству и влияние, новые постоянно меняющиеся элементы идеологии. То есть все то же самое, что есть и в «традиционных» религиозных организациях, только в гипертрофированном, крайнем, часто доведенном до абсурда, виде.
Таким образом, представляется довольно важным при изучении новых религиозных движений и групп избегать оценочного подхода, не пытаться разделить их на «хорошие» и «плохие», «положительно влияющие на психику человека» и «деструктивные», особенно при недостатке объективной информации о том, что именно происходит в тех или иных НРД. Ведь зачастую суждения о них выносятся на основании данных средств массовой информации, стремящихся к сенсации и способствующих распространению разнообразных общественных мифов или фанатичными одиозными фигурами. Важно отказаться от различных крайностей в своих убеждениях, чтобы подтекст отдельных религиозных верований возник в ясном и нейтральном свете. В отношении изучения НРД это положение весьма актуально, ведь проблема религиозности и духовности в современном мире - одна из наиболее актуальных.
ГЛАВА II. КОНФЕССИОНАЛЬНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ РОССИИ. ПРОБЛЕМА КЛАССИФИКАЦИИ НОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ДВИЖЕНИЙ
Конфессиональный состав населения России
Религиозный состав населения в советский период изучался в России только однажды - в ходе переписи 1937 г. (а до революции - в переписи 1897 г.). Несмотря на жестокое преследование религиозных людей, мощную атеистическую пропаганду, свыше 56% жителей СССР заявили о своей религиозности. Материалы переписи были потом засекречены, а сама перепись объявлена неверной. Руководителей Центрального Статистического Управления, проводившего перепись 1937 г. обвинили в получении ложных результатов. Организаторов и исполнителей переписи репрессировали. В короткие сроки была подготовлена новая перепись, которая состоялась в 1939 г. В последующие годы за религиозными объединениями осуществлялся негласный надзор.
«Еще в октябре 1999 г. директор Института этнологии и антропологии (ИЭА) Российской академии наук профессор В.А. Тишков в официальном письме обратился от имени научного коллектива к руководству Госкомстата с предложением разработать для переписи населения систему учета конфессионального состава населения России: «Мы глубоко убеждены, что необходимо включить в переписные листы вопрос о конфессиональной принадлежности, сформулировав его примерно таким образом: «Какова Ваша конфессиональная (религиозная) принадлежность?» (неверующие на этот вопрос отвечают: «Вне религии»)»« Но переговоры на эту тему шли плохо.
«Из ответа руководителя Госкомстата следует, что религиозная идентичность населения во время переписи 2002 г. изучаться не будет, во-первых, потому, что поздно спохватились… А во вторых, из-за опасения ухудшить политическую обстановку в некоторых регионах России».
Таким образом, несмотря на то, что в России давно назрела необходимость иметь адекватные сведения о религиозном составе населения, государственные статистические службы оказались не готовы приступить к решению этой задачи в ходе переписи 2002 г. А ведь таким образом можно было получить абсолютно точные данные, а если ещё и прилагать специальную анкету на религиозную тему, можно было узнать очень много полезного.
Исходя из всего сказанного, мы понимаем, что говорить об абсолютной точности данных по конфессиональной принадлежности, а тем более по составу, количеству членов в НРД, довольно сложно.
На основе сведений О. Е. Казьминой: сейчас подавляющее большинство верующих России, как и прежде, придерживаются православия. Причем не только среди русских, но и среди других национальностей. Общая численность православных в стране составляет, по разным оценкам, 70 - 80 млн. чел. Подавляющее большинство из них относятся к самой многочисленной духовной организации России - Русской православной церкви, представленной практически во всех регионах страны. Вместе с тем эта церковь перестала быть единственной официально действующей православной организацией. В России сейчас имеются также православные церковные организации, не признающие руководства Русской православной церкви. Это Российская православная церковь (до 1998 - Российская православная свободная церковь), образованная в 1989 из православных приходов, перешедших в юрисдикцию Русской православной церкви за границей. В 1995 году Российская православная свободная церковь вышла из подчинения Русской православной церкви за границей, хотя на территории России по-прежнему есть и приходы, оставшиеся в юрисдикции Русской православной церкви за границей. Численность сторонников Российской православной церкви и членов российских приходов Русской православной церкви за границей остается весьма незначительной. По этнической принадлежности они в основном русские.
После падения коммунистического режима из подполья вышла Истинно православная церковь. В настоящее время она не представляет собой единого целого и подразделяется на несколько групп, различающихся по своей юрисдикции и по отношению к Русской православной церкви. Наиболее крупные группы Истинно православной церкви - геннадиевская (или поздеевская), исаакианская, лазаревская, группа епископа Казанского Гурия, группа митрополита Антония, Сибирская митрополия и др. Даже в общей своей совокупности численность приверженцев различных подразделений Истинно православной церкви очень невелика. Они живут в Санкт-Петербурге, Ярославле, Нижнем Новгороде, Иванове, Москве, Кашире, Курске, Краснодаре, Кисловодске, Барнауле, Иркутске и в других местах России. По этнической принадлежности большинство из них русские.
Истинно православные христиане (члены некоторых общин Истинно православной церкви, оставшихся в годы гонений на религию без священников) никогда не представляли собой единого целого и всегда подразделялись на большое число самостоятельных групп.
В Псковской и Воронежской областях, Краснодарском крае и некоторых других районах России живет небольшое число сторонников вышедшей в конце 19 в. из Русской православной церкви иоаннитов.
В ряде районов России появились общины возникшей в 1985 Церкви Божией Матери преображающейся (т.н. Богородичного центра).
Гораздо раньше, чем все перечисленные церковные организации, от Русской православной церкви отделилось старообрядчество. Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, св. 2 млн. чел. Среди них резко преобладают русские, но есть также украинцы, белорусы, карелы, финны, коми, удмурты, чуваши и др.
Старообрядчество никогда не было единым течением. Довольно рано старообрядцы разделились на поповцев (имеющих священников) и беспоповцев (у которых институт священства отсутствует).
Возникшие в 17 - 18 вв. в России движения «духовных христиан» сейчас в стране довольно малочисленны. Основные их группы - хлысты, скопцы, духоборцы и молокане.
Из недр Русской православной церкви вышла организация иеговистов-ильинцев, сочетающая элементы христианства и иудаизма. К НРД принадлежит в настоящее время всего несколько тысяч человек, которые живут преимущественно на Урале и на Северном Кавказе. По этнической принадлежности иеговисты-ильинцы - русские.
Еще больше приблизилась к иудаизму вышедшая из недр православия в конце 17 в. секта субботников. Численность «секты» в России - несколько тысяч человек. Являясь по происхождению русскими, субботники часто называют себя евреями.
Помимо православных и последователей ответвившихся от православия «сект» в России живут сторонники других направлений христианства. В частности, в России имеются католики, хотя их и несравненно меньше, чем православных. Католики подразделяются на две группы: католиков латинского обряда и католиков византийского обряда (т.н. греко-католиков). В России католиков латинского обряда насчитывается около 300 тыс., самые крупные их общины находятся в Москве, Санкт-Петербурге, Твери, Калуге, Владимире, Самаре, Марксе (Саратовская область), Волгограде, Астрахани, Ростове-на-Дону, Сочи, Перми, Оренбурге, Калининграде.
Католики византийского обряда представлены в стране Российской греко-католической церковью. Общая численность греко-католиков достигала в России к началу 1990-х гг. около 500 тыс., причем подавляющее большинство их составляли жившие в России украинцы - выходцы из западных областей Украины. В последующие годы многие из них уехали на Украину.
В стране есть и протестанты, относящиеся к различным течениям, церквам и деноминациям: лютеранству, кальвинизму, меннонитству, баптизму, пятидесятничеству, адвентизму и т.д.
Лютеранство исповедуют часть живущих в России немцев, большинство финнов, эстонцев и латышей. В настоящее время основная часть действующих в России лютеранских приходов относятся к Евангелическо-лютеранской церкви (объединяющей преимущественно немцев) либо к Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии (прихожанами которой являются, прежде всего, ингерманландские финны). Численность лютеран в России - 170 тыс.
Кальвинистов - всего 5 тыс. чел. Общая численность евангельских христиан-баптистов (вместе с детьми), входящих в разные организации, составляет в России около 500 тыс. чел. Среди них есть русские, немцы, украинцы и представители других национальностей. Пятидесятничество - 300 тыс. чел. Основные места их расселения - Сибирь, Урал, Московская, Тульская, Смоленская обл., Краснодарский край и др.
Адвентисты - их численность в стране составляет (вместе с детьми) 90 тыс. чел.
В последние годы в России появились близкие к пятидесятничеству т.н. харизматические церкви, причем численность их быстро растет. Свидетели Иеговы. В настоящее время их численность в стране составляет (вместе с детьми) более 50 тыс. чел. Численность по других подобным движениям расплывчата и неоднозначна.
Монофизитство - 450 тыс. чел.
Вторая по численности последователей религия Российской Федерации - ислам (ок. 13 млн. чел., по другим оценкам, значительно выше). В России представлены обе основные ветви ислама - суннизм и шиизм, причем подавляющее большинство мусульман нашей страны - сунниты. Из четырех суннитских мазхабов (богословско-правовых школ) в России достаточно широкое распространение получили только два: ханафитский (наиболее либеральный изо всех мазхабов) и шафиитский (несколько более консервативный). В последние годы в России появились и сторонники фундаменталистской секты ваххабитов. Их можно встретить в Дагестане и некоторых других районах.
В ряде районов России имеется также значительное число последователей буддизма (ок. 900 тыс. чел.). Большинство из них - сторониики школы Гелугпа направления ваджраяна. Это верующие восточные буряты и буряты-хонгодоры, основная часть тувинцев, большинство верующих калмыков и сравнительно небольшая часть эвенков (живущие в Бурятии).
В России есть и последователи иудаизма - это подавляющее большинство верующих евреев. Но численность их определить нелегко. Сознание Кришны - численность их определяется очень по-разному: от 100 тыс. до 700 тыс. Численность таких движений, как караимы, Тантра cангха, АУМ Синрикё, вон-буддисты, Церковь саентологии, Белое братство, т.н. ересь Порфирия Иванова и некоторых других определить точно очень сложно, данные сильно рознятся. Например «антикультисты» стараются увеличить цифру сторонников НРД и поднимают планку до 1 млн человек(до 5 млн человек по Справочнику Миссионерского отдела РПЦ), раздувая масштабы явления, нейтральные авторы говорят что на протяжении всех 1990-х гг. у «новых» НРД было ежегодно не более 40 тыс. активных членов-последователей, общее количество последователей, возможно, достигнет 300 тыс. чел.; это не превышает 0,2% населения России и опровергает, по их мнению, предположение о превращении России в заповедник нетрадиционных религиозных организаций.
Классификация НРД
Типологизация (классификация) религий - дело не только сложное, но весьма ответственное. Ведь не только в далеком прошлом, но и в наши дни причисление конкретной группы или организации верующих к категории, носящей негативный оттенок, порождает дискриминацию и даже преследования. Вот почему научное религиоведение и социология религии относят классификацию религии к важнейшим и в то же самое время сложнейшим проблемам названных дисциплин.
В начале 90-х годов россияне стали свидетелями грандиозного «методологического прорыва» в классификации религий. На свет появился новый термин, никогда ранее не применявшийся к обозначению религиозных объединений. Речь идет о прилагательном «тоталитарный», которое, в сочетании со словом «секта», замышлялось как наименование десятков религиозных образований, имеющих совершенно непохожие вероучения, обряды, социальные программы, численность и состав последователей.
Как пишет известный религиовед И. Кантеров, о причине появления термина «тоталитарная секта» - «истоки возникновения следует искать вовсе не в очевидности термина «тоталитарная секта». Просто практиковавшийся для противодействия распространения религиозных новообразовований термин «деструктивный культ» обнаружил свою малоэффективность. Большинство россиян с ним никогда ранее не встречалось, и прежде чем довести смысл этого термина до ума и чувств, необходимо прежде его на русский язык и разъяснять смысл. И совсем другое дело - термин «тоталитарный». Заимствованный из политологического и пропагандистского обихода времен «холодной войны», этот термин тут же вызывает ассоциации с несвободой, лагерями, охраной, колючей проволокой, принудительным трудом, скудной пищей и т.д. Перенося зловещий, пугающий смысл термина «тоталитарный» на область религии, создатели конструкции «тоталитарная секта» рассчитывают таким способом существенно усилить обличительный заряд имеющихся определений, предваряющих слова «секта» и « культ». Именно по причине «узнаваемости» термина «тоталитарный», активном его задействовании в российском массмедийном лексиконе и произошло присоединение данного очень «нехорошего» термина к религиозным новообразованиям».
Исходя из сказанного в первой главе этой работы, становится очевидным отсутствие четких критериев определения понятия «новое религиозное движение», что, в свою очередь, затрудняет выделение универсальных параметров классификации разнообразных НРД, а так же способствует живучести «сектоведов» и их классификаций. Каждый автор в изучении данного явления исходит, в первую очередь, из установок научной парадигмы, в рамках которой лежат его исследовательские интересы. В итоге многие работы, посвященные одной и той же проблеме, становятся просто несовместимыми друг с другом из-за глубоких методологических и терминологических различий. Такую ситуацию ухудшает к тому же и «религиозная ангажированность» некоторых авторов, например, ярых представителей РПЦ. От автора, являющегося представителем одного из религиозных движений, в 100% случаев не стоит ожидать адекватного, нейтрального, свободного от оценок научного подхода, не стоит ждать и соответствующих работ.
Эволюция классификаций
Между классификациями прошлого времени, 90х годов, и современными лежит значительная пропасть. Для того, чтобы представить в какую сторону и насколько стремительно меняются классификации, а так же некоторые другие способы подхода к классификации НРД, можно привести несколько примеров из широко распространенных источников:
Маргарет Тэлер Сингер (психолог)
. Неохристианские религиозные группы
. Индуистские и восточные религиозные группы
. Оккультные, колдовские и сатанистские группы
. Спиритические группы
. Дзен и прочие группы с китайско-японской философско-мистической ориентацией
. Расовые группы
. Группы, возникшие вокруг НЛО и прочих внеземных феноменов
. Психологические или психотерапевтические группы
. Политические группы
. Системы самоусовершенствования, самореализации или саморазвития
Майкл Лангуни (психолог)
. Восточная медитация
. Движения, основанные на Библии и христианстве
. Оккультизм, сатанизм, колдовство, черная магия
. Политический терроризм
. Психотерапия / самореализация
. Группы по избавлению от наркотической зависимости
. Коммерческие
Роналд Энрот (социолог)
. Восточные мистические группы
. Псевдохристианские группы
. Духовно-психологические группы и группы самоусовершенствования
. Эклектичные и синкретические группы
. Парапсихологические, оккультные и астральные группы
Такие не религиозные, и не религиозно-антропологические подходы выглядят довольно нелепо, но критерии, использованные для выделения данных групп, могут быть интересными, а возможно и полезными в исследованиях. Естественно, для серьёзной работы такие классификации неприемлемы.
Перед всеми, кто пытается классифицировать НРД, Встает проблема выработки критериев для классификации, так как НРД весьма отличаются друг от друга по происхождению (т. е. вызваны к жизни разными историческими обстоятельствами), характеру учения, религиозной практике, формам организации и т.д.
Метод классификации религиозных групп по происхождению является довольно распространенным среди исследователей различных стран и научных школ. Обусловлено это, видимо, своей простотой в составлении - по такому критерию, как место происхождения, классифицировать легче всего, и такая классификация будет бесспорна. Однако большой научной ценности такая классификация не несёт и многие задачи, которые классификация должна выполнять, остаются за рамками. Такие классификации, той пользы, которую они могли принести, не приносят.
Исходя из такого критерия, как место происхождения, можно условно разделить НРД на несколько групп:
) Западного происхождения,
) Восточного происхождения,
) Отечественного происхождения.
Действительно, просто и бесспорно. Такая классификация может быть полезна для выяснения идей и систем ценностей, которые могут присутствовать в том или ином НРД исходя из тех идей и систем ценностей, которые существуют на территории возникновения движения.
К примеру, такие черты очень ярко прослеживаются в некоторых движениях, например у мормонов во всем мире принята либерально-демократическая система ценностей, система справедливости, которые существовали в месте возникновения движения, в США.
Российская православная церковь, будучи сама религиозной организацией, естественно отталкиваясь от своего мировоззрения, предлагает свою классификацию всех более-менее известных движений. Оформлена она была в 1997 году, с тех пор значительной корректировке не подвергалась.
Одной из целей классификации было противодействие, клеймление учений, отличных от РПЦ. В основе классификации лежит сплав из множества критериев, например, такого как уже мною названого территориального, и такого как основа учения, базирующегося на теологическом анализе вероучения. Сплав получился очень неоднородным, и получившаяся классификация очень пестрая, критерии перемешиваются, видно идеологическое противостояние к другим учениям. Классификация антинаучна, практически не применима ни для каких целей, для пользования не приемлема.
Однако в РПЦ такая классификация принята как официальная, поэтому с ней приходится знакомиться:
. Деструктивные религиозные организации сатанистской ориентации
Сатанистские и демонические секты:
· «Церковь саентологии»
· «Южный крест»
· «Черный ангел»
· «Общество сатаны»
· «Российская церковь сатаны»
· «Синий лотос»
· Центр «Юнивер»
· «Зеленый орден»
· «Черный дракон»
· «Хабратц Хэрсе Хэор Бохер»
· Группы культа «Буду»
· «Крысятницы»
· Братство «Мадра»
· «Церковь Нави»
· «Черное братство»
2. Деструктивные религиозные организации и некоторые религиозные группы матрицы:
· «Экология духа, оккультизм и язычество»
· «Новый Акрополь»
· «Церковь Адамитов»
· «Белое Братство»
· «Международный центр космического сознания»
· Группы славянского язычества: группа Доброслава
· «Экология сознания»
· «Движение Грааля»
· Последователи учения Карлоса Кастанеды
· Ассоциация «Колыбель Сибири»
· Центр йоги «Крылья совершенства»
· «Семья Детей Бога»
· «Ошмарий-Чимарий»
· «Внутренний круг» последователей Порфирия Иванова
· «Рэйки»
· «Энерсенс»
· Розенкрейцеры: «Международная Школа Золотого Розенкрейца»
· Группа В.Столбуна
· «Троянова тропа»
· «Церковь Последнего Завета»
· «Международный эзотерический центр «Vita»
· Некоторые группы религиозного движения «Нью Эйдж»
· Группа О.Андреева
· Храм «Шеол»
· Группа Марии де Эльфана
· «Белая экология»
· «Стрелы Урилы»
· «Удмурт Вось»
· Некоторые группы нейролингвистического программирования
· «Школа Диворга»
· «Тетрада»
· «Орден Храма Солнца»
· Центр «Единение»
· Бажовцы
· Зеленое братство
· Школа единения «Всеволод»
· «Академия Золотова»
3. Религиозные группы и деструктивные религиозные организации восточной ориентации:
· «Ананда Марга»
· «АУМ Синрике»
· «Радха Соами Сатсангх»
· «Брахма Кумарис»
· Последователи Бабаджи
· «Бахай»
· «Шри Чайтанья Сарасват Матх»
· Культ Шри Чинмоя
· «Международное Общество Сознания Кришны»
· «Миссия Божественного Света»
· Культ Раджниша (Ошо)
· Центр «Униведа»
· «Сахаджа-йога»
· Культ Сатьи Саи Бабы
· «Трансцендентальная медитация»
· Тантрические секты: «Тантра-Сангха»
· Миссия Чайтаньи «Институт Знания о Тождественности»
· «Тоицу Кекай»
· «Восточный Дом»
· «Белый лотос»
· Культ Ауробиндо Гхоша
· Центр «Ананда»
. Деструктивные религиозные организации западной ориентации:
· «Богородичный Центр»
· «Свидетели Иеговы»
· «Церковь Объединения»
· «Церковь Откровения»
· «Церковь Христа» (Бостонское движение)
· «Семья»
· «Ревнители истинного благочестия»
· Религиозная организация «Традиции, семья, собственность»
· Общество трезвенников братца Иоанна Чурикова
· Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
· Секта скопцов
. Коммерческие культы: «Гербалайф»
Наконец, сами участники новых религиозных движений или эзотерической субкультуры предпринимают попытки создать свою, основанную на значимых для них критериях, типологию НРД. Весьма обширный список новых духовных направлений составил А.Г. Свияш, президент Ассоциации духовного и физического совершенствования человека «Разумный мир», один из самых популярных авторов, издающий книги по проблемам духовного развития. Среди множества существующих школ и направлений он выделяет несколько больших групп:
1. Школы психического программирования на успех. Среди них автор выделяет «Системы самопрограммирования» (на основе сочинений Д. Карнеги, Н. Хилла, Д. Рона и др.): «эти техники достаточно безобидны, поскольку они только повышают уверенность человека в себе и помогают ему преодолевать внутренние комплексы, не затрагивая основ его сознания».
2. Школы, применяющие техники манипулирования сознанием и поведением человека (например, систему нейролингви-стического программирования - НЛП, теории российского психотерапевта Э. Цветкова из его книги «Тайные пружины человеческой психики») - «это довольно сложные методики, позволяющие отслеживать поведение человека, оценивать его и воздействовать непосредственно на подсознание, минуя сознание... Вопрос о том, насколько безобидными являются эти техники, остается открытым».
. Школы, использующие для достижения своих целей метод «сознательного взаимодействия с так называемым непроявленным миром». Сторонники этого направления прибегают к помощи неизвестных сил, происхождение которых, как правило, не объясняется, хотя они и сопровождают людей в течение всей жизни.
. Системы и школы духовного воспитания. К этой категории А.Г. Свияш относит, прежде всего, религиозные организации, как традиционные, так и разнообразные экзотические религии (например, Белое Братство, Братство Виссариона и т.д.)
5. Эзотерические центры. К ним автор относит школы, основанные на использовании традиционных восточных духовных систем (йога в самых разных ее формах); школы, придерживающиеся идей Теософского общества (учения Е. Блаватской, Е. Рерих, А. Безант, А. Бей л и), в том числе самый большой теософский центр - Международный центр Рерихов (он же Музей Н. Рериха), а также институт «Тетрада», зарегистрированный как учебное учреждение, обучение в котором «сопровождается мистериями, специальными ритуалами обращения к покровителям в Непроявленном мире»; школы, претендующие на разрешение земных проблем (например, при помощи трудов С. Лазарева); подразделения международных, в основном американских, школ духовного развития (центр Р. Хаббарда, «Фиолетовое движение», «Наука разума»). К ним же автор относит филиалы международной школы «Новый Акрополь» и Всемирный духовный университет Брахма Кумарис. Все они уделяют основное внимание «изменению сознания человека и его отношения к миру».
6. Центры и течения, занимающиеся не только духовным развитием, но и лечением людей: система Рейки, психотерапевтические методики (холодинамика и др.); традиционные восточные методы целительства; школы, использующие методы биоэнергетического (или экстрасенсорного) воздействия на| человека, специальные магические техники, привнесенные из древних религий, прежде всего из язычества.
. Организации и центры, «пытающиеся подойти к явлениям «Непроявленного» мира с научной точки зрения».
В такой классификации используются интересные критерии, которые позволили создать полезный для многих работ материал.
Неким следующим шагом стала классификации НРД на основе таких критериев, как источники своего происхождения - соотношение доктринальных положений НРД с теми или иными традициями. Исходя из этого критерия, можно условно разделить НРД на несколько групп:
) «вторичные» протестантские (второпротестантские) объединения - Свидетели Иеговы, Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны), Церковь Христа («Бостонское движение»);
Второпротестантские течения возникли вследствие предоставляемой протестантизмом свободы толкования Библии, в результате чего стал возможен отход от основных догматов христианства. В некотором роде эти конфессии продолжают линию внутрихристианских ересей периода Вселенских соборов, с одной стороны (монофизитские и монофелитские направления), с другой - периода становления раннего протестантизма (анабаптизм в Западной Европе и арианство в Речи Посполитой).
) псевдохристианские движения (Церковь Объединения Муна, Церковь Последнего Завета Виссариона, Белое братство);
Псевдохристианские направления НРД характеризуются стремлением объединить христианство с мировосприятием, свойственным восточным религиям. При этом и христианство, и восточные религии трактуются с позиций «многознающего», мудрого и доброго экологически мыслящего современного человека. Псевдохристианским направлениям свойственны:
а) наукообразность изложения вероучительных принципов;) эсхатологические и мессианские мотивы;
с) наличие харизматического лидера, «живого Бога», призванного нести человечеству новое откровение.
) сайентологические культы («Христианская наука», Церковь сайентологии Рона Хаббарда, Клонэйд, Движение Белых экологов и т.п.);
Сайентологические культы (от лат. scientia, наука) - эклектичные вероучения, стремящиеся к сочетанию религиозных представлений и псевдонаучных концепций. В современном варианте для них характерно восприятие научных данных прежде всего в качестве основания для вероучительных доктрин. Их генезис восходит ко второй половине XIX в. Американка Мэри Бейкер-Эдди, пациентка и последовательница известного «целителя» Ф. Куимби, который считал, что любые болезни излечимы по примеру Христа, сформулировала принципы исцеления одним «духовным воздействием», без применения лекарств. Эти принципы были сформулированы М. Бейкер-Эдди в книге с говорящим за себя названием «Наука и здоровье. Ключ к Священному Писанию». Согласно изложенным ею принципам, истинной реальностью обладает только Бог, а человеческие страдания, в том числе телесные, иллюзорны, и потому излечимы посредством исключительно осознания этого факта. Более современные версии сайентологических культов рассматривают христианство лишь в качестве одного из сегментов мировой культуры, предлагая человеку избавиться от страхов и тревог с помощью определенных духовных, интеллектуальных, физических и психологических тренингов.
) нео- и квазиориенталистские школы и культы («Живая этика» (Агни-йога), Общество Сознания Кришны, Трансцендентальная медитация, Аум-синрикё, Сахаджа-йога и т.п.);
Нео - и квазиориенталистские культы представляют собой «перевод» восточных учений на доступный западному секуляризованному мышлению язык. Их отличает анти-интеллектуалистическая направленность и акцент на медитативное высвобождение духовных «внутренних возможностей» человека.
) неоязыческие организации и культы
Неоязыческие организации и культы, основанные на попытке реконструкции «исконных» этнических форм духа и религии, в современных условиях акцентируют экологическую проблематику со ссылкой на мирное сосуществование предков с природой («золотой век»), основой которых было языческое миросозерцание. Именно в неоязычестве среди всех других НРД наиболее сильно выражена политическая составляющая.
В такой классификации используется сплав критериев, важнейшим их которых является система представлений внутри движений, их мировоззрение. Такой критерий оказался самым полезным и верным на сегодняшний день, в такую системы удалось адекватно вписать практически все движения. На текущий момент исследователи НРД при классификации стараются использовать именно его. Однако такую классификацию хоть и можно использовать в исследовании, но неудобно, она не объясняет до конца деление НРД на части, согласно их сути, вообще слабо объясняет суть, основу движений, их внутренний мир.
Предлагаемая современная классификация
Я, как и некоторые другие исследователи, придерживаюсь наиболее прогрессивной классификации, нейтральной по отношению к движениям, свободной от оценок и религиозной дискриминации. Видя результаты предыдущих классификаций, заметно, что они довольно громоздки и часто бесполезны, поэтому для того, чтобы от классификации был какой-либо толк, она должна быть максимально кратка, проста и удобна, это позволит не применять её не только в научных исследованиях, но и распространять, помимо академического сообщества, среди широких слоёв населения.
На основании различия в учениях, сути движений, мировоззрения, системы ценностей, выделяю в феномене новой религиозности две категории НРД:
) НРД, Которые являются наследниками христианский ересей. Это те НРД, Которые возникли на основе христианского вероучения, христианского богословия. Оставаясь на христианской почве, они развивали христианское учение и отходили от него всё дальше и дальше. Некоторая часть таких учений отделилась настолько, что превратилась в современные НРД.
2) Возникшие на почве идеи Нью-Эйджа и теософии. Эти НРД заимствуют религиозные концепции и из христианства (как и из других религий). В основе их лежит теософская концепция мира.
Такое деление отражает суть, смысл, основу и почву всех НРД, все движения можно разделить на две данные категории. Эти категории максимально свободны от влияния религиозных предпочтений составителя и от оценочного подхода. Классификация максимально проста, удобна для работы и этим пригодна к распространению среди самой широкой аудитории.
В своём исследовании я использую именно данную классификацию.
Так же условлюсь, что религиозные течения в исламе под феномен НРД не попадают и рассматриваются именно как ответвление от доминирующего течения. Многие представители доминирующего учения такие ветви называют сектами, однако, это секты в традиционном смысле слова, ереси, необходимо различать этот термин, и тот термин «секты», которым пользуются так называемые «антисектанты», так как в них сосредоточен разный смысл, и разная суть. Впрочем, те процессы, например, такие как глобализация, индивидуализация, неудовлетворённость доминирующими учениями, влияют на формирование новых течений в исламе, и вероятно будут продолжать влияние и в будущем.
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Религиозная ксенофобия
Появление ксенофобии в постсоветском обществе.
Одной из гнетущих проблем современного российского общества становится ксенофобия, неприязнь к чужакам - иным этносам, религиозным меньшинствам, к специфическим, заметно отличающимся от большинства общества по целям и интересам социальным группам, например, мигрантам.
Тяжелое экономическое положение людей, понижение социального статуса целых общественных слоев, наконец, горечь за падение по сравнению с СССР престижа России способствует росту «комплекса неполноценности» и побуждает искать конкретных виновников всего происшедшего со страной, с обществом, с каждым отдельным человеком.
Вместе с тем некорректно утверждать, что постсоветская ксенофобия порождена исключительно нынешними условиями. Она имеет достаточно глубокую социокультурную и этническую основу. К изначальным предпосылкам ксенофобии могут быть отнесены традиции и представления, связанные с гипертрофией значения русского (позже российского) государства и его идеологии: Россия - наследница Византии, Москва - «третий Рим», абсолютная истина - в православии. Конкретным же «охранителем» величия государства и его религии националистически настроенным кругам виделся русский народ с его исключительной ролью в истории человечества. Отсюда появление таких дефиниций, как «народ-мессия», «народ-богоносец».
После революции 1917 г. официальная советская идеология фактически санкционировала существование ксенофобии как таковой. На первый взгляд это может показаться парадоксальным, но советский фенотип ксенофобии был в немалой степени схож с российским. Произошло это в силу того, что новое государство, Советский Союз, и созданное в его рамках общество были провозглашены высшим достижением человеческой мысли и практики, носителем абсолютных духовных и социальных идеалов, к которым должны стремиться остальные народы и общества. В этом-то и коренилась фундаментальнейшая основа общей Ксенофобии с большой буквы, сакрализовывавшей отторжение любого культурного, социального, духовного компонента и его этнических носителей, не соответствовавших советским стандартам. Это давало возможность манипулировать сознанием людей, направляя их против всего, что было не угодно власти и обслуживавшему ее идеологическому корпусу.
Ксенофобские тенденции существовали на двух уровнях - государственном и бытовом. В официальной ксенофобии возникли специфические направления. Одним из них стала религиозная фобия, принявшая форму государственного атеизма: верующий был чужаком. Причем неприязнь к религии и верующим культивировались вопреки тому, что официально исповедание религии не служило причиной дискриминации (заметим: сама коммунистическая идея требовала не рационального осмысления, но также веры в нее). Далее, в общественном сознании культивировалась социальная фобия, наиболее законченной интерпретацией которой стала сталинская идея об обострении классовой борьбы.
Что касается этнофобии, прежде всего антисемитизма, то на официальном уровне он камуфлировался борьбой против национализма, космополитизма, сионизма. Известно, что формально декларируя интернационализм, советский истеблишмент поначалу не признавал наличия официальных запретов по национальному признаку. Однако уже в послевоенный период допуск евреев на крупные административные и иные влиятельные должности был ограничен. В некоторых «престижных» гуманитарных и технических вузах существовала негласная квота на прием евреев.
Этнофобии существовали и на бытовом уровне. Их объектами, помимо евреев, были жители Средней Азии, Кавказа. Нельзя сказать, что этнофобия была доминирующей тенденцией в межнациональных отношениях. Существуют множество примеров добрососедских отношений между людьми разных национальностей. Имели место смешанные браки. Очевидно, большинство людей относилось к каждому в отдельности носителю этнокультурной инаковости терпимо. Татарин-мусульманин был своим, а у каждого русского, по известной присказке, был «любимый еврей». Предубеждение возникало, когда чужаки рассматривались сплоченной группой и с ними связывался определенный культурный, конфессиональный, иной стереотип. Симпатии к татарину уживаются с неприязнью к его религии - исламу, а расположенность к еврею - с враждебностью к иудаизму, сионизму, т. е. к цементирующей чужаков ценностной системе.
С другой стороны, и сами меньшинства, ощущая себя некой самодостаточной и в то же время отторгаемой большинством общества гомогенной в этническом и религиозном отношении группой, начинают испытывать смешанное чувство комплекса неполноценности в сочетании с ощущением собственной исключительности по отношению к большинству населения. Таким образом «большая фобия» порождает «малую фобию».
Этнофобия выражалась и выражается, в частности, в устойчиво бытующих презрительных «кличках» различных этнических групп: «хачики» (о кавказцах), «чурки», «урюки» (о среднеазиатах), жиды и т. п. Нередко этнофобии концентрированно проявлялись в некоторых социальных и профессиональных сферах. Так, этнофобия в отношении выходцев из Средней Азии была заметна в советской армии и была связана с неготовностью большинства новобранцев из этого региона нести в полном объеме военную службу, их низким уровнем образования, плохим знанием русского языка. Будучи выталкиваемы из общей армейской среды, среднеазиаты и кавказцы создавали свои неформальные землячества, болезненно реагируя на негативное к себе отношение, что, в свою очередь, вызывало новый виток этнофобии.
В целом, как представляется, в советский период ксенофобия носила управляемый характер. Главной ее тенденцией были инспирированные и поддерживавшиеся государством социальная и идеологическая (включая религиозную) фобии. Наконец, в скрытой форме существовал и государственный антисемитизм, который определялся отношением к евреям не как к этносу, а скорее как к социокультурной группе, потенциально враждебно настроенной к советскому обществу и его идеологии.
Вместе тем официальная идеология остро критиковала любые националистические проявления, а начиная с 80-х годов провозглашала создание новой общности - «советских людей», которые априори не могли быть заподозрены в националистических и тем более этнофобских настроениях.
Распространенные же среди «простых людей» этнофобии существовали в «подавленном» состоянии, пребывали на периферии сознания, но не исчезали. Сегодня сторонники коммунистов, воссоздания СССР, люди, сравнительно благополучно существовавшие в советский период, утверждают, что в СССР не было межнациональной вражды. Это не так: она существовала латентно и «ждала своего часа».
Этот час наступил с началом горбачевской «перестройки», увенчавшейся распадом СССР, когда в течение нескольких лет произошел обвал социальных, экономических и политических устоев, на месте которых стали мучительно трудно формироваться новые, невиданные структуры и ценности, а само общество оказалось в тисках жестокого кризиса. Развал тоталитарной системы ликвидировал запреты на самовыражение, в том числе на национальное и религиозное, дав одновременно возможность открыто критически оценивать нравы, обычаи, религию, традиции людей, принадлежащих к «не своим» этническим, религиозным и иным группам. А вызванная хроническим кризисом личная неустроенность стала основой для того, чтобы - хоть частично - перекладывать вину за это в том числе и на «чужаков». Наконец, неприязнь к ним оказалась для некоторых националистических, квазинационалистических и коммунистических организаций удобным орудием манипуляций для завоевания популярности среди части населения.
Сохранение ксенофобских тенденций можно объяснить не становлением в России демократии, но ее несовершенством, отсутствием либеральных традиций, наконец, тем, что в стране еще не сложилось нормальное гражданское общество, которому присуща терпимость и в котором действуют механизмы предотвращения ксенофобии и противостояния ей.
Наконец, нельзя не сказать и о том, что после распада бывшего сверхдержавой СССР в российском обществе возник и развивается некий комплекс неполноценности, который компенсируется реанимацией идеи об особой миссии России, об исключительном значении для человечества русской культуры и т. д., что также стимулирует рост антифоренистских настроений.
Государство не стремится навязать обществу определенным образом направленные ксенофобские настроения. Представляется, что в наибольшей степени они формируются внутри самого общества, а государство в известном смысле вынуждено с ними считаться, хотя при этом существует и обратная зависимость.
Появление религиозной нетерпимости
Традиции религиозной нетерпимости сохранялись в России дольше, чем в большинстве стран христианской культуры. Это было связано в первую очередь с тем, что после падения Византии Россия на протяжении многих веков вплоть до свержения монархии считала себя единственной страной истинной веры - православия. Самым ярким выражением этого самоощущения русской элиты в ХV-ХVII вв. стала теория «Москвы - третьего Рима». Именно поэтому чувство национальной, государственной и религиозной избранности, до какой-то степени свойственное почти каждому народу, у православных русских намного ярче. Прямым следствием убежденности в русском избранничестве стало представление (часто неосознанное) о том, что русские и их государство должны быть православными - другим здесь места нет.
Жизнь вносила в доктрину свои коррективы - со времен Петра I русские люди и русское государство мирились с тем, что нерусские народы, проживающие в России, могут быть иноверцами (татары-мусульмане, немцы-лютеране, поляки-католики и т. д.). Этот принцип веротерпимости глубоко укоренился в России, но уже в конце ХIХ в. он стал плохо работать, потому что этноконфессиональные барьеры начали ослабевать и участились случаи, когда русские перенимали веру у соседей - «инородцев».
В начале ХХ в. Россия пережила краткий период религиозной свободы. Пути правового развития привели к тому, что после 1905 г. и марта 1917 г. принцип веротерпимости победил и в законах, и в массовом сознании. Религиозный плюрализм стал наиболее характерным для крупных российских городов. Благодаря нескольким десятилетиям религиозной свободы бурно развивались различные направления протестантизма, католицизм и старообрядчество разных толков. Костелы, кирхи, дома молитвы, моленные, мечети и синагоги были в каждом крупном городе и не вызывали активной неприязни большинства населения, к их присутствию все привыкли.
В первое десятилетие своего существования советская власть проводила весьма избирательную политику терпимости по отношению к религиозным меньшинствам. В первую очередь преследованиям подвергалась Русская православная церковь, впрочем, как и католицизм и пацифистски ориентированные течения протестантизма. В то же время многие христианские меньшинства, которые «притеснял царизм», получили свободу проповеди и организовывались в различные союзы. В качестве примера можно привести активный рост евангельских христиан в 20-х годах под руководством И. Проханова. Именно в этот период в России зародилось и распространилось пятидесятничество.
Естественным воплощением принципов большевистской идеологии стал откат в сторону тотальных антирелигиозных репрессий с конца 20-х годов, завершившийся в 1929 г. принятием законодательства о религиозных культах. Советские законы с этого момента окончательно определили религию как пережиток, который необходимо искоренить. С терпимостью было покончено.
Сталинское примирение с религией во время Великой Отечественной войны сделало православие фактически единственной общественно значимой религиозной силой в советском обществе. И это при том, что церковь была изрядно потрепана гонениями и поставлена на службу советскому государству, которое уже тогда стремилось использовать ее только в качестве патриотического символа. Послабления в существовании других конфессий были столь незначительны, что их присутствие для основной массы населения осталось незаметным. Только иногда в советской печати всплывали сообщения о «кровожадных сектантах», под которыми подразумевались малочисленные группы баптистов и пятидесятников. Последних обвиняли даже в том, что их члены совершают жертвоприношения своих детей. Можно представить, какое впечатление складывалось у советского человека об иных конфессиях, кроме православия, представители которого порой появлялись рядом с высшими руководителями государства. Столь зловещее звучание термины «сектанты» и «сектантство» стали приобретать именно в советский период. В качестве религии советскому человеку оставили лишь православие, да и то по большей части в качестве декларации. Вместо предреволюционного религиозного многообразия для людей стало естественным представление о монорелигиозности России.
В предперестроечное время, по крайней мере с 70-х годов. целостное коммунистическое мировоззрение - вера в построение на основе социалистической экономики земного рая - исчезло практически полностью, но положение после гибели коммунистической идеологии качественно отличалось от ситуации 1917 г., когда на смену одному целостному догматическому мировоззрению пришло зародившееся в его недрах другое, столь же целостное и догматическое. На смену советской системе взглядов пришло нечто туманное, аморфное и эклектичное.
Опросы в конце 70-х и начале 80-х годов фиксировали 6-10% «верующих в Бога», но и эти немногие имели в большинстве своем о христианстве самые смутные представления - посещаемость церквей и знание христианского учения находились на чрезвычайно низком уровне. Несколько поколений россиян не имели в своем подавляющем большинстве никаких связей с институциональной церковной жизнью и православным вероучением. Даже посещение церквей само по себе не включало человека в реальную церковную жизнь и знакомило с традиционным религиозным мировоззрением лишь в минимальной степени. Поэтому неудивительно, что в годы перестройки произошла реабилитация «всего духовного», религии без всяких вероисповедных различий. Это было время безграничной религиозной терпимости.
Одновременно с всеобщими восторгами по поводу торжественного официального празднования тысячелетия крещения Руси и начавшимся массовым открытием церквей наблюдался взрыв интереса и симпатий к католицизму и протестантизму (западные миссионеры никогда больше не вызывали такого интереса и таких симпатий), к буддизму и индуизму. Почти все вновь возникшие церкви, деноминации, «культы» и «новые религиозные движения» (как иностранного происхождения, так и родившиеся в России), существующие сейчас в России, появились в это время безбрежного интереса и терпимости к религии.
Аналогичной состоянию общественного мнения была и политика властей. В одном ряду с участием официальных представителей власти в праздновании 1000-летия крещения Руси и отменой запретов на религиозную деятельность можно перечислить такие события, как визиты М. Горбачева и Б. Ельцина в Ватикан и установление с ним дипломатических отношений, возрождение католических епархий, беспрепятственный массовый приток миссионеров из-за рубежа и даже установление самых теплых отношений на высшем уровне с некоторыми экзотическими для России и имеющими скандальную репутацию на Западе религиозными движениями - такими, как движения Шри Чинмоя, Сёко Асахары, сайентологов и мунитов.
В это же время, в 1990 г., был принят весьма либеральный закон «О свободе совести», отменивший государственный контроль и регулирование религиозной жизни. Отношения церкви и государства формально приближались в тот период к американской модели церковно-государственных отношений.
Московская патриархия не имела существенных привилегий по сравнению с другими конфессиями. Проникновение какой-либо религии в различные сферы государственной и общественной жизни на самом деле было ничтожным: ее не было ни в школе, ни в армии, ни в учреждениях. Религиозные праздники были частным делом граждан, а государство практически не финансировало церковь. На первых порах такое положение устраивало и религиозных деятелей. После тотальных запретов РПЦ была удовлетворена самим фактом полного их отсутствия.
Принципиальный перелом в отношении общества и государства к религиозной свободе произошел в 1991-1992 гг., когда на смену западнической «демократической» и «рыночной» эйфории, ожиданию скорого и безболезненного достижения по-новому понимаемого «светлого будущего» пришли разочарование и апатия. Многочисленные социологические опросы тех лет показывают, что если до середины 1991 г. не менее двух третей населения считало, что Россия должна брать пример со стран Запада, во всем подражать им, то уже в 1992 г. столь же подавляющее большинство считало, что у России особый путь, принципиально иная цивилизация и Запад для нее не является эталоном. Осознание того, что рай завтра в России не настанет и правовое демократическое общество западного типа само собой после роспуска КПСС не появится, привело к судорожным и скорее эмоциональным и декларативным, чем интеллектуальным поискам нового «Я».
Общим местом в выступлениях политиков, журналистов, обществоведов становятся утверждения об особом русском пути развития, о существовании особой «русской цивилизации», о евразийстве. Но это были даже не рассуждения, не исторический и социологический анализ, а именно утверждения, лишенные сколько-нибудь серьезных аргументов. Эти изоляционистские эмоции не являются результатом какой-то своеобразной, чуждой европейским ценностям идеологии, но прежде всего психологическим следствием невозможности быстро войти в европейскую семью народов по причине отсутствия гражданского общества, слабости правовой культуры и пробуксовки социально-экономических реформ.
В этом новом повороте общественного сознания русского постсоветского общества православие приобрело особое значение символа национальной идентичности (а для большинства русских оно и раньше играло роль не совсем религии). Русский народ, лишившийся в советское время многих идейных и культурных основ национального самосознания, отринув затем и коммунистическое прошлое с его надоевшей героической мифологией и не находя утерянных основ в дореволюционной самодержавной государственности, постепенно обретает это самосознание в некой духовно-культурной национальной традиции. Зримым символом преемственности этой традиции благодаря стихийному и нерационализированному поиску оказалась Русская православная церковь.
Осознание принадлежности к аморфной национальной культурно-духовной государственнической традиции приводит к отторжению религиозно чуждого влияния. После низвержения коммунизма была предпринята попытка возродить представление об исключительности православия, сделать его опорой государства. Уже при свершившемся проникновении в Россию иноверцев у населения снова обострились фобии, связанные с комплексом «чужой веры». Именно в этом в какой-то мере стал проявляться патриотизм русского человека, его отношение к собственной стране и культуре: любая неправославная религиозность рассматривается как нечто враждебное и антисоциальное.
Представление о враждебности «чужой веры» основывается совсем не на идеологии, а поэтому и противостоит не идеологиям, а каким-то религиозным формам - организациям, не вписывающимся в сложившийся стереотип духовной традиции. Реальное же религиозное сознание противников «чуждой религиозной экспансии» может состоять (и обычно состоит - опросы последних лет утверждают, что практикующих православных верующих не больше 5-7%) из самого произвольного набора религиозных представлений от расплывчатого деизма до бытового оккультизма. Четко в сознании пропечатывается только одна формула: «русский - значит, православный».
Необходимо заметить, что воспитанное в советский период предубеждение против любой систематической дисциплинированной религиозной жизни как таковой, в том числе и православной, сохраняется в России до сих пор. Этим скорее всего можно объяснить крайнюю неприязнь к «Свидетелям Иеговы», которые строго организованы и проповедуют четкие религиозные принципы, обходя квартиру за квартирой. Иерархия и дисциплина пугают тех, кто привык называть себя православным и не утруждаться исполнением религиозных обрядов.
Появление иноверцев воспринимается как агрессия, при том что дореволюционная терпимость к нерусским иноверцам формально сохранилась. Но теперь она слишком часто не имеет практического приложения. Российские поляки и немцы, например, настолько обрусели и перемешались с русскими, что возникновение католического (а часто лютеранского, и новоапостольного и т. д.) прихода привлекает очень сомнительных поляков и немцев и их уж совсем русских родственников и друзей. Психологический этноконфессиональный барьер исчез, и «этнические» иноверческие приходы отныне становятся источником постоянного раздражения «патриотов».
Вообще «сектофобы» верят в вредоносность инакомыслящих, и пытаются каким-либо образом оправдать свою деятельность. Эти оправдания зачастую совершенно неадекватны, ведь ксенофобия в наиболее яркой форме иррациональна, однако может оправдываться некоторыми логическими доводами. А логика таких доводов хорошо известна: человек может объяснять свою неприязнь к группе Х тем, что она имеет плохие обычаи Y, а свое негативное отношение к обычаям Y - тем, что их придерживаются плохие люди Х. При этом ни людей Х, ни обычаев Y он может вообще не знать.
Таким образом, основные причины, вызывающие нетерпимость к НРД в обществе, отмечены. Остаются мелкие и частные причины, например стереотипы, часто распространённые из-за муссирования в СМИ. Это в частности нетерпимость и даже некоторый страх перед миссионерами с запада.
Наличие изначальной антисектантской установки приводит к возникновению определенных стереотипов, касающихся «сектантов». Эти стереотипы не обязательно являются только мифологией. В отношении некоторых «сектантских» организаций они вполне могут основываться на реальных фактах. Однако всякого рода обобщения в принципе неправомерны, также как приписывание пороков отдельных людей тем общностям, к которым они принадлежат.
У некоторых возникает стереотип, что почти все зарубежные миссионеры работают на иностранные разведки (большей частью, естественно, на ЦРУ), стремятся захватить власть в России. Об этом упоминалось в конце 90-х очень часто, да и в современный период можно ещё отыскать людей с такими стереотипами.
Общим мнением является и то, что «секты» обычно тоталитарны, деструктивны, а их деятельности сопутствует коррупция. В то же время громадное большинство тех, кого называют «сектантами «, - это цивилизованные протестанты: баптисты, евангелисты, методисты, лютеране и т. д. (просто хотя бы потому что их много численно).
Есть несколько причин, которые вызывают неприязнь по отношению к протестантам. Русскому человеку противен прежде всего прагматизм, определенная врожденная «правильность», конкретность в понимании, к примеру, каждого слова в Библии. Отсутствие обрядовых форм и простота проповеди, совмещенная порой с инструментальной музыкой, позволяет некоторым обвинять протестантов в слишком фамильярном отношении к Богу и к вере вообще. Все это в целом является ничем иным, как активным неприятием западного стиля поведения и образа мыслей. Из этого неизбежно следует вывод о том, что они «не наши», они чужды национальной духовности, а следовательно, и не будут поддерживать идею величия России и интересы российского государства. Именно поэтому они должны занимать второстепенное место в российской религиозной жизни, а также подвергаться всяческим ограничениям, что непременно приветствуется властями и значительной частью общественности. Ярким примером подобной реакции является отношение к закону «О свободе совести» 1997 г. Разделение на традиционные конфессии и «секты», которые необходимо ограничивать и контролировать, сформулированное в законе о религиях, уже содержалось в массовом сознании. Власти и Московская патриархия только продолжают культивировать этот стереотип.
Антикультовая политика выгодна различным политическим силам, так как может принести политические дивиденды. Сектоборчество активно поддерживается политическими партиями (включая партию власти) в целях самопродвижения. А значит, и подконтрольными им СМИ и прочим административным ресурсом. Политические причины сектоборчества являются довольно важными, и должны широко освещаться. Таким образом, ксенофобские настроения в обществе генерирует сама власть.
Есть предположение о существующей практике намеренной культивации ксенофобии как проверенного метода управления группой лиц (масштаб и ситуации можно варьировать очень разнообразно). Принцип - объединение общей идеей (создание «образа врага», разжигание ненависти / ксенофобии по отношению к кому-либо) ради достижения своих, иногда внешне неочевидных целей. К сожалению, подобные методы в политической сфере успешно применяется в современной России.
К сожалению, в нынешней России для распространения ксенофобии сложились весьма благоприятные условия. Для ее смягчения - полное устранения пока вряд ли возможно - необходимы общие усилия политиков, экспертов, представителей духовенства, от которых требуются не только объективность, постоянная тактичность, но и глубокое проникновение в суть каждого отдельного связанного с ксенофобскими чувствами вопроса.
Если в основе этнофобий лежат «материальные» причины (наши беды из-за инородцев), то религиозные фобии лежат скорее в сфере духовного. Они являются деформированно-радикальным проявлением чувства самозащиты, охранения своей национальной и культурной идентичности.
Парадоксальность религиозной ксенофобии в России состоит в том, что она не является следствием каких-то определенных идей, складывающихся в представление о духовной традиции. Она во многом основывается на комплексе национальной неполноценности, стремлении доказать всем, что Россия выживет только своим духовным богатством, но лишь единицы мыслящих людей понимают, что это за богатство и как его применить к современной жизни, а большинство использует духовную традицию как флаг, но что написано на нем, уже никто не понимает. Религиозные фобии являются деформированно-радикальным проявлением чувства самозащиты, охранения своей национальной и культурной идентичности.
Антисектантские фобии не имеют под собой ни твердого идейного фундамента, ни правового обоснования. Поэтому их воплощение до сих пор остается непродуманным, непоследовательным, выборочным и несерьезно-мелочным. Однако и этого достаточно для того, чтобы представители религиозных меньшинств чувствовали себя униженными, неуверенными в завтрашнем дне и озлобленными на власть, общество и Русскую православную церковь.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ОБРАЗА НРД СРЕДИ МОЛОДЕЖИ. ЦЕЛИ, МЕТОДОЛОГИЯ, РЕЗУЛЬТАТЫ
Религиозная ситуация в Омской Области
Наряду с активизацией деятельности с 90х годов традиционных для Омска религий - православия, ислама, буддизма и иудаизма начали появляться и совершенно новые формы религиозной и духовной жизни.
Официальные исследования религиозных процессов в Омской области происходили довольно давно, данные этих исследований затрагивают лишь 90е годы. По официальным данным, по состоянию на 1 мая 1997 г. в регионе действовало 135 религиозных объединений различной конфессиональной направленности. Количество официально зарегистрированных религиозных объединений с 1991 года по 1999 год выросло с 29 до 50 соответственно. Уровень религиозности населения оценивается экспертами в 40-60%, при этом прослеживается рост религиозных настроений среди молодежи и лиц активного трудоспособного возраста. Социологические исследования выявляют высокий удельный вес респондентов, декларирующих свою внеконфессиональную религиозность, а также респондентов, формально декларирующих свою принадлежность к определенному вероисповеданию, но имеющих самое туманное представление о его догматике и обрядовой стороне.
С конца 1980-х гг. в регионе появились такие движения как Международное общество Сознания Кришны, буддийская община «Тара Дхарма-Центр, Ведический университет Махариши и т.д. Первоначально довольно бурный рост подобных объединений примерно к 1993 г. сменился относительной стабилизацией. Как правило, неоориенталистские группировки малочисленны, но весьма активны. Особый интерес вызывает деятельность местных последователей современного индийского гуру Бабаджи, организовавших в деревне Окунево Муромцевского района Омской области общину «Омкар Шива Дхам». Бабаджиты верят в то, что вскоре на Земле пройдут глобальные катастрофы, и центром обновленной, основанной на духовных законах цивилизации станет именно Окунево.
Достаточно ярко было представлено в Омском регионе неоязычество. В Омске официально зарегистрирован и функционировал орден-миссия «Джива - Храм Инглии», исповедывающий инглиизм. Особое место сторонники инглиизма отводят Омску как древнейшему духовному центру Белой Расы. Существовало и еще одно неоязыческое движение - «Троянова тропа», так же в значительной степени основанное на дохристианских славянских обычаях и культах.
Существовали разнообразные объединения в духе «New Age»: организации сторонников Живой Этики (общество «Знамя Мира», отделение Сибирского рериховского общества и т.д.), духовные центры «Соляр», «Беловодье», общество «Авиценна» и др.
Интересно заметить, что в 90е годы религиозная жизнь была настолько активна, что даже неоднократно предпринимались попытки создания объединений последователей «нетрадиционных» религий. Наибольшей активностью в этом отношении отличались местные кришнаиты, адвентисты, а также члены общества «Веда». В Омске не являлись редкостью конференции, в которых принимают участие различные «нетрадиционные» группировки (первая из них - «мир, культура, экология» - состоялась в 1990 г.). В 1997 - 1998 гг. прошла серия совместных антинаркотических акций, в которых были задействованы представители различных конфессий. Традицией были регулярные «круглые столы» с участием представителей различных конфессий, организуемые омской мэрией. Наибольший резонанс получили семинары, посвященные обсуждению нового закона о свободе вероисповедания. Некоторые организации оказывали материальную помощь на благотворительную деятельность некоторым НРД, например, кришнаитам.
Наивысшего накала активность «нетрадиционных» конфессий и оккультных группировок в Омской области пришлась на 1991- 1992 гг. После начинается спад. В значительной степени связанный с развернувшейся антикультовой кампанией, в авангарде которой идет общественная организация «Российский общенародный союз».
В целом, несмотря на сложную религиозную ситуацию, Омск отличался стабильной общественно-политической жизнью, мирным сосуществованием различных конфессий, отсутствием острых межконфессиональных конфликтов. В исследовании указывалось, что «В целом религиозная ситуация в Омской области, несмотря на сложность, остается стабильной, а межконфессиональные отношения - толерантными и взаимно терпимыми».
На данный момент в Омске существуют такие крупные НРД христианского типа как:
1. Мормоны (Церковь Исуса Христа Святых Последних Дней) - движение официально зарегистрировано.
. Свидетели Иеговы - движение официально зарегистрировано.
. Богородники (Церковь Божьей Матери Державной, Богороднический центр)
. Новоапостольская церковь - движение официально зарегистрировано.
. Церковь Благодать - Омское, официально зарегистрированное движение.
Нью-эйджевские принципы можно обнаружить у таких крупных движений как:
. Церковь саентологии - движение официально зарегистрировано.
. Церковь объединения преподобного Муна (муниты) - есть вроде
. Церковь Последнего Завета (церковь Виссариона Христа, виссарионовцы) - есть последователи, но как организация не зарегистрирована.
. Радастея - есть последователи, но как организация не зарегистрирована.
. Анастасия - есть последователи, но как организация не зарегистрирована.
. Общество сознания Кришны - есть последователи, но как организация не зарегистрирована.
. Рериховское общество - движение официально зарегистрировано.
. Множество официально незарегистрированных движений имеющих своих последователей - Древнеправославную церковь староверов-ингилинов (Омского происхождения), Асгардская славянская община, Славянская община Капища Веды Перуна, «Церковь объединения» («Ассоциация Святого духа за объединение мирового христианства»), Бабаджиты, Бахаисты и т. д.
Активность многих этих движений достигла апогея в середине 1990-х годов, и в итоге, после скандалов, связанных с Аум Синрикё и Белым Братством Юсмалос, в Российской Федерации был принят закон 1997 г. «О свободе совести и религиозных объединениях», существенно ограничивший их распространение.
Тем не менее, несмотря на некоторые ограничивающие их распространение законы, НРД продолжают распространение своих учений, продолжается рост численности адептов, развивается хозяйственно и материально-техническая база организаций и многое другое. Способствует лёгкость их распространения то, что НРД имеют официальную регистрацию (как религиозная организация) с правом вести религиозную и коммерческую деятельность. Главное для властей здесь - это уплата налогов зарегистрированным движением. Таким образом, наши Омские движения имеют официальный статус, в рекламе своей деятельности стараются казаться чем то близким у традиционному вероучению, каким-либо центрам, опираясь при этом на свой официальный статус и разрешение на деятельность, часто размещаются в зданиях в самом центре города и отмечаются в часто просматриваемом карте-справочнике Дубль Гис, попутно через него указывая свой сайт и соответственно путь к получению дополнительной информации об учении в виртуальном пространстве.
Образ НРД в обществе. Методология используемого социологического исследования.
Через контакты между движениями и населением наших городов, у каждого человека должно сложиться определённое мнение, определённая позиция по вопросам касательно тех движений, которые его окружают, практически каждый должен был вольно или невольно задуматься и сформировать особый образ, особое представление о тех религиозных движениях, которые существуют вокруг него, на основе каких либо данных, выполняющих роль источника; это могут быть средства массовой информации, личный контакт с представителями движений, с их рекламной и иной информацией, от представителей РПЦ, информация, полученная от близких, друзей и т. п.
НРД вызывают раздражение в обществе, масса стереотипов внутри общества не позволяет понять их идеи, проанализировать это явление, явление новой религиозности.
На такие движения обрушивается общественное давление, антисектантская литература, судебные иски и т.п.
Важно выявить и исследовать образ новых религиозных движений среди населения. Наиболее перспективная группа населения, считающаяся так и отображающаяся так в различных документах государственных структур - это молодежь, которая является «нашим будущим». Поэтому интереснее выяснить отношение к НРД именно молодежи. Значимым фактором, повлиявшим на выбор такой группы как молодежь, является большая проработанность вопроса по отношению к старшей прослойки населения, а так же проведённое в начале 2010 года исследование религиозности населения Омской области, где больший упор делался на среднее и старшее поколение. Представления молодежи известны научному сообществу хуже всего, эти представления довольно изменчивы в разные периоды времени, и больше всего подвержены влиянию со сторон. Причем этот образ будет более сформированным и информативным у более образованной и более культурной молодежи, скажем студентов ВУЗов, нежели учащихся в ПТУ или не учащихся вовсе.
Для проведения социологического исследования была выбрана более узкая группа - студенты ОмГУ.
Методика исследования - согласно В. А. Ядову.
Программа исследования - это изложение его теоретико-методологических предпосылок (общей концепции) в соответствии с основными целями предпринимаемой работы и гипотез исследования с указанием правил процедуры, а также логической последовательности операций для их проверки.
Содержание и структура программы социологического исследования зависят от его общей направленности, т.е. От главной цели исследовательской деятельности. С этой точки зрения можно выделить два типа исследований.
· Теоретико-прикладные исследования, цель которых - содействие решению социальных проблем путем разработки новых подходов к их изучению, интерпретации и объяснению, более глубокому и всестороннему, чем ранее.
· Прикладные социологические исследования, направленные на практическое решение достаточно ясно очерченных социальных проблем с тем, чтобы предложить конкретные способы действий в определенные сроки.
Моё исследование носит теоретико-прикладной характер, на данном этапе исследования не ставится задача разработать конкретные действия или систему мероприятий для внедрения в практику.
Методологический раздел программы:
1. Формулировка проблемы, определение объекта и предмета исследования.
. Определение цели и постановка задач исследования.
3. Уточнение и интерпретация основных понятий.
. Предварительный системный анализ объекта исследования.
. Развертывание рабочих гипотез.
. Проблема - Представление молодежи о НРД на примере студентов ОмГУ.
Объект исследования - тот образ, то представление о новых религиозных движениях, который сложился среди молодежи, среди студенчества ОмГУ.
Предмет исследования - Проблемы восприятия студентами (как представителей молодежи) новых религиозных движений и проблемы формирования у студента представлений о них.
Цель работы - исследовать представление молодежи на примере студенчества ОмГУ. Подтверждение существующей гипотезы о мифологизированном, стереотипном представлении НРД молодежью, о высоком уровне нетерпимости, о поверхностных религиозных представлениях молодежи, и вообще о том образе, который, о НРД складывается и существует в сознании людей.
2. Задачи - 1) провести социологическое исследование, направленное на выяснения представлений молодежи о новых религиозных движениях. Это - выбор типов и методов сбора необходимых данных, составление анкеты, заполнение анкет респондентами, сбор и сведение полученных данных. 2) на основе полученных данных провести анализ информации и прийти к соответствующим выводам. 3) Предоставить статистические результаты анкетирования по основным вопросам для рассмотрения желающим.
Перед началом исследования необходимейшей задачей является уточнение и интерпретация основных понятий. В данном случае от этого зависит правильное понимание работы и вообще общий успех исследования. Основные понятия, используемые мною в работе: Термины «культ» и «секта» в настоящее время признаны антинаучными и в исследовании применяться не могут. Употребление вариаций и производных от «сект» может использоваться при описании деятельности антикультистов, как используемый ими термин. В своей работе я оперирую термином НРД (Новые Религиозные Движения), как наиболее нейтральным и научным из возможных. От других терминов понятие НРД отличается тем, что определяющую роль в нем играет базирование феномене новой религиозности, хронологический аспект, а потом богословский. В общем смысле «новым религиозным движением» называется любая религиозная, этническая или духовная группа, не признанная (или пока не признанная) традиционной в отдельно взятом обществе. Соответственно, список НРД меняется как в зависимости от временного критерия, принятого тем или иным исследователем, так и в зависимости от конкретного социума, о котором идёт речь. Например, Международное общество сознания Кришны на Западе часто рассматривается как новое религиозное движение, поскольку оно относительно ново для западной культуры. Однако в Индии Международное общество сознания Кришны представляет вполне традиционное религиозное течение внутри индуизма, - гаудия-вайшнавизм - известное там с начала XVI века. Для меня НРД - это последние организации в хронологическом аспекте, ещё не принятые как традиционные. Учёные же с одобрением восприняли термин НРД и почти единодушно начали использовать их, чтобы уйти от унижающих слов «культы» и «секты». Однако реального согласия относительно содержания и границ этих терминов никогда не существовало. Одни включали в это число только группы, возникшие в XX веке, другие - и некоторые группы, возникшие в XIX веке. Одни использовали только хронологические критерии, другие отдавали предпочтение доктринальной парадигме. Религиозное движение является новым религиозным (НРД), если оно исторически не унаследовано от предыдущих эпох, ещё не стало традиционным для данной культуры и общества, содержит в себе определенные идеи, характерные для современного мира (теософии, Нью-эйджа, современные ценности и т.п.) и не развивается в рамках существующих парадигм традиционных религий.
. Стоит кратко отметить, что в 2001 году некоторые участники разгоравшегося по поводу терминологии спора, по-прежнему возражая против все более криминологического использования терминов «секта» и «культ», предложили отказаться и от терминов «новое религиозное движение» и «новая религия» и говорить о «семействах» религиозных и духовных групп. Однако «семейства» - ещё более неразработанный термин, появившийся как некая абстрактная идея. На данный момент считаю необходимым оперировать именно термином НРД.
Так же в работе будут использоваться традиционные социологические понятия интервьюер, респондент и т. п. в их традиционном понимании.
. Анализ. Известно, что о существовании «сект» простые граждане, простые Омичи знают. Как я уже писал, практически каждый об этом задумывался. Однако не каждый имел личный контакт с НРД или с его представителями. Поэтому судить это человек может лишь по субъективной информации, полученной извне различными способами.
Источниками информации для такого человека могут быть средства массовой информации, личный контакт с представителями движений, с их рекламной и иной информацией, информация от представителей РПЦ, информация, полученная от близких, друзей и т. п.
. Гипотеза. Известно, что при получении информации таким способом её достоверность снижается, вопрос обрисовывается мифами, мистикой, криминалом, появляются домыслы и самые невероятные представления. У некоторых появляется панический страх, истерия, некоторые наоборот проявляют интерес к НРД и т. д. Наибольшие искажения и размах представлений наблюдается у более старшего поколения, не очень грамотного религиозно вообще ввиду советского атеистического прошлого. У молодежи восприятие может отличаться в сторону большей терпимости, интересу НРД, большего понимания движений.
Имеется необходимость выяснить представление молодежи об НРД, насколько более адекватно оно по сравнению с боле старым поколением, есть ли какие-либо отличия, или наоборот нет и т.п.
В моей работе используется описательный (дескриптивный) вариант исследования, он возможен, когда знания объекта достаточно для выдвижения описательных гипотез. Цель плана - строгое описание качественно-количественных особенностей социальных структур, процессов и явлений.
Сбор информации по описательному плану проводится на основе либо монографического, либо выборочного исследования. При втором способе необходимы расчеты допустимой ошибки выборки и других статистических показателей надежности описания.
Требования репрезентативной выборки означают, что по выделенным параметрам (критериям) состав респондентов должен приближаться к соответствующим пропорциям в генеральной совокупности. Между тем, строго репрезентативную выборку по всем важным для проблематики исследования параметрам обеспечить невозможно, и поэтому следует гарантировать репрезентацию по главному направлению анализа данных.
Прежде всего, надо уяснить, какие из имеющихся сведений о характеристиках генеральной совокупности существенны для целей исследования. Во многих случаях это половозрастной, социально-профессиональный, имущественный состав обследуемых, их пространственная локализация. Половозрастная структура «замыкает» на себя многие показатели семейного состояния, уже известные по другим данным. Возраст содержит указания на жизненный опыт и, как правило, не рабочий или профессиональный стаж. Социально-профессиональные, социально-статусные характеристики - это свидетельства о различиях в системе реального положения людей и их особых интересов, позиций. В сочетании трех названных параметров - половозрастной структуры, социального состава, пространственной локализации - можно, как правило, быть уверенным, что выборка будет представительна для анализа многих социальных проблем. Понятно, что это правило имеет исключения в зависимости от конкретных условий и особых целей исследования (например, в этнически неоднородной среде существенно иметь в виду репрезентацию по критерию национальной принадлежности).
Мера подобия выборочной модели структуре генеральной совокупности оценивается ошибкой выборки, а пределы допустимой ошибки опять-таки зависят от цели исследования.
Иногда требуется повышенная надежность, как это имеет место в экономических и демографических обследованиях, например при переписях населения. Здесь существенные ошибки оборачиваются миллионными потерями материальных ресурсов и просчетами планирования.
Гораздо чаще социологические обследования проводятся для уяснения общих тенденций, общей ориентировки в сфере социальной политики.
Повышенная надежность допускает ошибку выборки до 3%, обыкновенная - до 3-10% (доверительный интервал распределений на уровне 0,03-0,1), приближенная - от 10 до 20%, ориентировочная - от 20 до 40%, а прикидочная - более 40%.
Если мы хотим изучить в статистических показателях особенности условий и образа жизни каких-то определенных групп населения, репрезентативная выборка должна быть заменена целевой, в которой численность каждой интересующей нас группы будет достаточна для более основательного анализа. Такая выборка, будучи качественно представительной в отношении целей исследования, не является статистически репрезентативной в отношении генеральной совокупности.
Во многих случаях необходимы именно целевые выборки.
Численность (объем) выборки зависит от уровня однородности или разнородности изучаемых объектов. Чем более они однородны, тем меньшая численность может обеспечить статистически достоверные выводы.
Качество выборки зависит от трех условий: (а) от меры однородности социальных объектов по наиболее существенным для исследования характеристикам; (б) от степени дробности группировок анализа, планируемых по задачам исследования; (в) от целесообразного уровня надежности выводов из предпринимаемого исследования.
В данном случае исследования отношения молодежи к НРД не стоят задачи установить с 99% точностью представление всего студенчества. Достаточно вероятное представление молодежи по этому вопросу. Малая выборка всё равно сможет дать необходимое представление по этому вопросу и сможет подтвердить или опровергнуть предварительную гипотезу, возникшую перед проведением исследования. Выборка была установлена в размере 50 человек. Такое количество выходит из целесообразности надежности выводов. Для большей репрезентативности результатов анкеты раздавались студентам ОмГУ, учащихся на разных факультетах, студентам разного возраста, и самое главное носителям разных жизненных позиций и разного социального опыта.
Для исследования важно общая картина, общее представление о НРД, а не количественные, процентные данные по определенным узким вопросам, как то - отношение к конкретному религиозному движению, вера \ не вера в бога и прочее.
Количественные методы были подвергнуты критике, прежде всего из методологических соображений. Социологи разочаровались в способности макросоциологических теорий должным образом объяснить «человеческую сущность» социальных явлений и процессов.
Как выше уже было указано, в данном исследовании в качестве способа получения информации используются анкетные опросы.
«Опросы - незаменимый прием получения информации о субъективном мире людей, их склонностях, мотивах деятельности, мнениях».
Говорят, что о намерениях лучше всего судить по поступкам, а не по словам. И вместе с тем это лишь часть правды. Другая ее часть скрыта в субъективных состояниях человека, которые могут и не найти выражения в его поведении в данной ситуации, но проявляются в иных условиях и в других ситуациях. Только по совокупности действий человека можно судить об устойчивости мотивов или побуждений, которыми он руководствуется. Опрос позволяет мысленно моделировать любые нужные экспериментатору ситуации для того, чтобы выявить устойчивость склонностей, мотивов и т. п. субъективных состояний человека.
Опрос привлекает исследователей еще и потому, что он кажется почти универсальным методом. «Будучи, несомненно, лучшим источником знания о внутренних побуждениях людей, этот метод при соблюдении надлежащих предосторожностей позволяет получить не менее надежную, чем в наблюдении или по документам, информацию о событиях прошлого или настоящего, о продуктах деятельности, короче - о чем угодно. Спрашивать можно обо всем, даже о том, чего самому ни увидеть, ни прочитать никоим образом не удастся».
Существуют два больших класса опросных методов: интервью и анкетные опросы.
Интервью - проводимая по определенному плану беседа, предполагающая прямой контакт интервьюера с респондентом.
Анкетные опросы классифицируют, прежде всего, по содержанию и конструкции задаваемых вопросов. Различают открытые опросы, когда респонденты высказываются в свободной форме. В закрытом опросном листе все варианты ответов заранее предусмотрены. Полузакрытые анкеты комбинируют обе процедуры.
Для данного исследования был выбран анкетный тип опроса.
Результаты
Итак, результаты исследования показали:
) Подавляющее большинство студентов (80%), на вопрос «верите ли вы в Бога?», по каким либо причинам, указали, что верят в Бога. Это расходится со стереотипом об атеизме молодежи (см. приложение, диаграмма 1).
) Так же большинство (68%) указывали, что они являются православными христианами. Однако сейчас такой ответ - лишь символ культурной идентичности, некий русский национальный символ, «если русский - значит православный» (см. приложение, диаграмма 3).
) Интересно, что при анализе дальнейших вопросов подтвердилось, что в лучшем случае эти 68% православных респондентов являются так называемыми «захожанами», которые церковь не посещают, обрядов не соблюдают и даже не знают. Молодежь воспринимает церковь как элемент культурной жизни, как неотемлимый культурный компонент, и лишь единицы (5%) являются христианами, имеющими представление о христианстве, посещяющие церковь, знающие и соблюдающие обрядовую сторону учения. Большинство молодежи (64%) указали что «просто верят», это может говорить, например, о существовании в сознании людей каких либо иных религиозных концепций, и идей, особого религиозного образа, выступающего объектом веры (см. приложение, таблица 1).
) Подтвердились представления о большой подверженности мифам, всевозможным стереотипам в восприятии НРД, слабым представлением о каких либо НРД.
) Зафиксирован большой уровень религиозной нетерпимости, фобии.76% респондентов предпочли ограничительные действия по отношению к НРД. 18% отнеслись к НРД нормально (см. приложение, диаграмма 2).
Общий образ НРД среди студентов ОмГУ оказался соответствующим предварительной гипотезе. Итог таков, что этот образ не соответствует реальности.
Данные по опросу молодежи подтверждаются проводимыми опросами среди всех возрастов, по данным исследования ВЦИОМ, число последователей православия на начало 2010 года достигло 75%. Количество неверующих составило 8% от числа опрошенных (в 2006 году таких было 16%). Как видно, атеистов среди молодежи значительно больше(20%).
А теперь сравним полученные данные с данными опроса ВЦИОМ о соблюдении религиозных предписаний среди всех возрастных групп:
На начало 2010 года опрос показал, что большая часть православных верующих в России не может вспомнить религиозные ритуалы, которые они соблюдают (38%). Сравнительно небольшая часть респондентов указывает, что посещает церковь (17%), соблюдает пост и религиозные праздники (по 11%). Значительно меньше верующих сообщили, что принимают таинства и молятся (по 7%), носят нательные религиозные символы (3%), соблюдают заповеди (3%), поминают усопших (1%). Среди молодежи процент соблюдающих обрядовую сторону учения лишь незначительно ниже.
В результате анализа, для меня большинство проблем, связанных с НРД свелось к низкому уровню толерантности в российском обществе вообще, и низкой религиозной толерантности в частности.
ГЛАВА ПЯТАЯ. БОРЬБА С НОВЫМИ РЕЛИГИОЗНЫМИ ДВИЖЕНИЯМИ В ОМСКЕ
Общее состояние борьбы и нетерпимости.
Современная ситуация в России и в Омске такова, что российская православная церковь активно борется с любыми религиозными организациями. Борьба эта активно началась в середине 90х годов. Кризис мировоззрения, произошедший после распада СССР и крушение картины мира привели к тому, что население страны стало более восприимчиво к влиянию религиозных идей. Причем отсутствие религиозного опыта, образованности способствовало безудержной вере, вере даже весьма сомнительным людям, которые присутствовали в некоторых НРД. Социальный состав НРД в 90х представлял собой людей с социальными проблемами, духовными проблемами, проблемами психическими. Видные деятели НРД вполне могли быть нечистыми на руку, использовать веру людей в своих целях, удовлетворять свои амбиции и т.п. (однако это не означает, что скажем, лидеры и последователи НРД не верили в своё учение).
Верующие люди, которые стали появляться после крушения СССР и снятия запретов на религиозную жизнь, вызывали негативную реакцию в обществе, ввиду своей непривычности для общества. Людей пугала организованная религиозная жизнь, неизвестная обрядовая сторона, собрания, плохо известное до этого богослужение. Если по отношению к русской православной церкви подозрения гасились, так как это древняя и безопасная традиция, то к чему-то нетрадиционному, неизвестному, эти подозрения оставались. А ведь состояние ярого верующего можно назвать примерно одинаковым во многих учениях (в том числе и в НРД), так как можно выделить некоторые общие черты в поведении. Если взять ярого верующего из НРД и традиционного учения, то по степени влияния на личность учения новой религиозности и учения традиционных религий примерно равны.
Некоторые обвинения, выдвигавшиеся против НРД в 90е годы можно считать адекватными. Борьба с такими движениями была адекватна как ответ на их экспансию.
Остальные обвинения выдвигались из-за главной причины ненависти - боязнь потерять свою культурную идентичность под давлением неизвестных организаций. Культурная идентичность после распада СССР, основных цементирующих институтов и идей была чрезвычайно важна, а общество защищать её было готово до конца.
Сейчас же специфики 90х годов больше нет. Прошло достаточно времени, и многое изменилось, религиозные движения социализировались, приобрели мирные черты. С другой стороны ослабляется волна защитной реакции общества на появление новорелигиозных групп. Это позволяет размышлять о столь сложных процессах как «новая религиозность» более адекватно, а также дать более адекватную оценку.
Однако периодически происходят всплески активности, с 2008 года можно говорить о некой новой волне борьбы с НРД в Омске, возможно, это был импульс, дошедший в Омск из Москвы с 2006 года, после активных антикультовых действиий А.Л. Дворкина. Всякая борьба увлекает и, в конце концов, делает борца своей жертвой, лишая смысла цель этой борьбы. Именно это произошло с лидерами «антисектантского» движения в России. 2008 год показал, что стремление бороться со всеми неправославными не только доводит до абсурда «сектоведение», но и делает его антихристианским. Дело в том, что деятельность Центра во имя св. Иринея Лионского, на который ориентируются многие антикультисты в епархиях на местах, в том числе и в Омской Области, радикально отличается от содержания предмета «сектоведение», который, к примеру, преподается в духовных семинариях и основан на попытке понять степень богословских различий с другими конфессиями и степень их «заблуждений». Именно в 2008 году было замечено больше всего логически абсурдных акций «антикультистов».
Представители Русской православной церкви (РПЦ) ведут активную борьбу со многими религиозными организациями, поэтому в целях борьбы стараются подчеркнуть отрицательные стороны, обличить эти их. Церковные деятели очень активно пользуются терминами «культ» и «секта», в которое вкладывается крайне отрицательный смысл. Это можно видеть в различных справочниках.
Как новые религиозные движения, так и антисектантские движения, используют в своих пропагандистских целях терминологию, которая призвана опорочить своих оппонентов и внушить стереотипы. Это приводит к тому, что научное исследование феномена «новой религиозности» затрудняется. Так, например, Церковь Сайентологии называет людей «источником неприятностей» и «угнетателями», мормоны и мунисты клеймят общество за пределами своих движений как «сатанинское», антисектантские движения говорят о последователях НРД, называя их «беспомощными жертвами», «зомби» и прочее.
Если посмотреть на современную литературу и труды деятелей РПЦ - то практически все они - антисектантской направленности. К примеру, помимо многих справочников, можно привести работы А. Л. Дворкина - «Сектоведение».
В различных постановлениях, документах официальной власти термины «культ» и «секта» часто чрезвычайно расплывчаты, не определенны и аморфны, их можно по-разному трактовать.
Многие авторы используют термин «деструктивный культ», и предпочитают пользоваться именно им лишь из-за того, что во многих группах, как результат практики у человека в повседневной жизни наблюдается разрушение личности или психические отклонения. Второй их аргумент - постановления официальной власти, например постановления государственной думы, вестник федерального собрания Российской Федерации. А так же справочники и труды представителей русской православной церкви.
Против иноверцев - «сектантов» в общественно-политической жизни выступают те партии и движения, в идеологии которых делается упор на те самые традиционные духовные и культурные ценности. Среди таких общественных сил можно назвать коммунистов, ЛДПР и другие националистические партии. Приверженность православию при этом может занимать второстепенное или даже ничтожное место в мотивах, которыми руководствуются сторонники этих партий, когда они выступают против «сектантов, губящих Россию». Многие иные политические партии затрагивали в своих избирательных программах тему борьбы с сектами. В частности, этот лозунг использовали представители движения «Наш дом - Россия».
Священноначалие РПЦ, к сожалению, стало в полной мере выразителем этой идеологии борьбы с «чуждым религиозным влиянием». В общественно-политической жизни верность национальной культурно-духовной традиции предков стала ее официальной точкой зрения. В этом направлении постоянно осуществляется давление Московской патриархии на федеральные и региональные власти любой политической окраски. Неожиданным для РПЦ как христианской организации является и понимание проповеди в ее Миссионерском отделе. Оно скорее связано с борьбой против инаковерующих, против «нетрадиционных» религий, так называемых «сектантов», то есть преобладает не миссионерский аспект, а охранительно-боевой. Одним из самых ярких деяний Миссионерского отдела стало издание по благословению архиепископа Иоанна Белгородского справочника по деструктивным культам в России в 1996 г., распространенного среди чиновников по всей России.
Борьба же с теми конфессиями, которые трудно причислить к сектам, такими, как протестанты и католики, обосновывается с помощью теории «канонической территории». Этой территорией является Россия, она принадлежит Московской патриархии, и все иные христианские исповедания, в особенности католики, не имеют права заниматься проповедью на данном пространстве. В любом случае проповедь в России инаковерующих - это уже не проповедь, а «элементарный прозелитизм на чужой территории».
У некоторых возникает стереотип, что почти все зарубежные миссионеры работают на иностранные разведки (большей частью, естественно, на ЦРУ). Об этом упоминалось в конце 90-х очень часто, да и в современный период можно ещё отыскать людей с такими стереотипами. Во многих регионах России почитают поэтому за обязанность принять законы о миссионерской деятельности, согласно которым любой иностранной миссии нужно пройти аккредитацию на практически невыполнимых условиях. Принятие антимиссионерских законов уже распространилось достаточно широко (Липецкая, Орловская, Воронежская, Тульская области и др.). К русским миссионерам отношение иное. Их могут счесть заблудшими овцами, обманувшимися американскими подачками, а могут и прямо назвать предателями родины.
Есть несколько причин, которые вызывают неприязнь по отношению к протестантам. Русскому человеку противен прежде всего прагматизм, определенная врожденная «правильность», конкретность в понимании, к примеру, каждого слова в Библии. Отсутствие обрядовых форм и простота проповеди, совмещенная порой с инструментальной музыкой, позволяет некоторым обвинять протестантов в слишком фамильярном отношении к Богу и к вере вообще. Все это в целом является ничем иным, как активным неприятием западного стиля поведения и образа мыслей. Из этого неизбежно следует вывод о том, что они «не наши», они чужды национальной духовности, а следовательно, и не будут поддерживать идею величия России и интересы российского государства. Именно поэтому они должны занимать второстепенное место в российской религиозной жизни, а также подвергаться всяческим ограничениям, что непременно приветствуется властями и значительной частью общественности. Ярким примером подобной реакции является отношение к закону «О свободе совести» 1997 г. Разделение на традиционные конфессии и «секты», которые необходимо ограничивать и контролировать, сформулированное в законе о религиях, уже содержалось в массовом сознании. Власти и Московская патриархия только продолжают культивировать этот стереотип.
К протестантским учениям в целом относятся терпимо, однако резкие выступления, например, против баптистов происходят только в тех случаях, когда они ведут себя «слишком активно» и становятся заметны на общем фоне общественной жизни. Заказные ругательные статьи сопутствовали строительству домов молитвы и евангелизационным акциям в Брянске, Липецке, Ставрополе, в г. Венёве Тульской области. Обычно баптистов называли «врагами русского народа» и обвиняли в том, что они не крестят младенцев и не почитают преп. Сергия Радонежского. В Омске по информации на 2005 год зарегистрировано 7 религиозных организаций баптистов.
Борьба с НРД
Можно привести очень много примеров борьбы с НРД. Пагубность сложившийся ситуации в том, что в пылу борьбы под горячую руку попадают и традиционные для Европы протестантские учения, например, лютеране, пятидесятники, баптисты и т.д. Примером по-отечески народного наказания может служить избиение адвентиста в Анапе. Все произошло стремительно. Молодой адвентист Ю. Салов распространял бесплатные Библии, его схватили казаки и привели к атаману Анапского казачьего округа Кубанского казачества. Он обвинил молодого адвентиста в предательстве православия и в наличии в нем буржуазной веры и отстегал его плеткой. Надо сказать, что казачество вообще неравнодушно к «сектантам». В Анапе даже было распространено обращение казаков, из которого ясно, что представителей всех нетрадиционных религий, замеченных в публичной проповеди, будут пороть. Казаки даже смогли точно назвать, какие религии являются традиционными для Анапы. Это православие, Армянская церковь, католицизм и баптизм. Для казаков было важно, чтобы представители других религий, кроме православия, не совершали публичных мероприятий, которые можно было бы квалифицировать как прозелитизм и предательство родины. Для них это и есть защита православия, а потому и России (сами они при этом в церковь не ходят). Казаки заявляли, что они действуют по благословению местного священника, но православный священник в Анапе самоустранился, сказав, что «это методы казаков и помешать им он не может». Собственно, связь действий «православной общественности» с православием здесь едва заметна.
В Хабаровском крае сложная ситуация сложилась с иностранными миссионерами. Уполномоченный по связям с религиозными организациями В. Никульников прямо заявил баптистскому пастору Д. Полларду и его помощнику А. Бристолю, что он не допустит присутствия иностранных миссионеров на территории края, потому что миссионеры приносят с собой американскую идеологию, «разрушающую нашу страну».
Кампания против харизматического центра «Новое поколение» в Ярославле была развернута в местной прессе антикультовым центром «Гражданская безопасность», который возглавляют православный активист, убежденный борец с сектами, и журналист, для которого православие - это «господствующая идеология, которую надо защищать». Харизматы получили несколько предупреждений прокуратуры по поводу работы с детьми и учителями. Центр «Новое поколение» не хотели регистрировать в управлении юстиции, однако в результате вместо одного центра харизматы зарегистрировали отдельно 15 своих филиалов по области. Возмущение вылилось в газетные статьи, в которых порицались такие возмутительные факты: у «Нового поколения» в Ярославле 5 тыс. сторонников, связи с чиновниками и коммерсантами, свои театр и газета.
Во многом показательной является ситуация в Хакасии, получившая даже международную огласку. Уполномоченный по связям с религиозными организациям республики Н. Волков в течение нескольких лет пытается запретить харизматической церкви «Прославление» в Абакане работу с детьми, вообще проповедническую деятельность, а также закрыть эту церковь как «деструктивную секту». Говоря об этой церкви, он особо ополчается на Америку как «сточную канаву» для всякого рода нетрадиционных движений, хотя церковь «Прославление» принадлежит к движению «Слово Жизни» из Скандинавии. Несмотря на подобное мнение уполномоченного и инспирируемые им иски прокуратуры по отношению к этой церкви, она является самой быстрорастущей и процветающей в Абакане: у нее прекрасное здание в центре города в западном стиле, связи с чиновниками и бизнесменами и, что примечательно, лучшая в республике футбольная команда «Реформация», на которую церковь тратит 100 тыс. долл. в год. Разрыв между гневными высказываниями уполномоченного и реальным положением «секты» налицо.
Американскими шпионами в Хакасии считают также лютеранскую миссию в поселке Туим, которая формально связана с Эстонской лютеранской церковью, однако имеет поддержку и со стороны американских лютеран. Миссия приобрела в Туиме бывшее здание исполкома. В эту общину ходят еще не спившиеся жители поселка. Главу миссии лютеранского диакона П. Заякина посещал сотрудник республиканского управления ФСБ, чтобы выяснить, не проводят ли лютеране подрывную деятельность на металлургическом заводе поселка Туим, который давно не работает. Уже упоминавшийся Н. Волков и здесь приложил руку. Он приехал в Туим и с местными чиновниками обходил членов лютеранской общины, чтобы узнать, действительно ли они лютеране, а когда некоторые в испуге отказались от принадлежности к миссии, Н. Волков попытался лишить ее регистрации. В 1998 г. Верховный суд России принял решение в пользу лютеран.
Чтобы получить более полное представление о Н. Волкове, чиновнике, ставшем чемпионом по числу публикаций о нем в правозащитных изданиях, обратимся к его «системе ценностей». У него, человека неверующего, «уважением» пользуются прежде всего две религии - православие и католицизм. Среди традиционных религий Хакасии он называет православие, старообрядчество, духоборчество, католицизм, лютеранство, иудаизм, ислам, пятидесятничество, баптизм и иеговизм. Присутствие в этом списке «Свидетелей Иеговы» можно объяснить историческими особенностями Хакасии, куда еще при И. Сталине было сослано много иеговистов. У них сложились хорошие отношения с властью (положительно относятся к «Свидетелям Иеговы», кроме того, в Иркутске и Тюмени). Баптисты также не вызывают сомнений в своей «традиционности», так как они существовали еще в начале века, а потом дружно вошли в созданный советской властью союз. Для старого уполномоченного они свои, советские баптисты. Ситуация с пятидесятниками та же, так как они входили в один союз с баптистами. Отношение к иным баптистам или пятидесятникам будет иное. Свою первейшую задачу Н. Волков видит в протекционизме по отношению к этим традиционным религиям и в их защите от приезжих проповедников. Упомянутую церковь «Прославление» в Абакане формально можно отнести к пятидесятничеству, но в глазах Н. Волкова она не является традиционной. Католицизм и лютеранство фигурируют в его списке по одной причине: католики в Абакане - это исключительно поляки по происхождению, а лютеране - немцы. Поэтому работа Лютеранской миссии в поселке Туим среди чисто русского населения вызвала откровенное возмущение. Реакция на католическую проповедь была бы еще более оперативной и резкой.
Фобии по отношению к католицизму во многом схожи с отношением к протестантизму. Однако кроме неприятия прагматизма и западного стиля в данном случае существует еще один фактор - страх перед мощной централизованной организацией, которая издавна хотела распространить свое влияние на Россию и осуществить экспансию на Восток. Русское национальное самосознание веками строилось на противопоставлении себя Западу, причем под этим многомерным термином чаще всего подразумевался именно католицизм. Русская духовность, государственность, культура осознавали себя в качестве антитезы «латинству». Православие противостояло неправославию, и этим неправославием был католицизм. Антикатолицизм был не только неразрывно связан с религиозностью и культурой, но не в меньшей мере с национальным сознанием, патриотизмом, верностью политической системе. Два националистических течения - коммунистическое и православно-почвенническое, иногда конфликтуя, а иногда объединяясь, тянут страну к изоляции и стагнации в культурной, религиозной, политической и экономической сферах. И оба эти течения видят в католицизме заклятого врага. Коммунистическая и националистическая пресса часто пользуются одними мифами, предрассудками и обвинениями: католический заговор, католическая экспансия, интриги иезуитов - вот что мешает России жить счастливо.
В Москве и С.-Петербурге и при советской власти было хотя бы по одному костелу, во многом поэтому присутствие католиков не воспринимается там как скандал. В городах, где в советское время католические общины были уничтожены, к католикам отношение уже как к неведомым пришельцам. В Брянске, Орле, Белгороде, Барнауле и других городах католики, требующие вернуть им дореволюционные здания костелов, могут услышать в ответ, что «здесь никогда не было католиков и вдруг они появились». От них просто отвыкли. Еще больший конфликт вызывает независимая неформальная католическая деятельность. Примером может служить попытка нескольких католических организаций создать центр по реабилитации наркоманов под Переславлем Ярославской области. Столкновения с местным православным священником и общественностью начались после того, как католических активистов заподозрили в том, что в селе Яропольцы фактически создается католическая община, а молодежь вовлекают в католицизм с помощью компьютерного класса. Об этом вопиющем примере прозелитизма на заседании Синода РПЦ говорил даже патриарх Алексий II. Сейчас община «Дома Марии» ведет себя намного тише и просто помогает местному детскому дому для умственно отсталых детей.
Антизападнические настроения играют роль и в отношении так называемых тоталитарных сект и новых религиозных движений, хотя ксенофобия по отношению к ним имеет и другие причины. Какие-то формы дискриминации по отношению к так называемым «тоталитарным сектам» применяются не только в России, но и во многих европейских странах. Эти организации игнорируют не только «национально-культурную традицию», но и общепринятые нормы взаимоотношения общины с окружающим обществом. Обычно в таких движениях практикуются тоталитарное подчинение лидерам, жесткая дисциплина и агрессивное миссионерство, которое предполагает постоянную вербовку новых членов. Строгая регламентация жизни и быта в этих сектах (при том что это чужеродное для «России православной» явление) вызывает беспокойство и опасения по поводу некоего загадочного «психологического воздействия». Регламентация жизни на основе маргинальной по отношению к большинству общества идеологии, естественно, приводит к частичной изоляции последователей «сектантских» движений от социума и его стереотипов, от его культуры вообще. Появляются отличия в образе жизни и поведении. Это, пожалуй, самая сильная причина недовольства массы общества «сектами»: родители не хотят, чтобы их взрослые дети попадали в неведомый мир «сект», ибо его мало кто знает, а тем более понимает. Русские НРД (такие, как «Белое братство», Богородичный центр, виссариониты) в той же степени подвергаются остракизму, как и иностранные. По отношению к русским нельзя лишь с гневом указать на американский или какой-либо иной зарубежный центр. Власти и простые граждане с подозрением относятся к богородичникам. Первые - из-за того, что они резко критикуют Московскую патриархию, вторые - из-за их закрытости и непонятных обрядов. Родители детей, попавших в секту, пытаются, как известно, бороться с ней, организуя антикультовые комитеты. Самые известные из них - «Комитет Кушнирской» в Москве и «Комитет русских» в С.-Петербурге. Они возбуждали уголовные дела против мунитов и «Свидетелей Иеговы», но обвинение не сумело до сих пор доказать свою правоту. В судах (и не только в России) никогда (или почти никогда) не удается доказать, что последователи НРД на самом деле совершают что-либо противозаконное. Это, в свою очередь, вызывает еще бульшую неприязнь, возникают мифы о демонической способности к конспирации, могущественных покровителях и использовании неведомых науке психотехник.
Во многих регионах России, особенно на юге, распространен страх перед сатанистами, которых никак не могут поймать, однако рассказывают о случаях ритуальных убийств. Настоящие сатанисты безусловно должны были бы быть оформлены в соответствующие организации, но борцы с сатанистами в лучшем случае обнаруживают либо психически больных людей, либо группы неорганизованных подростков, рисующих на стенах магические символы, которые используют их рок-кумиры. Тем не менее, в прессе появляются многочисленные истерические статьи об опасности сатанизма.
Неприязнь к инославию выражается совсем не в массовых репрессиях, но в отдельных столкновениях на улице, в избиении «сектантов», грубостях по отношению к ним. Власти отказывают общинам религиозных меньшинств в регистрации, не позволяют приобретать недвижимость, строить молитвенные здания, подстрекают директоров Домов культуры не сдавать помещения «сектам» и т. д.
Судебные преследования и антисектантские кампании против НРД в России с 1990-х годов до нынешнего времени не привели к уменьшению численности последователей таких движений. Примеров устрашающих акций довольно много. Так, в апреле 1998 г. помещение Гуманитарного центра Хаббарда в Москве было подвергнуто обыску представителями прокуратуры и милиции. В распространенном пресс-центром Церкви сайентологии сообщении высказывалось предположение, что «обыск был спровоцирован российской наркомафией, напуганной успехами антинаркотической программы сайентологов». В феврале 1999 г. в четырех московских офисах Церкви сайентологии представителями прокуратуры, налоговой полиции и ФСБ были проведены обыски и изъятия документов. Против церкви возбуждено уголовное дело по обвинениям в нарушении прав и свобод граждан, законодательства в сфере свободы совести, а также в шпионаже в пользу иностранных государств. В июне 1999 г. была запрещена к ввозу из Дании на территорию России книга «Сайентология: теология и практика современной религии», изданная Международной церковью сайентологии. В 2003 - 2004 гг. начался новый виток репрессий. В регионах местные чиновники отказывались регистрировать центры дианетики. Пресекалось обучение чиновников на курсах Хаббарда по управлению. Так, в феврале 2004 г. прокуратура Амурской области возбудила уголовное дело против главы Сковородинского района Бориса Шалимова за то, что он направлял сотрудников администрации на обучение в ООО «Перформия» и «WISE СНГ», которые распространяют административные технологии, разработанные Роном Хаббардом. Кроме того, 11 марта 2004 г. Верховный суд Башкирии ликвидировал Центр дианетики на территории республики, так как счел работу этой организации опасной для здоровья. В частности, суд отметил, что у центра не было лицензий на образовательную и медицинскую деятельность.
Церковь объединения Муна также продолжает оставаться частой мишенью для нападок со стороны анти-культистов и других представителей общественности, обвиняющих ее в обмане и принуждении. Весной 1993 г. российские граждане 25-летний Константин Карпачев и Спартак Сотников подали иск в калифорнийский суд, заявляя, что их заманили в США поездкой на конференцию по правам человека и охране окружающей среды, а в США препятствовали их выезду на родину и принуждали к труду в пользу общины Муна. Представитель Церкви объединения Росс ответил, что оба русских «не могли отправиться в поездку и не знать, что имеют дело с этой церковью».
В конце 1994 г. в России началась кампания против Церкви объединения. Муниты стали в глазах общественности одной из самых «тоталитарных сект». Властные органы постепенно прекратили с ними контакты, а к 1998 г. практически не осталось государственных учебных заведений, куда бы их допускали. Новым общинам часто чинят труднопреодолимые препятствия при регистрации, а в некоторых регионах находят такие методы давления, которые вынуждают их вовсе свернуть деятельность. В 1998 г. антимунитская реакция властей и общественности дошла до судебных разбирательств: мунитов обвиняли в том, что они отрывают детей от родителей, уродуют тело и душу. В Москве дело такого рода рассматривал Кузьминский муниципальный суд. Истцы утверждали, что Церковь объединения ведет деструктивную деятельность, что им самим и их детям - верующим этой церкви - был нанесен материальный ущерб. Однако суду не было предъявлено никаких свидетельств или доказательств причинения истцам какого-либо вреда. Проведенные Кузьминской и Пресненской прокуратурами проверки не выявили нарушений закона со стороны Церкви объединения. Суд постановил отказать активистам антикультового движения в удовлетворении иска. Судебные процессы (как правило, затяжные и успешные для мунитов) по ликвидации отдельных общин или общественных организаций, связанных с Церковью объединения, проходили периодически в разных регионах России и в 2000 - 2003 гг.
Агрессивное миссионерство, закрытость и иерархичность организаций Свидетелей Иеговы сформировали в общественном сознании чрезвычайно негативный образ иеговистов как основной «тоталитарной секты». Во многих областях Свидетелей Иеговы стараются не регистрировать, а пресса, особенно православная, старается представить их организацию в качестве опасной «шпионской» сети. Самым громким процессом против Свидетелей Иеговы был иск о ликвидации московской общины со стороны прокуратуры Москвы и Комитета защиты молодежи. Свидетелей Иеговы обвиняли в том, что они выступают против государственной власти, разрушают семьи и заставляют своих членов отказаться от переливания крови, что иногда приводит к летальному исходу. В 2001 г. иск был отклонен Головинским районным судом, и все обвинения признаны несостоятельными (прокуратура опять опротестовала это решение).
Руководство Свидетелей Иеговы старается держаться в тени и выступать, только когда вынуждают обстоятельства, например, по поводу судебных процессов против Свидетелей Иеговы, которые спонтанно возникают в регионах и в столице. Глава Управленческого центра Василий Калин происходит из семьи сосланных в Среднюю Азию Свидетелей Иеговы. В своих немногочисленных выступлениях он отмечает, что Свидетели Иеговы законопослушны и соблюдают собственные установления без ущерба для общества. Кроме того, Калин подчеркивает, что Свидетели Иеговы были гонимы в советское время и массово ссылались при Сталине. Единственным публичным лицом в иеговистском центре является пресс-секретарь. Главы общин или региональных подразделений никогда нигде не выступают. На общественную деятельность лидеров и верующих общин фактически действует запрет.
Самому яростному осуждению за искажение православия подвергается Богородичная церковь. В начале 1990-х годов, когда Богородичная церковь переживала самый радикальный период своего развития, ее деятельность имела громкий общественный резонанс, и не только в Москве, но и по всей России. Прокуратура Москвы в 1994- 1996 гг. расследовала уголовное дело в отношении руководителей и активных участников общественного объединения «Фонд Новой Святой Руси» («Богородичный центр»). Основанием для его возбуждения послужили результаты проверки обращения Московского общественного комитета по спасению молодежи, состоящего из сторонников РПЦ, об отрицательном воздействии деятельности «Богородичного центра» на здоровье граждан. По делу опрошено большое количество свидетелей, со слов которых были выделены следующие требования, предъявляемые в Церкви Божьей Матери Державной к новообращенным: отказ от белковой пищи, сон в течение трех-пяти часов, самоустранение от просмотра телепередач, чтения литературы, издаваемой помимо центра, непочтительное отношение к матери, резкое похудание, уход из дома, отказ от работы и учебы. Представители комитета приводили многочисленные примеры людей, которые были психологически подавлены и замкнуты после некоторого времени, проведенного в богородичной общине. После 2000 г. нападки на богородичников стали более редкими, но не прекратились. Поскольку их уже нельзя было обвинить в антисоциальном поведении, им стали предъявлять обычно бросаемые в адрес «сект» обвинения. В 2006 г. в Липецке были задержаны организаторы выставки, посвященной соловецким мученикам и организованной Фондом Богородичной церкви. Епископ Афанасий и другие служители были обвинены в зомбировании школьников, которые пришли посмотреть выставку с православной учительницей. Как отмечалось в многочисленных сюжетах на телевидении, у детей после выставки болела голова. Богородичный Центр духовности в Москве неоднократно подвергался нападениям антисектантски настроенной молодежи.
Отдельно стоит отметить победы НРД на правовом фронте, в частности, в Европейском суде по правам человека в Страсбурге. В 2006 г. Европейский суд вынес решение по иску Церкви сайентологии Москвы к России. «Суд единогласно установил нарушение статьи 11 (свобода собраний и объединений), а также статьи 9 (свобода мысли, совести и религии) Европейской конвенции прав человека и основных свобод», - говорится в документе. В соответствии со ст. 41 Конвенции суд приговорил Россию к возмещению морального ущерба в размере 10 тыс. евро, а также к оплате судебных расходов (15 тыс. евро). Церковь сайентологии была официально зарегистрирована 25 января 1994 г. Она пожаловалась в Европейский суд по правам человека на отказ органов власти в перерегистрации в качестве юридического лица после вступления в силу закона о религии. В документе указывается, что Церковь сайентологии более десяти раз безрезультатно обращалась с просьбой о перерегистрации в Управление юстиции Москвы.
В 2007 г. Европейский суд удовлетворил жалобу членов религиозной группы Свидетелей Иеговы из Челябинска. Они указывали на то, что в 2000 г. представители власти и правоохранительные органы незаконно сорвали их богослужение, был расторгнут договор аренды на помещение, которое использовалось для служения, кроме того, Свидетелям Иеговы было фактически отказано в справедливом судебном разбирательстве. В жалобе говорилось, что 16 апреля 2000 г. председатель Комиссии по правам человека при губернаторе Челябинской области Е. Горина в сопровождении сотрудников милиции попыталась в грубой форме сорвать богослужение Свидетелей Иеговы. Затем под давлением представителей власти 17 апреля 2000 г. директор училища № 85 сообщил, что договор аренды, заключенный между училищем и общиной Свидетелей Иеговы, будет расторгнут «в связи с определенными нарушениями, допущенными администрацией училища во время заключения договора». Прокуратура отказалась возбудить уголовное дело по факту действий представителей власти, а в ходе судебного разбирательства Свидетелей Иеговы неоднократно называли «тоталитарной сектой». Судьи Европейского суда признали, что в данном случае были нарушены ст. 9 («свобода мысли, совести и религии») и ст. 6 («право на справедливое судебное разбирательство») Европейской конвенции по правам человека. Суд постановил, что Российская Федерация обязана выплатить заявителям 30 тыс. евро в качестве возмещения морального ущерба и 60 544 евро в качестве компенсации издержек.
Следует отметить, что Россия также не в состоянии однозначно решить проблему противостояния части общественности с НРД, как и многие другие, в том числе демократические государства. Например, во Франции почти все новые религиозные движения систематически получали отказ в получении формы юридического лица даже после вступления в силу закона о свободе совести 1905 г., который до сих пор является основой двух принципов - свободы совести и разделения церкви и государства, основой светскости французского государства. Многие годы Свидетели Иеговы были вынуждены добиваться приобретения такого статуса. В конце 2006 г. более 50 ассоциаций Свидетелей Иеговы были зарегистрированы как культовые ассоциации и приобрели статус, дающий право на налоговые льготы. Контролем за деятельностью «сект» во Франции на официальном уровне занимается Межведомственная миссия по предупреждению и борьбе против злоупотреблений сект. Подобная же система отслеживания активности новых движений существует в Бельгии. Как отмечает директор организации «Права человека без границ» Вили Фотре, под предлогом поисков так называемых злоупотреблений сект эти государственные организации в основном боролись и продолжают бороться против специфических религиозных и мировоззренческих общин иностранного происхождения, таких как Свидетели Иеговы, Церковь объединения, Сахажда Йога, сайентология и т. д. В последние десять лет были созданы различные антисектантские парламентские комиссии, подготовившие доклады, порочащие мелкие религиозные группы, были опубликованы и приняты соответствующие этим докладам законы. Такая политика создала атмосферу нетерпимости и дискриминации в отношении этих групп и их членов.
Проявления нетерпимости в Омске
В Омске, помимо всех названных проблем, существует проблемы в виде отсутствия научной и адекватной религиоведческой экспертизы, слабых религиозных свобод, большого влияния церковных охранительных идей на правоохранительные и государственные органы.
Из-за отсутствия религиоведческой экспертизы и общего низкого уровня грамотности правоохранительные органы не могут вынести верное решение по поводу какого-либо движения, организации, их учения, их произведений. Складывается ситуация, что пользуясь существующим законодательством, можно как угодно и к кому угодно применять определение экстремизм и соответственно жесточайшие меры наказания. К примеру, прокуратура Центрального округа возбудила уголовное дело против омича, который обвиняется в экстремизме. В Уголовном кодексе по статье «Возбуждение национальной, расовой или религиозной вражды» предусматривается наказание до 4 лет лишения свободы. У него обнаружили книги «Плоды веры», которые, по анализу омских музееведов и этнографов, содержит призывы экстремистского характера. Что это были за люди, и почему религиоведческой экспертизой занимаются музееведы не вполне понятно. Задержанного отнесли к «опасной секте» нурсистов, которых попутно стали обвинять в возможности терроризма, как было сказано, «От экстремистских лозунгов до терроризма - один шаг».
Крупным эпизодом антикультовой борьбы в Омске является борьба со староверами инглингами (Древнерусской Церковью Староверов). Ввиду своей весьма специфической обрядовой стороны (использование языческой свастики, вскидывание правой руки как приветствия) и идей (запрета на кровосмешение с другими расами) под них было очень легко подвести законодательство обвинить в экстремизме, пропаганде фашизма и т.д. «Местные религиозные организации староверов-инглингов, по мнению представителя истца, осуществляют экстремистскую деятельность, направленную на возбуждение расовой, национальной, религиозной, социальной розни, связанной с призывами к насилию, унижение национального достоинства, пропаганду исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к расовой, национальной, религиозной и языковой принадлежности, осуществляют пропаганду исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к религии, а также расовой, национальной, религиозной или языковой принадлежности, пропаганду и публичное демонстрирование нацистской атрибутики или символики либо атрибутики или символики, сходных с нацистской атрибутикой или символикой до степени смешения». Против данного НРД достаточно давно идёт множество исков, жалоб, и с 2004 года антикультовая борьба начала давать видимые плоды. В 2004 году Омский областной суд запретил деятельность трёх общин церкви инглингов. В таких процессах требуется грамотная независимая и нейтральная религиоведческая экспертиза, в качестве такой выступала экспертная комиссия специалистов, которых, основываясь на личных представлениях, вполне можно заподозрить в ангажированности - это научные сотрудники и преподаватели факультета Теологии и Мировых культур ОмГУ Синельников Д.П., Балакин Ю.В., Данилов В.Л., Жук А.В., Кузьмин Е.В., Кожевников О.В. В декабре 2008 года омская прокуратура предъявила обвинение Хиневичу по Статье 282 (часть 1 «Организация деятельности экстремистской организации»). 16 июня 2009 года отца Александра (Александра Юрьевича Хиневича) приговорили к полутора годам лишения свободы условно. Сам Патер Дий заявил, что дело имело заказной характер.
Проблема отсутствия качественных экспертных религиоведческих экспертиз присуща не только Омской и другим областям, но и всей России, например, 1 мая 2009 года Комиссия США по международной религиозной свободе представила Конгрессу США и общественности список стран, в которых наблюдаются проблемы в обеспечении религиозной свободы. Россия оказалась в «списке особого внимания» (наряду с Афганистаном, Белоруссией, Кубой, Египетом, Индонезией, Сомали, Таджикистаном, Турцией и Венесуэлой). Россия попала в этот список, в частности, из-за созданного Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы - нового органа при Министерстве юстиции с беспрецедентными полномочиями по контролю и мониторингу религиозных групп. Недовольство Комиссии вызывает и фигура председателя Совета А. Л. Дворкина. Авторы доклада отмечают его резкие заявления об Обществе сознания Кришны, Свидетелях Иеговы, неопятидесятниках и некоторых исламских группах, а также на отсутствие у Дворкина академического образования в области религиоведения. Ситуацию поясняет Екатерина Элбакян, доктор философских наук, профессор, ответственный секретарь научно-теоретического журнала «Религиоведение»: «Но самое удивительное, что возглавляет его совершенно одиозная личность - Александр Дворкин, который называет себя доктором философии, но такого ученого звания нет, есть доктор философских наук. В номенклатуре ВАКовских специальностей нет специальности сектовед, это не научное, а антинаучное «направление». Тем не менее, он - зав. кафедрой сектоведения Свято-Тихоновского университета, имеющий диплом, подписанный Патриархом Алексием II, а не президентом ВАК РФ». Так как Комиссия эта федеральная, то она имеет влияние и на областные экспертные комиссии. Пагубно то, что всего в этой комиссии всего около двух религиоведов, а остальные лица - журналисты, инженеры, то есть люди, весьма далекие от науки.
«Антикультисты» говорят о вреде сект психическому здоровью, что является для них основным рычагом воздействия на общество. Нагнетается ощущение страха перед «сектами», где используется насильственная вербовка, гипноз, психическое насилие, адепты заканчивают жизнь суицидом или становятся душевнобольными после выхода из сект. Однако никаких цифр реальных случаев по отношению к этим пунктам не существует вообще. Количество антикультовых центров и их работников, антикультистов, велико, но цифр «исцеленных», обратившихся к психологам, совершивших суицид и т.п. с возможностью проверки этих данных не существует. Поэтому считаю необходимым относиться к таким заявлениям скептически. Некоторые психологи открыто заявляют, что проблема не то что раздута, но и во многом надумана, например, Ю.С. Савенко, президент Независимой психиатрической ассоциации России пишет - «Если оторваться от идеологического контекста и говорить о психическом здоровье как таковом, то следует признать, что члены «сект»- более психически здоровые люди, чем большинство россиян. У них крепкие семьи, полное отсутствие алкоголизма и наркомании, психологический комфорт, возникающий в результате сильно развитой солидарности. На фоне развала института семьи, наркомании, алкоголизма и распада социальных связей положение аумовцев, мунитов, иеговистов или, тем более, пятидесятников - харизматов выглядит как оазис благополучия.
Тогда, в 1995 году, не только наша НПАР, но и официальное Российское общество психиатров пришли к заключению, что доводы о причинении религиозными организациями вреда психическому здоровью являются научно необоснованными».
Выводы
· Антикультовое движение - в широком смысле - любая оппозиция деятельности «культов» - новых религиозных движений или организаций, которых приравнивают к культам. В более узком смысле - движение, в котором деятельность культов критикуется с точки зрения нанесения вреда обществу. Во многих западных странах от антикультового движения отделяют «контркультовое», в котором НРД критикуются с позиции христианства. В России понятие контркультового движения пока используется редко - большинство противников культовой деятельности называют свою деятельность «антисектантской», а их оппоненты - «антикультовой». Антикультисты верят во вредоносность инакомыслящих, и пытаются это каким-либо образом доказать и соответственно оправдать дальнейшую борьбу с ними.
· Антикультовая политика выгодна различным политическим силам, так как может принести политические дивиденды. Сектоборчество активно поддерживается политическими партиями (включая партию власти) в целях самопродвижения. А значит, и подконтрольными им СМИ и прочим административным ресурсом. Политические причины сектоборчества являются довольно важными, и должны широко освещаться.
· Религиозная свобода в России находится на низком уровне.
· Так называемая «антикультовая школа» сектоведения ставит главной своей задачей борьбу с сектами и нивелирование их влияния на окружающее общество. Основным способом борьбы является создание отрицательного имиджа НРД в обществе посредством выявления негативной информации об их методах и формах работы со своими последователями, раскрытия материалов, так или иначе их компрометирующих.
Антикультовая школа представлена родительскими комитетами, светскими и церковными антисектантскими центрами, журналистами, бывшими членами НРД, пострадавшими от их деятельности и т.д.
В своих наиболее радикальных формах само сектоведение в антикультовой школе может принимать экстремистские сектоподобные формы. Ярким примером тому являются любые попытки рассмотрения сект как абсолютного зла, грозящего современному обществу, радикально влияющего на изменение всех основных его институтов и проникающего в руководящие структуры в первую очередь той страны, в которой находится сам сектовед.
Слышатся взаимные обвинения в лоббировании интересов как традиционных, так и нетрадиционных религиозных объединений. Антикультовое движение (особенно СМИ) зачастую представлено людьми, далёкими от науки и неспособными критически воспринимать информацию, не желающими идти на сближение, взаимопонимание. В ответ НРД приходится быть «непрозрачными», и так возникают один за другим витки ксенофобии.
новый религиозный движение россия
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Хочется сказать, что довольно сложно изучать проблему новой религиозности в России. При изучении этой проблемы авторы, занимающиеся её изучением, часто подходят к ней с определённых позиций, что даёт оттенок их работе и мешает исследованию данной проблемы. Я же в своей работе подошел с нейтральной научной позиции, что должно обеспечить мне наибольшую адекватность в суждениях. Я придерживаюсь такой точки зрения, что большинство современных религиозных движений базируются на феномене «новой религиозности», вызваны ею; это не развитие религиозных сект средневековья, практически все современные движения слишком далеки от типичного еретического учения прошлых веков.
В ходе исследования были достигнуты все поставленные задачи. Рассмотрены основные проблемы изучения новой религиозности в России, и состояние вопроса на текущий период: борьба интересов, проблемы выработки общего определения, временных рамок, сути религиозности, проблемы классификаций, влияния НРД на общество, социального состава членов.
Выявлены наиболее верные временные рамки НРД - религиозное движение является новым религиозным (НРД), если оно исторически не унаследовано от предыдущих эпох, ещё не стало традиционным для данной культуры и общества, содержит в себе определенные идеи, характерные для современного мира (теософии, Нью-эйджа, современные ценности и т.п.) и не развивается в рамках существующих парадигм традиционных религий.
Выяснено, что большинство претензий и обвинений к НРД не соответствует действительности, не доказано губительное воздействие на психику человека со стороны НРД.
НРД базируются на определенных идеях, существующих в обществе, эти идеи возникли довольно давно и распространяются всё шире по всему миру. В России произошло стремительное знакомство с этими идеями после крушение СССР, и вкупе с неподготовленностью к этому общества появилась защитная реакция общества на распространение НРД.
Были решены многие из рассмотренных проблем, найдены лучшие варианты, и доказана их правомерность: определены причины и источники борьбы интересов по теме НРД, установлены наиболее приемлемые термины (НРД вместо «секта», последователь вместо «адепт») и доказана их правомерность, установлены временные рамки понятия НРД, оговорены приемлемые смыслы термина «религия», проанализированы разные варианты классификаций и была найдена наилучшая классификация НРД, заключающаяся в выделении постхристианской и теософско-нью-эйджевской групп. Касательно возникновения некоторых базовых идей НРД, определён социальный состав НРД, выявлены проблемы, связанные с неточностью выяснения конфессионального состава России, произведен анализ численности НРД. Выявлена религиозная ситуация в Омске в прошлое время и в настоящее, создан список НРД в городе.
Проведено социологическое исследование, для выяснения ситуации по околоноворелигиозной теме, выявлен образ НРД среди молодежи. Этот образ не соответствует реальности. Выявлено мифологизированное представление об НРД, подверженность стереотипам, низкий уровень знаний, низкий уровень религиозности молодежи, высокий уровень ксенофобских настроений.
Исследование привело к выводу о том, что большинство современных рассматриваемых проблем связано с низким уровнем толерантности в российском обществе и высоким уровнем религиозной ксенофобии.
Поэтому были рассмотрены и выявлены причины появления этнической и религиозной ксенофобии в постсоветском обществе: её парадоксальность в России состоит в том, что она не является следствием каких-то определенных идей, складывающихся в представление о духовной традиции. Она во многом основывается на комплексе национальной неполноценности, стремлении доказать всем, что Россия выживет только своим духовным богатством, но лишь единицы мыслящих людей понимают, что это за богатство и как его применить к современной жизни, а большинство использует духовную традицию как флаг, но что написано на нем, уже никто не понимает. Религиозные фобии являются деформированно-радикальным проявлением чувства самозащиты, охранения своей национальной и культурной идентичности.
Антикультовая политика выгодна различным политическим силам, так как может принести политические дивиденды, сектоборчество активно поддерживается политическими партиями в целях самопродвижения. Политические причины сектоборчества являются важными и должны быть широко освещены.
«Сектоведческая» деятельность наносит вред не только обществу и государству, но и самому священноначалию Московской патриархии. Антисектантские фобии не имеют под собой ни твердого идейного фундамента, ни правового обоснования.
Необходимо продолжать исследование Новых Религиозных Движений и распространять полученную информацию в обществе.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1. «Верим ли мы в Бога?» // Информационно-аналитический центр «сова» <http://www.sova-center.ru/>: URL: <http://religion.sova-center.ru/discussions/1BDDB2D/E999E7C> (5,05,10)
. 18 коробок экстремизма // Омска Газета: URL: <http://www.omsknews.ru/paper/home.php3?sid=828&dp=15.09.2004&id=24139> (5,5,10)
. Министр юстиции РФ провел в Петербурге закрытую встречу с сектоборцами // Newsru.com: URL: <http://www.newsru.com/religy/22may2009/konovalov.html> (15,05,10)
. Молодежь против сект! //Единая Россия, Омское Региональное Отделение Молодежь против сект!: URL: <http://www.edinros55.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=171:2009-04-24-09-23-49&catid=58:2009-01-30-03-39-56&Itemid=97> (5,5,10)
5. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера (справочник) - Белгород: Миссионерский Отдел Московского Патриархата Русской Православной Церкви, 1997. - 272 с.
6. О. Е. Казьмина: Конфессиональный состав населения России: URL: http://www.etnograf.ru/node/21 (15,05,10)
7. Опубликованы данные опроса ВЦИОМ о соблюдении религиозных предписаний // Информационно-аналитический центр «сова» <http://www.sova-center.ru/>: URL: <http://religion.sova-center.ru/discussions/1BDDB2D/EA30795> (5,05,10)
. Постановление от 15 декабря 1996 г. N 918-II ГД «Об обращении государственной думы Федерального собрания российской федерации к президенту российской федерации об опасных последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи, граждан России» // Консультант плюс: URL: <http://www.consultant.ru/online/base/?req=doc;base=EXP;n=242887#p33> (21,06,10)
. Праджапита Брахма Кумарис Всемирный Духовный Университет, официальный сайт: URL: <http://www.brahmakumarisru.com/> (15,05,10)
. Приближайтесь к Богу // Сторожевая Башня - Watchtower Bible and Tract Society of New York: 1 января 2008
11. Судебное решение о ликвидации праворадикальных организаций в Омске // Информационно-аналитический центр «сова» <http://www.sova-center.ru/>: URL: http://xeno.sova-center.ru/4DF39C9/7CBF5E7 (7,05,10)
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. «Деструктивные, тоталитарные» и далее везде / Славянский Правовой Центр: URL: <http://www.rlinfo.ru/projects/seminar-10-let/kanterov.html> (15,05,10)
2. Barker, Eileen The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing? // Blackwell Publishers, November 1984.
. Massimo Introvigne. The Future of Religion and the Future of New Religions, 2001.: URL: <http://www.cesnur.org/2001/mi_june03.htm> (15,05,10)
4. Балагушкин Е.Г. Новые религиозные культы, движения и организации в России. - 1998.
. Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. - Изд. 3-е, пераб. и доп. - Нижний Новгород: Изд-во братства во имя св. князя Александра Невского, 2002. - 813 с.
. Дворкин,_Александр_Леонидович / Википедия: URL: http://bit.ly/cGCYz7 (15,5,10)
. И. Я. Кантеров Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). - М.: МГУ, 2006. - 472 с.
. Иваненко, С. И. <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%BA%D0%BE,_%D0%A1%D0%B5%D1%80%D0%B3%D0%B5%D0%B9_%D0%98%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87> «Кришнаиты в России: Правда и вымысел», - М.: Философская книга, 1998. - 294 с.
. Комментарий дня: Кто подставил русское «сектантство»? Почему деятельность российских протестантов вызывает раздражение архиереев РПЦ МП? // Портал-credo.ru: URL: <http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=27329> (15,05,10)
. Комментарий дня: театр антикультового абсурда. 2008 год стал пиком вырождения «сектоведческой» деятельности в России // Портал-credo.ru: URL: <http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=67728&type=view> (7,5,10)
. Конь Р.М. Введение в сектоведение. - Нижний Новгород.: Нижегородская духовная семинария, 2008. - 496 с.
12. Лункин Р., Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков / Двадцать лет религиозной свободы в России. - М.: РОССПЭН, 2009. - 402 c.
. Лункин Р., Филатов С. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с.
. Малашенко А. Ксенофобии в постсоветском обществе / Нетерпимость в России: старые и новые фобии. - Под ред. Витковской Г., Малашенко А. - М.: Моск. Центр Карнеги, 1999. - 196 с.
. Н.И. Макарова - Энциклопедия преступлений и катастроф. Тайные общества и секты. - М., 1996.
16. Новое религиозное движение / Википедия: URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/Новое_религиозное_движение (27,04,10)
. О свободе совести и религиозных объединениях // Славянский правовой центр: URL: <http://www.rlinfo.ru/doc/new/fz97-125.html> (20,06,10)
. Ожиганова А. А., Филлипов Ю. В. Новая религиозность в современной России: учения, формы и практики - М., 2006.
. Религии народов современной России: Словарь / Ред-кол.: Мчедлов М. П. (отв. ред.), Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Республика, 2002. - 624 с.
. Религии народов современной России: Словарь / Ред-кол.: Мчедлов М. П. (отв. ред.), Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Республика, 2002. - 624 с.
. Религиозная ситуация в современной России // <http://www.dp5.ru/SearchBaseRKD/htm/www.dp5.ru_0000082880.htm> (12,11,09)
. Религия / Философский словарь: URL: <http://www.otrok.ru/teach/phil/index.php?n=17&f=21> (20,05,10)
. Роман Лункин о «сектоведении» и сложностях изучения «нетрадиционной» религиозности / URL: <http://religion.sova-center.ru/discussions/18BEA07/1DAF179/877D1F6> (27,04,10)
. Российские школьники начали изучать новые предметы - основы религиозных культур и светской этики // РИА «Омскпресс»: URL: <http://bit.ly/djUbMh> (7,5,10)
. Сектоведение. Тоталитарные секты // http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=931
. Селезнева И.А. Современная религиозная ситуация в Омском Приитрышье: характер и динамика / Омская Область на пороге тысячелетий: политика, экономика, культура. - Под общ. ред. Новикова С.В., Рияновой Р.А. - Омск: Изд-во ОмГАУ, 2003. - 244 c.
. Созданный механизм использования психиатрии в карательных целях может быть использован против любых, а не только религиозных, инакомыслящих // Русский Архипелаг: URL: <http://www.archipelag.ru/ru_mir/religio/anphas/penalty/?version=forprint> (7,5,10)
. Тимощук А.С. «Новые религиозные движения» // Философия в России: URL: <http://www.philosophy.ru/edu/vgu/06.htm> (24,06,10)
. Трофимчук Н.А., Свищев С.П. Экспансия. М., 2000.
. Фаликов Б. З. Неоиндуизм и западная культура. М.., 1994
. Феномен новых религиозных движений / Архипелаг: URL: <http://www.archipelag.ru/geoculture/religions/secular/novel/> (20,05,10)
. Экспертный совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации // Википедия: URL: <http://tinyurl.com/2u6do6v> (15,5,10)
. Этнокультурный облик России: перепись 2002 г. - Отв. ред. В. В. Степанов, В. А. Тишков. - М.: Наука, 2007. - 516 с.
. Ядов В. А. Стратегия социологического исследования. - М: Омега-Л, 2007. - 568 с.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Указанны данные 35-ти анкет. 15 анкет в графики и таблицы не вошли, так как в некоторых анкетах респонденты не ответили на какой либо из вопросов, была усовершенствована анкета (добавились некоторые новые вопросы и исчезли не несущие полезной для исследовании информации).
Таблица 1.
|
Верите ли вы в бога |
да |
11 |
|
|
нет |
2 |
|
В чем проявляется вера(если она есть) |
хожу в церковь |
4 |
|
|
знаю и соблюдаю обряды |
1 |
|
|
знаю, но не соблюда. Обряды |
1 |
|
|
просто верю |
10 |
|
|
знаю некоторые обряды |
5 |
|
Вопросы с открытым ответом: |
||
|
к какому вероисповеданию, конфессии вы себя относите? (вопрос с открытым ответом) |
христианство (православие, католичество) |
23 |
|
|
Другое (ислам, иудаизм, буддизм) |
4 |
|
|
воздержались |
7 |
|
если вы верите в Бога, то в чем это проявляется? |
хожу в церковь |
6 |
|
|
знаю и соблюдаю обряды |
2 |
|
|
знаю, но не соблюдаю обряды |
1 |
|
|
просто верю |
22 |
|
|
знаю некоторые обряды |
9 |