Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
В.К. Трофимюк
Лекция: «ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА»
1. Понятие философской антропологии.
Проблема человека в истории философии.
2. Проблема определения сущности человека.
3. Философские проблемы антропосоциогенеза.
4. Смысл и ценность жизни человека.
Введение. С развитием общества вопрос о человеке, его сущности, месте в общественной жизни, свободе, творчестве, смысле существования приобретает всё большее значение. Внимание к проблеме человека в философии неуклонно растёт. Порой вся философия объявляется учением о человеке, т.е. становится полностью антропологической. Конечно, это неверно, это перегиб. Однако проблема человека в истории философии является центральной с самого процесса возникновения самой философии. Как писал наш отечественный мыслитель 20 века Н.А. Бердяев: «Человек предшествует философии, человек – предпосылка всякого философского познания, ибо философствует человек и для человека».
Философия рассматривает человека как уникальное, живое, духовное, космическое существо. Религиозная идеалистическая философия рассматривает человека как божественное существо, сотворённое Богом. Тема человека является сквозной для всей истории философской мысли. Вопросы о сущности и природе человека, смысле и целях его существования, свободе и творчестве, являются наиболее сложными и острыми мировоззренческими и онтологическими проблемами.
1. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ.
ПОНЯТИЕ ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ.
Современный иерусалимский философ, антрополог, религиозный мыслитель Мартин Бубер в работе «Проблема человека» пишет: «С незапамятных времён человек знает о себе, что он предмет, достойный пристального внимания. Но именно к этому предмету во всей его целостности, со всем, что в нём есть, он как раз и боится приступить». У студентов вполне резонным может быть вопрос: почему тема «Философия человека» оказывается в конце всего курса?
История философии свидетельствует, что философия с начала своего существования была в Древней Индии синкретичной, в эпоху античности стала мета-физикой, с ХVII века превращалась в мета-науку, а затем и мета-философию. С конца ХIХ и весь ХХ век философия становится, да и то, частично, философской антропологией. В философских системах антрополо-гическая проблематика, конечно, присутствовала, но подход к человеку в них определялся всем строем учения о сущем (бытии), потом о познании, а затем по другим вопросам: этического, психологического и культурологического характера.
Философия рассматривает человека как своеобразную Вселенную. В античной философии человек рассматривается как «малый космос» – «микрокосмос». Малый космос, т.е. человек рассматривается в качестве аналога большого космоса – макрокосмоса, т.е. Вселенной. Этим подчёркивалось, что человеческая душа может быть столь же богатой и разнообразной, как и Вселенная, которую мы наблюдаем. Особая заслуга в постановке философской проблемы человека принадлежит Сократу (470-399 г.г. до н.э.) – учителю Платона. Именно Сократ был первым философом, поставившим в центр своих размышлений человека, смысл его жизни, особенности человеческой природы. По Сократу, человек есть то существо, которое ищет себя, осмысливает и испытывает самого себя и условия своего существования. Критическая и испытывающая установка по отношению к жизни и определяет ценность жизни: «А без испытания жизнь не в жизнь для человека» - говорит Сократ. Главной частью души является разум, которому противостоят страсти или аффекты. Разум же есть источник того, что Сократ называет «самообладанием». Самообладание – это власть разума над стихийно-жизненными порывами. Свободен тот, кто умеет управлять страстями, умеет их ограничивать. Развивая свои мысли о человеке, Сократ создал этическое учение, поэтому его по праву считают одним из основоположников этики – науки о морали и нравственности.
Философия выделяет в составе человеческого бытия три части: дух, душу и тело. В истории культуры понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Так в христианстве Дух Святой есть одно из лиц Божественной Троицы (в теософии и Учении Живой Этики – Женское Начало, Женская Ипостась Единого Бога). Выражение же «духовная жизнь» означало и нередко означает и сегодня жизнь религиозную. Это та часть жизни человека, которую он непосредственно посвящает Богу. С развитием человеческой истории понятие духа приобрело более широкий смысл, который выходит далеко за пределы религиозного. Однако известная связь между религиозным и философским понятием духа сохранилась. Дух – это сфера ценностей неутилитарного характера. Это также и сфера идеалов человека. В духе человек поднимается до определения и уяснения высших ценностей. В духе человек освобождается от непосредственных потребностей и рутины повседневности. Человек может быть охвачен не только духом добра, но и духом злобы. В 1-м случае человек остаётся тем, что выше его телесности, что ведёт его, и придаёт ему высший смысл, придаёт ему жизненные силы; а во 2-м случае – низводит его до животного состояния, эгоизма, жестокости, полному подчинению телесности и страстям человека.
Если человек наполняется духовной жизнью, то он устремляет свою душу ввысь в поисках возвышенного смысла и идеалов. Это способствует облагораживанию, одухотворению его жизни, его сознания. Понятие духа отражает ориентацию человека на поиск устойчивых, высших, богочеловеческих оснований его бытия. Дух устремлён в беспредельность. Наиболее полно духовная жизнь реализуется в сферах духовной культуры:
в искусстве, литературе, науке, религии, философии, в образовании и воспитании.
Понятие души ещё более древнее, чем дух. Понятие души сопоставимо с понятием духа, но не тождественно ему. В духе человек подымается над самим собой, душа же есть непосредственно данное. Душевная жизнь (в отличие от духовной) – это сфера непосредственных переживаний, впечатлений, мыслей. В понятии души больше присутствует интимно-личностный аспект. В понятии же духа ярче выражено общее, универсальное. Душа более подвержена колебаниям, она более подвижна, чем дух; дух стремится сохранить устойчивость и основательность.
Ассоциативность художественного, поэтического, религиозного и другого характера понятия души подчёркивает сложность и многоплановость душевной жизни. Сохранение в философии понятия души поддерживает связь философского знания с другими формами культуры, где идея души играла и играет значительную роль.
Понятие тела отражает материально вещественную сторону человека. Изучением телесных проявлений человеческого существа непосредственно заняты конкретные науки: биология, анатомия, физиология, медицина и др.
Философию же интересует не столько тело само по себе, сколько взаимная зависимость тела, души и духа.
Раздел философии, посвященный изучению человека, называется «философская антропология». (Так же называется и одно из течений западной философии ХХ века, которое не нужно путать с одним из разделов философии). Она имеет ряд существенных отличий от научной антропологии или комплекса специальных научных дисциплин, связанных с человеком. Все они изучают человека с одной из определенных сторон. Так, психология изучает внутренний мир человека, его сознание, подсознание и сверхсознание. Медицина изучает причины заболеваний и пути их лечения. Нейрофизиология изучает функции нервной системы человека и животных. Есть множество и
других научных дисциплин, которые также заняты изучением человека. Но главное отличие философской антропологии от них заключается в том, что она исследует наиболее общие, наиболее масштабные антропологические проблемы, имеющие мировоззренческое значение. Наиболее важные из них мы и рассмотрим в данной лекции. Также добавим, что философский подход к
антропологии отличается от специального научного подхода ярко выраженной целостностью и системностью.
В последнее время утвердилось мнение, что философская антропология должна рассматриваться как важная составная часть философского знания. Это особенно ясно обозначилось во второй половине 20-х годов ХХ ст., когда началось развитие антропологической философии, как таковой, как особой философской дисциплины. Это начинание связано с именами таких немецких философов, как Макс Шелер, Георг Плеснер, А. Гелен. Предпосылки же антропологической философии восходят к глубине веков, они связаны с античной философией и с религиозно-христианскими учениями. Известно, например, что Сократ, Платон и Аристотель считали человека целью в себе и важнейшим предметом изучения.
ХХ век прошел под знаком своеобразного «антропологического бума» в философии. Произошли серьезные изменения в подходах к осмыслению человека в мировой философской мысли. Исходным положением философской антропологии ХХ века является то, что она ставит человека в центр мироздания. Человек становится своеобразным ключём ко всем проблемам. Главным предметом изучения становится духовный мир человека, а всё остальное располагается «вокруг» и на «периферии». Философская антропология подходит к человеку не как к объекту научного познания, а как субъекту самосознания. Субъективный мир человека предстаёт как особая вселенная, являющая собой центр мироздания. Для философской антропологии человек не столько природный объект, сколько сверхприродный субъект. В человеке скрыты тайные космические силы. Всё заключено в
человеке. Древнее изречение «Человек, познай самого себя» приобретает новое звучание – познавая себя, познаёшь глубинную сущность вселенной, почувствуешь её пульс, недоступный прямому наблюдению. Человек заключает в себе целый мир в зародыше. Одновременно человек – объединя-
ющее начало, он способен объединить всё многообразие живых и неживых существ. В человеке как в фокусе сходится всё многообразие мира. Но это означает, что судьба человека зависит от судьбы природы. Человек ответственен за весь строй природы.
В современной философской антропологии под пристальным вниманием находятся произведения древних и средневековых мистиков и их последователей. Она не довольствуется научным подходом в проблеме понимания внутреннего мира человека и не относится свысока и пренебрежительно к идеям мистического познания, хотя и не принимает их безоговорочно. Она учитывает научные данные из самых разнообразных сфер знания. Вместе с тем в философской антропологии не приемлемо прямое приложение научных законов. Здесь важен сам процесс самопознания и напряженного самонаблюдения. В философской антропологии самопознание служит не только целью, но и методом. Она призывает к самоуглублению, поэтому главная её проблема – это человеческая личность. Человек здесь предстаёт не как абстракция, не как человек вообще, а как экзистенция. Экзистенция – это человеческая самость (от слова «сам»), это моё «я». Экзистенция говорит, что человек созидает самого себя не по заранее заданному плану или готовому образцу, а самостоятельно в своем внутреннем мире. Филос-ая антропология подчёркивает важность обращения к своему «я» и невозможность того, чтобы ограничиться объективно-научным подходом. Для последнего недоступна непосредственная жизнь экзистенции. Пристальное внимание к экзистенциальным вопросам существенно отличает философскую антропологию ХХ в. от философских представлений на человека, известных в прошлом.
Проблема человека, его сущности и существования в материальном и духовном аспектах, его развития и предназначения, его будущего – одна из
главных проблем в истории философской мысли. Так И.Кант и Л. Фейербах и другие показали, что о человеке можно философствовать, не только отдельно,
но и превращать эту проблему в основной, абсолютный предмет всего философского знания. Кант говорит в своей «Логике» о философии как о науке, решающей четыре важнейших вопроса: что я могу знать? что мне нужно делать? на что я могу надеяться? и что есть человек?
Ответ на главный вопрос философской антропологии и философии в целом – Что такое человек? – суммарно даётся Кантом в его «Антропологии с прагматической точки зрения»(1798 г.). Прагматическая антропология
предполагает человека как свободно действующее существо, как такое, каким он может стать в результате собственных усилий. В «Критике практического разума» подчёркивается первостепенное значение в жизни человека нравственности, долга. Всякая личность – самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство для осуществления каких-либо задач. Этим Кант проводил идею абсолютной ценности каждой личности.
Гегель в отличие от Канта предпринял попытку «устранить» антропологический вопрос. Это выразилось в сведении им конкретной человеческой личности и конкретной человеческой общности к орудию, средству реализации мирового духа. Человек у него ценится не сам по себе, а как логический субъект или конкретнее, - как гражданин государства.
Против гегелевского панлогизма решительно выступил Л. Фейербах. В «Основах философии будущего» (1843 г) он поставил в основу философ-ствования идею целостного человека. Фейербах провозгласил человека единственным высшим предметом философии.
Философию человека Л. Фейербаха продолжили развивать и другие философы: К. Маркс, Н.Г. Чернышевский, В.С. Соловьёв, Н.А. Бердяев, С.Л.
Франк, Э. Фромм и многие другие на Западе и у нас. Так Маркс явился родоначальником радикального гуманизма. Э. Фромм считает, что учение Маркса одушевлено гуманистическими и антропологическими ценностями. Как Спиноза, Гёте и другие, Маркс утверждал, что человек живёт до тех пор, пока он устремлен в творчестве и собственными усилиями преобразует мир. В центре его философии оказывается активность человека, сила воли, свобода и творчество. При этом Маркс, вслед за атеистом Фейербахом, подчёркивал, что корнем, истиной и высшим существом для человека является не бог или что-то подобное, а сам человек.
Что же такое человек? Видимо, не все в человеке является собственно человеческим. Целесообразно отличать человеческое в человеке от того, что таковым не является, но тоже присутствует в человеке. Собственно, человеческое располагается между животной и идеальной сторонами человека. Человек находится в постоянном процессе становления. Человек –это возможность стать человеком. Он может пасть ниже животного состояния, а может и возвыситься до высоких образцов благородства и духовности. В каждой точке своего бытия человек снова и снова стоит перед проблемой выбора. Человек есть существо незавершенное, он есть непрерывно становящийся и утверждающий себя дух. Свобода человека делает его отношения с миром и с самим собой исключительно сложными, подвижными и изменчивыми.
2. ПРОБЛЕМА ОПРЕДЕЛЕНИЯ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА
Центральным вопросом философской антропологии является вопрос о природе, сущности человека. Решение этого вопроса очень тесно связано и, можно сказать, включает в себя решение таких важных вопросов как вопрос о
смысле человеческого существования и о свободе личности.
Человек – определенный биологический вид живого существа, который в науке называется Homo Sapiens – человек разумный. Можно перечислить его видовые признаки: рост, прямохождение, способ размножения, развитость мозга и верхних конечностей, способ питания, среднюю продолжительность жизни, развитость речи и разума, пять основных органов чувств и т.д. Однако все эти перечисленные признаки дадут нам лишь внешнее описание человека, связанное с его природно-социальным существованием. Но они не дают понимание сущности человека.
Что же такое сущность и существование? Сущность (эссенция) – это наиболее важные свойства, присущие исключительно данному предмету или явлению. Дополняя друг друга, они образуют внутреннюю основу предмета, от которого зависят его изменения, взаимодействия и развитие.
Философы всегда исходили из того, что сущность всегда глубоко сокрыта, а существование находится на поверхности. В этом проявляется их диалектическая противоречивость, это две противоположности, которые обуславливают и взаимопроникают друг друга. Реальный предмет всегда есть единство сущности и существования. Познание сущности даёт ключи к пониманию существования.
Как и многие другие вопросы, вопрос о сущности человека не имеет однозначного, тем более окончательного решения. Среди наиболее характерных ответов на этот вопрос можно отметить следующие:
Человек – часть Космоса, малый космос (микрокосмос). – (Древняя
индийская, китайская, греческая философия).
Человек – это вечный абсолютный дух (Атман). – (Древняя индийская
философия (йога, веданта и др.)
Человек мера всех вещей. – Древнегреческие софисты (Протагор и др.)
Человек – политическое животное. (Аристотель)
Человек – образ и подобие Бога. (Христ-ая теология средних веков)
Человек – мыслящее существо. (Р. Декарт)
Человек человеку – волк. ( Т. Гоббс)
Человек – одушевленная машина. (Ж. Ламетри)
Человек – существо принадлежащее двум мирам. Миру природной
необходимости и миру нравственной свободы. ( И. Кант)
Человек человеку – Бог. ( Л. Фейербах)
Человек – есть хаос, сгусток противоречий, война разума и страстей.
(Б. Паскаль)
Человек – животное, производящее орудия. - Б.Франклин.
Человек – существо, делающее выбор. (С. Кьеркегор)
Человеку – существо, способное обещать. (Ф. Ницше)
Большая часть из этих определений человека, очевидно, является узкими и односторонними, т.к. указывают на какую-либо одну из сторон сущности человека. В целом все определения сущности человека можно соотнести четырьмя основными подходами (однако, есть и другие).
1.Биологизаторский (натуралистический) подход. В нем сущность человека сводится к природному началу – т.е. биологическому телу, от которого, как полагают сторонники этого подход, и зависят различные аспекты существования человека. Социальный и духовный аспекты сущности здесь либо не рассматриваются, либо выводятся из биологического. – (В индийской философии школа чарвака, механицизм философии Ж. Ламетри и Т. Гоббса, антропологический материализм Л. Фейербаха)
2. Теологический (богословский) подход. Здесь сущность человека сводится к его душе, понимаемой как отражение духовного начала (духа). Душа противопоставляется природному началу (телу), которое считается греховным. Социальный аспект сущности, как правило, не рассматривается. Человек есть комбинация духа(божественное начало), души (отражение божественного начала, собственное Я человека, его сознание), тела (природное начало). – (Христианская философия).
3.Социологизаторский (марксистский) подход. Сущность человека
сводится к совокупности общественных отношений («ансамблю общественных отношений»). Возражая Л.Фейербаху, К Маркс отмечал, что «сущность особой личности составляет не её борода, не её кровь, не её абстрактная физическая природа, а её социальное качество» (соч.т.1, с. 242).
С этим подходом тесно связан взгляд Ф. Энгельса, считавшего, что сущность человека состоит в труде, в способности трудиться, производить материальные ценности. Человек есть разумное биологическое тело (существо), включенное в социальные отношения, от которых целиком зависит формирование и развитие сущности человека.
Многие экзистенциалисты, включая Ж.-Поля Сартра и его последователей, трактуют сущность человека как итог, результат его существования, как то, что формируется в ходе индивидуальной деятельности человека, «обреченного» на свободу. Существование человека у них предшествует его сущности. Этот взгляд, правда. разделяется не всеми экзистенциалистами. А. Камю, например, полагал, что сущность человека как определенное исходное начало, выраженное в стремлении к свободе. справедливости, любви, прекрасному, присутствует в любом становящемся существовании.
С точки зрения экзистенциалистов человек и общество противопоставлены друг другу. Человеку, чтобы добиться успеха, развить свои качества, осуществлять свою свободу, нужно бороться с обществом. Человек в таких условиях, как считают применительно к современному обществу также и неомарксисты, находится в состоянии «тотальной» отчужденности, от общества, «вечного отчуждения» от своей истинной сущности, о других людей.
Следует отметить и подход Эриха Фромма. Сущность человека раскрывается им как «противоречие, коренящееся в самих условиях человеческого существования» и проявляющееся в дихотомии человека и мира, обладания и бытия, экзистенциального и исторического, уникального и всеобщего. Конфликт, утверждает Фромм, «сам по себе есть сущность».
В понимании марксистов развитие человека, его качеств возможно в первую очередь через общество, и если общество этому препятствует, то его нужно качественно изменить. Хотя какие-то противоречия между человеком и обществом будут всегда, это никак не отменяет возможности именно через общество решать основные проблемы людей, удовлетворять их коренные интересы.
Наиболее привлекательным выглядит социо-космический подход, который объединят различные аспекты сущности человека.
4.Социо-космический подход. Сущность человека имеет три аспекта: а/ духовный (космическиq) – связан с бессмертным духом
б/ социальный – связан с личностью человека. формирующейся в обществе благодаря его культурному влиянию;
в/ биологический (материальный) – связан с биологическим телом человека и природными (инстинктивно-чувственными) стремлениями.
Согласно социо-космическому подходу, человек состоит из биологического тела, низших энергетических тел (оболочек) и высших
энергетических тел или духовных оболочек, которые составляют духовно-космический аспект сущности человека. Они являются бессмертными и трансмигрируют из одной материальной формы в другую. Так, например, в Учении Живой Этики используется следующая классификация тел (оболочек) человека:
1. Высшее тело. - Дух.
2. Огненное тело. - Высший разум.
3. Тонкое тело. - Низший разум и чувственное начало
4. Плотное тело. - Биологическое тело.
В физическом человеке совмещены биологическая и полевая форма жизни. После смерти тела сознание человека существует в полевой форме в многомерных («тонких») мирах. (См. концепцию Манеева А ). Духовная сущность человека перевоплощается из одной физической формы в другую (реинкарнация и трансмиграция). Человек не является высшей формой развития жизни и разума ни в космосе, ни на Земле. Развитие человечества направляется более совершенными духовными существами, которые в Живой Этике именуются «Старшими Братьями» человечества (Они принадлежат к Иерархии Космического Разума)
Высшее и Огненное тела человека составляют его вечную космическую Индивидуальность. Тонкое и Плотное тела составляют его временную земную личность. Индивидуальность последовательно развивается через личности, впитывая в себя их лучшие духовные достижения в каждой земной жизни. (Эзотерическая философия – теософия, Учение Живой Этики, Учение Храма). (По Аблееву С.Р.)
3. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗА
Антропосоциогенез – это процесс становления человека как социального существа. До сих пор эта проблема вызывает в науке, философии и религии множество споров. В ХIХ-ХХ вв. в научной антропологии господствовала теория биологической эволюции человека, решающий вклад в становление которой внёс англ. натуралист Чарльз Дарвин. Эта теория имела и имеет множество противников. Они справедливо указывают на её слабые места и нерешенные вопросы – сомнительную роль случайного фактора в совершенствовании и усложнении форм жизни. преувеличение биологического
фактора в развитии сознания, необъяснённость причин различий в хромосомном наборе человека и человекообразной обезьяны, неспособность объяснить происхождение огромных доисторических останков человеческих существ. Их рост по предположению ряда исследователей мог достигать нескольких метров.
Все многообразие различных теорий происхождения человека, существующих в современном культурном пространстве, в конечном счёте можно свести к трем основным концепциям: теологической, биологической эволюции и космической эволюции.
Теологическая концепция (креационизм). Согласно этой концепции человек сотворён всемогущим Богом. Этот процесс не предполагает никакой
эволюции. Библия об этом творении говорит так: в тело, сотворённое из «праха земного», Бог вдохнул душу, это первое человеческое существо явилось мужчиной. Женщина была создана из его «ребра». Сначала они существовали в райских садах в духовной сфере бытия. Но за определённый проступок, именуемый «познанием добра и зла», бог низвергает их в природную жизнь на Землю. Так начинается род человеческий.
В теологической концепции, по сути говоря, нет никакого объяснения процесса происхождения человека, а лишь присутствует констатация «факта» о его сотворении. Не известны и серьёзные аргументы в пользу этой концепции. Поэтому она резко критикуется как сторонниками научного материализма, так и последователям эзотерической философии. Причем последние не отвергают библейское объяснение происхождения человека, но утверждают, что его не следует воспринимать буквально – как это делает христианская Церковь. Библия, как и другие Священные Писания, наполнена символами, понимание которых невозможно без овладения эзотерическими герменевтическими ключами. Некоторые из них даны в работах Махатм,
Е.П. Блаватской, Франчиа Ла Дью, Е.И. Рерих.
Концепция биологической эволюции (дарвинизм). Человек произошёл от человекообразной обезьяны, которой уже сейчас не существует. Развитие животного мира и человека есть процесс постепенных изменений в сторону усовершенствования, или эволюции. Решающую роль в процессе биологи-ческой эволюции играют следующие факторы: наследственность, изменчивость и естественный отбор. Эволюционная теория происхождения человека нам известна в своём марксистском варианте-дополнении – трудовой теории происхождения человека. Согласно последней, именно труд,
начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становится всё более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается всё боле тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общность, речь и мышление есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляется регулирование семейно-брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека и одновременно становления и развития общества.
Существенной чертой антропосоциогенеза является именно то, что изготовляемые человеком орудия труда аккумулируют в себе способы деятельности с ним. В процессе изготовления предмету придаётся целесообразная форма. Распредмечивание этих форм осуществляется как развитие человеческих способностей.
Поскольку же человек в одном из своих определений есть совокупность способностей и влечений, их приобретение и совершенствование есть развитие человека, составляющее содержание антропосоциогенеза. Однако следует иметь в виду, что опредмечивание и, соответственно, распредмечивание не может быть сведено к изменению формы предмета. Собственно целесообразность опредмечивается только тогда, когда применяемые человеком предметы опосредованы системой общественных отношений. Без включения в систему общественных отношений социальное наследование невозможно. Антропосоциогенез и есть, в конечном счете, становление живой, постоянно пульсирующей системы. Последняя конденсирует в себе способы деятельности с общественными отношениями, способы отношений людей к миру, друг другу и самим себе.
Сторонники креационизма и эзотерической философии критикуют дарвинистов за нивелирование духовного фактора эволюции, и сведение её к случайным биологическим изменениям. Причём эзотерическая философия не отвергает эволюцию и призывает рассматривать не только её биологический аспект, но и космический.
Концепция космической эволюции человека (эзотерическая теория антропосоциогенеза). Согласно теософскому учению, переданному нам Учителями человечества через Е.П. Блаватскую, человек произошел от энергетических (астральных) форм жизни, появившихся на Земле из космоса десятки (сотни?) миллионов лет назад. Физически разумный человек есть продукт пересечения двух линий эволюции – духовно-психической и
биологической. Формы жизни, которые составили сущность человека, появились на земле из космоса. Это были чисто энергетические (астральные) формы, направленные эволюционным импульсом для дальнейшего развития на ближайшую подходящую планету. Поэтому жизнь на Земле была небиологической, и она могла существовать многие миллионы лет назад.
Вхождение человека в пространство объективного духа, в духовную сферу, в культуру и есть процесс становления человека, поскольку под человеком понимается живое существо, которое отличается своей духовностью. Дух его направляется не только на причинную, разумную деятельность, но и на познание ценностей, на универсальные связи вещей и всех явлений. Человек становится самим собою, он способен к целенаправленным, планомерным действиям, к творческим достижениям. На первом месте стоит создание человеческих форм общения. На этой основе развивается язык (высшая форма проявления объективного духа) и письмо, создаются технические конструкции, расширяется познание природы.
Человек с самого своего начала является деятельным, а все его специфические свойства формируются в ходе развития предметной деятельности. Человека творит человечность – систему особых отношений в мире человека – человек. Человек, оторванный от общества, в природе проявляется ни к чему не способным животным, так как человеческим способом жизнедеятельности является труд. Последний по своему происхождению есть общественная деятельность. Только будучи членами общества люди, могут себя ощущать хозяевами природы.
Антропосоциогенез стал реальностью исключительно благодаря трудовой деятельности. Труд стал предпосылкой взаимодействия людей, их общения, заявив о себе как антропосоциогенетический фактор. Главным признаком труда является способность изготовлять и применять орудия, обеспечивая процесс производства благ, необходимых для удовлетворения потребностей человека. В орудиях труда и в навыках по их применению накапливаются и закрепляются знания, реализуется творческое начало человека, Но и труд мог стать реальностью только при наличии таких факторов социализации, как язык, психика и сознание.
Мощным фактором антропосоциогенеза является также и семья. Пройдя длительный путь развития, она выступила ячейкой общества, регулируя своё воспроизводство и обеспечивая воспроизводство общества.
Анализ факторов становления антропосоциогенеза свидетельствует о том, что трудовая деятельность является оптимальным способом бытия человека. Но эта деятельность может осуществляться только в системе определённых отношений. Вне общества, вне общественных отношений говорить о человеке можно, но только на уровне абстракции.
Человек есть существо социальное и таковым он является, будучи включённым в определённую систему общественных отношений. Вместе с тем, человек и существо природное, ибо выйдя из природы, он сохраняет с ней связь как на уровне общества, так и на уровне индивида.
Наделённый разумностью, человек заявляет о себе и как существо духовное, способное постигать тайны бытия и соотносить знания о себе и знание о мире.
Человек заявляет о себе и как родовое существо. Его родовое начало обусловлено общечеловеческим генофондом и информационной памятью прошлых поколений.
И, наконец, человек не без оснований, заявляет о себе как космическое существо. Его космическое начало представлено теми циклами и ритмами, которым следует Земля, Галактика, Вселенная и … человек. Все пять начал в своём единстве создают неповторимую уникальность феномена человека, в которой переплавляются внутренние задатки и внешние факторы; где формируются его сущностные силы: воля, чувства и разум.
Итак, по мере эволюции человек обретает новое качество, когда о нём говорят как о существе, принципиально отличном от животного, отмечая его способность к этическому и эстетическому отношению к миру; указывая на его способность при необходимости быть по ту сторону выгоды, преодолевать волю к жизни; рефлексировать; творить себя и мир по канонам разума, добра и красоты.
Эти качества являются предпосылкой для осознания человеком особого положения в мире, когда он заявляет о своих претензиях, сохраняя при этом тайну своего происхождения. В этом случае речь идёт о том, что природа создала человека как свое зеркало, с тем, чтобы по необходимости смотреться в него и редактировать своё дальнейшее развитие. Человека рассматривают как посредника Бога на земле и как субъекта общего дела, как планетарное существо.
Рассмотрение антропосоциогенеза позволяет сделать следующие выводы: Во-первых, человек как некая целостность, открытая миру, включает такие компоненты. как уровень природного (биологического); уровень духовного; уровень социального (общественного); уровень родового (общечеловеческого) и уровень космического. В своем единстве эти уровни и обеспечивают сущность человека, особую и неповторимую, принципиально отличную от сущности других проявлений жизни на Земле.
Во-вторых, онтологическим основанием бытия человека является его сущностные силы, его способность к целесообразной деятельности.
В-третьих, главное качество человека – его человеческое содержание, Это стыд и совесть; сострадание как солидарность; благоговение перед природой; принятие жизни как высшей ценности.
В-четвёртых, человек принадлежит одновременно двум мирам: феноменальному и интеллигибельному. Он постоянно преодолевает свою феноменальность, создает свой собственный лик и своё содержание на пути диалога и разрешения противоречия души и тела.
В-пятых, в поисках себя за пределами своей природы, человек использует игру и творчество. Он проектирует желаемый образ и идет на риск выбора, перечеркивая все другие возможные варианты.
В-шестых, человек живёт в определенной культурной парадигме, которая задаёт определённую его направленность и вызывает определённые ассоциации.
В-седьмых, человек живёт в состоянии принципиальной незавершённости. У него есть прошлое, настоящее и будущее. Выступая субъектом возможного, человек постоянно демонстрирует свое состояние неудовлетворенности.
В отличие от природы бытие человека специфично. У человека его собственное тело есть синтез телесного и духовного. Через мозг, психо-энергетическую полевую структуру, состояние здоровья, и др. тело влияет на душевное начало, которое в свою очередь влияет на тело силой своих представлений, чувств, настроения и т.д. Поскольку дух основывается на душевном, постольку он не является независимым от живого тела. Благодаря единству тела, энергетических полевых структур человека (Манеев А., Акимов А, Шипов Г. Аблеев С. и др.) и духа, человек выступает как мыслящее, чувствующее бытие. Здоровый дух человека имеет и здоровое тело, он способствует его укреплению. Душевные переживания также связаны с его полевыми структурами и телом. Доступное наблюдению бытие и поведение человека является выражением психического состояния и психически энергетических процессов. Характер человека становится доступным для понимания благодаря формам выражения. Для человека его собственное тело как синтез телесного, полевого и духовно-психических переживаний, ментального мира с самим его объектом – все это влияет на окружающий мир и на него самого, обеспечивая бытие созидания и бытие самосозидания.
4. СМЫСЛ И ЦЕННОСТЬ ЖИЗНИ
Лев Николаевич Толстой писал, что философия, в личном смысле, есть знание, дающее наилучшие возможные ответы о значении человеческой жизни и смерти. Из всех возможных ответов на вопросы смысла бытия человека и его ценностей жизни философское знание имеет личностный смысл. Толстой исходит из посылки – смысл жизни задан как цель, результат, вершина, до которой надо только добраться.
Каждый разумно мыслящий человек на определенном этапе своего существования, осваивая мир социума, мир культуры, ставит этот философский вопрос для самого себя и по-своему отвечает на него. На первых этапах своего юношеского возраста индивид вынужден отказаться от признания смысла жизни быть заранее заданным. Человек в ранней юности может перейти от поиска смысла своей жизни к его созиданию.
Сегодня в такое переломное время проблема смысла жизни человека и его действительных ценностей стоит самым острым вопросом бытия всего человечества планеты Земля, поскольку речь идет о выборе жизненного пути, по которому оно станет дальше развиваться. Поэтому философы, ученые, деятели культуры, политики переосмысливают и свою жизнь и жизнь цивили-зованного общества, находящегося в состоянии общесоциального кризиса. Происходит переоценка всех ценностей и ломка традиций, рушится порядок кровнородственных связей, человек вырождается и перестаёт быть человеком, происходит его расчеловечивание (Арсеньев А.С.) в массовом масштабе техногенно-потребительской цивилизации. Всё более выявляется нестойкость человеческого бытия, люди попадают в сети повседневной гонки за вещными ценностями, в поток массовой лжекультуры, массового потребления, массовых стандартов вещной цивилизации. Современный человек в быту, труде, на отдыхе подобен маленькой детали гигантской механической системы. Благодаря хитростям рассудочного разума жизнь перестаёт быть природной. Весь мир становится для человека природного подобием техносферы – миром механических систем, который лишает жизнь смысла, сводя его к самосохранению, самовыживанию. Подчиненная такому разуму жизнь, утрачивает смысл, выявляется принесённой в жертву, по сути дела, растраченной попусту.
Экономический и политический хаос в обществе все время расшатывает в человеке веру в самого себя, в возможность самому решать все трудности своего существования. Коллективизм стал проявляться в склонности индивида к созданию больших социальных объединений с целью перенесения части своей ответственности на него. Возникновение коллективов как в демократических государствах, так и в монархических отвечало склонности широких масс к безответственности. Чем большая часть личной ответственности ложилась на государство (забота о пожилых людях, помощь детям, семьям, социальное обеспечение), тем больше становилась власть государства над индивидом.
Структура всех коллективов, и особенно в тоталитарных государствах, подобна структуре армии. Коллективы от своих членов требуют слепое и некритическое доверие к руководству, безусловную покорность, послушность, готовность к жертве. При исполнении этих условий коллектив обещает индивиду обеспечить его существование. У индивида падает доверие к самому себе, появляется страх не только перед жизнью, но и перед коллективом, сокращается сфера мышления. Индивид становится жертвой коллективных психозов. Его сознание становится наполненным поучениями и демагогией, его духовный мир суживается. Самым последовательным защитником коллективизма является марксизм, согласно которого смысл и цель исторического развитие – счастье для всех.
Жизнь человека и её смысл формируются в самой повседневности, создаются самим индивидом. Повседневность предстаёт как совокупность норм, ценностей, традиций, обычаев, которые запрещают или рекомендуют привычные формы поведения, ориентации, что позволено, что не позволено делать, что истинно или ложно, доброе или плохое и т.д. Человек, как правило, блуждает в лабиринтах жизни, попадает часто в глухой угол и выявляет иллюзорность и ошибочность своих желаний только тогда, когда они доставили ему вред, «забрали» время и лучшие силы.
Обретение смысла жизни – это процесс самостоятельного индивидуального поиска. Наша жизнь и наша смерть субъективны, и никому не дано в мире пережить наш индивидуальный неповторимый опыт. Нельзя конструировать смысл жизни, слепо копируя его с кого-то. Но этот процесс находится под влиянием «коллективной», «родовой» наследственности (внутренних, непосредственных, часто неосознанных потребностей). Усложняется процесс поиска смысла жизни еще и потому, что человек живет в мире, где много абсурда и бессмыслицы. Следует различать и вопросы о том, «что делать» (о конкретной цели действий в определенном отрезке жизни), от вопроса о том, «зачем делать», т.е. о смысле жизни, о том, какие ценности сделать жизненно определяющими, ценностями высшего образца. Нахождение, обретение смысла жизни позволяет человеку воспринимать свою жизнь не как полоски отдельных событий, эпизодов, а представлять своё жизненное пространство какой-то цельностью и целостностью со своими особенностями и поэтому соответственно очерчивать, строить и планировать, а затем и реализовывать собственные идеи. Человек наполняется новым отношением ко времени жизни, понимает его необратимость, стремится его разумно использовать. В разрешении вопросов, на что опираться в поисках смысла жизни, какие ценности имеют смысложизненное значение, помогает нам история философской мысли, религиозный и духовный опыт светочей мира. Здесь накоплен огромный, живой духовный опыт человечества.
Смысл жизни мудрый Сократ видел в самопознании и нравственном самосовершенствовании, а вовсе не в том, чтобы есть, пить и одеваться. Философы-стоики считали настоящим предназначением человека – творить
добро ради добра. Демокрит и Эпикур усматривали настоящий смысл жизни в стремлении к удовольствиям – удовольствиям умеренным, разумным, преимущественно духовным. Григорий Сковорода, Людвиг Фейербах и др. смысл жизни усматривали в любви, в сердечном чувстве, в любовном отно-шении к миру. Русский философ С. Франк считал, что проблема выявления смысла жизни состоит в определении самоценности и самоцельности жизни. Поэтому нахождение смысла жизни – это реальный путь, но смысл жизни у каждого человека уникален и неповторим, как и жизнь каждого человека.
Нахождение смысла жизни одновременно является и процессом «построения» человеком своей судьбы, о которой в народе говорят как о судьбе-злодейке. В советское время было распространено на сей счет скептическое отношение: «вера в судьбу» унижает человека, его активность в жизни, способствует развитию пессимизма, неверию в собственные силы. Гегель в работе «Философия религии» писал: «Судьба человека находится в нём самом, она способна вынести его, противостоять ему, так как страдания его – не чистая пассивность, они не вызваны верховенством чужого, они его собственный продукт». Сфера приложения усилий человека ограничена тем миром, которому она подвластна. Да и сам человек может творить только в меру своих сил. Судьба человека определена тем, что он является жителем планеты Земля.
У каждого человека есть две «линии судьбы» - линия неопределенности, неизбежности и линия, которую в большей мере определяет активность человека. Нахождение смысла жизни – это поиск выхода из объективной определённости, процесс построения своей судьбы, личной активности, субъективно-преобразующей деятельности. В своём стихе о звоне Ф. Шиллер
писал: «И всё же с силами судьбы не стоит сплетать вечного союза». Этим он предупреждает, что не следует очень полагаться на эту силу, которая способна влиять на жизнь и деятельность человека.
В нормальных жизненных условиях человек является «сам себе господином», он может определять свой жизненный путь, формировать его и изменять. Личная свобода отдельного человека всегда связана с его индивидуальным опытом духовного бытия, который определяет неповторимость данного человека, его достоинство и человечность. Если мы берем ответственность на себя, то мы можем упорядочить нашу жизнь в
соответствии с нашими установками. Мы выбираем как жить и действовать,
выбираем быть свободным или рабом, или вассалом. Судьба не есть некая мистическая сила, такая как в греческом мире богов, которая управляет людьми по своему усмотрению и желанию. Перед нами стоит задача руководить своей жизнью согласно собственному её пониманию и нести ответственность за это. Эта ответственность расширяется на всё социальное и земное окружение, на всё наше общее жизненное пространство.
Сущностным аспектом определения судьбы человека и смысла его жизни, её действительных ценностей являются новые научные достижения, соответствующие знаниям в эзотерической философии. Это знание того, что человек смертен только телесно, но дух человеческой индивидуальности бессмертен. Духовные качества человека нарабатываются в течении многих его воплощений. В наше время вера в бессмертие человека возродилась в новых формах. Достаточно вспомнить научный труд американского ученого Раймонда Моуди «Жизнь после жизни». В результате широкого опроса о наиболее характерных событиях «потустороннего бытия», которые запомнились тем, кто побывал в состоянии клинической смерти, Р. Моуди выделил следующие: отделение сознания, наблюдения за своим телом и текущими действиями со стороны; чувство освобождения, преодоление тёмного коридора, за котрым возникает свет, несучий блаженство, возвращение в собственое тело, иногда без радости. «Я пришел
к выводу, что существует жизнь после смерти, и я верю, что явления, которые мы рассматривали, являются проявленим этой жизни. Однако я хочу жить».
ДОПОЛНЕНИЯ К ЛЕКЦИИ: ПОНЯТИЯ «ЧЕЛОВЕК», «ИНДИВИД», «ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ», «ЛИЧНОСТЬ»
2. Человек – понятие, в котором отражаются общие черты, присущие всему человеческому роду.
Человек – это разумное существо, представляющее собой единство физического и духовного, природного и социального.
Индивид – отдельное живое существо, отдельный человек. ( От латинского individuum – неделимое).
Индивидуальность – отдельній человек с присущими ему особенностями, специфическими свойствами отличающими его от других людей. (Природные отличия, социальные и психологические). Например, задатки и способности, черты характера, темперамент и т.д.).
Личность – это устойчивая система социально значимых черт, характеризующих человека как члена определенного общества.
Понятие “личность” раскрывает социальную сущность человека, его взаимоотношение с обществом. Личность характеризуется определенным мировоззрением, моралью, эстетическими взглядами, чувствами, интересами, материальными и духовными потребностями.
В своем первоначальном значении слово “личность” обозначало маску, роль, исполняющуюся в греческом театре.В Древней Греции личность считалась неотьемлемой частью общины или полиса. В христианстве под личностью понимается особая сущность – синоним нематериальной души человека.
В ходе развития философского мышления понятие личности уточнялось, изменялось представление и соотношении личности и природы, личности и общества. Так, в марксистско-ленинской теории подчеркивается активная роль людей в процессе развития общества и одновременно отмечается, что цели и задачи, которые они ставят перед собой определяются условиями их общественного бытия.
Экзистенциализм, напротив, считает, что общество уводит человека от свободного индивидуального развития. Человек под воздействием общества лишается личностных качеств, действует и живет как все и этим якобы снимает с себя ответственность за свои поступки, так как совершает их бессознательно. Истинную же свободу человек обретает вне общества, в своем субьективном мире. Для того, чтобы обрести истинную свободу человек должен преодолеть чувство страха, и прежде всего, страха физической смерти.
В современной отечественной философии личностью считают человека, который обладает некоторой самостоятельностью суждений, собственных действий и несет ответственность за свои мысли и поступки.
Если мы обратимся к истории, то выяснится, что личность как ценность была впервые утверждена в христианстве. Вспомним эпизод с Марией Магдалиной, когда по закону того времени ее должны были побить камнями за то, что она блудница. Форисеи попросили Иисуса Христа рассудить, как им поступить с этой женщиной. По закону ее надо побить камнями, а согласно заповеди “не убий” – сохранить жизнь. Христос поднял голову, посмотрел на них и сказал: “Пусть тот, кто без греха первым бросит в нее камень”. После этого люди, которые привели Марию, смутились и стали медленно расходиться начиная со старших и до младших. Все разошлись. После этого Христос посмотрел на женщину и сказал: “Где же твои обвинители? Нет их. Ну и я тебе не судья. Иди и больше не греши”. Что же произошло? С философской точки зрения Христос заставил каждого присутствующего прорефлексировать, подумать про себя, обратиться к себе самому. «А кто я такой?» Есть ли у меня внутреннее нравственное право побить эту женщину камнями. Разве я без греха, что могу это сделать? А так как никто из нас не без греха и мы не боги и не ангелы, то следовательно, есть нечто сверхзаконное. По закону эту женщину надо побить камнями, а по нравственному отношению оказывается нельзя этого сделать. И еще одно интересное обстоятельство: пришли они толпой, а расходились по одиночке, каждый будучи угрызаем своей совестью. По видимому это первое в истории обращение к человеку как к личности, которая сама решает и сама отвечает за то, что делает.
Личностное начало заложено в каждом человеке. Но не всем удается его реализовать. Мы на столько личности, на сколько чувствуем себя в праве решать самостоятельно и отвечать за результаты своих действий. Однако не во всех случаях мы готовы полностью самостоятельно решать и брать на себя ответственность.
Для сравнения еще один пример. Представьте себе, что вы обращаетесь к своему воспитаннику, совершившему нехороший поступок. И говорите ему: «Зачем ты это сделал?». Он вам отвечает: «Вот этот делает то же самое, и тот поступил так же. И вообще все так делают. А что вы с меня спрашиваете? Вот и спрашивайте со всех». Он отказывается быть личностью. Почему? Потому что решение личности о собственном поступке и об ответственности за него абсолютно не зависит от того, все так делают, или не все. Личность принимает решение сама и, следовательно, сама отвечает. Поэтому нравственная ответственность личности - ни с кем не разделенная. Если человек поступает, как все поступают, то он не личность. Его лучше всего тогда назвать социальный функционер. Социальный функционер – это представитель определенной социальной группы, выполняющий какие-то социальные функции. Он поступает как все и думает тоже как все.
Главное, чего не достает сейчас современному человеку в его кризисе – это личностного сознания и его нравственной ответственности за себя и за весь мир.
Итак, личность – это человек, обладающий бесконечной внутренней свободой и столь же бесконечной, нравственной ответственностью за результаты использования этой свободы.
Этическое сознание современного человека оказывается расколотым на два противоположных полюса, которые можно назвать нравственность и мораль. Они иногда совпадают, иногда мораль рядится в «одеяние» нравственности, но в острых жизненных ситуациях они, как правило, расходятся, и личность опять оказывается перед выбором: поступить ему по правилам бытующей морали или по совести, а совесть есть голос внутренней нравственности.
Чем они различаются.
Мораль – это всегда некие нормы и правила поведения и жизни человека которые приписываются ему извне. Кем? Семьей, в которой он живет, обществом, коллективом, членом которого он является, церковью и т.д. Мораль всегда носит ограниченый групповой характер. Определенная мораль может быть в любой социальной группировке.
Нравственность не предписывается человеку из вне, а растет вместе с развитием центра его внутреннего личностного “Я” и выражается в нем как идущий изнутри голос совести.
Мораль имеет всегда какие-то награды и наказания для человека, идущие извне к нему. По правилу: будешь моральным, будешь соблюдать правила и законы морали нашего общества, мы тебя будем считать хорошим, всячески продвигать и поощрять; не будешь – будешь считаться плохим.
А нравственность награды и наказания имеет только внутри человека, только когда говорит его совесть, больше ничего. Это есть безусловная форма этики.
Мораль – это всегда морально обусловленная групповая форма этического сознания, а нравственность – бесконечная, безусловная форма этического сознания. Одна и та же заповедь может пониматься и как бесконечный принцип нравственности, и как норма морали. Так заповедь “не убий”: как бесконечный и безусловный принцип нравственности эта заповедь повелевает не убивать ни в коем случае, даже если тебя убивают. Это абсолютный запрет. Как норма морали эта заповедь без сомнения та же, но врага человек убить может. Таким образом, мораль можно понимать как нравственность, каторая специально приспособлена, ограничена для бытия данного социума, или определенной группы. Но личность всегда выходит за границы любой группы. Она вынуждена трансцендировать за пределы всего ограниченного.
Есть интересная теория личности польского философа и психолога Казимиша Домбровского. В двух словах она выглядит следующим образом. Вот родился человек. С момента рождения он что-то получил по наследству от родителей и прапрародителей, чем-то они наполнили его сознание, его чувства и т.д. Он начинает жить и на него начинают навешиваться разные конечные определенности: семейные, национальные, язык с которым он живет, круг людей с которыми он общается. Затем ограничивается профессией, которой он овладевает и т.д. И вот целая кора ограниченностей, в которых он начинает жить. В том числе правила морали того общества, в котором он живет. Но если он начинает развиваться как личность, то личность в своем развитии бесконечна, она незавершима. И поэтому он должен преодолеть все ограниченности и оболочки, которые на него навешены. И постепенно развивающаяся личность начинает сбрасывать с себя эти конечные определения, но так как его внутреннее “я” уже успело самоотождествиться с этими конечностями, то каждый акт сбрасывания определеной конечной оболочки вызывает у него неврозы, то есть ему становится плохо. Поэтому, Казимиш Домбровский говорит, что надо различать в нашем воспитании, в психологии, медицине неврозы как показатель болезни и неврозы как показатель личностного развития. Это разные неврозы. Поэтому для того, чтобы общаться с нашим воспитуемым и воспитывать его как личность, необходимо понищать, что происходит у него в душе, какие столкновения и переживания он испытывает. Как видите, личностью быть трудно. Гораздо проще быть социальным функционером. Поступать как все по правилам морали.
Судить о поступке личности нельзя извне, потому что неизвестны внутренние мотивы поступка. Как узнать ребенок поступил определенным образом, чтобы угодить вам, или из внутренней нравственной потребности? Попробуйте различить. Это одна из проблем воспитания.
Например, проблема Джордано Бруно и Галиллея до сих пор тревожит умы. Джордано Бруно не отказался от своих взглядов и погиб на костре, как известно, в 1600 году на площади Цветов в Риме он был сожжен. Галиллей перед судом инквизиции в 1633 году отказался от своих взглядов, сохранил свою жизнь и продолжал работать до 1642 года. Дальше начинается разговор: кто из них прав, кто виноват. Одни говорят,что Джордано Бруно поступил неправильно. Ему стоило произнести формулу отречения, и он бы мог продолжать работать и приносить новые знания своим ученикам и последователям. Другие говорят, что он поступил правильно, согласно велению своей совести. А это гораздо болем высокая форма поведения и она гораздо больший может иметь резонанс не только в тутошних мирах, но и в сверхфизических.
По мнению современного русского философа Арсеньева А.С., наше общество будет выходить из кризиса, когда это человеческое, личностное достоинство будет для большинства населения дороже куска колбасы. Если говорить проще. Вот чего надо добиваться.
Таким образом этическое сознание человека оказывается внутри расколото. На основании сказанного нельзя сказать, что нравственность это хорошо, а мораль – плохо. Нет. Современный человек, наше общество и мы сами не настолько совершенны, чтобы жить только в атмосфере нравственности. Если жить только по нравственности, по совести, то выйдет из нас что-то вроде князя Мышкина Достоевского. Не жилец в нашем обществе тот, кто будет поступать исключительно нравственно. Кроме того, правила морали являются правилами общения некоторых социальных групп, каких-то сообществ людей и нарушать их тоже неприлично, потому что надо уметь уважать правила, по которым мы живем и общаемся друг с другом. Но грошь цена той морали, за которой не стоит максимум нравственности. Потому, что рано или поздно, но многих из нас жизнь поставит в такие условия, когда надо выбирать как поступать по правилам морали, или нравственно. И эти муки есть муки рождения и формирования в себе личностного “Я”, внутреннего человека, его высшего, духовного „Я”.
(По материалам доклада А.С. Арсеньева «Личность и общество»
на 1-х философских Рериховских чтениях в Донецке 26 мая 1996 г).
3. СМЫСЛ И ЦЕННОСТЬ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА
Кто мы? Откуда мы? Куда идем и какая цель существования человека? Во имя чего стоит жить? Во имя какой высшей цели дана человеку жизнь.
Эти вопросы всегда интересовали человечество. Они волнуют людей и сегодня. Вопрос о смысле жизни встает перед каждым достигшем определенного уровня развития человеком. «Главной причиной искания человеком смысла своего бытия есть недоумение перед смертью, перед тем прыжком в бездну и неизвестностью, который, по мнению многих полагает конец всему»( Клизовский А. Основы Миропонимания Новой Эпохи. Т.1, 1990. – С. 3).
«В своей жизни человек ищет конечной цели своего бытия, конечного смысла, который поглощал бы собою все другие выдвигаемые жизнью задачи и цели. Человек ищет такого объяснения смысла жизни, который не ставил бы его в тупик перед смертью, но, перебросив мост между жизнью и смертью, соединил бы временное с вечным, конечное с бесконечным» и объяснил бы вопросы о душе, о загробной жизни, о Боге и происхождении Вселенной.
Современная материалистическая наука целью жизни объявляет самого человека, а смыслом жизни признает доступную человеку полноту бытия. То есть цель и смысл жизни видит не в будущем, а в настоящем, в каждом мгновении своего бытия. «Полнота бытия, как смысл жизни при низком умственном и нравственном уровне развития человека является (оказывается) пробуждением низших инстинктов природы человека и возврат к животному состоянию, не более как покрывание пошлости пороков, не более как призыв к вседозволенности.
Всей полнотой бытия могут довольствоваться и довольствуются лишь наиболее отсталые в своем развитии люди. Идеалы земной жизни, даже наиболее высокие из них, никогда полностью счастья создать человеку не могут. Человек развитой и чуткий одними идеалами земной жизни удовлетвориться не может. Он требует от жизни чего-то большего, раз он этого большего в жизни не находит, то, вкусив полноту бытия, он быстро ею пресыщается и готов уйти от нее куда угодно, даже в небытие, что к большому прискорбию он часто и делает» (там же, с. 6 (11)).
Истинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что само по себе вечно и никогда не погибает. Человек ищет такого смысла жизни, при котором конечное не поглощалось бы бесконечным, но превращалось в него. Он ищет непрерывности существования, личного бессмертия. Без личной вечности, вечность всего мироздания не имеет для человека ценности, ибо разум человеческий, его внутреннее сознание не согласно мириться с фактом смерти, как полным прекращением своего бытия» (там же, С.9-10).
Обычно смерть принимается как уничтожение, как переход от бытия к небытию. Такое определение смерти невежественно и противоречит данным современной науки, которая исходит из того, что в Космосе нет ничего, кроме материи, что материя вечна и меняются только формы ее существования. Следовательно, смерть можно определить как перемену форм существования, как переход от одной формы материи к другой; от физической к более тонкой, от проявленной к не проявленной.
Великий учитель жизни Иисус Христос призывал: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Здесь ясное и точное указание на необходимость беспредельного совершенствования, до подобия Отцу Небесному, до богоподобия. Вечная жизнь управляется вечными и неизменными законами, которым подчинено все находящееся во Вселенной. В вечной жизни смерти нет. Сама смерть есть непрекращающееся действие жизни, которая отжившие формы жизни заменяет новыми; более совершенными. «Каждая уходящая форма жизни несет в себе следующую, более совершенную» (Уч. Живой Этики. Беспредельность, 140).
«Когда физическая форма становится мала ожившему духу человека, когда он вырос из нее, как юноша из детского платья, - человек меняет ее, а мы называем это смертью». (Антарова К.Е. Две жизни. – М., 1993.Ч.2. – С. 126).
«Нет смерти, дорогой друг. - Говорит Учитель в книге К.Е.Антаровой Две жизни. - В тот час, когда уходит последнее физическое дыхание, дух уже оставил форму, в которой жил человек на земле. И те, кто подходит к смерти, как и те, кто рождается на земле, - идут свой путь только для того, чтобы двигаться к совершенству». «Пока человек может идти к совершенствованию – он живет. Он борется, терпит поражения, разочаровывается, но не теряет мужества, не теряет цельности в своих исканиях и вере, живет и побеждает, его сердце все растет, его сознание ширится. Он еще может нести в день свое творчество. Еще может отдавать просто свою доброту и поэтому живет. Бывает так, что человек десятки лет ведет жизнь бесполезную вовне. Живет эгоистом и обывателем. Становится никому не нужным стариком – и все живет. Жизнь великая и мудрая видит в нем еще какую-то возможность духовного пробуждения. И Она ждет. Она дает человеку сотни испытаний, чтобы он мог духовно возродиться. И наоборот, бывают люди, так щедро излившие в своих простых, серых днях доброту и творчество своего сердца, что вся мощь их сердца разрослась в огромный свет. И их прежняя физическая форма уже не может нести в себе этого нового света. Она рушится и сгорает под вихрем тех новых вибраций мудрости, куда проникло их сознание. И такие люди уходят с земли, чтобы вернуться на нее еще более радостными, чистыми и высокими» (Там же, с. 125).
В великом законе космической эволюции заключается смысл и цель существования Вселенной. Сущность закона эволюции в том, что все существующее стремится к развитию и совершенствованию, к переходу от низшего к высшему. Нет в небесах мест, где отдыхают. Живое небо трудится так же, как и живая земля. Мы уходим отсюда, трудимся, учимся, живем в облегченных формах, по иным законам, точно так же, как на земле мы можем жить только по законам земли». И на этой земле люди бывают множество раз (там же, с. 126). «Земная жизнь человека не есть начало, и смерть не есть конец, Начало жизни человека уходит в Беспредельность прошлого, и о конце не может быть и речи, ибо Беспредельность ни начала, ни конца не имеет. Его будущее есть беспредельное совершенствование, которое осуществляется чередующимися жизнями, то в видимом физическом мире, то в невидимом небесном». «Таким образом, жизнь человека… небольшой эпизод из планомерного и закономерного движения эволюции всей космической жизни, в котором человек является звеном. Сам человек всегда принадлежал и принадлежит вечной жизни, в которой всякий труд на общее благо есть вместе с тем и личное благо, и блаженство вечной жизни есть неотъемлемое право каждого человека, стремящегося к совершенствованию. «Не было того времени, когда бы Я или ты не существовали бы, и в будущем не будет того времени, когда бы мы перестали существовать» (Бхагавадгита).
Поэтому, смыслом жизни является не полнота временного, физического существования, но полнота бытия как земного, так и небесного в каждый момент беспредельного и вечного существования» (Клизовский А. Т.1, с.17).
«Совершенствование никогда не бывает только личным. Когда совершенствуется часть, то совершенствуется целое, когда совершенствуется один человек, совершенствуется все общество, но достигший совершенства человек должен вести за собой тех, которые далеки от совершенства. Вот цель, смысл жизни и…смысл бесконечного совершенствования человека, ибо нет большей любви, как положить душу свою, как положить бесконечную жизнь свою – за друзей своих! Так сказал Христос и так же говорит в Новом Учении Новый Учитель» (там же, с. 19).
«Человек – это процесс, и все в нем происходящее космично стремится к бесконечному развитию, развертыванию, утончению и усовершенствованию, которым Космос пределов не ставит».
Все процессы происходящие в Космосе, в окружающей нас природе и в самом человекеке обладают одним общим свойством – периодичностью. Вращение земли вокруг своей оси обуславливает смену времени суток. Оборот планет вокруг Солнца порождает годовой цикл и смену времен года. Движение солнечной системы и всей галактики имеют свой определенный период. Жизнь человека так же имеет определенную цикличность в своем развитии. Самый короткий цикл – суточный. Наиболее характерным для этого цикла является дневное бодрствование человека и его ночной сон. Эти два состояния ритмично сменяют друг друга. Мы так же замечаем, как человек рождаясь, проходит стадии младенчества, детства, юности, зрелости, старости и, наконец, умирает. Если распространить всеобщий закон цикличности на жизнь человека, то может возникнуть следующая мысль: на является ли прожитая жизнь завершением какого-то более длительного цикла, чем суточный, который повторяется в аналогичной последовательности? После так называемой смерти человек пребывает в новом тонкоматериальном состоянии, которое так же имеет различные уровни. Жизнь человека в плотном теле на земле и его жизнь в тонкоматериальных телах в сферах надземных периодически сменяют друг друга. Такая периодическая смена рождений и смертей каждого человека, а точнее говоря, смена двух различных фаз его бытия, называется законом Реинкарнации, или законом Перевоплощения.
Мы не ощущаем цепочку таких жизней как единое целое только потому, что у большинства людей пока еще заблокирована память о прошлых жизнях. Такая ограниченность памяти временное явление. Она связана с настоящим, сравнительно низким уровнем развития человека. По мере совершенствования люди будут обретать память прошлых воплощений, и процесс перевоплощения станет восприниматься как единое бытие. С этого момента человек осознает свое бессмертие. Е.И.Рерих в письмах упоминает случаи воспоминания детьми своих прошлых жизней и предсказывает в скором времени увеличение числа таких случаев. Семидесятые и девяностые годы ушедшего ХХ столетия полностью подтвердили это предвидение Матери Агни Йоги Елены Ивановны Рерих.
Литература
1. Аблеев С.Р. Основы философии: Вводный курс: Учебн. пос. для студ. ....- М.:
Гуман. изд. центр ВЛАДОС, 2003. – С. 110-133.
2. Алексеев П.В. Социальная философия: Учеб. пос. – М.: ООО”ТК Велби”,
2003. С. 181-213.
3. Арсеньев А.С. Философские основания понимания личности.. Цикл попу-лярных лекций-очерков с приложениями. Учебное пособие. Для студ. высш. учеб. зав-й. – М.: «Академия», 2001. – С. 288-337.
4. Бучило Н.Ф., Чумаков. Философия : Учебн. пособие. 4-е изд. – СПб.: Питер, 2004.- С. 231-263.
5. Ермакова Е.Е. Философия: Учеб. для техн. вузов. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Высш. шк., 2004. – С. 171-214.
6. Кальной И.И. Философия. Учебник. – Симферополь: Бизнес-Информ, 2003. – С. 352-383.
7. Клизовский А. Основы Миропонимания Новой Эпохи. – «Амрита-Урал», Магнитогорск, 1994. – С. 5-22, 307-339, 681-724, 772-838.
8. Гаврилов. Н.И. Философия.Учебн. пособие. – Донецк: ДонГАУ, 2001. – С. 139-164.
9. Лазарев Ф.В., Трифонова М.К. Философия. Уч. пос. изд. 2-е, доп. и перераб.
Симферополь: СОНАТ, 2003. – С. 258-289.
10. Философия. : Курс лекций. – М.:ТЕИС, 2001. – С. 247-256.
11. Философия. Учебн.-метод. пос. для студ. Техн. Вузов. Под ред Алексеевой Л.А., Додонова Р.А., Музы.Д.Е., Нечипоренко Т.Б. Попова В.Г.. – Донецк 2007. – С. 152-164.
12. Антарова К.Е. Две жизни. В 3-х ч. , 4 книги.- М.: «Сиринь према», 2006.