Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ. Веды – совокупность религиозно-философских текстов с представлениями о мире и человеке; Упанишады – произведения, разъясняющие тайный смысл Вед. Религиозно-философские учения в древней Индии назывались «даршаны». По отношению к Ведам они подразделялись на астику и настику. Астика – это совокупность религиозно-философских систем, признающих авторитет Вед («ортодоксальные даршаны» – веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика), настика – не признающих авторитета Вед («неортодоксальные даршаны» – локаята, адживика, джайнизм и буддизм).
Важнейшие понятия древнеиндийской философии:
брахман – безличный духовный Абсолют, творец мира как целого;
майя – иллюзия подлинности видимой реальности (подлинная – брахман);
атман – субъективное, духовное начало, «Я»; брахман, сознавая себя, становится атманом; открытие своего реального «Я» происходит в самопознании;
карма – закон воздаяния за поступки человека в земной жизни;
сансара – перерождение личности, души в различные ипостаси (животное, растение, бог, человек) в зависимости от поступков человека в земной жизни;
мокша – освобождение человека от круга перерождений как высшая цель его жизни, достигается при условии познания тождества атмана и брахмана;
дхарма – всеобщий моральный долг, закон мироздания и жизни человека.
Веданта была наиболее близка Ведам и выражала позицию объективного идеализма, главными были понятия брахмана, атмана и майи. Санкхья являлась учением дуализма: признавалось наличие двух исходных противоположных реальностей – пракрити (материальной первоосновы, лишенной сознания) и пуруши (сознания, духа). При соприкосновении этих начал возникает мир объектов.
В вайшешике была обоснована атомистическая теория. Материальный мир возник из земли, воды, воздуха и огня. Каждая из стихий состоит из «ану» своего рода – вечных, мельчайших, неделимых, сверхчувственных частиц, их существование доказывается разумом. Ану – предел делимости материального объекта.
Локаята выражала позицию материализма: не существует брахмана и атмана, закона кармы. Реален только материальный мир, образовавшийся из спонтанного сочетания воды, земли, огня и воздуха. Жизнь и сознание – это функция этих элементов. Познание осуществляется органами чувств. В отличие от других школ, отвергался аскетизм в пользу идеи чувственных удовольствий.
БУДДИЗМ. Существуют четыре «благородные истины»: страдание, причина страдания – желание, освобождение от страдания и путь, ведущий к освобождению. Сансара превращает желание и страдание в лишенное завершения. Освобождение – это достижение нирваны (остывание, угасание). Интеллектуально – это обнаружение бессущностности вещей, нравственно-эмоционально – безгрешность, в плане воли – абсолютная свобода духа от мира. Слияние всех психических способностей дает состояние покоя и блаженства. Поэтому важно определить правильное отношение к окружающему: ахинса – общая мягкость, не нанесение вреда, терпимость и принцип «срединного пути» (избегать крайностей удовольствий и их подавления). Освобождение достигается в медитации.
ДРЕВНИЙ КИТАЙ. Древнейшие представления о мироздании были изложены в «И цзин» – «Книге перемен». Ци – это энергия, жизненная сила, бескачественная первосубстанция, из которой состояла Вселенная в исходной фазе своего развития – тай цзи («великий предел»). Это – исходно-целостное, не дифференцированное, хаотическое состояние ци. Из тай цзи последовательно рождаются «два образца» – инь и ян. Это противоположные явления: женское и мужское, пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, свет и тьма и т.д. Они находятся в постоянном взаимодействии и противоборстве, вследствие чего создается и изменяется все сущее. Из ян возникло «Небо» (тянь) как божественная, сакральная, судьбоносная реальность, а из инь – «Земля».
В древнем Китае существовало шесть философских школ:
дао дэ цзя (даосизм);
жу цзя (конфуцианство);
мо цзя (моизм, основатель Мо Ди или Мо-цзы);
мин цзя («школа имен» или, как называли в Европе, школа логиков, софистов, диалектиков, «спорщиков», представители – Хуэй Ши и Гуньсун Лун);
иньян цзя («школа натурфилософов», представитель – Цзоу Янь);
фа цзя («школа законников» или легизм, основатель – Шан Ян).
|
Сравнение |
ДАОСИЗМ |
КОНФУЦИАНСТВО |
|
Основатель |
Лао-цзы |
Кун-Фу-цзы или Конфуций |
|
Главный труд |
«Дао-дэ-цзин» – «Книга о дао и дэ» |
«Лунь юй» – «Суждения и беседы» |
|
Понятие «дао» |
Генетическое начало мира; синоним единого мирового целого; пустота – Небытие; вечный и всеобщий мировой закон спонтанного, естественного развития; источник движения |
Лишено космологической окраски и понимается как моральный закон, нравственный долг, «путь» человека, благой ход общественных событий и человеческой жизни |
|
Понятие «дэ» |
«Благая мощь», «добродетель», проявление дао в вещах |
«Благодать-добродетель», и, прежде всего, в человеке |
|
Главные моральные принципы |
У вэй – принцип «осознанного недеяния» человека, отказа от деятельности, не совместимой с естественным ходом процессов в природе, не соответствующей да тун – гармонии природы, неотъемлемой частью которой является и человек. Эгоизм и отступление от дао порождают заблуждения в умах людей, а следование дао приводит к «сокровенному единению» со всем сущим |
Жэнь – «гуманность», «добродетель», «человеколюбие». Чжи – мудрость. Ли – «благопристойность», «закон», «ритуал», следование традиции. Сяо – «сыновняя почтительность», почитание «старших» (по возрасту и статусу), уважительность. «Золотое правило» морали: «не навязывай другим того, чего не желаешь себе, и упрочивай других в том, в чем желаешь упрочиться сам» |
|
Идеал мудреца |
Шэньжэнь – это «совершенномудрый» человек, следующий путем «осознанного недеяния» |
Цзюнь цзы – это «благородный муж», моральный человек (сяо жэнь – «низкий человек») |
|
Управление государством |
Правитель должен позволить всему идти своим чередом на основе принципа «осознанного недеяния». Лучший правитель – тот, кто не правит, но народ знает, что он существует |
Государство является большой семьей, а правитель – это «сын Неба» и одновременно – «отец народа». Управление должно опираться только на принцип «жэнь» |
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ЭЛЛИНИЗМА
Хронологическими рамками этого этапа являются III в. до н.э. – VI в. н.э. В эту эпоху не было создано принципиально новых философских систем, происходит обоснование и частичное обновление старых. Эпикуреизм опирался на атомистическое учение Демокрита, стоицизм – учение Гераклита о природе и Логосе, скептицизм – взгляды софистов, неоплатонизм – учение Платона.
В древней Греции происходит упадок прежней полисной демократии. Начиная с Александра Македонского, все полисы были объединены, утвердилась монархическая форма правления. Впоследствии Греция в качестве провинции вошла в состав Римской империи. Вопрос о воспитании гражданских добродетелей, служения своему полису перестает быть актуальным. Поэтому в центре внимания философии эпохи эллинизма оказались проблемы этики. Идея активности человека в мире сменилась проблемой успокоения, утешения человека, достижения не общего блага, а личного счастья. Выдвигается этический идеал мудреца – человека, сумевшего если и не стать счастливым, то, во всяком случае, нашедшего правильный способ отношения к миру. Эта проблема с различных позиций получила обоснование в разных школах философии эпохи эллинизма.
ЭПИКУРЕИЗМ. Основатель – сторонник атомистического учения Эпикур. Его последователями были Метродор и Филодем, а также древнеримский философ Тит Лукреций Кар (его главный труд – это поэма «О природе вещей»).
В отличие от Демокрита, Эпикур считал, что атомы могут самопроизвольно отклоняться под действием внутреннего импульса и сталкиваться случайно. Поскольку и душа человека состоит из атомов, этот принцип действует и по отношению к ней, значит, поступки человека не являются фатально предопределенными. Он признал наличие случайности, чтобы обосновать идею свободы человека, избавить его от довлеющей над ним необходимости. Этой же цели служат и атеистические идеи Эпикура: вера и религия не дадут человеку свободы, только здравое размышление может освободить человека от предрассудков.
Если Аристотель рассматривал знание как самостоятельную ценность, то Эпикур понимал цель знания практически: обеспечить безмятежность духа, свободу человека от страха перед богами, явлениями природы и смертью. Единственным благом для человека Эпикур объявил наслаждение, удовольствие, понимаемое как отсутствие страданий, умение довольствоваться тем, что имеешь. Лучшее средство избежания тревог и страданий – это самоустранение человека от активной жизни, общественных и государственных дел, достижение независимости от внешних обстоятельств (тогда как Сократ и Аристотель считали обязательным для гражданина участие в общественных и государственных делах).
Эпикур выдвинул тезис, что человеку надо «прожить незаметно», он не предлагал активной модели социального поведения. Человек должен стремиться к состоянию атараксии – полной невозмутимости духа, избавления от страха, и спокойно умереть, поскольку «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».
СКЕПТИЦИЗМ. Основателем его являлся Пиррон. Его последователями являлись философы Тимон, Аркесилай, Карнеад и Энесидем.
Скептики разделяли тезис Демокрита о недостоверности знания, опирающегося на показания органов чувств, и софистов об относительности всех наших идей. Они не допускали возможности получения достоверного знания, не верили в рациональное обоснование норм поведения, отвергали существование причин явлений, движения и возникновения, повторяя при этом аргументы Элейской школы. Единственным критерием истины понималась видимость, мнение.
Пиррон методом философии считал «эпохэ» – «воздержание от суждений», поскольку в человеческом познании отсутствует, какая бы то ни было достоверность. Воздерживаясь от суждений, человек встает на путь достижения абсолютного, душевного покоя и невозмутимости. По Пиррону, для достижения счастья человеку необходимо задаться тремя вопросами: 1) каковы вещи по природе? 2) как мы должны к ним относиться? 3) что для нас из этого следует?
1) вещи не допускают о себе определенного суждения, наши представления о них не могут считаться ни истинными, ни ложными, человек о них ничего не знает и должен с этим смириться; 2) необходимо освободиться от всех субъективных представлений, ничего не утверждать и не отрицать (эпохэ); 3) следует достичь трех состояний: афасии – когда о вещах нечего сказать, атараксии – полной безмятежности, и апатии – полного отсутствия волнения.
Сомнение – это средство обретения душевного покоя. Необходимо избавиться от «бредового наваждения» вопрошать о природе бытия, отказаться от убежденности в доступности человеку истины. Подлинными ценностями, к которым нужно стремиться, является автономия личности, полный отказ от желаний – источника всех зол, подавление эмоций, особенно, боли и страха, преодоление инстинкта самосохранения, ибо смерть не более страшна, чем жизнь.
СТОИЦИЗМ. Основатель – Зенон из Китиона. В стоицизме выделяют три этапа его развития – древний (Клеанф и Хрисипп), средний (Панетий и Посидоний) и поздний или римский стоицизм (Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий).
Стоики придерживались этической позиции эвдемонизма, согласно которой цель жизни человека – счастье. Оно понималось как жизнь согласно Логосу – закономерности, естественному ходу вещей: только такая жизнь добродетельна. В понятие добродетели (блага) включались благоразумие, умеренность, мудрость, знание добра и зла, злом объявлялся порок в его разных проявлениях; остальное считалось безразличным, содействующим и добродетели, и пороку.
Идеалом стоики считали мудреца, достигшего состояний апатии – невозмутимости и бесстрастия духа, и автаркии – полной независимости от внешних обстоятельств. Мудрец поступает в соответствии с Логосом и добровольно следует судьбе, смиренно принимая все ее удары. Стоики считали, что разумного и покорного человека судьба ведет по жизни, а неразумного и непокорного тащит.
Согласно их учению, поступки мудреца есть «прямодеяние» – внутренняя невозможность поступить иначе, исходя из добродетельного склада души. Важно не достижение внешней цели, часто неподвластной человеку, а этический характер действия, отношение человека к человеку. Это зависит только от самого человека и его морального облика. Если обстоятельства вынуждают нас идти против нравственных принципов, то оправданно и самоубийство. Если мы не в силах изменить обстоятельства, мы можем изменить свое отношение к ним.
ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ
И ФРАНЦУЗСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ XVIII ВЕКА
Сам термин «Просвещение» впервые употребили Ф.Вольтер и И.Гердер. В широком смысле Просвещение – это идеология, философия и культура периода становления капиталистического общества, обосновывавшая необходимость широкого распространения в обществе прогрессивных идей. В узком смысле – это философское направление эпохи Нового времени, идейно направленное против традиционной средневековой идеологии, философии и культуры.
Просвещение распространилось во многих странах – Англии (Д.Локк и другие), США (Б.Франклин, Т.Джефферсон), Германии (И.Кант, Г.Гегель, И.Гердер), России (М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев и другие), но в наибольшей степени – во Франции. Главным его проявлением была «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» в 17-ти томах. Ее вдохновителями и редакторами были Д.Дидро и Ж.Д'Аламбер. К французскому Просвещению принадлежали также Ф.Вольтер, Ш.-Л.Монтескье, Ж.-Ж.Руссо и другие. Выделялась и группа философов-материалистов – Д.Дидро, К.-А.Гельвеций, П.Гольбах, Ж.Ламетри. В целом XVIII век получил название «век разума» или «век философии».
Французские Просветители отвергли диктат теологии, выступали за секуляризацию культуры: разум – это высшая инстанция в решении любых проблем (вера в его неограниченные возможности). Людям важно приобщиться к культуре, знанию; свободомыслие и антидогматизм – необходимые условия развития человека. Учению Просветителей был присущ исторический оптимизм – вера в прогресс науки и общества (исключая Ж.-Ж.Руссо). Этот подход отразился в идее телеологизма – представлении о наличии цели исторического развития всего человечества (Ф.Вольтер впервые использовал понятие «философия истории»).
ВОПРОС О БОГЕ. Были сторонники деизма (Ф.Вольтер, Ш.Монтескье и Ж.-Ж.Руссо) и атеизма, полностью отвергавшие идею креационизма в средневековой философии (Д.Дидро, П.Гольбах, К.-А.Гельвеций и Ж.Ламетри).
ПРИРОДА. Главным воззрением являлся механистический материализм. П.Гольбах в книге «Система природы» утверждал, что материя – это всеобщая субстанция, причина самой себя; она не только вечна, но и бесконечна в пространстве. Состоит она из неделимых и неизменных атомов. Движение – атрибут материи, необходимое условие ее существования, источник движения коренится в самой материи. Движение – это механическое перемещение тел в пространстве. Материя тождественна веществу; жизнь и сознание – это продукты ее развития. Природа как организованное целое пронизана причинно-следственными связями, подчинена необходимости. Ход процессов предопределен, нет ничего случайного. Главный закон развития природы – непрерывность («природа не делает скачков»): происходит воспроизведение прежних качеств (круговое движение). Живая и неживая природа развиваются по одинаковым законам – механики.
ПОЗНАНИЕ. Главное воззрение – материалистический сенсуализм, как и у Д.Локка. Познание начинается с ощущений, возникающих при воздействии внешнего мира на органы чувств. Мышление – это способность мозга сопоставлять и суммировать ощущения. По К.-А.Гельвецию, мышление в содержание знания не привносит нового: знание сводится к показаниям органов чувств, недоступное для них недоступно и для ума. П.Гольбах критиковал учение Р.Декарта о врожденных идеях, Д.Дидро – субъективный идеализм Д.Беркли. Французские материалисты были сторонниками гносеологического оптимизма; познание понимали как бесконечный процесс, истина – это соответствие идей вещам.
ЧЕЛОВЕК. Это природное существо, механизм (трактат Ж.Ламетри «Человек – машина»). Человек неизменен, ему присущи навсегда данные естественные потребности, образующие «естественное состояние». Как природное существо, человек подчинен господствующей в ней необходимости. К.-А.Гельвеций выдвинул идею, что поскольку человек живет в обществе, он является продуктом общественной среды. Плохо устроенное феодальное общество порождает людей порочных, их нравы не соответствуют естественной человеческой природе. Чтобы изменить человека, нужно изменить общество. Человек достоин счастья, его «естественные права» на жизнь, свободу, собственность нарушать нельзя.
ОБЩЕСТВО. Оно понималось как совокупность людей – социальных «атомов». «Естественный порядок» (необходимость) господствует и в обществе. Человек тоже подчинен ему, но в его природе заложено стремление к свободе, поэтому он способен исправить плохие общественные отношения. Они должны быть приведены в соответствие с «естественной» природой человека.
Движущей силой развития общества является прогресс разума и просвещение. Феодальное общество с его политическим деспотизмом и религиозным фанатизмом – это «разрыв» в восходящем шествии Разума, отклонение от магистрального пути развития. Конечной целью истории является утверждение «царства Разума» – гармоничного общества, основанного на началах справедливости, и создающего возможности для всестороннего развития человека.
Если люди будут неограниченно пользоваться своими правами, наступит хаос, личный интерес нужно подчинить общему благу (концепция «разумного эгоизма» К.-А.Гельвеция). Поэтому заключается общественный договор: люди отказываются от части своих прав и передают их государству, которое берет на себя заботу об обеспечении мира и согласия в обществе. Если государство по своему произволу нарушает договор, народ имеет право на революцию (Ж.-Ж.Руссо). Как и Д.Локк, Ш.-Л.Монтескье обосновывал теорию разделения властей.
РЕЛИГИЯ. С одной стороны, она рассматривалась как зло. Бог – это «призрак», мешающий людям познавать природу и жить; религия калечит сознание людей, ослабляет их творческие силы и веру в себя. Причиной живучести религии является невежество, неразвитость разума. Для искоренения религии необходимо просвещение (Д.Дидро, П.Гольбах, К.-А.Гельвеций и Ж.Ламетри).
С другой стороны, Ф.Вольтер выдвинул концепцию «естественной религии»: религия необходима для контроля над народом, сохранения порядка в обществе и поддержания нравственности. Ж.-Ж.Руссо обосновал концепцию «гражданской религии»: религия призвана усилить авторитет моральных и правовых норм в обществе, поэтому атеисты являются «плохими гражданами».
ПОЛИТИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ. Ж.-Ж.Руссо защищал идею республиканского правления, Ф.Вольтер, Ж.Ламетри и К.-А.Гельвеций – «просвещенного абсолютизма», Д.Дидро и Ш.-Л.Монтескье – конституционной монархии.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА. Философия («любомудрие») зародилась в Русском государстве после принятия в IX веке христианства. Время с XI по XVII век охватывало ее предысторию, процесс формирования.
В культуре древней Руси имел место синтез языческих и христианских элементов, что оказало сильное влияние на философскую мысль. С одной стороны, сохранялось языческое любование природой, приверженность ценностям земной жизни, но, с другой стороны, христианское мироощущение отражало мистическое чувство единства человека с Богом, стремление к вечной гармонии.
Устремленность к Богу не означала отрицания земного мира: соединение человека с Богом понималось как момент «любовного» преобразования земного бытия к совершенному состоянию. Отсюда – акцент на духовных ценностях, любви в «обожении» мира. «Сердце», а не разум, считалось основой достижения истины, которую надлежит не понять рационально, а прочувствовать.
ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ XI – XIV ВЕКОВ. Наличие языческого и христианского начал нашло отражение в первых сочинениях русских средневековых авторов. Христианское начало было представлено, прежде всего, в «Слове о законе и благодати» Илариона, который может считаться первым русским мыслителем (XI век). Если иудаизм провозглашает верховенство формального закона, подчиняющего человека и не оставляющего места его свободе, то христианство открывает путь для свободного общения человека с Богом, что противопоставляет закону обретение благодати. Русский народ и государство ожидает великое будущее вследствие приобщения к христианству. Феодосий Печерский как основатель доктрины аскетического монашества, считал, что необходимо отречение от земной жизни, умерщвление плоти, отказ от мирских благ и радостей.
Этому направлению противостояло другое, отстаивающее мысль о значимости человека и земной жизни. В «Поучении» Владимира Мономаха (XI век) подчеркивается значимость мирских дел человека, мирской жизни. «Слово о расслабленном» Кирилла Туровского (XII век) указывает на ценность земного бытия, сотворенного Богом ради человека; соотношение веры и разума он понимал с позиций умеренного рационализма, близкого доктрине Ф.Аквинского и зрелой схоластики о гармонии веры и разума. В «Молении» Даниила Заточника (XIII век) говорится, что человек значим, земная жизнь прекрасна и ценна, а подлинная вера в Бога имеет не внешний, показной, а внутренний характер, и связана с рациональным осмыслением человеком своего места и предназначения в мире.
ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ XV – XVII ВЕКОВ. Противостояние религиозной и – условно – светской тенденций продолжилось и в эти столетия. В XV веке с религиозной доктриной выступил Нил Сорский. Он проповедовал аскетизм, отстранение от земного мира, духовную концентрацию личности в молитве; главным принципом жизни человека рассматривал нестяжание – отказ от обладания материальными благами и стремления к этому. По вопросу соотношения светской и духовной власти он выступал против подчинения церкви государству.
В XVI веке против этой идеи выступил Иосиф Волоцкий: между церковью и государством необходим союз, церковь должна служить интересам государства, а оно – быть оплотом истинно христианской – православной – веры. Эта идея затем превратилась в один из важнейших моментов официальной идеологии.
Монах Филофей обосновал доктрину «Москва – третий Рим»: после падения Римской и Византийской империй Русскому государству суждено стать новым центром христианского мира; поскольку «четвертому Риму не быть», то России принадлежит особая – мессианская – роль в истории – быть хранительницей христианства и центром притяжения всех христианских народов.
В XVI – XVII веках расширялись связи Русского государства с Европой, началось проникновение элементов западной культуры. Возникло противостояние двух точек зрения – «латинофильства» и «грекофильства», которое можно рассматривать как прообраз будущего спора западников и славянофилов.
Сторонники «грекофильства» считали для России более естественной опору на греко-византийскую традицию, а не элементы западноевропейской культуры. Сторонники «латинофильства», наоборот, выступали за европеизацию России, заимствование и усвоение западного образа жизни и стиля мышления, традиций западной философии и богословия. Например, Андрей Курбский перевел на русский язык труды многих античных и средневековых авторов.
Особое место в философии этого времени занимает Максим Грек. Он был знаком с лидером флорентийской школы неоплатоников гуманистом М.Фичино, переводил греческих авторов для Пико делла Мирандолы и привнес в Россию традиции философствования античности и Возрождения. Платона М.Грек считал высшим среди философов и в духе его идей признавал дуализм души и тела, в котором она насильственно заточена. Он отстаивал идею итальянских гуманистов о свободе человека, но стремился синтезировать ее с доктриной нестяжания: к праведной и духовной жизни ведет аскетическое отстранение от мирских страстей, следование строгой морали и религиозная концентрация души. М.Грек впервые в русской литературе выдвинул идею «просвещенного абсолютизма».
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVIII ВЕКА. Преобразования Петра I в первой четверти XVIII века дали мощный импульс европеизации России, масштабному проникновению западной культуры. Этот век и стал временем рождения русской философии в полном смысле этого слова. Новоевропейский стиль философствования утвердился в России именно в эпоху Просвещения.
В русской философии XVIII века выделяют направления – «философия разума», «философия веры», «философия чувства» и «философия свободы».
«Философия разума» была наиболее близка философии Просвещения:
соратник Петра I Феофан Прокопович критиковал догматизм, защищал идею развития наук и просвещения народа, поддерживал доктрину «просвещенного абсолютизма», обосновывал идею религиозной терпимости;
Василий Татищев выдвинул идею самоценности разума и научного познания природы, его значения для человека и был сторонником теории двойственности истин, с одной стороны, философии и науки, а с другой, богословия;
Антиох Кантемир придерживался теории естественных прав личности и рассматривал разум как главную движущую силу общественного прогресса.
М.В.Ломоносов был основоположником материализма в русской философии. В понимании природы он придерживался деизма и механистического материализма. Материя – это всеобщая субстанция, основа сущности всех тел; мир управляется естественными закономерностями, доступными познанию; в основе природных явлений лежит движение протяженных, непроницаемых частиц материи («элементов» и «корпускул»), подчиненных закону сохранения вещества и энергии. Явления природы следует рассматривать в их эволюции, не ограничиваясь идеей, что «Бог так сотворил». В теории познания М.В.Ломоносов стремился к синтезу эмпиризма и рационализма: элементами научного познания он считал эксперимент, математику и теорию, базирующуюся на «опытах».
Прогресс общества он связывал с развитием образования и просвещения (выступил инициатором создания Московского университета), был сторонником светского государства, свободного от диктата церкви, поддерживал идею внесословной ценности человека, разрабатывал проекты экономического развития России и общественных преобразований в духе идеологии Просвещения.
«Философия чувства» была представлена учением Г.С.Сковороды. Он обосновывал идею существования «трех миров» – макрокосма (Вселенной), микрокосма (человека), и «символической» реальности, связующей первые два и их в себе отображающей – Библии. Каждый из этих миров состоит из «двух натур» – видимой и невидимой, которую образует Бог. В обнаружении невидимой натуры через видимую натуру состоит основная проблема бытия человека. Она решается только через самопознание и раскрытие «внутреннего», «сердечного», «истинного» человека. «Сердце» – это глубочайшая, божественная сущность человека, состоящая из разума, воли и «чувства». Бог есть заинтересованная в человеке личность и вечная «форма», организующая «материю». Г.С.Сковорода был сторонником пантеизма, а земной мир считал безначальным и бесконечным.
Также он разработал учение о «сродности» – склонности каждого человека к определенному виду деятельности, что выявляется через самопознание. Человек, распознавший свою «сродность», становится счастлив. Но не всякий человек способен к творческому усилию самопознания: задача наставника – не внушение и интеллектуальный диктат, а деликатная помощь ученику в поиске призвания (этот подход напоминает майевтику Сократа). В этике Г.С.Сковорода был сторонником идей стоицизма; критиковал и феодальную, и раннебуржуазную идеологию с ее культом материального благополучия: только через духовное устроение отдельной личности можно прийти к совершенному обществу.
«Философия свободы» была представлена учением А.Н.Радищева. Он был не только материалистом и сенсуалистом, но и родоначальником революционной идеологии в России. А.Н.Радищев дал революционную интерпретацию теории естественного права и общественного договора, осуждал самодержавие как «наипротивнейшее человеческому естеству состояние». Он утверждал, что цари никогда не поступятся своей властью ради «вольности» (свободы). Залогом освобождения «страждущего общества» А.Н.Радищев считал восстание доведенного до крайности народа. Эта идея получила обоснование в работе «Путешествие из Петербурга в Москву»: в ней А.Н.Радищев выступил против крепостничества и выдвинул идею, что попытки помочь народу путем просвещения монархов бесплодны, доктрина «просвещенного абсолютизма» ложна, и потому единственным, реальным путем является революционное просвещение народа.
10