Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Студенты-Физ. МГУ (Курс 2010/Ч1/Разд.3(1)/10) Понедельник, 12 апреля 2010г. 26027
Работа выполнена Шевеля Михаила Александровича, группа 418-518
(Кафедра физики ускорителей высоких энергий)
© Mark V. Zhelnov. Student’s Lectures. 2010
Курс Философии и Философии Науки ХХI века
для СТУДЕНТОВ физического факультета
МГУ им. М.В. Ломоносова
2010 года
проф. М.В. Желнова
(февраль - май, сентябрь - декабрь 2010, январь 2011, Москва)
Лекции: каждая по 90 минут - 45 /-5 мин перерыв-/ + 45
Лекции в первом семестре 09.00. – 09.45; 09.50- 10.35. ауд. 5-18.
Семинар в первом семестре: 10.50 – 11.35; Консультации 11.40 – 12.25 - 13.30
И далее до упора
ЧАСТЬ Первая
Основные истоки историка философских идей, сложившиеся к 21 веку в мировой и отечественной философской мысли. Взгляд с позиции Компаративистского предчувствующего Будущего перезентизма сегодняшнего дня.
Раздел третий.
«Некоторые результаты исследований, обнаруживающие панораму историко-философских идей, сложившихся в 21 веке. Становление противоречий новой эпохи так называемой «аутентичной мифологии» (1990-2010гг).
(саморазвитие, самотворчесво, самотворение конкретности меры допустимости размывания противопоставления субъективного и объективного при вопрошании по проблеме человеческой необходимой свободы)»
Лекция №10 (12 апреля 2010г.)
«Попытки постигнуть саморазвитие конкретности меры допустимой размытости противопоставления субъективного и объективного в неоэпистомологических концепциях 21 века (математических-аналитических-лингвистических; структуралисткий биологический – натуралистических и эстетически – этически- историософских)»
(Рэшар и Деммет, Дэвитсон и Хомский, Дэннет и Сёрль, Данто и Патнем )
Первый раздел был по схемке исторической до 19 века (не календарного). Второй раздел конца 19 и 20 века, почти до конца. В прошлый раз закончили этот раздел.
Переходим к разделу 3
Некоторые результаты исследований, обнаруживающие панораму историко-философский идей, сложившихся в 21 веке. Становление противоречий новой эпохи так называемой «аутентичной мифологии» (1990-2010гг). (саморазвитие, самотворчесво, самотворение конкретности меры допустимости размывания противопоставления субъективного и объективного при вопрошании по проблеме человеческой необходимой свободы).
Основной тезис: идеи наметевшевося пути перехода от философии игры в людей к людей игры в философию.
Сегодня в понедельник 12 апреля будет лекция №10. «Попытки постигнуть саморазвитие конкретности меры допустимой размытости противопоставления субъективного и объективного в неоэпистомологических концепциях 21 века (математических-аналитических-лингвистических; структуралисткий биологический – натуралистических и эстетически – этически- историософских).
Речь пойдёт о восстании предметов, тектов и масс цивилизационных неообразов, отчуждая и разотчуждаемого аутентичного мифологического виртуального сознания.
(Даммит, Рэшл, Дастон/Галиссон; Дэвидсон и Хомский; Дэммет и Сёр; Баднем и Даррида)
Основной тезис: идеи наметевшевося пути перехода от философии игры в людей к людей игры в философию.
Мы рассмотрим следующие проблемы:
***
Литература
Учебно-справочная:
Дополнительная литература:
Основная цель сегодняшней лекции
будет состоять, по крайней мере, в следующем:
Во-первых, я постараюсь показать специфику саморазвития, самотворчесвта и самотворения той конкретности многосторонности меры, которая присутствует в каждом явлении и в наших рассуждениях о мире между субъективным и объективным. В предыдущих периодах: в первом, завершающимся Кантом, всё засубъективированно было. Если 19 и 20 век ставили своей задачей найти, По-возможности, объективное знание, то если почти их всех исчерпали, то выяснилось, что, увлекшись попытками найти объективное, потеряли снова субъективное и теперь приходится тратить усилия, чтобы понять место субъективного, то есть роли человека и человечества, находить новые возможности, уходить от раскритикованной концепции так называемого солипсизма, что есть только я, а мира нет. И здесь представлены разные концепции современных авторов.
Во-вторых, я постараюсь показать, что все эти авторы – у них специфические особенности для философии. Если для математика считается, что он много может достигнуть в юном возрасте, то молодой философ - это дурак. Это не способ научиться, как обезьянка, лабораторной работе, или суммировать идеи. Поскольку это любовь к мудрости и страсть пребывания в противоречии, то всё таки это приходит только после 50-60 лет. Здесь мы по-новому ставим все вопросы, которые мы объявили в введении. Опять мы занимаемся бессмысленностью смысла, несовременностью современного, возможностью невозможности, мы как бы заново возвращаемся опять к прежним проблемам, но ждём: будет ли какой-то решительный поворот в нашей жизни на рубеже веков или опять мы просто продолжаем то, что было в прошлом? Вот главный интерес: сотвориться что-то, чего предвидеть нельзя, но стремиться к этому, хотя бы одним глазком прищуренным посмотреть что будет. Хотя наша жизнь свидетельствует о том, что ничего на самом деле предвидеть нельзя. В деревушке в далёкой живут люди, изменяют жизнь в Москве, взрывают…Как вы их представляете? Это бородатый неграмотный – сидит молится? Нет. Это завуч школы, окончила педагогический университет по физике, математике, педагогике. То есть вам ещё пилить и пилить до такого образования. Что происходит? Летит самолёт? Опять… И какие символы? 70 лет назад на том же месте были растрелянны польские офицеры, на этом же месте опять гибнут люди, президент…
Каждая названная в плане лекции «проблемный концепт» (их всегда 5)
печатается в тексте отдельно
обязательно с новой нечетной страницы (кроме первой)
и повторяется формулирующий её полный текст.
Обязательная
Запись вводных замечаний о месте данной лекции в «Курсе»
и Рассуждений о логике предыдущего изложения
(Курс, Введение, Часть, Раздел, Место в разделе - Начало ,Середина, Завершение).
В том числе и фиксация их в «Колонтитулах».
Например: (Курс 2010/Введ./01) или в дальнейшем (Курс 2010/Ч.1/Р.1 (1)/Л. 03) итд.
Задание:
1.Студенческая запись полного текста ( только двусторонняя печать, Поля: верхнее, нижнее - 2 см, левое – 2,5 см, правое – 1,5 см. Times New Roman, Основа -12 [Остальное- изменение шрифта, жирность, курсив, подчёркивание , как в образцах], интервал 1,3 ), с “фонариками” (внутри «от центра»,курсив-жирный),
Помимо проделанной концептуализации «фонариками»,
2.Ещё Две Концептуализации по логике прочитанной лекции
(не менее 2-х страниц каждая)
Одна - С конца к началу, а другая с начала к концу
Кроме того
3.Пять серьёзных аналитических рассуждений
об актуальности поставленных на этой лекции проблем
из интеллектуальной жизни нашей Страны на 09 февраля 2009 .г
(не менее 2-х страниц каждое отдельно по всем 5-ти
всегда поставленным проблемам. И одно – 6-ое - шуточное.)
Название (одним предложением сразу) неожиданно возникшей и избранной Вами проблемы,
в чём состоит её противоречивость,
несколько возникающих из-за этого частных вопросов,
Ваш анализ, (обязательно с «фонариками»),
Логическая последовательность и
Итог рассуждений.
Первый вопрос.
Вспомните, какие аспекты выдвигаются на первый план до 19го века. Это детское противопоставление: есть статичный мир и есть вокруг меня природа, объект, мир, а я – это что? Субъект. Я познаю этот мир. Сомневаюсь, изучаю. Стабильность.
|
Сомневаюсь. Нестабильность мира. Соотношение материального и реального |
Второй этап – историчность. Оказывается, что мир-то нестабилен. Ощущается, что я в нём присутствую. Нет мира без меня. Я его преобразую. Возникает историчность. И возникает новая проблема: проблема соотношения материального и идеального, которые где-то неизвестно. Нету ничего, слово – оно на меня также действует, сопротивляется и мешает, как и реальное вещество, а нету его в веществе. Под этим знаком прошёл весь 19, 20 век. Это другой, центральный аспект. Связь появилась.
А что же выявилось к концу 20 века? Что всё это частные случаи нового аспекта, вот того, с которого мы начинали. Все могли его ощущать. Но не видно. Для того ,чтобы что-то увидеть, должно что-то созреть. Настолько начали уничтожать природу, особенно физики, которые уже до 7 терравольт дошли, хотят ещё больше и хотят там такое натворить, что неизвестно что…Это только физики. А что делают биологи? Объявили, что человек будет жить 120 лет. Это глупость. Может быть конечно такое, но в какой форме? Говорят ,что в здоровом состоянии. Но это же противоречит всем биологическим структурам. Потому и живёт вид , что меняется. А если он будет стабилен, то он исчезнет.
|
Неоэпистемолигический тип. Виртуальная реальность. Прадоподобие |
Сегодня мы начинаем смотреть концепции неоэпистомологического типа. Что это значит? Имеем дело с виртуальной реальностью, где размыто субъективно-объективное. Новую объективизацию нужно связать с человеком. Я говорю солипсизм, что же мне? Мне надо учесть свою роль, я из себя исхожу, а мне надо сохранить это объективное. И вот здесь придумано вот то, что мы начинаем изучать у Поппера. От истины, что есть в мире, мой субъективный разум должен это просто познать, как будто я какая-то бадейка, в которую из вне что-то вливается, а я там это перевариваю. Оказывается, нет этой истины, речь идёт только о правдоподобии. Смешенного сразу – и ложного и истинного какого-то содержания. Поэтому объективность я как бы несколько теряю. Я не могу от неё отказаться. Все мои этические и эстетические положения требуют, чтобы я признавал, что вне меня есть мир. Но теоретически доказать, научно, что научная объективность есть – нельзя. Вот и приходится находить компромиссы. Хотите верить – верьте. Но одно дело чувствовать обоснованность, а другое – принимать на веру. Вот в чём основная проблема.
|
Общее представление Новые правила Игра Даммет |
И оказывается, что я потерял общее. Бог есть общее, а я при нём. Наука создаёт общие представления, а оказывается, что она сама без общего живёт. А где эта теория всего? Хотел бы предчувствовать будущее, выяснить, но не могу. Я всё время нахожусь как бы на грани смысла бессмысленности и бессмысленности смысла. Это старый глупый рационализм. Вы живёте по старым законам, которые идут прямолинейно. Определяются новые правила игры. Вы рождаете новые смыслы. Если вы признаетесь, что ничего не изменяется, вы теряете право на эксперимент, всё застывает, стабильность – это самое страшное. Смысл человека – переделывать. Отсюда все эти проблемы. Не нужно это. А что тебе нужно – это глупость. А что тебе не нужно, казалось бы – это будет главное содержание твоей жизни. И наоборот. Что валяется, некому не нужно – а оно самое нужное! Как только кризис так раз! И всё сразу нужно становится! Как у наших олигархов! Вот эти проблемы и ставятся. Какие же личности мы здесь можем выделить? Майкл Даммет. Когда я диктовал литературу, то мы и начали с вами с характеристики его работы, которую он даёт. От аналитической философии к голосованию и вреде демократии. Демократия - ерунда это. Она выродилась сама по себе. Она не защищает. Устанавливаются теперь политические системы, режимы, а как голосуют, это не столь важно, главное не в этом. Никогда серьёзно никто не голосует, это кажется, что серьёзно они что-то выбирают. А на самом деле он увлекался играми. Такая игра «Таро», карточная игра. Оказывается, говорит он, что все, что вы делаете в политике – это игры. Вам кажется, что вы серьёзные, что вы придумали науку, всё рационально, а мы играем. Вы говорите, что серьёзный, что не играете в игрушки, что занимаетесь серьёзными вещами. Это и есть аутентичная особая мифология. Вам кажется, что мифы – это в прошлом, что есть Бог, что придёт вам в гости Зевс или кто-то ещё, вы смеётесь над этим. А у вас то же самое, только вы не понимаете, что вы живёте опять в таком же мире и поэтому нечего плакать – это всё очень правильно и очень хорошо. И поэтому обосновывающие рассуждения, выборы – это всё игры. Как их обосновать неясно, и поэтому надо относиться не так серьёзно. Что-то должно родиться новое. Вот такая бессмыслеца смысла и смысл бессмыслицы. Нужно несвоевременным заниматься, когда все кричат своевременным. Как мне проиграть будущее? Или хоть заглянуть. Что-то может выскочить, а что не знаю. Это его основная идея.
|
Реша Аналитическая озадаченность Дастер и Галлисон |
А другой представитель аналитической философии это Николас Рэша. Он создал концепцию аналитического озадачивания. Он поставил вопрос о взаимоотношении одного и другого, субъективного и объективного. В каком плане? А вот эти все умные, кто занимается математикой - просто озадачивают, находят какие-то загадки. Я начинаю делать какие-то выводы и оказывается, что логически противоречиво. Все люди смертны, Сократ человек, следовательно, Сократ смертен. Должен быть средний термин. Я взял предмет, это тот предмет, который сам себе идентичен. Тождествен. Выдумывают разные рогатки, загадки, я из решаю логически, математически. Противоречия исчезают, казалось бы. На самом деле вы занимаетесь мелочью какой-то.
Что знает Мэри? Классические придумки такие. Значит, сидит физик в комнате с чёрно-белым телевизором, она может выяснить все параметры, что там происходит со светом. И вдруг ей вносят красный помидор. Что она может сказать с этими данными? Ничего. Что такое цвет? О, это разница. Возникает противоречие. Я могу понять, как смотрит на мир муравей? Не могу я представить. Вот они и занимаются этим. Методологический прагматизм. Не делайте серьёзное лицо при этом, ребята, когда занимаетесь ерундой.
Есть у нас ещё немец и американец Дастер и Галлисон - создали концепцию объективности. А именно. Я что такое объективное не могу сформулировать научно. Я могу только выдвинуть аргументы в пользу объективности вычерпнуть из смеси эстетики, этики, на смеси всего неизвестно откуда взявшихся представлений. Я по кругу двигаюсь. А вот эта старая референция, что я что-то отражаю, её на самом деле нет. Для меня удобно представить, что есть внешний мир, потому что я живу в маленьком, мне это удобно. Не надо вылезать на большие проблемы. Надо экономить мышление.
Второй вопрос.
Рассмотрим по отдельности эти неоэпистомологические концепции. Ну, где естественно есть аргументы, чтобы доказать объективность? Это математика. А вот математика дважды два четыре, это надо ещё доказать. Откуда берутся такие чёткие, точные мысли? Мы отвлеклись от качества, свели всё к количеству. Точек-то нет в мире, есть тела, которые я как бы приму за точки. На доске нет точек, а есть кляксы мела. А я отвлёкся. Но я должен буду вернуться обратно. Я ушёл от мира, что-то накрутил математически, а потом обратно. А это новая проблема. Дальше я могу заняться чем-то ещё более сложным. А тогда я могу эти суждения как бы свести к математического анализу, S,P, тождественно и так далее, всё это я накручу, а потом-то я должен вернуться, к чему-то это приложить. Что-то удаётся, но это всё сложно. И выясняется, что в поисках такого среднего, субъективно-объективного, я могу опереться только на язык. У меня есть речь, а есть то, что я называю языком, а не речью. В учебниках слова, за ними смыслы, а у каждого
|
Семантические значения Дэвидсон Интерсубъективизм |
слова много смыслов, и на других языках. И там совсем другие условия, другие требования. Уже на первом курсе предлагают деньги, должен отрабатывать. У нас тоже, - дают субсидии, потом отрабатывать. У вас локальная техника наука получается. Оказывается и тело-то другое. Такие все равные? Желудочки кисленькие, надо их лечить. Дональд Дэвидсон ввёл в аналитическую философию логику на уровне понимания. Не то, что есть онтологическая ложность, то есть обязательно должны ошибиться вы в любой теории, но и этого нет, надо понимать ещё, вот в чём дело. А это уже значительно сложнее. Он был учеником Квайна, создал свои концепции семантических значений. «Стандартная семантика радикальной интерпретации композиционного значения интерсубъективизма». Композитивно строим соотношения в коллективе интерсубъективизма. Получается, что значение с истиной связано опосредовано. Идея консенсуса. Что такое истина? А мы собрались с вами на симпозиум, пришли в аудиторию, что-то слушать. А на конференции мы пришли к такому-то мнению, а в Бостоне пришли к другому мнению, беседуем по компьютеру, смотрим друг на друга по видео, общее мнение получаем, но не гарантировано, что это общее мнение, японцы могут к другому выводу, абсолютного не получаем.
Более фундаментальную концепцию разработал Ноам Хомски. Он лингвист. Он создал концепцию порождающей грамматики. Последователь Соссюра, других
|
Ноам Хомски Живой язык Своевременность несвоевременного |
лингвистов. Язык что-то стабильное? Нет! Он живой! Не вы владеете языком, а он вами владеет. Уже внутри языка есть иностранный язык. Например, церковный есть язык. Тому матросского мата, на этом люди говорят, общаются. А вы его знаете? Можно понять людям, владеющим одним языком – другого? Нет, нужно какие-то создать тексты, предметы, сознания, вторую когнитивную революцию он совершил по его мнению. А как же нам жить в этом мире, как общаться? Или на основе одного языка, или создавать искусственный язык. А вот так и живём. Вот такая идея. Строит представления, что-то создаёт такое интересное. Решает проблемы своевременность несвоевременного, и другие.
Третий вопрос.
|
Структуралистское направление Гистологический срез Восстание языка и вещей |
Следующее направление в неоэпистомологической концепции – это структуралистское. А что такое структуралистское? Я устал от истории. Только возьмёшь – это другое. Всё изменяется. А я синхронно хочу идти, сейчас. Взял и срезал апельсин. И вот этот слой, который срезал, называется гистологический срез. Я хочу сегодняшний срез. Сегодня так и всё. Неважно, что было и будет, надо сегодня мне. Есть идея, развивается, новая техника возникает, я это рисую. Язык восстал, вещи восстали против меня. Мои вещи. Я создал автомобиль, чтобы ездить, а не чтобы стоять на перекрёстках. Все накупили дома за городом, теперь бросили, пробки. Культура восстаёт. Раньше это были символы, идеалы. А теперь Пугачёва, Галкин, с утра до вечера Ургант, хохочешь-хохочешь, а о чём хохотал? Чего-то пришли, подрынчали, изо дня в день, сидят годами. Появились концепции, что показывает, что вы не идентичный, вы многоликий, конформисты и жулье, по сути. Приспосабливаетесь в обществе. Как в вами иметь дело? Это присуще каждому человеку, он многолик. Вы сейчас такие, будете совсем другие, когда под госы попадёте. В чём уникальность ваша? Я должен её понять. Проблема несобытийности событийного. Не определишь, кто вы такие. То, что думаете о себе, это заведомая глупость и ложь. Сам себя человек оправдывает.
Всегда другие виноваты. У меня есть сознание, я овладел техникой, наукой, ездил везде, учился, я поеду туда…
|
Несобытийность событийного Даммет Культёрное «мё-мё» |
Здесь есть 2 концепции. Одну создал Дэниял Даммет. Он создал концепцию, что никакого сознания нет – это просто туманное наследие о том, что есть какое-то идеальное, материальное, есть что-то отвлечённое, а на самом деле всего этого нет, есть у нас что такое? А есть у нас некий такой как говорится семиотический материализм мыслящих самих себя. Картезианская клетка сознания. Сидит у вас в голове она. Нет проблемы сознания, пустышка. Нет сознания. Он написал виды психики. Есть внутри, с его точки зрения, культурное мё-мё? А что это? Вы думаете, что нельзя познать вне мира? Но и внутрь тоже. Придумали и живёте. Это одна крайность. Получается, что вы какие-то создали себе символы, и ничего страшного здесь нет.
Противоположную точку зрения занимает Джон Сёр. Сознание – это эмерджентное качество эволюционирующей биологической материи. Интенциальный реализм. Влияют ли процессы, происходящие в том, что мы называем сознание на мозг или
|
Интенциальный реализм Джон Сёрль Наротивы |
нет? Можно ярко проиллюстрировать. Вы сидите и нажимаете кнопки у железа, там информация. Вы получается что-то такое, железо к содержанию того, что вы получили через программу не имеет, вы рассуждаете там о другом. Так же и мозг, такой же. То есть, получается, что железо не имеет отношения, хотя может испортиться, что-то произошло, но не от информации. Спор идёт. Мозг как компьютер? Или нет? Мозг мой это тот же компьютер, но в котором информация и я влияю в то, что в железе. Возникают дискуссии. Про функциональные схемы мозга и другое спор идёт и это очень интересно. Есть центры, которые внутри там есть. Самости как наротивы.
Четвёртый вопрос:
|
Эстетически-этически-истрикософский тип Масс-информационное восстание Дескурсивный поворот |
Наконец, дальше у нас неоэпистомологические концепции, но они типа эстетически-этически-истрикософского. Уже не только они творят, уже самотворчество я тут что-то на компьютере сделал, что-то думаю, во мне штук 5 таких как я и я сам не знаю кто я такой. А теперь получается, что масс-информационное восстало. Я был руководителем и вдруг массы вот эти, Китай спорит с гуглом. Сообщать о том, что
говорят террористы или нет? Молчать говорят, не сообщать. Но о том, о чём молчать, о том больше всех и говорят. Что, если мне не сообщать информацию? Сообщайте, но мотивы нельзя сообщать!
Дескурсивый поворот. Вторая когнитивная революция. Я должен сочинять новую психо-социальную лингвистическую парадигму, решая все вопросы.
Хиллари Патнем создал концепцию «Мозги в бочке» (иногда переводят «в котле»). А что это значит? Я хочу создать идею, что есть мозги, если их все объединить, они в бочке, чтобы сказать о вещах, надо быть вне их, а вы этого сделать не можете, поэтому оказывается, что есть просто интуитивная вера в то, что есть какая-то реальность, доказать это нельзя, а поэтому только в религии можно где-то что-то сказать по этому поводу.
|
Дескурсивный поворот Хиллари Патнем Жак Даррида Деконструкция |
Жак Даррида – это француз, который взялся анонсировать текст. Он создал концепции деконструкции. Прошу обратить внимание – не деструкции, а деконструкции. Я могу вам доказать, что ваши все научные тексты не точны, не определённы, никак их нельзя связать. Беру ваше письмо, беру анализ судебных процессов и показываю, что вы глупости говорили, не договаривая до конца. Чтобы правильно понять человеческий диспут, надо сначала совершить деструкцию, то есть наше привычное представление о значении слова надо разрушить. Потом сконструировать что же в действительности мне доступно. Неопределенность – это и хорошо тоже. Я выделю из неё что-то определенное, и тогда появится новое, и тогда и овнешнение и разовнешнение я пойму. Я могу понять, что что-то бесполезное полезно, и наоборот.
Пятый вопрос:
А вывод, к чему это всё сводится, я думал, что есть истина и почему она даст мне свободу.
|
Истина Свобода |
Даже наука под видом истины принесёт людям несчастье, а чтобы этого избежать, я должен свободным быть, то есть нельзя застывать в замкнутом пространстве, должно быть открытое общество, а тогда и соотношения между заблуждением и истиной меняются, между ложью и правдой, неправильным и правильным, всё по-другому. Я стремлюсь к истине и каждый раз я новый, а там где есть секреты, там ничего сделать нельзя. Секреты теряют прежнее значение.
Концептуальная обработка лекции.
Изложение от начала к концу:
Сначала, Марк Васильевич показал специфику саморазвития, самотворчесвта и самотворения той конкретности многосторонности меры, которая присутствует в каждом явлении и в наших рассуждениях о мире между субъективным и объективным. На первый план к 21 веку выходит сущный аспект философии: неизбежное присутствия объективного в субъективном и субъективного в объективном. Ощущается, что мир нестабилен, что я в нём присутствую. Нет мира без меня. Я его преобразую. Я всё время нахожусь как бы на грани смысла бессмысленности и бессмысленности смысла. Возникает новая проблема: проблема соотношения материального и идеального, которые где-то неизвестно.
Далее, Марк Васильевич представил разные концепции современных авторов и показал, что у них специфические особенности для философии. Мы начинаем смотреть концепции неоэпистомологического типа. Что это значит? Имеем дело с виртуальной реальностью, где размыто субъективно-объективное. Новую объективизацию нужно связать с человеком. От истины, что есть в мире, мой субъективный разум должен это просто познать, как будто я какая-то бадейка, в которую из вне что-то вливается, а я там это перевариваю. Оказывается, нет этой истины, речь идёт только о правдоподобии. Смешенного сразу – и ложного и истинного какого-то содержания. Поэтому объективность я как бы несколько теряю. Я не могу от неё отказаться. Все мои этические и эстетические положения требуют, чтобы я признавал, что вне меня есть мир. Но теоретически доказать, научно, что научная объективность есть – нельзя.
Мы рассматриваем по-новому все вопросы, которые мы объявили во введении.
Вы живёте по старым законам, которые идут прямолинейно. Определяются новые правила игры. Вы рождаете новые смыслы. Если вы признаетесь, что ничего не изменяется, вы теряете право на эксперимент, всё застывает, стабильность – это самое страшное. Смысл человека – переделывать. Отсюда все эти проблемы. Не нужно это. А что тебе нужно – это глупость. А что тебе не нужно, казалось бы – это будет главное содержание твоей жизни. И наоборот. Что валяется, некому не нужно – а оно самое нужное! Вот и проблема ненужности нужного и нужности ненужного.
Вам кажется, что вы серьёзные, что вы придумали науку, всё рационально, а мы играем. Вы говорите, что серьёзный, что не играете в игрушки, что занимаетесь серьёзными вещами. Это и есть аутентичная особая мифология.
Вам кажется, что мифы – это в прошлом, что есть Бог, что придёт вам в гости Зевс или кто-то ещё, вы смеётесь над этим. А у вас то же самое, только вы не понимаете, что вы живёте опять в таком же мире и поэтому нечего плакать – это всё очень правильно и очень хорошо. И поэтому обосновывающие рассуждения, выборы – это всё игры. Как их обосновать неясно, и поэтому надо относиться не так серьёзно. Что-то должно родиться новое. Вот такая бессмыслеца смысла и смысл бессмыслицы. Нужно несвоевременным заниматься, когда все кричат своевременным.
Другой представитель аналитической философии это Николас Рэша. Он создал концепцию аналитического озадачивания. Он поставил вопрос о взаимоотношении одного и другого, субъективного и объективного.
Дастер и Галлисон - создали концепцию объективности. Я что такое объективное не могу сформулировать научно. Я могу только выдвинуть аргументы в пользу объективности вычерпнуть из смеси эстетики, этики, на смеси всего неизвестно откуда взявшихся представлений. Я по кругу двигаюсь. А вот эта старая референция, что я что-то отражаю, её на самом деле нет. Для меня удобно представить, что есть внешний мир, потому что я живу в маленьком, мне это удобно. Не надо вылезать на большие проблемы. Надо экономить мышление.
Вот так возникает восстание против прежних идей объективизации разного типа. Возникают идеи субъективизации на основе попыток превозмогания солепсизма.
Рассмотрим по отдельности эти неоэпистомологические концепции. Выясняется, что в поисках такого среднего, субъективно-объективного, я могу опереться только на язык.
Дональд Дэвидсон ввёл в аналитическую философию логику на уровне понимания. Не то, что есть онтологическая ложность, то есть обязательно должны ошибиться вы в любой теории, но и этого нет, надо понимать ещё, вот в чём дело.
Композитивно строим соотношения в коллективе интерсубъективизма. Получается, что значение с истиной связано опосредовано. Идея консенсуса. Ноам Хомски создал концепцию порождающей грамматики. Язык что-то стабильное? Нет! Он живой! Не вы владеете языком, а он вами владеет. Уже внутри языка есть иностранный язык.
Следующее направление в неоэпистомологической концепции – это структуралистское. Я хочу сегодняшний срез. Сегодня так и всё. Неважно, что было и будет, надо сегодня мне. Язык восстал, вещи восстали против меня. Мои вещи. Я создал автомобиль, чтобы ездить, а не чтобы стоять на перекрёстках. Все накупили дома за городом, теперь бросили, пробки. Культура восстаёт. Проблема несобытийности событийного. Не определишь, кто вы такие. То, что думаете о себе, это заведомая глупость и ложь. Сам себя человек оправдывает.
Дэниел Даммет создал концепцию, что никакого сознания нет – это просто туманное наследие о том, что есть какое-то идеальное, материальное, есть что-то отвлечённое, а на самом деле всего этого нет. есть у нас некий такой как говорится семиотический материализм мыслящих самих себя. Картезианская клетка сознания. Сидит у вас в голове она. Нет проблемы сознания, пустышка. Нет сознания. Противоположную точку зрения занимает Джон Сёр. Сознание – это эмерджентное качество эволюционирующей биологической материи. Интенциальный реализм. Влияют ли процессы, происходящие в том, что мы называем сознание на мозг или нет? Про функциональные схемы мозга и другое спор идёт и это очень интересно. Есть центры, которые внутри там есть. Самости как наротивы. Дескурсивый поворот. Вторая когнитивная революция. Я должен сочинять новую психо-социальную лингвистическую парадигму, решая все вопросы.
Хиллари Патнем создал концепцию «Мозги в бочке». Я хочу создать идею, что есть мозги, если их все объединить, они в бочке, чтобы сказать о вещах, надо быть вне их, а вы этого сделать не можете, поэтому оказывается, что есть просто интуитивная вера в то, что есть какая-то реальность, доказать это нельзя, а поэтому только в религии можно где-то что-то сказать по этому поводу. Жак Даррида – это француз, который взялся анонсировать текст. Он создал концепции деконструкции. Неопределенность – это и хорошо тоже. Я выделю из неё что-то определенное, и тогда появится новое, и тогда и овнешнение и разовнешнение я пойму. Я могу понять, что что-то бесполезное полезно, и наоборот.
Что есть истина и почему она даст мне свободу? Даже наука под видом истины принесёт людям несчастье, а чтобы этого избежать, я должен свободным быть, то есть нельзя застывать в замкнутом пространстве, должно быть открытое общество, а тогда и соотношения между заблуждением и истиной меняются, между ложью и правдой, неправильным и правильным, всё по-другому. Я стремлюсь к истине и каждый раз я новый, а там где есть секреты, там ничего сделать нельзя.
Изложение от конца к началу:
Я стремлюсь к истине и каждый раз я новый, а там где есть секреты, там ничего сделать нельзя. Секреты теряют своё прежнее значение! Тогда будут меняться соотношения между ложью и правдой, между заблуждением и истиной! Должно быть открытое общество. Наука под видом истины принесёт людям несчастье. Тогда я задаюсь вопросом: что есть истина и почему она даст мне свободу? Появится новое, и тогда и овнешнение и разовнешнение я пойму. Я могу понять, что что-то бесполезное полезно, и наоборот. Тогда Неопределенность – это и хорошо тоже.
Жак Даррида создал концепции деконструкции. Я хочу создать идею, что есть мозги, если их все объединить, они в бочке, чтобы сказать о вещах, надо быть вне их, а вы этого сделать не можете, поэтому оказывается, что есть просто интуитивная вера в то, что есть какая-то реальность, доказать это нельзя, а поэтому только в религии можно где-то что-то сказать по этому поводу. Хиллари Патнем создал концепцию «Мозги в бочке».
Я должен сочинять новую психо-социальную лингвистическую парадигму, решая все вопросы. Дескурсивый поворот. Влияют ли процессы, происходящие в том, что мы называем сознание на мозг или нет? Джон Сёр. Сознание – это эмерджентное качество эволюционирующей биологической материи. Интенциальный реализм. Но есть противоположная точка зрения: Дэниел Даммет создал концепцию, что никакого сознания нет – это просто туманное наследие о том, что есть какое-то идеальное, материальное, есть что-то отвлечённое, а на самом деле всего этого нет. есть у нас некий такой как говорится семиотический материализм мыслящих самих себя. Картезианская клетка сознания. Сидит у вас в голове она. Нет проблемы сознания, пустышка. Нет сознания.
Сейчас сам себя человек оправдывает. Не определишь, кто вы такие. То, что думаете о себе, это заведомая глупость и ложь. Вот и проблема несобытийности событийного. Культура восстаёт. Я создал автомобиль, чтобы ездить, а не чтобы стоять на перекрёстках. Все накупили дома за городом, теперь бросили, пробки. Язык восстал, вещи восстали против меня. Я хочу сегодняшний срез. Сегодня так и всё. Неважно, что было и будет, надо сегодня мне. Возникает направление в неоэпистомологической концепции – структуралистское. Язык что-то стабильное? Нет! Он живой! Не вы владеете языком, а он вами владеет. Уже внутри языка есть иностранный язык. Композитивно строим соотношения в коллективе интерсубъективизма. Получается, что значение с истиной связано опосредовано. Идея консенсуса. Ноам Хомски создал концепцию порождающей грамматики. Не то, что есть онтологическая ложность, то есть обязательно должны ошибиться вы в любой теории, но и этого нет, надо понимать ещё, вот в чём дело. Дональд Дэвидсон ввёл в аналитическую философию логику на уровне понимания. Вот мы рассмотрели по отдельности неоэпистомологические концепции.
Возникает восстание против прежних идей объективизации разного типа. Возникают идеи субъективизации на основе попыток превозмогания солепсизма. Возникают идеи субъективизации на основе попыток превозмогания солепсизма.
Я что такое объективное не могу сформулировать научно. Я могу только выдвинуть аргументы в пользу объективности вычерпнуть из смеси эстетики, этики, на смеси всего неизвестно откуда взявшихся представлений. Я по кругу двигаюсь. А вот эта старая референция, что я что-то отражаю, её на самом деле нет. Для меня удобно представить, что есть внешний мир, потому что я живу в маленьком, мне это удобно. Не надо вылезать на большие проблемы. Надо экономить мышление. Так Дастер и Галлисон - создали концепцию объективности. Николас Рэша. Он создал концепцию аналитического озадачивания. Он поставил вопрос о взаимоотношении одного и другого, субъективного и объективного.
Нужно несвоевременным заниматься, когда все кричат своевременным. Вам кажется, что мифы – это в прошлом, что есть Бог, что придёт вам в гости Зевс или кто-то ещё, вы смеётесь над этим. А у вас то же самое, только вы не понимаете, что вы живёте опять в таком же мире и поэтому нечего плакать – это всё очень правильно и очень хорошо. И поэтому обосновывающие рассуждения, выборы – это всё игры. Как их обосновать неясно, и поэтому надо относиться не так серьёзно. Что-то должно родиться новое. Вот такая бессмыслеца смысла и смысл бессмыслицы.
Вам кажется, что вы серьёзные, что вы придумали науку, всё рационально, а мы играем. Вы говорите, что серьёзный, что не играете в игрушки, что занимаетесь серьёзными вещами. Это и есть аутентичная особая мифология.
Вы живёте по старым законам, которые идут прямолинейно. Определяются новые правила игры. Вы рождаете новые смыслы. Если вы признаетесь, что ничего не изменяется, вы теряете право на эксперимент, всё застывает, стабильность – это самое страшное. Смысл человека – переделывать. Отсюда все эти проблемы. Не нужно это. А что тебе нужно – это глупость. А что тебе не нужно, казалось бы – это будет главное содержание твоей жизни. И наоборот. Что валяется, некому не нужно – а оно самое нужное! Вот и проблема ненужности нужного и нужности ненужного.
Мы рассмотрели по-новому все вопросы, которые мы объявили во введении.
Оказывается, нет этой истины, речь идёт только о правдоподобии. Смешенного сразу – и ложного и истинного какого-то содержания. Поэтому объективность я как бы несколько теряю. Я не могу от неё отказаться. Все мои этические и эстетические положения требуют, чтобы я признавал, что вне меня есть мир. Но теоретически доказать, научно, что научная объективность есть – нельзя. Мы начинаем смотреть концепции неоэпистомологического типа. Что это значит? Имеем дело с виртуальной реальностью, где размыто субъективно-объективное. Новую объективизацию нужно связать с человеком. От истины, что есть в мире, мой субъективный разум должен это просто познать, как будто я какая-то бадейка, в которую из вне что-то вливается, а я там это перевариваю.
Итак, Марк Васильевич показал специфику саморазвития, самотворчесвта и самотворения той конкретности многосторонности меры, которая присутствует в каждом явлении и в наших рассуждениях о мире между субъективным и объективным. На первый план к 21 веку выходит сущный аспект философии: неизбежное присутствия объективного в субъективном и субъективного в объективном. Ощущается, что мир нестабилен, что я в нём присутствую. Нет мира без меня. Я его преобразую. Я всё время нахожусь как бы на грани смысла бессмысленности и бессмысленности смысла. Возникает новая проблема: проблема соотношения материального и идеального.
Эссе.
1. Субъективная и объективная реальность
С давних времен в философии стояла проблема реальности. Человек понял что тот мир представлен ему в мнениях. И что существует как бы два мира, две реальности – объективная и субъективная.
Объективная реальность - действительность; вообще всё то, что существует. Окружающий нас мир, мир сам по себе.
Материалисты обычно представляют объективную реальность как некий механизм, который работает в соответствии со своим устройством и на который люди могут оказывать лишь ограниченное влияние. Взгляд некоторых религий на объективную реальность мало отличается от материалистического - вся разница сводится к тому, что здесь этот «механизм» был создан Богом (деизм); кроме того, Бог иногда вмешивается в работу этого «механизма» (теизм). Агностики же считают, что «объективная реальность», то есть мир сам по себе, не доступна пониманию человека.
С точки зрения современных естественных наук «объективная реальность» является принципиально непознаваемой (в полном объёме, до мельчайших деталей), так как квантовая теория доказывает, что наличие наблюдателя изменяет наблюдаемое (парадокс наблюдателя).
По мнению некоторых учёных, сам термин «объективная реальность», введенный в отечественной философской традиции, представляет собой пример логической ошибки (плеоназм), поскольку уже понятие «реальность» обозначает данность, свободную от субъективных влияний. В подобном смысле даже иллюзии являются «реальностью» для конкретной психики в случае, если мы рассматриваем их как закономерное продолжение психических состояний личности и суммы внешних влияний (такие иллюзии могут быть даже отражены в истории психической болезни, или быть объектом научных опытов).
Субъективная реальность – это, то как нам представлен окружающий нас мир, через органы чувств и восприятия, наше представление о мире. И в этом смысле, у каждого человека складывается своё представление о мире, о реальности. Это происходит по некоторым причинам, так например чувствительность органов у людей может быть различной, и мир слепого человека разительно отличается от мира зрячего.
Таким образом каждый отдельный человек живет в своем мире, созданном на основе его личного опыта.
2. Субъект и объект познания
В ходе эволюции человеческой деятельности происходит ее дифференциация. Познавательная деятельность отделяется от практической и становится самостоятельным видом духовно-практической деятельности человека. Познавательная деятельность непосредственно направлена на отражение, воспроизведение свойств реальных предметов при помощи особой системы искусственно создаваемых субъектом предметов-посредников. Активность субъекта в процессе познания направлена на созидание и оперирование предметами-посредниками. Человек конструирует приборы, инструменты измерения, создает научные теории, модели, знаковые системы, символы, идеальные объекты и т.д. Вся эта деятельность направлена непосредственно не на изменение познаваемого объекта, а на адекватное воспроизведение его в познании. В познании деятельность субъекта переходит в идеальный план. Специфика научно-теоретического сознания состоит в том, что оно не просто фиксирует формы знания, а делает их объектом своей деятельности. «Научно-теоретическое сознание не просто выделяет некоторые общие понятия, абстракции, законы, оно воспроизводит их на своей собственной основе, формирует в соответствии со своими нормами и принципами. Если в донаучном практическом сознании производство абстракций непосредственно вплетено «в ткань реальной жизни», то в науке формирование и совершенствование абстракции превращается в целенаправленную деятельность, регулируемую особыми нормами и правилами».
Знание выступает как продукт взаимодействия субъекта и объекта познания. Именно с помощью этих категорий раскрывается активный характер познавательной деятельности и показывается подлинная роль практики в познании.
Что такое субъект познания? В самом общем виде субъектом познания выступает человек, наделенный сознанием и обладающий знаниями. Хотя это определение субъекта познания в общих чертах, верно, оно не раскрывает гносеологической сущности понятия субъекта. Дело в том, что, например, применительно к созерцательному материализму человека можно называть субъектом познания, но в действительности в рамках этой концепции он им не является. В созерцательном материализме человек выступает скорее только как объект воздействия на него внешнего мира, а деятельная сторона субъекта остается в тени. Преодоление ограниченности созерцательного материализма, обогащение материалистической теории познания деятельностным подходом позволило выработать и новое понимание субъекта познавательной деятельности. Субъект - это источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности, оценки и познания.
Субъектом является, прежде всего, индивид. Именно он наделен ощущениями, восприятиями, эмоциями, способностью оперировать образами, самыми общими абстракциями; он действует в процессе практики как реальная материальная сила, изменяющая материальные системы. Но субъект - не только индивид; это - и коллектив, и социальная группа, класс, общество в целом. В субъект на уровне общества входят различные экспериментальные установки, приборы, компьютеры, и т.п., но они выступают здесь лишь как части, элементы системы «субъект», а не сами по себе. На уровне индивида или сообщества ученых те же самые приборы оказываются лишь средствами, условиями деятельности субъектов. Общество считается универсальным субъектом в том смысле, что в нем объединены субъекты всех других уровней, люди всех поколений, что вне общества нет и не может быть никакого познания и. практики. В то же время общество как субъект реализует свои познавательные возможности лишь через познавательную деятельность индивидуальных субъектов.
Объект же - это то, что противостоит субъекту, на что направлена предметно-практическая, оценочная и познавательная деятельность субъекта.
В этом плане кантовская «вещь в себе» не есть объект. Существуют многие материальные системы, не ставшие еще объектами. Иначе говоря, «объект» и «объективная реальность» - не совпадающие понятия. Электрон вплоть до конца XIX столетия не был объектом, хотя бесспорно был частью объективной реальности.
В понятиях «субъект» и «объект» имеется момент относительности: если что-то в одном отношении выступает как объект, то в другом отношении может быть субъектом, и наоборот. Компьютер, являясь частью субъекта как общества, оказывается объектом при его изучении индивидом. Студент А есть субъект познания и в то же время для студента В он может быть объектом познания. Л. Фейербах отмечал: для себя «Я» - субъект, а для других - объект; словом, «Я» является и субъектом и объектом.
Объектом могут выступать не только материальные, но и духовные явления. Сознание индивида - объект для психолога.
Каждый человек способен делать объектом познания самого себя: свое поведение, чувства, ощущения, мысли. В этих случаях понятие субъекта как индивидуума сужается до субъекта как актуального мышления, до «чистого «Я» (из него исключается телесность человека, его чувства и т. п.); но и в этих случаях субъект выступает как источник целенаправленной активности.
Познавательная деятельность субъекта направлена на отражение объекта, на воспроизведение его в сознании, последняя всегда имеет точки соприкосновения с практической деятельностью, которая и выступает основой и движущей силой познавательного процесса, а также критерием истинности полученного в результате этой деятельности знания. Взгляд на познавательный процесс сквозь призму категорий субъекта и объекта позволяет выявить и подчеркнуть ряд важных для гносеологии идей. Во-первых, это позволяет совместить принцип отражения с признанием творческого, активного характера познавательного процесса. Человек не ждет, когда внешний мир отобразится в его сознании. Он сам, опираясь на законы субъективной диалектики, генерирует познавательные структуры и в ходе практической деятельности проверяет меру их соответствия объективной действительности. Генерирование познавательных структур предполагает творчество, работу продуктивного воображения и акты свободного выбора, оценку и самовыражение. В акте познания всегда происходит раскрытие сущностных сил человека, реализация познавательных и практических целей субъекта.
Во-вторых, это позволяет понять любой вид знания как субъективный образ объективного мира, раскрыть диалектику субъективного и объективного в процессе познания. Именно тот факт, что знание является продуктом деятельности субъекта, и определяет наличие субъективного момента в знании. Субъективное и есть то, что свойственно субъекту, производно от его деятельности. В этом отношении познавательный образ, будучи продуктом деятельности субъекта, всегда включает в себя элемент субъективности и не только в форме выражения знания, но и в его мыслимом содержании. Однако поскольку деятельность субъекта направлена на объект и преследует своей целью адекватное отображение объекта, содержание знания обязательно включает в себя и объективный момент, который в силу практической обусловленности познавательного процесса является в конечном счете определяющим. «Поскольку познавательный образ представляет собою результат взаимодействия субъекта с объектом, постольку то и другое накладывает свой отпечаток. С одной стороны, познавательный образ не может быть обособлен от объекта познания, а с другой - от познавательной деятельности субъекта. В итоге противоположность субъективного и объективного проникает в саму структуру образа». Именно поэтому на всех уровнях познавательный образ и может быть охарактеризован как субъективный образ объективного мира.
И, наконец, именно субъект-объектное отношение позволяет раскрыть механизм социальной обусловленности познавательного процесса. Поскольку именно субъект выступает активной стороной познавательного процесса, а сам он имеет социальную природу, создаваемые им познавательные структуры несут не только информацию об объекте, но и отражают состояние общественного развития, отражают потребности и цели общества. Отношение субъекта к объекту опосредуется межсубъектными отношениями. Именно в рамках этих отношений происходит объективация знания, закрепление его в материальной оболочке, превращение его в общественное достояние.
Субъективная реальность – реальность зависящая от субъекта восприятия данной реальности. Обратите внимание, что именно от субъекта, а не его восприятия. Восприятие, есть часть субъекта, а реальность зависящая от восприятия – лишь частный случай субъективной реальности. Объективная реальность, прямая противоположность субъективной, т.е. не зависящая от субъекта восприятия. Классическая модель мира, отрицает существование субъективной реальности(не отрицая, при этом, субъективного восприятия), базируясь на том, то реальность или бытие всегда объективно. При этом не обязательно отрицая существования Бога и Творца. Буддийская философия, напротив, отрицает существование объективной реальности, базируясь на том, что всякая реальность – понятие субъективное.
Здесь начинаются парадоксы. Начнем с классической модели. Вначале стоит определиться субъект восприятия. Если речь идет о человеке, то можно предположить, что по отношению к нему реальность объективна. А теперь давайте вспомним о Боге. Он ведь тоже субъект восприятия, не зависимо от уровня этого самого восприятия. Здесь можно смело предположить, что «наша» реальность для него является субъективной. Возможно по отношению к Нему существует другая, объективная реальность. Но возможно существует, так же, и другой субъект, по отношению к которому она снова становиться субъективной. Существует предположение, это цепочка бесконечна, и замыкается на самой себе, представляя из себя «зыбкий круг бытия».
3. В наши дни в обиход современного человека прочно вошло выражение «виртуальная реальность». Под «виртуальной реальностью» большинство людей понимают – мир, создаваемый техническими средствами и передаваемый человеку через привычные для восприятия реального мира ощущения: зрение, слух, обоняние, и другие. Но если посмотреть на истоки этого термина, то можно увидеть что корни его уходят далеко в историю философии. Категория виртуальной реальности активно разрабатывалась в схоластике, она была необходима для решения ключевых проблем, в том числе: возможности сосуществования реальностей разного уровня, образования сложных ве щей из простых, энергетического обеспечения акта действия, соотношения потен циального и актуального.
Так, в работе Николая Кузанского "О видении бога", он следующим образом решал проблемы актуальности существования и энергии. "… , я гляжу на стоящее передо мной большое и высокое ореховое дерево и пытаюсь увидеть его начало. Я нижу телесными глазами, какое оно огромное, раскидистое, зеленое, отя гощенное ветвями, листвой и орехами. Потом умным оком я вижу, что то же дерево пребывало и своем семени не так, как я сейчас его разглядываю, а виртуально: я обращаю внимание на дивную силу того семени, в котором было заключено целиком и это дерево, и все его орехи, и вся сила орехового семени, и в силе семян все ореховые деревья. … Эта абсолютная и всепревосходяшая сила дает всякой семенной силе способ ность виртуально свертывать в себе дерево вместе со всем, что требуется для бытия чувственного дерева и что вытекает из бытия дерева: то есть в ней начало и причина, несущая в себе свернуто и абсолютно как причина все, что она дает своему следст вию."
Фома Аквинский разрешая проблему онтологического сосуществования реальностей разного иерархического уровня и проблему образования сложного из простых элементов, в частности, сосуществования души мыслящей, души животной и души растительной, использовал категорию виртуальной реальности: "Ввиду этого следует признать, что в человеке не присутствует никакой иной субстанциальной формы, помимо одной только субстанциальной души, и что последняя, коль скоро она виртуально содержит в себе душу чувственную и душу вегетативную, равным образом содержит в себе формы низшего порядка и исполняет самостоятельно и одна все те функции, которые в иных вещах исполняются менее совершенными формами. - Подобным же образом должно сказать о чувственной душе животных, о вегетативной душе в растениях и вообще обо всех более совершенных существах в их отношении к формам менее совершенным".
Как видно из приведенных выше примеров, категория виртуальной реальности была одной из ключевых категорий в схоластике. Но в схоластической философии многие категории, как, «вещь», «свойство», «энергия», существование и другие, стали пониматься иначе, чем в античной философии. Схоластическая парадигма, обладает некоторыми особенностями. Так в качестве второй реальности, выступает только божественная реальность, это приводит к тому что в каждом событии обнаруживается божий умысел. В связи с чем исчезает сама идея иерархичности реальностей, так как, существует всего две реальности: субстанциональная и божественная; и обе эти реальности являются предельными, и выступают друг к другу в отношении противоречия.
Развитие философии средних веков и затем Нового времени во многом определялось отношением к промежуточной реальности: есть она или нет (номина лизм - реализм, преформизм - эпигенез, реализм - идеализм и т.п.). Научная картина мира возникшая в Новое время, провозгласила моноонтичность, исключив божественную реальность, и переименовав божественные законы в законы природные. Всё принадлежит одной реальности – природной, но при этом осталась идея силы, которой придавался космический масштаб, такой же как придавался божественной. Это породило противоречие новоевропейской моноонтичной парадигмы, дело в том что, всеобщие космические законы могли объяснить только простые события, типа притяжения двух предметов, а более сложные события, типа отношений двух людей – нет. Требовалось признание каких-то промежуточных уровней реальности, которые бы объясняли, почему в одном случае отношения соответствуют одному типу законов, а в другом - другому.
И такие парадигмы существуют, например, буддизм строится на признании полионтичности. В буддизме признается существование нескольких уровней сознания человека, несводимых друг к другу, т.е. законы одной реальности не сводятся к законам другой. Это дает возможность иметь дело с типами психических событий, принципиально не ухватываемых западной психологией. Что принци пиально важно, для буддиста, находящегося на определенном уровне реальности, все другие находятся в свернутом виде, они никак не даны ему в ощущениях, переживаниях, понимании, представлении. Они не входят в его жизнь, и он о них знает только по рассказам других людей. Когда же он переходит на следующий уровень, то реальность этого уровня становится ощущаемой, видимой, несомненной в своем существовании; то, о чем он только слышал, становится данным и в ощущениях, и в представлении.
Этим объясняется не принятия новоевропейской философией утверждения Платона о том, что идеи являются зримыми, так как для новоевропейской философии идеи – это мыслительные понятия. А Платон говорил не о предельной реальности, а о реальности следующего уровня, объекты которой, для людей находящихся в не неё, только мыслимы, а для людей находящихся в ней, являются реальными вещными.
Итак, если мы признаем существование нескольких уровней реальностей, то должны, так же признать, не сводимость реальностей друг к другу, иначе бы всё сводилось к одной или двум предельным реальностям.
Такой подход был предложен еще в IV в. ранневизантийским философом Василием Великим, который в своей натурфилософской работе "Шестоднев" утверждал идею того, что некая реальность может породить другую реальность, законы существования которой не будут сводиться к законам существования порождающей реальности. На основе этой идеи он интерпретировал акт творения мира и построил модель порождения мира и актуального его существования.
А принципы отношения между разными уровнями реальностей рассмотрены у другого великого византийца - Исаака Сирина. Он утверждал, что соотношение уровней реальностей определяется не их абсолютным статусом, а теми усилиями, которые человек предпринимает, для того чтобы раскрыть для себя, а точнее сказать - поро дить в себе реальность следующего онтологического уровня. Исаак Сирин предло жил модель, названную «принципом матрешки»: количество и тины реальностей, которыми человек оперирует, определяются активностью самого человека, и по направлению движения к предельным реальностям, как "вверх", так и "вниз", человек может проходить в принципе бесконечное количество промежуточных. Предель ные реальности в перспективе сходятся, суть одно и то же. Исаак Сирин, говоря о том, что есть много промежуточных реальностей, которые человек должен пройти в своем восхождении к Богу, в качестве иллюстрации описывает две промежуточные реальности, называемые им "внутренний человек" и "совершенный человек". При этом каждая следующая раскрывающаяся реальность в "лестнице" восхождения энер гетически питает объекты нижележащей и обеспечивает целостность и полноту их бытия. В этом смысле более поздние византийские философские изыски, в частности анализ проблемы энергии в исихазме, следует рассматривать как повторные и менее удачные попытки построения восточно-христианской философии, вызванные либо незнанием трудов первых византийских философов, либо непониманием предложенных ими решений.
Понятие искусственной реальности, в современном его значение, было впервые введено Майроном Крюгером (Myron Krueger) в конце 1960-х. В 1989 году Джарон Ланьер ввёл более популярный ныне термин «виртуальная реальность». В фантастической литературе поджанра киберпанк виртуальная реальность есть способ общения человека с «киберпространством» — некой средой взаимодействия людей и машин, создаваемой в компьютерных сетях.
Первой системой виртуальной реальности стала «Кинокарта Аспена» (Aspen Movie Map), созданная в Массачусетском Технологическом Институте в 1977 году. Эта компьютерная программа симулировала прогулку по городу Аспен, штат Колорадо, давая возможность выбрать между разными способами отображения местности. Летний и зимний варианты были основаны на реальных фотографиях.
В данный момент технологии виртуальной реальности широко применяются в различных областях человеческой деятельности: проектировании и дизайне, добыче полезных ископаемых, военных технологиях, строительстве, тренажерах и симуляторах, маркетинге и рекламе, индустрии развлечений и т.д. Объем рынка технологий виртуальной реальности оценивается в 15 млрд. долларов в год.
4. Взаимная связь материального и идеального.
Уже анализ развития психики животных показывает, что уровень ее развития, а значит, и степень развитости форм отражения являются функцией сложности их поведения, а главное - сложности организации органов отражения внешнего мира, центральной нервной системы. Низшим формам живого, у которых отсутствуют специализированные органы отражения и центральная нервная система, присуща только раздражимость. С усложнением организации, с формированием у животных центральной нервной системы и специализированных органов чувств отражение поднимается на более высокую ступень. В ходе развития над раздражимостью надстраивается чувствительность, затем - нервно-физиологическое отражение и далее - психика животных. Наконец, у человека наибольшей сложности достигает структура центральной нервной системы, прежде всего головного мозга, и соответственно отражение выступает в наиболее сложной форме - в виде человеческого мышления.
Действительно, человеческий мозг представляет собой сложнейшее материальное образование объемом в среднем в 14ОО см 53 0 ( у приматов мозг по объему в 3-4 раза меньше), состоящее из 1О-14 млрд. нейронов, связанных между собой синапсами и дендритами. Если расположить клетки коры мозга в одну линию, то они вытянутся на : тысяч километров. Мозг имеет весьма сложное строение, в нем прослеживается своеобразное "разделение труда" между его отделами. Наиболее простые формы анализа и синтеза внешних раздражений и регуляции поведения осуществляются низшими отделами центральной нервной системы - спинным, продолговатым и промежуточным мозгом, а самые сложные верхними этажами, прежде всего большими полушариями головного мозга, особенно их корой. В самих больших полушариях видна своеобразная специализация - подкорка управляет обменом веществ, эмоциональной сферой сознания; задние доли коры - получением и переработкой информации, напротив, передние доли выполняют функции управления нашими действиями на основе полученной и переработанной информации. Уже то, что богатство и содержательность форм отражения связаны со сложностью и совершенством нервной системы, степенью ее централизации, само по себе подтверждает материалистический тезис: сознание есть функция мозга. Этот тезис надежно подкрепляется и данными физиологии и патологии высшей нервной деятельности, в частности, тем, что нарушения в психике часто связаны с повреждением определенных участков мозга.
Проблема сознание и мозг включает два главных аспекта.
Первый - как соотносятся явления сознания, психическое с физиологическими процессами в мозгу. Это так называемая психофизиологическая проблема.
И второй аспект, тесно связанный с первым - соотношение идеального и материального.
Остановимся последовательно на каждой из этих проблем. Психофизиологическую проблему материализм и и идеализм всегда решали по-разному. Правда, и среди представителей идеализма нет полного единообразия в решении этой проблемы. Часть идеалистов, а вместе с ними и представители дуализма решают ее в форме психофизиологического параллелизма: психические и физиологические процессы протекают параллельно и независимо друг от друга и в то же время необъяснимым образом соответствуют друг другу.
Второе решение выступает в виде идеи психофизиологического взаимодействия, хотя вопрос, как могут взаимодействовать идеальное, психическое и материальное, физиологические сторонники этой позиции оставляют открытым.
Третьим, крайним вариантом является идея психофизиологического тождества, сведения физиологического к психическому, идея, свойственная субъективному идеализму. Так, махист Авенариус отрицал всякую связь сознания с мозгом. Мышление, по его мнению, не есть обитатель или повелитель, половина или сторона и т.д., но и не продукт и даже не физиологическая функция или даже состояние мозга. Однако и в материализме психофизиологическая проблема не нашла единого решения. Представители вульгарного материализма, отвергая идеализм, впали в другую крайность, отождествив сознание и материю, объявив и мысль материальной. Так, Бюхнер, Фогт и Молешотт, выходцы из этой школы, считали, что мозг так же выделяет мысль, как печень- желчь. В 3О-х годах нашего столетия наблюдался рецидив подобных воззрений в связи с успехами электрофизиологии: отдельные физиологи и психологи стали приравнивать мысль к электромагнитным колебаниям. Эту позицию и в наши дни занимают отдельные философы и психологи. Несостоятельность подобного взгляда в том, во-первых, что его сторонники смазывают качественное своеобразие сознания как идеально-образного отражения материи, а во-вторых, этот взгляд ведет к смещению материализма и идеализма, поскольку вслед за идеализмом признается возможность самостоятельного, независимо от мозга, существование мыслей. Действительно, материалистическое решение проблемы соотношения психического и физиологического состоит в признании психофизиологического единства, основу которого образует материальный, физиологический процесс, а психическое, идеальное составляет его внутреннюю сторону, сторону отражения.
В конечном счете именно эта мысль просматривается в хорошо известном высказывании К.Маркса: "... Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в голову и переработанное в ней". (Маркс К. Энгельс Ф. Соч.2-е изд. Т.23. С.21.). В чем же смысл и суть этой "переработки" материального в идеальное? В том, во-первых, что, идеальное, составляющее сознания - это не сами вещи и не их части или стороны, это всего лишь их образы, не обладающие свойствами самих вещей. Идеальный образ ста рублей и близко не стоит по своей покупательной способности к реальным 1ОО рублям. Но дело не только в этом, а и в том, что образы сознания, иде- альное не есть объективная реальность, а выступают в качестве реальности субъективной, как субъективные образы объективного мира. И еще: образы сознания как идеальные не существуют и не могут существовать сами по себе, они могут существовать лишь на базе материальных процессов в мозгу.
Идеальность продуктов сознания просматривается, наконец, и в том, что в отличие от физиологических процессов они не наблюдаемы с помощью приборов непосредственно и не могут быть переданы другим людям без материальных посредников в виде слов языка, различных иных знаков и т.д. Вот как описывает процесс "превращения" материального в идеальное один автор: "Энергия внешнего раздражения как процесс физический трансформируется не в нечто нереальное, а в нервный физиологический процесс, на основе которого возникает "факт сознания" как внутреннее субъективное состояние, которое человек испытывает при воздействии окружающего мира на органы чувств. Объективно в мозгу происходят определенные нервно-физиологические процессы, а субъективно в это время человек, например, видит сосновый бор, чувствует запах смолы, хвои, испытывает наслаждение от созерцания прекрасной картины природы, т.е. идеально отражает материальный мир". (Мальков В.И. Еще раз о понимании психики //Философские науки. -1968. -N1. -С. 86-87). Но проблема идеального не ограничивается соотношением образов сознания и мозга, она стоит гораздо шире. Идеальное- это важнейшая сторона всякой человеческой деятельности, прежде всего практической, поскольку последняя носит целенаправленный, сознательный характер. Оно проявляется в целях и мотивах деятельности, в определенном смысловом значении ее результатов.
Идеальное - сторона процесса общения, поскольку решающим средством общения является язык, а он всегда несет в себе идеальное - значение, смысл слов, языковых форм и т.д. При этом в идеальном, в образах вещей, в их значениях и смыслах фиксируется в конечном счете весь исторический опыт человечества, аккумулируемый в достижениях культуры. Освоение идеального, воплощенного в различных материальных формах - от книг и произведений искусства до мощных машин и элементарных предметов быта, - условие не только духовного овладения миром вещей, развития сознания, но и предпосылка его образования. Платоновский мир идей, который предшествует миру вещей, - это не такая уж глупость. В этом идеалистическом вымысле заложен немалый рациональный смысл. Ведь нашему появлению на свет действительно предшествует освоение мира многими поколениями людей, жившими до нас. И, следовательно, ими уже выстроен "мир идей", мир идеальных сущностей вещей, знаний о них, что позволяет нам в процессе освоения предметного мира главное внимание сосредоточить на усвоении этих знаний, а не на подъеме, так сказать, в одиночку целины.
С известным правом можно сказать, что и сам процесс познания воз- можно в согласии с Платоном назвать "воспоминанием", но не в том смысле, как об этом говорится у него, а в ином - в извлечении знаний о мире из памяти человечества, овеществленных в ценностях культуры, где они накапливались веками, и мы, стоя на плечах наших предшественников, получаем возможность видеть дальше их и, по-видимому, проникать в действительность глубже. Идеальное - это мощное средство освоения мира человеком, это те идеальные средства, которые могут в виде науки стать непосредственной производительной силой в виде социально-политических идей - мощной материальной силой переделки мира. Все, что побуждает человека к деятельности, проходит через его мозг. Воздействие внешнего мира запечатлевается в его голове в виде чувств, мыслей, побуждений, проявлений воли, и в этом виде они становятся идеальными силами.
Итак, сознание и мозг, идеальное и материальное неразрывно связаны друг с другом. При этом противоположность материи и сознания абсолютна лишь в пределах основного вопроса философии, при их сопоставлении как первичного и вторичного. За этими пределами их противопоставление теряет смысл, поскольку мы видим, что, во-первых, сознание есть свойство, функция мозга, что человек мыслит, причем, следует особо подчеркнуть, он мыслит как общественное существо. А во-вторых, с помощью сознания люди не только отражают мир, но и творчески создают новые материальные объекты, которых нет в природе и изменяют себя и свое бытие. Ведь здоровый, нормальный мозг - лишь предпосылка формирования сознания, а само оно общественный продукт, поскольку предполагает включение человека в различные виды деятельности, в определенные общественные отношения. Социальная детерминация сознания проявляется в многообразных формах, и об этом подробно речь пойдет в дальнейшем. Мы рассмотрели два аспекта соотношения материи и сознания, по- казали, что сознание есть высшая форма отражения материи и что оно есть функция мозга. Теперь необходимо обратиться к проблеме происхождения сознания, к обоснованию тезиса: сознание есть продукт эволюции, развития материи. Тем самым мы дополним логический подход к анализу сознания подходом генетическим, историческим.
5. Абсолютная и относительная истина.
Существуют разные формы истины. Они подразделяются по характеру отражаемого (познаваемого) объекта, по видам предметной реальности, по степени полноты освоения объекта и т. п. Обратимся сначала к характеру отражаемого объекта.Вся окружающая человека реальность в первом приближении оказывается состоящей из материи и духа, образующих единую систему. И первая, и вторая сферы реальности становятся объектом человеческого отражения и информация о них воплощается в истинах. Поток информации, идущий от материальных систем микро-, макро- и мега-миров, формирует то, что можно обозначить как предметную истину (она дифференцируется затем на предметно-физическую, предметно-биологическую и др. виды истины).Понятие "дух", соотносимое в ракурсе основного вопроса мировоззрения с понятием "природа" или "мир", распадается в свою очередь на экзистенциальную реальность и реальность когнитивную (в смысле: рационалистически-познавательную).
Экзистенциальная реальность включает в себя духовно-жизненные ценности людей, такие как идеалы добра, справедливости, красоты, чувства любви, дружбы и т. п., а также и духовный мир индивидов. Вполне естественен вопрос о том, истинно или не истинно мое представление о добре (как оно сложилось в таком-то сообществе), понимание духовного мира такого-то человека, Если на этом пути мы достигаем истинностного представления, то можно полагать, что мы имеем дело с экзистенциальной истиной.
Объектом освоения индивидом могут стать также те или иные концепции, включая религиозные и естественнонаучные. Можно ставить вопрос о соответствии убеждений индивида тому или иному комплексу религиозных догматов, или, к примеру, о правильности нашего понимания теории относительности или современной синтетической теории эволюции; и там, и здесь употребимо понятие "истинности", что ведет к признанию существования концептуальной истины.Аналогично положение с представлениями того или иного субъекта о методах, средствах познания, например, с представлениями о системном подходе, о методе моделирования и т.п. Перед нами еще одна форма истины - операциональная.
Помимо выделенных могут быть формы истины, обусловленные спецификой видов познавательной деятельности человека. На этой основе имеются формы истины: научная, обыденная (повседневная), нравственная и пр. Приведем следующий пример, иллюстрирующий различие обыден-ной истины и истины научной. Предложение "Снег бел" может квалифицироваться как истинное. Эта истина принадлежит к сфере обыденного знания. Переходя к научному познанию, мы прежде всего уточняем это предложение. Научным коррелятом истины обыденного познания "Снег бел" будет предложение "Белизна снега - это эффект воздействия некогерентного света, отраженного снегом, на зрительные рецепторы". Это предложение представляет собой уже не простую констатацию наблюдений, а следствие научных теорий - физической теории света и биофизической теории зрительного восприятия. В обыденной же истине заключена констатация явлений и корреляций между ними.
К научной истине применимы критерии научности. Все признаки (или критерии) научной истины находятся во взаимосвязи. Только в системе, в своем единстве они способны выявить научную истину, отграничить ее от истины повседневного знания или от "истин" религиозного или авторитарного знания. Практически-обыденное знание получает обоснование из повседневного опыта, из некоторых индуктивно установленных рецептурных правил, которые не обладают необходимо доказательной силой, не имеют строгой принудительности. Дискурсивность научного знания базируется на принудительной последовательности понятий и суждений, заданной логическим строем знания (причинно-следственной структурой), формирует чувство субъективной убежденности в обладании истиной. Поэтому акты научного знания сопровождаются уверенностью субъекта в достоверности его содержания. Вот почему под знанием понимают форму субъективного права на истину. В условиях науки это право переходит в обязанность субъекта признавать логически обоснованную, дискурсивно доказательную, организованную, "систематически связанную" истину. В пределах науки имеются модификации научной истины (по областям научного знания: математики, физики, биологии и др.). Следует отграничивать истину как гносеологическую категорию от логической истинности (иногда квалифицируемой как логическая правильность).
"Логическая истинность (в формальной логике) - истинность предложения (суждения, высказывания), обусловленная его формально-логической структурой и принятыми при его рассмотрении законами логики (в отличие от так называемой фактической истинности, для установления которой необходим также анализ содержания предложения)". Специфична объективная истина в уголовном судопроизводстве, в исторической науке, в других гуманитарных и общественных науках. Рассматривая, например, историческую истину, А. И. Ракитов пришел к выводу, что в историческом познании "возникает совершенно своеобразная познавательная ситуация: исторические истины есть отражение реальной, прошедшей социально значимой деятельности людей, т.е. исторической практики, но сами они не включаются, не проверяются и не видоизменяются в системе практи-ческой деятельности исследователя (историка)" (приведенное положение не следует расценивать как нарушающее представление о критериальных признаках научной истины. В данном контексте термин "проверяемость" употребляется в строго обозначенном автором смысле; но "проверяемость" включает в себя также и обращение к наблюдению, возможность многократного наблюдения, что в историческом познании всегда имеет место).
В гуманитарном знании важное значение для истины имеет глубина понимания, соотносимая не только с разумом, но и с эмоциональным, ценностным отношением человека к миру. Такая двухполюсность истины наиболее ярко выражается в искусстве, в понятии "художественная правда". Как отмечает В. И. Свинцов, художественную правду правильнее рассматривать как одну из форм истины, используемую постоянно (наряду с другими формами) в познании и интеллектуальной коммуникации. Анализ ряда художественных произведений показывает, что "истинностная основа" художественной правды в этих произведениях имеется. "Весьма возможно,что она как бы перемещена из поверхностного в
более глубокие слои. К хотя установить связь "глубины" с "поверхностью" не всегда легко, ясно, что она должна существовать... В действительности истина (ложь) з произведениях, содержащих такие конструкции, может быть "упрятана" в сюжетно-фабульном слое, слое характеров, наконец, в слое закодированных идей". Художник способен открывать и в художественной форме демонстрировать истину.
Важное место в теории познания занимают формы истины: относительная и абсолютная. Вопрос о соотношении абсолютной и относительной истины мог встать Б полной мере как мировоззренческий вопрос лишь на определенной ступени развития человеческой культуры, когда обнаружилось, что люди имеют дело с познавательно неисчерпаемыми сложноорга-низованными объектами, когда выявилась несостоятельность претензий любых теорий на окончательное (абсолютное) постижение этих объектов. Под абсолютной истиной в настоящее время понимается такого рода знание, которое тождественно своему предмету и потому не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания. Такая истина есть:
а) результат познания отдельных сторон изучаемых объектов (констатация фактов);
б) окончательное знание определенных аспектов действительности;
в) то содержание относительной истины, которое сохраняется в процессе дальнейшего познания;
г) полное, актуально никогда целиком недостижимое знание о мире и (добавим мы) о сложноорганизованных системах.
По-видимому, вплоть до конца XIX - начала XX в. в естествознании, да я в философии, господствовало представление об истине как об абсолютной в значениях, отмеченных пунктами а, б и в. Когда констатируется что-либо, существующее или существовавшее в действительности (например, в 1688 г. были открыты красные кровяные тельца-эритроциты, а в 1690 г. проведено наблюдение поляризации света), "абсолютны" не только годы открытий этих структур или явлений, но и утверждения о том, что эти явления имеют место в действительности. Такая констатация подходит под общее определение понятия "абсолютная истина". И здесь мы не находим "относительной" истины, отличающейся от "абсолютной" (разве что при перемене системы отсчета и рефлексии над самими теориями, объясняющими данные феномены; но для этого требуется известное изменение самих научных теорий и переход одних теорий в другие). Когда дается строгое философское определение понятиям "движение", "скачок" и т.п., такое знание тоже может считаться абсолютной истиной в смысле, совпадающем с относительной истиной (и в этом плане употребление понятия "относительная истина" не обязательно, как излишней становится и проблема соотношения абсолютной и относительной истин). Такой абсолютной истине не противостоит никакая относительная истина, если только не обращаться к формированию соответствующих представлений в истории естествознания и в истории философии. Не будет проблемы соотношения абсолютной и относительной истин и тогда, когда имеют дело с ощущениями или вообще невербальными формами отражения человеком действительности.
Но вот когда эта проблема снимается в наше время по тем же мотивам, по которым ее не было в XVII или XVIII вв., то это уже анахронизм. В применении к достаточно развитому научному теоретическому познанию абсолютная истина - это полное, исчерпывающее знание о предмете (сложноорганизованной материальной системе или мире в целом); относительная же истина - это неполное знание о том же самом предмете
.Пример такого рода относительных истин - теория классической механики и теория относительности. Классическая механика как изоморфное отображение определенной сферы действительности, отмечает Д. П. Горский, считалась истинной теорией без всяких ограничений, т.е. истинной в некотором абсолютном смысле, поскольку с ее помощью описывались и предсказывались реальные процессы механического движения. С возникновением теории относительности было выяснено, что ее уже нельзя считать истинной без ограничений. Изоморфизм теории как образа механического движения перестал со времени быть полным; в предметной области были раскрыты соотношения между соответствующими характеристиками механического движения (при больших скоростях), которые не выполнялись в классической механике. Классическая (с внесенными в нее ограничениями) и релятивистская механика, рассматриваемые уже как соответствующие изоморфные отображения, связаны между собой как истина менее полная и истина более полная. Абсолютный же изоморфизм между мысленным отображением и определенной сферой действительности, как она существует независимо от нас, подчеркивает Д. П. Горский, недостижим ни на какой ступени познания. Такое представление об абсолютной, да и об относительной истине, связанное с выходом на процесс развития научного знания, развития научных теорий, выводит нас на подлинную диалектику абсолютной и относительной истины. Абсолютная истина (в аспекте г) складывается из относительных истин. Если признать на схеме абсолютную истину за бесконечную область вправо от вертикали "zx" и выше от горизонтали "zу", то ступени 1, 2, З... будут относительными истинами. Вместе с тем эти же относительные истины оказываются частями абсолютной истины, а значит, одновременно (и в этом же отношении) и абсолютными истинами. Это ужене абсолютная истина (г), а абсолютная истина (в). Относительная истина - это абсолютная в третьем своем аспекте, причем не просто ведущая к абсолютной истине как исчерпывающему знанию об объекте, но как составляющая ее неотъемлемую часть, по своему содержанию инвариантную в составе идеально полной абсолютной истины.
Каждая относительная истина есть одновременно и абсолютная (в том смысле, что в ней - часть абсолютной - г).
Единство абсолютной истины (в третьем и четвертом аспектах) и относительной истины обусловливается их содержанием; они едины благодаря тому, что и абсолютная, и относительная истины являются объективными истинами.
Когда мы рассматриваем движение атомистической концепции от античности к XVII-XVIII столетиям, а затем к началу XX в., в этом процессе за всеми отклонениями обнаруживается стержневая линия, связанная с наращиванием, умножением объективной истины в смысле роста объема информации истинного характера. (Приходится, правда, заметить, что приведенная выше схема, достаточно наглядно показывающая формирование абсолютной истины из относительных, нуждается в некоторых поправках: относительная истина 2 не исключает, как в схеме, относительную истину, но вбирает ее в себя, определенным образом ее трансформируя). Так что то, что было истинным в атомистической концепции Демокрита, входит и в истинностное содержание современной атомистической концепции.
А содержит ли в себе относительная истина какие-либо моменты заблуждения?
В философской литературе есть точка зрения, согласно которой относительная истина состоит из объективной истины плюс заблуждения.
Мы уже видели выше, когда начинали рассматривать вопрос об объективной истине и приводили пример с атомистической концепцией Демокрита, что проблема оценки той или иной теории в плане "истина - заблуждение" не так проста. Нужно признать, что любая истина, хотя бы и относительная, по своему содержанию всегда объективна; а будучи объективной, относительная истина внеисторична (в том плане, которого мы касались) и внеклассова. Если включать в состав относительной истины заблуждение, то это будет та ложка дегтя, которая испортит всю бочку меда.
В результате истина перестает быть истиной. Относительная истина исключает какие-либо моменты заблуждения или ложь. Истина во все времена остается истиной, адекватно отражающей реальные явления; относительная истина есть истина объективная, исключающая заблуждения и ложь.Историческое развитие научных теорий, нацеленных на воспроизведение сущности одного и того же объекта, подчиняется принципу соответствия (данный принцип был сформулирован физиком Н. Бором в 1913 г.).
Согласно принципу соответствия смена одной естественнонаучной теории другой обнаруживает не только различие, но и связь, преемственность между ними, которая может быть выражена с математической точностью. Новая теория, приходя на смену старой, не просто отрицает последнюю, а в определенной форме удерживает ее. Благодаря этому возможны обратный переход от последующей теории к предыдущей, их совпадение в некоторой предельной области, где различия между ними оказываются несущественными. Например, законы квантовой механики переходят в законы классической при условиях, когда можно пренебречь величиной кванта действия. (В литературе нормативно-описательный характер данного принципа выражается в требовании, чтобы каждая последующая теория логически не противоречила ранее принятой и оправдавшей себя на практике; новая теория должна включать в себя прежнюю в качестве предельного случая, т.е. законы и формулы прежней теории в некоторых крайних условиях должны автоматически следовать из формулы новой теории).
Итак, истина по содержанию объективна, а по форме - относительна (относительно-абсолютна). Объективность истины является основой преемственности истин.
Истина есть процесс. Свойство объективной истины быть процессом проявляется двояко: во-первых, как процесс изменения в направлении все большей полноты отражения объекта и, во-вторых, как процесс преодоления заблуждения в структуре концепций, теорий. Движение от менее полной истины к более полной (т.е. процесс ее развития), как и всякое движение, развитие, имеет моменты устойчивости и моменты изменчивости. В единстве, контролируемом объективностью, они обеспечивают рост истинностного содержания знания. При нарушении этого единства рост истины замедляется или прекращается вовсе. При гипертрофии момента устойчивости (абсолютности) формируется догматизм, фетишизм, культовое отношение к авторитету. Такая ситуация существовала, например, в нашей философии в период с конца 20-х до середины 50-х годов.Абсолютизация же относительности знания в смысле смены одних концепций другими способна породить зряшный скептицизм и в конце концов агностицизм. Релятивизм может явиться мировоззренческой установкой. Релятивизм обусловливает то настроение смятения и пессимизма в области познания, которое мы видели выше у Х.А. Лоренца и которое, конечно, оказывало тормозящее влияние на развитие его научных исследований.
Гносеологический релятивизм внешне противоположен догматизму. Однако они едины в разрыве устойчиво-изменчивого, как и абсолютно-относительного в истине; они дополняют друг друга.
Диалектика противопоставляет догматизму и релятивизму такую трактовку истины, в которой воедино связывают абсолютность и отно-сительность, устойчивость и изменчивость. Развитие научного знания есть его обогащение, конкретизация. Науке свойственно систематическое наращивание истинностного потенциала.
Рассмотрение вопроса о формах истины вплотную подводит к вопросу о различных концепциях истины, их соотношению между собой, а также попыткам выяснить, не скрываются ли за ними те или иные формы истины? Если таковые обнаруживаются, то, видимо, прежний прямолинейно-критицистский к ним подход (как к "ненаучным") должен быть отброшен. Эти концепции следует признать в качестве специфических стратегий исследования истины; нужно попытаться осуществить их синтез. В последние годы эту мысль четко сформулировала Л. А. Микешина. Имея в виду разные концепции, она отмечает, что эти концепции должны рассматриваться во взаимодействии, поскольку они носят комплементарный характер, по сути, не отрицая друг друга, а выражая гносеологический, семантический, эпи-стемологический и социо-культурный аспекты истинного знания. И хотя, по ее мнению, каждая из них достойна конструктивной критики, это не предполагает игнорирования позитивных результатов этих теорий. Л. А. Микешина полагает, что знание должно коррелировать с другим знанием, поскольку оно системно и взаимосвязано, а в системе высказываний могут быть соотнесены предложения объектного и метаязыка (по Тарскому).Прагматический подход, в свою очередь, если его не упрощать и не вульгаризировать, фиксирует роль социальной значимости, признанноеT
обществом, коммуникативности истины.
Эти подходы, коль скоро они не претендуют на единственность и универсальность, представляют в совокупности, подчеркивает Л. А Микешина, достаточно богатый инструментарий гносеологического и логико-методологического анализа истинности знания как системы высказываний.
Соответственно каждый из подходов предлагает свои критерии истинности, которые при всей их неравноценности должны, по-видимому, рассматриваться, в единстве и взаимодействии, т. е. в сочетании эмпирических, предметно-практических и внеэмпирических (логических, методологических, социокультурных и др. критериев)
6. Ныне, чем больше говорят о свободе, тем меньше ее становится, хотя пришло ее время: без свободы ничто состояться не может, ни отдельный человек, ни жизнь во Вселенной. Тем не менее именно свобода не дается человеку. Не потому ли, что ее ищут не там, не в себе, а извне, она же рождается изнутри? В чем же причина неуловимости свободы? Ответ был дан более 2000 лет назад: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8, 32). Но с тех пор человек не столько познавал Истину, сколько самоутверждался, возомнив себя истиной в последней инстанции, «мерой вещей». Сама же «мера» не есть Истина, а лишь путь к ней, если это та «мера», соблюдая которую душа пребывает в равновесии и доходит до «полноты», писал святой Августин. В своей «Исповеди» он утверждал: «Я нашел, что под моей изменчивой мыслью есть неизменная, настоящая и вечная истина». Что же мешает стремиться к вечной Истине? «Почему же истина возбуждает против себя ненависть, и человек Твой, проповедующий истину, делается врагом людей? Не потому ли, что они сначала избирают для себя любимый предмет, а потом желают, чтобы их любимый предмет был истиною... Они ненавидят истину из-за того предмета, который любят вместо истины... В наказание за это он сам не может скрыться от истины, а истина скрывается от него».
Что следует из этой всеобъемлющей мысли святого? Во-первых, что часть подменила Целое, но «всякая часть, которая не согласуется с целым, безобразна», человек же «прилепляется к одной части, к мнимому единству». В примечаниях к «Исповеди» уточняется мысль Августина: Бог «привел все к единому порядку»; этот порядок и делает из мира «единое целое» — universitas. Эту целостность человек «разрывает», предпочтя ей, из личной гордости и личных симпатий, «одну часть», «мнимое единство»; он, таким образом, ставит «часть» выше «целого»; достоинством, принадлежащим «целому» — universitati, — он облекает «часть». Во-вторых, — и это никак не дается сознанию непросветленного, частичного человека, ибо недоступно проверке в опыте, — Истина не может не состояться, не быть, признает ее человек или нет, ибо задана изначально.
Истина есть Целое, значит, человек, отпавший от Истины, отпал от себя. Отпав от себя, отторгся Бытием — за ненадобностью. Освобожденный от Бытия, предоставленный самому себе человек возомнил себя свободным от всяких моральных обязательств, кроме обязательства обогащения, не замечая, что при этом из жизни ушло нечто самое ценное, что и делало его человеком.
Можно говорить о психологии «части» у подавляющего большинства (в прямом и в переносном смысле), чье видение искажено по причине незнания (буддийская авидья — помраченное сознание, которое ложное, кажущееся принимает за истинное). Но в начале XXI века это неведение, непонимание происходящего угрожает существованию людей. Можно сказать, все конфликты, войны, иррациональное насилие, религиозные распри, все абсурдное в жизни происходит из-за этой искаженной меры, или искаженного сознания, поставившего часть на место Целого. Похоже, распалась не только «связь времен», но и связь пространств, сама Основа разошлась в разные стороны, и разверзлась бездна. «Бездна призывает бездну», — сказано в Псалмах.
Человек действительно мера вещей, по мере и воздается. Дробный человек дробит действительность, низводит мир в низшие сферы вопреки человеческому предназначению одухотворять сущее, соединять земное с небесным. Отпав от Бога, человек отпал от себя, и все начало рассыпаться. Потому и заговорили о необходимости нового мышления, которое только и может спасти мир от окончательной гибели. Прошло более полувека с тех пор, как прозвучал этот призыв в известном «Манифесте» Рассела-Эйнштейна, но опасность уничтожения еще более возросла. То, что происходит в нашем безумном мире, подтвердило опасения ученых.
Сознание не изменилось, продолжает господствовать психология части. Но часть обречена на зависимость — от власти, от себя, от других, от времени. Ощущение убывающего времени, видимо, идет от греческого представления о замкнутом пространстве — «Путь вверх-вниз один и тот же», скажет Гераклит, мудрейший из греков. Греческий ум поставил пределы Бытию, в отличие от китайского Великого Предела-Тайцзи — беспредельного. Время сжалось, уплотнилось, как дробь. Кто бы мог подумать, что вызывающий благоговение «миг» ополчится на человека? Но изменилось не время, а человек отпал от Бога, и время вслед за ним отпало от вечности, стало неуправляемым, превратилось в стихию. Всякая же стихия разрушительна. На скорости все теряет себя — «Отмирает способность мыслить, уступая способности видеть, слышать, обонять, осязать», пишет норвежский антрополог Томас Эриксен. Если отпала от ума душа, человек теряет ориентиры. Всякая односторонность — чувство или разум, — теряя связь с Целым, назови его Дао, Логосом, Духом, — саморазрушается. Время тиранит человека, потому что нынешний человек не способен сопротивляться ему. И чем больше гонится человек за временем, тем меньше его остается. Времясберегающие технологии, утверждает Эриксен, приводят к обратным результатам. Срочные дела не позволяют делать главное. Не оттого ли время восстало на человека, что и его обезличили? Не человек распоряжается временем, а время распоряжается человеком. Таков результат борьбы с собственными измышлениями.
Буддисты признают единственный вид борьбы — с невежеством, незнанием законов Бытия. Другие виды борьбы — за свободу слова, за права личности, за конституцию — необходимы, чтобы как-то сдерживать насилие и называть вещи своими именами, но они не могут дать свободы. Темное сознание превращает завоевания человечества в темную силу. Зло не уменьшилось: наш мир показывает это. Значит, что-то нужно менять в самом человеке, чтобы он, уничтожая других, не уничтожил заодно и себя уже навечно.
Неудивительно, что те, кто способен понимать происходящее, ищут ответ в мудрости древних, которые, по словам Платона, были умнее нас, ибо за множеством видели Единое. Отсюда интерес и к восточным учениям, к буддийской модели непротивостояния, недвойственности (санскритское адвайта, японское фуни). Природа Будды не знает делений, одно не противопоставляется другому: не «то или это», а «это есть то», одно в другом. Все обладает природой «как бы двойного бытия»: одновременно прерывно, точечно и непрерывно, волнообразно. На это свойство мышления обращал внимание русский буддолог Ю.Н. Рерих. Оба структурообразующих начала, «прерывное», корпускулярное, и «непрерывное», линейное, присутствуют в буддизме Махаяны. «Они комплементарны, присущи одному и тому же явлению. Сознание — это мгновенное проявление океана бессознательного, притом что в каждом моменте присутствует весь временной ряд — прошлое, настоящее, будущее». Каждое мгновение-кшана есть сжатая Вселенная и сжатая вечность. Время и пространство недуальны, присутствуют друг в друге. Если на уровне сансары время и пространство имеют относительный смысл, то в Нирване, для пробужденного сознания, пространство исчезает, становится Пустотой-Шунья, а время — отсутствием времени или вечностью.
Противостояние — плод помраченного сознания, которое можно очистить, следуя правильному Пути. В буддизме это постепенный, «восьмеричный» Путь или мгновенный, дзенский, но суть одна — очищение сознания. Борьбу за сносные условия жизни буддисты назвали бы упая — временное средство, подспорье, которое само по себе может способствовать свободе, но не реализовать ее. Свобода не подвластна силе и не даруется свыше. Она «добытийна» и приходит, когда человек созрел для нее. «Познание Божества предполагает прохождение через катастрофу сознания, через духовное озарение, изменяющее самую природу разума. Просветленный, озаренный разум есть уже иной разум, не разум мира сего и века сего. Божество имманентно просветленному, озаренному, духовно-целостному разуму». И если бы я не прочла это в «Философии свободного духа» Бердяева, то сочла бы за высказывание дзенского мастера, притом что Бердяев не знал Дзен. Не есть ли это подтверждение действительно неизменной Истины, которая является проницательным умам, духовным людям в разное время, в разном пространстве именно потому, что она извечна? Одни могут называть ее познанием Божества, другие — разумом Будды, но суть одна. Для буддистов это Просветление или Праджня, вселенская Мудрость. Ее оборотная сторона — вселенское Сострадание, Махакаруна. Знание — путь к Мудрости, но не сама Мудрость, которая милосердна, потому что всеобща, не избирательна. Она освобождает ум от всякой зависимости, в том числе и логической, когда предыдущее обуславливает последующее, образуя линейный причинно-следственный ряд, за который не принято заходить. Мы так привыкли к этому порядку, что не отдаем себе отчета в том, что логика — допущение ума. Она может облегчать устройство тварного мира и взаимопонимание людей, но может с таким же успехом разрушать его (как это делали фашистские лидеры). Однако горизонтальное мышление ничего не меняет по существу, лишь накапливает то, что уже есть. Качественное изменение, преображение души предполагает вертикальную связь с Богом, с Духом Святым, с Дао.