Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Мифологическое сознание синкретично: существует миф как совокупность сюжетов, каждый из которых постоянно воспроизводится в реальной жизни – через наличие вещей, существование которых объяснялось мифом, либо через религиозные ритуалы, заставлявшие их участников переживать мифологические сюжеты. Мифологическое сознание не предполагает рефлексии, вопрошания о своих основаниях, миф можно только рассказать и пережить.
В противоположность ему, философское сознание предполагает постоянное вопрошание, «удивление обычному», то есть постановку под сомнение той картины, которую рисует миф. При этом способ такого «сомневания», равно как и постановка вопроса, который разрывает ткань мифологической картины, оказываются довольно сильно укоренены в исходной (то есть мифологической) картине мира того народа, который смог произвести собственную философскую систему. Для греков «быть» означало «произрастать из некого источника» так же, как всё живое произрастает из земли, поэтому вопрос, который заботил первых греческих философов – что является первоосновой, из которой бы произрастало всё остальное? Для индусов жизнь считалась страданием, но из-за цикла перерождений смерть не была избавлением от него, поэтому был поднят вопрос «Как в таком случае избавиться от страдания?» Для китайцев у всего под Небом было своё место, которому было необходимо следовать, поэтому основным вопросом стал следующий: «Как себя вести?»
Тот факт, что все эти вопросы были подняты примерно в одно и то же время и что они разрывали ткань мифа, позволило выдвинуть теорию «осевого времени» -- времени перехода «от мифа к логосу».
Сама проблема происхождения философии имеет два аспекта:
К сожалению, однозначно ответить на эти вопросы нельзя, более того: ответ на них сам становится основой философской концепции, осмысляющей место философии в мире в целом и в системе человеческого знания.
Древнеиндийскую философию можно было разделить на ортодоксальную (признающую авторитет Вед) и неортодоксальную. Вторая развивалась как чарвака-локаята (нечто вроде материализма, быстро пришла в упадок), джайнизм и буддизм. Общий вопрос – как избавиться от страдания?
Джайнизм: существует цикл перерождений (колесо сансары), который происходит из-за того, что к человеческой душе прилипает карма (вещество действия). Чем меньше человек вмешивается в происходящее в мире (то есть действует), тем меньше к его душе прилипает карма (как отрицательная, так и положительная).
Буддизм: есть страдание, есть причина страдания (желания), есть избавление от страдания, есть путь, который к нему ведёт. Всё сущее состоит из дхарм – мельчайших частиц пространства, времени и психического опыта. То есть не мы видим стол, это существуют дхармы, в которых есть это конкретное место, время и наше восприятие стола. Всякое существование – это поток постоянно возникающих и исчезающих дхарм, наличие потока есть страдание. Избавление от страдания – это когда поток дхарм исчезает. Будда и его учение – это возникновение дхарм, в которых отразился весь поток. Такое возникновение случайно, поэтому каждый может стать буддой
Из ортодоксальных школ наиболее известны санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса и веданта. Мимансаки стояли за реформу традиционного брахманизма и вынесение учения вед в массы. Благодаря им веды стали доступны для трёх старших варн (вместо одной – брахманов), а в жреческие ритуалы стали активно вовлекаться простые смертные. Согласно мимансе, у каждой варны есть свой долг (дхарма), а долг жрецов – проводить ритуалы. В ходе ритуалов их участники получают особую силу – апурву, благодаря которой способны в следующей жизни родиться в более высокой ксте. Боги считались придатком ритуалов.
Веданта: всё живое обладает душой-сущностью (атманом). Если начать разбираться, то окажется, что душа-сущность человека (атман) и душа-сущность мира (Атман) – это одно и то же, и они являются Брахманом – безликим мировым духом, а сам мир – это иллюзия, сон Брахмана, его творческая сила (майя). Человек должен понять это и пробудиться как Брахман, но для этого придётся прожить множество жизней, поднявшись от низшей касты к высшей и каждый раз исполняя свой долг (дхарму).
Неоведанта (ближе к XVIII веку): в йогических практиках соединяются все религии.
Древнекитайская философия отвечала, за редким исключением, на вопрос «Как себя вести?». Исключением являлась китайская натурфилософия (школа инь-ян) и школа имён (мин-цзя). Первая вобрала в себя классические китайские представления о мире: есть небо, земля и человек, земля состоит из огня, воды, камня, дерева и железа. Человек развивается согласно законам земли, земля – неба, небо – согласно Дао (о нём ниже). У всего сущего есть два начала – Инь и Ян (свет и тьма), которые находятся в неразрывном единстве. Когда их баланс нарушается, в данном объекте нарушается поток космической энергии ци.
Школа имён: каждому имени соответствует своя сущность. То есть у быка 5 ног – просто «нога быка» и 4 конкретных ноги.
Даосизм: Человек развивается согласно законам земли, земля – неба, небо – согласно Дао, Дао – согласно самому себе. Дао непрерывно развивается. Все предметы (и само бытие) следует считать ограничением Дао (как красные цветы – ограничение понятия «цветы»). Таким образом, нельзя говорить, что Дао существует, так как существование – это ограничение всех возможностей Дао. Человек должен жить согласно Дао, чтобы стать бессмертным. Такое поведение предполагает максимальное невмешательство в дела мира, идеал – состояние младенца в утробе матери.
Конфуцианство: внутренним ориентиром поступков человека должна быть «гуманность» (жень), каждый акт такой гуманности выражен в виде соблюдения ритуала (ли), которые дарованы человеку небом. Надлежащее поведение – соблюдение ритуалов, уважение традиций, почитание старших (предков, глав общины, государственных властей – именно в таком порядке).
Легизм (фа-цзя): природа человека порочна, единственное, что может указать ему надлежащее поведение – установленный государством закон и строгая карательная система, обеспечивающая его соблюдение.
Дзен-буддизм (точнее – чань-буддизм): существует в версии для монахов и для простых смертных. Во второй версии он является классической религией со своими богами, святыми и ритуалами. В первой он сохраняет все черты классического буддизма, за одним важным исключением: состояние нирваны (то есть избавление от страдания) должно прийти к человеку внезапно, его задача – постоянно готовить к этому своё сознание.
Неоконфуцианство, неодаосизм, неочаньбуддизм (ближе к XIV веку): не бывает правильных учений, бывают правильные учителя, способные передать своим ученикам специфическое психическое состояние.
ДФ сформировалась на основе перенесенных в греч. города зачатков астроном., математич. знаний из Египта. Изначально образовалась культура мифа: Гомер, «Теогония» Гесиода, где все явления объяснялись действием сверхестеств. сил, а оценка явлений осуществлялась с позиций их дружественности или враждебности. Первые философские учения явились космологическими учениями (спор и первоначале).
Милетская школа Переход к философскому мышлению – выделение всеобщего, но не в понятийной, а наглядной форме (Фалес – вода, Анаксимандр – первичная субстанция и понятие «справедливости» (баланс борющихся элементов), Анаксимен – воздух, различие в мере сгущения).
Пифагорианство (6 в.) Переселение душ. Идея созерцательной жизни и логических заключений, то есть математика – это идеал. Описать можно все только с помощью чисел, как только мысленной субстанции, ибо существует мир, доступный разуму и недоступный чувствам.
Элейская школа: Ксенофан – бог един, но постичь его человеческому разуму нельзя. Парменид (5 в) Ничего не изменяется. Ввел метафизику, основанную на логике. То о чем мы мыслим и говорим должно существовать всегда. Ввел понятие «бытия» (едино и вечно) и «небытия» (что нельзя мыслить). Зенон доказывал невозможность движения посредством противоречий (черепаха и бегун).
Гераклит (6 в.) – огонь есть основная субстанция, так как все рождается на смерти другого. Из всего – одно, а из одного – все. Только сила может понуждать людей действовать с их же благом, а значит война – естественный процесс.
Эмпедокл (5 в). Элементы земля, воздух, огонь и вода вечны и соединяются в разных пропорциях: соединяются «любовью» и разделяются «враждою» - не только одна борьба противоположенностей являет собой причину движения.
Анаксагор (5 в.) Все является бесконечно делимым и в каждой вещи содержится крупица каждого элемента, форма зависит от того, чего в ней больше. Ум – источник всякого движения, он бесконечен, присущ всему живому, бесконечен и управляет сам собой, он смешан с небытием.
Атомисты: Левкип, Демокрит (5 в). Все состоит из атомов, неделимых физически (не содержат пустоты). Их число бесконечно и они всегда движутся. Случайности нет – все происходит по необходимости. Пустота есть, так как иначе не было бы движения.
Софизм (5 в) Протагор, Горгий. Человек есть мера всех вещей. Ознаменовали переход от объективизма природы к субъективизму человеческого восприятия. Все относительно восприятия.
Афинская школа (5-4 в) Сократ учил этике. Различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Понятие нравственности. Диалектика, как искусство исследования понятий с целью постижения истины (сначала противоречие, а потом поиск). Это майевтика – повивальное искусство, помогающее родиться истине. Оно выявляет знание, которое уже известно, но не подходит для появления нового знания.
Платон (428 создал учение об идеях. Всё существует только постольку, поскольку оно сопричастно идеям, поэтому только благодаря врождённому знанию идей мы можем что-то знать о мире (знание – это припоминание).
Аристотель (384-322: есть вторая философия (изучающая природу – наука) и первая философия (изучающая высшие сущности, постигаемые умозрением – метафизика). Аристотель изучал проблемы бытия и придумал учение о четырех причинах: формальная, материальная (как первоматерия и как оформленный материал), движущая (самодвижность, которая определяет активность формы и способность воплотиться в материи), целевая причина (все процессы имеют цель развития, что есть для них благо). Учение об абсолютном Уме, где бог – это предельная форма, перводвигатель, всеобщая цель. Душа смертна вместе с телом. Этика: Добротетель – среднее между двумя крайностями. Великодушие – вечная благодетель. Монархия – лучшее, потом аристократия. Идеал – это посвятить свою жизнь блаженству в созерцании истины.
Мир вещей, каким мы его видим, неистинен. Все вещи существуют постольку, поскольку сопричастны идеям. Все идеи прекрасны и благи, зло – это искажение идеального в материальном мире. Все наши знания о мире возможны только потому, что у нас есть врождённые знания об идеях. Всё наше знание – это припоминание.
Миф о пещере: обыденное представление о мире – это как будто человек ничего другого не видит, кроме стены пещеры, а на стене – бликов от костра и теней от проносимых мимо предметов. Познание идей – это как будто такой человек вырвался из пещеры и увидел настоящие вещи при свете дня. А солнце, в свете которого видна реальность такая, какая она есть – это идея идеи, она же идея блага.
Душа человека имеет идеальную природу и переселяется после смерти в другое тело, наиболее чистые души – души философов, поскольку они способны созерцать идеи. Чем чище душа человека, тем больше шансов, что он не переродится вновь, а будет пребывать среди идей. Миф о колеснице: душа как колесница, где есть вожделеющее начало и яростное начало (кони) и разумное начало – возница. Идеал – это когда разумное и яростное начала объединяются (с приматом первого) и заставляют вожделеющее начало двигаться в нужном направлении.
Государство должно быть устроено согласно трём частям души: за вожделеющее начало отвечают крестьяне-купцы-ремесленники, за яростное – стражи, за разумное – правители-философы. На каждом уровне должны находиться люди, к данному делу максимально приспособленные.
Все науки, по Аристотелю, можно разделить на 3 класса: теоретические (физика, космология, зоология, метафизика), практические (этика, политика, экономика) и пойетические (риторика, поэтика) + логика как искусство правильного рассуждения, которое используется во всех науках.
Учение о 4-х причинах входит в метафизику, которая изучает «определённого рода причины и начала». У всего есть 4 причины:
Для человека материальная причина – его тело, формальная – душа (разрушается со смертью тела), действующая – его родители, целевая – счастье, что бы под ним ни понималось.
Для мира в целом должен существовать источник всякого движения (перводвигатель), цель всего (некое совершенство) и форма, для которой материей будет чистая возможность. Всё это вместе – Перводвигатель, Ум, Бог…
Школы данной эпохи завершили переход от проблем объективного исследования мира к проблемам личной жизни человека.
Киники (Диоген, Антисфен – 5-4в.д.) Возврат к природе. Отрицание всех институтов (брака, рабства и т.л.). Отвергали все условности и манеры. Проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий и благ цивилизации, которые удаляли их от бога и приближали к животным. Полная свобода (от людских пороков и т.д.) путем самоограничения и самопринуждения.
Скептики (Пиррон, Тимон – 3 в.д.) Догматические сомнения, то есть утверждение невозможности познания, так как нет рацион. оснований предпочесть один порядок другому. Они опровергали существовавшие теории и ничего на предлагали. Безусловной истины нет.
Эпикурейцы (Эпикур 342-271 д.) Ф – это практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую и безмятежную жизнь, свободную от страданий тела и души (сравнение с медициной и боязнь смерти). Добродетель – благоразумная погоня за наслаждением без чрезмерных радостей и страданий. Всего должно быть в меру.
Стоики (Зенон 336-265 д.) Высшей целью чел. является достижение счастливой жизни, т.е. жизни, согласной с природой человека без страстей (апатия) – искоренение чувств и страстей. Верили в космический детерминизм (фатум – рок). Случай не существует и человек не властен над судьбой, но он властен в своем отношении к ней. Надо спокойно переносить радости и горе. Марк Аврелий – благо есть воля, направленная на обеспечение благами других людей. Естественное право и естественное равенство людей. Главное – добродетель.
Неоплатоники (Плотин 204-270) Высшее – это не идеи, а Единое. Из Единого происходит Ум, который содержит в себе: сущность (вещество), существование (мыслимое бытие), мышление. После Ума следует душа, одна часть которой стремится к Уму, а другае обращена вовне. Потом идет мир материальный. Все этого различные эманации Единого. Цель жизни – восхождение к Единому посредством сдерживания телесных влечений и развития духовных познавательных сил. Мир, как Единое прекрасен. Переход к христ. (иерархизация бытия, высшее бытие – творческое начало, творение высшим бытием низшего). 2 способа познания мира: рационалистический и мистический (в состоянии экстаза). Мистически - основной, а рационалистический – лишь подготовительная ступень.
Средневековая западная философия – это синтез христианства, позднеантичной философии (прежде всего неоплатонизма) + философии Аристотеля, переосмысленной арабскими и еврейскими философами. Существовала в рамках системы университетов, между которыми свободно осуществлялась миграция студентов и преподавателей. Основной тип сочинений – комментарии авторитетных текстов (и комментариев к ним), позже появились суммы – сочинения, которые исчерпывающим образом описывали достижения мысли того времени по данному вопросу (ярчайший пример – «Сумма теологии» Фомы Аквинского)
Первая проблема – соотношение веры и разума. Существуют истины веры, которые даются через откровение, существуют истины разума, которые даются через рассуждение (не в последнюю очередь – через осмысление чувственного опыта). Фома Аквинский: истины веры и истины разума не противоречат друг другу, возможно рациональное доказательство истинности постулатов веры. Уильям Оккам: истины веры и истины разума друг с другом не связаны (разумом нельзя ни доказать, ни опровергнуть бытие Бога).
Вторая проблема – «спор об универсалиях», об онтологическом статусе общих понятий. Реализм: универсалии обладают самостоятельным существованием как идеи, на основании которых Бог сотворил мир (Эриугена). Номинализм: универсалии – продукт человеческого разума (Оккам). Концептуализм: универсалии существуют только и исключительно в конкретных вещах, но могут мыслиться нами отдельно (Фома Аквинский).
Философия эпохи Возрождения характеризуется радикальным отрицанием предшествующей эпохи. Философия постепенно уходит из университетов и становится частным делом. Интеллектуалы того времени получили доступ к работам византийских мыслителей и оригиналам работ античных философов. Фокус внимания смещается на человека, его место в мире, его жизнь. Дж. Пико делла Мирандола: человек находится в центре мироздания, и только от его личных усилий зависит, поднимется ли он выше или опустится.
Противостояние христианству: распространение моды на оккультные учения (включая пифагореизм и неоплатонизм). Перенос центра внимания с Бога на природу. Коперниканство: если центром мира является Солнце, то в солнце находится мировая душа (в плотиновском смысле). Дж. Бруно: каждая звезда – это солнце, вокруг которого вращаются свои населённые жизнью планеты. Поэтому вселенная бесконечна и не имеет центра.
Противостояние католической церкви: реформация. Лютер: между Богом и человеком не должно быть посредников. Sola scriptura: только священное писание является авторитетным текстом (а не труды отцов и учителей церкви), каждый христианин должен читать Библию. Мирской аскетизм: человек служит Богу, ревностно осуществляя своё призвание в мирской жизни.
Скептицизм: мир и место человека в нём непознаваемы. Всё, что нам доступно – опыт повседневной жизни.
Рационализм: обоснование истинного знания лежит в разуме, источник нового знания – и опыт, и разум.
Декарт: Истина – это ясное и очевидное. Истинное знание должно быть выводимо из несомненного принципа – Cogito ergo sum. Бог гарантирует, что возможно соответствие наших представлений о предмете самом предмету. В нашем разуме есть врождённые идеи, которые служат ориентирами в нашем познании. 2 субстанции: res cogitans (мыслящая) и res extensa (протяжённая).
Спиноза: паннатурализм (=пантеизм). Единственная субстанция – это Бог (природа рождающая, natura naturans), наш мир – это natura naturata (природа рождённая). Каждый конкретный человек – случайное проявление (модус) природы. Бог обладает свободой как способностью действовать разумно, человек, будучи модусом природы, должен жить согласно её законам (то есть согласно законам разума), человеческая свобода – это осознанная необходимость поступать согласно природе.
Лейбниц: в разуме нет ничего, чего не было бы в опыте, кроме самого разума. Иными словами, разум как интегральное целое всегда больше, чем совокупность идей, которые человек получает из опыта. Обоснование научного знания лежит в разуме, поскольку метод, с помощью которого чувственные данные объединяются в единую картину (равно как и метод верификации этих данных) в любом случае будет находиться в разуме. Всё сущее состоит из монад – духовных атомов. Монады просты и образуют иерархию: неживые, живые, разумные и Бог (как монада монад). Отдельно друг от друга монады не имеют никакого материального проявления, только вместе они образуют предметы.
Эмпиризм: обоснование научного знания лежит в опыте. Бэкон: наш разум слаб и подвержен «идолам» –
Чтобы научные знания не подвергались действию идолов, нужен метод исследования, которым может воспользоваться любой, чтобы делать научные открытия. Основа научного открытия – нахождение причинно-следственной связи. Метод: найти все возможные случаи, когда явление есть и когда его нет, найти другое явление, которое появляется только до данного (или вместе с ним) – это и будет причина. К сожалению, одного случая, который бы противоречил найденной закономерности, достаточно, чтобы объявить её недействительной. Цель науки – получить власть над природой.
Рационализм: обоснование истинного знания лежит в разуме, источник нового знания – и опыт, и разум. Декарт: Истина – это ясное и очевидное. Истинное знание должно быть выводимо из несомненного принципа – Cogito ergo sum. Бог гарантирует, что возможно соответствие наших представлений о предмете самом предмету. В нашем разуме есть врождённые идеи, которые служат ориентирами в нашем познании. 2 субстанции: res cogitans (мыслящая) и res extensa (протяжённая).
Локк: в разуме нет ничего, чего не было бы в опыте. Человек рождается «чистой доской» и получает из опыта всё, включая представления о добре и зле. Существует 2 вида свойств: те, которые присущи самим вещам и те, которые наше восприятие им приписывает. Человек получает опыт, который преобразует в простые идеи, а их – в сложные.
Лейбниц. Всё сущее состоит из монад – духовных атомов, «центров деятельной силы». Монады просты и образуют иерархию: неживые, живые, разумные и Бог (как монада монад). Каждая монада находится в отношениях со всеми остальными, эти отношения выливаются в отношения между материальными телами (и не только). В разуме нет ничего, чего не было бы в опыте, кроме самого разума. Иными словами, разум как интегральное целое всегда больше, чем совокупность идей, которые человек получает из опыта. Обоснование научного знания лежит в разуме, поскольку метод, с помощью которого чувственные данные объединяются в единую картину (равно как и метод верификации этих данных) в любом случае будет находиться в разуме.
Ньютон: посредником между разумом и опытом как инструментами познания является эксперимент: сначала моделируется (желательно – с участием математики) ситуация, которая воспроизводится в реальности. В ходе эксперимента проверяется, насколько предположения, выдвинутые при моделировании, соответствуют реальности.
Юм: мы получаем впечатления, которые потом организуются таким образом, будто:
Поэтому надо, по Юму, изучать устройство человеческой души, из-за которого впечатления организованы именно так, а не иначе.
Все люди от природы равны, каждый имеет право на всё, из-за чего в естественном состоянии возникает война всех против всех. Существовало ли когда-либо естественное состояние – неизвестно, однако его остатки проявляются в отношениях между государствами (которые, что бы ни происходило, являются войной всех против всех – горячей или холодной) и даже между людьми (для чего существуют замки и ограждения).
Хотя и не существует блага, общего для всех людей, никто не хочет умирать. Поскольку в естественном состоянии жить невозможно, люди стали жить в государстве, передав суверену большую часть своих прав. Какую конкретно часть – зависит от конкретной страны, но нигде люди не могут передать «право на жизнь»: даже если за их преступления полагается смерть, они вправе бороться за свою жизнь до конца. Во всём остальном разрешено всё, что прямо не запрещено. Лучшая форма правления – абсолютная монархия, поскольку она наиболее полно отвечает духу государства как «левиафана», то есть как некого существа, единственно имеющего что-то вроде права на всё.
Естественное состояние: все люди равны и могут жить мирно, однако у каждого есть 2 права – право собственности и право лично судить преступников. Из-за этого возможны коллизии, когда двое (или больше) объявят одну и ту же вещь своей собственностью, а всех посягающих на неё – преступниками. Подобные коллизии Локк называет состоянием войны. Чтобы находиться в таком состоянии как можно меньше, люди договорились, чтобы был независимый арбитр, способный разграничить права собственности всех остальных и выступить в роли судьи для всех остальных – это государство.
Локк признаёт необходимость разделения властей на:
Лучшая форма правления – конституционная монархия.
В отличие от рационализма, эмпиризм XVII века (это Бэкон, Локк и частично Беркли) вплотную не касался проблемы субстанции, поэтому представления эмпириков о субстанции можно вывести из их общих представлений о мире, которые ложились в основу их теорий познания.
Субстанция – то, чьё существование необходимо для всего остального и не нуждается ни в чём другом. Бэкон в своём проекте восстановления наук исходил из того, что чувственный опыт (пускай и приправленный правильным методом) является надёжным источником и знания о мире, и обоснования этого знания. Поэтому субстанцией для него была материя (то есть то, что способно быть источником чувственного опыта). Локк исходил из того, что у вещей существуют первичные качества (заложенные в них самих) и вторичные качества (которые вкладываем в вещи мы). Исходя из этого можно предположить, что взгляды Локка были близки взглядам Аристотеля, который считал субстанциальными единичные вещи.
Беркли: быть значит быть воспринимаемым. Таким образом, вещи (как и всё материальное) не обладают самостоятельным существованием, в отличие от человеческих душ и тем более Бога. Мы все существуем, поскольку нас воспринимает Бог, поэтому он является субстанцией.
Быть значит быть воспринимаемым, поэтому все вещи существуют постольку, поскольку их кто-то воспринимает. При этом мы не можем самопроизвольно менять наши восприятия поскольку, во-первых, человек несовершенен, а во-вторых, все вещи воспринимает Бог.
По Юму, мы получаем впечатления, из которых конструируем простые идеи, а из простых – сложные. Важнейшие отношения между идеями (как, впрочем, и между впечатлениями) – причинность. К сожалению, причинность никогда не даётся нам в опыте: одного факта хватит, чтобы объявить причинно-следственную цепочку неверной, всех явлений у нас во впечатлениях быть не может, а даже если бы и были – «после этого» не значит «по причине этого». Таким образом, тот факт, что мы приписываем чему-либо причинность, является нашей привычкой.
Общий смысл: человек от рождения добр и является «чистой доской», значит, человека можно сделать лучше, правильно его просвещая. Кант: во время Просвещения человечество вступило в эру своего совершеннолетия и начало учиться пользоваться разумом на уровне «рассуждайте сколько угодно, но повинуйтесь». В эту эпоху происходит бурное развитие экспериментальной науки (прежде всего физики), вместе с ней развиваются материализм и деизм (Бог создал мир, но в него не вмешивается) как методологические основы (наука не может развиваться, если не будет признавать постоянство законов природы).
Руссо: человечество пережило 4 катастрофы (появление общества, появление частной собственности, появление неравенства, появление государства). Последствия катастроф не исправить, однако можно построить общество, наилучшее с точки рения разума. Законы в нём должна принимать «общая воля» (собрание всех жителей данного государства). Общая воля выше даже права человека на жизнь. Устройство государства, когда его законы принимает общая воля, как бы даёт человеку счастье, а тех, кому такое счастье не нужно, следует к нему принуждать.
Монтескьё: деизм, в споре эмпиристов и рационалистов находился на позициях, близких Ньютону. Географический детерминизм: природно-климатические условия обуславливают тип общественно-государственного устройства. Разделение властей по функциональному признаку (законодательная, исполнительная и судебная).
Дидро: переход от деизма к материализму, в обоих случаях – борьба с религиозными предрассудками. Мир есть материя в движении: всё течёт и изменяется, но общие законы остаются неизменными.
Энциклопедия: построение единой научной картины мира, выраженной в едином изданном труде. Во-первых, это вызов против обыденной картины мира, составленной из невежества и предрассудков, во-вторых – вызов против религиозной картины мира.
В критический период Кант написал 3 «критики»: Критику чистого разума, Критику практического разума, Критику способности суждения.
КЧР: главный вопрос – как возможна наука? (с учётом юмовской постановки вопроса) Поскольку задача общей метафизики – прояснять основания для экспериментальной науки, то главный вопрос звучит так: возможна ли метафизика как наука, то есть как система всеобщего и необходимого знания? А этот вопрос можно перефразировать так: как возможны чистые априорные синтетические суждения? (суждения, предшествующие всякому опыту, но способные содержать в себе новое знание) Возможны они из-за особенностей наших познавательный способностей. Вещи сами по себе аффицируют нашу душу и мы получаем ощущения, рассудок на их основе строит понятия и выстраивает взаимоотношения между ними (способы этих взаимоотношений он называет категориями), разум строит из понятий суждения и умозаключения. Чистые априорные синтетические суждения – это математика. Трансцендентальное единство апперцепции: трансцендентальный субъект ассоциирует с собой все получаемые понятия, обеспечивая единство опыта. В наш разум вшиты 3 идеи, к которым он вынужден обращаться – душа, мир, Бог. Ни одна из них в опыте не может быть дана (научное знание о них невозможно), однако у разума может быть интерес отвечать на вопросы о них определённым образом.
КПР: практический разум имеет дело с поступками, а не с ощущениями или понятиями. Факт практического разума: я могу знать, что поступил неправильно. Следовательно, я могу предполагать, что внутри меня вшиты критерии правильности поступка. Моральный поступок совершается исключительно из чувства долга. Чтобы проверить моральность поступка, существует категорический императив:
В случае, если человек поступает по долгу, он поступает свободно, если нет – он поступает как вещь, встроенная в причинно-следственные цепочки.
КСС: способность суждения – это подписывание частного под общее и является посредником между чистым и практическим разумом. Собственно способность суждения (без жёсткой привязки к тем двум вилам разума) применяется для работы с эстетикой и целеполаганием.
Свобода воли – одна из антиномий Канта (нельзя однозначно сказать, все ли события встроены в причинно-следственные цепочки или какие-то совершаются свободно, без причины). Однако в рамках своих поступков человек работает с вещами самими по себе, а причинность – это то, что наш рассудок вещам приписывает. Существует факт практического разума: я могу знать, что поступил неправильно. Следовательно, я могу предполагать, что внутри меня вшиты критерии правильности поступка. Моральный поступок совершается исключительно из чувства долга. Чтобы проверить моральность поступка, существует категорический императив:
В случае, если человек поступает по долгу, он поступает свободно, если нет – он поступает как вещь, встроенная в причинно-следственные цепочки.
Человек, поэтому, вынужден предполагать свободу воли, чтобы оправдать в своих глазах поступки по долгу, а не из каких-либо причин
КПР: практический разум имеет дело с поступками, а не с ощущениями или понятиями. Факт практического разума: я могу знать, что поступил неправильно. Следовательно, я могу предполагать, что внутри меня вшиты критерии правильности поступка. Моральный поступок совершается исключительно из чувства долга. Чтобы проверить моральность поступка, существует категорический императив:
В случае, если человек поступает по долгу, он поступает свободно, если нет – он поступает как вещь, встроенная в причинно-следственные цепочки.
Человек вынужден предполагать сладующие ответы на вопросы об идеях, «вшитых» в его разум:
Главная проблема – переработка кантовского наследия:
Фихте: Я полагает Я, Я полагает не-Я, Я полагает Я и не-Я. Из дальнейших способов полагания и противополагания Фихте выводит кантовские категории, а завершается всё это на абсолютном Я, в котором все эти противополагания сняты. Познание – это противополагание познаваемого объекта себе, который сам, по кантовским механизмам, становится содержанием Я. Цель философии – быть наукоучением, то есть проявлять основания для всех остальных наук (и для себя тоже). Естественно, интеллектуальная интуиция разрешена, а разум прежде всего практический
Шеллинг: в основу всего следует положить абсолютное тождество как нечто наиболее простое. В природе абсолютное тождество проявляется как единство природы и духа (далее рассуждения в духе Спинозы), в человеке – как единство сознания и бессознательного, которое становится содержанием сознания (далее рассуждения в духе Фихте). Категории выводятся в ходе обеих линий. Обе линии соединяются в искусстве – там и материальный носитель, и духовное содержание. Теоретический и практический разум тождественны. Вещи самой по себе нет (она тождественная с духом).
Гегель: философия Фихте основывалась на Я как чём-то непосредственном, что полагало и себя, и свою противоположность. Философия Шеллинга стремилась убрать эту двойственность, объединяя две противоположности как тождественные. Философия Гегеля предлагает вариант, когда противоположности последовательно снимаются. Тогда бытие как нечто наиболее простое и абстрактное, развиваясь, доходит до Абсолютного духа. При этом:
История – прогресс в сознании свободы: от свободы одного через свободу некоторых к свободе всех. В каждую историческую эпоху существуют всемирно-исторические народы – носители осознания свободы данной эпохи. Это: восточные деспотии, античные рабовладельческие державы, германские народы. На последних история заканчивается (больше, чем свобода всех, не бывает), но конец истории может длиться дольше остальной истории. Всемирно-исторические народы имеют право суда над остальными народами в свою эпоху.
Высшая форма объективного духа (как объединений людей) – государство, над которым – только мировой дух. Он действует через исторических личностей и всемирно-исторические народы. Он «хитрый» в том смысле, что каждый человек и народ считают, что действуют из собственных интересов, хотя на самом деле играют на руку мировому духу.
Влияние на науки социально-гуманитарного цикла шло, прежде всего, через принцип историзма: любое социально-гуманитарное явление необходимо рассматривать в его развитии (следует сказать, что Гегель не был первым, кто применял этот принцип). Также его философия стала одной из основ социал-дарвинизма.
Диалектическое развитие, по Гегелю, это нечто среднее между:
Основываясь на этих общих формулах, Гегель начинает с бытия как с чего-то простого и абстрактного, притом настолько, что от небытия оно отличается одним названием. Но поскольку бытие и небытие противоположны, то они объединяются в становлении (вроде и не бытие, вроде и не небытие). Работая таким образом с терминами, Гегель выделяет сначала те, которые друг в друга переходят (раздел «малой логики» – «Бытие»), потом те, которые друг в друге отражаются и друг за другом стоят (рездел «Сущность»), потом те, которые друг в друга развиваются («Понятие»). Вершина развития понятий – абсолютная идея, наиболее конкретная и упорядоченная. Но чтобы она могла осознать себя как упорядоченная, ей нужно нечто не полностью упорядоченное – природа. Идеальное и природное вместе существуют в духовном. Субъективный дух проявляется как человек, объективный – как общество, абсолютный – как искусство, религия откровения и философия.
Всё понятно через оглавление:
Фейербах был классическим материалистом. Материя вечна и неразрушима, хотя конкретные вещи конечны. В природе всё находится в движении и развитии. Человек неотделим от природы, является как бы её мыслящей частью. Особенности человеческого познания обусловлены его физиологическими процессами, а его содержание формируется на основе чувственного опыта. Происходящие в обществе процессы и общественные отношения следует рассматривать с точки зрения их жизненного содержания для человека (религия – не «пустой обман», она исполняет некую общественную функцию). Смысл философии – быть антропологией, то есть исследовать человека в научном (прежде всего – физиологическом) смысле.
Мир есть воля и представление. Индивидуальная воля, равно как и личность – лишь представление мировой воли. Мировая воля «представляет» весь материальный мир в том смысле, что создаёт, познаёт и изменяет его по своему усмотрению. У мировой воли нет конечной цели – она исполняет спонтанные желания. Удовлетворение она получает только когда желание исполнено, но на его место тут же встаёт новое, и воля остаётся неудовлетворённой. Всё, что может делать человек – это умерщвлять в себе волю, живя аскетично. Наш мир – худший из возможных, потому что мы постоянно неудовлетворены, а единственный способ прекратить это – жить аскетично, тем самым теряя шанс на какое-либо удовлетворение.
Рационализм критикуется, во-первых, в том смысле, что в основу мира Шопенгауэр кладёт слепую волю, а не разум. Во-вторых, в отличие от рационалиста Лейбница, он считает наш мир худшим из возможных. В-третьих, отрицается прогресс науки, поскольку это ещё одно проявление слепой воли.
Кьеркьегор предвосхитил экзистенциализм XX века, поставив «предельные вопросы» о существовании человека и его смысле. Человек является единичной личностью, как бы заброшенной в мир, а общество и особенно претендующая на объективную истину наука стремятся его обезличить.
Человек проходит 3 стадии:
Наука возникла из отвращения интеллекта к хаосу. Интеллект не может находиться в постоянном хаосе ощущений и действий, ему необходимо их упорядочивать. Одна из форм такого упорядочивания – новоевропейская наука.
Декарт: сначала надо сконструировать правильный метод, потом на его основе познать природу, а на основе этого знания сделать идеальные законы для человеческой жизни.
Ницше: все подобные «идеальные законы» можно творить и перетворять сколько угодно раз, потому что их основа – ценности – то, что творится и должно быть преодолеваемо. Это же относится к базовым ценностям науки типа истины и познания (а также ценности порядка перед хаосом). Таким образом, наука – это результат творчества ценностей, она глубоко вторична перед творческим хаосом, который проявляется в виде постоянного роста «воли-к-власти».
В рамках материалистической диалектики человеческие понятия истолковываются как отражения реальных вещей, их многообразных связей и отношений. Такое соединение диалектики и материализма положило развитие новому направлению в философии диалектическому материализму. В качестве первичной признается диалектически развивающаяся объективная материальная действительность, отражением которой выступают категории и законы мыслительной деятельности. Признает первичным материю, сознание – вторично. Рассматривает их сложные и противоречивые взаимодействия, указывая при этом на активную роль сознания, его воздействия на природу и общественное бытие людей в процессе их предметной-практической деятельности. Мир познаваем, критикуют агностицизм (Юм, Кант). Мир существует вечно во времени и пространстве (вечное бытие). Бытие отдельных явлений временно. Взаимный переход бытия в небытие и обратно характеризуется понятием «становление».
С точки зрение диалектико-материалистической философии материя постоянно находится в движении. Движение есть.
Единство материи, движения, пространства и времени.
Познание трактуется как деятельность людей, направленная на постижение свойств предметов и явлений объективного мира – природы, общества человека, а также свойств человеческого сознания.
Развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.
Суть исторического материализма:
Основа отчуждения – отчуждение экономическое, когда результаты труда (то есть вложенного времени, сил и средств) человека оказываются ему не принадлежащими. Так, раб работает на рабовладельца, но получает лишь мизерную долю от совокупного продукта, мало зависящую от вложенного им труда. Отчуждение также проявляется и в надстройках:
Современные страны Западной Европы и Северной Америки до недавнего времени стремились максимально ослабить эффекты отчуждения через:
Общий смысл: акцент смещается с рационального, рассудочного познания мира как механизма к познанию «жизненных форм» – непосредственного переживания происходящего и того, что из него следует.
Ницше: по-настоящему реально лишь буйство творчества ради творчества, рост поли-к-власти ради неё самой, всё остальное – остаточные явления от главного результата этого творчества – ценностей.
Бергсон: С появлением таких наук, как биология, психология, социология (т.е. «наук о живом»), предметом которых стала подвижная и изменяющаяся реальность, перед философией и наукой встал вопрос о методе познания этой реальности. Метод естественных наук, опирающийся на интеллект, даёт нам знания закономерностей природы, но не способен ничего сказать о нашей жизни. Для описания нашей жизни необходим метод, основанный на интуиции.
Интеллект и интуиция – это способы нашего восприятия, упорядочивания действительности. Интеллект воспринимает реальность как время, то есть как измерение одновременностей, интуиция – как длительность, то есть как единый процесс, текущий из прошлого через настоящее в будущее. Длительность даётся непосредственно она описывает и внешние, и внутренние процессы, а потому время (одновременность) вторично по отношению к длительности. Наука, основанная на времени, конструирует свой предмет, накладывая на него сетку понятий, интуиция же ничего не конструирует и воспринимает данность как абсолютную. Философия тяготеет именно к этому абсолютному, безусловному, и потому подлинная философия – описательная.
Жизненный порыв – начало творческое, свободное, не содержащее в себе никаких принципов, норм и законов, которые лишь результат прохождения жизненного порыва через материю. Поэтому эволюция форм жизни – творческая эволюция. Человек – это результат творческой эволюции биологических форм жизни, существо, наделённое социально формой жизни и способное творить новые формы.
Дильтей: философия жизни – некая переходная форма между философией и религиозностью, более свободные формы философии, близкие к потребностям человека. Философия должна исходить не из «трансцендентального человека», а из реального, целостного человека. Дильтей отказывается от «трансцендентальных опор», и стремится опираться только на саму жизнь и то, что она нам даёт. Философия жизни – попытка понять, как конкретно наша жизнь проявляется в каждом индивидуальном проявлении, будь то историческое событие или артефакт. Отсюда – опора на герменевтику как на дисциплину толкования и понимания. Природу мы объясняем, а жизнь – понимаем.
Существуют культурно-исторические типы, каждый из которых имеет собственную «душу». Подобно тому, как человек может понять другого только посредством символов, народы также взаимодействуют через эти символические формы, из которых главный – это символ пространства. Таким образом, между культурно-историческими типами нет преемственности, они появляются, взаимодействуют и умирают так же, как и люди.
Любой такой тип живёт 1000 лет и переживает 3 стадии: появление, расцвет и закат («цивилизация»). В эпоху цивилизации происходит разрушение символического кода, символы, составлявшие душу народа, теряют своё значение. Население и социальные институты остаются, но через некоторое время поглощаются другим типом. Время Европы, по Шпенглеру, подходит к концу.
Первый позитивизм принято начинать с О. Конта. Согласно Конту, «позитивный» означает реальный, полезный, достоверный, точный и положительный (утверждающий, а не отрицающий). По-настоящему позитивное знание даёт наука. Конт выделяет 3 стадии развития человеческой мысли: 1) теологическую (все явления интерпретируются как действия богов); 2) метафизическую (в основу всего ставятся умозрительные конструкции) и 3) позитивную, где лидирует наука. Когда будет построена «социальная физика», корпус наук будет завершён, и задача философии – сделать обзор. Для всего остального философия не нужна.
Милль развивал идеи эмпиризма и индуктивизма. Всё, что нам даётся – это наши ощущения. Причинность – это способ нашего упорядочивания ощущений, основанный на индукции. В основе научного знания лежит неполная индукция, и потому прояснение её механизмов позволит улучшить качество работы науки. Наука строится через теоретическое обобщение результатов экспериментов. Аксиомы логики и математики тоже выведены индуктивно и есть, в некотором роде, наши психологические установки, притом установки всеобщие и необходимые.
Спенсер считал, что существует познаваемое (познаётся через чувства) и непознаваемое (которое, тем не менее, проявляет себя в мире как основа мира и то, к чему он стремится). Знание о познаваемом может быть необъединённое (обыденное), частично объединённое (научное) и объединённое (философское), философия – это тоже способ рефлексии над чувственными данными. Любое познание содержит имплицитные предположения, относительно которых строится полученное знание. По Спенсеру, существует материя, проявляющая себя в пространстве, и сила, проявляющая себя во времени. Имплицитный недоказуемый закон – закон постоянства количества силы. Из него должен выводиться универсальный закон взаимосвязи материи и движения, изменения степени организованности материи. Он же – закон эволюции. Эволюция – стремление материи перейти от менее организованного состояние к более организованному, а силы – достичь равновесия. Эволюция не всегда прогрессивна, но общую тенденцию можно назвать таковой.
Неопозитивизм – это, прежде всего, венский кружок и К. Поппер.
Венский кружок взял написанную часть логико-философского трактата за основу, мало уделив внимания на ненаписанную. В итоге они пришли к поиску идеального языка для основания науки. Наше знание можно логически разложить на элементарные предложения, относящиеся к чувственному опыту. Эти предложения – основа верификации всех остальных. Язык, фиксирующий чувственный опыт, – феноменолистический. Суждения математики и логики – аналитические.
Принцип верификации: утверждение научно, если его в принципе можно верифицировать. Задача философии – логический анализ языка науки, только в таком виде они может примкнуть к научным дисциплинам. Такой философией надо заниматься коллективно.
Поппер: метод критического реализма состоит в «ясной, четкой формулировке обсуждаемой проблемы и критическом исследовании различных ее решений». Поппер считает, что науку надо понимать не как научное знание здесь и сейчас, а в её развитии, – тогда мы сможем лучше прояснить механизмы её функционирования. Наши факты теоретически нагружены, а индукция необоснована, поэтому мы не можем быть на 100% уверенными, что принимаемая теория истинна, но можем быть уверены, что она ложна. Принцип фальсификации: теория научна, если возможен факт, который её опровергнет. Опровергнутую теорию необходимо отбросить как ложную, ещё не опровергнутую научную теорию можно принимать.
Концепция трёх миров: есть мир физический, психический и мир объективного содержания психического мира, то есть мир культуры. Все три мира реальны и не редуцируемы друг к другу, хотя и взаимодействуют только благодаря человеку.
Основоположником прагматизма принято считать Пирса, разработавшего прагматический метод: идея считается ясной, если нам известны все практические следствия из неё, идея принимается, если эти следствия выполняются на практике. Философские проблемы возникают из-за недостаточной прояснённости имеющихся у нас идей. Согласно Пирсу, существуют верования и сомнения. В состоянии верования мы спокойны и не задаём вопросов о мире, в состоянии сомнения проявляется беспокойство из-за появления этих вопросов, и потому человек стремится перейти из состояния сомнения в состояние верования. Если при познании опираться на прагматический метод и, тем самым, строить науку на ясных идеях, то, возможно, при неограниченном во времени развитии мы придём к состоянию, когда мы придём к верованию, которое не подлежит сомнению.
Его ученик Джеймс пошёл дальше: мы принимаем теорию и считаем её истинной согласно практическим следствиям её принятия. Следовательно истина – это то, что работает на практике. Прагматизм Джеймс называет радикальным эмпиризмом, так как любая теория оценивается с точки зрения её практических следствий. Прагматизм – это метод, способный связать все теории и примирить их друг с другом.
По Дьюи, предмет философии – это не метафизическая, а эмпирическая реальность, философия – это учение о поступках и ценностях. Философия – это теория образования, Просвещения. Основание для познания – опыт, который Дьюи понимал предельно широко, как взаимодействие живого бытия с природным и социальным окружением человека, того, что он преднаходит, с тем, что вносит в него собственной деятельностью. Опыт целостен и непрерывен, он, в некотором смысле, и есть наша реальность. Реальность – это материал, подлежащий изменению. Но так как изменения происходят постоянно, то необходимо придать им форму, соответствующую нашим потребностям. Интеллект – эмпирические предположения, которые применяются в своей конструктивной манере для достижения новых целей.
Фрейд разделяет Я, Сверх-Я (набор правил и запретов) и Оно (бессознательное). В бессознательном находятся наши влечения, не реализованные из-за действия Сверх-Я. Принцип удовольствия (мы стремимся получить удовольствие) сталкивается с принципом реальности (мы не можем получать удовольствие постоянно и должны терпеть неудовольствие). Фрейд выделяет 2 основных влечения – влечение к жизни (Эрос) и влечение к смерти (Танатос). Первое стремится к самосохранению и продолжению рода, второе – к смерти и разрушению. Стремление к смерти заложено во всё живое: мы живём, чтобы рано или поздно умереть. Тем не менее, мы от природы защищаемся от стремления к саморазрушению. Главный метод терапии – «Там, где было не-Я, должно стать Я».
Юнг: существуют символические формы, общие для всех людей, – архетипы. Они как бы находятся в коллективном бессознательном (и в некоторой степени образуют его). Человек – это индивидуация коллективного бессознательного, лишь малая его часть. Сильнее всего оно проявляется в творчестве, когда архетипы проявляются с минимумом опосредований. Психологические проблемы возникают тогда, когда социальная реальность и акт индивидуации коллективного бессознательного противоречат друг другу. Проблема текущей эпохи в том, что она, в погоне за рациональностью, всё сильнее отдалялась от тех символических форм, которые и составляют её основу, поэтому психологические проблемы будут только нарастать.
Фромм: акцент на Сверх-Я (то есть на общество и культуру) и его взаимоотношения с человеком. Проблема возникает, когда экзистенциальные переживания человека (его заброшенность в мир) сталкиваются с историческим контекстом (который человека формирует и который сам формируется от человеческих действий). Формы взаимодействия и попыток устранения противоречий (то есть адаптации к социуму):
Экзистенциализм ставил «предельные вопросы» о человеческой жизни, её смысле и назначении. Общее место: человек заброшен в мир и должен делать выбор.
Хайдеггер: сущность человека – это эк-зистенция, выход за свои пределы. Если человек живёт замкнуто и для себя (как Робинзон), то его существование неподлинно: люди подобно словам в книге, имеют смысл только вместе. Однако в обществе существование человека также неподлинно: в обществе абсолютно все взаимозаменяемы. Для подлинного существования человек должен осознать свою конечность – тогда он получает шанс выхода за собственный границы.
Ясперс: существуют основные, или пограничные ситуации – смерть, страдание, борьба, произвол судьбы, вина. В этих состояниях человек ощущает свою беспомощность перед миром. Они побуждают нас к пониманию и осознанию своей экзистенции – некой подлинной сущности, которая остаётся важной, когда всё остальное рассеяно пограничной ситуацией. Единственный путь к экзистенции – это экзистенциальная коммуникация, когда два человека пытаются открыть свою экзистенцию друг другу. Любовь – душа экзистенциальной коммуникации. Но чтобы в полной мере начать её, необходимо понять свою экзистенцию – через пограничные ситуации. Экзистенция – это самобытие, самозаконодательство, свобода. Трансценденция – это нечто, перед чем наш разум бессилен, к чему мы можем прийти только верой. Мы можем лишь получать шифры, указания на трансценденцию. Обратиться к ней мы можем только в состоянии «парения», то есть безотносительности, близости к своей экзистенции.
Сартр: Бытие в себе неопределимо, о нём мы можем только сказать, что оно есть, что оно есть в себе и оно такое, какое есть. Бытие для себя – это присутствие по отношению к миру. Ничто прямо не проявляет себя в мире, чтобы заметить его, мы должны направить наше внимание на отсутствие чего-либо здесь и сейчас, то есть отсутствие того, что ожидалось. Свобода – это интенция к тому, чего нет в данности, это изничтожение данности бытия в том смысле, что она ставит перед собой цель (по определению – ничто) и мы, вслед за ней, изничтожаем текущую данность взамен следующей. Мы свободны выбрать в данной ситуации, но не свободны выбрать ситуацию. Выберем ли мы двигаться к намеченной цели – зависит от коэффициентов враждебности для наших действий. Как только мы сделали выбор, мы определили всё наше дальнейшее бытие, и никто, кроме нас, не может этого сделать. Поэтому говорят о нашей безграничной ответственности. Человек заброшен в мир в том смысле, что мир постоянно давит на человека за каждый его свободный шаг, а шаги эти человек совершает постоянно.
Камю: есть две стадии человеческой жизни – до опыта абсурда и после (второго может и не наступить). Мы сталкиваемся с абсурдом, когда видим, что мир устроен нерационально, а если и рационально, то несправедливо. Абсурд разрушает привычные устои, ставит под сомнение весь предыдущий опыт. Одно из проявлений абсурда – это смерть как таковая. Как только человек о ней задумается, абсурд начнёт входить в его жизнь. После опыта абсурда перед человеком встаёт главная проблема – проблема самоубийства. Решить, почему стоит жить, значит ответить на все вопросы. Если человек не найдёт ответа, то он постарается уйти от абсурда через самоубийство – физическое или философское (признание своего поражения перед абсурдом). Но правильный ответ – бунт против абсурда, жизнь и активные действия вопреки всей бессмысленности мира.
Гуссерль: проблема современной культуры в том, что наука стремится познавать мир «таким, какой он есть сам по себе», то же относится к познанию человека. Безотносительно того, есть ли такой мир сам по себе, такой подход является деструктивным, поскольку не учитывает жизненный мир человека в его интерсубъективном аспекте. Иными словами, наука продуцирует знания, но ответственности за эти знания не несёт.
Ортега-и-Гассет: большие проблемы начались с появлением массовой культуры. Как известно, толпа в целом глупее её самого глупого члена, а массовая культура рассматривает общество именно как массу, большую атомизированную толпу. Благодаря СМИ появилась возможность максимально наглядного донесения информации с минимальными требованиями рефлексии (ср. «книжный» и «экранный» типы получения и обработки информации).
Существует «естественная установка» о наличии объективного мира и субъективной реальности. При этом наше сознание получает явления (феномены) от того и от другого. Гуссерль предлагает отойти от неё в пользу феноменологической установки, когда вопрос о том, откуда феномен, снимается: если мы хотим понять, как работает наше познание, нам нужно смотреть, как оно работает с феноменами вообще.
Наше сознание всегда интенционально (направлено на некий объект), сравнить это можно с лучом фонаря, который высвечивает определённую область и ещё некоторую область оставляет в полутьме, делая из неё «горизонт возможного опыта». Некоторая совокупность феноменов, связанных через их горизонты, составляют жизненный мир человека. Эта совокупность организована не так, как «объективный мир», так как сознание может быть направлено на любой объект, где бы, когда бы и как бы он ни находился. «Я» тогда – это нечто вроде трансцендентального субъекта, независящего от того, какие конкретно феномены слагают его жизненный мир. Единственная проблема – другой «Я». Понять другого (или хотя бы понять, что он именно «другой я») можно только через специфическое совмещение жизненных миров. Поэтому то, что мы привыкли называть объективной реальностью, на самом деле – интерсубъективный жизненный мир.
В любом интенциональном акте есть то, что является (ноэма) и то, что мы об этом думаем (ноэза). Истина – соответствие ноэзы ноэме. Отталкиваясь от этого, ожно воссоздать на феноменологической основе полноценный научный метод.
«Лингвистический поворот»: наш язык оказывает огромное влияние и на наше восприятие реальности, и на наше мышление.
Витгенштейн: если мы рассматриваем некий идеальный язык, где одно предложение = одному факту, а мир будет совокупностью имеющих место фактов, то за пределами такого языка окажется логика, поскольку она состоит из тавтологий, а также этика, эстетика, религия и много чего другого, что Витгенштейн называл общим словом «мистическое». Об этом нельзя говорить, на это можно только указывать. Если мы берём реальный язык, то он состоит из множества языковых ситуаций, в которых существуют слова и предложения, а сама ситуация диктует правила их употребления. В преобладающем большинстве случаев сама ситуация (равно как и то, что мы в ней можем друг друга понимать) относится именно к «мистическому», а наши слова и предложения – к фактическому. Смысл философии – прояснять языковые ситуации.
Хайдеггер: сущность человека – выход за свои границы, сущность бытия как бы в том, чтобы никогда не открываться полностью. Встреча человека и бытия – это истина, не-сокрытость (когда человек что-то воспринял и примерно понял, что ещё осталось невоспринятым). Данная встреча является со-бытием, поскольку встретились существование человека и бытийственность бытия. В со-бытии бытие даёт человеку «судьбу» (нечто, что человек изменить не может), а челвоек даёт бытию слово. События могут переживаться несколькими людьми одновременно, поэтому могут быть общими слова и то, что за ними стоит. Совокупность таких со-бытий некоторой эпохи соответствуют языку. Поэтому язык – это как бы дом бытия, а человек – его сосед в этом доме (поскольку у челвоека есть возможность через творчество изменять язык).
Гадамер: философская герменевтика – это истолкование текстов, а поскольку тексты написаны на языке, а «бытие, которое может быть понято, есть язык», то философская герменевтика, по сути, исследует сущность самого челвоека и его способы понимания мира. «Герменевтический круг»: любой интерпретатор приходит к тексту с некоторым предпониманием и, при прочтении, преодолевает сопротивление текста этому предпониманию. Во втором прочтении предпониманием является уже первое прочтение, и снова преодолевается сопротивление текста и так далее. Таким образом, текст живёт самостоятельной жизнью: множество толкований сделало текст независящим от того, что в него вкладывал автор.
Рикёр: у человека есть 4 важнейших способности:
Три из них связаны с использованием языка, то есть с созданием некоторых текстов, которые человек сам понимает и использует (и которые воспринимает другой). Смысл философии – быть герменевтикой именно таких текстов, иначе говоря, прояснять механизмы понимания подобных текстов.
Кассирер – представитель марбургской школы неокантианства. Она критически переосмысливала идеи Канта, например, о том, что созерцание – пассивная способность: созерцать можно нечто определённое, а определение – работа мышления.
Кассирер: то, с чем мы сталкиваемся в нашей деятельности – это некие символические формы. Мир человеческой культуры – это совокупность взаимосвязанных символов, внутри которых находится человеческое мышление и которыми он оперирует, они априорно определяют представления человека о мире. Мыслить вне символов значит чисто созерцать, без определения того, что конкретно созерцается. Поэтому сущность человека – это «символизирующее животное».
42. Дилемма «сциентизм – антисциентизм» в современной европейской философии.
С выделением специальных наук в самостоятельные области знаний возникает проблема их соотношения с Ф. Существует 3 основных позиции:
1) Панфилософизм: философия рассматривается как «наука наук».
2) Сциентизм: философия безпредметна и свои данные получает от частных наук (позитивизм
3) Антисциентизм: философия имеет право на существование, но роль науки для неё должна быть минимальна
Современная аналитическая философия – это, прежде всего, логика, философия языка, философия сознания. Началась с «лингвистического поворота» (осознания роли языка в мышлении и его влиянии на познание), основной пафос – анализ используемого для описания проблем языка и его исправление.
Изначально стремилась создать идеальный язык, в котором были бы невозможны метафизические затруднения (ранний Витгенштейн, Рассел и Уайтхед, венский кружок). Позднее, когда стали активно развиваться неклассические логики и математики, переключились на собственно логику и математику, а проблемы естественного языка стали вплотную стыковаться с проблемами сознания (Деннет, Чалмерс, Рорти).
Венский кружок и позитивизм до него: наука как система всеобщего и необходимого знания есть, основа научного знания – его верифицируемость и верифицированность (принцип верификации)
Поппер: наука не всегда была такой (принцип историзма), потенциально любое научное знание должно иметь возможность быть опровергнутым (принцип фальсификации)
Кун: существует научная парадигма, обладающая определённой инерционностью (при опровергающих фактах ей не отвергают), смена парадигмы – научная революция
Лакатош: существуют научно-исследовательские программы, состоящие из неизменного ядра и меняющейся периферии. Как только количество изменений в периферии станет критическим, формируется новое ядро (происходит та самая научная революция)
Постпозитивизм: наука – это социальный конструкт, ничем не хуже религии и псевдонауки. Её следует изучать соответствующим образом (прежде всего, инструментами той же социологии)
Основа спора – реакция на философические письма Чаадаева (мы – незаконнорожденные дети в семье цивилизованных народов, наша судьба – быть «мальчиком для битья» перед лицом Европы).
Западники: Россия является неотъемлемой частью мировой (=европейской) цивилизации, где по тем или иным причинам прогресс идёт не так быстро. Западные ценности индивидуализма (= прав и свобод человека и гражданина), торжества разума и науки являются общечеловеческими.
Славянофилы: у России свой, особый путь, она со своей общинностью, соборностью и духовностью не принадлежит европейским народам. Русский народ – народ-богоносец с высокой ролью в мире.
Оба направления были либеральными, то есть в той или иной мере противопоставляли себя консервативному направлению («Православие, самодержавие, народность») и не соотносили себя с имперским направлением.
Потом они мутировали в народников и почвенников. Почвенники срослись с имперцами, народники переродились в революционеров.
Значение для современной мысли: из-за неправильной изначальной постановки вопроса воз и ныне там.
Бог – абсолютное начало мира, его первоначальное единство, логос. София – мировая душа, мир и жизнь во всём её многообразии. Правда, София способна не только на должное развёртывание своих возможностей, но и на искажение. Логос и София были в полной мере слиты во Христе, а поскольку тот завещал своё тело и дух христианской церкви, то человечество может через неё достичь всеединства – и в плане бытия, и в плане человеческой жизни. Для этого требуется, чтобы все христианские церкви объединились под крылом вселенской (католической) церкви, а все народы – под крылом настоящего императора, чья имперскость наследована от Рима (то есть российского императора).
Единственный минус: когда всё это будет происходить, наступит конец света – но вот после него и наступит подлинное всеединство.
Смысл своей жизни человек может обрести только в вере, которая есть обращение человека к Богу. Акт веры у каждого свой в том смысле, что каждый обращается к Богу и таким образом получает свой смысл сам (что нивелирует роль церкви и официальной религии). Только в вере человек подлинно живёт. Жизнь человека наполняется смыслом в той мере, насколько он проявляет волю Бога – закон всеобщей любви, оборотная сторона которого – требование ненасилия. Поскольку государство есть аппарат насилия, то это значит и отрицание государства.
Свобода человека и коллектива есть высшая ценность, всё, что ограничивает её – зло. Если предоставить вещи их естественному течению – то есть устранить государство, а жизнь общества организовать как множества равных свободных ассоциаций – то будет построено идеальное общество (Бакунин). Войны всех против всех при этом не будет, так как нравственные чувства укоренены в биологической природе человека и способны проявиться в самоуправлении (Кропоткин).
3 вида свободы:
До середины XIX века (особенно это проявилось в немецкой классической философии) философия стремилась быть универсальным описанием мира (в рамках «знание немногих принципов заменяет знание многих фактов). После этого философия институциализировалась в следующих направлениях:
Вопрос о бытии активно ставился древними греками со времён Парменида: бытие есть, небытия нет, бытие одно, единственное, неизменное, неподвижное, безмолвное, «бездрожное», соврешенное.
Демокрит ставил вопрос по-другому: есть атомы (бытие), а есть пустота (небытие).
Платон: истинное бытие – это идеи, а вещи – это нечто недосущее (они существуют, так как сопричастны идеям).
Плотин: есть сверхбытие (Единое), есть бытие, а есть небытие (материя = зло)
В средние века бытие = существование, дальше вопрос о бытии практически не ставился, заменяемый вопросом о существовании.
Гегель: бытие – это начало логики как чистая мысль и абсолютная непосредственность, проходя через все опосредования, оно доходит до осознания себя как Абсолютного духа.
Сартр: есть бытие-в-себе, о котором ничего нельзя сказать, кроме того, что оно есть, есть бытие-для-себя – конкретные вещи. Ничто – это когда мы что-то ожидаем увидеть, но его отсутствие слишком бросается в глаза. Выбор человека – это изничтожение целой линии возможностей. Сам человек – это проект, то есть в некоторой степени то же ничто.
Хайдеггер: вопрос о бытии – основной, потому что от того, что значит «быть», зависит целая эпоха. По Хайдеггеру, бытие проявляется как бытие конкретных вещей, но оно стремится к тому, чтобы человек увидел его в его «не-сокрытости» – когда бытие частично открылось и намекнуло о том, что оно скрыло. Бытие и человек встречаются в Dasein – «наличном бытии», «бытии здесь и сейчас», «сиюбытности» (некий аналог сознания). Когда бытие проявляется человеку в своей несокрытости, человек видит истину, а всё это вместе – со-бытие, где бытие «вменяет» себя человеку как судьбу, а человек даёт ему слово. Совокупность таких со-бытий, которые могут переживать множество людей, образуют язык, который есть дом бытия, а человек – сосед бытия в этом доме.
Объективная реальность – реальность, не зависящая от человека, который её воспринимает. Сюда относится, прежде всего, всё материальное.
Субъективная реальность – внутренние переживания человека и то, как он воспринимает мир (и объективную, и субъективную реальность). Картину мира, принятую в конкретном обществе, также следует относить к субъективной реальности.
Изначально наука (и философия вместе с ней) исходили из того факта, что объективный мир существует, и что мы познаём именно его. После Канта стало безразлично, насколько мы имеем доступ к вещам самим по себе: если мы воспринимаем мир более-менее одинаково, то это одинаковое субъективное восприятие ничем не отличается от восприятия объективной реальности.
Наука XX века поставила под сомнение наличие полностью объективного (не зависящего от позиции наблюдателя) мира. Теория относительности: свойства объекта зависят от того, в какой точке пространства относительно него мы находимся и с какой скоростью движемся. Квантовая механика: из-за особенностей микромира его познание всегда ведёт к его изменению.
Социальный конструкционизм: так называемая «объективная картина мира» есть социальный конструкт, поскольку конструируется социальным институтом – наукой. Поэтому всякая картина мира субъективна, вопрос в практическом использовании.
Прагматизм: всякая теория «объективна» настолько, насколько следствия из неё помогают решать практические задачи
Древние греки считали пространство конечным (зачастую – в форме шара), а время – цикличным. Геометрия пространства – трёхмерная, евклидова
Христианство привнесло линейность времени и его конечность.
Новоевропейская наука исходила из бесконечности и «ровности» пространства и времени: результаты эксперимента не должны зависеть от положения в пространстве и времени (Ньютон).
Кант: пространство и время – это формы чувственности.
Гегель: пространство и время – первые категории природы, объединённые в движении, аналоги бытия и небытия в логике. Пространство и время бесконечно, при этом в природе нет развития. Развитие есть только у духа (это история).
Феноменология: пространство и время относительны, поскольку феномены могут протекать от событий, чересчур далеко отстоящих друг от друга в пространстве и времени. Феноменальная «близость» отличается от расстояния и длительности.
Теория относительности: пространство и время зависят от того, какой массой обладает объект и с какой скоростью движется. Чем больше масса, тем больше кривизна пространства и времени (которая проявляется в ускорении свободного падения). Чем выше скорость, тем сильнее сжимается пространство и расширяется время.
Детерминизм: все процессы являются жёсткими причинно-следственными цепочками. Зная характер связи и начальное положение, можно рассчитать характеристики процесса в любой момент времени (если всё было верно учтено при расчёте связи, разумеется). Детерминизм является методологическим основанием естественных наук. Даже в квантовой физике, где, по общему признанию, процессы не могут быть однозначно детерминированы, используется «принцип сохранения информации»: всё, что происходило, оставляет свой отпечаток на настоящем, и по отпечатку потенциально можно восстановить всё происходившее.
Индетерминизм: неверно, что абсолютно все процессы являются детерминированными. Возможны спонтанные отклонения от жёстких взаимосвязей. Индетерминизм позволяет обосновать свободу воли человека и его ответственность за совершённые поступки, таким образом, он является методологическим основанием права как науки и как практической деятельности.
При этом однозначно доказать, всё ли детерминировано в мире или нет нельзя, так что детерминизм и индетерминизм являются мировоззренческими предпосылками, а не чем-то доказуемым.
Научная картина мира прошла через следующие этапы:
В первых двух случаях философская и научная картины мира совпадали. Во втором случае философская картина мира либо стремилась подтверждать научную, либо противоречила ей («тем хуже для фактов»). В последней стадии философия в общем и целом принимает научную картину мира и стремится работать в областях, для науки закрытых (или пока ещё не сформированных как отдельное направление).
В XIX веке место человека различалось в естественных и социально-гуманитарных науках. В первых мир исследовался как бы сам по себе, как если бы человека не было (чтобы минимизировать субъективность). Вторые ставили человека (в том или ином виде) в центр своих проблем (по понятным причинам).
В XX веке всё начало меняться. Теория относительности утверждает влияние позиции наблюдателя на результаты эксперимента, квантовая механика – невозможность познания без вмешательства наблюдателя. Плюс ко всему, был выдвинут антропный принцип: вселенная не может отрицать существование наблюдателя. В социальных науках же, из-за активного проникновения математики, начала формироваться позиция максимального невмешательства наблюдателя в наблюдаемое (для чистоты получаемых данных), что ещё менее возможно, чем в случае с квантовой механикой (например, существует эффект самосбывающегося прогноза).
В психологии психика – это специфическое сигнальное взаимодействие организма с окружающим миром и не только, в ходе которого формируются динамические структуры (психические модели), отражающие окружающую среду, сам организм, его состояние и их взаимодействие.
В психоанализе под психической деятельностью человека понимаются прежде всего его внутренние переживания взаимодействия Сверх-Я, Я и Оно, а психика – арена этого взаимодействия.
Мышление в широком смысле – это активный процесс переработки «сырых данных» и превращения их в чувственный опыт, последующая обработка чувственного опыта в понятийно-символические конструкции и последующая работа с этими конструкциями. Мышление активно сопряжено с деятельностью человека.
Мышление в узком смысле – это способность индивида наделять явления смыслами. В этом смысле мышление неразрывно связано с языком. О человеке говорят, что он мыслит, если он способен осознавать свои действия и окружающие явления, наделяя их некоторыми (не обязательно связанными) смыслами.
Сознание в широком смысле – это форма организации психической деятельности, характерная для человека. Характеризуется тем, что формируется под влиянием как природных, так и социальных механизмов. Такое сознание многопланово и предполагает как бессознательные, так и осознанные механизмы работы.
Сознание в узком смысле – это фокус внимания и оперативная память. Человек сделал что-то бессознательно, если он что-то сам сделал и не заметил как. Такое сознание жёстко противопоставлено бессознательному.
Изначально субъект – это «брошенное под», лежащее в основе; а объект – «брошенное перед», «предмет», то, что на этой основе существует.
По Канту субъект познания – то, что лежит в основе нашего познания, априорные механизмы познания, определяющие общую картину мира. Объект – то, на что познание направлено (естественно, существующее в рамках заданной субъектом картины).
Сейчас принято разделять так:
Изначально познание делилось на чувственное (получение непосредственного опыта, апостериорного знания, «знания по знакомству») и рациональное (получение нового знания из логического развития имеющегося, получение априорного знания, «знания по описанию»). Данное разделение до сих пор сохранилось в обыденном подходе к получению знания.
Более научный подход показывает, что, с одной стороны, чувственные данные формируют рациональные методы их обработки и являются для них источником, с другой – что мы всегда имеем дело не с сырыми чувственными данными, а уже с обработанными (с понятиями, с символами). Таким образом в науке правильнее разграничивать не чувственное и рациональное, а эмпирический и теоретический уровни познания.
Теории истины (концепции истины), дающие определение истине:
Методы можно делить на:
К социальным наукам можно отнести социологию, экономику, юриспруденцию, политологию, культурологию и так далее. Основная – это социология, наука, исследующая взаимодействия людей друг с другом, взаимодействие человека и общества и устройства общества как целого. Различаются три уровня социологических теорий:
Социальная философия находится на стыке социологической теории макроуровня и её метатеории, в этой связи она также тесно взаимосвязана с теориями макроуровня других социальных наук.
Изначально социальная и политическая философии были неотделимы друг от друга, но постепенно выделились социальная философия и социология, изначально составлявшие единое целое, потом, по мере развития социологии, она выделилась в отдельную научную дисциплину.
Индивид – человек как социально-биологическая единица, далее неделимая
Индивидуальность – особенность данного конкретного человека, выделяющая его среди остальных.
Личность – социальное измерение человека, человек в его связях с другими людьми и обществом в целом, социализированный индивид.
Общественные отношения – устоявшиеся правила взаимоотношений между людьми и группами. Можно дать 2 разреза – марксистский и институациональный.
Марксизм: есть отношения базисные (производственные), а есть надстроечные (социальные, политические, духовные). Несмотря на то, что большинство общественных отношений индивидуально и зависит от конкретной страны, есть отношения, общие для всех в данную эпоху – между эксплуататорами и эксплуатируемыми. Производственные отношения определяют экономическую эксплуатацию, социальные – социальный статус двух классов, политические – отношения классов к власти, духовные – способ оправдания текущего порядка. Базис обуславливает надстройку, потому что именно на этом уровне выделяются и поддерживаются 2 класса. Однако надстройка также способна влиять на базис, поскольку любое общественное явление диалектично. Смена базиса (производительных сил и/или производственных отношений) влечёт за собой смену формации, а потому происходит редко. Наиболее подвижная надстройка – дузовная, остальные по динамике находятся между ними.
Институционализм: социальный институт – устоявшиеся правила взаимоотношения между людьми. Бывают формальными и неформальными. В отличие от человеческой деятельности, институты инерционны и сильно зависят от предыдущего состояния общества. У людей есть мотив действовать не по правилам. Как только таких действий набирается достаточно много, появляется новый неформальный институт. С другой стороны, если принятый новый закон (формальный институт) не отвечает текущим аспектам человеческой жизнедеятельности, то действовать продолжает старый институт уже на неформальной основе.
Марксизм: политика есть концентрированное выражение экономики. Несмотря на то, что частности могут быть какими угодно, политическая сфера в здоровом государстве не может противоречить интересам господствующего класса, поскольку его экономическая мощь является основой жизнедеятельности всего государства.
Парсонс: экономическая сфера есть сфера обеспечения жизнедеятельности общества, политическая сфера – сфера целеполагания и целедостижения. Они исполняют разные функции, а потому нельзя сказать, какая из сфер главнее.
Сейчас возникла серьёзная проблема: поскольку экономические лидеры гораздо более стабильны, чем лидеры политические, то сфера целеполагания в обществе имеет более близкий горизонт, чем сфера обеспечения жизнедеятельности. Таким образом, общество испытывает явный дефицит целеполагания (а вместе с ним – и целедостижения).
Типы ролей:
1) Конвенциональные: предписанный шаблон поведения в некоторой конкретной групповой ситуации. Исполнение той или иной роли требуется не от данного конкретного человека, а от любого, занимающего ту или иную статусную позицию в группе. Конвенциональная роль безлична, стандартизирована, но при этом каждый человек обязательно вносит в ее исполнение свою индивидуальность. Конвенциональные роли касаются деловых, формальных отношений между людьми.
2) Межличностные: эмоциональные отношения; совокупность прав и обязанностей, которые связывают поведение людей по отношению друг к другу. Однако эти роли принципиально отличаются от конвенциональных тем, что устанавливаемые обязательства полностью зависят от индивидуальных особенностей общающихся людей и специфики возникающих между ними отношений.
Виды ролей (семь стадий присвоения роли) по Т. Сарбину и В. Алену:
1) Нулевая стадия: роль просто обозначается формально (человек говорит при знакомстве: «Здравствуйте, я — ревизор», а затем начинает строить с окружающими отношения, совершенно не соотносящиеся с заявленной ролью).
2) Ритуальная стадия: роль исполняется без внутренней заинтересованности (иногда мама ученика говорит на консультации: «Я понимаю, что, как мать, в этой ситуации я должна...», но при этом невооруженным взглядом видно, насколько далека от нее эта ролевая позиция).
3) Личностно принятая стадия: углубленное исполнение роли, роль становится частью натуры.
4) Под гипнозом
5) Невротическое погружение в роль (действительно, отношение невротика к своим ролевым обязанностям по глубине и драматизму существенно отличается от отношения к ним эмоционально устойчивого человека).
6) Экстатическое исполнение роли (роль как сильное духовное переживание).
7) Максимальная включенность в роль (под воздействием веры в сверхъестественные силы).
В любом случае группа (общество) задает людям роли, а они лишь выбирают что-то из предложенного репертуара.
Какие роли могут быть в группе - три совокупности возможных групповых ролей в соответствии с тремя возможными позициями: ориентацией на решение задачи, на отношения с другими людьми и на себя самого.
Функции роли, ориентированной на решение задачи: инициирование; информационный поиск; передача информации; передача мнений, оценок и чувств по поводу обсуждения; прояснение и проработку; координирование; оценивание; обеспечение консенсуса.
Функции роли, ориентированной на поддержание отношений в группе: ободрение и поддержка; гармонизация отношений; посредник; обеспечение компромисса.
Функции роли, связанной с ориентацией на себя: блокирование и отвержение; агрессивность; уход; доминирование; стремление исповедоваться; запрашивание помощи.
Сознание не только функция мозга, но и продукт общественного развития. Сознание формируется, вместе с формированием человека и человеческого общества. Сознание обусловлено обществом, является его продуктом и без общества развиваться не может. Человек с раннего детства усваивает привычки, правила поведения, нравственные принципы той общественной среды, в которой он живет. Он овладевает языком, логикой мышления, культурой. Его сознание формируется в процессе трудовой деятельности, под влиянием существующих в данном обществе социальных отношений, политических и правовых идей, нравственных принципов, искусства, науки, религиозных или атеистических воззрений. Сознание формируется вместе с языком. Любая мысль выражается и закрепляется в словах и предложениях. Формируются идеи и теории, становящиеся всеобщим достоянием, элементами общественного сознания.
Либертарно-юридическая парадигма выделяет следующий необходимый минимум гражданских прав:
Есть также и гражданско-политические права – право избирать и быть избранным.
Остальные права (включая права на услуги, гарантированные государством) являются производными и зависят от конкретного общества.
Современный всеобщий принцип: приоритет прав и свобод человека и гражданина. Изначально считалось, что этот приоритет должен быть по сравнению с интересами других людей. В последнее время в него стали вкладывать и другой смысл: приоритет прав и свобод человека и гражданина по сравнению с интересами всего общества в целом, иными словами – приоритет прав меньшинств перед их обязанностями по сравнению с обществом в целом.
Власть – право на насилие (принуждение). Типы властных отношений:
Есть 2 понятия государства, не разделяемые в русском языке и мало разделяемые в английском:
Гражданское общество – форма организации общества как целого, в рамках которого гражданин, пользуясь общественными механизмами, достигает соблюдения собственных интересов. Наличие гражданского общества подразумевает, что граждане в общем и целом согласны с текущими законами. Гражданское общество и государство-government – в некотором роде антагонисты, потому что если второе работает как надо, то оно блюдёт всеобщий интерес, а если плохо – то свой корпоративный, но оба они не совпадают с совокупностью интересов гражданского общества (которые часто противоречат друг другу).
Современное гражданское общество находится на стороне прав личности в случае её конфликта с государством-government. Современное право также предполагает приоритет прав и свобод человека и гражданина перед нем. Правовым называют такое государство-government, которое соблюдает основные права и свободы человека и гражданина и находится в тесном взаимодействии с гражданским обществом.
Другое дело – взаимоотношения человека и государства-state, поскольку последнее является условием того, что человек может жить по законам, на которые он дал согласие, поскольку активное несогласие с ними является преступлением. Поэтому интересы государства-state первичны перед интересами человека (в случае войны не государство защищает людей, а люди идут защищать своё государство, поскольку защищают свою свободу).
Культура в широком смысле – всё, что создано человеком. В узком – есть материальная культура (искусство) и духовная культура (высшие смыслы + мораль и её наличные проявления).
Цивилизация – это форма общества, характеризующаяся ростом и развитием городов и городского образа жизни, со всеми вытекающими из этого управленческими, социальными и культурными следствиями.
Кант: настоящая культура гуманистична и направлена на благо человека, а если главным вдруг становится её технический аспект – то это уже цивилизация.
Шпенглер: цивилизация – это стадия упадка культуры.
3 способа взаимодействия: европейский мультикультурализм, российская соборность, способы типа насильственного обращения в одну национальность.
Мультикультурализм: представители любой культуры имеют право на самовыражение, представители культуры, господствующей в данном государстве, не вправе этому самовыражению препятствовать. Плюсы: концепция прав челвоека представлена более полным образом. Минусы: разрушение господствующей культуры, расходы общественных ресурсов на защиту прав культурных меньшинств, отсутствие механизмов устранения культурных противоречий.
Соборность: каждый народ вправе иметь свою культуру и жить на своей земле, элита данного народа включается в государственную, культурные противоречия решаются на основе наднациональной связующей идеи (религия, идеология). Плюсы: эффективный механизм разрешения культурных противоречий, ощущение единства между представителями разных культур. Минусы: в такой конструкции невозможно право наций на самоопределение и активную автономию, поскольку они подрывают всю систему (хотя и более соотносятся с концепцией прав человека).
Обращение: культурные различия (включая языковые) уничтожаются, нежелающие содействовать процессу преследуются. Плюсы: никаких проблем с культурными меньшинствами. Минусы: считается антигуманным.
Социальное время является мерой изменчивости общественных процессов, исторически возникающих преобразований в жизни людей. «Закон ускорения истории»: для перехода между историческими периодами требуется всё меньше времени.
В Древней Греции время считалось цикличным. Если событие запомнилось и стало передаваться из поколения в поколение, то оно обрело вечность, стало постоянно воспроизводимым сюжетом. Которые собирал тот же Геродот.
Авраамические религии: время имеет начало и конец, каждое событие происходит только один раз. История тогда – это собрание уникальных сюжетов, которые в полной мере никогда не воспроизведутся.
Современное понимание: время течёт линейно, а историческию сюжеты имеют склонность повторяться из-за неизменности челвоеческой природы. История – исследование прошлого в том истолковании, в каком оно связано с настоящим.
Ясперс: история началась с «осевого времени», когда была прорвана ткань мифа и люди стали задавать вопросы о мире и своём месте в нём. Народы, которые перестали вопрошать, выпадают из истории.
Более общий вопрос – детерминизм и индетерминизм в науке (ни то, ни другое не доказывается и не опровергается). Более взвешенный подход – синергетический: большинство периодов истории любого народа социальная система стабильна и развивается согласно тем или иным сложившимся закономерностям, нивелируя случайные (не выводимые прямо из системы, хотя и возможные в ней) события, не вписывающиеся в систему. Но случаются периоды бифуркации, когда малозначительное в стабильный период событие может иметь значительные последствия для системы в целом.
Историческая случайность – события в точках бифуркации
Историческая закономерность – правила функционирования социальных систем, которые складываются под влиянием:
Поскольку у очень многих народов данные факторы являются относительно общими, то самые разные социальные системы оказываются функционирующими по схожим правилам, в итоге при схожих исходных событиях могут возникать схожие результаты у социальных систем, сильно отстоящих друг от друга в пространстве, времени, окружении и историческом багаже.