Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Учение о познании
Познание - высшая форма отражения объективной реальности.
Познание – это процесс духовного освоения человеком мира, цель его – постижение истины. Познание не существует отдельно от познавательной деятельности отдельных индивидов, однако последние могут познавать лишь постольку, поскольку овладевают коллективно выработанной, объективизированной системой знаний, передаваемых от одного поколения к другому. Существуют различные уровни познания:
- чувственное познание
- мышление
- эмпирическое познание
- теоретическое познание.
Выделяют также различные формы познания:
- познание, направленное на получение знания, неотделимого от индивидуального субъекта (восприятие, представление).
- познание, направленное на получение объективизированного знания, существующего вне отдельного индивида (например, в виде научных текстов или в форме созданных человеком вещей).
Объективизированное познание осуществляется коллективным субъектом по законам несводимым к индивидуальному процессу познания, и выступает как часть духовного производства. Различают также такие типы познания как:
- обыденное
- художественное
- научное
- естественнонаучное
- общественно-научное.
Термин знание обычно употребляется в трех основных смыслах:
- Способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности, как что-либо сделать, осуществить;
- Любая познавательно значимая информация;
- Особая познавательная единица, гносеологическая форма отношения человека к действительности, существующая наряду и во взаимосвязи со "своим другом" - с практическим отношением. Второй и третий аспекты – и есть предметы рассмотрения гносеологии, теории познания.
Гносеология - наука о познании, в котором изучается природа познания, отношения знания и реальности, выявляются условия достоверности и истинности знаний, возможности познать мир. Категории гносеологии: истина, достоверность, сознание, познание, субъект, объект, чувственность, рациональность, интуиция, вера. Гносеология изучает общее в познавательной деятельности безотносительно к тому, какова эта деятельность - обыденная, профессиональная или др. Все философские системы так или иначе связаны с гносеологией.
Эпистемология – это часть философии, изучающая то, как мы получаем знание о разных предметах, каковы границы нашего знания, насколько достоверно или недостоверно человеческое знание.
Философия Древнего Китая
развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье учение и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шицзин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций — создатель оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни. Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. Средством обретения “жэнь” является практическое воплощение “ли”. Критерием применимости и приемлемости “ли” выступает “и” (долг, справедливость). “Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества — между отдельными людьми и различными социальными группами.
Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления — главные темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание — это врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.
Наука как специфическая форма духовной деятельности
Наукой принято называть теоретическое систематизированное представление о мире, воспроизводящее его существенные стороны в абстрактно-логической форме и основанное на данных научных исследований. Науку отличает использование рациональных способов рассуждений и доказательств и существование признанных всеми результатов. Наука выполняет важнейшие социальные функции:
1. Познавательную, состоящую в эмпирическом описании и рациональном объяснении устройства мира и законов его развития.
2. Мировоззренческую, позволяющую человеку особыми методами выстроить целостную систему знаний о мире, рассматривать явления окружающего мира в их единстве и многообразии.
3. Прогностическую, позволяющую человеку с помощью средств науки не только объяснять и изменять окружающий мир, но и прогнозировать последствия этих изменений.
Термин "наука" употребляется также для обозначения отдельных отраслей научного знания. Первоначально отрасли науки формировались в соответствии с теми сторонами действительности, которые были вовлечены в процесс познания. В современной науке новые области знания возникают в связи с выдвижением определённых теоретических и практических проблем. Проблемный характер развития современной науки привёл к появлению междисциплинарных и комплексных исследований, проводимых средствами нескольких различных дисциплин.
Целью науки является получение истинного знания о мире. Высшей формой научного знания является научная теория. Можно назвать много теорий, которые изменили представление человека о мире: теория Коперника, теория всемирного тяготения Ньютона, теория эволюции Дарвина, теория относительности Эйнштейна. Такие теории формируют научную картину мира, которая становится частью мировоззрения людей целой эпохи. Чтобы построить теории, учёные опираются на эксперимент. Особое развитие строгая экспериментальная наука получила в Новое время (начиная с ХVIII в.). Современная цивилизация во многом опирается на достижения и практические приложения науки.
Наука, являясь частью культуры, представляет собой систему знаний и вид духовного производства. Как вид духовного производства наука включает в себя специфическую деятельность человека по приращению существующего и получению нового знания. Результатом данной деятельности становится система научных знаний, образующих в совокупности научную картину мира. Концепция развития научного знания не всегда была одинаковой.
Философия марксизма. Основные идеи и понятия
Карл Маркс (1818-1883) – основатель научного коммунизма, диалектического и исторического материализма и научной политической экономии.
Исходный пункт эволюции мировоззрения Маркса – гегелевская философия. М. наиболее последовательно отстаивал и в теории и на практике революционно-демократическую позицию. В 1841 г. оставаясь еще идеалистом делает радикальные и атеистические выводы из философии Гегеля. Практическая деятельность и теоретические исследования приводят его к столкновению с гег. фил, из-за примирительных тенденций, консервативных политических выводов, несоответствия теор. положений реальным общественным отношениям и задачам их преобразования. Это вылилось в переход на материалистические позиции. На что существенно повлияло знакомство с реальными экономическими отношениями и фил. Фейербаха. В 1844 г происходит окончательный переворот в мировоззрении М. Он меняет классовую позицию и переходит от революционного демократизма к научному коммунизму. Это обусловлено нарастанием классовой борьбы в Европе. Раскрывает историческую роль пролетариата. Приходит к выводу о неизбежности социальной революции. Сближается с Энгельсом.
Марксизм формировался как цельное учение в органическом единстве всех его составных частей. Философия марксизма выступает как научный метод познания и преобразования мира. Сердцевину, суть философии М. образуют исследования классических философских вопросов, концентрирующихся вокруг отношений человека к миру, отношений людей между собой и природы (сущности) человека. Выделяют два этапа развития марксизма – "ранний" и "поздний". Для "ранего" – характерны попытки разработки целостного мировоззрения преимущественно средствами философского анализа. "Поздний" – здесь вместо абстрактной конструкции человека и его сущностных сил сложилась более конкретная, основанная на изучении экономической и социальной структуры общества.
Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.
Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Тесно связан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые ОБ'а и окр. действительности. Б определяет С, обратное вообще говорявступают люди между собой в процессе пр-ва. ОС - осознание обществом самого себя, своего неверно.
Проблемы смысла жизни в философии
Категория «смысл жизни» — это одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности. От того, какую жизненную стратегию выберет человек, зачастую зависит жизнь не только его самого, но и его окружения, а иногда и всего человечества. Вопрос о смысле своей жизни в определенный период посещает каждое мыслящее существо, желающее понять и познать себя, свое предназначение и место в этом мире. Жизнь обязательно принуждает человека дать ответ на вопросы: «Для чего я живу?», «В чем смысл моей жизни?» Каждый ответственный за свою судьбу и судьбы других человек не может и не хочет жить без цели, определенной задачи или же мечты, а всегда ищет то «достойное», чем можно было бы занять свою жизнь, сделать ее более значительной. Четкое представление о смысле и назначении своей жизни является основной движущей силой бытия человека, стратегическим орудием, позволяющим не покориться, а, наоборот, преодолеть все трудности и испытания на жизненном пути. Но для этого нужно, чтобы человек сам определил, сам сообщил тот или иной смысл своему существованию, нашел свое назначение согласно своим способностям, сделал свою жизнь максимально плодотворной, полезной, нужной. Под смыслом жизни мы понимаем осознание индивидом основного содержания своей жизнедеятельности, как прошлой и настоящей, так и будущей, которое определяет его место и значение в жизни общества и придает человеку уверенность в том, что его индивидуальная жизнь нужна и ему самому, и окружающим, и обществу.
Как подчеркивают исследователи, смысл жизни человека как живого существа — это «телеономное понятие, ибо оно выражает некоторую целенаправленность деятельности и жизнедеятельности вообще»
Ценностную основу смысла жизни составляет «жизненно важная, эмоционально приемлемая цель, которая не только объективно целесообразна, но и субъективно утверждена, лично приемлема и признана в качестве таковой... Обретение смысла жизни предполагает свободное целеполагание индивида, поэтому его необходимым условием является свобода как человеческая форма самодетерминизации (самообусловливания) бытия».
Понимание смысла жизни предполагает существование устойчивых планов и программ на будущее, которые, несмотря на всевозможные временные трудности, неуклонно будут вести человека вперед. Согласно К.С.Станиславскому, смысл жизни можно соотнести со «сверхзадачей» человеческой жизни, которая объединяет в себе все мелкие жизненные цели: «Цель жизни в этом случае можно рассматривать как ствол целого «древа целей», который объединяет и направляет все частные и конкретные цели на осуществление смысла жизни
Нужно отметить, что для достижения как сиюминутных («здесь и теперь»), так и стратегических целей на пути осуществления смысложизненной задачи от каждого человека требуются как умение найти и наметить эту цель, так и выдержка, непреклонная воля, доброта и любовь к окружающим, готовность бороться с препятствиями и даже идти на жертвы.
В истории социально-философской мысли, в зависимости от того, какие цели ставит перед собой человек, выделялись две различные установки в обретении индивидом смысла жизни: «быть» или «иметь»
Практика, ее структура и основные формы.
Практика - это материальное освоение общественным человеком окружающего мира.
Практика человека исторически развивается, постепенно усложняясь. Она дифференцируется, как бы расслаивается на различные виды. Уже в начале истории зарождаются две взаимосвязанные сферы: роизводство предметов потребления и производство орудий труда.
Практика приводит в движение весь предметный мир, заставляя его служить человеку, в практике человек постоянно связывает мир вещей и свои субъективные устремления. Именно в практике реализуется активное начало человеческой личности, ее свобода и относительная независимость от природы. Практика человека основывается на его разуме, она является целесообразной деятельностью. Цель предполагает мысленное представление будущей вещи, она идеальный (духовный) образ будущего результата. Разумный характер практической деятельности предполагает предварительное продумывание программы действий, оценку возможных средств и условий достижения цели, построение плана деятельности.
Основной формой проявления жизни человека является деятельность – чувственно-предметная, практаческая, и духовная, теоретическая. Человек - активное существо. Он активно воздействует на окружающие его вещи, придает им форму и свойства, необходимые для удовлетворения его общественных и личных потребностей. Именно в преобразовании мира человек придает определенность своему бытию.
Практика - это материальная, чувствнно-предметная целенаправленная деятельность людей, имеющая своим содержанием освоение и преобразование природы и социальных объектов и составляющая всеобщую основу, движущую силу развития человеческого общества и познания. Под практикой прежде всего разумеют не только и не столько деятельность отдельного человека, сколько совокупную деятельность, опыт всего человечества в его истории развитии.. Как по содержанию так и по форме практика носит общественый характер. Современная практика есть результат всемирной истории. Практика включает в себя такие моменты как цель, потребность, мотив, отдельные действия, движения, акты, предмет, на который направлена деятельность, средства достижения цели и результат деятельности.
Философия эпохи Возрождения.
Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.
Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.
Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV — XVI вв. в городах западной Европы.
Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью.
Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.
Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.
В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский.
Проблема культуры в философии
ермин «культура» (от лат. cultura – возделывание, воспитание, развитие, почитание) первоначально означал целенаправленное воздействие на природу: возделывание (культивирование) почвы, а так же воспитание человека. Ещё Цицерон в I в. до н. э. говорил о «возделывании» души, т. е. о культуре души (cultura animi). По такому принципу и образовались понятия «культура ума», «культура тела», т. е. «физическая культура», «культура чувств» и т. д. В позднеримской империи, а затем и в эпоху средневековья понятие культуры ассоциировалось с городским укладом жизни и связанными с ним благами цивилизации. В эпоху Возрождения культура определялась как признак личного совершенства. В этот период возникала тенденция отождествления культуры с различными областями духовной деятельности: зарождающейся наукой, моралью, искусством, философией, религией. Культура рассматривалась как совокупность образцов поведения, как продолжение античной традиции духовной деятельности. В таком значении понятие культуры просуществовало вплоть до XVIII в., когда оно вошло в обиход социальной мысли. Произошло это благодаря Д. Вико в Италии, Ж. Ж. Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии.
Философы Просвещения XVI-XVIII вв. (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Жан Жак Руссо, Вольтер и др.) рассматривали культуру как некую специфическую, автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Важнейший аспект культуры в их понимании – стремление воздвигнуть здание Разума. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсальные значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Например, Джамбаттиста Вико (1668-1774) считал, что культура – это то, что совершается человеком, в отличие от того, что совершается природой. Вообще, Просвещение выработало систему критериев, согласно которым отбиралось то, что можно считать культурой. Культурная деятельность должна быть интеллектуальной, творческой, продуктивной, новаторской, т.е. не просто воспроизводить, но постоянно расширять сферу человеческих возможностей.
В России слово «культура» встречается в словарях с 1845г. Согласно словарю В. Даля, культура означает обработку, уход, возделывание, образование умственное и нравственное. И. Г. Гердер обращает внимание на внутреннюю целостность культуры, наличие различных типов культур. Его идеи положили начало сравнительно-историческому изучению культур, конкретному анализу традиций, обычаев, нравов.
Иммануил Кант, немецкий философ XVIII в., различал культуру умения и культуру дисциплины. Умение предполагает способность реализовать цели, а дисциплина – способность ставить осмысленные цели и освобождать человеческую волю от деспотизма желаний, которые лишают нас возможности сделать разумный выбор. И. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве – продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное сознание и субъективное чувство. Тем не менее, отношения науки и искусства И. Кант рассматривал как отношение дополнительности.
В XVIII в. подчеркивалось расхождение между натуралистической (когда истоки культуры рассматривались в нетронутой природе человека) и идеалистической (когда культура выступала в достижении морального состояния).
С конца XIX в. культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов и образов жизни, особой реальности, бытийном измерении уникальности существования разномасштабных индивидов истории – личностей, племен, общин, народностей, наций, цивилизаций, обществ и т.п., скрытых в жизни этноса. Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определённому типу культуры. Возникает также проблема осознания этих констант внутри культурного целого и проблема проникновения в дух определённой культуры с помощью научного инструмента. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры, который исследовали Э. Сепир, К. Леви-Стросс, способам передачи культурного наследия и внутри-культурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык.
Философская антропология Л. Фейрбаха
В конце XVIII и начало XIX в. Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции.
Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук: стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также теории развития человеческого общества — все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.
Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Л. Фейербаха (1804 1872) — крупнейшего материалиста домарксистской эпохи, последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд па природу. Материализм так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им
Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа — основа духа. Она же должна явиться основой и повой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение и в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке гипертрофировалась, а социальная — недооценивалась.
Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мыш лсние человека верно отражает вне сознания существующую действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное.
Мыслить — значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы, копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-историческои практики, за что и подвергся критике со стороны Маркса в «Тезисах о Фейербахе».
К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались нераскрытыми им.
Древнеиндийская философия
Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.
Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо - явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо - перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства.
Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим. Недаром в "Законах Ману" - древнеиндийском сборнике религиозных заповедей и предписаний сказано, что "тот дважды рожденный, который, опираясь на логику, презирает их (Веды.- П.Г.), должен быть изгнан как безбожник".
Веды - древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. "Веда" буквально означает "знание" (ср. "ведать" - "знать"). Вообще же Веды - откровение, священное знание (шрути), открытое богами для посвященных. Возникновение Вед относится к концу 2-го - 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались изустно от поколения к поколению с помощью риши - старцев-мудрецов. Как тексты впервые были записаны на пальмовых листьях в V в. до н. э.
Веды - это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул). Каждая веда в свою очередь делится на четыре относительно самостоятельные части: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания). Составной часть Вед являются также веданги - тексты, посвященные фонетике, стихотворным размерам, грамматике, этимологии и церемониалу. Веданги - плод не сверхъестественного откровения, уже упоминавшегося нами шрути, а "запоминания" (смрити), т. е. человеческой мысли.
Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета.
Философская антропология и её основные направления.
Этот термин употребляется в трех основных смыслах. 1) Для обозначения любого философского учения о человеке, в отличие от множества существующих естественных и гуманитарных наук, равно как от ряда дисциплин, в название которых входит «антропология» («физическая антропология», «медицинская антропология», «культурная антропология», «историческая антропология» школы «Анналов», «политическая антропология» и т.д.). С момента своего возникновения философия задается вопросами о месте человека в космосе и в обществе, о человеческом уделе и счастье, о смысле существования, субъекте познания и оценки и т.п. Природа или сущность человека всегда интересовали философов, а потому термин «философская антропология» можно применить к любому разработанному философскому учению. 2) В более узком смысле термин «философская антропология» применяется к тем учениям, в которых «проблема человека» становится центральной, иной раз даже единственной проблемой. В истории философии не единожды случались ситуации «антропологического поворота», когда на место натурфилософии или спекулятивной метафизики приходили учения, ставившие на первое место вопрос о человеке как источнике всех систем и доктрин. Ранние софисты и Сократ подвергли критике прежние учения о первоначале с антропологических – в данном смысле слова – позиций (для Протагора «человек есть мера всех вещей»); эпоха Возрождения нередко характеризуется как переход от «теоцентризма» к «антропоцентризму»; за «коперниканской революцией» Канта и его сведением к вопросу «Что есть человек?» основных философских проблем («Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я смею надеяться?») последовал ряд учений 19 в., для которых человек стал единственной заслуживающей внимания темой философии (Фейербах, Штирнер, Кьеркегор и др.). В первой половине 20 в. такого рода учения получили чрезвычайно широкое распространение. 3) В более узком и более точном смысле термин «философская антропология» применим к одному из направлений немецкой философии 1920–1960-х. Учения М.Шелера, Х.Плесснера, А.Гелена, Э.Ротхакера, В.Зомбарта и некоторых других немецких мыслителей первой половины 20 в. возникли практически одновременно с экзистенциализмом и под влиянием тех же предшествующих учений («философии жизни» Ницше, Бергсона и Дильтея, феноменологии Гуссерля, отчасти и американского прагматизма), но, в отличие от экзистенциализма, для философской антропологии данные естественных и медицинских наук, социологии и психологии, этнографии и истории выступают как необходимое условие для философского ответа на вопрос о сущности человека. Философская антропология определяется как особого рода позитивная наука, снимающая прежнее спекулятивное знание с его противопоставлениями «духа» и «материи». Такой ориентации на научное знание способствовало то, что создатели философской антропологии немало сделали для развития конкретных наук: Шелер был основоположником социологии знания, Гелен и Плесснер писали по вопросам социологии, этнографии и социальной психологии, Зомбарт был известным экономистом и социологом, Л.Портманн – крупным биологом. Следует учитывать и вовлеченность этих мыслителей в политику – создатели философской антропологии были в 1920–1930-е активными участниками так называемой консервативной революции, а Гелен в 1950–1960-е считался виднейшим идеологом послевоенного технократического неоконсерватизма.
Пространство и время.
Материальный мир состоит из структурных объектов, которые находятся в движении и развитии, представляющие собой процессы, которые развертываются по определенным этапам.
Наиболее общая характеристика пространства — свойство объекта быть протяженным, занимать место среди других, граничить с другими объектами.
Сравнение различных длительностей, выражающих скорость развертывания процессов, их ритм и темп является понятием времени.
Категории пространства и времени выступают как формы бытия материи. Существует две концепции пространства и времени:
субстанциальная — рассматривает пространство и время как особые сущности, которые существуют сами по себе, независимо от материальных объектов (Демокрит, Эпикур, Ньютон);
реляционная — рассматривает пространство и время как особые отношения между объектами и процессами и вне их не существуют (Лейбниц).
Всеобщие свойства пространства и времени: объективность и независимость от сознания человека; абсолютность как атрибутов материи; неразрывная связь друг с другом и с движением материи; зависимость от структурных отношений и процессов развития в материальных системах; единство прерывного и непрерывного в их структуре; количественная и качественная бесконечность.
Различают метрические (т.е. связанные с измерениями) и топологические (например, связность, симметрия пространства и непрерывность, одномерность, необратимость времени) свойства пространства и времени.
Топологические характеристики описывают: прерывность и непрерывность, размерность,свяэность, ориентируемость.
Метрические характеристики: кривизну, конечность и бес-конечносгь, изотропность, гомогенность.
Всеобщие свойства пространства: протяженность, означающая рядоположенность и сосуществование различных элементов (точек, отрезков, объемов и i:n.), возможность прибавления к каждому данному элементу некоторого следующего элемента либо возможность уменьшения числа элементов; связность и непрерывность; трехмерность.
С протяженностью пространства неразрывно связаны его метрические свойства, выражающие особенности связи пространственных элементов, порядок и количественные законы этих связей.
Специфические (локальные) свойства пространства: симметрия и асимметрия, конкретная форма и размеры, местоположение, расстояние между телами, пространственное распределение вещества и поля, границы, определяющие различные системы.
Всеобщие свойства времени: объективность; неразрывная связь с материей и ее атрибутами; длительность; одномерность и ассиметричность; необратимость и направленность от прошлого к будущему.
Специфическими свойствами времени являются конкретные периоды существования тел от возникновения до перехода в качественно иные формы, одновременность событий, которая всегда относительна, ритм процессов, скорость изменения состояний, темпы развития, временные отношения между различными циклами в структуре систем.
Теория А. Эйнштейна доказала, что в реальном физическом мире пространственные и временные интервалы меняются при переходе от одной системы отсчета к другой.
Теория относительности вывела глубокую связь между пространством и временем, показав, что в природе существует единое пространство — время, а отдельно пространство и отдельно время выступают как его своеобразные проекции, на которые оно по-разному расщепляется в зависимости от характера движения тел.
Проблемы взаимодействия общества и природы.
Возникновение общества. История человеческого общества в определенном смысле являет картину его изменяющегося взаимодействия с природой. Однако общество не существовал изначально. История его возникновения не отделима от истории становления самого человека. Являясь частью природы человек постепенно, в поцессе труда и общения формируется как социальное существо. Этот процесс имеет своим началом выделение человека из животного мира, формирования у него социальных побудительных мотивов в поведении. В силу вступает наряду с естественным и социальный отбор (применительно к сообществам). Выживали те сообщества которые подчинялись определенным социально значимым требованиям: сплоченности взаимопомощи… Это социально значимое закреплялось естественным отбором и передачей опыта. В преобразовании первобытного стада в человеческое общество все большую роль играли социальные закономерности на фоне действия биологических. Это осуществлялось в первую очередь в процессе труда.
Для труда характерен коллективно организованный, целенаправленный общественный способ деятельности.
Труд есть процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Таким образом труд — та главная материальная сила , которая вела к возникнов и формированию собственно человеческой жизни — общества. Однако ее действие было бы невозможным без формирования языка, который является важнейшим средством осуществления трудового процесса.
Природная среда — естественное условие жизни общества. “История Земли и история человечества — это две главы одного романа” -Герцен. Общество является частью более обширного целого — природы. Человек живет на земле в пределах тонкой ее оболочки — географической среды. Она есть зона обитания человека и сфера приложения его сил. Географическая среда — это та часть природы, котрая составляет необходимое условие жизни общества, будучи вовлеченной в процесс общественного производства. Вне ее наша жизнь невозможна.
С самого возникновения человеческое общество изменяло окружающую природу и само менялось под ее воздействием. Воздействие общества на природу обуславливается развитием материального производства, науки и техники, общественных потребностей. При этом происходит расширение рамок географической среды, накопление новых свойств, все более отдаляющих ее от девственного состояния. Если лишить современную географическую среду ее свойств, созданных трудом многих поколений, и поставить современное общество в исходные природные условия, то оно не сможет существовать.
В свою очередь и географическая среда влияет на развитие общества. Сравним развитие народов севера и юга, тропиков. Географическая среда оказывает влияние на хозяйственную специализацию стран и районов. Так, если в условиях тундры население занимается оленеводством, а в субтропиках — разведением цитрусовых. Влияние географической среды на общество — явление историческое: чем глубже в глубь веков, чем слабее силы общества, тем больше его зависимость от географической среды.
Ограничивается ли среда жизни общества лишь географической средой? Нет. Качественно иной естественной средой его жизни является сфера всего живого — биосфера. В результате длительной эволюции биосфера сложилась как динамическая, внутренне дифференцированная равновесная система. Она развивается вместе с эволюцией Вселенной и всего живого.
Помимо всего живого биосфера включает в себя и человека. Причем его влияние сильно меняет биосферу. С развитием человечества осуществляется переход к новому качественному состоянию — ноосфере, представляющую собой сферу живого и разумного. Ноосфера таким образом новая особая реальность, связанная с более глубокими и всесторонними формами преобразовывающего воздействия общества на природу.
Сознание, его происхождение и сущность.
Сознание – это вторая после материи предельно широкая философская категория. Ф. М. Достоевский считал, что человек есть тайна. Столь же таинственно сознание человека. И сегодня, когда человек проник во многие тайны мироздания, тайны его собственного бытия, а следовательно, и тайны его сознания во многом остаются еще загадочными и вызывают всеобщий интерес. Эта проблема неисчерпаема. И хотя Вы уже имеете определенные знания, попытаемся систематизировать их и углубить, сконцентрировав внимание на природных и социальных факторах, обусловивших возникновение и развитие сознания.
В трактовке сознания существовали и существуют различные точки зрения. Все зависит от того, как те или иные философы решают основной вопрос философии и прежде всего вопрос о природе мира. Объективный идеализм отрывает сознание от природы, материи и наделяет его сверхприродной сущностью (Платон, Гегель и др.). Некоторые субъективные идеалисты заявляли, что наш мозг не есть обиталище мышления (Авенариус).
Материализм исходит из того, что материя первична, а сознание вторично. Оно есть свойство материи. Однако само это свойство понималось по-разному. Гилозоизм (от греч. hyle – материя, zoe – жизнь) считал, что сознание является свойством всей материи (Б. Спиноза, Д. Дидро и др.). Панпсихизм (от греч. pan – все, psuche – душа) также признает всеобщую одушевленность природы (К. Циолковский). С точки зрения диалектического и современного материализма Сознание – это функция мозга, отражение внешнего мира.
Неотделимость сознания от материи не означает их тождества. Они существуют реально. Но это различные реальности. Материя – Объективная реальность, а сознание – это Субъективная реальность. Предмет мысли и мысль о предмете – это не одно и то же. Образ иглы не колет, образ ножа не режет, образ воды не утоляет жажду. Материя, ее виды, уровни – материальный Прообраз, сознание – это идеальный Образ, идеальная копия материального. Уже это показывает несостоятельность взглядов вульгарных материалистов, которые считали, что мозг выделяет мысль так же, как почки – мочу, печень – желчь, желудок – желудочный сок (К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт). Но противопоставление материи и сознания возможно лишь в рамках основного вопроса философии (что первично), за пределами этого вопроса такое противопоставление относительно и просто ненаучно.
Что же такое сознание и какова его структура? Сознание – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, сущность которой заключается в целенаправленном, осмысленном и обобщенном отражении действительности в виде идеальных образов, в творческом ее преобразовании, в разумном регулировании поведения человека, его взаимоотношений с природной и общественной средой.
Структура сознания:
1. Вся совокупность приобретенных человеком знаний о природном и социальном мире.
2. Осознанные чувственные элементы – ощущения, восприятия, представления.
3. Рациональные элементы – понятия, суждения, умозаключения, память, воля, рассудок, разум.
4. Эмоциональные элементы – внутренние чувства и ощущения человека: любовь и ненависть, горе и радость, симпатии и антипатии, веселость, бодрость, оптимизм, пессимизм и т. д.
5. Самосознание – это знание самого себя, ориентированность на отражение и осмысление своих внутренних чувств, интересов, мотивов поведения, действий и т. д. Здесь внутренний мир человека выступает Объектом его собственного познания. Благодаря самосознанию человек осознает себя в конечном счете как личность. Ряд авторов высказывают мысль, что самосознание – это не самостоятельный элемент сознания, а лишь грань сознания, «направленная» на самого себя.
Понятие общества. Система социальных отношений
Понятия «общество» и «социальные отношения». Система социальных отношений Общество есть выделившаяся из природы и надстроенная над нею искусственная реальность («вторая природа»), единственно в которой возможна и реально происходит жизнеобеспечивающая деятельность вышедших из природы и неотделимых от нее людей. Генетически общество «происходит» из природы и не может игнорировать законы, но, однажды выделившись из нее, развивается затем на собственной основе и согласно собственной логике.
В ходе деятельности человек вступает в разнообразные и многомерные отношения с другими людьми. При этом отношения, будучи порождением деятельности, выступают ее необходимой общественной формой. Вообще любое взаимодействие людей неизбежно принимает общественный характер. Общественные отношения можно определить как формы взаимодей- ствия и взаимосвязи, возникающие в процессе деятельности между социальными группами, а также внутри них.
Эти отношения — и ма териапьные, и духовные — обладают высокой степенью абстрактности. И деятельность, и взаимодействие, и общественные отношения направлены прежде всего на устойчивое жизнеобеспечение, во всех его многообразных измерениях, т.е. на создание необходимых и достаточных условий и средств функционирования общества и воспроизведения составляющих его людей как родовых существ, а также дальнейшего их развития. Поскольку философский смысл и понимание общества состоят в определении типа связей, объединяющих
индивидов в социальную целостность, его природа и сущность наиболее зримо раскрываются в понятии система. Системный характер общества есть проявление системности окружающего мира. Он не оспаривался и не оспаривается никем из мыслителей прошлого и настоящего. Более того, развитие представлений о социальной системе можно считать одним из теоретических достижений XIX—XX вв.
Сознание и бесзознательное.
Деление психики на сознательное и бессознательное является основной предпосылкой психоанализа, и только оно дает ему возможность понять и приобщить науке часто наблюдающиеся и очень важные патологические процессы в душевной жизни. Психоанализ не может перенести сущность психического в сознание, но должен рассматривать сознание как качество психического, которое может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам.
Быть сознательным — прежде всего чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает, что психический элемент, например представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный момент мы знаем; можно сказать, что оно было скрытым, подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, то мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в таком случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным.
Под бессознательным можно понимать две разные вещи: во-первых, - это действие, совершаемое автоматически, рефлекторно, когда причина его не успела дойти до сознания, а также при естественном отключении сознания (во сне, при гипнозе, в состоянии сильного опьянения, при лунатизме и пр.) , во-вторых, - это активные психические процессы, непосредственно не участвующие в сознательном отношении субъекта к действительности, а поэтому и сами в данный момент не осознаваемые.
К термину или понятию бессознательного ученые пришли другим путем, путем разработки опыта, в котором большую роль играет душевная динамика. Они вынуждены были признать, что существуют весьма напряженные душевные процессы или представления, которые могут иметь такие же последствия для душевной жизни, как и все другие представления, между прочим, и такие последствия, которые могут быть осознаны как представления, хотя в действительности и не становятся сознательными.
Учение о бытии.
Во всех без исключения философских системах рассуждения мыслителей любого уровня интеллектуальной одаренности начинались с анализа того, что окружает человека, что находится в центре его созерцания и мысли, что лежит в основании мироздания, что являет собой мироздание, Космос, из чего состоят вещи и что представляют собой протекающие в своем бесконечном многообразии явления - т.е. того, что в целом составляет феномен Бытия. И уже значительно позже человек стал задумываться над самим собой, над своим духовным миром.
Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии. Вопрос о том, что такое бытие, постоянно присутствует в любом философствовании. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока существует мыслящее человечество. Это вечный вопрос. И глубина его содержания неисчерпаема.
Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия - это синонимы. Бытие есть все то, что есть. Это и материальные вещи, это и все процессы (физические, химические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), это их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения - все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия. Антитезой бытия является ничто.
Даже на поверхностный взгляд бытие не статично. Все конкретные формы существования материи, например самые крепкие кристаллы, гигантские звездные скопления, те или иные растения, животные и люди, как бы выплывают из небытия (их ведь именно вот таких когда-то не было) и становятся наличным бытием. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и "уплывает" в небытие как данная качественная определенность, например именно этот человек. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную: бессмысленна попытка представить себе самосозидание всего из ничего. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Абсолютное бытие противостоит небытию как тому, что было и чего уж нет или еще не стало, а может, и никогда не станет.
Бытие не безразлично для обладающей им реальности. Слепой жаждой бытия преисполнено все конкретно-сущее, что проявляется даже в простейших механических процессах в виде инерции, а также в различного рода новообразованиях.
Глобальные проблемы современности и пути их решения.
Глобальными проблемами называются проблемы, вставшие во второй половине XX в. перед всем человечеством, от решения которых зависит существование последнего.
1. Проблема предотвращения новой мировой войны. Поиски путей предотвращения мировых конфликтов начались практически сразу после окончания Второй мировой войны и победы над нацизмом.
Тогда же было принято решение и о создании ООН — универсальной международной организации, главной целью которой было развитие межгосударственного сотрудничества и в случае конфликта между странами оказание помощи противостоящим сторонам в урегулировании спорных вопросов мирным путем. Однако произошедший вскоре раздел мира на две системы — капиталистическую и социалистическую, а также начало «холодной» войны и гонки вооружений не раз приводили мир на грань ядерной катастрофы. Особенно реальной угроза начала третьей мировой войны была в период так называемого Карибского кризиса 1962 г., вызванного размещением советских ядерных ракет на Кубе. Но благодаря разумной позиции руководителей СССР и США кризис был разрешен мирным путем. В последующие десятилетия ведущими ядерными державами мира был подписан ряд соглашений об ограничении ядерных вооружений, а некоторые из ядерных держав взяли на себя обязательства прекратить ядерные испытания. На решения правительств повлияли общественное движение борьбы за мир, а также выступления такого авторитетного межгосударственного объединения ученых за всеобщее и полное разоружение, как Пагуош-ское движение. Именно ученые при помощи научных моделей убедительно доказали, что главным последствием ядерной войны будет экологическая катастрофа, в результате которой произойдет изменение климата на Земле. Последнее может привести к генетическим изменениям в человеческой природе и, возможно, к полному вымиранию человечества.
На сегодняшний день можно констатировать тот факт, что вероятность конфликта между ведущими державами мира гораздо меньше, чем ранее. Однако существует возможность попадания ядерного оружия в руки тоталитарных реакционных режимов или в руки отдельных террористов.
2. Проблема преодоления экологического кризиса и его последствий. Эта проблема является наиболее актуальной. В процессе своей хозяйственной деятельности человек долгое время занимал по отношению к природе позицию потребителя, нещадно эксплуатируя ее, полагая, что природные запасы являются неисчерпаемыми. Одним из негативных результатов человеческой деятельности стало истощение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды. В результате опасные для жизни и здоровья человека вещества выбрасывались в атмосферу, разрушая ее, попадали в почву. Загрязнению подверглись не только воздух и суша, но и воды Мирового океана. Это приводит как к уничтожению (вымиранию) целых видов животных и растений, так и к ухудшению генофонда всего человечества. Решить проблему преодоления экологического кризиса человечество может только сообща. В 1982 г. ООН приняла специальный документ — Всемирную хартию охраны природы, а затем создала специальную комиссию по окружающей среде и развитию. Кроме ООН большую роль в деле разработки и обеспечения экологической безопасности человечества играет такая неправительственная организация, как Римский клуб. Что же касается правительств ведущих держав мира, то они стараются бороться с загрязнением окружающей среды путем принятия специального экологического законодательства.
3. Проблема демографического роста. Она связана с непрерывным увеличением численности проживающего на территории планеты населения. По состоянию на 1990 г. его количество равнялось 5,3 млрд человек. Однако очевидно, что ресурсы Земли (прежде всего продовольственные) ограничены, и уже сегодня ряду стран пришлось столкнуться с проблемой ограничения рождаемости.
4. Проблема разрыва в уровне экономического развития между развитыми странами Запада и развивающимися странами «третьего мира» (проблема «Север—Юг»). Суть этой проблемы заключается в том, что большинство освободившихся во второй половине XX в. от колониальной зависимости стран, встав на путь догоняющего экономического развития, не смогли, несмотря на относительные успехи, догнать развитые страны по основным экономическим показателям (прежде всего по уровню ВНП на душу населения). Во многом это было связано с демографической ситуацией: рост населения в данных странах фактически нивелировал достигнутые в экономике успехи.
Религия как общественное явление и феномен культуры
Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени большинство населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью, малопонятной для очень многих людей. Одной из причин этого, казалось бы, странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она проявляется в культовых обрядах, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в извращениях, которых не избежала ни одна мировая религия. Поэтому вопрос о статусе религии в общечеловеческой культуре, о том, что составляет ее сущность, какие признаки в ней являются определяющими, а какие несущественными, требует особого рассмотрения. Практически все знаменитые философы прошлого и наших дней отмечали то огромное, ни с чем не сравнимое воздействие, которое оказывают различные религии на чувства и мысли людей.
В традиционном понимании религия - это особая форма общественного сознания, отражающая бытие в неком фантастическом виде. В философском плане она представляет собой мировоззрение, включающее в себя ряд конкретных положений, без которых теряет самое себя, вырождаясь в оккультизм и подобные ему псевдорелигиозные явления. Кроме того, стоит отметить, что религия - это один из духовных регуляторов общественного и индивидуального поведения людей. Основная же ее роль, по мнению религиозных философов, состоит в том, чтобы морально помогать людям преодолевать сложные ситуации в их жизни и духовно очищать, поднимая до некоего абсолютного совершенства. Один из крупнейших религиозных философов XX века Семен Людвигович Франк писал: «Религия всегда означала веру в реальность абсолютно-ценного, признание Начала, в котором слиты воедино реальная сила бытия и идеальная правда духа. Религиозное умонастроение сводится именно к осознанию космического сверхчеловеческого значения высших ценностей» [1].
Вообще проблема религии крайне интересна, но особенно с точки зрения философского осмысления этого духовного явления в общечеловеческой культуре. Религиозная философия испокон веков была занята теодицеей, то есть осмыслением и обоснованием Бога.
Слово «религия» происходит от латинского «religio», переводимого как совестливость, святость, благоговение. И еще оно восходит к глаголу «religare», что значит связывать, соединять. Следовательно, сущность религии усматривается в особом единении человека с Богом, духа человеческого с Духом Божиим. Это своего рода союз благочестия человека с Богом. Это и чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной высшей силе, дающей опору и достойной поклонения. Кроме того, есть и чисто этимологическое объяснение слова «religio»: некое «тщательное наблюдение» за «нуминозным» (лат. numen - сила божества). Все эти переводы латинских терминов позволяют понять религию как своеобразную установку, данную человеческому разуму в переломные моменты жизни и духовно связывающую людей, как таинственный духовный союз, благоговейное единение человека с Богом.
Многие философы, критически осмысливающие сам феномен религии, занимаются главным образом исследованием связей, которые существуют между разнообразными религиозными представлениями бытия и фантастическими проявлениями мистического опыта в жизни человека. В философской, да и в религиозной литературе религиозно-мистический опыт в основном объясняется как особое состояние сознания, интеллектуально-эмоциональной сферы. К области философско-религиозного осмысления бытия мира и отдельных людей, метафизического толкования мистико-религиозного мировоззрения человека относится осознание как наиболее устойчивых и в чем-то стабильных философско-нравственных элементов самосознания, так и подвижных, изменчивых мистических идей различных религий. Так, Клайв Стаплс Льюис (1898-1963), английский религиозный писатель и философ, всякую религиозную догматику сравнивал с географической картой. С ее помощью, считал он, можно целенаправленно плыть на противоположный берег - трансцендентный. Впрочем, все религиозные конфессии имеют свои собственные карты-схемы бытия человека, собственные догматические системы с различной степенью рациональной разработанности объяснения смысла человеческой жизни. Так, в Евангелии жизнь человеческая трактуется как «свет». Известен и основной призыв буддизма: «Будьте сами себе светильниками!».
Мировые религии, при немалых различиях, едины в том, что все они раздваивают мир: в первом люди живут физически, второй же представляет собой мир трансцендентный, в который они попадают после смерти. Мир вне живого бытия, или «мир иной», предстает в религиозном сознании людей как идеальное бытие духа, никем и ничем не связанное и не ограниченное, «Царство Божие» (Блаженный Августин). Такое осознание трансцендентного мира является специфическим способом самоощущения и представления некой совокупности мистиконравственных сверхъестественных сил, которые управляют природой и человеком. По существу, это есть воссоединение человека, его духовного мира с безусловным и всецелым началом, средоточие всего реально существующего (Вл. Соловьев). Поскольку люди живут и действуют в пространстве конкретных природно-социальных условий, в атмосфере определенной культурной среды, они вынуждены объединяться на разных духовных основаниях, в том числе на религиозных
Основные законы и категории диалектики.
Законы диалектики - основные закономерности мира, выражающие отношение между всеобщими, всюду существующими свойствами или тенденциями развития материи. Они не имеют конкретной функциональной формы и не выражаются математически, т.к. не ограничены какими-либо константами, параметрами, определёнными условиями или специфическими группами объектов, а выступают как универсальные принципы всякого бытия, как-то общее, что проявляется во множестве законов.
Основные законы диалектики представляют собой связь и взаимодействие категорий. Более того, они суть развёрнутые категории. Даже само понятие закона есть категория. Это с одной стороны. С другой стороны, некоторые категории сами по себе тоже являются законами.
Например, категория причинности-универсальный закон мира. В этом случае закон-категория, по существу, выражает собой фундаментальный философский принцип. Отражая объективную диалектику действительности, категории и законы диалектики, будучи познанными, выступают в качестве всеобщего метода познания и преобразования действительности.
История познания начинается с выделения в природе чего-то общего, подчиняясь абстрагирующей деятельности мышления. Поначалу это общее отливается в форму общих понятий и категорий, на основе которых формируются определённые принципы как бытия, так и самого мышления. В дальнейшем познающая мысль стремится, опираясь на разработанные инструменты познани в виде принципов и категорий и всё более обогащающуюся эмпирическую базу, сформулировать фундаментальные положения, упорядочивающие наши знания о мире,- законы. Наиболее общие из этих законов и являются законами диалектики.
Особенности философии Нового времени.
В 17 веке определилась просветительско - модернистская философская парадигма, формируется вера в неограниченные возможности разума. В Новое Время в отличие от античности и Средневековья сформировалось новое представление о науке. Наукой стали заниматься ради практической пользы. Появилось стремление познать природу. Природа стала пониматься как практическое бытие и поэтому главной наукой стало естествознание. Происходит "очищение" философии от гуманизма и ориентация на познание объективной природы, осмысление и обобщение результатов науки, утверждение философского материализма.
Особенностью науки Нового Времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как средство достижения истины, свободное от авторитетов и догматов и, с другой стороны, успехи математики. Лидером естествознания среди наук стала механика (наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов).
Формируется механическая и метафизическая картина мира. С позиции данной картины мира трактуются все явления природы (машины, созданной Творцом). В данной картине мира роль Бога сведена к минимуму - создание материи и ее первотолчка. Далее - развитие мира подчиняется законам причинно-следственных связей.
Развитие науки побуждает философов постоянно согласовывать свои представления с достижениями науки. Философия перенимает у естествознания стиль мышления, идеалы, ценности. Акцент философов 17 в. - на методологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное действительности в сознании человека. Разуму отводится роль стороннего наблюдателя.
17 в. - время критики Средневековой схоластики. Наиболее ярый критик схоластики - Рене Декарт. Френсис Бекон и Томас Гобс утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Именно они заложили фундамент эмпиризма (источник познания - в опыте). Для эмпиризма характерно взаимодействие 2-х источников получения знания - органов чувств человека и разума. Рене Декарт, Барух Спиноза, Лейбниц видели в математике проявление "естественного света человеческого разума, который способен проникнуть в любую тайну и постичь истину.
Категория системы и системный подход к науке и практике
Существенное место в современной науке занимает системный метод исследования или (как часто говорят) системный подход.
Этот метод и стар и нов. Он достаточно стар, поскольку такие его формы и составляющие, как подход к объектам под углом зрения взаимодействия части и целого, становления единства и целостности, рассмотрения системы как закона структуры данной совокупности компонентов существовали, что называется от века, но они были разрозненны. Специальная разработка системного подхода началась с середины ХХ века с переходом к изучению и использованию на практике сложных многокомпонентных систем.
Системный подход - это способ теоретического представления и воспроизведения объектов как систем. Основные понятия системного подхода: "элемент", "структура", "функция" и т.д. - были рассмотрены ранее в теме "Диалектика и ее альтернативы".
В центре внимания при системном подходе находится изучение не элементов как таковых, а прежде всего структуры объекта и места элементов в ней. В целом же основные моменты системного подхода следующие:
1. Изучение феномена целостности и установление состава целого, его элементов.
2. Исследование закономерностей соединения элементов в систему, т.е. структуры объекта, что образует ядро системного подхода.
3. В тесной связи с изучением структуры необходимо изучение функций системы и ее составляющих, т.е. структурно-функциональный анализ системы.
4. Исследование генезиса системы, ее границ и связей с другими системами.
Особое место в методологии науки занимают методы построения и обоснования теории. Среди них важное место занимает объяснение - использование более конкретных, в частности, эмпирических знаний
для уяснения знаний более общих. Объяснение может быть:
а) структурным, например, как устроен мотор;
б) функциональным: как действует мотор;
в) причинным: почему и как он работает.
При построении теории сложных объектов важную роль играет метод восхождения от абстрактного к конкретному.
На начальном этапе познание идет от реального, предметного, конкретного к выработке абстракций, отражающих отдельные стороны изучаемого объекта. Рассекая объект, мышление как бы умерщвляет
его, представляя объект расчлененным, разъятым скальпелем мысли.
Системный подход, направление методологии специально-научного познания и социальной практики, в основе которого лежит исследование объектов как систем. С. п. способствует адекватной постановке проблем в конкретных науках и выработке эффективной стратегии их изучения. Методология, специфика С. п. определяется тем, что он ориентирует исследование на раскрытие целостности объекта и обеспечивающих её механизмов, на выявление многообразных типов связей сложного объекта и сведение их в единую теоретическую картину.
Философские взгляды русских религиозных философов
В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.
В статье "О характере русской религиозной мысли XIX века" Н. Бердяев отмечает, что оригинальная русская мысль проявилась как мысль историософическая, что она стремилась разгадать, что помыслил творец о России и каков путь и предназначение России и русского народа в мире.
Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.
Стремление осознать и осмыслить сущность православия, основой которого является свобода духа, вызвало потребность создать православную, христианскую философию. Ее фундамент закладывает Киреевский, определив задачи русской религиозной философии. Хомяков и последующие мыслители возводят на этом фундаменте "философское здание".
Русская религиозная философия возникает, имея перед собой опыт новой истории. Она не могла изолироваться от основных путей философского познания, от философской проблематики своего времени, от проблем, выдвинутых в европейской философской мысли XIX в. Наиболее полно эта проблематика разрабатывалась в классической немецкой идеалистической философии. Отсюда влияние немецкого идеализма на формирование философской и богословской мысли России XIX в. Однако русской религиозно-философской мысли, всем ее представителям было чуждо механическое следование в русле идеализма Фихте и Гегеля, Шеллинга и Канта. Напротив, она критично подошла к оценке их идей, творчески и самостоятельно решая сложнейшие философские проблемы.
Среди основных проблем русской религиозной философии конца XIX - начала XX в. можно выделить следующие:
- Проблема христианской свободы, оригинальность решения которой в том, что свобода трактуется не как борьба за право индивида, а как свобода, реализуемая в соборной жизни, как ответственность во имя высшего достоинства и богоподобия человека.
- Проблема соборности как духовного коллективизма, противостоящего авторитарности и индивидуализму и сохраняющего свободу личности, коллективизма, не знающего принуждения и внешнего авторитета. Проблема смысла жизни, смерти и воскрешения, соотношения тела и души, веры и разума человека, его активности и призвания. Мессианское предназначение России в мире, призыв к общему делу христианизации мира, к активности человека в сохранении преемственности поколений и устройстве мировой жизни, социальной и космической. Гуманизм как христианская человечность, диалектика человеческого и божественного в человеке, богочеловечество. Сущность христианства и признание возможности религиозного обновления, отношения христианства к миру, культуре, современности. Религиозная космология, рассматривающая человека как вершину и центр космической жизни, как микрокосм.
Проблемы человека в «философии жизни»
В связи с выходом в свет первого тома своего основного произведения - «Мир как воля и представление» (1818), Шопенгауэр писал: «Мой труд является новой философской системой... наинтереснейшим образом связанных между собой мыслей, никогда прежде не приходивших ни в одну человеческую голову». Дальнейшие публикации философа - «О свободе человеческой воли» (1839), «Об обосновании морали» (1840), «Две основные проблемы этики» (1841) - являются дополнением или популяризацией оригинальной философской системы,
Сам Шопенгауэр понимал свою философию как попытку объяснить мир через человека, увидеть мир как «макроантропос» - нечто живое и осмысленное. Мир - это мир человека, таков, в сущности, исходный пункт философии Шопенгауэра. Отсюда и все свойства этого мира: пространство, время, причинность - суть лишь формы нашего представления. Мир - это «мой мир» в том смысле, что я его вижу таким, каким мне его позволяет видеть моя собственная способность представления. Но в утверждении - «Мир - это мое представление» всегда существует опасность философского солипсизма (мира нет, есть только впечатления о нем), что ведет к бессмыслице. Известно, что мир отнюдь не «мой мир», он еще независим от меня, самостоятелен, неподатлив. Мир сам по себе объективен, и бытие его бесспорно. Поэтому неустранимая противоположность между объективным миром и миром в человеческом представлении заставляет Шопенгауэра искать основу внутренней сущности бытия в чем-то ином.
Эту первооснову, объясняющую структурное единство мира и человека, Шопенгауэр усматривает в наличии воли - бесконечного стремления мира и человека к активности и изменению. Воля, - пишет философ, - «самая сердцевина, самое зерно всего частного как и целого; она проявляется в каждой слепо действующей силе природы, но она же проявляется и в обдуманной деятельности человека: всякое различие между первой и последней касается только степени проявления, но не сущностью того, что проявляется».1
Все характеристики мира определены волей, поскольку множественность в пространстве и времени вещей и существ, подчиненных необходимости (силе, раздражению, мотиву), составляют только область ее проявления. Низшей ступенью проявления воли являются общие силы природы - тяжесть, не-
1 Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., 1900, т. 1, cc. 32 - 33.
334
проницаемость и специфические качества материи - твердость, упругость, текучесть, электричество, магнетизм и прочее. В неорганическом царстве природы отсутствует всякая индивидуальность, зачатки которой намечаются у высших представителей особей животных. И только у человека мы находим законченную личность.
Шопенгауэр стремится определить главное свойство воли как борьбу, которая пронизывает все уровни живой и неживой природы, обеспечивает переход от одной ступени проявления воли к другой. Соперничество наиболее ярко проявляется в мире животных: здесь воля есть «воля к жизни», в которой обнаруживается повсеместное утверждение одних особей путем «пожирания» других и которые одновременно служат жертвой и пищей для более сильных существ. И, наконец, человек наглядно демонстрирует ту же борьбу: природу он рассматривает как продукт для своего потребления, а другого человека - как своего соперника.
Воля - «воля к жизни как к таковой» - бесцельна, она -«бесконечное стремление», а мир как воля - «вечное становление, бесконечный поток». Шопенгауэровская «воля к жизни», как мировой принцип, бессознательна, не имеет никакой разумной цели. Это злое, саморазрушительное стремление, голая и голодная агрессивность - и поэтому мир явлений, порождаемых волей, безысходен, не развивается.
Мир как продукт «воли к жизни», природный мир слепого и необходимого действия сил, инстинктов и мотивов не может быть оценен с точки зрения главного человеческого интереса -свободы иначе как безнадежный.
Этими утверждениями Шопенгауэр разрушает традиционную схему миропонимания, согласно которой деятельность мирового начала и благо человека в конечном совпадают. Он был первым философом, предложившим этику абсолютного миро- и жизнеотрицания, что отражено в изобретенном самим мыслителем для определения сути своего учения термина «пессимизм» (наихудший). Он выражает негативное отношение к жизни, в которой невозможно счастье и торжествует злая бессмыслица. Согласно Шопенгауэру, только в самом человеке берет начало стремление к освобождению от подчинения бессмысленной «воле к жизни», а это освобождение и есть благо.
По мнению Шопенгауэра, эстетическое созерцание выявляет, хотя и не полностью, завершенность и целостность мира и надприродную значимость человеческой жизни. Первая сту-
335
пень такого созерцания - прекрасное. Благодаря созерцанию прекрасного (искусству) происходит отказ человека от бесконечного потока желаний, рабского служения воле; его мысль обращена уже не на мотивы хотений, а воспринимает вещи независимо от их связи с волей, то есть без корысти, чисто объективно. Причем сама природа как бы «предлагает» человеку перейти из мира слепой необходимости в мир свободы, намекая на не случайное появление индивида на свет.
Наиболее отчетливо эстетическая, неутилитарная заинтересованность человека в мире и связь с ним выступают в феномене возвышенного. Возвышенное - это неподвластные человеку природные силы стихии, несоизмеримые с его физическими способностями и возможностями познания. Одновременно возвышенное - это особое состояние духа и чувства. При «встрече» с возвышенным человек как бы теряет себя, ибо нарушены «естественная связность» и устойчивость его представления о самом себе как о единственном центре Вселенной и автономном субъекте. Но одновременно осознание зависимости от чуждых слепых стихий пробуждает особую духовную силу, и именно поэтому человек обнаруживает себя в новом преображенном качестве, встречается со своей человеческой сутью как предназначенностью к свободе от объективных обстоятельств.
Таким образом, оторванность, недоброжелательность и враждебное равнодушие природы оборачивается для человека не просто негативной от нее зависимостью, но и прямо противоположным эффектом - свободой. Эта свобода имеет своим результатом видение иного, непроизвольно очеловеченного мира; она становится внутренней сущностью человеческого «Я».
Но такое видение мира, по мнению Шопенгауэра, зависит от индивидуальных способностей и доступно не всем в равной мере. Искусство - плоды гения; гений обладает «избыточной способностью видеть в вещах не то, что природа действительно создала, а то, что она пыталась создать, но чего не достигла». Гений - это одержимость, мучительная потребность воплощения образов своей творческой фантазии. Его интересует значимость происходящего в мире сама по себе. Поэтому для эстетического созерцания все значимо, и в этом смысле для него нет заранее установленного - «правильного» и «неправильного». Он свободен в своем созерцании мира.
Проблемы жизни, смерти и бессмертия в философии
ние, сложившийся политический режим,
состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни
играют и субъективные качества личности - воля, характер, рассудительность,
практичность и т.д.
В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса.
Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с
добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым
государством, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе;
Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным
гражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства;
Диоген Синопский - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики - в
покорности судьбе.
Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других этапах
развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в следовании
принципам нравственного долга, Фейербах - в стремлении к счастью на основе
всеобщей любви людей друг к другу, Маркс - в борьбе за коммунизм, Ницше - в
“воле к власти”, английские философы XIX века Бентам, Милль - в достижении
выгоды, пользы, успеха.
В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения
осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед
лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить
программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и
готовности их осуществить.
Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к
загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти
продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно
для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм
(Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. до
н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период
древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха
смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, -
бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть
процесс отделения души от тела, ее освобождение из “темницы”, где она
пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти
превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии
было воспринято христианством.
Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма.
Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и
естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не
надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже
нет.
В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за
совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное
разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности
человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в
спасение и преодоление смерти.
Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского
философа - Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так
мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы,
“состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”.
При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-
экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев - Хайдеггера,
Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению,
проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях,
“пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может
отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни.
Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей
задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек
способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и
ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В
этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и
свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него
значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее
и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую
ответственность на “просветленного” человека за все происходящее. Таким
образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает
важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла,
обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои
действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности,
чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничной
ситуации”, стал подлинной личностью
Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко
справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты,
утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед
значительными трудностями при решении этого вопроса.
Известный французский философ М.Монтень отмечал, что “бессмертие
обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам
об этом”.
Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел писал: “Бог и
бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят
поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это
приятно”. Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет:
“Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой
структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить
поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и
умственная жизнь”. Для доказательства несостоятельности религиозного
постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: “Любой
человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может
всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное
на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и
берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть
неделимой”.
Подобную же позицию занимали философы-материалисты - Демокрит, Эпикур,
Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку
зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые,
придерживающиеся атеистического мировоззрения.
Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на “загробную
жизнь”, философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения,
отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного.
Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых
преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога нет,
то все дозволено”. Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после
смерти, этим людям не грозят.
Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически
связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и
философской культуры, способствующей подготовке ответственного и
высоконравственного гражданина.
Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое
собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества
органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из
материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения,
распределения, а также самого человека как ее творца и творимого,
бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие
культуры.