Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
КРАТКИЙ ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ
Агностицизм - философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира и достижимость истины; ограничивает роль науки лишь познанием явлений. Последовательный агностицизм представлен в учениях Дж. Беркли и Д. Юма.
Аксиоматический метод - способ построения научной теории в виде системы аксиом (постулатов) и правил вывода (аксиоматики), позволяющих путем логической дедукции получать утверждения (теоремы) данной теории.
Аналитическая философия, направление современной, главным образом англо-американской, философии, которое сводит философию к анализу языковых и понятийных (рассматриваемых в конечном счёте обычно так же, как языковые) средств познания.
При этом философско-гносеологический анализ средств познания, характерный для классической философии и связанный с коренными проблемами соотношения субъекта и объекта, подменяется, как правило, исследованием частно-научных проблем: логических, логико-лингвистических, семиотических и пр. В рамках этих исследований представители аналитической философии имеют определённые достижения в изучении особенностей языковых средств философии, возможностей логической формализации фрагментов «естественного» языка, логико-семантическом анализе философских понятий и пр. В то же время понимаемый т. о. анализ сторонники аналитической философии противопоставляют философии как исследованию коренных мировоззренческих проблем, третируя последнее, как лишённую научно-познавательного значения «метафизику». Тем самым аналитическая философия продолжает линию позитивизма в современной философии. Внутри современной аналитической философии можно выделить два направления: философию логического анализа, которая в качестве средства анализа применяет аппарат современной математической логики, и лингвистическую философию, отвергающую логическую формализацию как основной метод анализа и занимающуюся исследованием типов употребления выражений в естественном, обыденном языке, в том числе, когда он применяется при формулировке философских понятий. К первому направлению относятся логический эмпиризм (Р.Карнап, Г. Фейгль, К. Гемпель, Ф. Франк) — непосредственное продолжение австро-немецкого логического позитивизма на американской почве, и т. н. логический прагматизм (У. Куайн, Н. Гудмен и др.). Философия лингвистического анализа (Г. Райл, Дж. Остин, П. Строусон, Дж. Уисдом) получила преобладающее влияние в Великобритании. Единые в своих претензиях на совершение позитивистской «революции в философии» оба эти течения выражают, однако, различные умонастроения: в то время как философия логического анализа считает себя философией науки и представляет линию т. н. сциентизма (от лат. scientia — наука) в современной западной философии, сторонники философии лингвистического анализа выступают против какого-либо культа научного знания и оказываются адептами «естественного» отношения к миру, выраженного в обыденном языке.
Понятие анализа, принятое в аналитической философии, появляется в западной философии 20 в. в работах Б. Рассела и Дж. Мура как определённый метод разработки философской проблематики в противоположность спекулятивному системосозиданию, характерному, в частности, для абсолютного идеализма Ф. Брэдли и Б. Бозанкета. По существу, исходные установки и основные направления аналитической философии сложились уже в довоенном неопозитивизме, в частности в логическом позитивизме Венского кружка и у английских философов 20—30-х гг. — последователей Мура и позднего Л. Витгенштейна. Однако сам термин «аналитическая философия» получает распространение только после 2-й мировой войны, охватывая различные неопозитивистские течения буржуазной философии, предметом анализа которых были языковые средства. Распространение термина «аналитическая философия», вытесняющего термин «неопозитивизм», связано в основном с неудачами реализации программы неопозитивизма ещё на ранних его стадиях: с невозможностью упразднить классическую философскую проблематику, осуществить всеохватывающий анализ «языка науки» на основе неопозитивистских принципов, полностью «деидеологизировать» философию и пр. Для аналитической философии как современного этапа эволюции неопозитивизма характерна тенденция, сохранив идею анализа как «антиметафизики», максимально освободиться от каких-либо содержательных предпосылок философского характера, в том числе от жёстких гносеологических постулатов раннего неопозитивизма (например, принципа рассматривать анализ как чистую технику и не ограничивать его какими-либо предвзятыми формами, связанными с определёнными концепциями знания. Тем самым современная аналитическая философия приходит либо к полной ликвидации себя как философии, при подмене философского исследования конкретным логико-лингвистическим, логико-семантическим и пр. анализом, либо к возвращению в завуалированной форме к проблемам философского характера. При этом для современной аналитической философии характерны стремления сочетать элементы различных вариантов анализа и соединять анализ с концепциями и др., которые традиционно считались антитезой современного позитивизма.
Антиномия (от «анти» и греч. nomos — закон; буквально — противоречие в законе), противоречие между двумя положениями, каждое из которых одинаково логически доказуемо. Термин «антиномии» ввёл в 1613 немецкий философ Р. Гоклениус, хотя противоречивый характер мышления был обнаружен ещё в античной философии (см.апория). Родоначальник немецкой классической философии И. Кант впервые показал, что антиномия. с необходимостью порождаются особенностями процесса познания, в частности постоянными попытками разума выйти за пределы опыта, познать «вещь в себе», а поскольку, по Канту, это невозможно, всякий такой выход и приводит к антиномиям. В кантовском учении об антиномии. выражена глубокая мысль о противоречивости процесса познания, зависимости результатов познания от наличных форм познавательной деятельности и вместе с тем о безграничности самого познания; эта мысль, однако, подрывается характерным для Канта агностицизмом и отрицанием противоречивости самой действительности.
Диалектический материализм различает антиномии, являющиеся логическим отражением противоречий самой действительности (например, «электрон—волна», «электрон—частица»), и антиномичные суждения —парадоксы, обусловленные конкретным уровнем развития знания, в частности противоречиями в системе исходных понятий. Обнаружение парадоксов является одним из главных источников развития познания (например, теория относительности возникла в результате обнаружения антиномичности некоторых исходных положений классической физики). В целом же понятие «антиномия» в диалектическом материализме не имеет самостоятельного значения, будучи подчинённым по отношению к категории противоречия.
Апория (букв. - безвыходность), трудная или неразрешимая проблема, связанная с возникновением противоречия, с наличием аргумента против очевидного, общепринятого. Знаменитыми апориями известен Зенон из Элеи, древнегреческий философ, представитель элейской школы, которого Аристотель считал основателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. Его апории - "Ахиллес", "Стрела" и др., обосновывают невозможность движения, множественности вещей и т. п.
Атомизм – учение о прерывистом, дискретном строении материи. До кон. 19 в. атомизм утверждал, что материя состоит из отдельных неделимых частиц - атомов. С точки зрения современного атомизма электроны - "атомы" электричества, фотоны - "атомы" света и т. д. В более широком смысле атомизм обозначает дискретность объекта, процесса, свойства (социальный атомизм, логический атомизм и др.).
Бытие, философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки Б. и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Диалектический материализм исходит из того, что материальное Б. определяет сознание, требует «... объяснения общественного сознания из общественного бытия» (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 26, с. 56). Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, Б. налагает определённые ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем Б. является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Б. представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего Б., сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.
Истолкование Б. претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов; первый из них толкует основания Б. как материальные, второй — как идеальные. Можно вычленить несколько периодов в трактовке Б. Первый период — мифологическое истолкование Б. Второй этап связан с рассмотрением Б. «самого по себе» (натуралистическая онтология). Третий период начинается с философии И. Канта; Б. рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной немарксистской философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к Б., который исходит уже из анализа человеческого существования.
Существо развития научного и философского знания заключается в том, что человек всё более осознаёт себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей социальной жизни и форм культуры,
В истории философии первую концепцию Б. дали древнегреческие философы 6—4 вв. до н. э. — досократики, для которых Б. совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали Б. как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе (Парменид), другие — как непрерывно становящееся (Гераклит). Б. фиксируется здесь в отношении к небытию, причём противопоставляются Б. по истине, открываемое в философском размышлении, и Б. по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей. Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как «мир истинного бытия» (Theaet. 176 Е; русский перевод, М. — Л., 1936). Душа когда-то была близка богу и «поднявшись заглядывала в подлинное бытие» (Phaedr. 247 С; русский перевод, М., 1904), теперь же, отягощенная заботами, «с трудом созерцает сущее» (там же, 248 В). Аристотель выявляет типы Б. в соответствии с типами суждений: «оно есть» (см. Met. V, 7, 1016, в 13—8, 1017 в 10; русский перевод, М. — Л., 1934). Но Б. им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием (см. там же, III, 3, 993 в 22). Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер Б., поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика Б. Однако Аристотель признаёт также нематериальную форму всех форм (бога). Такая трактовка была продолжена неоплатонизмом,
Христианство проводит различие между божественным и сотворённым Б., между богом и миром, который сотворён им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному Б. Христианство развивает античное представление о тождестве Б. и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное Б. (акт) и возможное Б. (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только Б. бога.
Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального Б., природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, — отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции Б. 17—18 вв. В них Б. рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка Б. как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил. Исходным в трактовке Б. для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики — главной науки 17—18 вв., в свою очередь, такое понимание Б. послужило основой естественнонаучных представлений о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций Б., где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе. К. Маркс в «Святом семействе» заметил относительно понятия субстанции у нидерландского философа Б. Спинозы, что это — «... метафизически переряженная природа в её оторванности от человека...» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 154). В этих словах характеризуется одна из особенностей всего домарксистского материализма — противопоставление природы человеку, рассмотрение Б. и мышления сугубо натуралистически. Другая важная особенность концепций Б. в новое время состоит в том, что для них характерен субстанциальный подход к Б., когда фиксируются субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат Б., его предельное основание) и её акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие, изменяемые, С разными модификациями все эти особенности в понимании Б. обнаруживаются в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобритания), Б. Спинозы, у французских материалистов, в физике Р. Декарта,
Но в метафизике Декарта берёт начало иной способ истолкования Б., при котором Б. определяется на пути рефлективного анализа сознания (то есть анализа самосознания) или же на пути осмысления Б. сквозь призму человеческого существования, Б. культуры, социального Б. Тезис Декарта (cogito ergo sum — мыслю, следовательно существую) означает: Б. субъекта постигаемо в акте самопознания. Эту линию развивает немецкий философ Г. Лейбниц, который выводит понятие Б. из внутреннего опыта человека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли, отрицающего существование материального Б. и выдвигающего субъективно- идеалистическое положение «быть — это значит быть в восприятии»,
Не отрицая существования вещей самих по себе, И. Кант рассматривает Б. не как свойство вещей, а как связку суждения. «... Бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи.... В логическом применении оно есть лишь связка в суждении» (Соч., т. 3, М., 1964, с. 521). Прибавляя к понятию характеристику Б., мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Для И. Фихте подлинным Б. является свободная, чистая деятельность абсолютного Я, а материальное Б есть продукт этой деятельности. У Фихте впервые в качестве предмета философского анализа выступает Б. культуры, Б., созданное деятельностью человека. Этот тезис развивает Ф. Шеллинг, согласно которому природа, Б. само по себе есть лишь неразвитый, дремлющий разум, а «свобода является единственным принципом, к которому здесь все возводится, и в объективном мире мы не усматриваем ничего вне нас существующего, но лишь внутреннюю ограниченность нашей собственной свободной деятельности» («Система трансцендентального идеализма», Л., 1936, с. 65). В системе Г. Гегеля Б. рассматривается как первая, непосредственная и весьма неопределённая ступень в восхождении духа к самому себе, от абстрактного к конкретному: абсолютный дух лишь на мгновение материализует свою энергию, а в своём дальнейшем движении и деятельности самопознания он снимает, преодолевает отчуждённость Б. от идеи и возвращается к самому себе, так как сущность Б. составляет идеальное. Для Гегеля подлинное Б., совпадающее с абсолютным духом, есть не косная, инертная реальность, а объект деятельности, полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме субъекта, то есть деятельно. С этим связан и историзм в понимании Б., который берёт своё начало в немецком классическом идеализме. Правда, история и практика здесь оказываются производными от духовной деятельности.
Установка на рассмотрение Б. как продукта деятельности духа характерна и для буржуазной философии конца 19 — начала 20 вв. При этом по-новому истолковывается само Б. Основная тенденция в развитии представлений о Б. совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистически-объективистскую трактовку Б., так и субстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т.д. Это движение науки во многом было подготовлено критикой представлений о Б. как субстанции, осуществленной в гносеологии (например, в работах немецкого философа-неокантианца Э. Кассирера).
В ряде философских концепций акцент делается на специфической форме Б. — человеческом существовании. У немецкого философа Ф. Ницше, например, понятие Б. толкуется как обобщение понятия жизни. Ещё более резко этот тезис проводится в философии жизни немецкого философа В. Дильтея, для которого подлинное Б. совпадает с целостностью жизни, постигаемой науками о духе. Немецкий философ Г. Риккерт, как и всё неокантианство, различает чувственно-реальное и ирреальное Б.; если естествознание имеет дело с реальным Б., то философия — с миром ценностей, то есть Б., которое предполагает долженствование. Для феноменологии немецкого мыслителя Э. Гуссерля характерно проведение различия между реальным и идеальным Б. Первое является внешним, фактичным, временным, а второе — мир чистых сущностей (эйдосов), обладающих подлинной очевидностью. Задача феноменологии в том, чтобы определить смысл Б., осуществить редукцию всех натуралистически-объективистских установок и повернуть сознание от индивидуально-фактического Б. к миру сущностей. Б. коррелятивно акту переживания, сознанию, которое интенционально, то есть направлено на Б., влечётся к Б. Центральным пунктом феноменологии является изучение сопряженности Б. и сознания. Немецкий философ Н. Гартман, противопоставляя материальное Б. как преходящее, эмпирическое идеальному Б. как надысторическому, проводит различие между способами их познания. Сообразно этому он понимает онтологию как науку о сущем, которое состоит из различных слоев Б. — неорганического, органического, духовного. В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к Б., основанный на рассмотрении Б. как сущего, субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для самого Хайдеггера проблема Б. имеет смысл лишь как проблема человеческого Б., проблема предельных оснований человеческого существования; самым важным выражением общечеловеческого способа Б. является страх перед ничто.
Французский экзистенциалист Ж. П. Сартр, противопоставляя Б. в себе и Б. для себя, разграничивает материальное Б. и человеческое Б. Первое есть для него что-то косное, выступающее только как препятствие, вообще неподвластное человеческому действию и познанию. «В каждое мгновение мы испытываем материальную реальность как угрозу нашей жизни, как сопротивление нашему труду, как границу нашего познания, а также как уже используемое или возможное орудие» (Sartre J. P., Critique de la raison dialectique, v. 1, P., 1960, р. 247). Основные характеристики человеческого Б. — свободный выбор возможностей: «... быть для человека — значит выбирать себя...» (Sartre J. P., L'Etre et ie néant, P., 1960, р. 516).
Экзистенциализм отвергает правомерность рассмотрения Б. как такового, Б. чего-то объективного. Б. оказывается в экзистенциализме инструментальным полем или горизонтом возможностей, в пределах которого существует и развивается человеческая свобода.
В марксистской философии проблема Б. анализируется в двух направлениях. Прежде всего Б. рассматривается как материя, как объект науки. При этом плане анализа обращается внимание на вычленение различных сфер Б.; главными среди них являются неорганическая и органическая природа, биосфера и общественное Б. Второе направление в анализе Б. связано с рассмотрением общественного Б. В этом плане анализа исходным пунктом диалектического материализма является практика, рассмотрение Б. как исторического Б., как результата социальной практической деятельности. В отличие от метафизического материализма, который фиксирует Б. в форме объекта, как мир слепых, автоматически действующих законов, марксизм отстаивает историческую концепцию Б., видя в нём совокупную живую, чувственную деятельность индивидов. Причём Б. понимается как реальный процесс жизни людей, как «... производство самой материальной жизни» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 26). Обществ. Б. отнюдь не сводится марксизмом к совокупности экономических отношений, как это делает экономический материализм. «... Напротив (материалисты), марксисты были первыми социалистами, выдвинувшими вопрос о необходимости анализа не одной экономической, а всех сторон общественной жизни...» (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 1, с. 161). Б. — это мир культуры, теоретически и практически освоенной природы. Человек осваивает прежнюю культуру и выражает себя в создаваемых им самим предметах культуры. Его сознание направлено на Б., идеально воспроизводит и созидает его: «Сознание... никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием..., а бытие людей есть реальный процесс их жизни» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 25). В проблеме взаимосвязи природного и социального Б. диалектический материализм исходит из первичности природы, из признания существования природного мира, независимого от социально-практической деятельности человека. Ф. Энгельс писал, что Б. есть предпосылка единства мира, «... ибо сначала мир должен существовать, прежде чем он может быть единым. Бытие есть вообще открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения» (там же, т. 20, с. 43). Развитие науки позволяет расширить границы познанного и освоенного мира. В этом смысле общественное Б., мир культуры выявляет существо и структуру Б. как такового. Таким образом, социальное Б. не обособлено от материи, в нём обнаруживаются её универсальные законы. В своей деятельности человек реализует те возможности, которые присущи самому Б., превращает его потенции в действительность.
Высказывание - мысль, выраженная повествовательным предложением и могущая быть истинной или ложной; в языкознании - единица речевого общения, оформленная по законам данного языка.
Географическая среда - земное окружение человеческого общества, часть географической оболочки, включенная в сферу человеческой деятельности и составляющая необходимое условие существования общества. Географическая среда оказывает значительное влияние на развитие общества. По мере научно-технического прогресса географическая среда все больше используется людьми, что остро ставит проблемы взаимодействия природы и общества, охраны природы.
Географический детерминизм – географическое и социологическое понятие, обозначающее взаимозависимость между обществом и географической средой. Термином "географический детерминизм" иногда обозначают концепции, придающие географическим факторам решающую роль.
Геополитика – политологическая концепция, согласно которой политика государств, в основном внешняя, предопределяется географическими факторами (положение страны, природные ресурсы, климат и др.). Возникла в кон. 19 - нач. 20 вв. (Ф. Ратцель, Германия; А. Мэхэн, США; Х. Маккиндер, Великобритания; Р. Челлен, Швеция). Использовалась для оправдания внешней экспансии, особенно немецким фашизмом. Термин "геополитика" употребляется также для обозначения определенного влияния географических факторов (территория положения и др.) на внешнюю политику государств (геополитическая стратегия и т. п.).
Государство - политическая организация общества с определенной формой правления (монархия, республика). По форме государственного устройства государство может быть унитарным или федерацией.
Дедукция - вывод по правилам логики; цепь умозаключений (рассуждение), звенья которой (высказывания) связаны отношением логического следования. Началом (посылками) дедукции являются аксиомы, постулаты или просто гипотезы, имеющие характер общих утверждений ("общее"), а концом - следствия из посылок, теоремы ("частное"). Если посылки дедукции истинны, то истинны и ее следствия. Дедукция - основное средство доказательства (см. Аксиоматический метод, Индукция).
Детерминизм – философское учение закономерной взаимосвязи и причинной обусловленности всех явлений; противостоит индетерминизму, отрицающему всеобщий характер причинности.
Диалектика (от греч.– искусство вести беседу, спор) – учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. Диалектика есть философская теория, метод и методология научного познания и творчества вообще. Основные принципы диалектики, составляющие ее стержень – всеобщая связь, становление и развитие, которые осмысливаются с помощью всей исторически сложившейся системы категорий и законов.
Диалектическое мышление как реальный познавательно-творческий процесс возникло вместе с человеком и обществом. Что же касается самого слова «диалектика», то его впервые применил Сократ. Для Сократа диалектика – искусство вести беседу с целью выяснения понятий; для Платона – высшая наука, метод познания идей; у софистов диалектика превратилась в интеллектуальное оружие в борьбе за существование.
Начиная со средних веков и до 18 в. диалектика служила для обозначения обычной (школьной) логики. Кант понимает под диалектикой псевдофилософствование и называет ее «диалектикой иллюзий» за то, что она хочет прийти к познанию (метафизическому) действительности, не опираясь с необходимостью на опыт, чисто умозрительным путем. «Трансцендентальная логика» Канта – это критика «диалектической иллюзии», «критика разума и рассудка в отношении их гиперфизического употребления», т.е. в той мере, в какой они притендуют на сверхъестественные успехи в познании.
Для Гегеля диалектика есть «использование в науке закономерности, заключенной в природе мышления, и в то же время сама эта закономерность» («Энциклопедия философских наук»). Диалектика – движение, которое лежит в основе всего как подлинная духовная действительность, и в то же время – движение человеческого мышления, которое в спекулятивном плане участвует в этом движении абсолютно и всеобъемлюще. Диалектическая структура абсолюта (божества, идентичного вселенной) развивается в «Науке логики» (т.е. онтологии). Природа и дух суть не что иное, как отчуждение и возвращение этого божественного логоса. Все движение протекает по «разумным» законам диалектики. Закон движущегося мышления есть также закон движущегося (духовного) мира.
Для марксистского диалектического материализма (см.) диалектика есть прежде всего внутренняя закономерность экономического развития и – поскольку от последнего зависит все остальной – закономерность всего происходящего вообще. В законах диалектики марксизм видит гарантию прогресса в направлении к всеобщему счастливому благополучию человечества. Великий закон диалектической триады: капитализм (тезис) – диктатура пролетариата (антитезис) – бесклассовое общество и равное счастье для всех (синтез).
Диалектический материализм - философское учение марксизма. Основные принципы диалектического материализма сформулированы в 40-х гг. 19 в. К. Марксом и Ф. Энгельсом, а в 20 в. разрабатывались В. И. Лениным. В период существования СССР догматизированный диалектический материализм был провозглашен единственной теоретической основой науки, культуры и социальной жизни в целом, поставлен на службу идеологии и политики компартии.
Материя, согласно диалектическому материализму - единственная основа мира, сознание - свойство материи, движение и развитие мира - результат его внутренних противоречий. Основные законы диалектического материализма: единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные, закон отрицания отрицания.
Диалектический метод – см. Диалектический материализм.
Дух – философское понятие, означающее невещественное начало, в отличие от материального, природного начала. Дух истолковывается как субстанция (пантеизм), личность (теизм, персонализм).
В рационализме определяющей стороной духа считается мышление, сознание, в иррационализме - воля, чувство, воображение, интуиция и т. п. В древнегреческой философии: пневма, нус, логос.
Идеализм (от греч. idea - идея) - общее обозначение философских учений, утверждающих, что дух, сознание, мышление, психическое - первично, а материя, природа, физическое - вторично, производно.
Основные формы идеализма - объективный и субъективный. Первый утверждает существование духовного первоначала вне и независимо от человеческого сознания, второй либо отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта, либо рассматривает ее как нечто, полностью определяемое его активностью.
Различаются многообразные формы идеализма в зависимости от того, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (плюрализм), как разумное, логически постигаемое начало (идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический эмпиризм и сенсуализм, феноменализм), как незакономерное, алогичное начало, не могущее быть объектом научного познания (иррационализм).
Крупнейшие представители объективного идеализма: в античной философии - Платон, Плотин, Прокл; в новое время - Г. В. Лейбниц, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель. Субъективный идеализм наиболее ярко выражен в учениях Дж. Беркли, Д. Юма, раннего И. Г. Фихте (18 в.). В обыденном словоупотреблении "идеалист" (от слова "идеал") часто означает
бескорыстного человека, стремящегося к возвышенным целям.
Идея - 1) первоначально "то, что видно", "видимое" (как и эйдос), затем "видимая сущность", прообраз. Платон называл идеей умопостигаемые прообразы вещей чувственного мира, истинное бытие. По Канту, идеи - понятия разума, которым нет соответствующего предмета в чувственном опыте (свобода, бессмертие, бог)...
2) Мысль, представление...
3) Намерение, план.
Индетерминизм (ин - отрицание, и детерминизм), философское учение, отрицающее объективность причинной связи природных и социальных явлений (или причинное объяснение в науке). Рассматривает волю как самостоятельную автономную силу.
Индукция - умозаключение от фактов к некоторой гипотезе (общему утверждению). Различают полную индукцию, когда обобщение относится к конечнообозримой области фактов, и неполную индукцию, когда оно относится к бесконечно- или конечнонеобозримой области фактов (см. Дедукция).
Интеллект (понимание, рассудок) - способность мышления, рационального познания. Латинский перевод древнегреческого понятия нус ("ум"), тождественный ему по смыслу.
Иррационализм - обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п. Противоположен рационализму.
Истина – соответствие знания действительности; объективное содержание эмпирического опыта и теоретического познания.
В истории философии истина понималась как соответствие знания вещам (Аристотель), как вечное и неизменное абсолютное свойство идеальных объектов (Платон, Августин), как соответствие мышления ощущениям субъекта (Д. Юм), как согласие мышления с самим собой, с его априорными формами (И. Кант).
В современной логике и методологии науки классическая трактовка истины как соответствия знания действительности дополняется понятием правдоподобности - степени истинности и соответственно ложности гипотез и теорий.
История - 1) процесс развития природы и общества.
2) Комплекс общественных наук (историческая наука), изучающих прошлое человечества во всей его конкретности и многообразии. Исследуются факты, события и процессы на базе исторических источников, которыми занимаются источниковедение и ряд вспомогательных исторических дисциплин. История состоит из всемирной (всеобщей) истории и истории отдельных стран и народов (их отечественная история); подразделяется на историю первобытного общества, древнюю историю, средневековую историю, новую историю, новейшую историю. Отрасли: экономическая история, военная история, историческая география, историография и др. Органические части истории как комплекса наук - специальные исторические науки археология и этнография. История различных сторон культуры, науки и техники изучается историческими разделами соответствующих наук (история математики, история физики и т. д.) и видов искусства (история музыки, история театра и т. д.). История входит в группу гуманитарных наук, изучающих тот или иной регион (африканистика, балканистика), народ (синология и т. п.) или группу народов (славяноведение).
Категории - в философии - наиболее общие и фундаментальные понятия, отражающие существенные, всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания. Категории образовались как результат обобщения исторического развития познания и практики. Материя и сознание, пространство и время, причинность, необходимость и случайность, возможность и действительность, и др.
Категории (от греч. kategoría — высказывание, обвинение; признак) в философии, наиболее общие и фундаментальные понятия, отражающие существенные, всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания. К. возникли и развиваются как результат обобщения исторического развития познания и общественной практики.
В ранних формах философских мышления К. выступали в виде исходных принципов, «первоначал» мира: вода, воздух, земля, огонь, эфир и т.п. Когда возникло различение бытия и мышления, сознания и познания, К. приобрели логический вид. Платон, например, признавал уже пять основных категорий: сущее, движение, покой, тождество и различие. Аристотель пишет специальный трактат «Категории», в котором К. трактуются как отражение и наивысшее обобщение объективной реальности. Он выделил десять категорий: сущность (субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие и страдание. Однако Аристотель не раскрыл диалектической взаимосвязи К. Система К., созданная Аристотелем, была господствующей в течение нескольких веков.
В новое время мыслители выдвигали различные системы К., трактуя их или материалистически, или идеалистически. Так, И. Кант рассматривал К. как априорные формы рассудка. Они — только формы, в которые как бы отливается многообразное содержание материала познания, доставляемого им извне чувствами. По Канту, К. являются определениями не предметов самих по себе («вещей в себе»), а познающего субъекта, структуры его мышления. Кант выделил такие категории: качество (реальность, отрицание, ограничение), количество (единство, множество, цельность), отношение (субстанция и свойство, причина и действие, взаимодействие), модальность (возможность и невозможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность). Эта система охватывает наиболее важные К. человеческого мышления и во многом сохраняет своё значение до настоящего времени.
Огромным прогрессом была система категорий Г. Гегеля, у которого философия есть не что иное, как диалектическая система К. — в мышлении, природе, духе, истории. Чисто логические К. таковы: бытие (качество, количество, мера), сущность (основание, явление, действительность, причём в эту последнюю входят субстанция, причина и взаимодействие), понятие (субъект, объект, абсолютная идея). Гегель показал диалектику К., их взаимосвязь и взаимопереходы. Однако Гегель трактовал категории как порождение мыслящего мирового духа.
Некоторые современные буржуазные философы рассматривают К. как особый, автономный мир идей, оторванный и от материального, объективного мира, и от субъективного мира человека. Субъективные идеалисты утверждают, что К. не имеют объективного содержания. Так, например, представители экзистенциализма исходят из того, что любая категория, которой пользуется человек в своём мышлении, носит его своеобразную и глубоко личностную окраску. Для экзистенциализма крайне существенны интимно-личная сфера духовной жизни и формы её выражения в понятиях, символах, полных психологизма. В отличие от экзистенциализма, стремящегося «очеловечить» понятия К., лишить их объективного содержания, придать им эмоционально-субъективный смысл, неопозитивизм пытается свести К. философии к терминам формальной логики и понятиям специальных областей научного знания. Представители неотомизма вкладывают религиозный смысл в К., утверждая, что они существовали изначально в божественном разуме как прообразы реальных вещей, свойств и отношений.
Используя достижения мировой философской мысли, марксизм разработал К. на диалектико-материалистической основе. К. материалистической диалектики являются обобщением опыта познания и практики предшествующей истории человечества. Они включают в себя единичное, особенное, общее, часть, целое, форму, содержание, сущность, явление, закон, необходимость, случайность, возможность, действительность, качество, количество, меру и др. К., отражают весь мир (в той мере, в какой он познан), но не всё в мире. Они отражают его лишь в плоскости всеобщих свойств, отношений и закономерностей развития. К. являются основным интеллектуальным средством философского познания как бытия, так и результатов конкретно-научного и художественного его отражения. Понятия специальных областей знания вырастают на почве исследования, обобщения какой-то отдельной сферы бытия. Однако никакая система аналитических понятий не исчерпывает всего богатства интеллектуального опыта человечества, воплощённого в глобальных философских К.
К. являются узловыми пунктами познания, «ступеньками», моментами проникновения мышления в сущность вещей.
Характеризуя познавательное значение К., В. И. Ленин писал: «Перед человеком сеть явлений природы. Инстинктивный человек, дикарь, не выделяет себя из природы. Сознательный человек выделяет, категории суть ступеньки выделения, т. е. познания мира, узловые пункты в сети, помогающие познавать ее и овладевать ею» (Полное собрание соч., 5 изд., т. 29, с. 85). Выражая как бы каркас мира, категориальная структура мышления сравнительно устойчива. Вместе с тем она изменчива, исторична. Особенно подвижным является содержание К. В ходе истории изменялись роль и место отдельных К. Материалистическая диалектика обогащается новыми К. (например, структура, система и др.). Вместе с тем происходит углубление и обогащение уже имеющихся К.
К. являются идеальным аналогом материального мира, его общих свойств, связей и отношений. Отсюда вытекает их методологическая ценность и необходимость применения к исследованию явлений и природы, и общества, и мышления. К. диалектики, в отличие от общих понятий конкретных областей знания, которые играют методологическую роль лишь в определенной сфере мышления, пронизывают собой всю ткань научного мышления. Отражая действительность, К. являются вместе с тем необходимым интеллектуальным средством её преобразования. Теоретическое воспроизведение действительности и ее мысленное творческое преобразование возможно лишь в системе категорий. К. выступают в роли «мерки» умопостигаемого объекта, логического средства его понимания и фиксации. Они суть организующие принципы мышления, узловые пункты связи субъекта и объекта, как бы эталоны, с помощью которых осмысливается все богатство чувственной непосредственности.
К. философии, постоянно аккумулируя в себе результаты развития отдельных специальных наук, способствуют выделению и синтезу мировоззренческих и общеметодологических моментов в содержании научной мысли. Именно К. человеческого мышления — показатель уровня общеинтеллектуального развития человечества в данную историческую эпоху. И недаром Гегель называл философию эпохой, схваченной в мыслях. Благодаря К. единичные предметы воспринимаются и осмысливаются как частные проявления общего, включенные в систему обобщенных отношений. Усвоение К. в ходе индивидуального развития человека является необходимым условием формирования способности теоретического мышления.
К. материалистической диалектики находятся в определенной связи между собой и представляют систему. О составе К. этой системы и их иерархии ведутся дискуссии. Общепризнаны некоторые исходные принципы ее построения. Они заключаются в следующем. В объективной действительности все взаимосвязано и находится во всеобщем взаимодействии. Поэтому и отражающие мир К. находятся в определенной взаимосвязи. Каждая из К. отражает какую-либо сторону объективного мира, а все вместе они «... охватывают условно, приблизительно универсальную закономерность вечно двужущейся и развивающейся природы» (там же, с. 164). Каждая из К., отражая универсальную связь вещей, выражает тем самым нечто абсолютное. Поэтому ни одна из К. не может ни заменять, ни «снять», ни перейти в другую. Система К. строится на основе единства логического и исторического. Последовательное развертывание К. в система марксистской философии должно в сокращенном виде отражать историю формирования и развития категориальной структуры человеческого мышления, идущего от простого к сложному. К. связаны между собой так, что каждая из них может быть осмыслена лишь как элемент всей системы К. Процесс развития явлений состоит в том, что они шаг за шагом переходят от простых к сложным, от низших к высшим формам бытия. В такой же последовательности совершается и познание.
Личность - 1) человек как субъект отношений и сознательной деятельности.
2) Устойчивая система социально значимых черт, характеризующих индивида как члена общества или общности. Понятие личности следует отличать от понятий "индивид" (единичный представитель человеческого рода) и "индивидуальность" (совокупность черт, отличающих данного индивида от всех др.). Личность определяется данной системой общественных отношений, культурой и обусловлена также биологическими особенностями.
Логос - одно из основных понятий древнегреческой философии; одновременно "слово" ("предложение", "высказывание", "речь") и "смысл" ("понятие", "суждение", "основание"). Введено Гераклитом: логос как универсальная осмысленность, ритм и соразмерность бытия, тождественная первостихии огня. В стоицизме - эфирно-огненная душа космоса и совокупность формообразующих потенций ("семенные логосы"), от которых в инертной материи "зачинаются" вещи. В христианстве логос отождествлен со 2-м лицом Троицы.
Марксизм - философское, экономическое и политическое учение, основоположники которого - К. Маркс и Ф. Энгельс.
Опираясь на изучение немецкой классической философии (Гегель, Фейербах и др.), английской политэкономии (Смит, Рикардо и др.), французского утопического социализма (Сен-Симон, Фурье и др.), Маркс и Энгельс разработали диалектический материализм, теорию прибавочной стоимости и учение о коммунизме.
Общество в марксизме рассматривается как организм, в структуре которого производительные силы определяют производственные отношения, формы собственности, которые в свою очередь обусловливают классовую структуру общества, политику, государство, право, мораль, философию, религию, искусство. Единство и взаимодействие этих сфер образуют определенную общественно-экономическую формацию; их развитие и смена составляют процесс поступательного движения общества. Борьба господствующих и угнетенных классов - движущая сила истории, а ее высшее выражение - социальная революция.
Капитализм - последняя эксплуататорская формация, которая создает мощные стимулы развития общества, но постепенно превращается в препятствие его прогресса. В условиях капитализма созревает пролетариат, свергающий господство буржуазии и устанавливающий свою власть, с помощью которой осуществляется переход к коммунизму (уничтожение частной и утверждение общественной собственности, создание бесклассового общества и условий свободного развития личности). (См. также Социализм).
Марксизм оказал влияние на развитие социальной мысли 19-20 вв. В то же время подверглись критике содержавшиеся в нем утопические, противоречивые и ошибочные представления. В марксизме абсолютизировалась роль социальных антагонизмов, классовой борьбы и насилия, отрицались возможности эволюции буржуазного общества, значение частной собственности как основы гражданского общества, романтизировалась историческая роль пролетариата, неадекватно истолковывался труд как источник стоимости; утверждалась необходимость ликвидации парламентских институтов и разделения властей; отвергалась общечеловеческая нравственность.
Марксизм стал идеологической основой социал-демократического движения, которое с нач. 20 в. разделилось на революционное (В. И. Ленин и др.) и реформистское (Э. Бернштейн и др.) течения. В реформизме подверглись критике теоретические основы марксизма, что привело к отказу от его основных положений. В революционном течении возобладало крайне левое истолкование марксизма.
После Октябрьской революции в России марксизм подвергся догматизации и вульгаризации и был поставлен на службу коммунистическому тоталитаризму. Крушение тоталитарных режимов с кон. 80-х гг. во многих странах, где марксизм был государственной идеологией, открыло новый этап его изучения и оценки.
Материализм - философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление - свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса.
Термин "материализм" употребляется с 17 в. главным образом в смысле физических представлений о материи, а с нач. 18 в. в философском смысле для противопоставления материализма идеализму.
Исторические формы материализма: античный материализм (Демокрит, Эпикур), материализм эпохи Возрождения (Б. Телезио, Дж. Бруно), метафизический (механистический) материализм 17-18 вв. (Г. Галилей, Ф. Бэкон, Т. Гоббс, П. Гассенди, Дж. Локк, Б. Спиноза; французский материализм 18 в. - Ж. Ламетри, К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро), антропологический материализм (Л. Фейербах), диалектический материализм (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин).
Материя - вещество; субстрат, субстанция; содержание. В латинский философский язык термин введен Цицероном как перевод греч. hyle. Понятие материи как субстрата вещественного мира было выработано в греческой философии в учениях Платона и Аристотеля, при этом материя понималась как неоформленное небытие (meon), чистая потенция (см. Форма и материя). Сформулированное Декартом понятие материи как телесной субстанции (в противоположность "мыслящей" субстанции), обладающей пространственной протяженностью и делимостью, легло в основу материализма 17-18 вв. Материя - центральная категория диалектического материализма.
Метафизика - 1) философское учение о сверхчувственных (недоступных опыту) принципах бытия. Термин восходит к названию, данному Андроником Родосским (1 в. до н. э.) сочинению Аристотеля об умопостигаемых началах бытия. В современной философии термин "метафизика" часто употребляется как синоним философии.
2) Противоположный диалектике философский метод, рассматривающий явления в их неизменности и независимости друг от друга, отрицающий внутренние противоречия как источник развития.
Метод (теория, учение) - способ достижения какой-либо цели, решения конкретной задачи; совокупность приемов или операций практического или теоретического освоения (познания) действительности. В философии метод - способ построения и обоснования системы философского знания.
Методология - учение о структуре, логической организации, методах и средствах деятельности; методология науки - учение о принципах построения, формах и способах научного познания.
Нус (греч. мысль, разум) - одно из центральных понятий древнегреческой философии, дух, разум, смысл, мысль.
Учение о нусе как мироустрояющем принципе было сформулировано Анаксагором. В стоицизме нус сближался с логосом. Учение Аристотеля о космическом "уме" - нусе, созерцающем и мыслящем самого себя, т. е. являющемся "мышлением мышления", послужило главным источником концепции нуса в неоплатонизме как одной из основных субстанций бытия. Латинский перевод термина "нус" - интеллект.
Общество – в широком смысле - совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей; в узком смысле - исторически конкретный тип социальной системы, определенная форма социальных отношений (напр., общество, противопоставленное государству, у Гегеля).
Окружающая среда - среда обитания и деятельности человечества, окружающий человека природный и созданный им материальный мир.
Окружающая среда включает природную среду и искусственную (техногенную) среду, т. е. совокупность элементов среды, созданных из природных веществ трудом и сознательной волей человека и не имеющих аналогов в девственной природе (здания, сооружения и т. п.). Общественное производство изменяет окружающую среду, воздействуя прямо или косвенно на все ее элементы. Это воздействие и его негативные последствия особенно усилились в эпоху современной НТР, когда масштабы человеческой деятельности, охватывающей почти всю географическую оболочку Земли, стали сравнимы с действием глобальных природных процессов.
В широком смысле в понятие "окружающая среда" могут быть включены материальные и духовные условия существования и развития общества.
Часто под термином "окружающая среда" понимается только окружающая природная среда; в таком значении он используется в международных соглашениях.
Онтология (род. п. ontos - сущее и ...логия) - раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии - учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности; термин введен немецким философом Р. Гоклениусом (1613).
Персонализм - философское направление, признающее личность первичной творческой реальностью, а весь мир проявлением творческой активности "верховной личности" - Бога. Сформировался в кон. 19 в. в России (Н. А. Бердяев, Л. Шестов) и США (Б. П. Боун, Дж. Ройс и их последователи - Э. Ш. Брайтмен, Р. Т. Флюэллинг); получил развитие в 30-х гг. во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, М. Недонсель, П. Рикер).
Позитивизм (от лат. positivus - положительный), философское направление, исходящее из того, что все подлинное (позитивное) знание - совокупный результат специальных наук; наука, согласно позитивизму, не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии.
Позитивизм (франц. positivisme, от лат. positivus — положительный), философское направление, исходящее из тезиса о том, что всё подлинное, «положительное» (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук или их синтетического объединения и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.
П. оформился в особое течение в 30-х гг. 19 в. и за свою более чем вековую историю эволюционировал в направлении всё более чёткого выявления и доведения до логического конца присущей ему с самого начала тенденции к субъективному идеализму.
Создатель П., введший самый этот термин, французский мыслитель О. Конт провозгласил решительный разрыв с философской («метафизической») традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии; это, по мнению позитивистов, не исключает существования синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название «философии»; последняя сводится, т. о., к общим выводам из естественных и общественных наук. Поскольку П. не имеет дела с «метафизическими» проблемами, он отвергает как идеализм, так и материализм. Пережитки «метафизики», к которым относятся, по мнению Конта, претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос «почему», а на вопрос «как». Последовательное развитие этого тезиса Конта ведёт к точке зрения феноменализма. Однако наряду с субъективно-идеалистической тенденцией контовский П. сохраняет некоторые элементы естественнонаучного материализма, идущего от традиций французского Просвещения 18 в. Следуя просветителям, Конт высказывает убеждение в способности науки к бесконечному развитию.
Представителями первой, «классической» формы П. 19 в., кроме Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан — во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер — в Великобритании. Развитие П. шло по линии всё более чёткого выявления его феноменалистических, субъективно-идеалистических тенденций (Дж. С. Милль, Г. Спенсер, в России — В. В. Лесевич, М. М. Троицкий, В. Н. Ивановский, П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский): Спенсер, используя в своих «синтетических» обобщениях новые открытия естествознания 2-й половины 19 в. и исследуя проблемы классификации наук, развивает агностическое учение о непознаваемости объективной реальности, о том, что в сущность реальности можно проникнуть посредством религии, а не с помощью науки.
П. оказал значительное влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно 2-й половины 19 в.) — в том числе социологии, права, политической экономии, историографии, литературоведения и др.
В конце 19 в. П. переживает кризис, вызванный прогрессом естественнонаучного знания (обесценившим многие из тех «синтетических» обобщений, которые рассматривались самим П. как вечное и неоспоримое приобретение науки), коренной ломкой понятий в физике на рубеже 19 и 20 вв. Этому способствовало интенсивное развитие психологических исследований, заставлявших предпринимать анализ тех самых «предельных» философских вопросов знания, которых всячески избегал П., а также неудача всех попыток П. доказать объективную обоснованность предлагаемой им системы ценностей в рамках механистической и метафизической социологии (ибо, сохранив позитивистский критерий научности, оказалось невозможным включить область ценностей в сферу научного исследования, вывести «должное» из «сущего»). Всё это заставило снова поставить вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный П. вступает в новый, второй этап своей эволюции — появляется махизм (эмпириокритицизм). Тенденции махизма получают своё дальнейшее развитие в неопозитивизме, появление которого относится к 20-м гг. 20 в. и который является современным, третьим этапом в эволюции П. (см. также Венский кружок, Логический позитивизм, Аналитическая философия). Неопозитивизм, уходя от решения коренных философских проблем, сосредоточивается на конкретных логико-методологических исследованиях непосредственного опыта или языка.
Основан в 30-х гг. 19 в. О. Контом (ввел самый термин).
Различают "классический" позитивизм - Э. Литтре, И. Тэн, Э. Ренан (Франция), Дж. С. Милль, Г. Спенсер (Великобритания), В. В. Лесевич, М. М. Троицкий (Россия); эмпириокритицизм (махизм); современная форма позитивизма - неопозитивизм (см. Аналитическая философия).
Оказал влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно2-й пол.19 в.).
Познание - процесс отражения и воспроизведения действительности в мышлении субъекта, результатом которого является новое знание о мире.
Понятие - 1) в философии - форма мышления, отражающая существенные свойства, связи и отношения предметов и явлений. Основная логическая функция понятия - выделение общего, которое достигается посредством отвлечения от всех особенностей отдельных предметов данного класса. 2) В логике - мысль, в которой обобщаются и выделяются предметы некоторого класса по определенным общим и в совокупности специфическим для них признакам.
Прагматизм (от греч. prágma, родительный падеж prágmatos — дело, действие), субъективно-идеалистическое философское учение. Возникло в 70-х гг. 19 в. в США и получило наибольшее распространение в 20 в. в период до 2-й мировой войны 1939—45, оказав сильнейшее влияние на всю духовную жизнь страны. Основные идеи П. высказал Ч. Пирс, затем эту доктрину разрабатывали У. Джемс, Дж. Дьюи, Дж. Г. Мид. П. имел сторонников также в Великобритании (Ф. К. С. Шиллер) и др. странах.
Обвинив всю прежнюю философию, равно как и преобладавший в то время в англо-американских университетах абсолютный идеализм Ф. Брэдли — Дж. Ройса, в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности, П. выступил с программой «реконструкции в философии»: философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, чем она считалась со времён Аристотеля, но общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных («проблематических») ситуациях, в процессе их деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире. Примыкая к традиции субъективно-идеалистического эмпиризма, П. отождествляет всю окружающую человека реальность с «опытом», не сводимым, однако, к чувств, восприятиям, а понимаемым как «все, что переживается в опыте» (Дьюи), то есть как любое содержание сознания, как «поток сознания» (Джемс). Субъективно-идеалистический эмпиризм П. роднит его с махизмом, своей же иррационалистической тенденцией П. сближается с учением французского философа А. Бергсона. Согласно П., опыт никогда не дан нам изначально как нечто определённое, но все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. Используя односторонне истолкованные идеи Ч. Дарвина, П. рассматривает мышление лишь как средство для приспособления организма к среде с целью успешного действия. Функция мысли — не в познании как отражении объективной реальности и соответствующей ориентации деятельности, а в преодолении сомнения, являющегося помехой для действия (Пирс), в выборе средств, необходимых для достижения цели (Джемс) или для решения «проблематической ситуации» (Дьюи). Идеи, понятия и теории — это лишь инструменты, орудия или планы действия. Их значение, согласно основной доктрине П. — т. н. «принципу Пирса», целиком сводится к возможным практическим последствиям. Соответственно «... истина определяется как полезность...» (Dewey J., Reconstruction in philosophy, Boston, 1957, p. 157) или работоспособность идеи. Такое определение истины является наиболее характерной и наиболее одиозной доктриной П., из которой вытекает абсолютизация роли успеха, превращение его не только в единственный критерий истинности идей, но и в само содержание понятия истины.
Прагматистская теория истины непосредственно использовалась Джемсом для оправдания религиозной веры: «... гипотеза о боге истинна, если она служит удовлетворительно...» («Прагматизм», СПБ, 1910, с. 182). «Прагматизм, — писал В. И. Ленин, — высмеивает метафизику и материализма и идеализма, превозносит опыт и только опыт, признает единственным критерием практику... и... преблагополучно выводит изо всего этого бога в целях практических, только для практики, без всякой метафизики, без всякого выхода за пределы опыта...» (Полное собрание соч., 5 изд., т. 18, с. 363, прим.). Применение П. в социально-политической области неизменно служило апологетическим целям для оправдания политических акций, способствующих укреплению существующего строя.
С конца 1930-х гг. влияние П. в американской философии начинает ослабевать. С иммиграцией ряда европейских философов получают распространение др. философские течения. Однако, утрачивая значение ведущего философского направления, П. продолжает оказывать влияние на решение многих методологических и логических проблем (У. Куайн, К. И. Льюис, Н. Гудмен, Э. Нагель и др.), в значительной мере определяя и стиль политического мышления в США. Реставрированная прагматистская концепция практики используется правыми ревизионистами (особенно из югославского журнала «Праксис») для извращения марксистского понимания практики и для борьбы против ленинской теории отражения.
Просвещение, идейное течение эпохи перехода от феодализма к капитализму, связанное с борьбой нарождавшейся буржуазии и народных масс против феодализма. В ряде стран Западной Европы (где П. распространилось в 18 в., а частично, например в Англии, и в 17 в.) движение это было настолько широким и влиятельным, что уже у его современников возникло представление о пришедшей на смену «мрачному средневековью» эпохе Просвещения (французское siècles des lumières, немецкое Zeit der Aufkiärung, английское Age of Enlightenment). Термин «П. встречается у Вольтера, И. Гердера и др.; он окончательно утвердился после статьи И. Канта «Что такое Просвещение?» (1784). Историческая и философская наука 19 в. стала характеризовать П. как эпоху безграничной веры в человеческий разум («век разума», «век философов»), в возможность перестроить общество на разумных основаниях, как эру крушения теологического догматизма, торжества науки над средневековой схоластикой и церковным мракобесием. К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что П. является этапом в истории антифеодальной идеологии, они различали в П. его идеологическую форму и стоящее за ней социальное, классовое содержание. Исходя из этого, марксистская наука расширила объём понятия П., в которое наряду с узкорационалистическими доктринами стали включать и другие антифеодальные идейные течения эпохи (например, руссоизм; движение «Бури и натиска» в Германии). В. И. Ленин в статье «От какого наследства мы отказываемся?» (1897), характеризуя прогрессивное направление домарксистской общественной мысли, впервые показал, что П. имело место не только в Западной Европе, но и в России. Современные советские исследователи, изучая проблемы П., привлекают материал, касающийся не только П. в западно-европейских странах и в Северной Америке, но и аналогичных идейных движений в странах Восточной Европы, Востока, рассматривая, т. о., П. не как локальное, а как всемирно-историческое явление.
Наряду с термином «П.» употребляется термин «просветительство» как однозначный ему; иногда эти понятия разграничивают, причём одни учёные считают более широким понятие «просветительство», другие — «П.». Встречается в литературе и понимание просветительства как «сниженного», неполного варианта П., а также как идейного течения «вторичного» порядка (т. е. возникшего в некоторых странах под влиянием идей западноевропейского П.).
Просвещение в странах Западной Европы и в Северной Америке. Идеология П. возникла в условиях кризиса феодальной системы, появления в её недрах капиталистических производственных отношений, порождающих новые общественные противоречия и формы классовой борьбы.
Западноевропейское П. многими нитями было связано с Возрождением. Это признавали и подчёркивали сами просветители. Они унаследовали от деятелей Ренессанса гуманистические идеалы, преклонение перед античностью, исторический оптимизм, свободомыслие. Как первые, так и вторые производили переоценку прежних ценностей, ставили под сомнение старые (феодальные церковные) догмы, традиции и авторитеты, Однако идеология П. возникла на более зрелой стадии формирования капиталистического уклада и антифеодальной борьбы. Поэтому просветительская критика феодализма была острее и глубже ренессансной, затрагивала всю структуру общества и государства. «... В XVIII веке буржуазия достаточно окрепла для того, чтобы создать собственную идеологию, соответствующую ее классовому положению...» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 294). Идеологи П. поставили вопрос о практическом устройстве будущего общества, считая краеугольным его камнем политическую свободу и гражданское равенство, поэтому их критика была направлена не только против деспотизма церкви, но и против деспотизма абсолютной монархии. Они выступали против всего феодального строя с его системой сословных привилегий, В. И. Ленин отмечал одушевление просветителей «... горячей враждой к крепостному праву и всем его порождениям в экономической, социальной и юридической области» (Полное собрание соч., 5 изд., т. 2, с. 519). Идеология П. становилась активным фактором, помогавшим расшатывать старый, феодальный строй, П. (особенно во Франции) было прямой идеологической подготовкой буржуазной революции — деятели П. «... просвещали головы для приближавшейся революции...» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 16). В эпоху П. передовые антифеодальные идеи перестали быть достоянием узкого круга идеологов. Значительно возросло число книг, брошюр, памфлетов, листовок (в т. ч. и запрещённых), пропагандировавших просветительские идеи и обращенных к широкому демократическому читателю. Эпоху П. в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в 17 в. общий прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Т. Гоббса, Р. Декарта, Г. В. Лейбница, И. Ньютона, Б. Спинозы и голландских картезианцев (см. Картезианство) знаменовала важный этап в освобождении науки от духовной власти религии, бурный рост точных и естественных наук — физики, математики, механики, астрономии, становление материализма нового времени (хотя и в его метафизической, механистической форме и только в объяснении природы). Научно-технический прогресс сопутствовал и способствовал формированию антифеодальной идеологии.
Ею проникнуты были философские воззрения просветителей, формировавшиеся в соответствии с наукой того времени. Многие просветители развивали материалистические учения о материи как единственной реальности, обладающей бесконечным разнообразием свойств. В полемике с теистическим учением (см. Теизм) о сотворении мира богом они рассматривали природу как изначально организованное целое, связанное цепью естественных причинно-следственных связей и законов. В теории познания было развито сенсуалистическое направление (см. Сенсуализм), отрицавшее существование врождённых идей (включая идею бога), а источником человеческого знания считавшее ощущения, восприятия (результат воздействия на человека внешнего мира). Оставаясь в основном в рамках механистического и метафизического материализма, материалисты эпохи П. (прежде всего французские) в ряде важных вопросов подошли к диалектическому пониманию природы. Они впервые в истории философии сделали из материализма атеистические и социально-политические выводы, направленные против феодального мировоззрения и общественного строя.
Феодально-религиозным догмам о божественном происхождении монархической власти и всех феодальных установлений просветители противопоставили рационалистические теории общества и государства, морали и даже самой религии (деизм, идея «естественной религии», религии разума).
С культом разума связано стремление просветителей подчинить идеальному, разумному началу и общественный строй, государственные учреждения (которым надлежало, по их мнению, заботиться об «общем благе»), и жизнь людей (общественные нравы и обычаи). Феодальный строй и его институты расценивались как «неестественные», «неразумные». В вопросах общественного развития просветители были идеалистами; их теории, базировавшиеся на абстрактных представлениях о неизменной человеческой природе, о «человеке вообще», отличались антиисторизмом и метафизичностью. Но в тех условиях эти теории, в частности теория естественного права, исходившая из представления о прирождённом равенстве людей, идеологически обосновывали требования демократических свобод. Против феодально-абсолютистского государства была направлена теория общественного договора, согласно которой государство представляло собой не божественное установление, а институт, возникший путём заключения договора между людьми; эта теория давала право народу лишить власти государя, нарушающего условия договора, плохо охраняющего естественные права граждан. Некоторые из просветителей возлагали надежды на «просвещённого монарха», рассчитывая, что абсолютизм, уже лишивший политической независимости феодал-сеньоров, осуществивший преобразования, направленные на ликвидацию провинциальной обособленности и установление политического единства нации, в дальнейшем проведёт необходимые буржуазные реформы, — возникла идея просвещённого абсолютизма. Однако та часть просветителей, которая в большей мере представляла интересы народа, шла значительно дальше, отстаивая идеи народного суверенитета и демократической республики.
В области экономики большинство просветителей считали нормальным соревнование частных интересов, требовали введения свободы торговли, правовых гарантий частной собственности от феодальных ограничений и произвола (с П. связаны экономические теории физиократов и др. направлений классической буржуазной политической экономии).
Оружием борьбы с феодальным мировоззрением была для деятелей П. и история, которую они рассматривали как «школу морали и политики». Для просветительских взглядов на историю наиболее характерны: изгнание теологии из объяснения исторического процесса; резко отрицательное отношение к средним векам (которые объявлялись эпохой невежества, фанатизма, религиозных предрассудков, тирании); преклонение перед античностью (здесь просветители искали подтверждения своих идеалов); исторический оптимизм, вера в прогресс, рассматривавшийся как поступательное развитие культуры, торговли, промышленности, техники; всемирно-исторический подход, представление о человечестве как едином целом, признание закономерного характера исторического развития (подчинённого определённым «естественным законам»).
В соответствии со всей системой взглядов просветителей, с верой в великую преобразующую силу разума находилось их особое внимание к проблемам воспитания. Они не только беспощадно критиковали пережитки средневековой системы воспитания, но и внесли новые принципы в педагогическую науку (Дж. Локк, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо, позднее швейцарский педагог-демократ И. Г. Песталоцци и др.) — идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе, естественным склонностям ребёнка, требование реального образования и др.
Деятели П. противопоставляли христианско-религиозной морали с присущей ей идеей отрешения от мирских благ и безусловного подчинения индивида церковно-феодальной иерархии идеи эмансипации личности, раскрепощения её от уз феодальной морали, религии, сословных и иных ограничений, индивидуалистические теории «разумного эгоизма», мораль, основанную на здравом смысле. Но в эту же эпоху (особенно накануне Великой французской революции) получили развитие и иные этические и гуманистические принципы — возникла идея новой гражданственности, требовавшей самоограничения личности, дисциплинирования индивида в духе революционной морали, — благо государства, республики ставится выше блага отдельного человека.
Не только философия П., взгляды на историю, политику, мораль, но и эстетические воззрения просветителей, их художественное творчество складывались в единую систему, пронизанную отрицанием феодальной идеологии, духом борьбы за раскрепощение личности. Идеология П. находила выражение в разных художественных направлениях литературы, изобразительного искусства: просветительском классицизме, просветительском реализме, сентиментализме (который многими гранями соприкасался с просветительским реализмом); ни одно из них не стало направлением, единственно выражавшим эпоху, в большинстве случаев они сосуществовали. Но все эти художественные направления несли просветительскую идейную нагрузку. Для них было характерно утверждение некой нормы и отрицание всего, что её нарушает или искажает. Просветительский реализм исходил из нормы, устанавливаемой разумом, нарушение её обличалось или высмеивалось в сатирических жанрах литературы, утверждение же нормы (определённого этического или общественного идеала) олицетворялось в образах положительных героев семейно-бытового романа, т. н. мещанской драмы. Для сентименталистов нормой человеческого поведения было «естественное», поэтому они признавали приоритет не разума, а чувства, что было своеобразной формой протеста против сословных предрассудков, политического насилия и иных форм нарушения нормы (естественных прав). Эстетика просветительского классицизма ставила проблему конфликта между идеалом человека и его реальным образом; «добрая природа» человека противопоставлялась человеку «социальному», «продукту среды», нарушающему этическую норму (идеал). Для писателей эпохи П. характерно стремление приблизить литературу к жизни, превратить её в действенный фактор, преобразующий общественные нравы. Литературу П. отличало ярко выраженное публицистическое, пропагандистское начало; она несла высокие гражданские идеалы, пафос утверждения положительного героя и т.д. В наиболее выдающихся произведениях просветительской художественной литературы известная ограниченность просветительского мышления, дидактичность, назидательность преодолевались. Яркие образцы просветительской художественной литературы дали Вольтер, Руссо, Дидро, П. О. К. Бомарше (Франция), Г. Э. Лессинг, молодые И. В. Гёте и Ф. Шиллер (Германия), С. Ричардсон, Г. Филдинг, Т. Дж. Смоллетт, Р. Б. Шеридан (Англия) и многие др. Ведущую роль среди литературных жанров играли сатирический и семейно-бытовой роман, «роман воспитания», сатирико-нравоучительный.
Основными направлениями в изобразительном искусстве этой эпохи были классицизм, обретший отчётливо просветительский оттенок (например, в творчестве архитектора К. Н. Леду и живописца Ж. Л. Давида во Франции), и просветительский реализм, распространившийся преимущественно в живописи и графике (Ж. Б. Грёз во Франции, У. Хогарт в Англии, Д. Н. Ходовецкий в Германии и др.).
Идеи П. оказали существенное влияние и на музыку (особенно во Франции, Германии, Австрии). Просветители (Руссо и Дидро во Франции, И. И. Винкельман и Лессинг в Германии и др.) выработали новую систему эстетических (в т. ч. музыкально-эстетических) взглядов. Их воззрения на задачи музыкально-драматического искусства непосредственно подготовили оперную реформу К. В. Глюка, провозгласившего «простоту, правду и естественность» единственными критериями красоты для всех произведений искусства. Общественно-политические, этические и эстетические идеи просветителей явились духовной основой формирования венской классической школы, ярко проявившись в творчестве её крупнейших представителей — И. Гайдна, В. А. Моцарта, в музыке которых главенствует оптимистическое, гармоничное мировосприятие, Л. Бетховена, в творчестве которого, проникнутом духом героики, нашли отражение идеи Великой французской революции. Острота противоречий между нарождавшимся капитализмом и феодализмом, неразвитость внутренних антагонизмов буржуазного общества дали возможность просветителям выступать в качестве представителей интересов всей угнетённой нации, определили смелость буржуазной мысли того времени. Это позволяет говорить о едином просветительском лагере, единой антифеодальной просветительской идеологии, несмотря на неоднородность П., идейные и политические расхождения внутри лагеря просветителей по многим политическим, идеологическим, философским и др. вопросам. Тяжёлое положение городской и сельской бедноты, страдавшей от двойного (феодального и капиталистического) гнёта, создавало условия и для возникновения особой, эгалитаристской (см. Эгалитаризм) и коммунистической тенденций в просветительской литературе.
Различия социально-экономических условий и национальных традиций обусловили специфику П. в разных странах.
В Англии просветительская мысль имела своим истоком идеологию, рожденную Английской буржуазной революцией 17 в. Однако английское П. сложилось уже в послереволюционную эпоху, когда «героический период» революции завершился компромиссом между крупной буржуазией и частью земельной аристократии («Славная революция» 1688—89). Этот классовый компромисс отчётливо проявился в философских и политических теориях Дж. Локка. В условиях быстрого технического прогресса и возраставшего экономического могущества Англии П. в начале 18 в. проходило под знаком социального оптимизма. Большой популярностью пользовалось учение о всеобщей гармонии (А. Шефтсбери и др.). Оптимистическое мироощущение окрашивало английскую философскую и художественную мысль 1-й половины 18 в. (например, «Опыт о человеке» А. Попа, 1732—34). Критике подвергались лишь моральные изъяны общества, устранимые просвещением и прогрессом. Просветители прославляли экономическое процветание, пафос покорения природы, предприимчивого человека, не теряющего присутствия духа в самых тяжёлых обстоятельствах. Д. Дефо первый представил современного ему буржуа как «естественного человека». К «Робинзону Крузо» (1719) восходят все последующие робинзонады буржуазной литературы, философии и политической экономии, в которых отдельный изолированный (взятый вне общественно-исторических связей) индивид становился исходным пунктом для построения всей системы общественных отношений. Однако не все просветители разделяли оптимистические иллюзии. Некоторые из них отвергали миф о гармонии и универсальном добре и утверждали, что в основе благосостояния Англии лежат пороки и преступления (Б. Мандевиль, прямо полемизировавший с Шефтсбери). Дж. Свифт, веривший в добрую природу человека, считал, однако, что в реальном исторически сложившемся обществе не существует ни гармонии, ни добродетели; идеальное «естественное состояние», одухотворённое добродетельным разумом, он находит лишь в иронической утопии — царстве разумных лошадей («Путешествие Гулливера»). Борьба двух противоположных тенденций — вера в благую природу человека и показ столкновения эгоистических интересов в реальной жизни — пронизывает романы Г. Филдинга. Идеализированный «естественный человек» с его добродетелями одерживает в романах Филдинга верх над силами эгоизма и своекорыстия. Но в творчестве Филдинга и особенно Т. Дж. Смоллетта, в романах которого не доброта, а эгоизм, беспринципность, жадность выступают как главные свойства «человеческой природы», уже назревал кризис просветительского оптимизма. Английские «вольнодумцы» 18 в. — Дж. Толанд, А. Коллинз, Дж. Пристли и др. — развивали в деистической форме идеи материализма, пропагандировали основные идеи П. — культ разума, призванного заменить слепую веру, равенство людей от рождения, свободу совести и др.
Во Франции П. на первых порах заимствовало многие идеи у англичан, но, в отличие от «послереволюционного» английского П., французы применяли их в преддверии революции, в условиях острой политической борьбы. Просветительская критика была здесь более действенной и получила огромный общественный резонанс, будучи направлена в первую очередь против феодальных учреждений, а не общественных нравов. П. 18 в. имело здесь таких блестящих предшественников, как П. Гассенди, П. Бейль и выдающийся революционный демократ, материалист, атеист Ж. Мелье. Идейными вождями «старшего поколения» французских просветителей 18 в. были Вольтер и Ш. Монтескье. Философской основой их воззрений был деизм. С позиций разума французские просветители боролись с религиозным мировоззрением, решительно выступая против католической церкви, против феодального деспотизма и юстиции, они внесли большой вклад в разработку просветительской философии истории. Веря в исторический прогресс, они обычно не связывали его с политическим развитием масс, возлагая надежды на «просвещенного монарха» (Вольтер) или пропагандируя конституционную монархию по английскому образцу и «разделения властей» теорию (Монтескье). Деятели 2-го этапа французского П. — Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах и др. — были в своём большинстве материалистами и атеистами. Центральным событием этого этапа стал выпуск «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел» (1751—80). В этом издании, распространявшем антифеодальную критику на все области идеологии, принимали участие Дидро — главный организатор «Энциклопедии», Д'Аламбер, Вольтер, Монтескьё, Гельвеций, Гольбах, Ф. Кенэ, А. Тюрго, Э. Б. Кондильяк, Ж. А. Кондорсе и мн. др. (см. Энциклопедисты). По мере приближения революции росло влияние произведений, содержавших более радикальную критику феодального строя и воспринимавшихся как прямой призыв к революции (прежде всего трактат Ж. Ж. Руссо «Об общественном договоре...», 1762). Руссо считал, что, избавившись от сословного строя, люди должны добровольно ограничить свою свободу во имя интересов общества. В будущем разумном обществе вместо суммы личных интересов, конкурирующих между собой, установится единая воля, носителем которой выступит государство. Новая гражданственность ограничит благо каждого во имя блага всех. В этом и был корень аскетической добродетели якобинцев — последователей Руссо. Учение о новой морали и о царстве разума, несмотря на субъективную убеждённость французских просветителей в том, что их проекты несут счастье всему человечеству, на самом деле было «... не чем иным, как идеализированным царством буржуазии...» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 17). Выразителями особых стремлений и чаяний народных низов, только формирующейся демократической идеологии стали создатели ранних коммунистических утопических теорий — Мелье, Морелли, Г. Б. Мабли.
Под сильным воздействием идей английского и французского П. (особенно идей Дж. Локка, французских материалистов, Ж. Ж. Руссо) формировалось просветительское движение в Северной Америке, где оно стало идейным знаменем первой буржуазной революции на Американском континенте — Войны за независимость в Северной Америке 1775—83. Ведущими деятелями американского П. были: Б. Франклин — учёный, экономист, писатель, организатор Американского философского общества (1743); Т. Джефферсон — революционный демократ, автор Декларации независимости 1776; Т. Пейн — самый радикальный из американских просветителей. Для американского П. характерна резко выраженная антиклерикальная позиция, противопоставление христианскому религиозному культу культа разума. С особенно резкими нападками на христианскую церковь выступали Пейн, И. Аллен, К. Колден. Американские просветители были деистами (не атеистами), ведущим здесь было радикальное, демократическое крыло деистов. Они пропагандировали и другие передовые философские и общественные теории своего времени: стояли на позициях рационализма, теории естественного права, развивали положение о врождённом, естественном равенстве людей, были сторонниками республики. Демократизм, непосредственное участие в революции были характерны для большинства американских просветителей, делавших из своей философии революционные выводы, отстаивавших идеи народного суверенитета, обосновывавших право народа на революцию. Материалистические идеи развивали учёные-просветители Т. Купер, Б. Раш, Дж. Бьюкенен, подчёркивавшие необходимость связи философии с естественными науками. Помимо научных трудов и политической публицистики, П. получило отражение в художественной литературе (поэзия Ф. Френо, сатирические романы X. Брекенриджа). Революционно-демократические идеи американского П. и особенно конституционные документы, принятые в революционную эпоху и воплотившие идеи П., — виргинская Декларация прав (1776), Декларация независимости 1776 — оказали влияние на идеологию и законодательство Великой французской революции. В Италии П. («Illuminismo») было связано с борьбой за национальное объединение. Большое место в трудах просветителей занимал вопрос о едином литературном итальянском языке: «Опыт философии языков» (1800) М. Чезаротти, статьи в «Венецианской газете» и «Наблюдателе» (издатель Г. Гоцци), журналах «Литературный бич» (издатель Дж. Беррети) и «Кафе» (издатели братья П. и А. Верри). Особенно отчётливо просветительские идеи сказались в творчестве и деятельности философов, юристов, экономистов П. Верри, Ч. Беккариа, Г. Филанджери. В художественной литературе итальянского П. ведущая роль принадлежала К. Гольдони, создателю реалистических, выражавших демократические идеи бытовых комедий, В. Альфьери, автору классицистических, проникнутых идеями П. трагедий.
В Испании П. развивалось под влиянием идей французских физиократов и энциклопедистов. Просветители 18 в. подвергли критике средневековую схоластику и религиозные догмы, проповедовали опытное знание, просветительскую эстетику (Б. Фейхоо), отстаивали принципы атомизма Гассенди (философы А. Эксимено-и-Пухадес, Хуан Андрее, А. Авенданьо, Х. Б. Берии и др.), развивали учение физиократов (П. Кампоманес и др.). Одним из крупнейших деятелей П. был Г. Ховельянос. Несмотря на известную слабость и половинчатость П. в Испании, просветители здесь внесли существенный вклад в идейную подготовку 1-й Испанской революции 1808—14.
В Германии на П. наложили отпечаток относительная экономическая и политическая отсталость страны, её раздробленность, политическая незрелость нарождавшейся буржуазии. Просветительская деятельность в Германии отражала протест против феодальной раздробленности, абсолютистского произвола, идейной нетерпимости. Творчество ранних немецких просветителей носило умозрительный, теоретический характер. Первое выражение П. получило в сфере науки и философии. Труды Х. Томазия, Г. В. Лейбница, Х. Вольфа знаменуют ранний, оптимистический этап П., связанный с утверждением всемогущества разума, который способен разрешить любые противоречия реального мира. На этом этапе важно было отделить философию от теологии, обосновать свободную от религии светскую мораль, эмансипировать научное знание (хотя при слабости материалистического направления в немецком П. борьба с официальной церковной идеологией приобретала здесь чаще всего половинчатый, компромиссный характер). У ранних просветителей социально-обличительные мотивы звучали ещё слабо. С конца 50 — 60-х гг. 18 в. усилились критика существующего строя, протесты против феодального произвола. На этом этапе центральной фигурой П. стал Г. Э. Лессинг с его обличением феодальной тирании, осуждением религиозной нетерпимости. Лессинг обосновывает принципы эстетики просветительского реализма. Ф. Г. Клопшток открывает традицию гражданской лирики, утверждает самобытный путь немецкой поэзии. И. И. Винкельман, в противовес немецким условиям жизни, превозносит породившую великое искусство демократию древних греков. И. Г. Гердер утверждает единство исторического процесса, развивает принципы историзма и национального своеобразия в искусстве. Эти идеи оказали большое влияние на деятелей нем. П., связанных с движением «Бури и натиска», развившимся в 70-х гг. 18 в. Это движение, проникнутое духом бунтарства, отразило рост антифеодальных настроений (творчество молодого И. В. Гёте, ранние драмы Ф. Шиллера, пьесы Ф. М. Клингера и Я. М. Р. Ленца, баллады Г. А. Бюргера, лирика и публицистика К. Ф. Д. Шубарта и др.). Последний этап немецкого П. связан с переворотом в умах, порожденным Великой французской революцией. В этих условиях в рамках немецкого П., с одной стороны, формировалась революционно-демократическая идеология (нем. «якобинцы» — Г. Форстер, В. Л. Векрлин, А. Ребман), а с другой — т. н. веймарский классицизм Гёте и Шиллера (веймарского периода их жизни), устремивших свои поиски в сторону гуманистической морали, эстетического воспитания как средства разрешения противоречий культуры и истории; наметился выход за рамки просветительской идеологии, развивалась антибуржуазная тенденция. Выход за пределы рационализма П. обозначился и в философии И. Канта, взгляды которого Маркс назвал «... немецкой теорией французской революции...» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч.,2 изд., т. 1, с. 88). Немецкое П. 2-й половина 18 в. существенно обогатило развитие общеевропейской просветительской мысли и явилось своего рода итогом всего западноевропейского П.
В эпоху, наступившую после Великой французской революции, несоответствие между просветительскими идеалами и устанавливавшимся буржуазным строем, обнажение противоречий капиталистического общества (в условиях начавшегося промышленного переворота) влекли за собой возрастающее разочарование прогрессивных мыслителей в результатах революции и буржуазного прогресса в целом, осознание того, что «... установленные “победой разума” общественные и политические учреждения оказались злой, вызывающей горькое разочарование карикатурой на блестящие обещания просветителей» (Энгельс Ф., там же, т. 19, с. 193). Кризис просветительской идеологии (в английском П. он наметился уже в 18 в.), выразившийся в скептическом пересмотре возможностей человеческого разума, сомнении в буржуазном прогрессе, разрушении эстетического просветительского идеала и др., всё более выявлявшиеся слабые стороны и ограниченность системы просветительского мировоззрения (антиисторизм, метафизичность, жёсткая нормативность и др.) привели в 1-й половине 19 в. к утверждению — в качестве господствующего — нового идейного и художественного течения — романтизма. Одновременно шло наступление на идеологию П. как со стороны сил феодальной реакции, так и — в возрастающей степени — со стороны идеологов самой буржуазии, становившейся всё более консервативной. В направлениях буржуазной общественной мысли взгляды просветителей вульгаризировались, теряли свою революционную направленность (например, утилитаризм И. Бентама и Дж. С. Милля, позитивизм О. Конта и др.), истолковывались в духе буржуазного либерализма, оборачиваясь апологетикой буржуазного строя. Генетически сохранял известную связь с идеями П. утопический социализм, представлявший, однако, уже качественно новый этап в развитии общественной мысли. Неразрешённость задач буржуазной революции в ряде стран вызывала оживление идей П. и в 19 в. Например, в Германии это проявилось в философском творчестве Л. Фейербаха, в исторических концепциях историков гейдельбергской школы (Ф. К. Шлоссер и др.).
Просвещение в России. В России, как и в Западной Европе, П. представляло собой процесс духовной подготовки буржуазной революции, характерную форму антифеодальной идеологии, пока и поскольку она отражала нерасчленённость антифеодальных сил. Основные черты П. в России сформулированы В. И. Лениным: 1) вражда «... к крепостному праву и всем его порождениям в экономической, социальной и юридической области»; 2) «... защита просвещения, самоуправления, свободы, европейских форм жизни и вообще всесторонней европеизации России»; 3) «... отстаивание интересов народных масс, главным образом крестьян,... искренняя вера в то, что отмена крепостного права и его остатков принесет с собой общее благосостояние и искреннее желание содействовать этому» (Полное собрание соч., 5 изд., т. 2, с. 519). Наличие родственных черт между западноевропейским и российским антифеодальным движением обусловило совпадение основных идей П. в России и Западной Европе, сходство его проявлений в философии, искусстве, литературе и др. формах духовной жизни (борьба с религиозно-моральным догматизмом, рационализм, теории естественного права, общественного договора, «разумного эгоизма» и т.п.). Своеобразие исторического процесса (характер самодержавия и крепостного права, позднее развитие капитализма и формирование буржуазии в класс) определило особенности русского П.: необычайную остроту в постановке крестьянского вопроса, преобладание в числе просветителей выходцев из дворянства, воздействие на П. противоречий буржуазного развития западных стран, с одной стороны, и реформаторских актов царизма — с другой. Проблема ликвидации крепостничества, бывшая средоточием всей идеологической и политической борьбы на протяжении столетия (1760-е гг. — 1861), обусловила длительность и сложность процесса П. в России, которое развивалось то сопутствуя стихийным выступлениям крестьянских масс, то откатываясь назад под давлением феодальной реакции, то сопровождая отдельные либеральные начинания верхов. Представители русской П., объединённые общей задачей борьбы с крепостническими порядками и феодальной идеологией, расходились во взглядах при разработке положительных программ и концепций как в сфере социально-политической, так и в различных областях культуры. Некоторые просветители отстаивали идею т. н. просвещённого абсолютизма, надеялись на реформы сверху, которые позволили бы избежать кровопролития, неизбежного при насильственных общественных переворотах, осуществляемых «тёмными» массами (в современной литературе существует точка зрения, отождествляющая П. только с этим течением). Представители др. направления считали необходимым приобщить к науке, к «свету разума» и активному созидательному творчеству трудовой народ; некоторые из них приходили к идее общенародного восстания против деспотизма, выдвигали требования демократической республики и политического равенства всех граждан. Расхождение в стремлениях «левых» и «правых» в русском П. было более значительным, чем в западноевропейском П. Некоторые просветительские идеи встречались у деятелей «учёной дружины» Петра I (Феофан Прокопович, А. Д. Кантемир, В. Н. Татищев) и в ещё большей степени у М. В. Ломоносова: критика церкви, идея внесословной ценности человека, концепция просвещённого абсолютизма.
Расцвет раннего русского П. относится к 1760—80-м гг., когда появились произведения Н. И. Новикова, Д. И. Фонвизина, А. Я. Поленова, Я. П. Козельского, С. Е. Десницкого и др. Первые русские просветители возлагали надежды на «просвещённого монарха», справедливые законы, основанные на естественном праве, смягчение нравов в результате распространения образования и правильного воспитания; выступали за пробуждение национального самосознания и достоинства личности, за патриотизм, равно чуждый и национальной спеси, и «чужебесию». В сатирических журналах Новикова, в комедиях Фонвизина осуждались помещичье «жестокосердие», невежество, грубость нравов как результат растлевающего влияния крепостнических отношений. Идеал русского просветителя 18 в. — гуманный, образованный, внимательный к своим крестьянам дворянин (Стародум, Правдин в «Недоросле»). В педагогических трудах Новикова вопреки официальной педагогике, пронизанной идеей подчинения личности государству, на первом месте стоял человек, его личность, его счастье.
Распространение идей П. вызвало противодействие российского правительства и церкви. Екатерина II, состоявшая в переписке с многими западноевропейскими просветителями и прослывшая среди них «мудрецом на троне», с русскими просветителями вела борьбу в печати и путём репрессий. Цензурным запретам и искажениям подверглась диссертация Д. С. Аничкова о происхождении религии (1769), Фонвизину было запрещено издавать задуманный им журнал (1788), Новикову — продолжать книгоиздательское дело, сам он был заключён в крепость (1792). Вынуждены были прекратить издательскую деятельность И. А. Крылов (1793) и И. Г. Рахманинов, предпринявший издание сочинений Вольтера (из 20 томов вышло 4). Выход из тупика, в котором оказалась просветительская мысль, был найден А. Н. Радищевым. Он отверг упования на «просвещённого монарха», на благотворную силу просвещения, выдвинул идею народной революции против самодержавия. Его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) стала вершиной русского П. 18 в., а автор её — родоначальником революционного направления в русском П.
Идеология русских просветителей начала 19 в. (В. В. Попугаев, И. П. Пнин, А. П. Куницын и др.), продолжая оставаться умеренной в политическом и теоретическом отношениях, всё более наполняется буржуазным содержанием.
Первой попыткой претворения идей П. в жизнь было движение декабристов, деятельность и литературное творчество которых (П. И. Пестель, К. Ф. Рылеев, В. К. Кюхельбекер и др.) отличали идеи гражданского служения, активной борьбы за воплощение идеалов общечеловеческой свободы и разумного общества.
Возбуждение общественного мнения в последекабристский период было в значительной мере обязано художественной литературе, особенно творчеству А. С. Пушкина. Вклад в развитие идей П. внесли Н. В. Станкевич, Н. А. Полевой, Н. И. Надеждин. В 40-е гг. благодаря литературно-критическим выступлениям В. Г. Белинского, философским трудам и художественным произведениям А. И. Герцена, деятельности петрашевцев русского П. поднялось на качественно новую ступень. Сильное воздействие идей П. испытали литература и искусство («натуральная школа», М. Е. Салтыков-Щедрин). Вершина П. этого периода — письмо Белинского к Гоголю (1847), распространявшееся в списках. Обличая ретроградство существующего режима, утверждая неизбежность социальных преобразований, защищая концепцию общественного»действования» в пользу народа, русские просветители 40-х гг. обращались к действительности и науке Западной Европы. Наиболее радикальные из западников не могли не заметить значительных противоречий, которые были присущи развивавшемуся западноевропейскому капитализму.
Различия внутри русского П., наметившиеся ещё со времени Радищева, к середине 19 в. стали более резкими: сформировалось 2 направления русского П. — либерально-реформаторское и революционно-демократическое. Представители первого (К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин и др.) выступали против привлечения народных масс к общественно-политическим преобразованиям. Революционные демократы (Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов, Герцен, Н. П. Огарев и др.), напротив, видели основную задачу в пробуждении революционной инициативы народа. Однако общность антифеодальных целей позволяла обоим направлениям П., несмотря на теоретические разногласия, до начала 1860-х гг. выступать совместно по многим вопросам. Революционная ситуация 1859—61 и крестьянская реформа 1861 провели окончательное размежевание: радикальное крыло просветителей, открыто провозгласив революционно-демократическую и социалистическую программу, решительно стало на сторону ограбленного крестьянства. От них отмежевалось либеральное течение, напуганное крестьянским движением и отчасти удовлетворённое царской реформой. Часть просветителей открыто перешла в лагерь охранителей (М. Н. Катков). В 1860-е гг. всё более расходившиеся течения русского П. ещё выступали вместе против пережитков крепостничества: М. Е. Салтыков-Щедрин и Д. И. Писарев, с одной стороны, И. С. Тургенев и Ф. П. Еленев (Скалдин) — с другой. Основные задачи русского П. после реформ 1860-х гг., направивших Россию на путь капитализма, оказались исчерпанными, и как специфическое явление оно прекратило существование. Радикальное, революционно-демократическое течение русского П., выражавшее интересы трудового крестьянства, пошло по пути народничества. Либеральное течение защищало интересы молодой русской буржуазии. Поскольку пережитки феодальной системы сохранялись в России до 1917, элементы просветительства присутствовали как в произведениях писателей-народников, так и в либеральной журналистике, но особенно в творчестве Тургенева, Л. Н. Толстого, В. Г. Короленко. Своеобразными просветителями выступали многие мыслители и писатели народов Российской империи, боровшиеся за рост гражданского и национального самосознания, против национального, феодального и религиозного гнёта (И. Франко и Т. Г. Шевченко на Украине, А. Хыждеу в Молдавии, М. Ф. Ахундов в Азербайджане, Х. Абовян в Армении, И. Чавчавадзе в Грузии, Ч. Валиханов и Абай Кунанбаев в Казахстане и др.). Наследницей идей российских просветителей, их борьбы против феодальных самодержавных порядков выступила революционная социал-демократия.
Пространство и время, всеобщие формы существования материи. П. и в. не существуют вне материи и независимо от неё.
Пространственными характеристиками являются положения относительно др. тел (координаты тел), расстояния между ними, углы между различными пространственными направлениями (отдельные объекты характеризуются протяжённостью и формой, которые определяются расстояниями между частями объекта и их ориентацией). Временные характеристики — «моменты», в которые происходят явления, продолжительности (длительности) процессов. Отношения между этими пространственными и временными величинами называются метрическими. Существуют также и топологические характеристики П. и в. — «соприкосновение» различных объектов, число направлений. С чисто пространственными отношениями имеют дело лишь в том случае, когда можно отвлечься от свойств и движения тел и их частей: с чисто временными — в случае, когда можно отвлечься от многообразия сосуществующих объектов.
Однако в реальной действительности пространственные и временные отношения связаны друг с другом. Их непосредственное единство выступает в движении материи; простейшая форма движения — перемещение — характеризуется величинами, которые представляют собой различные отношения П. и в. (скорость, ускорение) и изучаются кинематикой. Современная физика обнаружила более глубокое единство П. и в. (см. Относительности теория), выражающееся в совместном закономерном изменении пространственно-временных характеристик систем в зависимости от движения последних, а также в зависимости этих характеристик от концентрации масс в окружающей среде.
Для измерения пространственных и временных величин пользуются системами отсчёта.
По мере углубления знаний о материи и движении углубляются и изменяются научные представления о П. и в. Поэтому понять физический смысл и значение вновь открываемых закономерностей П. и в. можно только путём установления их связей с общими закономерностями взаимодействия и движения материи.
Понятия П. и в. являются необходимой составной частью картины мира в целом, поэтому входят в предмет философии. Учение о П. и в. углубляется и развивается вместе с развитием естествознания и прежде всего физики. Из остальных наук о природе значительную роль в прогрессе учения о П. и в. сыграла астрономия и в особенности космология.
Развитие физики, геометрии и астрономии в 20 в. подтвердило правильность положений диалектического материализма о П. и в. В свою очередь диалектико-материалистическая концепция П. и в. позволяет дать правильную интерпретацию современной физической теории П. и в., вскрыть неудовлетворительность как субъективистского ее понимания, так и попыток «развить» её, отрывая П. и в. от материи.
Пространственно-временные отношения подчиняются не только общим закономерностям, но и специфическим, характерным для объектов того или иного класса, поскольку эти отношения определяются структурой материального объекта и его внутренними взаимодействиями. Поэтому такие характеристики, как размеры объекта и его форма, время жизни, ритмы процессов, типы симметрии, являются существенными параметрами объекта данного типа, зависящими также от условий, в которых он существует. Особенно специфичны пространственные и временные отношения в таких сложных развивающихся объектах, как организм или общество. В этом смысле можно говорить об индивидуальных П. и в. таких объектов (например, о биологическом или социальном времени).
Основные концепции пространства и времени. Важнейшие философские проблемы, относящиеся к П. и в., — это вопросы о сущности П. и в., об отношении этих форм бытия к материи, об объективности пространственно-временных отношений и закономерностей.
На протяжении почти всей истории естествознания и философии существовали 2 основные концепции П. и в. Одна из них идёт от древних атомистов — Демокрита, Эпикура, Лукреция, которые ввели понятие пустого пространства и рассматривали его как однородное (одинаковое во всех точках) и бесконечное (Эпикур полагал, что оно не изотропно, т. е. неодинаково по всем направлениям); понятие времени тогда было разработано крайне слабо и рассматривалось как субъективное ощущение действительности. В новое время в связи с разработкой основ динамики эту концепцию развил И. Ньютон, который очистил её от антропоморфизма. По Ньютону, П. и в. суть особые начала, существующие независимо от материи и друг от друга. Пространство само по себе (абсолютное пространство) есть пустое «вместилище тел», абсолютно неподвижное, непрерывное, однородное и изотропное, проницаемое — не воздействующее на материю и не подвергающееся её воздействиям, бесконечное; оно обладает 3 измерениями. От абсолютного пространства Ньютон отличал протяжённость тел — их основное свойство, благодаря которому они занимают определённые места в абсолютном пространстве, совпадают с этими местами. Протяжённость, по Ньютону, если говорить о простейших частицах (атомах), есть начальное, первичное свойство, не требующее объяснения. Абсолютное пространство вследствие неразличимости своих частей неизмеримо и непознаваемо. Положения тел и расстояния между ними можно определять только по отношению к др. телам. Др. словами, наука и практика имеют дело только с относительным пространством. Время в концепции Ньютона само по себе есть нечто абсолютное и ни от чего не зависящее, чистая длительность, как таковая, равномерно текущая от прошлого к будущему. Оно является пустым «вместилищем событий», которые могут его заполнять, но могут и не заполнять; ход событий не влияет на течение времени. Время универсально, одномерно, непрерывно, бесконечно, однородно (везде одинаково). От абсолютного времени, также неизмеримого, Ньютон отличал относительное время. Измерение времени осуществляется с помощью часов, т. е. движений, которые являются периодическими. П. и в. в концепции Ньютона независимы друг от друга. Независимость П. и в. проявляется прежде всего в том, что расстояние между 2 данными точками пространства и промежуток времени между 2 событиями сохраняют свои значения независимо друг от друга в любой системе отсчёта, а отношения этих величин (скорости тел) могут быть любыми.
Ньютон подверг критике идею Р. Декарта о заполненном мировом пространстве, т. е. о тождестве протяжённой материи и пространства.
Концепция П. и в., разработанная Ньютоном, была господствующей в естествознании на протяжении 17—19 вв., т.к. она соответствовала науке того времени — евклидовой геометрии, классической механике и классической теории тяготения. Законы ньютоновой механики справедливы только в инерциальных системах отсчёта. Эта выделенность инерциальных систем объяснялась тем, что они движутся поступательно, равномерно и прямолинейно именно по отношению к абсолютному П. и в. и наилучшим образом соответствуют последним.
Согласно ньютоновой теории тяготения, действия от одних частиц вещества к Другим передаются мгновенно через разделяющее их пустое пространство. Ньютонова концепция П. и в., т. о., соответствовала всей физической картине мира той эпохи, в частности представлению о материи как изначально протяжённой и по природе своей неизменной. Существенным противоречием концепции Ньютона было то, что абсолютное П. и в. оставались в ней непознаваемыми путём опыта. Согласно принципу относительности классической механики, все инерциальные системы отсчёта равноправны и невозможно отличить, движется ли система по отношению к абсолютному П. и в. или покоится. Это противоречие служило доводом для сторонников противоположной концепции П. и в., исходные положения которой восходят ещё к Аристотелю; это представление о П. и в. было разработано Г. Лейбницем, опиравшимся также на некоторые идеи Декарта. Особенность лейбницевой концепции П. и в. состоит в том, что в ней отвергается представление о П. и в. как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от неё. По Лейбницу, пространство — это порядок взаимного расположения множества тел, существующих вне друг друга, время — порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. При этом Лейбниц в дальнейшем включал в понятие порядка также и понятие относительной величины. Представление о протяжённости отдельного тела, рассматриваемого безотносительно к другим, по концепции Лейбница, не имеет смысла. Пространство есть отношение («порядок»), применимое лишь ко многим телам, к «ряду» тел. Можно говорить только об относительном размере данного тела в сравнении с размерами других тел. То же можно сказать и о длительности: понятие длительности применимо к отдельному явлению постольку, поскольку оно рассматривается как звено в единой цепи событий. Протяжённость любого объекта, по Лейбницу, не есть первичное свойство, а обусловлено силами, действующими внутри объекта; внутренние и внешние взаимодействия определяют и длительность состояния; что же касается самой природы времени как порядка сменяющихся явлений, то оно отражает их причинно-следственную связь. Логически концепция Лейбница связана со всей его философской системой в целом.
Однако лейбницева концепция П. и в. не играла существенной роли в естествознании 17—19 вв., т.к. она не могла дать ответа на вопросы, поставленные наукой той эпохи. Прежде всего воззрения Лейбница на пространство казались противоречащими существованию вакуума (только после открытия физического поля в 19 в. проблема вакуума предстала в новом свете); кроме того, они явно противоречили всеобщему убеждению в единственности и универсальности евклидовой геометрии; наконец, концепция Лейбница представлялась непримиримой с классической механикой, поскольку казалось, что признание чистой относительности движения не даёт объяснения преимущественной роли инерциальных систем отсчёта. Т. о., современное Лейбницу естествознание оказалось в противоречии с его концепцией П. и в., которая строилась на гораздо более широкой философской основе. Только два века спустя началось накопление научных фактов, показавших ограниченность господствовавших в то время представлений о П. и в.
Понятия пространства и времени в философии и естествознании 18—19 вв. Философы-материалисты 18—19 вв. решали проблему П. и в. в основном в духе концепции Ньютона или Лейбница, хотя, как правило, полностью не принимали какую-либо из них. Большинство философов-материалистов выступало против ньютоновского пустого пространства. Ещё Дж. Толанд указывал, что представление о пустоте связано со взглядом на материю как на инертную, бездеятельную. Таких же воззрений придерживался и Д. Дидро. Ближе к концепции Лейбница стоял Г. Гегель. В концепциях субъективных идеалистов и агностиков проблемы П. и в. сводились главным образом к вопросу об отношении П. и в. к сознанию, восприятию. Дж. Беркли отвергал ньютоновское абсолютное П. и в., но рассматривал пространственные и временные отношения субъективистски, как порядок восприятий; у него не было и речи об объективных геометрических и механических законах. Поэтому берклианская точка зрения не сыграла существенной роли в развитии научных представлений о П. и в. Иначе обстояло дело с воззрениями И. Канта, который сначала примыкал к концепции Лейбница. Противоречие этих представлений и естественнонаучных взглядов того времени привело Канта к принятию ньютоновой концепции и к стремлению философски обосновать её. Главным здесь было объявление П. и в. априорными формами человеческого созерцания, т. е. обоснование их абсолютизации. Взгляды Канта на П. и в. нашли немало сторонников в конце 18 — 1-й половине 19 вв. Их несостоятельность была доказана лишь после создания и принятия неевклидовой геометрии, которая по существу противоречила ньютоновому пониманию пространства. Отвергнув его, Н. И. Лобачевский и Б. Риман утверждали, что геометрические свойства пространства, будучи наиболее общими физическими свойствами, определяются общей природой сил, формирующих тела.
Воззрения диалектического материализма на П. и в. были сформулированы Ф. Энгельсом. По Энгельсу, находиться в пространстве — значит быть в форме расположения одного возле другого, существовать во времени — значит быть в форме последовательности одного после другого. Энгельс подчёркивал, что «... обе эти формы существования материи без материи суть ничто, пустые представления, абстракции, существующие только в нашей голове» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 550).
Кризис механистического естествознания на рубеже 19—20 вв. привёл к возрождению на новой основе субъективистских взглядов на П. и в. Критикуя концепцию Ньютона и правильно подмечая её слабые стороны, Э. Мах снова развил взгляд на П. и в. как на «порядок восприятий», подчёркивая опытное происхождение аксиом геометрии. Но опыт понимался Махом субъективистски, поэтому и геометрия Евклида, и геометрии Лобачевского и Римана рассматривались им как различные способы описания одних и тех же пространственных соотношений. Критика субъективистских взглядов Маха на П. и в. была дана В. И. Лениным в книга «Материализм и эмпириокритицизм».
Развитие представлений о пространстве и времени в 20 в. В конце 19 — начале 20 вв. произошло глубокое изменение научных представлений о материи и, соответственно, радикальное изменение понятий П. и в. В физическую картину мира вошла концепция поля (см. Поля физические) как формы материальной связи между частицами вещества, как особой формы материи. Все тела, т. о., представляют собой системы заряженных частиц, связанных полем, передающим действия от одних частиц к другим с конечной скоростью — скоростью света. Полагали, что поле — это состояние эфира, абсолютно неподвижной среды, заполняющей мировое абсолютное пространство. Позже было установлено (Х. Лоренц и др.), что при движении тел с очень большими скоростями, близкими к скорости света, происходит изменение поля, приводящее к изменению пространственных и временных свойств тел; при этом Лоренц считал, что длина тел в направлении их движения сокращается, а ритм происходящих в них физических процессов замедляется, причём пространственные и временные величины изменяются согласованно.
Вначале казалось, что таким путём можно будет определить абсолютную скорость тела по отношению к эфиру, а следовательно, по отношению к абсолютному пространству. Однако вся совокупность опытов опровергла этот взгляд. Было установлено, что в любой инерциальной системе отсчёта все физические законы, включая законы электромагнитных (и вообще полевых) взаимодействий, одинаковы. Специальная теория относительности (см. Относительности теория) А. Эйнштейна, основанная на двух фундаментальных положениях — о предельности скорости света и равноправности инерциальных систем отсчёта, явилась новой физической теорией П. и в. Из неё следует, что пространственные и временные отношения — длина тела (вообще расстояние между двумя материальными точками) и длительность (а также ритм) происходящих в нём процессов — являются не абсолютными величинами, как утверждала ньютонова механика, а относительными. Частица (например, нуклон) может проявлять себя по отношению к медленно движущейся относительно неё частице как сферическая, а по отношению к налетающей на неё с очень большой скоростью частице — как сплющенный в направлении движения диск. Соответственно, время жизни медленно движущегося заряженного p-мезона составляет ~ 10-8 сек, а быстро движущегося (с околосветовой скоростью) — во много раз больше. Относительность пространственно-временных характеристик тел полностью подтверждена опытом. Отсюда следует, что представления об абсолютном П. и в. несостоятельны. П. и в. являются именно общими формами координации материальных явлений, а не самостоятельно существующими (независимо от материи) началами бытия. Теория относительности исключает представление о пустых П. и в., имеющих собственные размеры. Представление о пустом пространстве было отвергнуто в дальнейшем и в квантовой теории поля с его новым понятием вакуума (см. Вакуум физический). Дальнейшее развитие теории относительности (см. Тяготение) показало, что пространственно-временные отношения зависят также от концентрации масс. При переходе к космическим масштабам геометрия П.-в. не является евклидовой (или «плоской», т. е. не зависящей от размеров области П.-в.), а изменяется от одной области космоса к другой в зависимости от плотности масс в этих областях и их движения (см. Космология, где изложен также вопрос о конечности или бесконечности П. и в.). В масштабах метагалактики геометрия пространства изменяется со временем вследствие расширения метагалактики. Т. о., развитие физики и астрономии доказало несостоятельность как априоризма Канта, т. е. понимания П. и в. как априорных форм человеческого восприятия, природа которых неизменна и независима от материи, так и ньютоновой догматической концепции П. и в.
Связь П. и в. с материей выражается не только в зависимости законов П. и в. от общих закономерностей, определяющих взаимодействия материальных объектов. Она проявляется и в наличии характерного ритма существования материальных объектов и процессов — типичных для каждого класса объектов средних времён жизни и средних пространственных размеров.
Из изложенного следует, что П. и в. присущи весьма общие физические закономерности, относящиеся ко всем объектам и процессам. Это касается и проблем, связанных с топологическими свойствами П. и в. Проблема границы (соприкосновения) отдельных объектов и процессов непосредственно связана с поднимавшимся ещё в древности вопросом о конечной или бесконечной делимости П. и в., их дискретности или непрерывности. В античной философии этот вопрос решался чисто умозрительно. Высказывались, например, предположения о существовании «атомов» времени (Зенон). В науке 17—19 вв. идея атомизма П. и в. потеряла какое-либо значение. Ньютон считал, что П. и в. реально разделены до бесконечности. Этот вывод следовал из его концепции пустых П. и в., наименьшими элементами которых являются геометрическая точка и момент времени («мгновения» в буквально смысле слова). Лейбниц полагал, что хотя П. и в. делимы неограниченно, но реально не разделены на точки — в природе нет объектов и явлений, лишённых размера и длительности. Из представления о неограниченной делимости П. и в. следует, что и границы тел и явлений абсолютны. Представление о непрерывности П. и в. более укрепилось в 19 в. с открытием поля; в классическом понимании поле есть абсолютно непрерывный объект.
Проблема реальной делимости П. и в. была поставлена только в 20 в. в связи с открытием в квантовой механике неопределённостей соотношения, согласно которому для абсолютно точной локализации микрочастицы необходимы бесконечно большие импульсы, что физически не может быть осуществлено. Более того, современная физика элементарных частиц показывает, что при очень сильных воздействиях на частицу она вообще не сохраняется, а происходит даже множественное рождение частиц. В действительности не существует реальных физических условий, при которых можно было бы измерить точное значение напряжённостей поля в каждой точке. Т. о., в современной физике установлено, что невозможна не только реальная разделённость П. и в. на точки, но принципиально невозможно осуществить процесс их реального бесконечного разделения. Следовательно, геометрическое понятия точки, кривой, поверхности являются абстракциями, отражающими пространственные свойства материальных объектов лишь приближённо. В действительности объекты отделены друг от друга не абсолютно, а лишь относительно. То же справедливо и по отношению к моментам времени. Именно такой взгляд на «точечность» событий вытекает из т. н. теории нелокального поля (см. Нелокальная квантовая теория поля). Одновременно с идеей нелокальности взаимодействия разрабатывается гипотеза о квантовании П. и в., т. е. о существовании наименьших длины и длительности (см. Квантование пространства-времени). Сначала предполагали, что «квант» длины — 10-13 см (порядка классического радиуса электрона или порядка «длины» сильного взаимодействия). Однако с помощью современных ускорителей заряженных частиц исследуются явления, связанные с длинами 10-14—10-15 см; поэтому значения кванта длины стали отодвигать ко всё меньшим значениям (10-17, «длина» слабого взаимодействия, и даже 10 -33 см).
Решение вопроса о квантовании П. и в. тесно связано с проблемами структуры элементарных частиц. Появились исследования, в которых вообще отрицается применимость к субмикроскопическому миру понятий П. и в. Однако понятия П. и в. не должны сводиться ни к метрическим, ни к топологическим отношениям известных типов.
Тесная взаимосвязь пространственно-временных свойств и природы взаимодействия объектов обнаруживается также и при анализе симметрии П. и в. Ещё в 1918 (Э. Нётер) было доказано, что однородности пространства соответствует закон сохранения импульса, однородности времени — закон сохранения энергии, изотропности пространства — закон сохранения момента количества движения. Т. о., типы симметрии П. и в. как общих форм координации объектов и процессов взаимосвязаны с важнейшими сохранения законами. Симметрия пространства при зеркальном отражении оказалась связанной с существенной характеристикой микрочастиц — с их чётностью.
Одной из важных проблем П. и в. является вопрос о направленности течения времени. В ньютоновой концепции это свойство времени считалось само собой разумеющимся и не нуждающимся в обосновании. У Лейбница необратимость течения времени связывалась с однозначной направленностью цепей причин и следствий. Современная физика конкретизировала и развила это обоснование, связав его с современным пониманием причинности. По-видимому, направленность времени связана с такой интегральной характеристикой материальных процессов, как развитие, являющееся принципиально необратимым.
К проблемам П. и в., также обсуждавшимся ещё в древности, относится и вопрос о числе измерений П. и в. В ньютоновой концепции это число считалось изначальным. Однако ещё Аристотель обосновывал трехмерность пространства числом возможных сечений (делений) тела. Интерес к этой проблеме возрос в 20 в. с развитием топологии. Л. Брауэр установил, что размерность пространства есть топологический инвариант — число, не изменяющееся при непрерывных и взаимно однозначных преобразованиях пространства. В ряде исследований была показана связь между числом измерений пространства и структурой электромагнитного поля (Г. Вейль), между трехмерностью пространства и спиральностью элементарных частиц. Всё это показало, что число измерений П. и в. неразрывно связано с материальной структурой окружающего нас мира.
Психоанализ (от психо... и анализ), метод психотерапии и психологическое учение, ставящее в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации. Был разработан в конце 19 — начале 20 вв. австрийским врачом З. Фрейдом. От П. как конкретной теории и метода психотерапии следует отличать фрейдизм, возводящий положения П. в ранг философско-антропологических принципов. Отдельные положения П. можно обнаружить у Ж. Шарко и П. Жане (психологическая теория неврозов); ещё в 1882 венский психиатр И. Брёйер показал, что можно достигнуть излечения тяжёлой формы истерии, если с помощью гипноза заставить пациента вспомнить и «отреагировать» забытую им травматическую ситуацию, послужившую источником невроза. Позднее Фрейд заменил гипноз методом свободных ассоциации, который и лег в основу техники П. Было обнаружено, что травматические события, аффективные переживания, неисполнившиеся желания и т.п. не исчезают из психики, а подвергаются вытеснению — активному удалению из сознания в сферу бессознательного, где продолжают активно воздействовать на психическую жизнь, проявляясь часто в замаскированной, «зашифрованной» форме в виде невротических симптомов. Последние рассматриваются в П. как компромиссные психические образования, возникшие в результате столкновения вытесненных влечений с противостоящей им внутренней «цензурой», представляющей собой механизм защиты сознательного «Я» против опасных влечений и импульсов. Такого же рода компромиссные образования П. усмотрел в сновидениях, ошибочных действиях (оговорках, описках и т.д.), остротах. Эти наблюдения вывели П. за пределы собственно психиатрии и позволили установить связь между нормальными и патологическими явлениями психики: в тех и других П. обнаружил общие психические механизмы символизации, замещения, конденсации и прочее.
С точки зрения П. каждое психическое явление должно быть раскрыто в трёх аспектах — динамическом (как результат взаимодействия и столкновения различных психических сил), энергетическом (распределение связанной и свободной энергии, вовлечённой в тот или иной процесс; по аналогии с физической энергией П. вводит понятие о квантуме психической энергии, её «зарядах» — катексисах, способах её распределения и перемещения и т.п.) и структурном. На первом этапе развития П. (конец 90-х — начало 900-х гг.) было разработано учение о различных формах и проявлениях психической энергии с акцентом на сексуальных влечениях (либидо). Учение о психической структуре возникло в П. позднее (З. Фрейд, «Я» и «Оно», 1921). Наиболее архаическая, безличная, всецело бессознательная часть психического аппарата получила наименование «Оно». Это резервуар психической энергии, «кипящий котёл» влечений, стремящихся к немедленному удовлетворению. Эта часть психики связана с соматической областью, служащей для неё источником энергии влечений. Она лишена контактов с внешним миром и не знает различия между внешней реальностью и субъективной сферой. Вторая психическая структура — сознательное «Я» формируется как «оттиск» внешней реальности на начальной массе влечений и импульсов. Среди факторов формирования «Я» особую роль П. придаёт идентификации. «Я» — посредник между внешним миром и «Оно», влечением и удовлетворением. «Я» руководствуется не принципом удовлетворения, а требованиями реальности, сдерживает иррациональные импульсы «Оно» с помощью различных защитных механизмов, основанных на вытеснении. К ним относятся проекция; реактивное образование, построенное на амбивалентности влечений, при котором какое-либо влечение заменяется в сознании на противоположное, сохраняя в бессознательном свой первоначальный характер (бессознательная любовь проявляется как сознательная ненависть, жестокость — как чрезмерная доброта и т.п.); инверсия — влечение, направленное первоначально на внешний объект, под действием страха обращается человеком на самого себя. Третья психическая структура — «Сверх-Я» формируется в результате интроекции социальных норм, воспитательных запретов и поощрений и выступает как источник моральных установок индивида. «Сверх-Я» функционирует большей частью бессознательно, проявляясь в сознании как совесть; вызываемые им напряжения в психической структуре воспринимаются как чувства страха, вины, депрессии, неполноценности и т.п. После формирования «Сверх-Я» весь психический аппарат начинает функционировать как целое.
Распространение П. в Европе началось после создания в 1908 Международной психоаналитической ассоциации (с 1912 издавался журнал «Imago», с 1913 — «Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse») и особенно интенсивно шло после 1-й мировой войны 1914—18. В 1920 был открыт Психоаналитический институт в Берлине, начавший выпускать профессиональных врачей-аналитиков. С приходом к власти фашизма в 1933 П. подвергается запрету в Германии, с 1938 — в Австрии. С этого времени начинается быстрое развитие П. в Великобритании и особенно в США, куда эмигрировало большинство психоаналитиков из Европы. На США, где организовано свыше 20 учебных и исследовательских институтов П., приходится около 3/4 всей публикуемой литературы по П.
П. послужил отправным пунктом для развития многообразных течений глубинной психологии. Внутренние противоречия концепции П. у Фрейда и его последователей привели к появлению новых школ и направлений — индивидуальной психологии А. Адлера, аналитической психологии К. Г. Юнга и др. В противовес односторонней ориентации на бессознательные процессы получила разработку т. н. эгопсихология (Х. Гартман и др.), утверждающая относительную автономию сознательного «Я». После 2-й мировой войны 1939—45 развитие П. в Европе проходило в значительной мере под влиянием идеалистической философии экзистенциализма, феноменологии, неотомизма, в США — неофрейдизма. Попытки применения метода П. характерны для ряда модернистских направлений искусства и литературы 20 в.: школы «потока сознания», сюрреализма и др.
Советская психология, отмечая, что П. ввёл в научное рассмотрение целый ряд важных явлений человеческой психики (бессознательные процессы и мотивы, влияние переживаний раннего детства на формирование характера и его патологической деформации и др.), критикует его за сведение разнотипных и изменчивых отношений между неосознаваемой высшей нервной деятельностью и деятельностью сознания к изначальному антагонизму сознания и бессознательного, за универсализацию психоаналитических понятий и механическое перенесение их в сферу социальных явлений, ведущее к психологизации человеческого общества, личности и культуры.
П. в литературоведении — способ трактовки литературных произведений с точки зрения психологического учения о бессознательном. П. рассматривает художественное творчество как сублимированное (см. Сублимация) символическое выражение изначальных психических импульсов и влечений (сексуальных и инфантильных в своей основе), отвергнутых реальностью и находящих компенсаторное удовлетворение в области фантазии. П. выявляет в истории литературы ряд устойчивых сюжетных схем, в которых автор идентифицирует себя с героем и рисует либо исполнение своих подсознательных желаний, либо их трагическое столкновение с силами социального и нравственного запрета (так, в «Царе Эдипе» Софокла, «Гамлете» Шекспира и «Братьях Карамазовых» Ф. М. Достоевского варьируется, согласно П., один мотив отцеубийства, связанный с вытесненным «эдиповым комплексом»).
Первые образцы применения П. к литературе и искусству дал З. Фрейд («Поэт и фантазия», «Достоевский и отцеубийство»), предупреждавший, однако, против смешения задач П. и литературоведения: П. подходит к литературе только как к сюжетно-иллюстративному материалу и сам по себе не способен объяснить разницу между шедевром и его пересказом или репродукцией, между великим писателем и рядовым невротиком или сновидцем. Наиболее адекватно П. приложим к изучению продуктов мифологии и «массовой культуры», где сознательное «Я» личности растворяется в бессознательном «Оно» и устраняются собственно эстетические критерии. В 20—30-е гг. наряду с вульгарным П., разоблачавшим художество как иллюзию и сводившим его к биологическим инстинктам, имеют место серьёзные попытки использовать положения П. в борьбе против формалистической и вульгарно-социологической методологии [Л. Выготский, В. Волошинов (М. Бахтин)], осмыслить с его помощью практику новейших течений (дадаизм, сюрреализм, экспрессионизм, «мифологизм»), найти объяснение загадочным литературным феноменам прошлого (этюды С. Цвейга о Достоевском, Г. фон Клейсте, М. Бонапарт об Э. По, В. В. Брукса о М. Твене), соединить П. с учением о художественной форме и об общественной роли литературы (Х. Рид, Р. Фрай, К. Бёрк, К. Кодуэлл). В послевоенное время на Западе наиболее распространены две версии П.: экзистенциальный П. (Ж. П. Сартр, А. Мальро, С. Дубровский и др.) ищет в литературе свидетельства о подлинном человеческом бытии, укоренённом не в биологической природе, но в этической свободе и достигающем полного личностного самораскрытия в мире художественного вымысла, где духовная «самость» преодолевает гнёт исторической судьбы и выбирает себя; структуральный П. (Ж. Лакан, К. Морон, Р. Барт, Ж. Деррида) подчёркивает зависимость художника от сверхиндивидуальных механизмов культуры (языка и др. знаковых систем), действующих в сфере бессознательного и обусловливающих структуру произведения безотносительно к его «сознательному» замыслу и смыслу. П. в западном литературоведении подвергается критике со стороны марксистов; причём имманентно-статическим структурам подсознания противопоставляется динамика социально-исторической жизни как источник творческого процесса. Доктрину П. оспаривают также последователи культурно-исторической школы и приверженцы математических и кибернетических методов.
Развитие, необратимое, направленное, закономерное изменение материальных и идеальных объектов. Только одновременное наличие всех трёх указанных свойств выделяет процессы Р. среди др. изменений: обратимость изменений характеризует процессы функционирования (циклическое воспроизведение постоянной системы функций); отсутствие закономерности характерно для случайных процессов катастрофического типа; при отсутствии направленности изменения не могут накапливаться, и потому процесс лишается характерной для Р. единой, внутренне взаимосвязанной линии. В результате Р. возникает новое качественное состояние объекта, которое выступает как изменение его состава или структуры (т. е. возникновение, трансформация или исчезновение его элементов или связей). Способность к Р. составляет одно из всеобщих свойств материи и сознания.
Существенную характеристику процессов Р. составляет время: во-первых, всякое Р. осуществляется в реальном времени, во-вторых, только время выявляет направленность Р. Поэтому история научных представлений о Р. начинается лишь с тех пор, как сформировались теоретические представления о направленности времени. В силу этого древняя философия и наука не знали идеи Р. в точном смысле этого слова, поскольку время тогда мыслилось как протекающее циклически и все процессы воспринимались как совершающиеся по заданной «от века» программе, воспроизводящие неизменную совокупность циклов: «Восходит солнце, и заходит солнце, и на место своё поспешает, чтобы там опять взойти; бежит на юг и кружит на север, кружит, кружит на бегу своём ветер, и на круги свои возвращается ветер... Что было, то и будет, и что творилось, то и будет твориться, и нет ничего нового под солнцем» («Экклесиаст», 1, 5, 6, 9). Для античного мировоззрения не существовало проблемы необратимых изменений, а вопрос о происхождении мира в целом и его объектов сводился главным образом к вопросу о том, из чего происходит нечто; что же касается механизма происхождения, то он толковался чисто умозрительно. Идея абсолютно совершенного космоса, лежавшая в основании всего античного мышления, исключала даже постановку вопроса о направленных изменениях, порождающих принципиально новые структуры и связи. Речь могла идти не о Р., а лишь о развёртывании некоторых потенций, изначально присущих объекту и просто скрытых в нём (этот принцип нашёл отчётливое выражение в концепции преформации). Вместе с тем высокая логическая культура позволила античности создать богатую технику анализа различных типов изменения, движения, что послужило одной из важных методологических предпосылок позднейшего изучения процессов Р.
Представления о времени и его направлении меняются с утверждением христианства, выдвинувшего идею линейного направления времени, которая распространялась им, правда, лишь на сферу духа, а из сферы естественных процессов полностью изгонялась. С возникновением опытной науки нового времени идея линейного направления времени постепенно начинает пробивать себе дорогу в исследовании природы и ведёт к формированию представлений о естественной истории, о направленных и необратимых изменениях в природе и обществе. Переломную роль здесь сыграло создание научной космологии и теории эволюции в биологии (классическую форму которой дал Ч. Дарвин) и геологии (Ч. Лайель). Идея Р. прочно утверждается в естествознании и почти одновременно становится предметом философского исследования. Глубокую её разработку даёт нем. классическая философия, в особенности Г. Гегель, диалектика которого есть по существу учение о всеобщем Р., но выраженное в идеалистической форме. Опираясь на диалектический метод, Гегель не только показал универсальность принципа Р., но и раскрыл его всеобщий механизм и источник — возникновение, борьбу и преодоление противоположностей.
Целостную научную концепцию Р. построил марксизм: Р. понимается здесь как универсальное свойство материи, как подлинно всеобщий принцип, служащий также (в форме историзма) основой объяснения истории общества и познания. Главные особенности процессов Р. выражает содержание основных законов материалистической диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания закона. Основные идеи диалектико-материалистической концепции Р. сформулировал В. И. Ленин: «Развитие, как бы повторяющее пройденные уже ступени, но повторяющее их иначе, на более высокой базе (“отрицание отрицания”), развитие, так сказать, по спирали, а не по прямой линии; — развитие скачкообразное, катастрофическое, революционное: — “перерывы постепенности”; превращение количества в качество; — внутренние импульсы к развитию, даваемые противоречием, столкновением различных сил и тенденций, действующих на данное тело или в пределах данного явления или внутри данного общества; — взаимозависимость и теснейшая, неразрывная связь всех сторон каждого явления (причем история открывает все новые и новые стороны), связь, дающая единый, закономерный мировой процесс движения, — таковы некоторые черты диалектики, как более содержательного (чем обычное) учения о развитии» (Полное собрание соч., 5 изд., т. 26, с. 55). Диалектико-материалистическое учение о Р. составило философско-методологический фундамент теории революционного преобразования общества на коммунистических началах. Перерабатывая и углубляя гегелевскую диалектику, марксизм показал принципиальное различие и вместе с тем органическое единство двух основных типов Р. — эволюции и революции. При этом особенно обстоятельно был проанализирован социально-практический аспект этой проблемы, что нашло непосредственное выражение в теории социалистической революции и перерастания социализма в коммунизм. Благодаря диалектическому учению о Р. существенно расширился арсенал средств научного познания, в котором важнейшее место занял исторический метод в его различных конкретных модификациях. На этой основе возникает ряд научных дисциплин, предмет которых составляют конкретные процессы Р. в природе и обществе.
Во 2-й половине 19 в. идея Р. получает широкое распространение. При этом буржуазное сознание принимает её в форме плоского эволюционизма (чему в немалой степени способствовало влияние философии Г. Спенсера). Из всего богатства представлений о Р. здесь берётся лишь тезис о монотонном эволюционном процессе, имеющем линейную направленность. Подобное же понимание Р. лежит в основе идеологии реформизма. В то же время догматическая ограниченность плоского эволюционизма породила и его критику в буржуазной философии и социологии. Эта критика, с одной стороны, отрицала самую идею Р. и принцип историзма, а с другой — сопровождалась появлением концепций т. н. «творческой эволюции» (см., например, Эмерджентная эволюция), проникнутых духом индетерминизма и субъективно-идеалистическими тенденциями.
Социальная практика эпохи империализма и развитие науки давали всё более обширный материал, подтверждающий сложный, неоднозначный характер процессов Р. и их механизмов. Прежде всего было опровергнуто характерное для позитивизма представление о Р. как о линейном прогрессе, вытекавшее из концепции строго линейного направления времени. Практика социальных движений 20 в. убедительно показала, что исторический прогресс достигается отнюдь не автоматически, что общая восходящая линия Р. общества есть результат сложного диалектического взаимодействия множества процессов, что среди этих процессов есть и такие, которые либо ведут в сторону от прогресса, либо даже регрессивны. Всё это выявило непосредственную связь социального Р. с идеологической борьбой, что стало особенно очевидно в условиях противоборства двух мировых социальных систем — социализма и капитализма. В такой ситуации подлинно прогрессивное Р. общества выступает как результат целенаправленной деятельности народных масс, опирающейся на объективные законы истории. Поэтому в современную эпоху прогрессивное Р. неразрывно связано с идеологией марксизма-ленинизма, с научно обоснованным социальным управлением, способным вырабатывать адекватные цели Р. и обеспечивать их реализацию.
Расширились представления о Р. как в естественных, так и в общественных науках. Если 19 в. был преимущественно. веком освоения самой идеи Р. и утверждения эволюционных схем мышления, то в 20 в. предметом изучения становятся прежде всего внутренние механизмы Р. Например, Дарвину для формулирования теории органической эволюции было достаточно указать на естественный отбор как на основной фактор эволюции, действующий через наследственность и изменчивость; это успешно объясняло схему эволюционного процесса в целом. Биология же 20 в. изучает конкретные механизмы наследственности и изменчивости. От анализа общей схемы процесса Р. она переходит к анализу его внутренней структуры и условий его протекания. На этой основе возникает современная т. н. синтетическая теория эволюции в биологии (см. Эволюционное учение).
Такая переориентация существенно обогатила общие представления о Р. Во-первых, биология, а также история культуры показали, что процесс Р. не универсален и не однороден. Если рассматривать крупные линии Р. (такую, например, как органическая эволюция), то внутри них достаточно очевидно диалектическое взаимодействие разнонаправленных процессов: общая линия прогрессивного Р. (см. Прогресс) переплетается с изменениями, которые образуют т. н. тупиковые ходы эволюции или даже направлены в сторону регресса. Более того, в космических масштабах процессы прогрессивного и регрессивного Р., по-видимому, равноправны по своему значению.
Во-вторых, анализ механизмов Р. потребовал более глубокого изучения внутреннего строения развивающихся объектов, в частности их организации и функционирования. Такой анализ оказался необходим и для выработки объективных критериев, позволяющих реализовать количественный подход к изучению процессов Р.: подобным критерием обычно служит повышение или понижение уровня организации в процессе Р. Но проблематика организации и функционирования оказалась настолько обширной и разнообразной, что потребовала выделения особых предметов изучения. На этой основе в середине 20 в. наметилось известное обособление тех областей знания, которые заняты изучением организации и функционирования развивающихся объектов. Методологически подобное обособление оправдано в той мере, в какой процессы функционирования действительно составляют самостоятельный предмет изучения, если при этом учитывается, что получаемое в итоге теоретическое изображение объекта является частичным, неполным. Однако в некоторых научных направлениях этот функциональный аспект был гипертрофирован в ущерб аспекту эволюционному. Это свойственно, в частности, многим представителям структурно-функционального анализа в буржуазной социологии, а также некоторым сторонникам структурализма, отдавшим предпочтение структурному плану анализа перед планом историческим. Такая позиция породила дискуссии о приоритете структурного или исторического подхода (особенно активно развернувшиеся в исторической науке, этнографии и языкознании, но затронувшие также и биологию). Хотя многие вопросы здесь нельзя считать решенными, сами дискуссии и практика современных исследований показывают, что как аспект Р., так и аспект организации могут иметь вполне самостоятельное значение при изучении развивающихся объектов. Необходимо только учитывать реальные возможности и границы каждого из этих двух подходов, а также тот факт, что на определённом этапе познания возникает потребность в синтезе эволюционных и организационных представлений об объекте (как это происходит, например, в современной теоретической биологии). Для реализации подобного синтеза важное значение имеет углубление представлений о времени: само по себе различение эволюционного и структурного аспектов предполагает и соответствующее различение масштабов времени, причём на передний план выступает не физическое время, не простая хронология, а внутреннее время объекта — ритмика его функционирования и Р.
При оценке перспектив построения синтетических теорий развивающихся объектов следует учитывать, что техника анализа процессов функционирования более развита, чем техника исследования процессов Р. (это объясняется большей сложностью последних). Поэтому одна из важных методологических задач — совершенствование представлений о структуре и механизмах процессов Р., об их взаимосвязи с процессами функционирования.
Разум – ум, способность понимания и осмысления. В ряде философских течений - высшее начало и сущность (панлогизм), основа познания и поведения людей (рационализм). Своеобразный культ разума характерен для эпохи Просвещения. (См. также Логос, Нус, Интеллект, Рассудок).
Рассудок – понятие, соотносимое в философии с понятием разум;
у И. Канта рассудок - способность образования понятий, суждений, правил; разум - способность образования метафизических идей.
Диалектика рассудка и разума развита Гегелем: рассудок как низшая способность к абстрактно-аналитическому расчленению является предварительным условием высшего, "разум
ного", конкретно-диалектического понимания.
Рассудок нередко понимают как способность оперировать готовым знанием, разум - как творчество нового знания.
Рационализм (от лат. ratio - разум) - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Противостоит как иррационализму, так и сенсуализму.
Выступив против средневековой схоластики и религиозного догматизма, классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Научное (т. е. объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума - одновременно источника знания и критерия его истинности.
Рационализм – один из философских источников идеологии Просвещения.
Свобода воли - категория, обозначающая философско-этическую проблему - самоопределяем или детерминирован человек в своих действиях, т. е. вопрос об обусловленности человеческой воли, в решении которого выявились две основные позиции: детерминизм и индетерминизм (см.).
Сенсуализм (чувство) - направление в теории познания, согласно которому ощущения, восприятия - основа и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму.
Основной принцип сенсуализма - "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах" - разделяли П. Гассенди, Т. Гоббс, Дж. Локк, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах, а также Дж. Беркли, Д. Юм.
Скептицизм (расследующий) - философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надежного критерия истины.
Крайняя форма скептицизма – агностицизм (см.). Направление древнегреческой философии: ранний скептицизм (Пиррон), скептицизм Академии платоновской (Аркесилай, Карнеад), поздний скептицизм (Энесидем, Секст-Эмпирик и др.). В новое время (16-18 вв.) синоним свободомыслия, критики религиозных и философских догм (М. Монтень, П. Бейль и др.).
Сознание - одно из основных понятий философии, социологии и психологии, обозначающее человеческую способность идеального воспроизведения действительности в мышлении. Сознание - высшая форма психического отражения, свойственная общественно развитому человеку и связанная с речью, идеальная сторона целеполагающей деятельности. Выступает в двух формах: индивидуальной (личной) и общественной.
Солипсизм - 1) крайняя форма субъективного идеализма, признающая несомненной реальностью только сознающего субъекта и объявляющая все остальное существующим лишь в его сознании (тенденция к солипсизму характерна для Дж. Беркли, имманентной философии, эмпириокритицизма).
2) В этическом смысле - крайний эгоизм, эгоцентризм.
Социализм - обозначение учений, в которых в качестве цели и идеала выдвигается осуществление принципов социальной справедливости, свободы и равенства, а также общественного строя, воплощающего эти принципы.
Термин "социализм" появился во 2-й пол. 19 в. (П. Леру), однако представления о строе социальной справедливости восходят к древним идеям о "золотом веке", они развиваются в различных религиях, а затем во многих разновидностях утопического социализма.
Т. н. теория научного социализма, разработанная К. Марксом и Ф. Энгельсом, рассматривала социализм как низшую фазу (ступень) коммунизма, приходящего на смену капитализму в результате пролетарской революции и установления диктатуры пролетариата.
После Октябрьской революции 1917, провозгласившей своей целью воплощение на практике идей научного социализма, социализм развивался в двух руслах, на которые раскололось международное социалистическое движение, - коммунистическом и социал-демократическом.
В социал-демократическом течении утвердилась ориентация на реформирование капитализма, опиравшаяся на идеи Э. Бернштейна (см. Реформизм). Претерпев значительную эволюцию, отказавшись от марксизма как единственной идейной основы, социал-демократия выработала современную концепцию демократического социализма, по которой социализм может быть осуществлен в длительном процессе реформирования капитализма, утверждения политической, экономической и социальной демократии и ценностей свободы, справедливости, солидарности и равенства. Политика социал-демократии оказала влияние на демократизацию отношений власти и собственности, на рост уровня и качества жизни наемных работников и в совокупности с др. факторами привела к значительной трансформации капиталистического общества.
В коммунистическом движении получили распространение представления о социализме, связанные с утверждением с кон. 20-х - нач. 30-х гг. тоталитарного строя в СССР, а после 2-й мировой войны и в др. странах (мировая социалистическая система). Характерные черты такого строя, который был объявлен социалистическим (реальный социализм, зрелый, развитой социализм), - монополия государственной собственности, директивное централизованное планирование, диктатура верхнего слоя партийно-государственного аппарата, опиравшегося на аппарат насилия и массовые репрессии, насаждавшего произвол, беззаконие, нетерпимость к инакомыслию. Господство тоталитарной системы привело к экономическому, политическому и духовному кризису, значительному отставанию от развитых стран мира, изоляции от мировой культуры. Преобразования, начавшиеся с кон. 80-х - нач. 90-х гг. в СССР, России и др. странах, направлены на переход к рыночной экономике и демократии.
Среда социальная - окружающие человека общественные, материальные и духовные условия его существования и деятельности. Среда в широком смысле (макросреда) охватывает экономику, общественные институты, общественное сознание и культуру. Социальная среда в узком смысле (микросреда) включает непосредственное окружение человека - семью, трудовую, учебную и др. группы.
Социальная философия – философское исследование социальной жизни. Социальная философия не рассматривает конкретную действительность общественной жизни, а устанавливает ее нормы в качестве социального нормативного учения.
Суждение - 1) то же, что высказывание.2) Умственный акт, реализующий отношение говорящего к содержанию высказываемой мысли и связанный с убеждением или сомнением в ее истинности или ложности.
Теизм - религиозное мировоззрение, исходящее из понимания Бога как абсолютной личности, пребывающей вне мира, свободно создавшей его и действующей в нем. Признание потусторонности Бога отличает теизм от пантеизма, признание непрерывной активности Бога –
от деизма. Наиболее характерен для генетически связанных между собой религий - иудаизма, христианства и ислама. Термин впервые употреблен Р. Кедвортом.
Телеология (род.. п. teleos - цель и ...логия) - философское учение, приписывающее процессам и явлениям природы цели (целесообразность или способность к целеполаганию), которые или устанавливаются Богом (Х. Вольф), или являются внутренними причинами природы (Аристотель, Г. В. Лейбниц).
Теория познания (гносеология, эпистемология), раздел философии, в котором изучаются закономерности и возможности познания, отношения знания к (ощущений, представлений, понятий) объективной реальности, исследуются ступени и формы процесса познания, условия и критерии его достоверности и истинности. Обобщая методы и приемы, используемые современной наукой (эксперимент, моделирование, анализ и синтез и т. д.), Теория познания выступает в качестве ее философско-методологической основы.
Тоталитаризм (целый, полный) - 1) одна из форм государства (тоталитарное государство), характеризующаяся его полным (тотальным) контролем над всеми сферами жизни общества, фактической ликвидацией конституционных прав и свобод, репрессиями в отношении оппозиции и инакомыслящих (напр., различные формы тоталитаризма в фашистской Италии, Германии, коммунистический режим в СССР, франкизм в Испании и др. - с кон. 20-х гг. 20 в.)...2) Направление политической мысли, оправдывающее этатизм, авторитаризм. С 20-х гг. 20 в. тоталитаризм стал официальной идеологией фашистских Германии и Италии.
Фатализм (от лат. fatum - рок, судьба), представление о неотвратимой предопределенности событий в мире; вера в безличную судьбу (античный стоицизм), в неизменное божественное предопределение (особенно характерна для ислама) и т. п.
Феноменология (греч., буквально – учение о феноменах), вначале одна из философских дисциплин, позднее – идеалистическое философское направление, стремившееся освободить философское сознание от натуралистических установок (резко расчленяющих объект и субъект), достигнуть собственно области философского анализа – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить предельные характеристики, изначальные основы познания, человеческого существования и культуры. Если в классической философии ф. – введение в систему логики и метафизики, то в современной буржуазной философии Ф. выступает как метод анализа чистого сознания и имманентных, априорных структур человеческого существования.
Содержание и цель Ф. различным образом истолковывались в истории философии. И. Г. Ламберт (впервые предложивший термин «Ф.») видит в Ф. учение о явлениях как основе и предпосылке опытного познания, учение о заблуждениях чувственного опыта. К этой позиции близка точка зрения И. Канта в докритический период: он усматривает в Ф. пропедевтическую, вводную дисциплину, предохраняющую метафизику от ограниченности и несовершенства чувственого знания. В критический период идея о возможности критической науки, подвергающей анализу ценность и границы чувственности, перерастает у Канта в критику чистого разума. Противопоставляя мир явлений и «вещей в себе», Кант утверждал, что рассудок не может выйти за пределы мира явлений как объектов опытного знания. Эта линия философии Канта в последующем привела к феноменализму, линия же, связанная с анализом априорных форм созерцания и категориального синтеза, нашла своё развитие в Ф.
Новый этап в развитии Ф. связан с философией Г. Гегеля, для которого Ф. – это учение о становлении науки, учение об исторических формах сознания, восходящего к абсолютному знанию. Ф., по Гегелю, выявляет различные ступени развития духа, даёт «... подробную историю образования самого сознания до уровня науки» («Феноменология духа», в кн.: Соч., М., 1959, т. 4, с. 44).
Одна из ведущих линий в буржуазной философии конца 19 в. связана с истолкованием описания явлений как единственной функции научного познания, с отказом от введения в науку ненаблюдаемых сущностей. В этом же русле находятся представления о Ф. как описательной психологии, которая противопоставляется объясняющей психологии. В работах Ф. Брентано, К. Штумпфа, А. Мейнонга были предложены методологические средства для описания и классификации психических феноменов [трактовка сознания как потока переживаний, как интенциональности, т. е. направленности на другое (см. Интенция), идея о коррелятивности, соотносительности предмета и различных актов переживаний, утверждение о самоочевидности внутренних переживаний].
Возникновение в начале 20 в. Ф. как определённого идеалистического направления западной философии связано с именем Э. Гуссерля. Ф. возникает в противовес, с одной стороны, психологизму в теории познания (Т. Липпс, Х. Зигварт), для которого познание тождественно чувств, опыту индивида, а с другой стороны – «историцизму» В. Дильтея, трактовавшего философию как описание исторических типов мировоззрения. Исходным пунктом Ф. было рассмотрение внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают его реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях. Гуссерль рассматривает Ф. как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта и другие формы познания. Ф. основывается на истолковании феномена не как явления чего-то иного (например, сущности), а как того, что само себя обнаруживает, как предмета, непосредственно явленного сознанию. Поэтому Ф. мыслится у Гуссерля как интуитивное усмотрение идеальных сущностей (феноменов), обладающее непосредственной достоверностью. Гуссерль настаивает на самоочевидности переживания истины, на самодостоверности созерцания феноменов, в которых он выделяет различные слои: языковые оболочки; многообразные психические переживания; предмет, мыслимый в сознании; смысл – инвариантную структуру и содержание языковых выражений. Ф. обращается к последним двум слоям, образующим интенциональную структуру сознания. Интенциональность – изначальная характеристика сознания – понимается как слитность последнего с его предметным содержанием. Предметное бытие рассматривается Гуссерлем не как нечто извне данное человеку, а как то, что уже включено в структуру чистого сознания в качестве некоторых изначальных устремлений к предмету – интенций. Предметное бытие, согласно Ф., имманентно, внутренне присуще сознанию; оно обретает свой объективный смысл благодаря отнесённости к сознанию. По Гуссерлю, предметное бытие и сознание коррелятивны (соотносительны) друг другу. Сознание предстаёт в Ф. как двуединство, включающее в себя познавательные акты – ноэзис и предметное содержание – ноэмы, которые по существу совпадают с идеальными значениями.
Ф. понимается Гуссерлем как наука об усмотрении сущности, как философская «археология», ищущая априорные структуры сознания. Задача Ф. – в раскрытии смысла предмета, затемнённого разноречивым мнением, словами и оценками. Обращение Ф. «к самим предметам» связано с её отказом от натуралистической установки, противопоставляющей сознание и бытие. Согласно Гуссерлю, эта установка, присущая обыденному сознанию, науке и прежней философии, привела к трактовке знания как отражения реальности, данной в чувственых восприятиях, к господству позитивистско-натуралистической философии и кризису европ. наук. Критика натуралистического позитивизма, данная Гуссерлем, в определённой мере была созвучна марксистской критике натуралистического фетишизма и метафизического созерцательного материализма, где сознание «... берется вполне натуралистически, просто как нечто данное, заранее противопоставляемое бытию, природе» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 34). Однако у Гуссерля эта критика проникнута неприязнью к любым формам материализма и историческому пониманию сознания. Отвергая исторический подход к сознанию, Гуссерль неправомерно видит в нём выражение релятивизма и скептицизма.
Ф., по Гуссерлю, имеет дело с организацией сознания как такового, с априорными, надысторическими структурами чистого сознания, которые составляют условия возможности эмпирического и теоретического знания. Предмет Ф. – царство чистых истин, априорных смыслов – как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых. Ф. определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности. Идеальные сущности, по Гуссерлю, не существуют как мир платоновских идей по ту сторону языковых выражений и психических переживаний, а только «значат».
Феноменологическая установка достигается с помощью метода редукции, который включает в себя: 1) эйдетическую редукцию, т. е. отказ от любых утверждений об объективном существовании бытия, о пространственно-временной его организации, воздержание от любых суждений о реальном бытии и сознании (эпохе), и 2) трансцендентальную редукцию, т. е. исключение всех антропологических, психологических трактовок сознания и поворот к анализу сознания как чистого созерцания сущностей. На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта, как мира общезначимых истин, возвышающегося над эмпирически-психологическим сознанием и наполняющего его смыслом. По Гуссерлю, сущность (эйдос) – инвариантная структура многообразных языковых суждений и переживаний, тождественность идеального значения, относящаяся не только к значениям актуально мыслимых объектов, но и к классу возможных объектов, к потенциально мыслимым значениям. Способ непосредств, усмотрения типического единства, объективно-идеальной, идентичной сущности языковых выражений (идеация) влечёт за собой понимание Ф. как науки о чистых возможностях, интенционально предначертанных в структуре чистого сознания. Выявление предельных априорных структур чистого сознания, области чистых смыслов и объективно-идеальных законов, коренящихся в них, рассматривается Гуссерлем как способ обоснования науки.
Трактовка Ф. у Гуссерля претерпела ряд изменений. На первом этапе («Логические исследования», т. 1–2, 1900–01) критика психологизма привела к определению Ф. как наукоучения, как строгой науки об универсальных, априорных структурах научного знания. Анализ этих структур приводит его к идее трансцендентальной Ф. («Идеи чистой феноменологии и феноменологическая философия», т. 1, 1913; т. 2–3, опубл. 1950–1952) и к сближению с кантианством. Интерпретация истины как самоочевидности влечёт за собой интерес Гуссерля к картезианской (декартовской) точке зрения («Картезианские медитации» и «Парижские доклады», 1931) и построение варианта учения о чистом «Я» – «эгологии». Если в работах этого периода Гуссерль видит задачу Ф. в анализе структур чистого сознания, то в последний период своего творчества он во многом отказывается от первоначальных сугубо логических представлений о существе интенционального сознания и переходит на позицию, согласно которой теоретическое сознание укоренено в «жизненном мире», в некоем универсальном поле дорефлексивных структур, которые оказываются атмосферой и почвой как теоретической, так и практической деятельности («Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», опубл. 1954). Именно эта линия получила наибольшее развитие в экзистенциальной Ф. (см. Экзистенциализм), где с помощью метода Ф. выявляются априорные структуры человеческого существования – такие, как страх, забота (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, К. Ясперс, М. Мерло-Понти). Феноменологическая школа, пытавшаяся применить методы Ф. в этике (М. Шелер), эстетике (Р. Ингарден), праве (Х. Конрад-Мартиус), психиатрии (Л. Бинсвангер), социологии (М. Натансон, А. Шютц, А. Фиркандт), педагогике (Т. Литт), идейно распалась в середине 20 в.; её представители сохранили лишь приверженность к некоторым средствам феноменологического анализа сознания. К. Маркс считал Ф. духа Гегеля истоком и тайной спекулятивной философии. Выделив рациональное зерно в гегелевской Ф. – проведение принципа деятельности в теории познания, Маркс вместе с тем выявил её существенные недостатки – сведение деятельности к абстрактно-духовной активности, а человека – к самосознанию (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Из ранних произведений, 1956, с. 637). Современную форму Ф. – феноменологическую философию Гуссерля – можно рассматривать как исток и тайну современного иррационализма – одной из основных тенденций в буржуазной философии 20 в. Выявляя несостоятельность основных принципов и положений Ф. – её субъективизм, разрыв с методологией естественных наук, схоластичность, марксисты отмечают и рациональные моменты феноменологической философии – острую критику сциентизма и позитивизма, осознание кризиса западноевропейской культуры, разработку сложных проблем анализа сознания. Марксистская оценка Ф. не имеет ничего общего ни с нигилистическим отрицанием познавательной значимости проблем, поставленных Ф., ни с некритической ассимиляцией идей Ф., которую отстаивают некоторые ревизионисты (например, Р. Гароди).
Философия – форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека; исследует познавательное, социально-политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру.
Исторически сложившиеся основные разделы философии: онтология (учение о бытии), гносеология (теория познания), логика, этика, эстетика.
В решении различных философских проблем выделились такие противостоящие друг другу направления, как диалектика и метафизика, рационализм и эмпиризм (сенсуализм), материализм (реализм) и идеализм, натурализм и спиритуализм, детерминизм и индетерминизм и др. Исторические формы философии:
философские учения Др. Индии, Китая, Египта;
древнегреческая, античная философия - классическая форма философии (Парменид, Гераклит, Сократ, Демокрит, Эпикур, Платон, Аристотель);
средневековая философия - патристика и выросшая из нее схоластика;
философия эпохи Возрождения (Г. Галилей, Б. Телезио, Н. Кузанский, Дж. Бруно);
философия нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс, Б. Спиноза, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм, Г. Лейбниц);
французский материализм 18 в. (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвецкий, П. Гольбах);
немецкая классическая философия (И. Кант, И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель); философия марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин);
русская религиозная философия 19-20 вв. (В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, С. Л. Фрак, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, Л. Шестов, В. В. Розанов);
философия русского космизма (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский);
основные направления философии 20 в. - неопозитивизм, прагматизм, экзистенциализм, персонализм, феноменология, неотомизм, аналитическая философия, философская антропология, структурализм, философская герменевтика.
Основные тенденции современной философии связаны с осмыслением таких фундаментальных проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной человеческой цивилизации, многообразие и единство культуры, природа человеческого познания, бытие и язык.
Философия истории – раздел философии, занимающийся проблемами смысла истории, ее закономерностями, основным направлением развития человечества и историческим познанием.
Представители философии истории (термин ввел Вольтер) объявляли движущей силой истории божественное предопределение (Августин), божественный разум (И. Г. Гердер), абсолютный дух (Гегель), неизменную природу человека и его естественные условия (просветители, Л. Фейербах).
В философии истории нового времени выдвигаются концепции исторического круговорота (О. Шпенглер, А. Тойнби, П. А. Сорокин), христианской концепции смысла истории (Н. А. Бердяев, Ж. Маритен, Р. Бультман, Р. Нибур).
Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914—18 в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период 2-й мировой войны 1939—45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40—50-х гг. Э. получил распространение и в других европейских странах; в 60-е гг. также и в США. Представители этого направления в Италии — Э. Кастелли, Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему был близок Х. Ортега-и-Гасет; в США идеи Э. популяризируют У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди. К Э. близки религиозно-философского направления: французский персонализм (Э. Мунье, М. Недонсель, Ж. Лакруа) и диалектическая теология (К. Барт, П. Тиллих, Р. Бультман). Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. На Э. оказали влияние философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.
Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, трактующей опосредование как основной принцип мышления, Э. стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, Э. понимает его как переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое существование, или экзистенция (которая, согласно Э., непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). Для описания её структуры многие представители Э. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое — интенциональность. Экзистенция «открыта», она направлена на другое, становящееся её центром притяжения. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в «пограничной ситуации» (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.
Определяя экзистенцию через её конечность, Э. толкует последнюю как временность, точкой отсчёта которой является смерть. В отличие от физического времени — чистого количества, бесконечного ряда протекающих моментов, экзистенциальное время качественно, конечно и неповторимо; оно выступает как судьба (Хайдеггер, Ясперс) и неразрывно с тем, что составляет существо экзистенции: рождение, любовь, раскаяние, смерть и т.д. Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как «решимость», «проект», «надежда», отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно Э., в том, что оно всегда находит себя в определённой ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определённому народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, всё это — эмпирическое выражение изначально ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Временность, историчность и ситуационность экзистенции — модусы её конечности.
Др. важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей Э. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифо-поэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь «намекнуть» на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер.
Э. отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно Э.,— это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в «направленности-на», в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями Э. определяется их трактовкой трансценденции. Для Марселя и Ясперса это означает, что свободу можно обрести лишь в боге. Поскольку, по Сартру, быть свободным значит быть самим собой, постольку «человек обречён быть свободным». Свобода предстаёт в Э. как тяжёлое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man»: это безличный мир, в котором всё анонимно, в котором нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в котором все «другие» и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несёт ни за что ответственности. У Бердяева этот мир носит название «мира объективации», признаки которого: «...1) отчуждённость объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность» («Опыт эсхатологической метафизики», Париж, 1949, с. 63).
Общение индивидов, осуществляемое в сфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчёркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает бессмысленной, абсурдной человеческую жизнь, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и пр. Характерная для Сартра жажда разоблачения искажённых, превращенных форм сознания («дурной веры») оборачивается, в сущности, требованием принять реальность сознания, разобщённого с другими и с самим собой. Единственный способ подлинного общения, который признаёт Камю, — это единение индивидов в бунте против «абсурдного», мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это, в сущности, экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием «абсурдного» человека.
Иное решение проблемы общения даёт Марсель. Согласно ему, разобщённость индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное бытие. Но подлинное бытие — трансценденция — является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию — это диалог. Бытие, по Марселю, не «Оно», а «Ты». Поэтому прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к др. человеку, осуществляемое перед лицом бога. Трансцендирование есть акт, посредством которого человек выходит за пределы своего замкнутого, эгоистического «Я». Любовь есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная; а поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, то Марсель относит его к сфере «таинства».
Прорывом объективированного мира, мира «man», является, согласно Э., не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественно-философского творчества. Однако истинная коммуникация, как и творчество, несут в себе трагический надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию. Сознание этого приводит Ясперса к утверждению, что всё в мире, в конечном счёте, терпит крушение уже в силу самой конечности экзистенции, и потому человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви. Но глубоко скрытая боль, причиняемая этим сознанием, придаёт его привязанности особую чистоту и одухотворённость. У Бердяева сознание хрупкости всякого подлинного бытия оформляется в эсхатологическое учение (см. Эсхатология).
В Э. преобладает настроение неудовлетворённости, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагическая интонация и общая пессимистическая окраска Э. являются свидетельством кризисного состояния современного буржуазного общества, господствующих в нём крайних форм отчуждения; поэтому философия Э. может быть названа философией кризиса.
Социально-политические позиции у разных представителей Э. неоднородны. Так, Сартр и Камю участвовали в Движении Сопротивления; с конца 60-х гг. позиция Сартра отличается крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения новых левых. Политическая ориентация Ясперса и Марселя носит либеральный характер, а социально-политическим воззрениям Хайдеггера, в своё время сотрудничавшего с нацизмом, присуща ярко выраженная консервативная тенденция.
Э. отразил духовную ситуацию буржуазного общества, обнажил его противоречия и болезни, — но предложить выход из этой ситуации он не смог.
Идеи и мотивы Э. получили распространение в современной западноевропейской, американской и японской литературе; они отразились не только в художественных произведениях самих философов-экзистенциалистов (Сартр, Камю, Марсель, де Бовуар), но и в творчестве А. Мальро, Ж. Ануя, Э. Хемингуэя, Н. Мейлера, Дж. Болдуина, А. Мёрдок, У. Голдинга, Кобо Абэ и др.
Эмпиризм - направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории).
Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в 17-18 вв. (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).
Эстетика (от греч. aisthetikos — чувствующий, чувственный), философская наука, изучающая два взаимосвязанных круга явлений: сферу эстетического как специфическое проявление ценностного отношения человека к миру и сферу художественной деятельности людей. Соотношение этих разделов Э. менялось на протяжении её истории и понимается неодинаково — от попыток сведения Э. к «философии прекрасного» до её трактовки как «философии искусства»; не раз предлагалось расчленить Э. на несколько самостоятельных научных дисциплин — на теорию эстетических ценностей, теорию эстетического восприятия, общую теорию искусства, однако опыт показывал, что эстетические ценности реального мира и художественное его освоение связаны столь тесно, что разорвать их изучение практически невозможно. Это нередко порождало другую крайность — отождествление художественной деятельности и эстетической активности человека, взаимоотношение между которыми в действительности достаточно сложно. Т. о., оба основных раздела Э., будучи органически взаимосвязаны, обладают относительной самостоятельностью. В первом из них рассматриваются такие вопросы, как природа и своеобразие эстетического в системе ценностных отношений; закономерности дифференциации эстетических ценностей, выступающих в множестве конкретных модификаций (прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое и т. п.); диалектическая связь эстетической ценности и эстетической оценки, эстетического восприятия и эстетически ориентированной практики; значение эстетической активности человека в социальной и индивидуальной жизни, в разных областях культуры; взаимосвязь эстетического и художественного в разных сферах их проявления — в практической деятельности и в созерцании, в воспитании и образовании людей. Второй раздел Э. как науки, посвященный специальному анализу художественной деятельности, включает изучение её возникновения в филогенезе и онтогенезе; её структурного и функционального своеобразия в ряду других форм человеческой деятельности, её места в культуре; связи процесса художественного творчества, структуры воплощающих его произведений искусства и характера их восприятия человеком; законов, порождающих разнообразие конкретных форм художественной деятельности (видов, родов, жанров искусства) и её исторических модификаций (направлений, стилей, методов); особенностей современного этапа художественного развития общества и исторических перспектив развития искусства. Вместе с тем Э. никогда не ограничивалась одним только изучением закономерностей эстетического и художественного освоения человеком мира, но так или иначе направляла это освоение, вырабатывая определённые критерии эстетической оценки и программы художественной деятельности. Этот момент нормативности имел то больший, то меньший удельный вес в Э. (ср., например, нормативную Э. классицизма и антинормативную Э. романтизма), однако так или иначе научно-познавательные функции Э. всегда переплетаются с её ценностно-ориентирующими, идеологическими функциями.
Длительный исторический процесс становления и развития эстетической мысли направлялся рядом обусловливавших его факторов: идеологическими и социально-психологическими позициями различных классов и общественных групп, которые Э. выражает и теоретически обосновывает; особенностями изменяющегося предмета изучения — эстетической культуры и художественной практики; характером философских учений, из которых вырастали или на которые опирались эстетические теории; позициями смежных наук (искусствоведения и литературоведения, психологии, социологии и др.).
Эстетическая мысль зародилась в глубочайшей древности в мифологическом сознании доклассового общества. Анализ мифов разных народов показывает, как запечатлевались в них первоначальные представления людей о происхождении различных искусств, об их роли в жизни человека, о связи искусства и красоты (например, древнегреческий миф об Аполлоне Мусагете и предводительствуемых им Музах). Однако история Э. в собственном смысле началась лишь с формированием научно-теоретической мысли. На первом этапе своего развития, который продлился в Европе до середины 18 в., Э. не была ещё самостоятельной научной дисциплиной и не имела даже собственного названия. В античности, например, эстетическая проблематика разрабатывалась, с одной стороны, в философских сочинениях (пифагорейцами, Сократом, Платоном, Аристотелем), а с другой — в трактатах, посвященных теории разных видов искусства (например, в трактатах Поликлета, Горгия, Витрувия, Горация). Это не помешало, однако, тому, что многие глубокие идеи античных мыслителей получили основополагающее значение для всего последующего развития европейской эстетической мысли (развитие Э. на Востоке шло специфическими путями, лишь временами соприкасаясь с развитием европейской Э.).
Христианская Э. средневековья обосновывала спиритуалистическое понимание эстетических явлений и трактовала структуру искусства в символическом духе (Августин, Фома Аквинский и др.). Только в эпоху Возрождения эстетическая мысль освободилась из теологического плена и стала светской, гуманистической и реалистически-ориентированной. Но при этом стали ослабевать связи Э. с философией, которая непосредственно опиралась теперь на естественнонаучное знание и не испытывала глубокого интереса к эстетико-художественным проблемам. Такой интерес проявлялся, однако, представителями художественной практики, поскольку радикальная перестройка творческого метода требовала теоретического обоснования. Соответственно разработка эстетической проблематики сосредоточивается в эту эпоху в искусствоведческих трактатах, авторами которых были крупнейшие художники (Л. Б. Альберта, Леонардо да Винчи, А. Дюрер и др.) и теоретики различных видов искусства.
В 17 — 1-й половине 18 вв. проблемы сущности красоты и природы искусства продолжают обсуждаться в трактатах по теории отдельных его видов (Н. Буало, Ш. Сорель, М. В. Ломоносов и др.) или в работах художественно-критического жанра (И. Бодмер и И. Брейтингер, Д. Дидро и др.). Художественно-практическая ориентация Э. приводила к выдвижению на первый план вопросов, связанных с теоретическим обоснованием и защитой того или иного метода творчества, стиля, направления — маньеризма, классицизма, барокко, реализма. При этом столкновение различных эстетических программ (например, борьба Дидро и Г. Э. Лессинга за реализм, полемика сторонников классицизма и барокко в Италии и Испании) отчётливо выражало борьбу идеологий. Идеология Просвещения придала особую остроту и размах процессу теоретического осмысления новых путей развития искусства, породив во всех европейских странах сильное, хотя и весьма разнородное по философским и художественным пристрастиям, движение, именуемое «просветительской Э.» (Дидро и Ж. Ж. Руссо во Франции, Лессинг и И. И. Винкельман в Германии, А. Шефтсбери и Г. Хом в Великобритании и др.).
Активизация интереса к искусству, его возможностям в становлении миросозерцания человека вела к сопоставлению разных видов художественного творчества (Ж. Б. Дюбо, Дж. Харрис и др.), а затем к формированию представления о единстве всех «изящных искусств» (Ш. Баттё, М. Мендельсон). С этим была связана постановка проблемы вкуса, который рассматривался как специфический психический механизм, способный воспринимать и оценивать красоту и плоды художественного творчества. В этом пункте навстречу искусствоведческой мысли двигалась философия, которая стала всё более активно включать эстетическую проблематику в сферу исследования (трактаты Дж. Вико, К. А. Гельвеция, Вольтера, Д. Юма, Э. Бёрка). В середине 18 в. А. Г. Баумгартен, последователь Г. В. Лейбница, доказал необходимость выделения посвященного этому кругу вопросов самостоятельного раздела философии наряду с этикой и логикой. Баумгартен назвал его «Э.», т. е. «теория чувственного познания»; разработка её вылилась в создание цельного и связного учения о прекрасном и об искусстве, поскольку красота была определена Баумгартеном как «совершенство чувственного познания», а искусство — как воплощение красоты.
Так начался второй этап истории Э., характеризовавшийся её превращением в самостоятельный раздел философии, необходимый последней для полноты объяснения культуры, человеческой деятельности, социальной истории. По пути, намеченному Баумгартеном, пошли крупнейшие представители немецкой философии и художественной культуры — И. Кант, И. Г. Гердер, Ф. Шиллер, И. В. Гёте, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель. Правда, в начале 19 в. романтическое движение, обогатив Э. открытием многих закономерностей искусства, недоступных рационалистически-метафизическому сознанию просветителей, своей антирационалистической направленностью подрывало основы Э. как систематической научной теории. Однако Гегель, восстановив в правах возможности разума и раскрыв перед ним диалектический путь познания, преодолел эти опасные для научной Э. тенденции и построил грандиозную эстетическую концепцию, в которой теоретический анализ был органически соединён с исторической точкой зрения на художественную деятельность человека, её развитие и её место в культуре. Тем самым Гегель завершил идущий от Баумгартена этап развития Э. как раздела энциклопедически всеобъемлющего философского знания, покоившегося на идеалистическом мировоззрении.
Начавшийся после этого третий этап истории Э. характеризуется острой борьбой различных методологических и идеологических ориентаций. В идеологическом плане эта борьба выразилась в поляризации трёх основных направлений эстетической мысли 19—20 вв. Буржуазная Э. разнообразными способами обосновывала эстетизм и принципы «чистого искусства», «искусства для искусства» (от «парнасцев» и школы К. Фидлера до Х. Ортеги-и-Гасета и Х. Рида). Демократическая Э. выступала и в форме утопически-социалистических теорий (от П. Прудона до Л. Н. Толстого), и в революционно-демократической концепции русских мыслителей (В. Г. Белинского и А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского и Н. А. Добролюбова), но в обоих случаях защищала принципы реалистического искусства, тесно связанного с реальной жизнью общества и критического по отношению к буржуазной действительности. Пролетарская социалистическая Э. была разработана К. Марксом, Ф. Энгельсом и В. И. Лениным, в развитие её существенный вклад внесли Ф. Меринг, П. Лафарг, Г. В. Плеханов, А. В. Луначарский, А. Грамши, Д. Лукач и многие другие представители марксизма-ленинизма в разных странах мира. В философско-методологическом плане разнообразие путей развития эстетической мысли в 19—20 вв. порождалось её опорой на различные философские учения — те или иные формы объективного идеализма (Ф. Т. Фишер, В. С. Соловьев) и субъективного идеализма (А. Бретон), позитивизма (Г. Спенсер, И. Тэн, Дж. Дьюи) и интуитивизма (Б. Кроче, А. Бергсон), антропологического материализма (фейербахианская Э. и Э. русских революционных демократов), феноменологии (Н. Гартман, Р. Ингарден, М. Дюфрен), экзистенциализма (Ж. П. Сартр, М. Хайдеггер). Другой аспект дифференциации эстетических учений данной эпохи выразился в стремлении связать Э. с той или иной конкретной наукой; так рождались психологическая Э. (Г. Фехнер, Т. Липпс), физиологическая Э. (А. Грапт-Аллен, В. В. Велямович), психоаналитическая Э. (3. Фрейд, Ж. Лакан), социологическая Э. (М. Гюйо, Ш. Лало), искусствоведческая Э. (Э. Ганслик, Х. Зедльмайр), семиотическая Э. (Ч. Моррис, У. Эко), кибернетическая и информационная Э. (А. Моль, М. Бензе), математическая Э. (Дж. Биркгоф). Наконец, эстетические учения 19—20 вв. различаются по тому, какое конкретное направление художественного творчества они теоретически обосновывают — критический реализм (О. Бальзак, русские революционные демократы), натурализм (Э. Золя), символизм (Вяч. Иванов, А. Белый), абстракционизм (В. Кандинский).
Принципиальное отличие марксистской Э. от всех направлений эстетической мысли 19—20 вв. обусловлено прежде всего тем, что она вырастает на философском фундаменте диалектического и исторического материализма и выступает как теоретическая платформа социалистического реализма, в разработке которой приняли активное участие наряду с классиками марксизма-ленинизма и теоретиками искусства крупнейшие представители художественной практики (М. Горький и С. М. Эйзенштейн, Б. Брехт и И. Бехер, Л. Арагон, Р. Фоке и др.).
Современная марксистско-ленинская Э. завоёвывает всё больший авторитет во всём мире, а в социалистических странах служит теоретической основой строительства художественной культуры и работы по эстетическому воспитанию трудящихся масс. Решая эти задачи, марксистско-ленинская Э. совершенствуется на протяжении всей своей истории, растёт вместе с научной мыслью, философией, современным искусством, борется против догматических и ревизионистских извращений, овладевает комплексным и системным подходами, которые помогают преодолевать любые односторонности в трактовке эстетических проблем. И хотя многие из этих проблем ещё не получили однозначного решения и вызывают острые теоретические дискуссии (например, соотношение природного и социального в сфере эстетических ценностей, основные социальные функции искусства, природа реализма и т. п.), основные контуры марксистской эстетической теории прослеживаются сегодня с достаточной определённостью.
Её исходным положением является признание практической человеческой деятельности основой эстетического отношения человека к миру. В общественном труде формируется неизвестная животным способность человека созидать и «по законам красоты» (см. К. Маркс, в кн. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 42, с. 94) ко всему подходить с эстетической мерой. В результате человек начинает находить в мире — в общественной жизни и в природе — разнообразные эстетические ценности: красоту и величие, гармонию и драматизм, трагизм и комизм. Т. о., сфера действия эстетических закономерностей, эстетических принципов и критериев выходит далеко за пределы искусства; это означает, что эстетическая активность человека в социалистическом обществе не может ограничиваться художественной деятельностью, но должна распространяться на все без исключения области жизни. Соответственно этому и эстетическое воспитание не может сводиться к художественному воспитанию — воспитанию отношения человека к искусству или же к его воспитанию средствами искусства, но должно органически включаться во все формы воспитания: трудовое, нравственное, политическое, физическое и т. п., ибо только при этом условии возможно формирование целостной, гармонической, всесторонне развитой личности.
Марксистско-ленинская Э. показывает, что в решении этой задачи особую роль играет искусство, поскольку оно объединяет эстетическое, нравственное и др. виды воздействия на человека, т. е. формирует человека целостно, а не односторонне. Эстетическая наука приходит к такому выводу, исследуя исторический процесс возникновения и развития художественной деятельности, её структуру и социальные функции. Художественная деятельность порождается потребностями наследования культуры, накопления опыта человеческой жизни и его передачи от поколения к поколению и от общества к личности. Дополняя и целенаправленно расширяя реальный опыт индивида, искусство оказывается мощным средством духовного формирования каждого нового члена общества, его приобщения к ценностям, нормам, идеалам, накопленным культурой и отвечающим потребностям данного общественного уклада, данного класса, этнической группы, социальной среды. Тем самым в искусстве диалектически соединяется общечеловеческое, исторически изменчивое, национальное, классовое, личностное. Эта диалектика фиксируется в выработанной марксистско-ленинской Э. системе социально-эстетических координат, в которых описывается каждое отдельное художественное явление — историческая конкретность, национальное своеобразие, классовость, народность, партийность, уникальность.
Основная социальная функция искусства обусловливает структуру художественного способа. отражения действительности. Он именуется в Э. художественно-образным. Художественный образ является мельчайшей и неразложимой «клеточкой» художественной «ткани», в которой запечатлеваются все основные особенности искусства: художественный образ есть форма познания действительности и одновременно её оценки, выражающей отношение художника к миру; в художественном образе сливаются воедино объективное и субъективное, материальное и духовное, внешнее и внутреннее; будучи отражением реальности, художественный образ является и её преображением, т. к. он должен запечатлеть единство объекта и субъекта и потому не может быть простой копией своего жизненного прообраза; наконец, передавая людям то, что художник хочет сказать о мире и о себе, художественный образ выступает одновременно и как определённое (поэтическое, идейно-эстетическое) значение и как несущий это значение специфический знак. Такая уникальная структура художественной «ткани» сближает искусство в одном отношении с наукой, в другом — с моралью, в третьем — с продуктами технического творчества, в четвёртом — с языком, позволяя искусству при всём этом сохранять суверенность, поскольку оно оказывается носителем специфической информации, недоступной всем остальным формам общественного сознания. Поэтому взаимоотношения искусства и других способов освоения человеком мира оказываются основанными на диалектике взаимного сближения и взаимного отталкивания, конкретные формы которой обусловливаются различными общественно-историческими и классово-идеологическими потребностями; в одном случае искусство сближается с религией и отталкивается от науки, в другом, напротив, рассматривается как способ познания, родственный науке и враждебный религии, в третьем — противопоставляется всем остальным видам внеэстетической, утилитарной деятельности и уподобляется игре, и т. д. Марксистско-ленинская Э. ориентирует художественное творчество в социалистическом обществе на диалектическое разрешение данного противоречия, т. е. на всемерное укрепление его связей с идеологией, наукой, техникой, спортом, различными средствами коммуникации и одновременно на утверждение его специфических художественных, поэтических, эстетических качеств.
Поскольку искусство охватывает множество видов, родов, жанров, общие принципы художественно-образной структуры преломляются в каждом из них по-своему. Соответственно каждый конкретный способ художественной деятельности имеет особое содержание и особую форму, что обусловливает его своеобразные возможности воздействия на человека и специфическое место в художественной культуре. Вот почему в разных историко-культурных ситуациях литература, музыка, театр, живопись играли неодинаковую роль в духовной жизни общества, и точно так же различный удельный вес на разных этапах художественного развития имели эпический, лирический, драматический роды художественного творчества, равно как и жанры романа и повести, поэмы и симфонии, исторической картины и натюрморта. Эстетическая теория склонна была всякий раз абсолютизировать современное ей конкретное взаимоотношение искусств, в результате чего какой-либо один вид, род, жанр искусства возвеличивался за счет других и воспринимался как некая «идеальная модель» художественного творчества, способная будто бы наиболее полно и ярко представить самую его сущность. Подобный односторонний подход успешно преодолевается в марксистской эстетической науке, все более последовательно проводящей идею принципиального равноправия всех видов, родов и жанров искусства и в то же время выявляющей причины, по которым каждый из них выдвигается на первый план в ту или иную историческую эпоху. В результате Э. получает возможность выявлять общие законы искусства, лежащие в основе всех его конкретных форм, затем морфологические законы перехода общего в особенное и индивидуальное и, наконец, исторические законы неравномерного развития видов, родов, жанров искусства.
Эстетическая наука делает свои теоретические выводы и обобщения, опираясь на разносторонние исследования искусства в искусствоведческих науках, а также в психологии, социологии, семиотике, кибернетике; при этом Э. не растворяется ни в одной из наук и сохраняет свой философский характер, который и позволяет ей строить целостную теоретическую модель художественной деятельности. Последняя может рассматриваться при этом как специфическая система, состоящая из трех звеньев — художественного творчества, художественных произведений и художественного восприятия. Их связь является особой формой общения, существенно отличающейся от научной, деловой, технической коммуникации, т. к. произведение искусства ориентировано на его восприятие человеком как личностью со всем ее уникальным жизненным опытом, строем сознания и складом чувств, ассоциативным фондом, неповторимым духовным миром и требует поэтому активного сотворчества воспринимающего, его душевного соучастия, глубинного переживания и личностной интерпретации. Поскольку же социологический подход к художественной деятельности устанавливает конкретную социальную детерминированность духовного мира всех личностей, участвующих в «художественном диалоге» — личности художника, личности исполнителя (актера или музыканта), личности героя художественного произведения, личности читателя, слушателя, зрителя, — постольку воздействие искусства на человеческие души оказывается формой общественного воспитания личности, инструментом ее социализации. Соответственно современная художественная жизнь раскрывается эстетической наукой как специфическая сфера проявления общих социально-исторических коллизий эпохи, борьбы двух противоположных общественных систем, буржуазной и коммунистической идеологий.
Огромное практическое значение имеет разрабатываемая марксистско-ленинской Э. теория социалистического реализма. Она призвана направить творческую деятельность по пути, отвечающему интересам формирования человека коммунистического общества — всесторонне и гармонически развитого, носителя высокой гражданственности и нравственного благородства, политической сознательности и убежденности, социальной активности и душевной чуткости. Поскольку важнейший принцип социалистического общества — единство общенародных интересов, идеалов, устремлений и неповторимости каждой личности, постольку в искусстве социалистического реализма единые позиции творческого метода служат предпосылкой богатства художественных стилей, а народность и партийность искусства органически связаны со свободой творчества.
Этика (греч. ethiká, от ethikós — касающийся нравственности, выражающий нравственные убеждения, ethos — привычка, обыкновение, нрав), философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания, как одна из важнейших сторон жизнедеятельности человека, специфическое явление общественно-исторической жизни. Э. выясняет место морали в системе других общественных отношений, анализирует её природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную её систему.
В восточной и античной мысли Э. была вначале слита воедино с философией и правом и имела характер преимущественно практического нравоучения, преподающего телесную и психическую гигиену жизни. Афористическая форма таких нравоучений восходила к устной традиции, закреплявшей уже в позднеродовом обществе практически полезное для социального целого (общины, племени) в поведении отдельного индивида. Положения Э. выводились непосредственно из природы мироздания, всего живого, в том числе человека, что было связано с космологическим характером восточной и античной философии. Характерно, что защита одной системы морали и осуждение другой базировались на противопоставлении «вечного закона природы» «человеческим установлениям» (Лао-цзы в Древнем Китае, Гесиод в Древней Греции и др.). Даже обращение к духовному миру личности (Будда, Сократ) приводило не к выделению Э. в самостоятельную теорию, а к нравственному осмыслению философского мироучения в целом.
В особую дисциплину Э. была выделена Аристотелем (ввёл и самый термин — в название работ «Никомахова этика», «Большая этика», «Эвдемова этика»), который поместил её между учением о душе (психологией) и учением о государстве (политикой): базируясь на первом, она служит второму, поскольку её целью является формирование добродетельного гражданина государства. Хотя центральной частью Э. у Аристотеля оказалось учение о добродетелях как нравственных качествах личности, в его системе уже нашли выражение многие т. н. «вечные вопросы» Э.: о природе и источнике морали, о свободе воли и основах нравственного поступка, смысле жизни и высшем благе, справедливости и т. п.
От стоиков (см. Стоицизм) идёт традиционное разделение философии на три области — логику, физику (в т. ч. метафизику) и Э. Оно проходит через средние века и принимается философией Возрождения и 17 в. Это разделение принимается и И. Кантом, который лишь обосновывает его как разграничение учений о методе, природе и свободе (нравственности). Однако вплоть до нового времени Э. часто понималась как наука о природе человека, причинах и целях его действий вообще, т. е. совпадала с философской антропологией (например, у французских просветителей, Д. Юма) или даже сливалась с натурфилософией (у Ж. Б. Робине, Б. Спинозы, главный труд которого — «Этика» — это учение о субстанции и её модусах). Такое расширение предмета Э. вытекало из трактовки её задач: Э. была призвана научить человека правильной жизни, исходя из его же собственной (естественной или божественной) природы. Поэтому Э. совмещала в себе теорию бытия человека, изучение страстей и аффектов психики (души) и одновременно учение о путях достижения благой жизни (общей пользы, счастья, спасения). Т. о., докантовская Э. неосознанно исходила из тезиса о единстве сущего и должного.
Кант подверг критике совмещение в Э. натуралистических и нравственных аспектов. По Канту, Э. — наука лишь о должном, а не о том, что есть и причинно обусловлено, она должна искать свои основания не в сущем, природе или общественном бытии человека, а в чистых внеэмпирических постулатах разума. Попытка Канта выделить специфический предмет Э. (область долженствования) привела к устранению из неё проблем происхождения и общественной обусловленности морали. Вместе с тем «практическая философия» (каковой Кант считал Э.) оказалась неспособной решать вопрос о практической возможности осуществления обосновываемых ею принципов в реальной истории. Кантовское переосмысление предмета Э. получило широкое распространение в буржуазной Э. 20 в., причём если позитивисты исключают нормативную Э. из сферы научно-философского исследования, то этики-иррационалисты отрицают её возможность в качестве общей теории, относя решение нравственных проблем к прерогативам личного морального сознания, действующего в рамках неповторимой жизненной ситуации.
Марксистская Э. выделяет свой предмет принципиально иным способом, отвергая противопоставление «чисто теоретического» и «практического», поскольку всякое знание есть лишь сторона предметно-практической деятельности человека по освоению мира. Марксистское понимание Э. является многосторонним, включает нормативно-нравственные, исторические, логико-познавательные, социологические и психологические аспекты в качестве органичных моментов единого целого. Предмет марксистской Э. включает философский анализ природы, сущности, структуры и функций морали, нормативную этику, исследующую проблемы критерия, принципов, норм и категорий определенной моральной системы (в составе нормативной Э. разрабатываются также проблемы профессиональной Э.), историю нравственного воспитания.
Главной проблемой Э. всегда был вопрос о природе и происхождении морали, однако в истории этических учений он обычно ставился в виде вопроса об основании представлений морального сознания о должном, о критерии нравственной оценки. В зависимости от того, в чём усматривалось основание морали, все имеющиеся в истории Э. учения можно отнести к двум типам. Первый включает теории, выводящие нравственные требования из наличной действительности человеческого бытия — «природы человека», естественных потребностей или стремлений людей, прирождённых им чувств или каких-либо фактов их жизни, рассматриваемых как самоочевидное внеисторическое основание морали. Теории этого типа обычно тяготеют к биоантропологическому детерминизму; содержат в себе элементы материализма (древнегреческие материалисты, Аристотель, Спиноза, Гоббс, французские материалисты 18 в., утилитаризм, Л. Фейербах, русские революционные демократы), но часто в них преобладают тенденции субъективного идеализма (английская школа нравственного чувства 17—18 вв., Дж. Батлер; в современной буржуазной Э. — Дж. Дьюи, Р. Б. Перри, Э. Вестермарк, Э. Дюркгейм, В. Парето, У. Самнер и др.). В теориях другого типа основанием морали считается некоторое безусловное и внеисторическое начало, внешнее бытию человека. Это начало может пониматься натуралистически («закон природы» стоиков, закон «космической телеологии», эволюции органической жизни) или же идеалистически: «высшее благо» (Платон), абсолютная идея (Г. Гегель), божественный закон (томизм и неотомизм), априорный моральный закон (Кант), простые и самоочевидные идеи или отношения, не зависящие от природы мироздания (кембриджские платоники). В истории Э. следует особо выделить авторитарные концепции морали, согласно которым единственным основанием её требований является некий авторитет — божественный или личный.
В современной буржуазной Э. проблема основания морали часто представляется вообще неразрешимой. В интуитивизме основные моральные понятия считаются не связанными с природой всего сущего, а потому самоочевидными, недоказуемыми и неопровержимыми. Сторонники неопозитивизма, противопоставляя «факты» и «ценности», приходят к выводу о невозможности научного обоснования моральных суждений. Представители экзистенциализма считают, что сущность человека не имеет общих определений и поэтому не может дать основания для формулирования каких-либо конкретных нравственных принципов. Правда, в так называемой натуралистической Э. 1950—60-х гг. (Э. Эдел, Р. Брандт — США, и др.), выступающей против иррационализма и формализма в Э., основания морали выводятся из потребностей общественной жизни, данных антропологии, этнографии, социологических исследований.
Вопрос о природе морали в истории этической мысли иногда приобретал и другой вид: является ли нравственная деятельность по своей сущности целесообразной, служащей осуществлению каких-либо практических целей и достижению конкретных результатов, или же она целиком внецелесообразна, представляет собой лишь исполнение закона, требований некоторого абсолютного долженствования, предшествующего всякой потребности и цели. Эта же альтернатива облекалась в форму вопроса о соотношении в морали понятий внеморального блага и морально должного: либо требования долга основаны на том благе, которое может быть достигнуто (этой точки зрения придерживалось подавляющее большинство этиков), либо, наоборот, само понятие блага следует определять и обосновывать посредством должного (Кант, английские философы Ч. Брод, Э. Юинг). Первое решение обычно приводило к концепции так называемой консеквенциальной Э. (лат. consequentia — последствия), согласно которой моральные действия должны выбираться и оцениваться в зависимости от тех практических результатов, к каким они приводят (гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм и др.). Такое решение упрощало нравственную проблему: оказывались неважными мотивы поступка и следование общему принципу. Противники консеквенциальной Э. доказывали, что в морали важен в первую очередь мотив и сам поступок во исполнение закона, а не последствия (Кант); намерение, стремление, приложенные усилия, а не их результат, который не всегда зависит от человека (Д. Росс, Э. Кэррит, Великобритания); важно не содержание действия, а то, в каком отношении к нему стоит его субъект (то, что выбор совершен свободно, — Ж. П. Сартр; что человек критически относится к самым моральным своим действиям и побуждениям, каковы бы они ни были, — К. Барт, Э. Бруннер).
Наконец, вопрос о природе морали в истории Э. часто выступал в виде вопроса о характере самой нравственной деятельности, соотношении её с остальной повседневной жизнедеятельностью человека. От древности до наших дней в Э. прослеживаются две противоположные традиции: гедонистически-эвдемонистическая и ригористическая. В первой проблема основания морали сливается с вопросом о путях реализации нравственных требований. Так как мораль выводится здесь из «естественной» природы человека и его жизненных запросов, то предполагается, что люди в конечном счёте сами заинтересованы в осуществлении её требований. Эта традиция достигла своего апогея в концепции «разумного эгоизма». Однако в истории классово антагонистического общества требования морали часто вступали в острое противоречие с устремлениями индивида. В нравственном сознании это отразилось в виде мысли об извечном конфликте между склонностью и долгом, практическим расчётом и возвышенным мотивом, а в Э. послужило основой для второй традиции, в русле которой находятся этические концепции стоицизма, кантианства, христианства, восточных религий. Представители этой традиции считают невозможным исходить из «природы» человека и истолковывают мораль как нечто изначально-противоположное практическим интересам и естественным склонностям людей. Из этого противопоставления вытекало аскетическое понимание моральной деятельности как сурового подвижничества и подавления человеком своих естественных побуждений, с этим же была связана и пессимистическая оценка нравственной дееспособности человека. Идеи невыводимости морального начала из бытия человека, о невозможности найти основание морали в сфере сущего вылились в философско-теоретическом плане в концепцию автономной этики, которая в буржуазной Э. 20 в. выразилась в отрицании социально-целесообразного характера нравственной деятельности (экзистенциализм, протестантская неортодоксия и др.). Особую трудность для немарксистской Э. представляет проблема соотношения общечеловеческого и конкретно-исторического в морали: конкретное содержание нравственных требований либо понимается как вечное и универсальное (этический абсолютизм), либо в нём усматривается нечто лишь частное, относительное, преходящее (этический релятивизм).
Опираясь на предшествующую историю развития этической мысли, марксистская Э. возводит на новую ступень традиции материализма и гуманизма в Э. в силу органического соединения объективного изучения законов истории с признанием действительных интересов и вытекающих отсюда жизненных прав человека. Основание морали — нравственных идей, целей и устремлений — марксистская Э. усматривает в конечном итоге в объективных законах поступательного развития человечества. Благодаря социально-историческому подходу к анализу морали, марксистская Э. преодолевает антитезу этического релятивизма и абсолютизма. Та или иная классовая мораль выражает положение различных социальных групп в процессе общественного производства культуры и её исторического развития и в конечном счёте так или иначе отражает и объективные законы истории. При этом, если общественная позиция данного класса исторически прогрессивна и, особенно, если это позиция трудящихся масс, испытывающих на себе гнёт эксплуатации, неравенства, насилия, а потому объективно заинтересованных в установлении более гуманных, равноправных и свободных отношений, то данная мораль, оставаясь классовой, вносит вклад в нравственный прогресс общества в целом, формирует элементы общечеловеческой нравственности. Особенно это относится к революционной морали рабочего класса, который, «... исходя из своего особого положения, предпринимает эмансипацию всего общества» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 1, с. 425), впервые ставит цель уничтожения классов вообще и тем самым утверждения действительно общечеловеческой нравственности. Таким образом, конкретно-исторический подход марксистской Э. к явлениям морали только и позволяет понять соотношение частных, классовых точек зрения в морали с едиными законами поступательного развития нравственности, выявить в противоречивом характере формирования морали в классовом обществе единую линию общечеловеческого нравственного прогресса.
В решении вопросов морали правомочно не только коллективное, но и индивидуальное сознание: нравственный авторитет кого-либо зависит от того, насколько правильно он осознаёт общие моральные принципы и идеалы общества (или революционного движения) и отражённую в них историческую необходимость. Объективность нравственного основания как раз и позволяет личности самостоятельно, в меру собственной сознательности, воспринимать и реализовывать общественные требования, принимать решения, вырабатывать для себя правила жизни и оценивать происходящее. Здесь встаёт проблема соотношения свободы и необходимости. Правильное определение общего основания морали ещё не означает однозначного выведения из него конкретных нравственных норм и принципов или непосредственного следования индивида «исторической тенденции». Нравственная деятельность включает не только исполнение, но и творчество новых норм и принципов, нахождение наиболее отвечающих современности идеалов и путей их осуществления.
Это определяет и постановку вопроса о нравственном критерии в марксистской Э. Законы исторического развития обусловливают содержание нравственных идей лишь в самом общем виде, не предопределяя их специфической формы. Поскольку всякая конкретно-целесообразная общественная деятельность предписывается и оценивается моралью с точки зрения исполнения единого для всех людей и множества частных ситуаций закона — нормы, принципа, идеала, которые выступают как собственно моральные критерии, это означает, что экономические, политические, идеологические и другие конкретные задачи не только не предопределяют решения каждой отдельной нравственной проблемы, но, напротив, способы и методы осуществления этих задач оцениваются моралью с точки зрения критериев добра, справедливости, гуманности, честности и т. д. Относительная самостоятельность этих критериев вовсе не в том, что они происходят из какого-либо другого источника, чем конкретные общественные потребности, а в том, что они отражают эти потребности в наиболее универсальном виде и имеют в виду не просто достижение некоторых особых целей, а разносторонние потребности общественной жизни на данной ступени её культурного развития. Поэтому моралью иногда воспрещаются и осуждаются действия, которые могут представляться наиболее эффективными и целесообразными с точки зрения текущего момента, частных задач того или иного конкретного дела.
Встречаясь с этим противоречием, этики-немарксисты обычно либо склоняются к прагматически-утилитарной трактовке нравственных критериев, либо усматривают извечный конфликт между требованиями морали и целесообразности, нравственности и политики (экономики). В действительности же это противоречие не имеет абсолютного характера, а само является выражением определенных социально-исторических противоречий. В ходе прогресса общества и особенно революционных преобразований каждый раз обнаруживалось, что требования общественной целесообразности, рассматриваемые с точки зрения общих перспектив поступательного развития общества, в конечном итоге совпадают с критериями справедливости, свободы, гуманности, коль скоро нравственное сознание масс выражает их в перспективно-исторической, а потому наиболее универсальной форме. Утилитарный, конъюнктурный подход к решению конкретных задач не только противоречит требованиям коммунистической нравственности, но и является политически недальновидным, нецелесообразным с точки зрения более широких и отдалённых общественных целей и последствий. Понимание нерасторжимого единства общесоциального и морального позволяет марксистской Э. впервые рационально разрешить противоречие между моралью и политикой, между целями и средствами, практическими нуждами и нравственными требованиями, общественной необходимостью и критериями гуманности, между общим моральным принципом и частной целесообразностью. Марксистской Э. равно чужды как дух утилитаризма, так и точка зрения абсолютного морализирования, претендующая на «высший» нравственный суд над объективной необходимостью законов истории.
Марксистская Э. разрешает и традиционную альтернативу мотива и деяния в оценке нравственной деятельности. Моральный поступок человека всегда должен оцениваться как целостный акт, как единство цели и её осуществления, помысла и свершения. Но это возможно только в том случае, если поступок рассматривается как частный момент всей общественной деятельности человека. Если применительно к отдельному действию его достоинство проявляется лишь через его социально-полезный или вредный результат, то при анализе всей линии поведения человека (индивида или же общественной группы, партии) вскрываются и становятся очевидными мотивы действий, преследуемые цели, общее отношение данного субъекта к обществу в целом, различным классам, окружающим людям. Такой подход к проблеме позволяет марксистской Э. преодолеть традиционное противопоставление «внешнего» деяния как очевидного для окружающих и «внутреннего» побуждения как недоступного для достоверного знания других людей. Реальная проблема соотношения мотива и деяния в оценке приобретает вид связи между общим и частным в поведении, отдельным поступком и всей нравственной деятельностью.
Марксистская Э. преодолевает и другие традиционные альтернативы моральных учений — гедонизма и аскетизма, эгоизма и альтруизма, морали спонтанного стремления и ригористической морали долга. Раскрывая истоки этой альтернативы, заключенные в противоречивой природе антагонистического общества, наличии в нем противоположных интересов, марксистская Э. ставит эту проблему не в моралистическом плане нравственной проповеди наслаждения или аскетизма, а в социально-историческом плане практического устранения их противоположности как абсолютной и универсальной. «... Коммунисты не выдвигают ни эгоизма против самоотверженности, ни самоотверженности против эгоизма и не воспринимают теоретически эту противоположность ни в ее сентиментальной, ни в ее выспренней идеологической форме; они, наоборот, раскрывают ее материальные корни, с исчезновением которых она исчезает сама собой» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 236). Выбор между выполнением внешней обязанности и осуществлением внутренней потребности должен всегда совершаться в зависимости от решения другого вопроса — нахождения наиболее адекватных путей сочетания в каждом конкретном случае общественных и личных интересов, так чтобы в конечном итоге вырисовывалась историческая перспектива приведения их к единству. Движение к этой цели и является нравственным оправданием самопожертвования, необходимость в котором возникает в противоречивых и кризисных ситуациях. Таков путь к научному, марксистскому решению проблемы гуманизма.
Таким образом, решение этих проблем в марксистской Э. не является чисто теоретическим устранением заблуждений этической мысли прошлого. В отличие от всей предшествующей и современной буржуазной Э., исходящей из констатации существующих отношений и противоречий (которые либо апологетически оправдываются, либо просто осуждаются), марксистская Э. исходит из исторической необходимости преодоления этих противоречий, что и определяет действенно-практический характер марксистской Э.
В системе категорий марксистской Э. воссоздается структура морали как целостного общественного образования, обладающего множеством сторон и моментов. Основу такой системы составляют категории моральной деятельности, нравственных отношений и морального сознания, которые отражают три основные стороны морали — содержание предписываемых и оцениваемых нравственностью действий и их нравственной мотивации; способ регуляции этой деятельности моралью, выражающийся в совокупности общественных связей, направляющих и контролирующих индивидуальное и коллективное поведение; наконец, идеальное отражение деятельности и отношений морали в сознании и их специфическое нравственное обоснование. Категория нравственной деятельности включает следующие моменты: структура отдельного поступка и составляющие его элементы (мотив, побуждение, намерение, выбор, решение, деяние, цели и средства, последствия), общая линия поведения индивида (в т. ч. нравственные привычки, навыки, склонности, убеждения, чувства); нормы поведения и нравы общества, составляющие в совокупности его нравственный образ жизни в целом. Анализ структуры нравственных отношений и нравственного сознания позволяет установить соотношение таких категорий, как нравственное требование, обязанность, долг, ответственность, достоинство личности, совесть, отражающих различные формы отношения личности к обществу, а также взаимосвязь таких категорий, как норма, моральное качество, оценка, нравственный принцип, общественные и нравственные идеалы, добро и зло, справедливость, смысл жизни, назначение и счастье человека, составляющие логический каркас всякой системы морали и наполняющиеся каждый раз иным содержанием.
По-разному определяя конкретные функции морали и их число, большинство исследователей-марксистов считает важнейшими функциями морали регулятивную (в специфической оценочно-императивной форме), познавательно-ориентационную и воспитательную.
В 60—70-е гг. значительно возросло число марксистских исследований по проблемам Э. и морали (работы, посвященные марксистской Э. в целом и ее отдельным проблемам, раскрытию гуманистического смысла идей коммунистической нравственности, нравственным аспектам коммунистического воспитания, критике современной буржуазной морали и Э.). Практическое значение Э. для решения социальных проблем современной эпохи и, в частности, проблемы формирования всесторонне развитой личности может быть реализовано только в тесном взаимодействии с другими науками — социологией, психологией, теорией общественного воспитания, педагогикой, а также эстетикой, с которыми этика имеет ряд пограничных проблем.