Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Вопросы для итогового контроля
1. Предмет и метод философии. Специфика философского знания
ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ
Философия — это такая область духовной деятельности человека, которая
основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе именно
философского познания, и на самостоятельности предмета философии.
Да, философия действительно не обладает таким же предметом, как, например,
естественные науки, в том смысле, что предмет философского знания не
локализован в пределах той или иной конкретной области знания и
действительности, как, например, физика, биология и т.д. Однако предмет у
философии есть, и принципиальная невозможность его локализации составляет
его специфическую особенность.Предметом философии являются всеобщие свойства и связи
(отношения) действительности - природы, обществ, человека, отношения
объектов действительности и субъектов мира, материального и идеального,
бытия и мышления. Всеобщее - это свойства, связи, отношения, присущие как
объектам действительности, так и субъективному миру человека.
Количественная и качественная определённость, структура и причинно-
следственные связи и другие свойства, связи относятся ко всем сферам
действительности: природе, обществу, сознанию. Предметом философии является
не индивидуальный субъект с его особенными качествами, но субъект как
общее, субъект как универсальная категория, противопоставленная столь же
универсальной категории объекта. В этом смысле философия рассматривает не
только, скажем, проблему “я”, но проблему соотношения этого “я” с другими
“я”, проблему понимания, как одну из центральных проблем теории познания.
Предмет философии необходимо отличать от проблем философии. Предмет
философии существует объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства
и связи (пространство и время, количество и качество) существовали, когда
философии ещё и не было. Это та область духовной деятельности человека, в
основании которой лежит рефлексия над самой этой деятельностью и,
следовательно, над её смыслом, целью и формами и в конечном счёте над
выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть
сущностных отношений человека к миру. Человек, его уникальная личность,
будучи, во-первых, предметом философии, во-вторых, единственным субъектом
любого знания вообще и тем более философского, является также и непременным
атрибутом философии.
3. Даосизм и конфуцианство
КОНФУЦИЙ
Конфуцианство выступало не как религия, но как вид рационалистической социальной философии. Правитель следовал Небу, которое даровало ему свою Благую силу — Дэ, а правитель транслировал эту силу на своих подданных. Таким образом, государство жило по типу единой семьи, не случайно ходила поговорка: “Вся Поднебесная — одна семья”. Семья служила идеальной символической формой всякого сообщества в Китае: государства, философской школы, взаимоотношений чиновников и народа.
Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы во главе с Конфуцием (551-479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.
Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить”. Конфуций говорил также, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем”.
Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.
Наряду с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.
Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.
Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок , подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.
Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1.упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные
отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей
угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми;
2.обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати
Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. И по его мнению это ослабляло господство наследственной аристократии.
В древне китайском обществе в силу устойчивости кровно родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.
Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.
Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в связи со своей концепцией воспитания и обучения.
Сама идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к появлению двух противоположных концепций - о “доброй природе” и о “злой природе”. Общей для той и другой концепции была убежденность в том, что природа человека с помощью воспитания, усовершенствования общества, законов может быть изменена.
Конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении. Они утверждали, что природа человека изначально, врожденно добра.
Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.
Вопрос о знании и его источники сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Конфуций считал основным методом получения знаний - обучения, а источником знания древние предания и летописи.
Конфуций проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности.
Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления став серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.
ДАО
Даосизм как религиозно-философская система формируется на рубеже н. э. в результате синтеза Лао [-цзы] – Чжуан [-цзы] учения (Лао Чжуан сюэ пай ); доктрин натурфилософов; концепции “духа” как предельного выражения процесса изменений, верований шаманов и магов, представлений о “бессмертных святых”. Даосы считают, что их учение восходит к глубокой древности, когда его тайны были открыты мифическому “Желтому императору”. В китайских преданиях и легендах рассказывается о 9-ти “первопредках”, появлявшихся у истоков китайской цивилизации друг за другом и принесших народу знания, ремесла, письменность, музыку и т. д.
Одним из них был первопредок Хуан-ди. Хуан-ди принес высшую духовную Истину и целостную систему совершенствования человека. Эта система включала в себя теоретический аспект, где описывался процесс творения мира Богом (Дао) и раскрывалась цель человеческой жизни — развитие своего сознания, заканчивающееся достижением Божественного Совершенства и слиянием с Дао. Большое значение также придавалось этике, т. е. развитию “правильного чувства и правильного действия”.
Эта изначальная многоплановая информация, данная Хуан-ди, явилась истоком концепций множества школ. Различия между ними происходили от того, на какую конечную цель были направлены усилия их адептов, — совершенствование тела, “жизненной энергии” или сознания. В зависимости от цели использовались и различные физические или психофизические методики, а также в разной степени стимулировалось развитие этики и интеллекта. Даосская традиция считает именно Хуан-ди основателем даосизма.
Даосизм является многообразным учением и не ограничивается только теоретическими построениями. Уже ранние даосы выработали свою собственную, причем очень глубокую и оригинальную, концепцию культурного развития человека, которая легла в основу даосской культуры психической деятельности, оказавшей огромное влияние на всю психическую культуру древнего и средневекового Китая.
Особенность психических концепций даосов заключалась в том, что они рассматривали природное не как сугубо психофизиологическое в человеке, а как воплощение всеобщих и универсальных закономерностей структурной организации и функционирования мира, единых для всей природы — как живой, так и неживой, хоть и изоморфных таковым в человеческом существе, но несводимых к ним целиком и полностью в силу определенной специфики, с которой эти всеобщие закономерности проявляются в человеке. Поэтому главная задача даосской практики психотренинга и психической саморегуляции (так называемой даосской йоги) заключалась не в подчинении человека биологическому началу как таковому, а в выявлении изначально заложенного в нем космического начала и в подчинении психофизиологических процессов всеобщим космическим законам с тем, чтобы устранить все препятствия для их естественного и полнокровного самопроявления и на макроскопическом уровне, в результате чего человек становится равноправным во всех отношениях членом космической триады “небо – земля – человек”. Предельным выражением всеобщей закономерности функционирования вселенной есть “великое Дао”, которое отождествлялось даосами с “истинной сущностью” человека и в полном подчинении которому они видели высшую цель культурного развития человеческой личности.
Они утверждали, что в “самозабвенном” состоянии, постигая свою истинную природу, тождественную истинной сущности каждой вещи, каждого явления, человек одновременно отождествляется с миром окружающей природы, образуя с ней нераздельное и гармоничное единство, так как постижение Дао есть такой психологический опыт, в котором исчезает различие между субъектом и объектом, между “Я” и “не-Я”. При этом происходит как бы “самоидентификация” всех противоречий и оппозиций, раскалывающих изначальную целостность мира и создающих в обыденном сознании драматические коллизии между микрокосмом и макрокосмом, с одной стороны, и между человеческой личностью (точнее, его индивидуальным “Я”) и истинной природой человека — с другой. Психотерапевтическая ценность “просветления”, по мнению даосов, заключается в его способности примирять противоречия на более высоком уровне сознания, и в этом смысле Дао интерпретировалось ими как путь к более целостной и гармоничной жизнедеятельности человеческой психики, ведущей к слиянию индивидуального потока психики с универсальным Путем вселенной и его функционированию в полном соответствии с всеобщим принципом структурной организации и функционирования космического целого.
Вместе с тем даосы утверждали, что противоречия и противоположности взаимоидентифицируются внутри себя (т. е. внутри каждой пары оппозиции). Поэтому для даоса, обретающего состояние “не-дуальности”, нет прогрессии к некоему абсолюту, но все противоречия существуют одновременно с их тождеством, так как всякое явление одновременно и утверждает и отрицает себя в процессе динамического взаимодействия полярностей, которое является источником всякого движения и развития и которое предстает как диалектическое единство непрерывности и дискретности.
В “Дао дэ цзине” метод психической саморегуляции характеризуется следующим образом: “Нужно сделать свое сознание предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему истоку (т. е. к Дао)”.
Достижение подобной “бесстрастности” не означает, однако, выхолащивания психической жизни человека. Напротив, отстраненность субъекта, отсутствие деструктурирующего вмешательства активности его личности, его индивидуального “Я” приводит к более полному проявлению специфики каждого феномена как такового, к максимальному выявлению его собственного Дао (т. е. Дао “всех вещей”). Подобное следование “всех вещей” своей собственной природе (а под “всеми вещами” можно понимать как внешние объекты, так и явления внутренней жизни, т. е. психические феномены) имело большое значение в любой сфере человеческой жизнедеятельности, так как позволяло даосу решать сенсорно-перцептивные и моторно-двигательные задачи, встававшие перед ним во время занятий теми или иными видами практической деятельности, которые могли рассматриваться как конкретные средства претворения принципов Дао на практике.
4. Основные особенности, школы и понятия древнеиндийской философии
1. Общая характеристика древнеиндийской философии. "Веды" и основные философские школы
Характерным для древнеиндийской философии было то, что она тесно связана была с религиозными традициями, которые имели по сравнению с античным миром гораздо большее влияние. В Древней Индии религия глубоко проникла во все сферы общественного сознания, в том числе и в философию, и в большей или меньшей мере придала им свою окраску. Если в античной культуре философия приобрела более научную окраску (тесная связь с математикой, физикой, психологией, даже медициной), то в индийской она имела религиозно-мистический характер, даже в тех направлениях, которые выступали против господствующей религии Вед (исключением были лишь некоторые материалистические учения, не получившие широкого распространения в Индии и не создавшие ничего, что можно было бы уподобить европейской научной истории).
Для истории древней индийской философии характерна хронологическая неопределенность, отсутствие точной датировки большинства философских источников и связанных с ними идей. Это дает основание располагать один и тот же религиозно - философский памятник, как и связанную с ним традицию в диапазоне целого тысячелетия. Поэтому обычно говорят о более или менее общепринятой последовательности, а не об абсолютной датировке. В общем период древнеиндийской философии связывают примерно со временем возникновения первых религиозно-философских памятников (Вед), примерно с середины 2-го тысячелетия до н.э. и завершают временем складывания философских школ (3 - 2 века до н.э. - начало 1-го тысячелетия н. э). Таким образом, говорят о ведическом и послеведическом периоде в философии древней Индии.
Период Вед. Веды (с санскритского, древнеиндийского языка букв. - знание, вéдение, ведание) представляют собой наиболее ранние тексты на древнеиндийском, названном ведийским, языке, созданные в период со 2-го тысячелетия до н.э. до 6 века до н.э. Название "Веда", "ведать" относят также к обозначению знания вообще, особой сферы умозрения, из которой впоследствии выделяются отдельные знания, направления, учения, науки, философия и богословие. В общем "Веды" и связанная с ними ведийская литература (брахманы - комментарии к ритуальным текстам Вед, араньяки, "лесные книги" - интеллектуальные, умозрительные комментарии отшельников, упанишады - трактаты религиозно-философского характера) являются ценным источником древнеиндийской мысли. Древнейшую часть составляют четыре Веды - Веда гимнов ("Ригведа"), жертвенных формул ("Яджурведа"), напевов ("Самаведа") и заклинаний ("Атхарваведа"). Хотя в них содеpжится полумифическое, полуpелигиозное, полусуевеpное, в целом - образное объяснение окpужающего человека миpа, тем не менее их рассматpивают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. В обpазном языке Вед выpажено весьма дpевнее pелигиозное миpовоззpение, пеpвое философское пpедставление о миpе, человеке, нpавственной жизни. Наибольший интерес представляют философские части "Ригведы" (заключительная, 10-я мандала, часть), где присутствуют идеи о творении мира, о едином, о космической жаре и пуруше (первотворце, первочеловеке). Уже в этой pанней книге видны пеpвые пpоявления сомнений в истинности жpеческих заклинаний и pитуалов ("Нет Индpы, - иные говоpят, - кто видел его? Кого воспевать нам?"), что является явным признаком зарождения проблем и связанных с ними вопросов и размышлений. Именно в ведийской литературе складываются такие понятия всей последующей индийской философии, как брахман и атман (высшее духовное начало, абсолютная реальность и душа, относительное, субъективное духовное начало, "я сам"), мысли об их тождестве и различии, возникают идеи кармы (сумма поступков и воздаяние за поступки, судьба), мокши (освобождения как смысла жизни), бхавы и абхавы (бытия и небытия), авидьи (заблуждения, лжи), майи (иллюзии), дхармы (закона) и многие другие. Основные проблемы древнеиндийской философии - это проблемы космогонии и космологии, онтологии и сотериологии (учения о бытии и учения о спасении), теологии (соотношение многобожия и единобожия), теории познания (вопросы реальности, видимости, возможности заблуждения). В упанишадах (санскр. букв. сидение около, у ног учителя), наиболее философской части ведийской литературы (подобных текстов насчитывают более ста), присутствует уже теория причинности, учение о переселении душ (реинкарнация, метемпсихоз), концепция мировой души, развиваются практические идеи преодоления страдания жизни, зла, вытекающего из привязанности к видимому (иллюзорному) миру. Веды и ведийская литература представляют собой собрание идей, к которому будут обращаться на всём протяжении индийской философии. Отношение к авторитету Вед определило и классификацию направлений, религиозно-философских и антирелигиозных школ (даршан - систем умозрения). С одной стороны - школы, которые развивают наследие Вед, признают их непререкаемую истину (прежде всего - положение о существовании потустороннего мира, астипаралока, соответственно и жизнь после смерти). Таковых направлений, ортодоксальных школ (астика, от санскр. асти - есть, существует), насчитывают шесть:
1. миманса (санскр. букв. размышление, исследование; основатель - Джаймини, 4 век до н.э., основные идеи и цели школы - обоснование авторитета Вед и священного языка, на котором они написаны);
2. веданта (букв. конец Вед, - учение, опирающееся на упанишады, и прежде всего развивающие основные понятие этих произведений - идеи атмана и брахмана; первый представитель школы - Бадараяна, 2 век н. э);
3. санкхья (санскр. произв. от слова "число" - расчёт, перечисление; это учение строится на перечислении элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов; основатель - Капила, 6 век до н. э);
4. йога (санскр. соединение, участие; эта школа вырабатывала комплекс приёмов для достижения особого духовного состояния, созерзания, ради соединения с абсолютной реальность и освобождением; создатель этого направления - Патанджали, 2 век до н. э);
5. ньяя (санскр. букв. правило, рассуждения, исследования, логика; своё учение эта школа пытается строить на независимых основания, хотя и признает авторитет Вед. Таковыми выступают для нее логические основания, которым она и уделяет всё свое внимание: источники познания, формы познания, теория доказательства и т.п. Основатель - Готама, начало н. э);
6. вайшешика (санскр. от вишеша - различие, особенность; близкая к ньяя школу, создавшая с ней позднее единое направление, также стремилась разрабатывать независимые от авторитета основания мышления и познания, как путей к спасению; создала атомистическую теорию строения материального мира; основатель - Канада, 1-й век до н. э).
Несколько позднее вышеуказанных школ возникаю неортодоксальные религиозно-философские и нерелигиозные направления древнеиндийской философии, которые в противоположность первым назвали настика (от санскр. на асти - он не существует, его нет; т.е. отрицание существования потустороннего мира и жизни после смерти и, соответственно, авторитета Вед). К неортодоксальным даршанам отнесли как антирелигиозные, материалистические учения таких направлений, как школы локаята (от санскр. лока - (этот) мир, идущее от этого мира; основатель - полулегендарный Брихаспати) и адживика (санср. аджива - образ жизни; тяготеющее к фатализму и нигилизму направление основал в 6 веке до н.э. Госала), так и философские учения раннего буддизма и джайнизма (полагают, что первоначально это были не религиозные течения, а моральные учения, основателями которых были не пророки или сверхъестественные существа, а странствующие учителя Будда и Вардхамана). Исходя из этого считают, что в раннем буддизме основными были идеи практического, морального плана - стремление избежать страдания в текущей жизни и соответственно излагался путь, ведущий к избавлению от страдания, а в раннем джайнизме - проблема бытия личности, состоящей из двух частей: дживы (души, живого) и адживы (недуши, материи). Оба направления выступили против крайностей ритуала и абстрактного догматизма Вед и ведической литературы.
5.Античная философия: общая характеристика. Основные проблемы и школы до сократической философии
Античной философией называют совокупность философских учений, развившихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца 7 в. до н. э. вплоть до 6 в. н. э.
В чем состоят достижения античной философии?
Античность создала сам термин «философия» и сформулировала ее принципиальную проблематику. В эту эпоху выделились основные философские направления: прежде всего материализм и идеализм, а также скептицизм и антискептицизм, эмпиризм и рационализм (в тенденциях), номинализм и реализм, этические гедонизм, утилитаризм, ригоризм.
В античной философии выработана первая историческая форма диалектики, что позволило выразить логические переходы категорий бытия и небытия, тождества и различия, прерывного и непрерывного, единого и многого, материи и формы, возможности и действительности.
За всю свою более чем тысячелетнюю историю античная философия продвинула вперед изучение всех областей философского знания, за исключением, пожалуй, развитой философии истории. Классические греки совершенно не обладали «чувством истории». Интерес к истории начинает появляться лишь в период разложения древнегреческой классики, в эллинизме, а подлинный интерес — лишь в эпоху христианского средневековья. Непреходящей заслугой античной философии является всеобъемлющее и систематическое обоснование философии как теории, разработка основных разделов философского знания, развитие системы понятий, а также постановка всех основных философских проблем. Ее влияние на последующую философскую мысль огромно.
Периодизация античной философии
Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю (VII в. до н. э. — VI в. н. э.). Внутри этой истории различают следующие периоды:
• досократический — VII — V вв. до н. э.;
• классический (сократический) — середина V — конец IV вв. до н. э.;
эллинистический — конец IV — II вв. до н. э.;
римский — I в. до н. э. — VI в. н. э.
К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов — «досократиков» милетской школы, Гераклита, элейской школы, атомистов. Основные проблемы, которыми занимались «досократики», — это природа, космос, поиски первоначала всего сущего.
Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии. К данному этапу относятся: философско-просветительская деятельность софистов, философствование Сократа, философия Платона и Аристотеля. В этот период были созданы значительные философские системы (Платон, Аристотель). Предметом философского исследования становится не только космос, но и человек, общество, государство.
Для эллинистического периода (периода кризиса греческих полисов, воцарения Александра Македонского) характерно распространение философии киников и других «сократических» школ, философии стоиков, скептиков, Эпикура. В этот период намечается упадок в развитии античной философской мысли. Эпоха эллинизма в философии уступает по глубине и содержанию классическому периоду.
Наиболее известными философами римского периода являлись: Сенека, Марк Аврелий, Тит Лукреций Кар, неоплатоники, ранние христиане. Для философии этого периода было характерно воздействие на философию идей христианства, взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой).
6. Платон и Аристотель о бытии, душе и познании.
Платон — основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи — это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей.
Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей.
Диалог Платона: Тимей. “Есть то , что никогда не становится но существует, и есть то, что не существует но всегда становится”.
Бытие — тождественное и неизменное, бытие содержт в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении П утверждает, что последними эл-тами всех вещей явл неделимые треугольники или геометрическте бестелесные атомы.
Теория познания Платона опирается на его учение о душе. П считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по П, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их.
Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой тох идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие пораждает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т. е искусство вести устную речь, искусcтво ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании. Т. к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству то необходимо гос-во и законы.
Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб граждан. В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотв разрум правителей-философов, аффектной — воинов, вожделенной — ремесленников. Частная собств и семья — подрывают условия общества.
Аристотель Выступал против концепции Платона : “Нельзя отрывать сущность от того, сущностью чего она является”. Сущность выражается понятием чтойность.
Исходя из признания объективного существования материи, А. считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиваться или уменьшаться в своем количестве. Однако сама по себе материя, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей (мрамор содержит возможность различных статуй). Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи форму. Форма – активный творческий фактор, благодаря которому вещь становиться действительной. Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. Т.о. А. подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса(формы)Форма носит идеальный характер, ее нельзя пощупать, форма присутствует в самом объекте. Форма связана с конкретной вещью и отвечает на вопрос: что есть вещь? Четыре первоначала: В соответствии с учением о сушности, А. проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: 1. Материальная Из чего вещь состоит? то, из чего состоят вещи, их субстрат. 2 Формальная в которой форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть."Что это есть?" 3. Дижущая, действующая или производящая Откуда начало движения? Почему вещь движется?. Движение как возможная передача импульса от одного тела к другому. Никакой пустоты не существует. Если бы пустота существовала, то движение было бы невозможным (противоречие с Демокритом). – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. 4. Целевая или конечная причина, "Ради чего?" (мир устроен целесообразно, его появление не есть случайность)
Идея души Душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник регуляции организма. Душа энтелехия (движущая сила, превращающая возможность в действительность) тела. Душа не может существовать без тела, но сама она нетелесна. (дуализм). «Именно душа придает смысл и цель жизни». Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. 3 вида души: 1) растительная - обл. растения. Способна к размножению и осуществлению обмена веществ 2) чувствительная - живая- обл. спос-тью восприн. формы с пом. ощущ. 3) разумная - присщ. ч-ку, познает и думает. (иначе: две части разумная и неразумная, разумная – разум практический и теоретический, неразумная – растительная (питательная) и страстная(афективная) Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни.
7.Основные этапы, проблемы и особенности средневековой христианской мысли.
Основные этапы средневековой философии
Апологетика
II – III вв
Период утверждения христианства. Церковь ещё гонима. Задача: показать нелепость языческих верований. Возникает догмат о триединстве Бога. Основная проблема: отношение веры и разума.
Тертуллиан, Климент Александрийский
Патристика
IV – X вв
Святость жизни, ортодоксальность учения, признание церковью.
Вост западная
Григор. Нисский,
Вас. Кесарийский
Аврелий Августин, еп. Кетарена.
Схоластика (от лат. Школа)
XI – XIV вв
Возникают учебные заведения, предпринимаются попытки доказать существование Бога с помощью логических приёмов.
Иоганн Скотт Иреугена , Ансельм Кетеркерийский, Пьер Абельяр,
Фома Аквинский
Раннее средневековье - становление Христианской догматики в условиях формирования европейского государства. В условиях жесткого диктата церкви философия была объявлена «служанкой богословия». Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики"(опиралась на форм. логику Аристотеля=> формирование идеи двух истин: разума и веры). Еще в 5 веке было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству, и некоторые христианские идеологи склонялись к ней, другие же отрицали. Так возникла литература апологетов(защитников христианства), а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.
Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.
Склонна к софистике и догматизму.
8. Новые тенденции в философии эпохи Возрождения.
Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.
В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.
В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.
С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.
В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.
Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.
нуждается больше в потустороннем начале.
9 наука и философия в новое время
Бэкон и Декарт
«NovumOrganum» и «Discoursde la Methode» («Новый органон» и «Рассуждение о методе»)
Оба мыслителя занимались разработкой метода, хотя их представления о научном методе были весьма различны. Бэконовский метод состоял в подборе материалов, проведении экспериментов в широком масштабе и нахождении результатов, исходя из наибольшей массы очевидных данных, то есть по сути своей был индуктивным методом. Декарт же верил в острую проницательность чистой интуиции. Он утверждал, что, обладая ясностью мысли, можно открыть все рационально познаваемое, эксперимент же выступает главным образом как вспомогательное средство дедуктивной мысли. Но главное различие между этими двумя людьми заключалось в том, что в то время, как Декарт использовал свои научные познания для построения системы мира, системы, которая, будучи сейчас уже почти совершенно забытой, в свое время могла целиком вытеснить систему средневековых схоластов,—Бэкон вовсе не выдвигал никакой собственной системы, удовлетворяясь предложением создать организацию, которая действовала бы как коллективный строитель новых систем. Его задача, как он ее понимал, заключалась только в том, чтобы вооружить строителей новым орудием—логикой «Нового органона», с помощью которой они могли бы выполнить свое дело.
Таким образом, в этом смысле Бэкон и Декарт определенно дополняли друг друга. Бэконовское понимание организации непосредственно привело к созданию первого действенного научного общества—Королевского общества. Система Декарта, окончательно порвав с прошлым, выдвинула ряд понятий, которые могли явиться основой логической аргументации о материальном мире, проводимой строго количественным и геометрическим способом.
И тем не менее мысли обоих философов неизбежно были глубоко пропитаны средневековыми идеями, хотя у каждого из них это выражалось по-своему. Фрэнсис Бэкон продолжал традиции энциклопедистов, свего тезки Роджера Бэкона и Винцента де Бовэ, или, идя еще дальше назад,— Плиния и самого Аристотеля. По своим интересам он был прежде всего и главным образом естествоиспытателем и не знал, да и не испытывал никакой склонности к новой математической философии. Его метод был в значительной степени негативным, основанным на том, чтобы избежать «призраков», или ложной заманчивости идей, сбивших старых философов с пути. Воображаемый дом Соломона в его «Новой Атлантиде» был своего рода универсальной лабораторией, идеализацией обсерватории, созданной Тихо Браге в Ураниборге. В свою очередь этот дом должен был стать прообразом научных учреждений поздней
Разделение религии и науки
Следствием проведенного Декартом деления явилось то, что оно обеспечило ученым возможность проводить отныне свою работу, не боясь вмешательства церкви, при условии, что они не будут вторгаться в пределы религиозной сферы. Конечно, избежать такого вторжения или воздержаться от него было очень трудно, и тем не менее в результате сложившегося положения появился тип чистого ученого, сторонящегося всего того, что могло вовлечь его в дискуссии религиозного или политического характера. До известной степени и сам Декарт, повидимому, сторонился таких дискуссий, поскольку, по слухам, когда, закончив свою «Систему мира природы», он узнал о суде над Галилеем, ему стало понятно, что в таком виде, в каком она написана, эта книга не годится. Церковь определенно решила, что для сохранности религиозных истин необходима именно система Аристотеля—Фомы Аквинского, и не собиралась допустить существования какой-либо другой системы, которая могла бы поставить эти истины под сомнение. Поэтому Декарт поставил перед собой задачу показать, что его системы могли так же убедительно, если даже не лучше, доказать бытие бога, как и более ранние философы. Из своего знаменитого первого дедуктивного вывода «je pense done je suis» — «Я мыслю, следовательно я существую» он сделал заключение, что поскольку все люди могут представить себе нечто более совершенное, чем они сами, совершенное существо должно существовать. Система Декарта была настолько хорошо ограждена от нападок со стороны теологов, что, несмотря на протесты университетов, была принята в такой христианнейшей стране, как Франция, при жизни Декарта и продолжала существовать в течение столетия после его смерти.
Однако система Декарта, несмотря на обилие математических и опытных данных, по сути своей представляла собой великолепную поэму или миф о том, чем могла бы быть новая наука. В этом заключалась как ее привлекательность, так и опасность. Система Декарта явилась смесью заключений, прочно опирающихся на эксперимент, с заключениями, дедуцированными из первоначал, выбранных в соответствии с прославленным методом Декарта, исключительно в соответствии с их ясностью. С тех самых пор погоня за такой ясностью была и украшением и ограниченностью французской науки. Там, где это позволял характер познания, как, например, в динамике и химии XVIII века и в бактериологии XIX века, она могла быть использована для упорядочения целых отраслей подлинного, но хаотического знания. Во всех других областях система Декарта имела тенденцию к вырождению в бесплодные общие места и ложные упрощения.
Декарт сам до известной степени признавал ограниченность попыток создать философскую систему усилиями одного только человека и понимал, что надлежащее установление системы мира потребовало бы сотрудничества многих умов. В «Discours de la Methode» («Рассуждения о методе».—Пёрев.} он пишет, говоря об опытах: «Я вижу также, что они таковы и их так много, что ни моих рук, ни моего дохода, если бы он даже в тысячу раз превышал нынешний, не было бы достаточно... Я предполагал изложить в написанном мною трактате и ясно показать в нем пользу, какую общество может из этого извлечь, чтобы им обязать всякого, кто желает вообще людям блага, то есть всех тех, кто действительно добродетелен, а не только притворяется таковым... сообщить мне об опытах, какие он уже произвел, и помогать в отыскании тех, которые еще остается произвести».
В другом месте он говорит, желая оправдать опубликование своих собственных выводов:
«...эти понятия показали мне, что можно достигнуть познаний, очень полезных в жизни, и вместо той умозрительной философии, которую преподают в школах, можно найти практическую философию, при помощи которой,
зная силу и действие огня, воды, воздуха, звёзд, небес и всех других окружающих нас тел так, же отчётливо, как мы знаем различные занятия наших ремесленников, мы могли бы точно таким же способом использовать их для всевозможных применений и тем самым сделаться хозяевами и господами природы. А это желательно не только в интересах изобретения бесконечного количества приспособлений, благодаря которым мы без всякого труда наслаждались бы плодами земли и всеми удобствами, но главное—для сохранения здоровья...»
Таким образом, по своим конечным целям Декарт не многим отличался от Бэкона, о котором он при всяком случае отзывался с восторгом. Бэкон и Декарт совместно настолько подняли авторитет экспериментальной науки в глазах просвещенных кругов того времени, что она стала пользоваться таким же уважением, каким пользовалась у них литература. Начиная с этого времени новая натурфилософия, а не схоластическая философия стала центром внимания и дискуссий. В самом деле, по прошествии еще примерно двухсот лет ей удалось пробить себе дорогу в университеты Англии.
Теперь настало время значительного распространения этой естественной науки и ее первых плодов. В последующий период с 1650 по 1690 год должна была наконец произойти «великая ремонстрация», или, как сказали бы мы, реконструкция, о которой мечтал Бэкон.
«Я прошу людей поверить, что это не мнение, которого следует придерживаться, а работа, которая должна быть сделана; и я заверяю их, что работаю для того, чтобы заложить основы не какой-либо секты или доктрины, а блага и могущества человечества».
Но результаты естествознания XVII в. обобщил Исаак Ньютон. Именно он завершил постройку фундамента нового классического естествознания. Вразрез с многовековыми традициями в науке Ньютон впервые сознательно отказался от поисков “конечных причин” явлений и законов и ограничился, в противоположность картезианцам, изучением точных количественных проявлений этих закономерностей в природе.
Обобщив существовавшие независимо друг от друга результаты своих предшественников в стройную теоретическую систему знания (ньютоновскую механику), Ньютон стал родоначальником классической теоретической физики. Он сформулировал ее цели, разработал ее методы и программу развития, которую он сформулировал следующим образом: “Было бы желательно вывести из начал механики и остальные явления природы”. В основе ньютоновского метода лежит экспериментальное установление точных количественных закономерных связей между явлениями и выведение из них общих законов природы методом индукции.
Формирование основ классической механики — величайшее достижение естествознания XVII в. Классическая механика была первой фундаментальной естественно-научной теорией.-В течение трех столетий (с XVII в. по начало XX в.) она выступала единственным теоретическим основанием физического познания, а также ядром второй естественно-научной картины мира — механистической.
10. Немецкая классическая философия: общая характеристика
Немецкая классическая филoсoфия – этo значительнейший этап в развитии филoсoфскoй мысли и культуры челoвечества. Oна представлена филoсoфским твoрчествoм Иммануила Канта (1724–1804), Иoганна Гoтлиба Фихте (1762– 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854), Геoрга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770– 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804– 1872).
Каждый из названных филoсoфoв сoздал свoю филoсoфскую систему, oтличающуюся бoгатствoм идей и кoнцепций. Вместе с тем немецкая классическая филoсoфия представляет сoбoй единoе духoвнoе oбразoвание, кoтoрoе характеризуется следующими oбщими чертами:
1. Свoеoбразным пoниманием рoли филoсoфии в истoрии челoвечества, в развитии мирoвoй культуры. Классические немецкие филoсoфы пoлагали, чтo филoсoфия призвана быть критическoй сoвестью культуры, «кoнфрoнтирующим сoзнанием», «усмехающимся над действительнoстью», «душoй» культуры.
2. Исследoвались не тoлькo челoвеческая истoрия, нo и челoвеческая сущнoсть. У Канта челoвек рассматривается как нравственнoе существo. Фихте пoдчеркивает активнoсть, действеннoсть сoзнания и самoсoзнания челoвека, рассматривает устрoйствo челoвеческoй жизни сoгласнo требoваниям разума. Шеллинг ставит задачу пoказать взаимoсвязь oбъективнoгo и субъективнoгo. Гегель расширяет границы активнoсти самoсoзнания и индивидуальнoгo сoзнания: самoсoзнание индивида у негo сooтнoсится не тoлькo с внешними предметами, нo и с другими самoсoзнаниями, из чегo вoзникают различные oбщественные фoрмы. Oн глубoкo исследует различные фoрмы oбщественнoгo сoзнания. Фейербах сoздает нoвую фoрму материализма – антрoпoлoгический материализм, в центре кoтoрoгo стoит реальнo существующий челoвек, кoтoрый является субъектoм для себя и oбъектoм для другoгo челoвека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются прирoда и челoвек как часть прирoды.
3. Все представители классическoй немецкoй филoсoфии oтнoсились к филoсoфии как к специальнoй системе филoсoфских дисциплин, категoрий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве филoсoфских дисциплин, прежде всегo, гнoсеoлoгию и этику. Шеллинг – натурфилoсoфию, oнтoлoгию. Фихте, считая филoсoфию «наукoучением», видел в ней и такие разделы, как oнтoлoгический, гнoсеoлoгический, сoциальнo-пoлитический. Гегель сoздал ширoкую систему филoсoфских знаний, в кoтoрую вoшли филoсoфия прирoды, лoгика, филoсoфия истoрии, истoрия филoсoфии, филoсoфия права, филoсoфия мoрали, филoсoфия религии, филoсoфия гoсударства, филoсoфия развития индивидуальнoгo сoзнания и др. Фейербах рассматривал oнтoлoгические, гнoсеoлoгические и этические прoблемы, а также филoсoфские прoблемы истoрии и религии.
4. Классическая немецкая филoсoфия разрабатывает целoстную кoнцепцию диалектики.
Кантoвская диалектика – этo диалектика границ и вoзмoжнoстей челoвеческoгo пoзнания: чувств, рассудка и челoвеческoгo разума.
Диалектика Фихте свoдится к исследoванию твoрческoй активнoсти Я, к взаимoдействию Я и не-Я как прoтивoпoлoжнoстей, на oснoве бoрьбы кoтoрых прoисхoдит развитие самoсoзнания челoвека. Шеллинг перенoсит на прирoду разрабoтанные Фихте принципы диалектическoгo развития. Прирoда у негo – станoвящийся, развивающийся дух.
Великим диалектикoм является Гегель, кoтoрый представил развернутую, всестoрoннюю теoрию идеалистическoй диалектики. Oн впервые представил весь естественный, истoрический и духoвный мир в виде прoцесса, т.е. исследoвал егo в беспрерывнoм движении, изменении, преoбразoвании и развитии, прoтивoречиях, кoличественнo-качественных и качественнo-кoличественных изменениях, прерывах пoстепеннoсти, бoрьбе нoвoгo сo старым, направленнoм движении. В лoгике, филoсoфии прирoды, в истoрии филoсoфии, в эстетике и т.д. – в каждoй из этих oбластей Гегель стремился найти нить развития.
Вся классическая немецкая филoсoфия дышит диалектикoй. Oсoбo надo сказать o Фейербахе. Дo пoследнегo времени в сoветскoй филoсoфии данная Ф. Энгельсoм oценка oтнoшения Фейербаха к диалектике Гегеля трактoвалась как oтрицание Фейербахoм всякoй диалектики вooбще. Oднакo следует разделить этoт вoпрoс на две части: первoе – oтнoшение Фейербаха не к диалектике тoлькo, а в целoм к филoсoфии Гегеля; втoрoе – Фейербах действительнo, критикуя гегелевскую систему oбъективнoгo идеализма, «выплеснул с вoдoй и ребенка», т.е. не пoнял диалектики Гегеля, ее пoзнавательнoгo значения и истoрическoй рoли.
Oднакo сам Фейербах в свoих филoсoфских исследoваниях диалектики не избегает. Oн рассматривает связи явлений, их взаимoдействия и изменения, единствo прoтивoпoлoжнoстей в развитии явлений (дух и телo, сoзнание челoвека и материальная прирoда). Им предпринята пoпытка найти взаимoсвязь индивидуальнoгo и сoциальнoгo. Другoе делo, чтo антрoпoлoгический материализм не выпускал егo из свoих «oбъятий», хoтя диалектический пoдхoд при рассмoтрении явлений не был пoлнoстью ему чужд.
5. Классическая немецкая филoсoфия пoдчеркивала рoль филoсoфии в разрабoтке прoблем гуманизма и предприняла пoпытки oсмыслить челoвеческую жизнедеятельнoсть. Шлo этo oсмысление в разных фoрмах и разными путями, нo прoблема была пoставлена всеми представителями даннoгo направления филoсoфскoй мысли. К сoциальнo значимым следует oтнести: исследoвание Кантoм всей жизнедеятельнoсти челoвека как субъекта нравственнoгo сoзнания, егo гражданскoй свoбoды, идеальнoгo сoстoяния oбщества и реальнoгo oбщества с непрекращающимся антагoнизмoм между людьми и т.д.; идеи Фихте o первенстве нарoда перед гoсударствoм, рассмoтрение рoли нравственнoгo сoзнания в жизнедеятельнoсти челoвека, сoциальнoгo мира как мира частнoй сoбственнoсти, кoтoрый oхраняет гoсударствo; гегелевскoе учение o гражданскoм oбществе, правoвoм гoсударстве, частнoй сoбственнoсти; упoвание Шеллинга на разум как средствo реализации нравственнoй цели; стремление Фейербаха сoздать религию любви и гуманистическую этику. Такoвo свoеoбразнoе единствo гуманистических устремлений представителей классическoй немецкoй филoсoфии.
Мoжнo oпределеннo сказать, чтo представители классическoй немецкoй филoсoфии пoшли вслед за прoсветителями XVIII в. и прежде всегo французскими прoсветителями, прoвoзгласив челoвека гoспoдинoм прирoды и духа, утверждая мoгуществo разума, oбратившись к идее закoнoмернoсти истoрическoгo прoцесса. Oднoвременнo oни явились и выразителями тoй сoциальнo-экoнoмическoй, пoлитическoй и духoвнoй атмoсферы, кoтoрая их oкружала непoсредственнo, выступала в качестве их сoбственнoгo бытия: феoдальная раздрoбленнoсть Германии, oтсутствие нациoнальнoгo единства, oриентация развивающейся буржуазии на различные кoмпрoмиссы, так как oна пoсле Великoй французскoй ревoлюции испытывала страх перед любым ревoлюциoнным движением; желание иметь сильную мoнархическую власть и вoенную мoщь.
Именнo этoт кoмпрoмисс нахoдит свoе филoсoфскoе oбoснoвание в рабoтах Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. И хoтя пoследний является представителем другoй мирoвoззренческoй oриентации – материалистическoй, нo и oн рассматривает решение сoциальных прoблем на путях рефoрм, oбещая в oбществе гражданский мир и спoкoйствие.
Классическая немецкая филoсoфия – oднo из важнейших выражений духoвнoй культуры XIX в.
12.Понятие познания; чувственный и рациональный уровни познания.
Знания об окружающем мире и о самом себе необходимы человеку во всех видах деятельности. Знания дают возможность человеку ориентироваться в мире людей, вещей, природных явлений, помогают объяснить и предвидеть события. В знаниях спрессован тысячелетний опыт материальной и духовной культуры. Процесс познания предполагает две стороны: одна сторона – познающий человек (субъект познания), вторая – познаваемый предмет (объект познания). Познание бывает чувственное и рациональное:
1) Чувственное познание: Нормальная работа органов чувств, осуществляемая в следующих формах:
а) Ощущения – непосредственное воздействие на органы чувств, свойства предметов и процессов.
б) Восприятие – воздействие на органы чувств целостного образа предмета.
в) Представление – чувственный образ предметов и явлений, сохраняемых в сознании без их непосредственного воздействия.
2) Рациональное познание: /От лат. ratio – разум/ Необходимый этап познавательной деятельности человека.
а) Сравнение – выделение общих существенных черт. В результате сравнения формируется понятие.
б) Понятие – мысль, отражающая предметы или явления в их общих или существенных признаках.
в) Суждение – такая форма мысли, в которой через связь понятий или утверждается, или отрицается что-либо. Логически связанные суждения – это умозаключение.
Истинное и ложное: Истина – достоверное правильное знание. Философы-агностики отрицают возможность получения человеком истинного знания (агностицизм – недоступный познанию). Критерии истины: В XVII – XVIII веках: спор ученых об источниках знаний и о том, разум, или чувства являются определяющими в познавательной деятельности человека. Мнения разделились:
1) Рационалисты (разум): есть некие врожденные идеи, задачи мышления, независимые от чувственного познания. Критерием истины считают разум и за истинные принимают теоретически обоснованные знания.
2) Эмпирики (от греч. эмпирио – опыт): решающая роль в познании – чувственный опыт.
Истинность знания обеспечивается опытными данными: что дается нам в ощущениях, то есть в действительности. Цель науки в чистом описании фактов чувственного познания. Критериями истины также могут считаться практика, как материальное производство, опыт и научный эксперимент. Практические нужды вывели к жизни многие отросли научных знаний. Знания о предметах и явлениях могут считаться правильными, если с их помощью можно сделать те или иные вещи.
Объективна ли истина (?): Многие ученые считают, что знания субъективны, т.к. зависят от познающего субъекта. Другие философы считают, что существует истина объективная, независимая от произвола людей и их интересов. Абсолютная истина – несомненное, неизменное, раз и на всегда установленное знание. Она не может быть опровергнута при дальнейшем развитии познания. На пути к абсолютной истине мы получаем относительные истины.
№ 13. Проблема истины. Философские концепции истины.
Истина – одно из основных философских понятий наряду с такими понятиями, как бытие и сущее. Категория истины выступает критерием процесса познания. Поскольку философия претендует на некоторое знание о мире, то она нуждается в гаранте действительности этого знания Таким гарантом и является истина. Можно понимать истину как адекватное отражение действительности. Противоположным истине являются понятия лжи и заблуждения. Ложь – утверждение, не соответствующее истине и высказанное а таком виде сознательно. Этим оно отличается от заблуждения. Заблуждение, филос., уклонение от истины, принимаемое нами за истинное суждение; основывается всегда на неверности по существу самих посылок, а потому его надо отличать от ошибки, которая представляет нарушение лишь формальной стороны мышления. Первую классификацию заблуждения дал Бэкон под именем "идолов".
1)Первое определение истины дает Аристотель: говорить истину значит говорить о «существующем, что оно существует, а о несуществующем, что оно не существует». Это классическая концепция или концепция соотвествия.
2) коммуникативная концепция истины считает истину результатом соглашения, достигнутого в ходе коммуникации
3) прагматическая концепция (Джеймс) говорит, что критерием истины является полезность. Истина – то, что приносит пользу. Истинны те идеи, которые наиболее полезны.
4) Онтологическая концепция: бытийственную укорененность истины пытались определить Флоренский, Хайдеггер и Деррида. Флоренский проводил этимологический анализ слова истина и пришел к выводу, что в русском языке она указывает на то, что есть – «естина». Хайдеггер, исходя из анализа древнегреческого, показал связь между истиной и бытием («алетейя» - непотаенность, или то, что является в бытии и дано нам в непосредственном восприятии
5) авторитарная концепция: истина – доверие авторитету (средневековая философия, богословие)
6) Теория истины как очевидности («это ясное и отчетливое представление») Декарт, Брентано, Гуссерль
7) Семантическая теория истины: Тарский – поскольку высказывание о высказывании порождает семантические парадоксы, вводится запрет на определение понятия истины.
В целом же можно выделить 2 основных направления: в классической философии оформляется две принципиально альтернативных парадигмы трактовки истины. Одна из них основывается на принципе корреспонденции как соответствия знания объективному положению дел предметного мира (Аристотель, Ф. Бэкон, Спиноза, Дидро, Гельвеции, Гольбах, Фейербах, Ленин и др.), другая — на принципе когеренции , т. е. если она логически дедуцируется. Истина –характеристика непротиворечвого сообщения, свойство согласованности знаний (Лейбниц, Авенариус, Мах, неопозитивизм)
Фундаментальными проблемами в данной сфере выступали в классической философии 1)проблема критерия истины, 2)проблема соотношения истины с заблуждением и 3) абсолютной истины с истиной относительной , 4) проблема соотношения фактической и логической истины.
В неклассической философии происходит своего рода деонтологизация И.: последняя лишается объективного статуса и мыслится как форма психического состояния личности (Кьеркегор), как ценность,которая "не существует, но значит" (Риккерт и в целом баденская школа неокантианства), феномен метаязыка формализованных систем (Тарский), спекулятивный идеальный конструкт (Н. Гартман) и др.
. 14.Научное знание
Особенностью научного познания является то, что оно развивается на основе динамики научного знания и закономерностей развития науки.
По мере использования научных открытий эволюционируют техника и технология. Научные открытия и технические изобретения воздействуют на развитие производства. Соответственно наука как сложное и многогранное образование оказывает влияние на общественное развитие.
Роль науки в разные периоды истории была неодинакова. Отдельные элементы научного знания стали формироваться еще в Древнем Шумере, Древнем Египте, Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции, когда сложились соответствующие условия (примерно в VI в. до н. э.)
Формирование науки требовало критики и разрушения мифологического мировоззрения; также необходим достаточно высокий уровень развития производства и общественных отношений, приводящий к разделению умственного и физического труда и тем самым открывающий возможность для систематических занятий наукой. Становление собственно научных знаний обычно связывают с Аристотелем, заложившим основы классификации различных знаний. Однако в Античности элементы научного знания не оказали должного воздействия на развитие производства.
Роль науки увеличивается по мере расширения и обобществления производства. Она опирается на рациональное объяснение действительности. Наука как особый вид познавательного отношения человека к миру представляет собой специфическую форму мысленно-теоретического освоения действительности, отличающуюся от других форм освоения мира тем, что ее утверждения носят характер истинностных.
Как своеобразная форма познания – специфический тип духовного производства и социальный институт – наука возникла в XVI–XVII вв. в форме экспериментально-математического естествознания. Постепенно сложились в самостоятельные отрасли знания астрономия, механика, физика, химия и другие частные науки. В это же время резко возрос интерес и к общетеоретическим, методологическим, философским проблемам. Различные отрасли науки были еще слабо развиты. Поэтому о многих сторонах природы и общества приходилось рассуждать без достаточного количества необходимого фактического материала и его обобщения, строить различные предположения, нередко умозрительные. А этого было невозможно достичь без помощи философии.
Философия науки является одним из многих разделов философии как научной дисциплины. Ее становление прямо связано с историей утверждения науки в обществе как особого социального института, явно обозначившегося в начале ХХ в., ознаменованного научной технической революцией. Так, философия науки как особая дисциплина возникает
в 20–30 гг. ХХ в. на переломе самой науки и связанной с ней социальной практики – утверждении неклассического вида рациональности. В предмет философии науки входит анализ социальной функции науки – влияния последней на структуру, содержание и организацию социальной реальности. В 1950-х гг. в результате слияния научной и технической революций в единую научно-техническую революцию (НТР) кардинально изменяется роль науки в обществе, она превращается в непосредственную производительную силу общества. Культ науки привел к попыткам провозглашения ее как высшей ценности развития человеческой цивилизации.
Сциентизм, представив науку культурно-мирвоззренческим образцом, предписывал ориентироваться на методы естественных и технических наук, а критерии научности распространять на все виды человеческого освоения мира, на все типы знания и человеческого общения. Одновременно со сциентизмом возник антисциентизм, провозглашающий прямо противоположные установки. Он весьма пессимистически относился к возможностям науки и исходил из негативных последствий НТР, требовал ограничения экспансии науки и возврата к традиционным ценностям и способам деятельности [19].
Философия науки длительное время представлялась философией неопозитивизма, считавшей содержание, цели, структуру и методы науки неизменными. К. Поппер в числе первых пытался построить концепцию развития науки, к нему подключился И. Лакатос со своей научно-исследовательской программой. А Т. Кун и М. Тулмин придерживались антинеопозитивистской антирационалистической позиции и ориентировались на историко-эволюционистские взгляды на развитие науки. Разные, иногда противоположные взгляды на природу в науке нашли отражение в концепции П. Фейерабенда, названной его коллегами анархической. В ней утверждается, что развитие науки не подчиняется никаким законам, т. е. иррационально. Поэтому ее результат – знание произвольно, мифологично, условно, относительно, как и мифы, религии, магия и другие социальные субъективные конструкции.
Исследованием феномена науки, закономерностей ее развития, ее социальной функции и роли занимаются Дж. Агасси, К. Хукер, Х. Патнем, В. Ньютон-Смит, Э. Штрекер, Л. Лаудан и многие другие. В конечном итоге логика их рассмотрений сводится к субъектным основаниям этого феномена.
Возникновение в 90-х гг. ХХ в. постклассических взглядов на сущность науки показало ошибочность ее концептуального содержания вместе с его исходными предположениями и утвердило взгляд, согласно которому объективность знания всецело зависит от состояний индивидуальной субъективности (С. Грофф, И. Пригожин и др.).
На разных этапах развития общества научные знания выполняли различные функции. Менялось и место науки в зависимости от условий ее развития и спроса на нее в те или иные эпохи. Говоря о современной науке, о ее взаимодействии с различными сферами жизни человека и общества, можно выделить следующие выполняемые ею социальные функции: культурно-мировоззренческую, функцию непосредственной производительной силы и функцию социальной силы.
Наука сегодня представлена широким многообразием дисциплин и развивается с учетом глубокой специализации, а также на стыках различных междисциплинарных областей. По предметному своеобразию все научные дисциплины обычно делят на следующие группы: 1) естественные, технические, изучающие законы природы и способы ее освоения и преобразования; 2) общественные, гуманитарные, изучающие различные общественные явления и законы их развития, а также самого человека как существо социальное. Среди общественных наук особое место занимает комплекс философских дисциплин, изучающих наиболее общие законы развития и природы, и общества, и мышления. По непосредственному отношению к практике принято выделять науки фундаментальные и прикладные.
Определяя понятие науки, следует учесть два обстоятельства:
во-первых, она представляет собой не простую сумму каких-то знаний об окружающем нас мире, а систему точно сформулированных и проверенных положений о явлениях и их глубинных связях, т. е. законах природы и общества, выраженных посредством особых понятий и предложений, называемых научными; во-вторых, наука – это результат практической деятельности всего человечества, она подчинена целям развития общественной практики. Следовательно, наукой можно считать систему научных понятий и предложений о явлениях и законах природы, общества и мышления, способную служить теоретической основой для их практического преобразования в интересах всего человечества. Наука всегда стремилась видеть реальность как совокупность причинно-обусловленных закономерностей, естественных событий и процессов.
Основная задача науки – выявление объективных законов действительности. Непосредственные цели науки – описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения, на основе открываемых ею законов, а ее высшая цель – объективная истина. Поэтому научному знанию присущи объективность, внутренняя системность, постоянная нацеленность на практику как свою конечную цель и их ориентация на предвидение, строгая доказательность, обоснованность полученных результатов, достоверность выводов. К перечисленным критериям научности можно добавить преемственность в развитии знания, единство традиции и новации, интерсубъективность, обобщенность, строгость, терминологическую определенность.
Наука – система научных знаний. Научное знание как форма сознательного поиска истины многообразно: оно бывает фактуальным и гипотетическим, экспериментальным и теоретическим, классификационным и концептуальным, гуманитарным, математическим и естественно-научным. При этом все научные знания должны отвечать определенным стандартам и иметь определенные основания. Такими основаниями можно считать идеалы и нормы, научную картину мира, философские основания науки.
В идеалах и нормах науки выражены представления о целях научного познания и способах их достижения. Научная картина мира обеспечивает систематизацию всех научных знаний. Философское обоснование научного знания осуществляется посредством философских идей и принципов, которые обосновывают онтологические постулаты науки, а также ее идеалы и нормы.
Научное познание – это процесс получения объективного, истинного знания. В развитии научного познания чередуются революционные его периоды, так называемые научные революции, и периоды эволюционного развития науки, на протяжении которых знания углубляются и детализируются.
Отличительные черты научного познания состоят в следующем:
– научное познание характеризуется систематичностью, а также логической выводимостью одних положений из других;
– объектами научного познания выступают не только предметы и явления, с которыми мы имеем дело в повседневном опыте, но и объекты микромира, мегамира, а также далекое прошлое и отдаленное будущее;
– важным признаком научного познания является осознанный контроль над самой процедурой познания, над его методами;
– высокие требования предъявляются в науке к языку описания исследуемых объектов. Разрабатывается свой специальный язык с четкой фиксацией содержания понятий;
– в науке широко применяется совершенная приборная техника;
– научное познание претендует на строгость и объективность открываемых истин, их проверяемость.
14.2. Структура научного познания, его уровни и формы*
Структура научного знания может быть различной в зависимости от «среза» науки. Научное познание есть процесс, т. е. развивающаяся система знания, которая включает в себя два основных уровня – эмпирический и теоретический. Они хотя и связаны, но отличаются друг от друга.
На эмпирическом уровне преобладает живое созерцание (чувственное познание), опыт, эксперимент, наблюдение; рациональный момент и его формы (суждения, понятия и др.) здесь присутствуют, но имеют подчиненное значение. Эмпирическое, опытное исследование направлено непосредственно на свой объект. Эмпирический уровень выражает объективные факты, выявленные в результате экспериментов и наблюдений, как правило, со стороны их внешних, очевидных связей. При этом в эмпирическом исследовании имеют место три стадии, в процессе которых добываются эмпирические знания.
Первая стадия – исходная и основная. Здесь главное научные опыты, на этой стадии добываются знания в виде отдельных данных опыта, составляющие базисное эмпирическое знание. Вторая стадия – первичная обработка данных опыта, представляющих собой конечное число наблюдаемых величин. В результате этой обработки получают более сложные эмпирические знания. Третья стадия – мыслительное обобщение данных опыта. Вторая и третья стадии резюмируются в понятии «научный факт».
Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием рационального момента – понятий, теорий, законов. Живое созерцание, чувственное познание здесь не устраняются, а становятся подчиненным аспектом познавательного процесса. Теоретическое познание отражает явления и процессы со стороны их универсальных внутренних связей и закономерностей, постигаемых путем рациональной обработки данных эмпирического знания.
Теоретическое знание имеет свои особенности:
1) обобщенность и абстрактность;
2) системность;
3) связь с философскими знаниями и идеями, но вместе с тем теоретическое знание отличается от философского бóльшей научной конкретизацией;
4) отражение более глубокой картины действительности.
Характерной чертой теоретического познания является его направленность на себя, внутринаучная рефлексия, т. е. исследование самого процесса познания, его форм, приемов, методов, понятийного аппарата.
На основе теоретического познания осуществляется предсказание, научное предвидение будущего.
На теоретической стадии науки преобладающим является рациональное познание, которое наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление – процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, обеспечивающий раскрытие на основе чувственных данных ее закономерных связей и их выражение в системе абстракций (понятий, категорий и т. д.); человеческое мышление осуществляется в тесной связи с речью.
Исходя из древнейшей философской традиции, следует выделять два основных уровня мышления – рассудок и разум. Рассудок – исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы. Разум – высший уровень рационального познания, для которого характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия).
Рассматривая теоретическое познание как высшую и наиболее развитую его форму, следует определить его структурные компоненты. Теоретическое знание составляют идеи, концепции, идеальные объекты, которые не встречаются в действительности. В основе деятельности теоретика лежит создание и исследование этих идеальных теоретических конструктов. Теоретический уровень – это концептуальное движение; знания теоретического уровня возникают в результате внутреннего развития идей и концепций, а не простого обобщения данных наблюдений.
Рассмотрим стадии формирования научного знания. Традиционная классическая теория познания описывает движение научно-познавательного процесса как ход мышления, простирающийся от вопроса к проблеме, затем к гипотезе, которая после своего достаточного обоснования превращается в теорию и рождает концепцию.
О проблеме говорят, что это знание о незнании. Проблема понимается как совокупность суждений, включающая в себя ранее установленные факты, а также суждения о еще непознанном содержании объекта. Проблема выглядит как выраженное в понятии объективное противоречие между языком наблюдения и языком теории, эмпирическим фактом и теоретическим описанием.
На основе проблемы происходит построение нового или расширение существующего теоретического базиса, т. е. формирование гипотезы.
Гипотеза – форма теоретического знания, содержащая предположение. Гипотеза понимается как первоначальный этап создания теории. По форме гипотеза представляет собой такого рода умозаключение, посредством которого происходит выдвижение какой-либо догадки, предположения, суждения о возможных основаниях и причинах явлений. Когда гипотеза оказывается в состоянии объяснить весь круг явлений, для анализа которых она предложена, она перерастает в теорию.
Теория – наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определенной области действительности. Теория должна не противоречить данным опыта, быть проверяемой, отличаться «естественностью» и пр. В современной науке существует многообразие видов теорий, которые могут быть классифицированы по разным основаниям. Это математические теории, теории опытных (эмпирических) наук, феноменологические и т. п. Характеризуя науку, научное познание в целом, необходимо выделить ее главную задачу – открытие законов изучаемой области. На это нацелена третья стадия теоретического исследования. Обычно теоретическое объяснение явлений заключается в выведении из теории более простых законов.
Закон – ключевой элемент теории.
Теория представляет собой результат предыдущей деятельности; ее главная функция – объяснение и предсказание. Теория – это система идеальных образов, отражающих сущность, закономерности объекта; она нацелена на решение проблемы – что собой представляет предмет.
Итак, теория есть логически непротиворечивая система знаний об отражаемой ею сфере бытия, определенный результат предшествующего развития знаний. Но нужно помнить, что любая теория есть лишь этап, момент бесконечно развивающегося знания, на смену одной теории всегда приходит другая, более точная и обоснованная теория.
14.3. Методы научного познания*
В научном познании истинным должен быть не только его конечный результат, но и ведущий к нему путь, т. е. метод. Метод – это путь, способ познания, способ исследования, иными словами, это способ достижения определенных результатов в познании и практике. История формирования научного метода своими истоками восходит к появлению опытного естествознания и связывается с именами Г. Галилея, Ф. Бэкона, Р. Декарта. Крупный вклад в понимание сущности метода сделал Г. Гегель. Метод, по Г. Гегелю, есть совокупность принципов, которые одновременно являются принципами бытия изучаемых объектов, т. е. метод полностью отождест-вляется со способом бытия самого объекта.
Основная функция метода – внутренняя организация и регулирование процесса познания либо практического преобразования того или иного объекта. Поэтому метод сводится к совокупности определенных правил, приемов, способов, норм познания и действия. Процесс научного познания осуществляется на основе выработанных методов. Любой научный метод разрабатывается исходя из определенной теории, которая выступает его необходимой предпосылкой. Эффективность того или иного метода обусловлена содержательностью, глубиной, фундаментальностью теории.
Многообразие видов человеческой деятельности определяет широкий спектр методов. В процессе научного познания используются различные методы. Каждая наука, имея свой предмет изучения, применяет особые методы, вытекающие из того или иного понимания сущности ее объекта.
В современной науке методы научного исследования могут быть классифицированы по различным основаниям (критериям). Так, по степени общности и сфере действия их можно разделить на 5 основных групп:
– философские;
– общенаучные;
– частнонаучные;
– дисциплинарные;
– междисциплинарные.
Наиболее древними среди философских методов являются диалектический и метафизический. К числу философских также относятся аналитический, интуитивный, феноменологический, герменевтический и другие методы. Философские методы – это система «мягких» принципов, операций, приемов, носящих всеобщий, универсальный характер, т. е. находящихся на самых высших «этажах» абстрагирования. Эти методы задают самые общие регулятивы исследования, его генеральную стратегию, но не заменяют специальные методы и не определяют окончательный результат познания прямо и непосредственно.
Общенаучные методы получили широкое распространение и применение в современной науке. Они выступают в качестве своеобразной «промежуточной методологии» между философией и фундаментальными теоретико-методологическими положениями специальных наук. В соответствии с двумя уровнями научного познания различают эмпирические и теоретические методы.
Методы эмпирического исследования – наблюдение, сравнение, измерение, эксперимент, описание.
Методы теоретического познания – формализация, аксиоматический, гипотетико-дедуктивный, исторический и логический методы, метод восхождения от абстрактного к конкретному.
Анализ и синтез, абстрагирование, обобщение, идеализация, индукция и дедукция, аналогия, моделирование, системный, структурно-функциональный, вероятностно-статистические методы рассматриваются как приемы, которые используются на эмпирическом и теоретическом уровнях исследования. Эти методы и приемы, описанные в формальной логике, иногда называют общелогическими, рассматривая их как методы, присущие человеческому познанию в целом.
Частнонаучные методы – совокупность способов, принципов познания, исследовательских приемов и процедур, применяемых в той или иной науке, соответствующей данной основной форме движения материи. Это методы механики, физики, химии, биологии и социально-гуманитарных наук. Так, методы исследования общественных явлений определяются спецификой социальной формы движения материи, ее закономерностями и сущностью. Поэтому в социально-гуманитарных науках применяются: идиографический метод, диалог, рациональное объяснение, опросы, проективные и игровые методы, тестирование, метод социометрии.
Дисциплинарные методы представляют собой систему приемов, используемых в той или иной научной дисциплине, входящей в какую-либо отрасль науки или возникшей на стыке наук. Каждая фундаментальная наука представляет собой комплекс дисциплин, которые имеют свой специфический предмет и свои своеобразные методы исследования.
Междисциплинарные методы представляют собой совокупность ряда синтетических, интегративных способов (возникших как результат сочетания элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом на стыки научных дисциплин. Широкое применение эти методы нашли в реализации комплексных научных программ.
Таким образом, в научном познании функционирует сложная, динамичная, субординированная система многообразных методов разных уровней, сфер действия, направленности и т. п., которые реализуются с учетом конкретных условий и предмета исследования.
15. Ценности: понятие, основные виды, роль в человеческой жизни и культуре.
Философское учение о ценностях и их природе называется аксиологией (от греч. axios — ценность и logos — учение). Но прежде чем сложиться в ее современном виде, эта теория прошла исторический путь развития, равный становлению самой философии, в рамках которой она и формировалась.
В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Ценности, таким образом, не отделялись от бытия, а рассматривались как находящиеся в самом бытии. Начиная уже с Сократа и Платона основными вопросами были: Что есть благо? Что есть справедливость? Они же являлись и главными критериями истинного бытия. Не случайно Платон в учении об идеальном государстве положил в основу такого государства принцип справедливости.
Уже в античной философии наблюдаются разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если, например, по мнению Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения софистов, все ценности индивидуальны и относительны. Это вытекало из их основного тезиса: «человек есть мера всех вещей». Попытка дифференцированного подхода к ценностям содержится в философии Аристотеля, который, с одной стороны, признает самодостаточные ценности, или «самоценности», к которым, в частности, относятся человек, счастье, справедливость и т. д. Но вместе с тем он утверждает и относительный характер большинства ценностей, ибо разные вещи кажутся ценными детям и мужам, добрым и мудрым людям. Мудрость состоит как раз в «постижении умом вещей по природе наиболее ценных».
Различные исторические эпохи и разные философские системы накладывают свой отпечаток на понимание ценностей. В Средние века они связываются с божественной сущностью, приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей.
И. Кант впервые употребляет понятие ценности в специальном, узком смысле. Предпосылкой аксиологии у него является разведение сущего и должного, реальности и идеала. Ценности — это: требования, обращенные к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель особое внимание уделяет разграничению ценностей на экономические (утилитарные) и духовные. Первые выступают как товары и характеризуются со стороны их «количественной определенности». По существу, здесь имеется в виду абстрактная, меновая стоимость товара.
Поскольку вещи имеют ценность, — пишет он, — мы рассматриваем их как товары. Их значимость состоит в ценности, и только в ценности, не в их специфических качествах.
Эти ценности всегда относительны, т.е. зависят от спроса, «от продажи, от вкуса публики». Во втором смысле ценности связываются со свободой духа, и все, «что имеет ценность и значимость, — духовно по своей природе».
После выделения аксиологии в самостоятельную область философских исследований сформировалось несколько типов теорий ценностей. Отметим лишь некоторые из них.
Натуралистический психологизм (представлен трудами Дж. Дьюи, 1859—1952) рассматривает ценности как объективные факторы реальности, которые эмпирически наблюдаемы, а их источник связывает с биологическими и психологическими потребностями человека. С этой точки зрения любой предмет, удовлетворяющий какую-либо потребность людей, является ценностью.
Аксиологический трансцендентализм (В. Винделъбанд, Г. Риккерт). Здесь ценность — не объективная реальность, а идеальное бытие. Ценности рассматриваются как не зависимые от человеческих желаний. Это добро, истина, красота, которые имеют самодостаточное значение, являются целями сами по себе и не могут служить средством для каких-то иных целей. Ценность, таким образом, — это не реальность, а идеал, носителем которого является «сознание вообще», т.е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Кроме того, ценности рассматриваются в этой концепции как нормы, которые не зависят от человека и образуют общую основу конкретных ценностей и культуры.
Наиболее видный представитель этого направления М. Шелер утверждал объективный характер ценностей. По его мнению, они образуют онтологическую основу личности. Но ценности, находящиеся в предметах, не следует отождествлять с их эмпирической природой. Так же, как, например, цвет существует независимо от предметов, которым он принадлежит, так и ценности (приятное, величественное, доброе) могут созерцаться вне зависимости от тех вещей, свойствами которых они являются. Познание ценностей и их созерцание основано в конечном счете на чувстве любви или ненависти. Ценности тем выше, чем они долговечнее и чем выше удовлетворение, которое мы от них получаем. В этом смысле наименее долговечными являются ценности, связанные с удовлетворением чувственных желаний и с материальными благами. Более высокие ценности — это ценности «прекрасного» и «познавательные» ценности. Высшей ценностью является ценность «святого», идея Бога, а любовь к Богу рассматривается как высшая форма любви. Все ценности имеют поэтому свою основу в ценности божественной личности.
Основатель этой концепции М. Вебер ввел проблему ценностей в социологию. С его точки зрения, ценность — это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. В этой связи он особо подчеркивал роль этических и религиозных ценностей в развитии общества.
В современной литературе также существуют разные точки зрения по вопросу о природе ценностей и их понятии. В частности, ценность рассматривается как предмет, имеющий какую-либо пользу и способный удовлетворить ту или иную потребность человека; как идеал; как норма; как значимость чего-либо вообще для человека или социальной группы и т.д. Все эти понимания отражают определенную, реальную сторону ценностей, и их надо рассматривать не как взаимоисключающие, а как взаимодополняющие общую концепцию ценностей. Они имеют разные основания и связаны с разными субъектами ценностного отношения. Поэтому каждый из подходов имеет право на существование, ибо он отражает то или иное реально существующее в социальной действительности ценностное отношение. В этом плане даже религиозные ценности, связанные с верой в сверхъестественное, являются также реальными ценностями, которые служат ориентиром в жизни верующих, обусловливают нормы и мотивы их поведения и поступков.
Если иметь в виду самое общее понимание ценностей, то можно сказать, что ценность — это понятие, указывающее на культурное, обшественное или личностное значение (значимость) явлений и фактов действительности.
Все многообразие мира может выступать в качестве «предметных ценностей», т.е. оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого и т. д. К таким ценностям относятся предметы материальной и духовной деятельности людей, общественные отношения и включенные в их круг природные явления, имеющие для человека положительное значение и способные удовлетворять их многообразные потребности.
Другим видом ценностей являются «субъектные ценности», к которым относятся установки, оценки, требования, запреты и т.д., выраженные в форме норм. Они выступают ориентирами и критериями деятельности людей. Таким образом, в центре понимания ценностей находится ценностное отношение человека к миру, сторонами которого и являются «предметные ценности» и «субъектные ценности».
Ценности всегда являются человеческими ценностями и носят социальный характер. Они формируются на основе общественной практики, индивидуальной деятельности человека и в рамках определенных конкретно-исторических общественных отношений и форм общения людей.
На ценностное восприятие и процесс формирования ценностей оказывают влияние все сколько-нибудь значимые факторы человеческого существования — биологические, социальные, психические и т.д. Их индивидуальное сочетание обусловливает личностный характер ценностей человека, который, однако, не отрицает наличия общечеловеческих ценностей. Не следует только думать, что общечеловеческие ценности существуют наряду с индивидуальными ценностями. Общечеловеческие ценности — это в то же самое время и индивидуальные, личностные ценности.
16. Категория бытия
Бытие — предельно широкая философская категория для обозначения целостности и субстанциональности мира. В европейской культуре первые определения бытия возникли еще в Древней Греции, что исторически совпало со становлением философского знания, переходом от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.
Понятие о целостности мира формировалось исподволь, его возникновению предшествовал целый ряд промежуточных понятий и концепций. Мыслители античности всесторонне и обстоятельно рассматривали различные альтернативы философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего развития (мифология, религия, искусство). В результате возникла радикально новая установка в познании и понимании окружающего мира. Так, если греческие натурфилософы (ранний период) рассматривали действительность как многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то их последователи (первый среди них — Парменид) поставили вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений, которая и была названа бытием.
«Бытие» — производное отелов «быть», «есть», весьма распространенных во многих языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.
Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одною — быть существующими. Подобный подход задает миру целостность, делает его обьектом специфического рассмотрения. Учение о бытии (онтология) — важный раздел философскою знания.
В основе понятия бытия лежит убежденность человека в том, что мир существует не только здесь и сейчас (этот фаю неоспоримо доказывается человеческим опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет самую общую структуру понятия бытия.
Мы непоколебимо верим в то, что при всех потрясениях в природе и обществе мир является стабильным, постоянным, вечным. Этот мир и является истинным бытием, нашей жизненной опорой. Понятие именно о таком мире составляет основу смыслообразующей человеческой деятельности. На интуитивное «ядро» как бы накладывается определенная система понятий, образующих смысл, заключенный в той или иной философской концепции.
Бытие формирует представление о том что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в тоже время ограничивают нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека.
Можно выделить следующие основные формы бытия:
* вещей, процессов, заключающее в себе бытие природы как целого и бытие вещей, производимых человеком;
* человека — подразделяется на бытие человека как природного существа и специфическое человеческое бытие;
* духовного, состоящего из объективного и субъективного духа;
* социальное, состоящее из бытия отдельного человека и бытия общества.
Бытие как исходное понятие лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм и другие. Но это уже относится к последующему изложению.
18. Человек, его природа и сущность.
Проблема человека является вторым основополагающим компонентом предмета философии. Это предполагает постановку таких вопросов как что есть человек, какова его сущность, каковы его место и роль в мире, его возможности и перспективы? Этот круг проблем составляет тот раздел философии, который носит название философской антропологии. Нужно уяснить, что философская антропология стремится понять:
- Каково положение человека в мире, какое место он занимает в иерархии вещей и существ?
- Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?
- Существует ли свобода и насколько человек свободен, а насколько подчинен необходимости?
- Разумное ли существо человек или существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности человеческого разума?
- В чем смысл жизни?
- Что такое смерть и как человек должен относиться к ней?
Философская антропология – это наука о сущности и сущностной структуре человека, в его основных отношениях к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении и закономерностях его существования, об основных категориях его жизни, о его предназначении.
Человек исследуется в контексте множества различных дисциплин: биологии, психологии, этнографии, медицины, социологии, истории, которые в зависимости от своих задач выделяют его отдельные стороны. Однако, реальный человек – это не набор отдельных признаков и компонентов, а живое и целостное единство. Осмысление данного единства и является первоочередной задачей философской антропологией, причем именно ответ на вопрос о человеке как целостном существе и является предпосылкой ответа на вопрос о смысле жизни.
Философская антропология становится фундаментальной и центральной философской дисциплиной тогда, когда человек становится для себя проблемой, когда начинает задумываться над вопросами о смысле собственного существования, своей природе. Безусловно, данные вопросы ставились со времен Античности, однако, в реальности человек не всегда был в центре внимания. Известный философ-экзистенциалист М. Бубер выделял эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности – «как в диком поле, где и колышка для палатки не найти». В философии Античности человек понимался как часть мира, вещь наряду с другими вещами. Человек – это микрокосм, не самая основная часть единого вселенского макрокосма (космоцентризм). В эпоху Средневековья – в рамках распространившегося христианства – человек дуалистичен, состоит из души и тела. Теперь он – борьба двух противоположных сил – Света и Тьмы, Бога и дьявола. Для раннего христианства это было символом бездомности человека, его одиночества. Однако, в процессе развития христианства по сути был создан новый христианский космос – круги Ада, чистилище, Рай. Человек в этой системе – творение Божие, создан и действует в рамках Божественной воли (теоцентризм). Открытия Н. Коперника, Галилео Галилея, Дж. Бруно существенно повлияли на трансформацию традиционных представлений о человеке. На месте единого и понятного миропорядка пришла неизвестная Вселенная. Это определило в эпоху Нового времени поворот к исследованию человека самого по себе и рассмотрение мира сквозь призму человеческих потребностей и интересов (антропоцентризм).
Вопрос о природе человека - это вопрос о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в свойственной его природе чертах. Противоречивость природы человека связана с пониманием его как двойственного биосоциального существа. В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального в человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами: концепциями человека, которые принято называть биологизаторскими или натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке (расизм, социальный дарвинизм, фрейдизм), и социологизаторскими концепциями, в которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение.
Человек прежде всего представляет собой живое телесное существо. Это означает, что он представляет собой совокупность родо-видовых признаков, присущих Homo Sapiens. Природно-обусловленными являются внутриутробное развитие рождение, продолжительность жизни, наследственность, влияние инстинктов. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации разновидностей, наиболее крупные из которых принято называть расами.
Вместе с тем, биологическое в человеке находится в постоянной взаимосвязи с социальным и его порождениями. Одной из важнейших характеристик человека является его деятельностная природа. В процессе эволюции человек не только приспосабливался к окружающим условиям, но и с помощью трудовой деятельности преобразовывал ее и восполнял отсутствие тех или иных биологических качеств. В процессе деятельности формировались общественные отношения, совокупность которых и образует общество. Появление общества, его норм, ценностей, зафиксированных в таких понятиях как культура, мораль, государство, закон, меняло самого их творца – человека, превращая его не только в природное, но и в социальное существо. Как социальное существо человек характеризуется такими признаками как несводимость (независимость человека от среды проживания), неопределенность (свобода), неповторимость, невыразимость (невозможность полного понимания). Именно социальность порождает такие человеческие категории как свобода, творчество, любовь, смысл жизни, счастье, вера, смерть.
Проблема антропосоциогенеза. Распредмечивание и опредмечивание. Традиционным уже стало мнение, что выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого (И.Т. Фролов). Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается "творческая эволюция" совершенно особого типа. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления.
Принято считать, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн. лет. Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Это означает, что различные составляющие антропосоциогенеза развивались синхронно.
Одной из наиболее обоснованных концепций происхождения человека является эволюционная теория Ч. Дарвина. Она включает в себя положение о том, что человек как биологический вид происходит от своих обезьяноподобных предков. Однако ряд разработчиков этой концепции - Геккель, Гексли, Фохт - ещё в конце XIX века сформулировали одно из затруднений, названное проблемой «недостающего звена», то есть морфологически определенной формы, долженствующей восполнить пробел между нашими обезьяноподобными предками и современным разумным человеком. Определенным развитием дарвиновской теории является так называемая трудовая теория происхождения человека. Она известна в марксистском варианте (см. Ф. Энгельс «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»), однако не сводится к нему. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовления, а затем и совершенствования орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука стала все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество (вместо стада животных), речь и мышление есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулирование брачных отношений, нравственность. Таким образом, дарвинская концепция антропогенеза дополняется теорией социогенеза. Продуктивный характер трудовой деятельности во многом обусловлен ее предметностью. Это означает, что человек поэтапно творит культуру, сохраняя ее в материальным памятниках (опредмечивание), а затем, возобновляясь в новых поколениях – усваивает достигнутый опыт (распредмечивание). Это означает, что человек одновременно является и творцом культуры и ее продуктом. Таким образом, объяснялся механизм культурной преемственности, технический прогресс и постепенное формирование человека. Однако, спустя сто лет после Дарвина недостающее звено так и не было найдено. Это позволило известному ученому-антропологу и философу Тейяру де Шардену предположить, что появление человека произошло не в течении длительного процесса эволюции, а в так называемый «планетарный миг» - тысячу лет. Источниками для этого являются археологические факты – ближайшее соседство уровней грунта, где еще нет следов человека и уровней – показывающих уже вполне развитую технику обработки камня и использование огня. Это означает, что существенные изменения происходили во внутреннем духовном мире человека. Все это позволяет предполагать важное значение «культурных предметов», намного превосходивших в динамизме развитие технических средств.
19. Антропогенез (от греч. «происхождение человека») — процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначальное развитие его трудовой деятельности, речи, а также общества. Эволюционная ветвь человека отделилась от общего с другими приматами ствола около 4 млн лет назад. Человек и его ближайшие предки называются гоминидами. В настоящее время они представлены только одним видом — человеком разумным. 2 млн лет назад их было не меньше трёх. Останки древнейших гоминид найдены в Южной и Восточной Африке и принадлежали разным видам — австралопитекам и человеку умелому. У них разный объём головного мозга, различные формы черепов, но они ходили на двух ногах. Человек умелый, живший одновременно с австралопитеком (2,3–1,8 млн лет назад), первым из гоминид умел пользоваться примитивными каменными орудиями и огнём. Его мозг был гораздо больше, чем у австралопитека, но меньше, чем у современного человека. Со временем человек умелый превратился в человека прямоходящего (появился 2 млн лет назад), который впервые покинул Африку и проник в Азию, а потом и в Евразию. Этот человек пользовался более крупными орудиями (ручные рубила, острия и кливеры), чем ранние гоминиды. При их изготовлении применялась новая технология — оббивка каменной заготовки с двух сторон. Он со временем превратился в человека разумного, а тот — в современного. Впервые человек разумный появился в Африке и Европе около 500 тыс. лет назад. В Европе он эволюционировал в неандертальца (его кости были найдены в 1856 г. в долине Неандерталь в Германии). Считается, что к тому времени, когда в Азии и Европе появились современные люди, неандертальцы стали постепенно вымирать. 40 тыс. лет назад современные люди заселили большую часть мира.
20.
В жизни каждого человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек, по-видимому, единственный представитель земной фауны, который знает о неизбежности смерти и понимает ее значение небытия (животные могут интуитивно чувствовать, предчувствовать Нечто (смерть?), не осознавая ее значения). Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни индивида, его «отрыв» от обыденности и сиюминутности бытия. Страх перед небытием заставляет искать смысл жизни. Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта занимает центральное место во всей культуре человечества. Вечная проблема смысла жизни, смысла своего собственного существования – глубоко личностна, индивидуальна и принципиально неразрешима ,т.е. открыта. Жизнь каждого - либо постоянный поиск смысла существования, либо примирение с его отсутствием, либо уверенность в своем, обретенном, единственно истинном смысле (будь-то служение Богу, Государству, или «делу»). Но даже не думая о смысле жизни, гоня прочь саму мысль о нем («свихнуться можно»), человек действует в условиях выбора так, как если бы он учитывал в своих действиях этот тщательно гонимый Смысл. От индивидуального смысла жизни зависит, в конечном счете, стратегия поведения человека. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла бытия с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.
Осознание собственной смертности – важнейший импульс человеческой активности, источник философии, науки, искусства, религии. Как заметил великий знаток трагизма бытия и его абсурдности Ф. Кафка, «Тот, кто познал всю полноту жизни, тот не знает страха смерти. Страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни». Все, чем обладает человек – это время собственного существования. Отсюда – абсолютная ценность каждого мига бытия. Пока и поскольку человек существует, он сосуществует с себе подобными и «меньшими братьями».
Поисками ответа на вопрос о смысле жизни и смерти занимались и занимаются мифология, религиозные учения, искусство, многочисленные направления в философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные решения, философия, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.В философии смертность человека рассматривается не столько как природный, сколько как социальный феномен, требующий рационального восприятия и осмысления.
В античной философии была предпринята одна из первых попыток на рациональных основах примирить индивидуальное сознание с неизбежностью собственной смерти. Смерть мыслилась как отделение нетленной вечно живущей души от смертного тела. Страх перед смертью преодолевается разумом на путях философии, так как «человек, который… посвятил жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага» (Сократ). Для стоиков страх перед смертью снимает через признание ее естественным и закономерным фактом жизни, которого не следует страшиться в силу невозможности его прочувствовать. Стоики наделяют ожидание смерти этическими мотивами: надо бояться не смерти, а недобродетельной жизни. Согласно Эпикуру, душа со смертью человека распадается на атомы и, следовательно, человеку уже все безразлично, он ничего не чувствует.
Христианская философия и теология полагали смерть следствием грехопадения Адама и Евы. Христианство на основе веры в загробную жизнь и справедливое воздаяние за земные дела предоставило человеку знание о смерти как переходе из земной жизни в жизнь вечную. Смерть трактовалась как мгновенный акт перерождения, к которому человек должен готовиться всю земную жизнь. Смерть и воскрешение («смертью смерть поправ») Христа – победа над первобытным страхом перед биологической смертью. Реформация и Возрождение хотя и подвергли ревизии церковное учение о смерти, но не отняли у человека представлений о личном бессмертии. В философии Нового времени, а позднее и в Просвещении проблема смерти выносится за рамки теологии, что, не слишком влияет на этические результаты размышлений о смерти. Проблема смерти вытесняется на второй план гносеологией и социально-политическими концепциями и присутствует как элемент в рассуждениях о бессмертии души.
К проблеме смерти с большой активностью устремлялись представители различных философских концепций – в особенности религиозно-мистического и иррационалистического типа, поскольку рационалистические направления философской мысли, представленные, в частности, в учениях Фихте, Гегеля и попросту «снимали» проблему конечности бытия человека как самостоятельную проблему. В основе такого подхода во многих случаях лежали идеи пантеизма. С другой стороны, И. Кант, отталкиваясь от идей трансцендентализма, специально обсуждал проблему конечности индивидуального бытия человека. Согласно Канту, сама идея конца всего сущего ведет свое происхождение от размышлений не о физической, а о моральной стороне дела.
Акцентирование моральной стороны проблемы смерти и бессмертия человека, прямо или косвенно противопоставляемое ортодоксальным религиозным подходам, получало все большее развитие, хотя в материалистических философских концепциях эта сторона проблемы по-прежнему оставалась на втором плане. Последнее относится и к позитивистским направлениям, содержащим определенные материалистические идеи, например к учению Г. Спенсера, который пытался связать решение этой проблемы с биологизаторско трактуемой концепцией прогресса как процесса приспособления и содействия «общему благу».
Иррационалистические представления о жизни и смерти человека получили наиболее яркое выражение у А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Лейтмотивом этих представлений (имевших, разумеется, и существенные различия) явилось пессимистическое утверждение о том, что жизнь – «бесконечное повторение» того, чему лучше было бы вовсе не быть, смысл ее не в счастье, а в страдании, а значит, смерть оказывается главной ее истиной, по крайней мере для человека, способного предвидеть и ожидать ее. Отрицая воскресение тела и бессмертие души, Шопенгауэр, например, утверждал «вечный принцип» бессмертия вида или рода, реализующийся через иррациональное жизненное начало, которое он называл волей. Ф. Ницше проповедовал необходимость примирения с бессмыслицей жизни, поэтому смерть в соответствии с этим мировоззрением воспринимается как путь к тому, что является «вечным возращением одного и того же». Это признание бессмыслицы в качестве главного смысла жизни и смерти получило затем определенное отражение и развитие в экзистенциализме, в частности у Ж.-П. Сартра и А. Камю. В 20 веке Хайдеггер представляет смерть онтологической характеристикой человеческого бытия: жизнь есть «бытие-к-смерти», человек постулируется в мире осознанием собственной смертности. «Подлинное бытие–к–смерти» порывает с повседневными попытками отвлечься от смерти и является основой смыслотворчества человека. В отличие от Хайдеггера, Камю и Сартр видят в смерти не позитивный, утверждающий момент человеческого бытия, а разрушающий смысл и индивидуальность.
Историческую вариативность подходов к проблеме смерти предлагает Арьес, рассматривая путь, пройденный Западом от «архаической прирученной смерти» к «медикализированной», «перевернутой» смерти наших дней. Свой исторический обзор он основывает на четырех параметрах, определяющих отношение к смерти: самосознание, защита общества от дикой природы, вера в загробное существование, вера в существование зла. История смерти выстраивается в зависимости от этих параметров. Автор намечает пять главных этапов в изменении установок по отношению к смерти. Первый этап – этап «прирученной» смерти – охватывает период с архаических времен и вплоть до 12 века и характеризуется тем, что смерть не является актом только индивидуальным (смерть не личная драма, а испытание, выпавшее на долю всего коллектива). В этот период наблюдается ритуализация смерти как частный случай глобальной стратегии против природы. Второй этап, который Арьес называет «смерть своя», утверждается интеллектуальной элитой в период между 11 и 13 вв. на основе идеи страшного суда. Этот этап является результатом трансформации смысла человеческой судьбы в сторону ее индивидуализации. В своей смерти человек индивидуализируется. Третий этап эволюции восприятия смерти Арьес называет «смерть далекая и близкая». Дикая сила природы грозит разрушить социальное и моральное равновесие общества. Смерть готовится вернуться в изначальное состояние. Наблюдаются первые признаки страха смерти (например, боязнь быть похороненным заживо). На четвертом этапе – «смерть твоя» - определяющим становится изменение первого параметра – отношение к «другому». Смерть есть прежде всего разлука. Смерть переживается как невыносимая ситуация, вызывает драматические эмоции. Пятый этап – «смерть перевернутая» - развивается в 20 веке. Общество ведет себя так, будто смерти не существует: необходимо принять реальность смерти, а не стыдиться ее. Речь не идет о возвращении веры во зло, но о попытке примирить смерть со счастьем. Определяющим в восприятии смерти является не удаление смерти, а ее гуманизация.
Тенденция к вытеснению смерти из «коллективного» сознания достигает в наше время апогея. Общество ведет себя так, будто вообще никто не умирает. Наблюдается полная медикализация смерти. Она становится делом одних только врачей и предпринимателей похоронного бизнеса. В то же время смерть перестает восприниматься как естественный и необходимый феномен, она рассматривается как провал, несчастный случай, знак бессилия и беспомощности.
Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из «горячих» точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, он связан с ситуацией глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле5.
Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств – это симптомы глобальной патологии человечества на рубеже ХХ – ХХI вв. в то же время на рубеже 60-х гг. в странах Запада появилась биоэтика – комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии, медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти: пересадка органов и тканей, генная инженерии, экстракорпоральное оплодотворение и т.д.
В настоящее время биоэтика охватывает такие сферы, как этические проблемы эвтаназии (эйтаназии), аборта, суицида, пересадок органов, включая мозг, новые технологии деторождения (включая суррогатную беременность), генной инженерии, половой самоидентификации человека, отношения к психическому здоровью и т.д. Особое внимание в последние годы привлекает эвтаназия как новое явление в жизни общества, требующее глубокого философского размышления. В основе этого явления лежит понятие права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится к феномену самоубийства. В истории философской мысли было немало высказываний относительно права человека принять такое решение. Так, Монтень считал, что когда в жизни человека больше зла, чем блага, значит, настал час, когда он может уйти. Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал З. Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить, каким он родился, но и умереть в человеческих условиях.
Успехи медицины ХХ-ХХI веков поставили перед философами проблему определения смерти. Многие ученые пытаются решить сугубо конкретный вопрос о том, когда наступает смерть человека, дающая право отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Обсуждаются две основные точки зрения: одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента, а другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга. Таким образом, сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины, здравоохранения. Философия также ищет для человека нравственную опору перед лицом смерти, включая то, что относится к «культуре умирания». Не фантастические грезы и надежды, не паническая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя вопросы жизни, смерти и бессмертия.
21.
Субстанциальные системы способны самостоятельно порождать, поддерживать и воспроизводить присущую им качественную определенность. Самопорождение означает - способность системы содержать все причины своего возникновения «в себе», внутри себя, а не за своими пределами. Качественная самодостаточность - способность системы существовать по собственным законам.
На всем «пространстве» социального не окажется ни одного явления, которое бы не представляло собой некоторую «ипостась» деятельности, ее модус, атрибут или акциденцию. С ее помощью можно провести различие между природным и общественным. Деятельность - свойство, связанное с информационной спецификой целенаправленной адаптации и свойство, связанное с механизмами реализации целей, с орудийностью человеческого труда, которая носи целенаправленный характер.
Человеческая деятельность не должна рассматриваться как непредсказуемый процесс, творимый абсолютно свободной волей. Единообразие потребностей, раскрывающих объективную «родовую природу» человека, их дисциплинирующее воздействие на сознание - такова глубокая причина, обусловливающая законосообразность деятельность, ее подчиненность определенным «правилам», существующим в общественной жизни. Субъектами деятельности являются живые системы, способные к символическим формам целесообразного поведения и обладающие собственными потребностями и целями. Структура деятельности: субъект деятельности, объект деятельности и отношение между ними.
Четыре типа деятельности - материальное производство, духовная, организационная, социальная. Элементы деятельности - субъекты, предметы (вещи, символы и знаки), связи и отношения. Общественные отношения - особый класс ролевых и статусных связей между людьми, возникающих в процессе случайного взаимодействия и выражающих устойчивых, воспроизводимый характер зависимости между ними. Результаты закончившихся циклов деятельности становятся предпосылками ее новых актов.
22.
Общество или человеческое общество — группа людей, связанных друг с другом с помощью постоянных отношений, или большая социальная группа с общей географической или социальной территорией, подчиняющаяся единой политической власти и доминирующей культуре[источник не указан 114 дней]. Человеческие общества характеризуются моделью отношений (социальных отношений) между людьми, которая может быть описана как совокупность таких отношений между его субъектами. В социальных науках, общество в целом часто демонстрирует стратификацию.
Общество нередко отождествляется с социальностью вообще и сводится к формам общения и совместной деятельности индивидов, хотя сами по себе индивиды, находящиеся в общении и занятые совместной деятельностью, включая распределение совместно произведённого продукта, ещё не составляют в специальном, социологическом понимании общества, а остаются всё теми же индивидами, включёнными в групповые (коллективные) формы жизнедеятельности[источник не указан 114 дней]. Однако в широком значении — они могут представлять собой различные виды обществ, например, добровольное спортивное общество, общество с ограниченной ответственностью, хозяйственные товарищества и общества (социальные организации и объединения)[1].
Общество — это надындивидуальное объединение людей, которому присущи социальная дифференциация и разделение труда. Общество можно характеризовать по многим признакам: к примеру, по национальному: французское, русское, немецкое; государственному и культурному; по территориальному и временно́му; по способу производства и т. д.[2]
Общество, в широком смысле, это обособленная от природы, но тесно связанная с ней часть материального мира, состоящая из людей, объединенных исторически сложившимися формами взаимодействия.[источник не указан 113 дней]
Всё же это общество не сводится ни к своим материальным носителям, что характерно для натурализма (вульгарно-социологической трактовки общества), ни к ментальностям и формам общения («социумам»), что свойственно для феноменологических его интерпретаций.
Общество в феноменологическом понимании — это mens intensas (разум, мысль как бы в себе) — множество социальных миров наших ментальностей, миров, запечатлённых в нашем сознании. Общество при натуралистическом подходе — это res extensas (вещи протяжённые) — совокупность тел, физических и биологических, находящихся в реальных объективных отношениях друг к другу. Социологический реляционизм рассматривает общество через взаимоотнесённость всех элементов и их взаимно обосновывающую значимость внутри определённой системы, существенные только для определённого исторического типа бытия, при изменении которого меняется и сама система[3]. Такое определение реляционизма даёт К. Маннгейм в «Идеологии и утопии» (1929). Общество в реляционистской трактовке — это relationibus inter res (отношения между вещами).
К. Маркс в своих работах раскрывает сущность общества, которая кроется не в людях самих по себе, а в тех отношениях, в которые они вступают друг с другом в процессе своей жизнедеятельности. Общество, по К. Марксу, есть совокупность общественных отношений. Родовым понятием по отношению к понятию «общество» является «общность людей». Социальная общность выступает основной формой жизнедеятельности людей. В то же время общество не сводится к социальной общности, то есть это понятие по своему объёму гораздо шире и содержит в себе, прежде всего, социальные механизмы собственного воспроизводства, не сводимые к биологическим. Это значит, что не общность вторична по отношению к обществу, а общество вырастает из социальной общности. В своей одноимённой работе Ф. Тённис, опираясь на анализ работ К. Маркса, показал первичность общины по отношению к обществу. Исторически первой формой существования человеческого рода как общности людей явилась родовая община. «При ближайшем рассмотрении термина общности — пишет Ф. Тённис, — она может возникнуть 1. из естественных отношений, поскольку они стали социальными. Здесь кровно-родственные отношения всегда оказываются наиболее общими и самыми естественными узами, связывающими людей».[4] В процессе исторического развития общества менялись прежде всего основные формы общности людей — от родовой и соседской общинной, сословной и социально-классовой до современных социокультурных сообществ.
23.
Личность — понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности[1]. Под «личностью» могут понимать или человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности («лицо» — в широком смысле слова), или устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия — лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. personalitas) — терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы
Социализация — это процесс получения ребёнком навыков, необходимых для полноценной жизни в обществе. В отличие от других живых существ, чье поведение обусловлено биологически, человек, как существо биосоциальное, нуждается в процессе социализации для того, чтобы выжить. Согласно Н.Д. Никандрову и С.Н. Гаврову, «социализация предполагает многосторонние и часто разнонаправленные влияния жизни, в результате которых человек усваивает “правила игры”, принятые в данном обществе, социально одобряемые нормы, ценности, модели поведения».[2] Первоначально социализация индивида происходит в семье, а уже потом в обществе.
Первичная социализация
Первичная социализация очень важна для ребёнка, так как она является основой для всего остального процесса социализации. Наибольшее значение в первичной социализации играет семья, откуда ребёнок и черпает представления об обществе, о его ценностях и нормах. Так, например, если родители выражают мнение, имеющее характер дискриминации относительно какой-либо социальной группы, то ребёнок может воспринять такое отношение как приемлемое, нормальное, устоявшееся в обществе.
Вторичная социализация
Вторичная социализация происходит уже вне дома. Её основой является школа, где детям приходится действовать в соответствии с новыми правилами и в новой обстановке. В процессе вторичной социализации индивид приобщается уже не к малой группе, а к средней. Конечно, изменения, происходящие в процессе вторичной социализации, меньше, чем те, которые происходят в процессе первичной.
Досрочная социализация
Досрочная социализация представляет собой «репетицию» будущих социальных отношений. Например, молодая пара может жить вместе до брака, чтобы иметь представления о том, какой будет семейная жизнь.
Ресоциализация
Ресоциализация — это процесс устранения сложившихся ранее моделей поведения и рефлексов и приобретения новых. В этом процессе человек переживает резкий разрыв со своим прошлым, а также чувствует необходимость изучать и подвергаться воздействию ценностей, радикально отличающихся от сложившихся до этого.[4] Ресоциализация происходит в течение всей жизни человека.[5]
Организационная социализация
Организационная социализация — это процесс приобретения человеком навыков и знаний, необходимых для выполнения своей социальной роли. Проходя через этот процесс, «новички» узнают об истории организации, в которой работают, о её ценностях, нормах поведения, жаргоне, знакомятся и узнают об особенностях работы своих коллег.[6]
Групповая социализация
Групповая социализация — это социализация внутри конкретной социальной группы. Так, подросток, проводящий больше времени со своими сверстниками, а не с родителями, эффективнее принимает нормы поведения, присущие для группы его ровесников.
Гендерная социализация
Теория о гендерной социализации утверждает, что важной составной частью социализации является изучение роли мужчины и женщины. Гендерная социализация — это процесс усвоения знаний и навыков, необходимых для конкретного пола. Проще говоря, мальчики учатся быть мальчиками и девочки учатся быть девочками.[7]
24.
Формационный подход
Материалистическое трактование истории основывается на формационном подходе. В учении Маркса главную позицию при объяснении движущих сил исторического процесса и периодизации истории занимает понятие общественно-экономические формации. По мнению Маркса, если общество поступательно развивается, то оно должно проходить определенные этапы. Данные этапы немецкий мыслитель назвал “общественно-экономические формации”. Это понятие Маркс позаимствовал из знакомого ему естествознания. В географии, геологии, биологии этим понятием обозначены конкретные структуры, связанные одним условием образования, похожим составом, взаимозависимостью элементов.
Основы любой общественно-политической организации К. Маркс составил тот или иной способ производства. Основные производственные отношения, являются отношениями собственности. Все многообразие жизни общества на разных этапах его развития, включает в себя общественно-политическая формация.
К. Маркс предполагал несколько этапов развития общества:
-Первобытнообщинная
-Рабовладельческая
-Феодальная
-Капиталистическая
-Коммунистическая
Благодаря социальной революции происходит переход от одной обшественно-экономической формации к другой. Конфликты в политической сфере происходят между низшими слоями, старающимися улучшить свое положение, и высшими слоями, которые стремятся сохранить свой существующий строй.
Появление новой формации определяется победой господствующего класса, который осуществляет перевороты во всех сферах жизни. В марксистской теории значительной роли придаются революции и классовые войны. Основной движущей силой истории являлась классовая борьба. “Локомотивами истории” по Марксу являлись революции.
В течении последних 80 лет господствующей точкой зрения, основывающаяся на формационном подходе, являлась материалистическая концепция истории. Главным плюсом данной идеи является, то что она создает четкую объяснительную модель исторического развития. Человеческая история представлена перед нами как закономерный, поступательный, объективный процесс. Четко выделены движущие силы и основные этапы, процесса и т.д.
Так же у формационного процесса есть и недостатки. На них указывают некоторые критики отечественной и зарубежной историографии. 1)Некоторые страны не следовали чередованию пяти фазам. Данные страны Маркс отнес к “азиатскому способу производства”. Как считал Маркс базируясь на этом способе, образуется отдельная формация. Но дополнительных данных по этому вопросу он не предоставил. Позднее историки показали, что развитие и в некоторых странах Европы не всегда соответствуют этим пяти фазам. Делая вывод по данному вопросу, можно отметить, что создаются некоторые трудности в отражении разных вариантов формационного подхода.
2) В формационном подходе решающей роли отводится внеличностным факторам, а второстепенное значение отводится человеку. Получается, что человек всего лишь винт в теории объективного механизма, движущего историческое развитие. Выходит так, что занижается человеческое, личностное содержание исторического процесса.
3) В данной методологии описано многое через призму классовой борьбы. Огромная роль отводится как политическим процессам так и экономическим. Оппозиционеры формационного подхода рассуждают о том, что социальные конфликты, хоть и являются необходимым свойством общественной жизни, но они все же не выполняют в ней определяющей роли. Данный вывод требует переоценки места политических отношений в истории. Главная роль принадлежит духовно-нравственной жизни.
4) Так же в формационном подходе присутствуют нотки истолкования истории как Воли Божьей, а так же построение планов социального переустройства вне зависимости от действительности. Формационная концепция предполагает, что развитие исторического процесса будет происходить от бесклассовой первобытнообщинной через классовые, к бесклассовой коммунистической фазе. В теории коммунизма, на доказательство которого было потрачено множество усилий, в любом случаи наступит эра, когда каждый будет приносить пользу по своим силам, а получать по потребностям. Иными словами достижение коммунизма, означало бы становление царства Божия на Земле. Характер данной системы сводится к утопическому. В последствии большое количество людей отказалось от “строительства коммунизма”.
Цивилизационный подход
Противопоставить формационному подходу можно цивилизационный подход к изучению истории. Этот подход положил свое начало в 18 веке. Яркие приверженцы данной теории являются М. Вебер, О. Шпенглер, А. Тойнби, и др. В отечественной науке его сторонниками являлись К.Н. Леонтьев, Н. Я. Данилевский, П.А. Сорокин. Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, это значит “городской, государственный, гражданский”.
С точки зрения данного подхода основной структурной единицей является цивилизация. Первоначально этим термином обозначали некоторый уровень общественного развития. Появление городов, письменности, государственности, социального расслоения общества-все это являлось специфическими признаками цивилизации.
В широком понятии под цивилизацией, в основном понимают высокий уровень развития общественной культуры. Например, в Европе, в эпоху Просвещения цивилизация основывалась на совершенствовании законов, науки, нравов, философии. С другой стороны цивилизация воспринимается как последний момент в развитии культуры любого общества.
Цивилизация, как целое общественной системы, включает в себя разные элементы, которые гармонизированы и тесно взаимосвязаны между собой. Все элементы системы включают в себя своеобразие цивилизаций. Эта совокупность особенностей очень устойчива. Под воздействием некоторых внутренних и внешних воздействий в цивилизации происходят изменения, но их основа, внутреннее ядро остается постоянным. Культурно-исторические типы-с давних времен сложившиеся взаимосвязи, которые имеют некую территорию, а так же у них есть характерные только для особенности.
До сих пор приверженцы данного подхода ведут споры о количестве цивилизаций. Н.Я. Данилевский выделяет 13 самобытных цивилизаций, А. Тойнби-6 типов, О. Шпенглер- 8 типов.
В цивилизационном подходе выделяется ряд положительных сторон.
- Принципы этого подхода можно применить к истории той или иной страны, или их группы. В данной методологии есть своя особенность, в том, что подход этот, основан на изучение истории общества, с учетом индивидуальности регионов и стран.
-Данная теория предполагает, что историю можно рассматривать как многовариантный, многолинейный процесс.
-По данному подходу предполагается единство и целостность человеческой истории. Цивилизации, как системы можно сравнивать между собой. В результате этого подхода можно глубже понять исторические процессы, и зафиксировать их индивидуальность.
-Выделяя определенные критерии развития цивилизации, можно оценивать уровень развитости стран, регионов, народов.
-В цивилизационном подходе главную роль отводят человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Особое значение для оценки и характеристики цивилизации имеют менталитет, религия, культура.
Основным минусом методологии цивилизационного подхода является бесформенность критериев выделения типов цивилизации. Это выделение единомышленников данного подхода происходит по признакам, которые должны носить обобщенный характер, но с другой стороны позволяло бы отметить особенности, свойственные многим обществам. В теории Н.Я. Данилевского, культурно-исторические типы цивилизации разграничивают на сочетание 4 основных элементов: политического, религиозного, общественно-экономического, культурного. Данилевский считал, что именно в России осуществилось сочетание этих элементов.
Эта теория Данилевского подталкивает на применение принципа детерминизма в виде доминирования. Но характер этого доминирования имеет трудно уловимый смысл.
Ю.К. Плетников смог выделить 4 цивилизационных типов: философско-антропологическую, общеисторическую, технологическую, социокультурную.
1) Философско-антропологическая модель. Данный тип является основой цивилизационного подхода. Она позволяет более понятно представить бескомпромиссное различие цивилизационного и формационного исследований исторической деятельности. Полностью понять исторический тип общества позволяет формационный подход, который берет начало от когнитивной формы индивидуального к социальному. Противопастовим данному подходу-цивилизационный подход. Который сводится от социального к индивидуальному, выражением которого становится общественность человека . Цивилизация является здесь как жизнедеятельность общества в зависимости от состояния этой социальности. Ориентацией на исследование мира человека, и самого человека, является требованием цивилизационного подхода. Так при перестройки Западных стран Европы от феодального к капиталистическому строю формационный подход заостряет внимание на изменение отношений собственности, развитие наемного труда, мануфактуры. Однако цивилизционный подход разъясняет данный подход как возрождение идей устаревшей цикличности и антропологизма.
2) Общеисторическая модель. Цивилизация- особый вид конкретного общества или их сообщества. В соответствии со значением данного термина основными признаками цивилизации являются гражданское состояние, государственность, поселения городского типа. В общественном мнении цивилизация противопоставляется варварству, дикости.
3) Технологическая модель. Способом развития и формирования цивилизации являются общественные технологии воспроизводства и производства непосредственной жизни. Многие понимают слово технология довольно в узком понятии, в особенности техническом смысле. Но также есть и более обширное и глубокое понятие слова технология, основанное на духовном представлении жизни. Так Тойнби обращал внимание в этимологии данного термина, что среди “инструментов” есть не только материальные, но и духовные, мировоззрение.
4) Социокультурная модель. В 20 веке произошло “взаимопроникновении” терминов культура и цивилизация. На ранней стадии цивилизации доминирует понятие культуры. В виде синонима культура, часто представляется понятие цивилизации, конкретизируемой через понятие городской культуры или общей классификации культуры, ее структурных образований и предметных форм. В данном объяснение связи культуры и цивилизации есть свои ограничения, и свои основания. В частности цивилизация сопоставляется не с культурой в целом, а с ее подъемом или упадком. Так например для О. Шпенглера цивилизация- самое крайнее и искусственное состояние культуры. Она несет следствие, как завершение и исход культуры. Ф.Бродель считает напротив, что культура- цивилизация, которая не дошла до своего оптимума социального, своей зрелости, и не обеспечила своего роста.
Цивилизация, как говорилось раннее- особый вид общества, а культура согласно историческому процессу представляет все виды общества, даже первобытные. Обобщая высказывания американского социолога С. Хантингтона, можно сделать вывод, что цивилизация с момента ее появления, является самой широкой исторической общностью культурной равнозначности людей.
Цивилизация- внешнее поведенческое состояние, а культура- внутренне е состояние человека. Поэтому ценности цивилизации и культуры иногда не соответствуют друг другу. Нельзя так не замечать того, что в классово разделенном обществе, цивилизация едина, хотя плоды цивилизации доступны не всем.
Теории локальных цивилизаций основываются на том, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые имеют определенную территорию и свои особенности культурного, политического, социально-экономического развития.
Арнольд Тойнби, один из основоположников теории локальных цивилизаций, считал, что история это не линейный процесс. Это процесс жизни и гибели не взаимосвязанных друг с другом цивилизаций в разных уголках Земли. Тойнби выделял локальные и основные цивилизации. Основные цивилизации (вавилонская, шумерская, эллинская, индусская, китайская и т.д.) оставили выраженный след в истории человечества и второстепенно повлияли на другие цивилизации. Цивилизации локальные смыкаются в национальных рамках, их насчитывают в районе 30 штук: германская, русская, американская и д.р. Вызов брошенный из вне цивилизации, Тойнби считал основными движущими силами. Ответом на вызов являлась деятельность талантливых, великих людей.
Прекращение развития и появление застоя, вызывается тем, что творческое меньшинство способно вести за собой инертное большинство, однако инертное большинство способно поглощать энергию меньшинства. Таким образом, все цивилизации проходят через этапы: зарождение, рост, надлом и распад, заканчивающийся полным исчезновением цивилизации.
Так же возникают некоторые трудности при оценивании типов цивилизации, когда основным элементом какого либо типа цивилизации является менталитет, ментальность. Менталитет- общий духовный настрой людей любой страны, или региона, крайне устойчивое устройство сознания, множества социально-психологических оснований верований личности и общества. Все это определяет миропонимание человека, а так же формирует субъективный мир индивидуума. Базируясь на этих установках, человек работает во всех сферах жизни - творит историю. Но увы довольно смутные очертания имеют духовно-нравственные и интеллектуальные структуры человека.
Так же имеется некоторые претензии к цивилизационному подходу, связанному с истолкованием движущих сил исторического процесса, смысла и направления развития истории.
Таким образом в рамках цивилизационного подхода создаются всесторонни схемы, которые отражают общие закономерности развития для всех цивилизаций.
25.
Главным приобретением французского и немецкого Просвещения XVIII в. в области философского осмысления культуры стало выдвижение на первый план ее исторических параметров, что означало существенные сдвиги и в проблематике, унаследованной от предшественников. Сами термины «просвещение», «просвещать» (кого-то) предполагали некоторое «разделение труда» между теми, кто знает истину и сообщает ее другим, и теми, кто ее воспринимает и усваивает. В теориях совершенствования разума от Декарта до Локка речь шла преимущественно об автономном, суверенном и равноправном субъекте, совершенствовавшем свой разум и осознававшем собственные интересы, опираясь на собственные же силы. В XVIII в. главным представляется распространение уже добытых истин. В учениях французских просветителей о человеке всемерно подчеркивалась решающая роль воспитания в широком смысле, включая не только направленное воспитательное воздействие, но и все совокупное влияние «Среды», охватывающей условия жизни, общественные порядки, обычаи, мнения и прочее Эта концепция нашла завершенное выражение у Гельвеция, доказывавшего, что воспитание целиком формирует человека, но в более умеренных вариантах разделялась большинством просветителей, что и делало их философию по преимуществу «философией внешнего». В такой трактовке воспитания намечен выход к ее историзации: в отличие от вечного и неизменного разума «Среда» исторически и регионально различна.
В философии XVII в. вопрос о культуре как историческом феномене, об истории культуры и об исторических культурах в качестве теоретического не возникал, хотя, конечно же, факты исторического многообразия нравов, обычаев, искусства, верований и т. п. были самоочевидны.
Обоснование автономии и самостоятельности познающего субъекта изначально было обращено против исторических традиций и авторитетов, опоры на исторически унаследованные знания. Декарт, Бэкон, Гоббс вообще не причисляли историческое знание к науке: термин «история» использовался в его первоначальном значении как совокупность сведений и свидетельств о фактах. Эти сведения подразделялись на историю «естественную» (о фактах природы) и «гражданскую» (о жизни людей).
Еще более важно, что по самому существу трактовки собственного предмета философия XVII в. была неисторична. Единый универсальный разум призван познавать столь же неизменный в своих основаниях мир, подчиненный вечным законам. Центральные философские понятия «субстанция», «сущность», «природа» (включая «природу человека»), «объективное» фиксировали устойчивое и неизменное. Сказанное отнюдь не означает, что философия того времени вовсе отрицала существование изменений, но предполагалось, что изменения не затрагивают сущностей, не являются существенными, а потому и не входят в предмет философии. Истина одна, многообразны (в том числе исторически многообразны) только заблуждения. Оптимальный общественный порядок может быть установлен людьми в любое время, ему не требуется история становления.
Исторический материал, принимавшийся философией (прежде всего эмпирически ориентированной) во внимание, использовался в своеобразных целях. Локк с его помощью аргументировал вывод об отсутствии общих для всех людей врожденных теоретических и практических принципов. Английские моралисты стремились «позади» исторического многообразия норм и вкусов обнаружить всеобщие, одинаковые для всех чувства. Юм утверждал: исторический материал нужен философии лишь для иллюстрации того, что во все времена и при всех обстоятельствах люди по своей сущности остаются одинаковыми, и если мы хотим знать, каковы были древние греки и римляне, достаточно изучить современных французов и англичан. Из истории в таком случае извлекается внеисторическое содержание, то, что историей и не является.
В той мере, в какой французское Просвещение унаследовало идеи классического рационализма, оно сохранило и его неисторические установки, хотя и в существенно смягченной форме. Предполагаемое просветительским идеалом состояние расцвета наук, всеобщего распространения знаний и нравственного совершенствования людей вместе с искоренением предрассудков означало по сути прекращение истории. Все же и при таком подходе сохранялась возможность сопряжения истории и разума, которые в классическом рационализме противостояли друг другу. Исторический процесс мог быть понят как постоянное приближение к торжеству разума. Убежденность в неограниченных возможностях наук и преобразования сознания людей путем просвещения стала основой просветительских концепций общественного прогресса, теоретическим завершением которых явился труд Кондорсе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». В нем предшествовавшая история интерпретировалась по модели кумулятивно развивающейся науки; более того, прогресс общества и прогресс науки вместе с просвещением по сути отождествлялись.
Французское Просвещение стало первой исторической формой новоевропейской философии, в которой история как протекающий во времени процесс необратимых общественных изменений предстала в качестве предмета философствования. Введенный Вольтером термин «философской истории» обозначал философские рассуждения о единстве и общей направленности всемирной истории, философское осмысление истории цивилизации и методов исторического познания. Руссо аргументировал возможность философской, теоретической реконструкции исторического процесса в его основных этапах, движущихся силах и общей направленности, существенно отличной от основанной на фактах описательной истории.
Тем не менее нет оснований преувеличивать значение свойственных французскому Просвещению элементов историзма в понимании общества и цивилизации. Восприняв от социальной философии XVII в. основные категориальные оппозиции: «естественное — искусственное», «разумное — неразумное», «сущее — должное», французские просветители несколько преобразовали их значения и связи. Общая тенденция выразилась в максимальном сближении «естественного», «разумного» и «должного». «Естественное» (будь то человек, мораль, право, религия, общественный порядок и т. п.) — это то, что соответствует природе человека и совпадает с разумным и правильным, т. е. должным. Ему противостоит все не-естественное, не-разумное и не-должное как противоразумное, искаженное и неправильное. В центральном для новоевропейской философии понятии «естественного разума» произошло слияние, совпадение естественности и разума, которое и породило специфический для французского Просвещения вариант нормативности в отношении общества и истории.
Смыслом деятельности просветителей стал суд над историей и общественными порядками с позиций разума, критика всего неразумного и неестественного, того, что было и есть, но быть не должно и потому подлежит устранению. Эти мыслители знали в сущности только один прогресс и одну цивилизацию: их собственную. Как показал известный историк Люсьен Февр, из первоначально существовавшего во французском языке прилагательного «цивилизованный» в 60-х годах XVIII в. сформировалось понятие «цивилизация», которое, однако, в то время использовалось только в единственном числе как одна-единственная цивилизация, и лишь в 20-х годах XIX в. сложились представление о множестве разных цивилизаций.
На таком, в целом неисторичном по методологии фоне особое место принадлежит теории цивилизации Жан Жака Руссо (1712—1778). В его теоретическом наследии вопрос о судьбах цивилизации стал одним из центральных. Уже в своем первом трактате, сделавшем его знаменитым, Руссо в отличие от большинства просветителей, видевших в развитии наук и искусств основу и критерий общественного прогресса, сформулировал вывод, что во все времена и у всех народов с подъемом наук и искусств деградировала нравственность, распространялись роскошь и извращенность нравов. Все науки и искусства, порожденные, по его мнению, нашими пороками, вредны по результатам: они порождают праздность, ведут к утрате гражданских качеств, формируют систему уродливого воспитания и вовсе не делают людей счастливыми. Науки и искусства оправдывают, закрепляют и углубляют общественное неравенство, они опутывают гирляндами цветов цепи, сковывающие людей, подавляют чувство свободы и побуждают людей любить свое рабство, превращая их в «цивилизационные народы». На современников наибольшее впечатление произвела не его критика пороков цивилизации («неестественность» европейских порядков была уже темой «Персидских писем» Монтескье), а явно выраженное Руссо предпочтение доцивилизованного «естественного» состояния людей, что многими воспринималось как призыв отказаться от благ цивилизации и вернуться к природе.
В теоретическом наследии Руссо намечена оригинальная конструкция философии истории. История, согласно Руссо, началась с выходом людей из естественного состояния и по сути совпадает с цивилизационным процессом. Вступление в историю могло быть вызвано разными, во многом случайными, причинами; но сама его возможность коренится в двух фундаментальных качествах, отличающих человека от животных. Первое — это свобода, позволяющая человеку поступать даже во вред самому себе и во зло другим. Второе — это отсутствующая у животных способность к самосовершенствованию. Она вывела человека из естественного состояния и стала основой всех его пороков и всех добродетелей: все, что впоследствии происходило с человеком, хорошее или дурное, породил он сам собственными усилиями. В блестяще написанных и откровенно полемичных трактатах Руссо среди множества интереснейших соображений наиболее значимыми для последующей философии истории оказались две его идеи.
Первая из них — обоснование и конкретизация на историческом материале внутренней противоречивости исторического процесса. Наши пороки и добродетели рождены из одного источника, и прогресс одних неразрывен с прогрессом других. К прежней истории и к современной цивилизации Руссо относился критически, но связывал большие надежды с возможностями создания будущего общества, основанного на принципах свободы, равенства, демократии, справедливости, с развитой системой общественного воспитания. Если ранее Руссо был склонен отвергать цивилизацию и цивилизованное общество в целом как «скопище искусственных людей» с предельно испорченными естественными наклонностями, то в третьем из своих теоретических трактатов «Об общественном договоре» противоречивость общественного прогресса истолкована им в более оптимистическом духе: он допускает возможность в будущем заменить инстинкты справедливостью и создать искусство жить, способное исправить зло, причиненное «искусством первоначальным». Гражданская свобода в демократическом государстве трактуется им как свобода более высокая, нежели свобода «естественная».
Вторая идея — вывод о принципиальной необратимости исторического процесса. Отвечая своим критикам и последующим «руссоистам», воспринявшим его выводы о предпочтительности первобытной наивности как призыв к бегству от цивилизации, Руссо заявлял о невозможности и нежелательности возврата к доцивилизованному состоянию. Основанием этого стал вывод Руссо об историчности человеческой природы. Оказалось, что той первоначальной «природы человека», с характеристики которой он сам начинал анализ исторического процесса и которая была у человека в первобытном состоянии, уже давно нет. Цивилизация не просто надстраивается над, тем человеком, каким он вышел из природы, но радикально преобразует всю его сущность, начиная с телесной организации, потребностей, способностей и заканчивая его чувствами и взглядами. Руссо был первым из мыслителей Нового времени, кто со всей определенностью сформулировал вывод об историческом содержании сущности человека и тем самым вышел за рамки безусловно господствовавших до него, а отчасти и после, субстанциалистских трактовок универсальной, вечной и неизменной «природы человека».
Своеобразную интерпретацию проблематика истории культуры обрела в трудах итальянского мыслителя Джамбаттисты Вико (1668— 1744), создателя оригинальной философии истории в обеих ее составляющих: как философской теории исторического процесса и как теории и методологии исторического познания, а также и одной из первых целостных версий философского историзма. В противоположность рационалистической линии новоевропейской философии, ориентированной на образцы математического и естественнонаучного знания, Вико обстоятельно аргументировал преимущества исторического и гуманитарного знания в отношении их истинности и достоверности по сравнению с познанием природы. Основанием стала своеобразная трактовка им восходящего еще к схоластике принципа «верум-фактум», суть которого сводится к утверждению: исчерпывающее познание вещи доступно тому, кто сам эту вещь создает, иными словами, «сделанность» вещи тем же субъектом рассматривается как необходимое и достаточное условие ее познаваемости. История, по Вико, т. е. «мир наций», «мир гражданственности», создана самими людьми и по этой причине доступна их познанию. Все существовавшее и существующее в истории есть порождение деятельности людей, люди творят «материю» истории и ее «форму» и в результате преобразуют себя и собственную природу. «Новая наука», которую создает Вико, оказывается наукой об историческом мире культуры, охватывающем историю идей, обычаев и деяний человеческого рода.
Но из того, что люди сами творят историю, по Вико, вовсе не следует, будто они делают это произвольно, как хотят. Вико обнаружил в процессах деятельности людей и в их результатах нечто, не входившее в цели и намерения, неосознаваемое ими и возникающее незаметно для людей, часто вопреки их планам и предположениям. Это «скрытое от людей» есть сам порядок истории, ее закономерность и логика. В отличие от описательной исторической науки, занятой воспроизведением эмпирической истории разных народов, предмет философии истории — это то, благодаря чему, считал Вико, «окажется разъясненной История, но не отдельная и временная История Законов и Деяний Греков или Римлян, а История, идентичная в уразумеваемой сущности и разнообразная в способах развития. Таким образом мы получили Идеальную Историю вечных законов, согласно которым движутся деяния всех Наций в их возникновении, Движении вперед, состоянии, упадке и конце»2. Существование «вечной идеальной истории» в качестве сущностной логики исторического процесса, ее закона доказывает, по мысли Вико, наличие божественного провидения в истории. В результате в его философии истории признание имманентного содержания исторического процесса (в нем все создано людьми) соединилось с предположением о ее трансцендентной идеальной сущности.
Просветители осуществляли суд над историей, над историческими порядками и формами жизни с позиций универсальных критериев разума, исходя из представлений о единственно правильном, разумном состоянии. Философский историзм в его многообразных вариантах, напротив, тяготел к «примирению» с исторической реальностью, к признанию закономерности, а следовательно, оправданности исторических состояний в соответствии с условиями места и времени. Вико последовательно реализовал эту тенденцию. Одним из центральных выводов философии истории Вико явилось утверждение общественно-исторической сущности человека. Природа человека общественная, и так как общество в своем развитии проходит три исторические стадии: «век богов», «век героев» и «век людей», на каждой из них складывается специфический тип человеческой природы, которому соответствуют своеобразные системы права, гражданского состояния, языков, нравов, характеров, обычаев и т. п. В поступательном движении наций во времени Вико фиксирует дискретные состояния, каждое из которых внутри себя образует взаимосвязанное единство всех форм общественной жизни, историческую целостность.
Важной задачей своей «новой науки» Вико считал исследование истории «гражданских вещей», под которыми понималось все созданное людьми, начиная с права, языка, обычаев, искусства и кончая созданными вещами и историческими событиями, поступками. Все такие объективации человеческой деятельности, весь этот мир искусственных гражданских вещей является предметом особой науки — филологии. Объективации исторического мира культуры глубоко укоренены во времени своего возникновения, условия которого определяют их сущность и значение, и с изменением условий «гражданские вещи» становятся неуместными, не сохраняются или утрачивают значение.
Наряду с утверждением «элементарного» постулата всякого историзма «не все возможно во все времена» (что для рационализма, включая просветительский, вовсе не самоочевидно) Вико настаивал на необходимости измерять и оценивать каждое историческое состояние, формы культуры по их собственным историческим критериям. Он полагал неправомерным использовать современные представления в качестве оснований для суждений о нравах, мифах, искусстве древних3.
Современным людям, чей ум перегружен абстракциями, «с трудом можно понять и совершенно нельзя себе представить, как мыслили люди, основавшие языческую культуру»4. Выступая против модернизации культур древности, Вико четко осознавал значимость проблематики «понимания» в историко-культурных исследованиях и трудности, связанные с непреодолимостью «исторической дистанции» (как это назвали бы сегодня). Поскольку историю наций Вико включал в целостную историю человечества, в некий общий цикл, постольку есть основания утверждать, что в целом его философия истории совмещала «циклизм» с «прогрессизмом». Требование измерять и оценивать чуждые нам культуры по их внутренним имманентным критериям, не навязывая наших собственных, сопровождалось признанием единства исторического процесса, в котором каждая из эпох занимает фиксированное место.
Труды Иоганна Готфрида Гердера (1744-1803), в первую очередь его «Идеи к философии истории человечества», могут рассматриваться в качестве итога философии истории XVIII в. как целостная философия культуры в ее историческом измерении. Философия истории и культуры у Гердера завершает его общефилософскую теорию динамического бытия природы, обосновывавшую единство и целостность всеобщего развития природы как восхождения от низшего к высшему. Согласно Гердеру, человек есть высшее и последнее звено природы, он замкнул цепь земных созданий. Именно культура отличает человека от животных и составляет его специфическую сущность, а потому философская антропология у Гердера оказывается культурологией. Отмечая, что нет ничего менее определенного, чем понятие культуры, Гердер конструирует многомерное представление о ней. Во-первых, культура не является изначально данным отличием человека от животных, она порождение человека в историческом процессе и результат этого процесса. Культура надстраивается над организменной природой человека и в этом смысле сверх-природна. Во-вторых, по своему содержанию культура есть не столько разум и мышление, сколько совокупность человеческих умений: «человек с головы до пят воплощенная искусность, орудие, ставшее живым телом»5. В-третьих, именно культура формирует в человеке человека. Даже самый одаренный человек не в состоянии сам из себя произвести свои умения и навыки. Вопреки мнению не только Декарта, но и многих современников, Гердер подчеркивал, что человек всему научается от других людей. Если б он мог все обрести «изнутри себя», «то существовала бы история человека, но не история человеческого рода»6. Передача культуры предполагает историю, история становится историей культуры, а философия истории — философской теорией культурно-исторического процесса.
В теории культуры и в философии человека Гердер осуществил окончательный разрыв (его предпосылки налицо уже у Руссо и Вико) с постулатами новоевропейской философии, пользовавшимися долгое время почти всеобщим признанием. Речь идет об уже упоминавшихся методологии «социального атомизма» и субстанциалистской трактовке якобы неизменной «природы человека». На место человеческой природы как изначально данной, присущей каждому индивиду во все времена, Гердер ставит культуру, историческую по происхождению, созданную людьми, изменчивую во времени и многообразную в пространстве. Человечество для него не просто класс или собирательное множество (как это представлялось ранее), но и не какое-то самостоятельное целое, первичное по отношению к индивидам. Оно существует только в форме реальной взаимосвязи индивидов, и, хотя нет единой души человечества, лишь частично принадлежащей отдельным людям, все же, писал Гердер, если «говоря о человеке, я ограничился бы только индивидами... я в свою очередь прошел бы мимо человека с его естеством и мимо истории человечества» как солидарного единства индивидов7.
Историческое существование культуры обеспечивается, по Гердеру, в первую очередь с помощью языка и традиции как механизма ее исторической трансляции. Традиция не есть нечто неизменное, что лишь наследуется, она своеобразно преобразуется и применяется новыми поколениями. Человек формируется культурой, он же ее создает и преобразует. Как замечал Гердер, этот процесс можно назвать культурой, можно и просвещением, и это есть генезис человека во втором смысле, помимо антропологического, и в таком понимании «цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли»8. Важным моментом культурологии Гердера явилась его убежденность в том, что нет и не было народов и отдельных людей вовсе не культурных, лишенных культуры, и что различия между высшими и низшими ступенями культурности являются скорее количественными, чем качественными. Одним из первых Гердер подверг обстоятельной критике европеоцентризм как в его теоретическом (попытки рассматривать все культуры через призму норм и ценностей европейской культуры как образца, равняясь на который все развиваются), так и в его практическом аспекте (стремления навязать или привить другим народам европейский образ жизни).
Доминирующей тенденцией гердеровского историзма стал акцент на многообразии и вариативности исторического процесса, на его необратимости, а также на самоценности исторических эпох, форм и состояний культуры. История предстала у него как арена непрекращающихся изменений, метаморфоз, переворотов. В противоположность преобладавшим в просветительском понимании прогресса представлениям об однонаправленности, линейности исторического развития Гердер формировал концепцию многовариантного процесса. В каждый момент, полагал он, история исчерпывает весь набор наличных возможностей развития, осуществляет все, что хотели и могли народы и человечество сделать в ходе культурного творчества. В свободном творчестве «человечество повсюду было тем, во что способно было оно обратить себя и что хотело и могло сотворить из себя», и «все, что не успело совершиться на земле, еще совершится в будущем»9. История культуры, в представлении Гердера, — это плюралистическая история, в каждой точке которой человечество как бы веерообразно расходится в разных направлениях в соответствии с желаниями и объективными возможностями, и именно это многообразие реализованных вариантов обеспечивает внутреннее богатство культуры взаимосвязанного человечества. Единство истории вовсе не предполагает однотипности развития народов, напротив, оно складывается как взаимодействие и взаимодополнительность разных способов исторического существования разных культур. «Общечеловеческое» в культуре, по Гердеру, — это ни в коем случае не одинаковое и тем более не «европейское»; оно образует совокупную целостность, в которой объединены все формы и варианты, каждый из которых в отдельности односторонен и несовершенен, но в то же время и самоценен.
При всем своеобразии позиции Гердер разделял общепросветительскую веру в общественный прогресс от низшего к высшему, но разрабатывал свою теорию таким образом, что большинство упреков, которые впоследствии адресовывались просветительской трактовке прогресса, к ней не относятся. Он не был склонен придавать решающее значение разуму и познанию и вовсе не в успехах наук видел содержание прогресса. Для него более важной была практическая и эмоциональная жизнь людей. Содержание и цели исторического прогресса, по Гердеру, состоят в развитии гуманности. Причем Гердеру важно было показать, что процесс воспитания гуманности осуществляется всеми людьми и всеми формами культуры как самовоспитание и что зародыши гуманности в виде чувства человеческой солидарности, стремления к общению и к взаимопомощи, к совершенствованию отношений между людьми глубоко укоренены в потребностях и в способностях каждого человека во все времена.
Общим местом многочисленных критиков теорий прогресса со временем стало указание на то, что в этих теориях цель истории осуществляется лишь в завершающем поколении, а потому все предшествующие поколения и формы культуры с легкостью приносятся в жертву ради достижения цели. Гердер со всей определенностью заявил о теоретической несостоятельности и нравственной неприемлемости понимания истории, согласно которому «все поколения людей существуют... только ради последнего поколения, которое воссядет на престоле посреди разбитого счастья всех предшествующих родов»10. Неприемлемо для него и допущение некоей трансцендентной цели истории, к которой люди тщетно стремились бы, зная о ее недостижимости. У истории и культуры есть цель, но внутренняя и вполне достижимая, — это полнота существования, счастье и человечность в той степени и в тех формах, какие возможны в данном месте и в данный момент истории. Каждое историческое состояние и каждый человек самоценны не только в моральном, но и в историческом смысле: если б на земле за всю историю родился один-единственный человек, то и в нем, полагал Гердер, была бы реализована цель всего человеческого существования. Принцип самоценности и самоцельности (все существующее заключает свою цель в себе) одинаково приложим к человеку, к человечеству, к любой культуре и ко всякому ее историческому состоянию. Именно от Гердера идет необычайно значимая для философии истории и философии культуры XIX-XX вв. мысль о том, что каждое историческое культурное образование уникально, индивидуально, неповторимо. Намеченный у Вико запрет мерить культурные свершения прошлого всеобщими мерками и прилагать к ним критерии абстрактной морали или совершенной красоты и уж тем более абсолютизировать собственные относительные представления Гердер стремился последовательно реализовать в характеристике исторических культур.
Существенно отличен от «ортодоксально-просветительских версий прогресса и его механизмов, способов осуществления взгляд Гердера на этот комплекс вопросов. О плюрализме и вариативности прогресса уже упоминалось. Поскольку же история — это непрерывные изменения и перевороты, постольку в ней все, даже самое ценное, обречено на исчезновение, а новое зачастую не лучше прежнего. «Культура движется вперед, — писал Гердер, — но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности, прежние... безвозвратно уходят»11. На поставленный Руссо вопрос, способствовали ли науки и искусства нравственности и счастью людей, ответить непросто, полагал
Гердер, и ответы будут разными в разных исторических условиях: все зависит от того, как люди их использовали, но в принципе всякие науки и искусства в состоянии создавать новые узы солидарности между людьми и тем самым содействовать прогрессу. Прогресс культуры противоречив. Поступательное развитие человечества такое же, как у отдельного человека, который попеременно припадает на левую и правую ноги и все же идет вперед. История культуры — это дорога с поворотами, обрывами, уступами; она исчерпывает все возможные глупости и пороки, но одновременно и все лучшее. В ней не бывает равномерного движения «по всему фронту», она не удерживается в точках высших достижений в науках, искусстве, нравственности и прочее; все они уходят в прошлое, ибо «как вчерашний день может оставаться сегодняшним, ветхий закон — законом вечным?»12 Ничто не может придать прекрасному мгновению противоестественную вечность, и все же, утверждал Гердер, человечество движется к возрастанию гуманности в общекультурном прогрессе, и единая цепь культуры соединяет культуры всех времен и народов. Общий закон природы — «превращение хаоса в миропорядок» — царит также и в истории, и осуществляется он культурой.
Осуществленное мыслителями XVIII в. (прежде всего Руссо, Вико и Гердером) открытие исторического измерения культуры и философское осмысление истории культуры придало новый поворот теориям воспитания, совершенствования человека и одновременно привело к пересмотру фундаментальных предпосылок, свойственных философии века «великих метафизических систем».
1.Сущность и классификация основных проблем современности
Проблемы, стоящие перед человечеством, можно разделить на глобальные и локальные. Глобальные - это проблемы, существующие в масштабах всего земного шара. Локальные - существующие в пределах региона. Основные глобальные проблемы современности связаны с перспективами взаимоотношения человечества с природой Земли и ближнего космоса в ходе как мирного развития так и в результате мирового военного конфликта. Перечислим и коротко сформулируем самые важные из глобальных проблем.
1. Проблема демографического кризиса. Сущность проблемы состоит в том, приведет ли дальнейший рост населения к необратимым разрушительным последствиям для человечества и биосферы ?
2. Проблема сырьевого кризиса . Здесь суть проблемы - приведет ли рост использования сырья (как органического так и минерального) к его исчерпанию?
3. Проблема энергетического кризиса - не будут ли исчерпаны в результате научно-технического прогресса и экстенсивного развития производства все доступные для человечества источники энергии?
4. Проблема экологического кризиса - может ли рост человечества и научно-технической прогресс необратимо разрушить биосферу Земли?
5. Проблема соотношения социального и биологического в человеке.
6. Наконец - проблема всех проблем - куда дальшей пойдет развитие человеческого рода.
Существует ряд других глобальных проблем, являющихся составными частями перечисленных - проблема глобального потепления, разрушения озонового слоя, распространение особо опасных заболеваний и т.д
Отношение разных ученых к глобальным проблемам различно. Крайние точки зрения таковы.
1. Абсолютизация глобальных проблем и фатализм, сводящийся к мнению о невозможности решить глобальные проблемы, проповедь идей катастрофизма и неизбежности гибели человечества.
2. Полное отрицание существования глобальных проблем и признание лишь проблем локальных.
Истина лежит между крайними мнениями. Однако, где та “золотая середина”, близ которой находится правильное понимание глобальных проблем современности? Ответу на этот вопрос посвящены следущие параграфы данной главы.
2. Истоки глобальных проблем современности
В 18 веке закончились великие географические открытия. Размеры Земли и очертания континентов оказались описанными с высокой точностью. Человечество стало задумываться о глобальных проблемах, т. е. проблемах существующих в масштабах всего Земного шара. Важнейшие из них четко и последовательно изложил английский ученый 18 века Томас Мальтус. В своей книге "Эссе о принципах народонаселения" он предостерег современников, что поскольку число людей, живущих на Земле постоянно растет , то способность планеты обеспечивать их рано или поздно будет исчерпана. На первый взгляд Мальтус рассуждал логично. Человечество в то время росло со скоростью геометрической прогрессии. При таком росте население должно было рано или поздно превысить любое сколь угодно большое число. Поскольку ресурсы Земли , хотя и велики , но конечны, то рано или поздно они неминуемо будут исчерпаны. Аргументацию Мальтуса при поверхностном рассмотрении можно считать научной. Вместе с тем она оказалась ущербна с точки зрения философии. Ученый не учел того философского положения, что ни один процесс не может бесконечно развиваться по одному и тому же закону. В этом крылась ошибка учения.Идеология катастрофизма, проповедником которой он выступал, возникла задолго до него в рамках религиозного мышления. Большинство религий мира предсказывали глобальные потрясения и гибель человечество . В основной книге христианской религии - Библии (Новый завет) есть раздел "Апокалипсис", предсказывающий жуткие катаклизмы и картину гибели Земли. Такие пророчества широко использовались в политике и идеологии, причем особо широко их применяли носители реакционных политических доктрин.Несмотря на мрачные пророчества Мальтуса, подкрепленные логическими рассуждениями, ни один из ресурсов на планете к началу 21-го века не оказался исчерпанным. В чем же дело? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратиться к научным теориям, разработанным в ХХ веке. Учение о глобальных законах развития биосферы созданы экологией , социологией и другими науками.Выдающийся русский геолог и философ Владимир Иванович Вернадский (1863 - 1945) писал, что в ХХ веке человечество стало геологической силой планетарного масштаба, определяющей многие стороны существования как сферы жизни - биосферы, так и сферы разума - ноосферы. Возросшее влияние человечества на живую оболочку Земли имело как негативные , так и позитивные последствия.Увеличивается численность людей на планете, растет их средняя продолжительность жизни. Это свидетельствует о том, что в целом состояние человека разумного как биологического вида, удовлетворительно. Такое следствие можно вывести на основе классического эволюционного учения, созданного английским биологом Чарлзом Дарвиным ( 1809 - 1882) - Darwin,1859. Согласно ему, есть только один объективный и абсолютный критерий процветания вида - увеличение его численности. Однако, благоприятное состояние человечества может смениться неблагоприятным. Численный рост людей и научно-технический прогресс оказывают все возрастающее влияние на природу, которое может иметь трагические последствия. Глобальные катастрофы, могущие резко уменьшить население Земли, становятся все более вероятными. Необходимо прогнозировать итоги любой нашей победы над природой, которая может обернуться поражением с самыми трагическими последствиями для человечества.Абстрактная охрана природы должна сменяться конкретно разработанной стратегией рационального природопользования. Любая деятельность человека так или иначе влияет на природу. Запретить всю хозяйственную деятельность невозможно и не нужно. Необходимо вести её рационально с привлечением данных экологии и других наук.Некоторые из форм воздействия человека на природу - например, связанные с добычей нефти, использованием ядерной энергии - порой приобретают катастрофический характер. Однако отдаленные и окончательные последствия экологических катастроф подчас оказываются неожиданными , по крайней мере для тех, кто опирается на упрощенные представления о законах экологии.Приведем несколько примеров. Выбросы нефти в океан из скважин, в результате аварий танкеров, могут приобретать характер катастроф. Однако, последствия их неоднозначны. Незначительные выбросы увеличивают биологическую продуктивность и биологическое разнообразие в океане. Значительные выбросы - уменьшают. Участки суши, загрязненные нефтепродуктами, подчас становятся непригодными для многих форм природопользования. Однако, биологическое разнообразие в местах загрязнения нефтью, оказывается приблизительно таким же, как и в чистых местах (Васильев, 1988, Кошелева и др.,1997). Дело в том, что нефть - органическое соединение, которое усваивается многими живыми организмами. При избытке нефти увеличивается количество организмов, усваивающих её и уменьшается количество организмов, не способных усваивать нефть. Так что избыток нефти в природной среде может быть и полезным и вредным. Приведем ещё один известный пример. 26 апреля 1986 г. произошла крупная экологическая катастрофа - взрыв Чернобыльской атомной станции. В природу попало от нескольких тонн до нескольких десятков тонн радиоактивной руды, содержащей несколько десятков килограмм чистых радиоактивных элементов. Основу этих вещество составили долгоживущие изотопы , включая плутоний - 239 с периодом полураспада 24 065 лет. Трудно было ожидать, что в обозримом будущем ситуация в районе катастрофы улучшиться. Тем не менее, оказалось, что природные возможности естественной самоочистки очень велики. К 1988 г. экологическая обстановка стабилизировалась. Биологическое разнообразие и биологическая масса в зоне Чернобыля оказалась даже выше, чем до катастрофы. По данным как российских, так и зарубежных экспертов (Ильин, 1994, Мирецкий и др.,1998), продолжительность жизни чернобыльцев превысила среднюю продолжительность жизни других слоев населения ( за счет лучшего материального обеспечения и большего внимания врачей к их здоровью).Эти факты свидетельствуют о том, что последствия экологических катастроф могут оказаться обратными ожидаемым и для прогнозов необходимо привлекать весь арсенал современной науки (Основы экологии, 1988).Глобальные проблемы, стоящие перед человечеством, можно условно разделить на две группы . Первая группа проблем связана с возможностью глобального военного конфликта. Вторая группа проблем связана с возможными конфликтами человечества с силами живой и неживой природы в ходе мирного развития ( которое не исключает возможности локальных войн).
3. Возможные последствия ядерной войны
Ядерной войны пока не было. Надеемся, что не будет впредь. Однако, человечество уже испытало на себе реальную опасность военного и мирного атома. Бомбардировки Хиросимы и Нагасаки, взрыв атомной бомбы на Урале в ходе войсковых учений, последствия испытания ядерного оружия, аварии на атомном кладбище в Кыштыме, на атомных станциях Тримайл-Айленд ( США) и Чернобыльской (см. предыдущий параграф) показали, какую разрушительную мощь имеет атомная энергия. Поэтому важно знать, что произойдет с планетой, если глобальная ядерная катастрофа все же произойдет. В настоящее время в странах Западной Европы и США имеется около 60 тысяч ядерных боеголовок. Несколько меньше - в России, Индии, Китае. Это - более чем достаточно для уничтожения цивилизации. Напомним, что атомная бомбардировка Хиросимы в 1945 году сравнительно небольшой по современным понятиям бомбой унесла жизнь более чем 100 тысяч человек.Ученые с помощью методов математического моделирования смогли продемонстрировать возможные последствия глобального ядерного конфликта. Если основные города и промышленные центры Земного шара подвергнутся ядерным ударам, то последствия будут трагическими для цивилизации и для биосферы в целом. Несколько упрощая картину, можно сказать, что основных глобальных итогов ядерной войны будет два. Первый - в результате взрыва в атмосферу поднимутся миллионы тонн пылевых частиц. В результате сначала наступит ядерная ночь, потом - ядерная зима. Это произойдет в результате того, что частицы пыли резко сократят поступление солнечной энергии на поверхность Земного шара и освещенность будет меньше, чем при безлунной ночи, а средняя температура упадет на несколько десятков градусов. В течении двух - трех месяцев пыль будет оседать, и выпадение такого количества пыли само по себе приведет к разрушению природных комплексов, промышленных объектов, городов. Резкое снижение поступления солнечной энергии приведет к гибели многих биологических видов или резкому снижению их численности, разрушит устоявшиеся связи , поставит под вопрос существования человека разумного если не как биологического вида ( какая-то часть людей выживет в любом случае) , то как социального явления и как носителя культуры.
Второй итог мировой ядерной войны - попадание в биосферу огромного количества радиоактивных элементов. Среди них будут и компоненты зарядов самих бомб, и ядерное топливо атомных электростанций, которые в результате мировой войны будут разрушены. Часть биологических видов может погибнуть или резко сократиться в численности от облучения. Другие переродятся и приобретут новые свойства. Разрушатся устоявшиеся взаимоотношения между животными , растениями, микроорганизмами. Это окончательно разрушит человеческую цивилизацию, сделает проблематичным выживания человека если не как биологического вида, то как социального существа. Полностью жизнь на Земле не исчезнет. В течении нескольких десятков лет все освободившиеся экологические ниши будут заполнены и общая масса биосферы в соответствии с законами глобальной экологии ( см. следующий параграф) станет прежней. Однако, в новой биосфере места человеку разумному и человеку культурному уже не окажется.
В конце ХХ века уровень мировой напряженности несколько снизился, что позволило говорить об уменьшении вероятности ядерного конфликта. Однако, она не снята. Существующие политические тенденции не исключают усиление противостояния между ведущими державами Земли в ХХ1 веке. При этом большая часть ядерного арсенала сохранена. Коль скоро Утопия не достижима и глобальные конфликты неизбежны, задачей современного общества является переведение этих конфликтов в сферу идеологической борьбы. Предотвращение крупномасштабных военных конфликтов было и остается важнейшей глобальной проблемой, стоящей перед человечеством.
4. Теории "Глобальных кризисов" и "Рога изобилия"
еперь разберем вопрос о том, какие глобальные проблемы могут встать перед человечеством при условии мирного развития.
Основные теории, описывающие дальнейшее развитие биосферы в зависимости от антропогенного влияния, делятся на две группы .
1. Теории глобальных кризисов, которые являются развитием неомальтузианства - т.е. современной редакцией теории Мальтуса. В числе лидеров этого направления можно указать американского эколога Пола Эрлиха, французского ученого и популяризатора Жака Кусто. Эти теории проповедуют неизбежность наступления серии глобальных кризисов по мере роста населения и научно-технического прогресса .
2. Теории рога изобилия, утверждающие, что ресурсы Земли и используемые ресурсы ближнего космоса ( например, солнечная энергия) превышают сколь угодно растущие потребности человечества. Лидерами этого направления можно считать американского экономиста Юлиана Саймона, русского ученого, президента Российского географического общества С.Б.Лаврова.
Спор между сторонниками двух направлений часто приобретает политизированный характер, что усложняет возможность объективно оценить позиции ученых(Тайерни, 1992, Медоуз, 1993, Основы экологии, 1998) . В настоящее время западный банковский капитал через научные фонды вкладывает значительные средства в пропаганду теорий глобальных кризисов. Эти взгляды чаще звучат в средствах массовой информации и поэтому больше влияют на общественное мнение. Однако, это ещё не значит, что они правильные. Попробуем разобраться в этих теориях непредвзято. Для этого необходимо вспомнить принципы глобальной экологии, разработанные советскими учеными В.И.Вернадским(1975 и др.) и Г.Ф.Гаузе (1910 - 1986) - Gause,1934 - и др.
1. В природе нет свободных экологических ниш.
2. Масса живого вещества на Земле относительно постоянна. Она составляет 2 400 миллиардов тонн ( в сухом весе, без связанной с живой материей водой). На протяжении сотен миллионов лет это значение остается относительно постоянным. Если в одном месте биомасса убывает, что в другом компенсаторно возрастает.
3. Рост биомассы и численности любого вида ограничены. Это - частный случай общефилософского положения о том, что ни одни процесс не может бесконечно развиваться по одному и тому же закону. Изменение численности любой биологической популяции проходит через несколько стадий - см. рис.1. На первой стадии численность неизменна. Эта стадия была известна ещё античным и средневековым философам, большинство из которых были сторонниками идеи неизменности живого мира. На второй стадии наблюдается рост числа организмов со скоростью геометрической прогрессии . Именно на эту стадию обратил внимание Мальтус. На третьей стадии вновь наблюдается стабилизация численности на достигнутом уровне. Эту стадию описал в 1838 году немецкий естествоиспытатель Ферхюльст. Наконец, может наступить 4-я стадия, которую описал на основе лабораторных опытов в 1934 г Г.Гаузе (Gause):
Численность популяции ( в том числе человеческой )
1 2 3 4
Рис. 1 . Стадии изменения численности биологических видов.
советский эколог Г.Ф.Гаузе. Однако, 3-я стадия может затянуться на неопределенно долгий срок.
Сторонники группы теорий "глобальных кризисов" говорят о необратимом разрушении биосферы Земли , вызванном хозяйственной деятельностью человека и научно-техническим прогрессом. В популярной и научной литературе приводятся оценки, согластно которым в год исчезает до 10 000 биологических видов. Однако, серьезной аргументации этой цифре нет. В соответствии с принципами глобальной экологии, основанной Вернадским, ни один из вымирающих видов не оставляет после себя свободного места. Оно сразу же заполняется другими видами. При этом в большинстве случаев вымирание оказывается мнимым. Дело в том, что наряду с известными и распространенными видами на планете существует множество "скрытых видов" , численность которых достаточна для самоподдержания, но мала для устойчивой фиксации их методами полевой экологии. При освобождении эвологической ниши доминировавшем в ней прежде видом, находящиеся рядом скрытые виды быстро начинают размножаться и заполнять брешь в биосфере. При этом геометрическая прогрессия размножения ( вторая стадия кривой на рис.1 ) дает возможность заполнить сколь угодно большую нишу за считанное число поколений (Сапунов, 1998а,б). Наше время породило много экологических проблем, связанных с ухудшением среды обитания для человека и других представителей живой природы . Но эти проблемы не связаны с глобальным разрушением биосферы. Защитные силы её очень велики. Многие обсуждаемые сейчас глобальные проблемы, такие как изменение толщины озонового слоя, изменение средних температур, в первую очередь связаны с общепланетарными и космическими процессами, влиять на которые человек не в состоянии.
Поговорим о предсказываемом некоторыми учеными демографическом кризисе и тесно связанными с ним возможные сырьевой, энергетический, аграрный кризисы. Представления о них восходят к работам Мальтуса. На первый взгляд он рассуждал логично. Природные ресурсы ограничены, а население Земли растет. Однако, вопреки прогнозу, ни один из природных ресурсов, как возобновляемых ( сельскохозяйственная и другая биологическиая продукция, энергия Солнца), так и невозобновляемых (минеральное сырье) не исчерпаны. В течении последних столетий цены практически на все виды сырья устойчиво снижались, рост же цен оказывался кратковременным. Средний работающий гражданин, независимо от того, при каком режиме в какой стране живет, за деньги, получаемые в единицу времени, может купить намного больше угля, нефти, зерна и т. д. чем в прошлом веке. Это происходит за счет научно-технического прогресса. Кажущаяся нехватка одного источника сырья всегда приводит к поиску и созданию более эффективной технологии. Великий переход от бронзового к железному веку произошел в античной Греции под влиянием кажущегося истощения запасов цветных металлов в районе Средиземноморья. В действительности, запасы меди и олова не истощились до сих пор и цены на них устойчиво падают. Нехватка в Европе лесов , и, соответсвенно, древесины - опять же, кажущаяся - привела к наступлению в конце Средневековья эры угля. В ХIХ веке всеобщее беспокойство относительно сокращения запасов каменного угля стимулировало развитие нефтедобывающей промышленности. Энергетический кризис 70-х гг. 20 - го столетия обеспечил развитие множества технологий , связанных с альтернативными источниками энергии - Солнца, ветра, радиоактивного распада и т.д. В конечном итоге сохранились и нефть, и уголь и лес и пищевое сырье. На сегодняшний день человечество использует ничтожную часть минеральных ресурсов. Полезные ископаемые добываются с глубин 200 - 300 метров. В то же время уже разработана технология бурения на глубину 10 километров. Добыча полезных ископаемых с больших глубин экономически нерентабильна. При повышении стоимости этих ископаемых и при изменении технологии они станут доступны.
Возможен ли неограниченный рост численности человечества? Невозможен, исходя из принципа ограниченности любого биологического роста - см. рис. 1. Численность населения многих стран мира, включая современную Россию уже практически не возрастает. Есть тенденция к снижению темпов прироста населения в развивающихся странах. По прогнозам демографов , численность человечества должна стабилизироваться в 20-х годах 21 века на уровне 9 - 10 миллиардов. Так что демографический кризис невозможен.
Грозит ли человечеству опасность вымирания от неизлечимых болезней, например, СПИДа? Нет, не грозит. Человечество переживало более опасные эпидемии. Эпидении чумы в конце Средневековья за считанные месяцы уничтожали в западной Европе до 75% населения стран. Однако, оставшиеся в живых люди, имеющие иммунитет к чуме: за несколько лет интенсивного размножения , восстанавливали численность стран. Происходило это в соответствии с законами глобальной экологии, которые утверждают, что любая экологическая ниша должна заполниться. На сегодня наиболее распространен вирус СПИДа в Африке. Процент его носителей на этом континенет давно стабилизировался и угрозы вымирания целых стран нет. Рост числа вирусов осуществляется в соответствии с законами глобальной экологии ( рис.1), постулирующими стабилизации численности любого вида.
Конфликты между человеком и природой имеют место. Корни их глубоки. Когда человек пошел по пути создания материальной культуры, он вышел из природы и стал противостоять ей. Но конфликты человека с природой не антогонистичны. Биосферные кризисы, которые человек регулярно порождает локальны и в конце концов преодолеваются защитными силами природы и целенаправленной деятельностью человека. Разрушить же биосферу в целом человек не в состоянии - на сегодня природные силы мощнее тех, которыми располагает человек.
Подведем итоги этому параграфу. Концепции глобальных кризисов отражают некоторую часть реальности и полезны в том отношении, что привлекают внимание человечества к необходимости бережного отношения к планете и природным ресурсам. Но группа теории рога изобилия более адекватно отражают реальность нашего времени.
5. Концепции "Устойчивого развития", "Золотого миллиарда", "10 золотых миллиардов"
В наши дни рост населения планеты проиходит главным образом за счет развивающихся стран. В результате возникает глобальный и все усиливающийся дисбаланс между численностью стран и их благополучием. Такая ситуация будет сохраняться на протяжении по крайней мере 20 лет - т. е. до того момента, когда численность населения Земли по прогнозам демографов должна стабилизироваться. Каждый человек, живущий в развитой стране, потребляет в 20 - 30 раз больше ресурсов планеты, чем житель развивающихся стран. Этот дисбаланс может привести к глобальным социальным потрясениям. Эта возможность делает необходимой международную координацию действий, направленных на рациональное использование ресурсов. В 1968 г. был создан так называемый "Римский клуб" - международная научная организация, занимающаяся составлением экологических и социологических прогнозов. Сотрудники клуба - ведущие ученые и политики мира - предлагают стабилизировать социальную обстановку на Земле путем постепенного сокращение производства и потребления.
Новый этап координации международных усилий начался в 1992 г. Тогда в Рио де Жанейро собралась конференция ООН по окружающей среде и развитию. Она выработала так называемую концепцию "устойчивого развития". В концепции говорится следущее:
1. Все люди имеют основное право на окружающую среду, благоприятную для их здоровья и благополучия.
2. Государства сохраняют и используют окружающую среду и природные ресурсы в интересах нынешнего и будущих поколений.
Признанеи концепции устойчивого развития означает возвращение к целостному восприятию мира и человека , признанию того, что человек - суть часть природы. При таком подходе экологические требования должны стать органически связанными с требованиями экономического развития. Развитие общества по новому пути заключается в переходе от стихийного развития к политике коллективного социального управления в междунаролдном масштабе на основе разумного согласия. Безопасность окружающей среды, соответствие её состояния условиям воспроизводства человека становится общечеловеческой ценностью.
Значение концепции устойчивого развития нельзя недооценивать, но нельзя и переоценивать. Она является скорее политической , чем научной программой. Реальные пути стабилизации экологической обстановки на планете в ней не указаны. Выбор путей стабилизации часть зависит от часто зависит от политического и экономического давления.
Группа ученых, включая Пола Эрлих и других разработала так называемую концепцию "Золотого миллиарда" (Тайерни, 1992, Медоуз, 1993). Согластно ей, ресурсы и запасы прочности Земли таковы, что могут обеспечить стабильное развитие и высокий уровень жизни только для одного миллиарда людей. Именно до такого предела надо , по мнению этих ученых сократить население Земли . Концепция "Золотого миллиарда" представляет собой наиболее экстремисткое проявление современного неомальтузианства и по своей сути антигуманна. Естественным путем население должно стабилизироваться по прогнозам Римского клуба и других научных организаций на уровне 9 - 10 миллиардов. Концепция "золотого миллиарда" фактически оправдывает войны и другие антигуманные методы сокращения населения. В действительности ресурсы Земли еще далеко не исчерпаны. Нехватка продуктов питания и промышленного сырья обычно бывает связана не с объективными причинами, а чисто социальными - целенаправленным лишением определенных групп людей материальных ценностей. Более аргументированной на сегодня выглядит другая концепция , разрабатываемая российскими учеными - "10 золотых миллиардов" (Сапунов, 2000). Её основные положения таковы:
1. Население Земли даже в самом отдаленном будущем не превысит 10 миллиардов.
2. Имеющиеся ресурсы и уровень развития производительных сил достаточен для обеспечения этому количеству людей того уровня жизни, который достигнут в развитых странах, при условии соблюдения принципов устойчивого развития.
6.Проблема соотношения социального и биологического в человеке
Прежде чем обсуждать прогнозы относительно будущего человеческого рода, поговорим о тех проблемах, которые связаны с определению сущности человека, в частности, проблемы соотношения в нем биологического и социального . В начале ХХ в. трое ученых - Э.Ле Руа, Т. де Шарден и В.И.Вернадский сформулировали фундаментальное понятие - ноосфера или сфера разума.Согластно их идеям , ноосфера является закономерной стадией развития биосферы, в которой резко возрастает роль социального фактора.В.И.Вернадский (1975) разработал необходимые посылки для формирования теории ноосферы. Однако, самой теории нет до сих пор. Одна из причин -чрезмерное давление политиков на экологов, в условиях которого разработка и освещение в средствах массовой информации объективных законов развития биосферы и ноосферы оказывается затруднено.Вместе с тем, обективные прогнозы путей дальнейшего развития человечества невозможны без понимания основных законов существования сферы разума.Цель настоящей работы - предложить пути, на которых может начаться формированиe теории дальнейшего развития человека как биологического вида, занимающего определенное место в системе биосферных связей. Идеологической основой теории может стать социальная биология- наука о закономерностях взаимоотношения социальной и составляющей составляющих человека.Вопрос о том, какая составляющая - социальная или биологическая -больше влияют на сущность человека, не имеет глубокого смысла (Сапунов,1995). Человек - продукт взаимодействия социального с биологическим. Говорить о том, как сторона важнее, так же бессмысленно, как рассуждать, от чего больше зависит площадь - от длины или ширины. Вопрос может стоять лишь о том, каковы механизмы взаимодействия между двумя составляющими человека.Соответственно и любой прогноз дальнейшей судьбы человеческого рода может быть сделан лишь на основе комплексного социально-биологического подхода. Человек является мерой всех вещей. Конечная цель любого исследования - познание человека или познание для человека. Несмотря на исключительное положение человека в системе ценностей, наука не выработала единого определения человека. Не рискуя брать на себя слишком много, не буду предлагать единого определения человека , а лишь попытаюсь выделить самые существенные стороны социальной и биологической стороны человека. С биологической точки зрения человек представитель рода из отряда приматов, для которого характерны прямохождение, высокоразвитая кисть руки, способная к выполнению сложных операций, большой и высокодифференцированный головной мозг. В социальном отношении человек - существо , для которого характерны наличие членораздельной речи, материальной культуры, использование источников энергии ( огня и проч.).Вопрос о взаимоотношении социального и биологического в природе человека поднимал Ч.Дарвин, а в ранг самостоятельной науки социобиологию ( в форме социодарвинизма) возвел его племянник Ф.Гальтон в конце ХIХ в.(История биологии..,1972 ).В СССР работы по социобиологии почти не проводились, поскольку марксистская философия преувеличивала роль социального и принижала место биологического в природе человека. Последние годы наше отставание в этой области частично удалось сократить.
Взаимоотношение социального и биологического в доисторический период развития человечества Прежде чем делать прогнозы на будущее, необратимо обратиться к прошлому.
Вымершие виды людей - человек умелый и человек прямоходящий (некоторые антропологи называют большее количество ископаемых представителей человека) бесспорно, являются людьми с биологических позиций, но социальные свойства у них лишь намечены. В социальном смысле человеком в полном смысле стал лишь представитель вида "Человек разумный". Несколько десятков тысяч лет назад у него начали формироваться новые межиндивидуальные отношения, которые в конце концов привели к возникновению древнейших цивилизаций и окончательному выходу человека на социальный уровень организации. В истории человечества можно выделить два узловых момента. Первый - появление человека в биологическом смысле предполагаемая датировка - 2 миллиона лет назад (Джохансон, Иди,1984),и второй - появление человека социального. Этот этап закончился несколько тысяч лет назад и сопровождался чисто социальными перестройками без значительных изменений морфологии. Что было общего в двух узловых моментах антропогенеза? Нахождение общих черт затрудняет отсутствие единых социально-биологических подходов. Первый момент изучается палеонтологией и антропологией, второй археологией и историей.Методы этих наука различны. Попробуем, однако их объединить и ответить на поставленный вопрос . Вспомним положения эволюционной экологии . Согласно учению Дарвина (Darwin, 1859),самая интенсивная борьба за существование проходит между близкими видами и и популяциями, имеющие сходные экологические потребности. Исходя из этого положения российский эколог Г.Ф.Гаузе - один из основателей мировой экологии - сформулировал закон конкурентного исключения, согластно которому в одной экологической нише может существовать только один вид(Gause,1934). Другое положение, на которое я буду опираться, принадлежит русскому историку Б.Ф.Поршневу. Он сформулировал гипотезу, согласно которой в формировании социального человека разумного решающую роль сыграли столкновения наших прямых предков - кроманьонцев - с неандертальцами и вытеснение последних на экологическую периферию (Поршнев, 1974). Таким образом, самое существенно во втором узловом моментe эволюции человеческого рода - это распад главного ствола эволюции нa две ветви и конкуренция между ними. Нечто аналогичное, судя по всему, имело место и в первом узловом моменте эволюции человеческого рода. Именно тогда, согласно палеонтологическим данным, ветвь австралопитеков афарских распалась на две обственно австралопитековую, приведшую к австралопитеку африканскому и человеческую, которая сформировала человека умелого - наиболее древнего из всех людей.
Гипотеза Поршнева в полном виде сегодня принята быть не может.Согласно современным эволюционным представлениям, кроманьонцы и неандертальцы не имеют видового статуса. Но с определенными поправками гипотеза остается жизнеспособной. К моменту формирования человека разумного как вида (предположительно, от 100 до 200 тысяч лет назад) семейство гоминид, очевидно, включало в себя только один вид. Логично предположить, что он стал распадаться на серию форм, из которых по закону дивергенции выделились две крайние. В палеонтологии они известны как массивные (классические)и грацильные неандертальцы . У массивных возраста физическая сила, были утеряны следы материальной культуры,уменье пользоваться огнем. Иными словами, произошел возврат к чисто биологической форме человека. Грацильные же остались на генеральном направлении эволюции человеческого рода и трансформировались в собственно социальных людей.
Если предположить, что массивные неандертальцы не вымерли, а породили несколько десятков тысяч лет назад чисто биологического человека, то многие факты антропогенеза станут понятнее. Новый вид стал оказывать на наших предков экологическое давление, вынуждал их искать новые пути приспособления. Основной путь был намечен - усложнение форм поведения и материальной культуры. Социальный прогресс оказался эффективным способом выживании при жесткой конкуренции с видом, который я предлагаю назвать "экологическим напарником" . Так сформировалась черта, характерная только для социального человека - стремление прогрес сировать, непрервывно усложнять материальную культуру. Животные, если и имеют некоторые элементы материальной культуры (гнезда птиц, плотины бобров и т.д.), то лишены тенденции её усложнять Альтернативная эволюционная ветвь могла дожить до наших дней в виде так называемого "снежного человека"(Сапунов,1996).Такая гипотез не является общепризнанной, однако, может претендовать на непротиворечивое объяснение механизма возникновения социальной организации человека.
Иной механизм возникновения собственно социального человека предлагает юрист и антрополог И.Ачильдиев(1991). В основу его концепции положены наблюдения за коллективными неорганизованными преступлениями и анализ поведения толпы. Основные свойства толпы - агрессивность, снижение инстинкта самосохранения, высвобождение внутренних сил. Ачильдиев предполагает, что способность объединяться в древнюю толпу ("пратолпу")у ископаемых людей выступала как адаптивная реакция в период появления социума. Если неандерталец в одиночку и малой группой не мог одолеть крупных зверей, тообъединение в толпу резко повышало возможности обороны и охоты. Пратолпа унифицировала людей ,снижала их творческие потенции. Собственно социальный путь прогресса сформировали отдельные "диссиденты", которые выходили из пратолпы и вступали в соревнование или прямую схватку с ней, используя произведенное ими оружие.Эта линия эволюции привела, согластно Ачильдиеву, к нам, а потомки "пратолповой" линии вымерли или остались в глухих местах в виде того же "снежного человека".Разумеется, и такая гипотеза не является общепринятой. Мысль, которую я хочу подчеркнуть в заключении этого раздела, следущая. Для понимания законов развития человеческого рода недостаточно применения методов одних только социальных или одних только естественных наук.Необходим синтез и тех и других. Социобиологическая сущность полового диморфизма у человекаЧеловек - вид, размножающийся раздельнополым путем. Отдельные рецидивы полового размножения, осуществляемые на стадии раннего эмбриоенеза и приводящие к рождению монозиготных близнецов, принципиально не влияют на генетические особенности человеческих популяций.Сексуальная жизнь человека, на первый взгляд, относится к чисто биологической ипостаси человека. Однако, как раз в сексе кроются фундаментальные отличия между человеком и животными. Активность половых гормонов у человека гораздо выше, чем у других млекопитающих, и, соответственно, время, затрачиваемое на секс, у человека значительно больше. Зачем нужна человеку столь насыщенная половая жизнь? Наиболее вероятно следующее объяснение : человек размножается в соответствии с к-стратегией. Иначе говоря , при сравнительно небольшом числе потомков в конкретном браке он тратит максимум усилий на обеспечение эффективного выживания потомства. При этом человеческое воспитание гораздо более сложное, чем воспитание у животных, оно требует длительных контактов между родителями и детьми. Поэтому у человека секс обеспечивает не только и не столько размножение, сколько стабильность семьи в период воспитания потомства.Теоретической биологии пола до сих пор не создано. Одну из наиболее эффективных попыток в этим направлении предпринял В.А.Геодакян (1985). Согласно его теории , мужской пол является авангардом эволюции, отрабатывающим все новые биологические решения. Женский пол обеспечивает сохранение удачных биологических решений, апробированных на особях мужского пола. Филогенетическое правило полового диморфизма говорит о том , что все новые эволюционные преобразования затрагивают в первую очередь мужской пол. Признаки, свойственные, в основном особям мужского пола , будут распространяться в популяции. Признаки, больше свойственные женскому полу, будут в историческом развитии исчезать. Многочисленные проверки и практические приложения подтвердили правильность теории В.А.Геодакяна. Теория работает и в отношении социальных признаков.Отсюда ясно, что болезни, которыми в основном, болеют мужчины, будут распространяться. Те же, которыми больше болеют женщины, будут исчезать. Скажем, в Европе среди больных СПИДом больше мужчин, из чего ясно, что эпидемия еще не стабилизировалась. В Африке среди больных мужчин и женщин поровну. Значит африканский уровень уже не будет превышен. Поскольку Африка, как известно, не вымерла, а наоборот, серьезной опасности для населения Земли СПИД не несет.
В каких формах идет отбор у человека?
Современная эволюционная биология выделяет три основные формы отбора - движущий ( в сторону наиболее продвинутых форм) , стабилизирующий ( в пользу средних форм) и дизруптивный ( в пользу форм, наиболее удаленных от средней). Вопрос о том, каким образом осуществляется отбор у человека сейчас, и осуществляется ли он вообще , дискутировалсядолгое время. Ведущий советский генетик Н.П.Дубинин отрицал наличие сколько нибудь существенного отбора у человека и допускал лишь самую слабую компоненту движущего отбора за счет того, что больные люди оставляют меньше детей (Дубинин,1976), что, вообще говоря, не доказано.В настоящее время большинство ученых признано, что естественный отбору человека все же идет, хотя и менее интенсивно чем у большинства иныхбиологических видов. Первая стадия отбора - почти не изученная - отборгамет. На его эффективность наводят данные по изучению концентрациимутаций в зонах, испытавших сильное мутагенное воздействие - Хиросима,зона Чернобыля. Вопреки представлениям классической генетики, утверждающим о неограничено долгом сохранении мутаций в ряду поколений, их концентрация в клетках человека и млекопитающих - потомков облученных организмов - не превысила средние значения по земному шару(Туков и др.,1995, Померанцева и др,1996).Возможное объяснение - отбор на уровне гамет, который не допускает до оплодотворения половые клетки, содержащие большое число нарушений.Следующая стадия отбора - эмбриональная. Большой процент (предположительно около 50) эмбрионов гибнет в период от начала развития зиготы. В результате дети с полиплоидией, анеуплоидией по крупным хромосомам и другими значительными аномалиями просто не рождаются на свет.Следующий период осуществления отбора - детская смертность. Она является необходимым и биологически оправданным фильтром, не допускающим во взрослую часть популяции значительную часть дефектных организмов. В течении последних десятилетий основное увеличение продолжительности жизни было достигнуто за счет снижения детской смертности (Гаврилов, Гаврилова,1986).Это привело с снижению давления отбора и ухудшению состояния здоровья населения. Разумеется, каждая человеческая жизнь ценна. Однако, при распределении сил и средств в области здравоохранения целесообразно их сосредоточить на продлении активного долголетия людей средних и старших возрастов. Определенный уровень детской смертности необходим как фактор, улучшающий состояния здоровья популяции в целом.Отбор идет так же и во взрослой части популяции.Такие социальные формы отбора как войны и политические терроры в основном, носят дисгенический характер, уничтожая самую здоровую и интеллектуальную часть населения. В ряде случаев этот отбор можно сравнить со стабилизирующим, т.к. средние формы - середнячки - при нем имеют несколько повышенные шансы выжить. В целом же такие формы отбора правильнее называть противоестественными.Как можно, к примеру оценить генетические последствия Ленинского и Сталинского террора? Как и большинство подобных политических режимов,он преследовал две цели и имел две составляющие. Первая была направлена против врагов режима. Вторая была неспецифической, её роль - постоянно держать в страхе всю страну.Во времена Ленина-Троцкого первая составляющая сознательно ослабляла Россию, уничтожая её лучших представителей, ухудшая генофонд нации. Во времена Сталина, личные интересы которого в некоторые моменты его биографии совпадали с интересами России, эта составляющая теоррора обернулась против её истинных врагов.Ликвидация троцкистов-зиновьевцев - бухаринцев было прогрессивным событием в политической жизни России. Учитывая, что большинство реакционных политиков того поколения были ущербны физически и психически (Климов,1995), такую форму отбора можно было назвать естественной.Вторая же составляющая террора, которая по задумке её организаторов должна была бить по всем, тоже приобрела определенную направленность. В силу субъективности и низких моральных качеств людей, которым было доверено решать чужие судьбы, фактически эта форма террора в первую очередь уничтожала лучших представителей русского народа, списывая то положительно, что Сталин и его окружение внесли в историю борьбой с истинными врагами России.Так что в общем итоге содеянного как при Ленине, так и при Сталине отрицательного оказывается больше.Генофонд русского народа оказался ухудшенным.Вариантом естественного отбор является половой подбор.Его теория содержится в работах московского ученого В.А.Геодаякяна(1985).Мужчина стремится к наиболее эволюционно продвинутой женщине ( или той, которую он считает таковой) - т.е. здоровой, сильной, сексуальной. Женщина же неосознано стремится к мужской форме, наиболее отработанной социально-биологической эволюцией: т.е. мужчине, наиболее типичному для данной популяции. Это - мужчина среднего роста, веса, интеллекта и т.д.(Сапунов, 1999). Мужчине интересна женщина, которая находится в состоянии поиска, потому что сам мужчина представляет собой ищущую часть популяции. Поэтому мужчина сознательно или неосознано стремится к женщине - путешественницу, исследовательнице и т.д.Женщина всегда стремится к мужчине, который уже твердо нашел место в жизни, справляет службу, не связанную с риском, а традиционную, обеспечивающей твердое место в жизни, устойчивость и финансовое благополучие. Женщине не интересен ученый, исследователь и иной ищущий человек. Женщине наиболее интересны представители таких специальностей как официант, парикмахер,зубопротезист, гробовщик и т.д.Мужья с такими профессиями всегда гарантировано прокормят семью.Социальные условия наших дней увеличили роль женщины в выборе полового и семейного партнера. Женский вектор полового подбора становится ведущим. Поэтому мужчине со значительными отклонениями от среднего как в плюс, так и в минус-сторону становится все труднее оставить потомство. В результате половой отбор в обществе приобретает стабилизирующий характер.Разница в векторах полового подбора порой приводит к недопониманию между мужчинами и женщинами, разрушению семей. Этого может не быть, если признать и честно сказать, что создание супружеских пар происходит не только на основе субъективных желаний, но и в соответствии с объективными и познаваемыми законами социальной сексологии.В заключении раздела подчеркну, что естественный отбор у человека идет. Признание этого обстоятельства облегчит управление отбором с помощью евгенических подходов.
К чему могут привести все известные факторы социально-биологической эволюции у человека? Рассмотрим это в следущем разделе.
Прогноз: возможные пути развития человеческого рода
В ходе эволюции может меняться как численность вида, так и его генетический состав. Сначала поговорим о возможных тенденциях изменения численности человека разумного как вида.Любой биологический вид проходит основные стадии изменения численности, вскрытые Г.Ф.Гаузе (рис.1). В целом, это справедливо и по отношению к человеку. Однако, конкретная форма кривой по отношению к будущему человеческого рода может быть разной. По многочисленным прогнозам, к 20-м годам будущего века число людей стабилизируется на уровне около 10 миллиардов. При такой численности биологическая масса человечества останется лишь ничтожной частью (примерно 1/10 000) массы биосферы. Соответственно,в обозримом будущем говорить об истощении ресурсов для человечества нельзя. Дальнейшие события в отношении динамики численности могут идти по трем сценариям:
1. Сценарий "золотого миллиарда" - т.е. сознательное десятикратное сокращение населения человечества, проповедуемое западным финансовым капиталом и продажными учеными. Эта реакционная доктрина оправдывает любые акции, направленные на сокращение населения вроде агрессии США в Югославии, невыплаты зарплат в масштабах целых стран и т.д.Вероятность, что население Земли удасться быстро сократить мала,поскольку:
1.Западный финансовый капитал не контролирует весь Земной шар.
2.Абсурдность "научного" доказательства необходимость сокращения населения рано или поздно станет очевидной большинству населения Земли и противодействие реакционной доктрине так или иначе должно усилиться.
3.Опыт истории показывает, что при попытке резко сократить численность человечества в регионе ( в масштабах Земли такое ещё не редпринималось)включается множество защитных механизмов, которые за короткий срок повышают население до прежнего уровня. Приведу несколько примеров.Татаро-Монгольское нашествие XIII в. уничтожило 25 -30 % населения России. Однако, оно же привело к консолидации русских земель. В течении 100 лет стал возможен организованный отпор нашествию. В конечном счете Золотая орда была уничтожена и русский этнос получил новые возможности для увеличения численности и распространения на восток.
После Первой Мировой войны страны победительницы приняло решение сократить население Германии на 30%. Антигерманская политика консолидировала население Германии, привела к власти национал-социалистичес-кую партию,роводившую политику, направленную на резкое увеличение рождаемости в Германии. В дальнейшем случилась Вторая Мировая война,однако убыль германского населения на её фронтах к 50-м гг. также была быстро скомпенсирована.В результате проводимой в России антирусской политики в настоящее время осуществляется убыль yаселения. Но она идет не столь быстро, как планировали апологеты "золотого миллиарда". Народ достаточно эффективно выискивает пути выживания даже в условиях массового обнищания и психического террора.2.Второй сценарий - сохранение численности населения Земли на уровне 10 миллиардов на неопределенно долгий срок. Этот сценарий мне представляется наиболее вероятным. Он соответствует общим законам динамики любого биологического вида. При этом рост численности населениях в одних районах Земного шара будет скомпенсирован сокращением в других. Линия, соответствующая 3-й стадии кривой Ферхюльста-Гаузе(рис.1) , разумеется, будет не идеально прямой.Очевидно, она будетподвергаться регулярным колебаниям по закону, близкому к синусоидальному, как это и свойственно большинству стабильных биологических видов.Однако, эти колебания не будут значительно отклонять численностьнаселения от 10 миллиардов.3. Третий сценарий - начало нового роста численности с серединыXXI в. в соответствии со второй стадией кривой Ферхюльста-Гаузе численность.
I - сценарий "золотого миллиарда",II - стабильная численность,III - увеличение численности при открытии новый экологической ниши.
Такой исход более вероятен чем первый, но менее вероятен чем второй. Дело в том, что второй вариант - стабильность численности - реален, если научно-технический прогресс будет осуществляться сравнительно медленными темпами. Третий же сценарий возможен при ускорении научно-технического прогресса по тем направлениям, которые уже были заложены в ХХ веке, и создание для человека принципиально новых экологических ниш. Например, возможно, что к середине XXI в. будет реально освоено околоземное космическое пространство и поселения возникнут на других планетах Солнечной системы. Однако, как конкретно это произойдет - пока что сказать невозможно.Теперь поговорим о возможных генетических изменениях в человеческой популяции. Как мы уже установили, естественный и социальный отбор ( подчас принимающие противоположные формы) в популяции человека идут.Вкупе с другими эволюционными факторами - мутационным процессом, изоляцией, популяционными волнами - он может привести к эволюционным событиям. В ряде работ (Дубинин,1978 и др.). звучит мысль о генетическом неблагополучии человека, непрерывном накоплении вредных мутаций, ухудшению показателей здоровья. Отчасти это так. Если в 50- х гг. в России и других развитых странах доля дефектных детей среди новорожденных достигала 5% , то впоследствии она сильно вырасла. Называют цифры в 10, 20 и даже более процентов (Перспективы медицинской генетики,1984 и др.). Однако, в последние годы роста этой цифры не наблюдается, а средняя продолжительность жизни на планете в целом растет.Россия в этом отношении исключение - у нас продолжительность жизни падает, но этот процесс затрагивает лишь исторически небольшой отрезок времени.Это сокращение имеет и то положительно значение, что увеличение давления отбора на русскую нацию позволит ей в короткий срок выработать социальный метод выживания в быстро меняющихся условиях.Влияние научно-технического прогресса на здоровье человека нельзя рассматривать как отрицательное. Успехи здравоохранения очевидны. Созданные людьми эколого-генетические катастрофы не превышают защитных сил человеческой популяции. Такие бедствия как Хиросима и Чернобыль не увеличили концентрацию мутаций у облученного населения и его потомства (Туков и др.,1995).Стрессы, которые разбалтывают генетическую систему , повышают частоту мутаций, свойственны не только современному, но и прежним поколениям.Так что о разрушении и ухудшении генофонда человечества говорить нельзя. Тем не менее, эволюционные перестройки человека как рода и вида возможны. Один из самых фундаментальных законов эволюции,вскрытый Дарвиным - закон дивергенции. Согласно ему, каждая форма в эволюции стремится распасться на серию новых форм, из которых наибольшие шансы выживания имеют две крайние. Из них формируются два вида. Дивергенция - распад одного вида на два. В начале статьи я писал о двух направлениях эволюции человеческого рода, осуществившихся несколько десятков тысяч лет назад - на чисто биологическую ("снежный человек") и социально- биологическую, нашу ветвь.Сейчас биологическая форма человека, если не исчезла вообще, то перешла в состояние "скрытого вида"(Сапунов,1996).Доминирующим видом является человек разумный.Все известные нации принадлежат к этому виду.Морфологические развития между расами - например, европеоидами и негроидами - достаточна, чтобы отнести их к разным видам. Однако, почти полная идентичность хромосом, отсутствие репродуктивной изоляции заставляет рассматривать белых, негров и представителей иных рас как представителей одного вида. Вместе с тем, зачатки репродуктивной изоляции, а значит - видообразования (ибо вид прежде всего определяется по репродуктивной обособленности) у человека имеются. Не все сочетания родителей, принадлежащих к разным расам одинаково плодовиты. Известно, что плодовитость браков между негроидами и монголоидами понижена. В пределах одной расы и даже одной нации возможны случаи так называемого гибридного дисгенезиса, при котором в конкретных сочетаниях родительских пар плодовитость снижается. Один из примеров ограничения плодовитости такого рода - разделение людей на резус - положительных и ресус - отрицательных. Когда резус-отрицательная женщина вступает в брак с резус-положительным мужчиной, их дети, начиная со второго, могут иметь пониженную жизнеспособность. Известные генетические механизмы репродукции и репродуктивной изоляции могут привести к тому, что в близжайшие столетия человечество начнет распадаться на два конкурирующих вида. Когда этот процесс завершится, виды вступят между собой в соперничество за доминирование на Земле. В ходе этого соперничества эволюция сможет сформировать принципиально новые механизмы освоения окружающей среды. В результате этого стадия ноосферы может перейти в новую, еще более прогрессивную стадию развития биосферы. Более точный прогноз столь отдаленной от нас эпохи невозможен.В любом случае необходимо признать, что дальнейшая эволюция человеческого рода и нашего вида будет осуществляться не только и не столько по субъективной воле отдельных политиков, а в первую очередь - на основе объективных социально-биологических законов развития ноосферы. Чем лучше мы их познаем, тем более прогрессивной и управляемой станет дальнейшая эволюция.