Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Просвещение — это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине — это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Sapere aude! — имей мужество пользоваться собственным умом! — таков, следовательно, девиз Просвещения!
ВВЕДЕНИЕ.
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ.
Новое время, начавшееся в XVII веке, стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европе капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась как огромный механизм, а человек как инициативный и деятельный работник.
Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.
Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.
Сторонники рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) считали, что основным источником достоверного знания является знание. Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы и ничто не принимать за окончательную истинную.
Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в XVII веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лишь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.
Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигается разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека.
Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.
В XVII веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.
В развитие социальных учений Нового времени в XVIII веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо, которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794гг). Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества. По убеждению Просветителей, общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.
Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские материалисты XVIII века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.
Просвещение, идейное течение эпохи перехода от феодализма к капитализму, связанное с борьбой нарождавшейся буржуазии и народных масс против феодализма.
В ряде стран Западной Европы (где П. распространилось в 18 в., а частично, например в Англии, и в 17 в.) движение это было настолько широким и влиятельным, что уже у его современников возникло представление о пришедшей на смену «мрачному средневековью» эпохе Просвещения (французское siecles des lumieres, немецкое Zeit der Aufklaerung, английское Age of Enlightenment). Термин "П. встречается у Вольтера, И. Гердера и др.; он окончательно утвердился после статьи И. Канта «Что такое Просвещение?» (1784). Историческая и философская наука 19 в. стала характеризовать П. как эпоху безграничной веры в человеческий разум («век разума», «век философов»), в возможность перестроить общество на разумных основаниях, как эру крушения теологического догматизма, торжества науки над средневековой схоластикой и церковным мракобесием. К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что П. является этапом в истории антифеодальной идеологии, они различали в П. его идеологическую форму и стоящее за ней социальное, классовое содержание. Исходя из этого, марксистская наука расширила объём понятия П., в которое наряду с узкорационалистическими доктринами стали включать и другие антифеодальные идейные течения эпохи (например, руссоизм; движение «Бури и натиска» в Германии). В. И. Ленин в статье «От какого наследства мы отказываемся?» (1897), характеризуя прогрессивное направление домарксистской общественной мысли, впервые показал, что П. имело место не только в Западной Европе, но и в России. Современные советские исследователи, изучая проблемы П., привлекают материал, касающийся не только П. в западно-европейских странах и в Северной Америке, но и аналогичных идейных движений в странах Восточной Европы, Востока, рассматривая, т. о., П. не как локальное, а как всемирно-историческое явление.
Наряду с термином «П.» употребляется термин «просветительство» как однозначный ему; иногда эти понятия разграничивают, причём одни учёные считают более широким понятие «просветительство», другие — «П.». Встречается в литературе и понимание просветительства как «сниженного», неполного варианта П., а также как идейного течения «вторичного» порядка (то есть возникшего в некоторых странах под влиянием идей западноевропейского П.).
Просвещение в странах Западной Европы и в Северной Америке. Идеология П. возникла в условиях кризиса феодальной системы, появления в её недрах капиталистических производственных отношений, порождающих новые общественные противоречия и формы классовой борьбы.
Западноевропейское П. многими нитями было связано с Возрождением. Это признавали и подчёркивали сами просветители. Они унаследовали от деятелей Ренессанса гуманистические идеалы, преклонение перед античностью, исторический оптимизм, свободомыслие. Как первые, так и вторые производили переоценку прежних ценностей, ставили под сомнение старые (феодальные церковные) догмы, традиции и авторитеты, Однако идеология П. возникла на более зрелой стадии формирования капиталистического уклада и антифеодальной борьбы. Поэтому просветительская критика феодализма была острее и глубже ренессансной, затрагивала всю структуру общества и государства. «… В XVIII веке буржуазия достаточно окрепла для того, чтобы создать собственную идеологию, соответствующую ее классовому положению…» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 294). Идеологи П. поставили вопрос о практическом устройстве будущего общества, считая краеугольным его камнем политическую свободу и гражданское равенство, поэтому их критика была направлена не только против деспотизма церкви, но и против деспотизма абсолютной монархии. Они выступали против всего феодального строя с его системой сословных привилегий, В. И. Ленин отмечал одушевление просветителей «… горячей враждой к крепостному праву и всем его порождениям в экономической, социальной и юридической области» (Полное собрание соч., 5 изд., т. 2, с. 519). Идеология П. становилась активным фактором, помогавшим расшатывать старый, феодальный строй, П. (особенно во Франции) было прямой идеологической подготовкой буржуазной революции — деятели П. «… просвещали головы для приближавшейся революции…» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 16). В эпоху П. передовые антифеодальные идеи перестали быть достоянием узкого круга идеологов. Значительно возросло число книг, брошюр, памфлетов, листовок (в том числе и запрещённых), пропагандировавших просветительские идеи и обращенных к широкому демократическому читателю. Эпоху П. в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в 17 в. общий прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Т. Гоббса, Р. Декарта, Г. В. Лейбница, И. Ньютона, Б. Спинозы и голландских картезианцев (см. Картезианство) знаменовала важный этап в освобождении науки от духовной власти религии, бурный рост точных и естественных наук — физики, математики, механики, астрономии, становление материализма нового времени (хотя и в его метафизической, механистической форме и только в объяснении природы). Научно-технический прогресс сопутствовал и способствовал формированию антифеодальной идеологии.Ею проникнуты были философские воззрения просветителей, формировавшиеся в соответствии с наукой того времени. Многие просветители развивали материалистические учения о материи как единственной реальности, обладающей бесконечным разнообразием свойств. В полемике с теистическим учением (см. Теизм) о сотворении мира богом они рассматривали природу как изначально организованное целое, связанное цепью естественных причинно-следственных связей и законов. В теории познания было развито сенсуалистическое направление (см. Сенсуализм), отрицавшее существование врождённых идей (включая идею бога), а источником человеческого знания считавшее ощущения, восприятия (результат воздействия на человека внешнего мира). Оставаясь в основном в рамках механистического и метафизического материализма, материалисты эпохи П. (прежде всего французские) в ряде важных вопросов подошли к диалектическому пониманию природы. Они впервые в истории философии сделали из материализма атеистические и социально-политические выводы, направленные против феодального мировоззрения и общественного строя.
Феодально-религиозным догмам о божественном происхождении монархической власти и всех феодальных установлений просветители противопоставили рационалистические теории общества и государства, морали и даже самой религии (деизм, идея «естественной религии», религии разума).
С культом разума связано стремление просветителей подчинить идеальному, разумному началу и общественный строй, государственные учреждения (которым надлежало, по их мнению, заботиться об «общем благе»), и жизнь людей (общественные нравы и обычаи). Феодальный строй и его институты расценивались как «неестественные», «неразумные». В вопросах общественного развития просветители были идеалистами; их теории, базировавшиеся на абстрактных представлениях о неизменной человеческой природе, о «человеке вообще», отличались антиисторизмом и метафизичностью. Но в тех условиях эти теории, в частности теория естественного права, исходившая из представления о прирождённом равенстве людей, идеологически обосновывали требования демократических свобод. Против феодально-абсолютистского государства была направлена теория общественного договора, согласно которой государство представляло собой не божественное установление, а институт, возникший путём заключения договора между людьми; эта теория давала право народу лишить власти государя, нарушающего условия договора, плохо охраняющего естественные права граждан. Некоторые из просветителей возлагали надежды на «просвещённого монарха», рассчитывая, что абсолютизм, уже лишивший политической независимости феодал-сеньоров, осуществивший преобразования, направленные на ликвидацию провинциальной обособленности и установление политического единства нации, в дальнейшем проведёт необходимые буржуазные реформы, — возникла идея просвещённого абсолютизма. Однако та часть просветителей, которая в большей мере представляла интересы народа, шла значительно дальше, отстаивая идеи народного суверенитета и демократической республики.
В области экономики большинство просветителей считали нормальным соревнование частных интересов, требовали введения свободы торговли, правовых гарантий частной собственности от феодальных ограничений и произвола (с П. связаны экономические теории физиократов и др. направлений классической буржуазной политической экономии).
Оружием борьбы с феодальным мировоззрением была для деятелей П. и история, которую они рассматривали как «школу морали и политики». Для просветительских взглядов на историю наиболее характерны: изгнание теологии из объяснения исторического процесса; резко отрицательное отношение к средним векам (которые объявлялись эпохой невежества, фанатизма, религиозных предрассудков, тирании); преклонение перед античностью (здесь просветители искали подтверждения своих идеалов); исторический оптимизм, вера в прогресс, рассматривавшийся как поступательное развитие культуры, торговли, промышленности, техники; всемирно-исторический подход, представление о человечестве как едином целом, признание закономерного характера исторического развития (подчинённого определённым «естественным законам»).
В соответствии со всей системой взглядов просветителей, с верой в великую преобразующую силу разума находилось их особое внимание к проблемам воспитания. Они не только беспощадно критиковали пережитки средневековой системы воспитания, но и внесли новые принципы в педагогическую науку (Дж. Локк, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо, позднее швейцарский педагог-демократ И. Г. Песталоцци и др.) — идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе, естественным склонностям ребёнка, требование реального образования и др.
Деятели П. противопоставляли христианско-религиозной морали с присущей ей идеей отрешения от мирских благ и безусловного подчинения индивида церковно-феодальной иерархии идеи эмансипации личности, раскрепощения её от уз феодальной морали, религии, сословных и иных ограничений, индивидуалистические теории «разумного эгоизма», мораль, основанную на здравом смысле. Но в эту же эпоху (особенно накануне Великой французской революции) получили развитие и иные этические и гуманистические принципы — возникла идея новой гражданственности, требовавшей самоограничения личности, дисциплинирования индивида в духе революционной морали, — благо государства, республики ставится выше блага отдельного человека.
Не только философия П., взгляды на историю, политику, мораль, но и эстетические воззрения просветителей, их художественное творчество складывались в единую систему, пронизанную отрицанием феодальной идеологии, духом борьбы за раскрепощение личности. Идеология П. находила выражение в разных художественных направлениях литературы, изобразительного искусства: просветительском классицизме, просветительском реализме, сентиментализме (который многими гранями соприкасался с просветительским реализмом); ни одно из них не стало направлением, единственно выражавшим эпоху, в большинстве случаев они сосуществовали. Но все эти художественные направления несли просветительскую идейную нагрузку. Для них было характерно утверждение некой нормы и отрицание всего, что её нарушает или искажает. Просветительский реализм исходил из нормы, устанавливаемой разумом, нарушение её обличалось или высмеивалось в сатирических жанрах литературы, утверждение же нормы (определённого этического или общественного идеала) олицетворялось в образах положительных героев семейно-бытового романа, т. н. мещанской драмы. Для сентименталистов нормой человеческого поведения было «естественное», поэтому они признавали приоритет не разума, а чувства, что было своеобразной формой протеста против сословных предрассудков, политического насилия и иных форм нарушения нормы (естественных прав). Эстетика просветительского классицизма ставила проблему конфликта между идеалом человека и его реальным образом; «добрая природа» человека противопоставлялась человеку «социальному», «продукту среды», нарушающему этическую норму (идеал). Для писателей эпохи П. характерно стремление приблизить литературу к жизни, превратить её в действенный фактор, преобразующий общественные нравы. Литературу П. отличало ярко выраженное публицистическое, пропагандистское начало; она несла высокие гражданские идеалы, пафос утверждения положительного героя и т. д. В наиболее выдающихся произведениях просветительской художественной литературы известная ограниченность просветительского мышления, дидактичность, назидательность преодолевались. Яркие образцы просветительской художественной литературы дали Вольтер, Руссо, Дидро, П. О. К. Бомарше (Франция), Г. Э. Лессинг, молодые И. В. Гёте и Ф. Шиллер (Германия), С. Ричардсон, Г. Филдинг, Т. Дж. Смоллетт, Р. Б. Шеридан (Англия) и многие др. Ведущую роль среди литературных жанров играли сатирический и семейно-бытовой роман, «роман воспитания», сатирико-нравоучительный.
Основными направлениями в изобразительном искусстве этой эпохи были классицизм, обретший отчётливо просветительский оттенок (например, в творчестве архитектора К. Н. Леду и живописца Ж. Л. Давида во Франции), и просветительский реализм, распространившийся преимущественно в живописи и графике (Ж. Б. Грёз во Франции, У. Хогарт в Англии, Д. Н. Ходовецкий в Германии и др.).
Идеи П. оказали существенное влияние и на музыку (особенно во Франции, Германии, Австрии). Просветители (Руссо и Дидро во Франции, И. И. Винкельман и Лессинг в Германии и др.) выработали новую систему эстетических (в том числе музыкально-эстетических) взглядов. Их воззрения на задачи музыкально-драматического искусства непосредственно подготовили оперную реформу К. В. Глюка, провозгласившего «простоту, правду и естественность» единственными критериями красоты для всех произведений искусства. Общественно-политические, этические и эстетические идеи просветителей явились духовной основой формирования венской классической школы, ярко проявившись в творчестве её крупнейших представителей — И. Гайдна, В. А. Моцарта, в музыке которых главенствует оптимистическое, гармоничное мировосприятие, Л. Бетховена, в творчестве которого, проникнутом духом героики, нашли отражение идеи Великой французской революции. Острота противоречий между нарождавшимся капитализмом и феодализмом, неразвитость внутренних антагонизмов буржуазного общества дали возможность просветителям выступать в качестве представителей интересов всей угнетённой нации, определили смелость буржуазной мысли того времени. Это позволяет говорить о едином просветительском лагере, единой антифеодальной просветительской идеологии, несмотря на неоднородность П., идейные и политические расхождения внутри лагеря просветителей по многим политическим, идеологическим, философским и др. вопросам. Тяжёлое положение городской и сельской бедноты, страдавшей от двойного (феодального и капиталистического) гнёта, создавало условия и для возникновения особой, эгалитаристской (см. Эгалитаризм) и коммунистической тенденций в просветительской литературе.
1.ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ
Философия "Нового времени" началась с астрономической революции Коперника, изменившей образ мира. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Кеплер разрабатывает теорию кругового вращения планет. Ньютон подтверждает многое из этих идей экспериментально.
Во-вторых, изменяется образ науки. Научная революция заключается не только в создании новых, отличных от предыдущих теорий. Это еще и новое представление о знании, о науке. Наука больше не является продуктом интуитивных прозрений отдельного мага. Это знание открыто всем, достоверность которого всегда можно подтвердить при помощи эксперимента.
В-третьих, научные идеи, поскольку они становятся фактом, доступным общественному контролю, социализируются. Возникают академии, лаборатории, международные научные контакты.
По мере того как в недрах феодализма постепенно развиваются товарно-денежные отношения и складываются зачатки капиталистического производства, назревает потребность в новом видении мира. Феодальные привилегии, сословные границы, как и многочисленные барьеры между феодальными королевствами и княжествами, обнаруживают свою несовместимость с развитием капиталистической промышленности и торговли. Освобождаясь от пут феодальных отношений, человек стремится к самоутверждению, к осознанию самого себя, к более верному пониманию своего места в мире. В это время вследствие интенсивного развития промышленности, мореплавания, торговли и великих географических открытий поток информации резко возрос, в результате чего колоссально расширился кругозор европейских ученых. Благодаря великим открытиям Н.Коперника (1473-1543), Г.Галилея (1564-1642) и И.Кеплера (1571-1635) возникает новое естествознание. Его отличительная черта - соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее запланированным наблюдением и экспериментом. Быстро развиваются новые отрасли естествознания - механика, физика, химия, экспериментальная биология. Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний - в общей методологии познания. Вместе с тем новые знания коренным образом меняют научную картину мира.
2. ГНОСЕОЛОГИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ: РАЦИОНАЛИЗМ И ЭМПИРИЗМ
Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносецентристского (от греч. gnosis - знание, познание). Одно из таких направлений рационализм (от лат. ratio-разум) - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. Наиболее яркими представителями рационализма в то время были Р.Декарт (1596-165О), Б.Спиноза (1632-1677), Г.Лейбниц (1646-1716) и ряд других мыслителей.
Другое философское направление - эмпиризм (от греч. empiria - опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф.Бэкон (1561-1626), Т.Гоббс (1588-1679) и Д.Локк (1632-1704).
Внутри каждого из этих направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений. И рационализм, и эмпиризм подходят односторонне к процессу познания. Идеалисты настоятельно подчеркивают активную роль мышления и явно недостаточно внимания уделяют процессам и явлениям, происходящим в реальном мире. Материалисты того времени в свою очередь недооценивают активный, творческий характер человеческого мышления. В последней трети ХVI - начале ХVII века происходят первые буржуазные революции (в Нидерландах, Англии), которые положили начало развитию нового общественного строя - капитализма. Развитие нового, буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, но и в сознании людей.
3. ВЫДАЮЩИЕСЯ МЫСЛИТЕЛИ: РЕНЕ ДЕКАРТ
Блестящим представителем передовой научной мысли во Франции в ХVII в. был выдающийся естествоиспытатель, математик и философ Р.Декарт (1596 - 1650). Если Ф. Бэкон рассматривал опыт как основную отправную точку исследования, а Т. Гоббс привнес в эту логику математику, то Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. Впервые ввел идеи эволюции, но доказывал их исходя исключительно из механистических представлений.
Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории.
Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую».
«Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.»
Метод научного познания, используемый Декартом, можно назвать аналитическими или рационалистическим. Рене Декарт занимался изучением многих наук, в том числе, анатомией. В своих трудах он описал психофизиологические основы деятельности мозга (души), доказав фактически рефлекторную суть психики.
Френсис Бэкон
Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561—1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).
«Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы… нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель — исследование истины.»
Томас Гоббс
Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ, автор трактата «Левиафан». Приверженец сенсуализма и фатализма, рассматривал волю как «силу природы». Был сторонником механистической картины мира, согласно которой объективно существуют лишь тела, а такие характеристики как размер, вес и т. п. субъективны. Признавал существование Бога как «энергию мироздания, как первопричину всего сущего», но при этом не вмешивающуюся в земные дела. Основной предмет его философии — человек как гражданин государства. Считал себя Евклидом в области общественных наук. Утверждал невозможность создания общества, используя геометрический подход, поскольку он касался бы личностей людей. Этот подход по его мнению необходимо использовать в политике.
«Люди отступают от обычая, когда этого требует их интерес, и действуют против разума, когда разум против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат спору, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Ибо я не сомневаюсь, что если истина, что сумма углов треугольника равна сумме двух углов квадрата, противоречила бы чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то путем сожжения книг по геометрии было бы вытеснено.»
В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье.
Блез Паскаль
(1623—1662) — знаменитый французский философ, физик, математик и писатель. Плодотворно поработав в области естествознания и математики (он является одним из «отцов» теории вероятностей), он разочаровался в них и перешел к изучению религии и философской антропологии. Он считал, что «доводы разума», постоянно колеблющегося между сомнениями и уверенностью, ниже «доводов сердца».
«Природа ставит в тупик скептиков, разум — догматиков; догматик не может справиться с непреодолимой слабостью разума, а скептик не может справиться с непреодолимой идеей истины.»
Он выводил основные идеи христианства из традиционного синтеза космологии и метафизики аристотелевского толка. Указывал на незначительность человека, но в то же время и возвышал его из-за способности мыслить:
«Пространство Вселенной поглощает меня, как точку; мыслью же я объемлю всё».
Сочинение Паскаля «Мысли» входит в список лучших французских книг и переведено на многие языки мира.
Бенедикт (Барух) Спиноза
Бенедикт Спиноза (1632—1677) в отличие от Декарта придерживается монизма, рассматривая Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции (идея субстанционального единства мира), соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал, таким образом, христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Придерживался натуралистического пантеизма, рассматривал Бога безличным растворением в природе, за что подвергался при жизни различным гонениям со стороны церкви. Единая субстанция по его мнению обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление таким образом приписывалось всему, а не только человеку (см. гилозоизм). В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).
Готфрид Вильгельм Лейбниц
Немецкий философ Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646—1716) был очень разносторонним ученым, но наибольшее значение имеют его работы по философии. Он считал, что мир состоит из мельчайших элементов — монад, духовных и материальных начал, обладающих вместе с тем движущей внутренней силой. В этом он близок к античному философу Аристотелю. Из философии Спинозы он «изъял» пантеистического Бога, считая его действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия. Единство монад есть результат Богом «предустановленной гармонии».
Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи, считая пространство местом существования вещей, координирующим их положение, а время — фактором, описывающим последовательность состояний объектов. Внес существенный вклад в развитие математики (ввел понятие бесконечно малых величин), указал на значимость доказательства в рациональном познании. Считается основателем символической и математической логики.
Дэвид Юм
Дэвид Юм (1711—1776) — английский философ, историк, экономист и публицист, представитель агностицизма. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: «Не знаю». Считал, что внешний опыт не может быть критерием истинности знания, поскольку он лишь «поток впечатлений», в котором нельзя строго выявить причину и следствие. Опыт, таким образом, нельзя объяснить логически, а потому он не может давать истинного знания. Поэтому Юм делает вывод о невозможности объективного познания причинности явлений. Он утверждал, что источником нашей уверенности является не теоретическое знание, а вера.
Философия нового времени
Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке. Развитие нового - буржуазного общества - порождает изменения не только в экономике, политике, и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей.
Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно этот век обычно называют эпохой научной революции. Развитие науки нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку. Для философии. Нового времени принципиальное значение играет спор между двумя направлениями в гносеологии: эмпиризмом - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализмом, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.
Френсис Бэкон
Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в
Великобритании, был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Ф.Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Разрыв науки ис теологией – вот главная задача, решению которой Бэкон посвятил свою философскую деятельность. Он считал что только решительное
освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого
воодушевления. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же -
властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии является правилом”. Иными словами, чтобы подчинить себе природу,человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ -СИЛА!”. Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф.Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже
говорилось, была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, -пишет он, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна”. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.“Опыт” - главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон. Он выделяет главные методы познания, “один
воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам... Другой же -
выводит аксиомы из ощущений “Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному). Дедуктивный метод был хорошо отработан в Логике Аристотеля и более поздних работах. Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция - это идеал познания, она
означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления. Нетрудно догадаться, что это задача сложная, если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил, что со временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, но в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Например, мы можем утверждать, что все кошки мяукают до тех пор, пока нам не встретится хоть одна немяукаящая кошка. Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц присутствия, отсутствия, и промежуточных ступеней. Если - возьмем любимый Бэконом пример : кто-то хочет найти формулу тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые
не создают тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые
наличествуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно - по мысли Бэкона - движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений, их анализ. В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая Атлантида". В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современной языке его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все современные ему проблемы можно решить с помощью науки. Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время
подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии". Исследуя вопрос о душе он разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека –орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание,воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для
деятельности чувствующей души.
Томас Гоббс
Продолжателем философских и гносеологических традиций Ф.Бэкона был Томас Гоббс , один из крупнейших ученых Англии XVII в. Гоббс ставит своей целью создание философии, тождественной человеческому разуму и способной научить правильному суждению. Будучи продолжателем методологической и гносеологической мысли Бэкона, Гоббс защищает опытно-экспериментальный метод исследования природы и отстаивает известный тезис эмпиризма о чувственном происхождении человеческого мышления и знания. Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей
фантазии. Предмет философии Гоббс решительно противопоставляет предмету теологии.Богословие, как нечто бесплодное, пустое должно быть отброшено прочь. Гоббс продолжал работу Бэкона по раскрытию гносеологических корней идеалистического и религиозного мировоззрений и так же как Бэкон видел эти корни преимущественно в отрыве фантазии человека от действительности. Человеку,
утверждал он, свойственно доискиваться причин наблюдаемых событий, у него твердая уверенность в том, что каждое явление имеет свою причину. В том случае когда человек не может удостовериться в истинных причинах вещей, он строит такие предположения насчет этих причин, какие ему внушает его собственная фантазия. Гоббс приводит такой пример: человек познает что его идеи образы должны иметь какую-то причину и что эта причина в свою очередь должна иметь свою причину и.т.д. В качестве заключительного звена этого ряда он полагает вечную причину, которая, не предполагает более никакой предшествующей причины. Таким образом он заключает, что существует нечто вечное. Но не имея никакой идеи этого вечного, он обозначает именем бога это нечто, т.е. под именем бога скрывается одухотворение вечности вселенной т.е. тех качеств, которые присущи самой материи. Гоббс в отличие от Бэкона, обращавшего главное внимание на разработку индуктивной логики, делает упор на осмысление рационально-математических принципов мышления. Гоббс как и философы-рационалисты считает математику образцом знания, потому что она в наибольшей степени выражает «естественный свет» человеческого разума и его способность самостоятельно постигать самые глубокие тайны природы. Согласно Гоббсу только математика способна дать достоверное и всеобщее знание, которое может быть получено путем логических размышлений. . Аналитическая деятельность разума, приводящая к установлению подлинных принципов познания – это всё тот же экспериментальный метод исследования природы. Этот метод толкуется Гоббсом сугубо механистически и метафизически, поскольку он исходит из того, что любое явление природы может быть без остатка разделено на свои составные элементы, и что совокупность частей идентична целому.Если мы рассмотреть гносеологию Гоббса в свете разногласий между эмпиризмом и рационализмом, то при этом обнаруживается прежде всего эмпирическая природа учения философа «причиной ощущения является внешнее тело, или объект» - пишет Гоббс, к этому утверждению он возвращается постоянно.
В своем сочинении «Левиафан» Томас Гоббс пишет о том, что он различает два вида знания: знание, доставленное ощущением и памятью и дающее нам лишь знание факта и научное знание, представляющее собой «знание связей и зависимостей фактов», при этом первое знание философ называет абсолютным, а второе наукой или условным знанием.Гоббс хотя и разделяет мнение рационалистов относительно универсальности и
безусловной достоверности математики, но вместе с тем делает попытку увязать математику, т.е. математическое знание с опытом.Согласно Гоббсу основой всего знания является не интуиция, как считал Декарт,
а определение или дефиниция.Искусство определения сопряжено у Гоббса с умением пользоваться речью.Человеческая речь по мнению Гоббса играет огромную роль в приобретении опыта как вида познания. Философ различает два вида опыта: 1 – чувственный, образуемый ощущениями и представлениями, порождаемые воздействием внешних вещей; 2 – умение правильно пользоваться словами и правильно употреблять имена в языке.Речь или язык по Гоббсу имеют знаковую систему. Опираясь на собственную теорию языка, как связь знаков, Гоббс пытается решать
проблему обобщенного достоверного знания в науке, выступая как сторонник и продолжатель средневекового номинализма. «Для Гоббса мыслительная познавательная деятельность человека связана только со словами, с именами и поэтому всегда носит условный характер».
Продолжая учение Бэкона об индукции и дедукции, Гоббс не только не
противопоставлял их друг другу, но наоборот истолковывает их как два
взаимообусловленных и необходимых этапа движения к знанию. Гоббс
характеризует частные методы наук, исходя из соотношения дедукция-индукция,напр. в науках, изучающих естественные тела, преобладает индукция (физика). В науках, исследующих тела искусственные (геометрия, этика, политика) преобладает дедукция.
Философская методология, сложившаяся у Гоббса, стала основой для создания им моральной или гражданской философии.
В гносеологии Гоббса доминировала идея материалистического сенсуализма и эмпиризма, которые позже были развиты в философии выдающегося мыслителя Нового времени Джона Локка.
Джон Локк
Одним из самых выдающихся философов Нового времени и продолжателем дела Фрэнсиса Бэкона был Джон Локк. Главный труд Д.Локка «Опыт о человеческом разуме», над которым он работал почти 20 лет , а также многие другие работы
сыграли большую роль в становлении материалистического эмпиризма. Локк
разработал сенсуалистическую теорию познания. Исходным пунктом этой теории было положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Главным препятствием на пути к знанию Локк считал идеалистическую теорию врожденного знания созданную еще Платоном. Согласно этой теории наш мир есть лишь пассивное отражение сверхчувственного мира идей, в котором некогда жила душа человека. Там она приобрела запас знаний. Оказавшись в земной оболочке душа
должна вспомнить все знания – в этом задача познания. Отрицая врожденность знаний, Локк выступил против идеалистического учения о нематериальном происхождении и сущности души и разума человека. Отвергнув врожденные идеи, Локк выступил и против признания врожденных «практических принципов», нравственных правил. Всякое нравственное правило, утверждал он, требует основания, доказательства. Без основания в практической деятельности людей и без устойчивого убеждения в разуме нравственное правило не может ни появиться, ни быть сколько-нибудь прочным. О каких врожденных практических принципах добродетели, совести, почитания бога и.т.д. может идти речь, говорил Локк, если по всем этим вопросам среди людей нет даже минимального согласия. Многие люди и целые народы не знают бога, пребывают в состоянии атеизма, а среди религиозно настроенных людей и народов нет одинаковой идеи бога. Одни люди с полным спокойствием делают то, чего другие избегают. Идея бога – дело человека. Нет оснований в природе, утверждал Локк, для возникновения под ее воздействием в разуме идеи бога. Человек предоставленный только естественному воздействию, не знает и не может знать бога. Человек по природе своей - атеист. Локк вынужден был защищаться от обвинения в атеизме, и в этой защите пришел к далеко идущим выводам. Нападая на локковское предположение о возможности существования мыслящей материи, богословы указывали, что он не может раскрыть и ясно представить как материя мыслит, в чем сущность связи мысли и материи. Локк отвечал им: после неопровержимого ньютоновского доказательства присущего материи всемирного тяготения, сам творец этой теории признал что не знает причин тяготения, видимо, бог дал материи такую способность. Почему же не предположить, что бог дал некоторым частям материи способность мыслить?
Почему же нельзя предположить, что душевные силы человека присущи некоторой части материи? Развивая сенсуалистическую теорию познания, Локк различает два вида опыта, два источника знаний: внешний, состоящий из совокупности ощущений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источник внешнего опыта - реальный мир вне нас. Внутренний опыт - «рефлексия» совокупность проявления всей многообразной деятельности
ума. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного - чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры - знание. Если бы все было не так, утверждал Локк, то знания были бы известны всему человечеству и их содержание у всех было бы примерно одинаковым. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении,- вот основной тезис Локка – Способность мыслить развивается в процессе познания человеком объективного мира. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк допускает все же, что уму присуща некая спонтанная сила, независящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков или предрасположенности к той или иной деятельности. В этом заключается главное противоречие в его философской системе. Локк под вторым источником фактически понимал работу мышления над полученными извне ощущениями и идеями, осмысление чувственного материала, в результате которого действительно возникает ряд новых идей. И по содержанию и по происхождению «второй источник» попадал тем самым в прямую зависимость от первого. По способам образования и формирования всей идеи, по Локку, делятся на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Простые идеи все получены непосредственно от самих вещей. Локк относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т.д. По содержанию простые идеи в свою очередь, делятся на две группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные качества внешних объектов, которые совершенно неотделимы от этих объектов, в каком-бы состоянии они не были, и которые наши чувства постоянно находят в каждой частице материи, достаточно для восприятия объема. Таковы, например, плотность, протяженность, форма, движение, покой. Эти качества действуют на органы чувств посредством толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протяженности, формы, движения, покоя или числа. Локк утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существую в самих телах, то есть идеи этих качеств совершенно точно отображают объективные свойства этих тел. Ко второй группе он относит идеи отражающие вторичные качества, которые по его мнению, не находятся в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения своими первичными качествами. (т.е. объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц материи). Ко вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств связывается английским мыслителем не с самим объективным миром, а с его восприятием в человеческом сознании.
Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате
самодеятельности ума. Сложные идеи есть собрание, сумма, простых идей каждая из которых есть отражение какого-либо отдельного качества вещи. Д.Локк выделяет три основных способа образования сложных идей: 1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею; 2.Сведение вместе двух идей, все равно - простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; 3.Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности. Разум создает сложные идеи. Объективной основой создания последних является сознание того, что вне человека есть что-то, что связывает в единое целое вещи, раздельно воспринимаемые чувственным восприятием. В ограниченной доступности человеческому познанию этой объективно существующей связи вещей Локк видел ограниченность возможностей проникновения разума в глубинные тайны природы. Однако он считает, что неспособность ума получить ясное и отчетливое знание вовсе не означает, что человек обречен на полное незнание. Задача человека – знать то, что важно для его поведения, а такое знание вполне ему доступно.
Локк выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное
(чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и
отношение понятий; высший вид - интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. Самый достоверный род познания, по Локку,- интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание. На втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а опосредовано, через систему посылок и выводов. Третий род познания - чувственное или сенситивное познание. Этот род познания
ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости.
Философия Джона Локка была вершиной в развитии британского материализма Нового времени.
СОЗДАНИЕ КРИТИЧЕСКОГО ЭМПИРИЗМА.
Эмпиризм стал существенной составной частью философии Бэкона и Гоббса, однако у первого он ограничен тематикой научного опыта, а у второго - переплетен с рационализмом и жестко обусловлен материалистической теорией тел. Аокк первым сформулировал основы эмпиризма, разработал сенсуалистическую теорию познания.
Джон Локк родился в Рингтоне (Бристоль) в 1632 г. (в том же году, что и Спиноза) в семье адвоката. Образование он получил в Вестминстерской школе, а затем в Оксфордском университете, где в 1658 г. получил степень магистра, преподавал греческий язык и риторику, непродолжительное время служил цензором.
Локк был весьма недоволен философским образованием, полученным в Оксфорде, называл его "перипатетизмом, замутненным неясными словами и бесполезными исследованиями". Схоластический перипатетизм растворялся в словесной игре и изысканных рассуждениях. Поэтому нетрудно понять, что он стремился удовлетворить свои научные потребности, изучая медицину, анатомию, физиологию и физику (испытывал при этом заметное влияние физика Р. Бойля). За профессиональную компетенцию его называли "доктором Локком".
В 1668 г. он стал членом престижного Лондонского королевского общества, но не вписался по причине разногласий, вызываемых его теорией. 1672 г. ознаменован важным событием: он становится врачом, домашним воспитателем, а затем секретарем видного политического деятеля, лидера оппозиции лорда Эшли Купера, графа Шефтсбери, лорда-канцлера Англии, и активно включается в политические битвы.
С 1674 по 1689 г. Локк из-за своих политических взглядов вовлечен в череду головокружительных падений и взлетов, наложивших неизгладимый отпечаток на его мировоззрение. В 1675 г., после отставки лорда Эшли, Аокк отправился во Францию, где заинтересовался картезианством. С 1679 по 1682 г. он снова рядом с графом Шефтсбери, успешно вернувшим себе утерянное политическое положение. Однако в 1682 г. лорд Эшли втянут в заговор герцога Монмаута против Карла II и в результате гонений со стороны реакции был вынужден бежать в Нидерланды, где вскоре умер. Через год Локку также пришлось покинуть Англию и просить убежища в Нидерландах, где он принял активное участие в подготовке похода Вильгельма Оранского. На родину философ вернулся лишь после так называемой "славной революции". В 1689 г. Вильгельм Оранский вместе с женой Марией Стюарт приглашены парламентом занять английский трон. Таким образом, компромисс между английской буржуазией и феодальной аристократией привел к полной победе сторонников режима парламентарной монархии, за которую всегда боролся Локк. В Лондоне философа ждали заслуженные плоды деятельности - должности и почести, слава о нем разошлась по всей Европе. Тем не менее он отклонил даже самые заманчивые предложения, чтобы посвятить себя главным образом литературной деятельности.
С 1691 г. Локк перебрался в замок Отс (в графстве Эссекс) в качестве гостя сэра Фрэнсиса Мэшема и его супруги Дэмерис Кэд-ворт (дочери философа Ральфа Кэдворта). Там и умер в 1704 г.
Шедевром Локка стал знаменитый "Опыт о человеческом разуме" - его основное философское произведение, результат почти двадцатилетнего труда, опубликованный в 1690 г. Затем увидела свет его работа "Письма о веротерпимости", а в год выхода из печати "Опыта" были опубликованы "Два трактата о государственном правлении". В 1693 г. были напечатаны "Мысли о воспитании", а в 1695 г. - "Разумность христианства". Уже после смерти автора вышли из печати некоторые произведения, среди которых большой интерес представляют две работы: "Пересказ и примечания к Посланиям святого Павла к Галатам, Коринфянам, Римлянам, Ефесянам" и "Опыт для понимания Посланий святого Павла".
В зоне интересов Локка были три темы: а) гносеология (ставшая предметом "Опытов"); б) этико-политические вопросы, нашедшие свое выражение (помимо практического аспекта) в сочинениях на эту тему; в) религия, на которой философ сконцентрировал внимание главным образом в последние годы жизни. К ним можно добавить и четвертый предмет - педагогику; Локк выступил теоретиком новой науки о воспитании в нескольких работах, важнейшая из которых - "Мысли о воспитании".
Задача и программа "Опыта о человеческом разуме"
Бэкон писал, что безотлагательной необходимостью является "введение лучшего и более совершенного применения разума". Локк сделал эту задачу программной и реализовал ее. Однако для него важно было не проверить применение человеческого разума в определенных областях познания, а исследовать сам разум, его способности, функции и пределы. Поэтому речь идет об исследовании не объектов, а природы самого субъекта. Центр интересов современной философии намечается все более отчетливо, и уже довольно ясно вырисовывается путь, который поведет к кантианскому критицизму как конечной цели: задачей становится установление генезиса, природы и значимости человеческого познания, особенно необходимость определить пределы, в которых человеческий разум может и должен действовать, а также границы, за которые нельзя выходить, т.е. именно области, закрытые для разума в силу его структуры.
Во вводном "Письме к читателю", предваряющем "Опыт о человеческом разуме", Локк рассказывает, как зародилась идея этого исследования: "Пять-шесть моих друзей, встретившись у меня в доме и рассуждая друг с другом о предметах, весьма далеких от настоящего, остановились перед затруднениями, вставшими со всех сторон. После того как некоторое время мы пробыли в замешательстве, ни на шаг не приблизившись к разрешению смутивших нас сомнений, пришло мне на ум, что мы пошли по ложному пути, и что, прежде чем предаться такого рода исследованиям, необходимо изучить свои собственные способности и посмотреть, какими предметами наш разум способен заниматься, а какими нет. Это я и предложил своим друзьям, которые охотно согласились со мной; затем было решено, что это и должно стать предметом нашего первого исследования. Несколько торопливых, необработанных мыслей о предмете, которого я раньше никогда не исследовал, изложенных мною перед нашим ближайшим собранием, стали первым введением к настоящему рассуждению, которое, начавшись, таким образом, случайно, было по просьбам продолжено: оно писалось несвязными отрывками, снова возобновлялось после долгих промежутков забвения, когда позволяли мое расположение духа или обстоятельства, и, наконец, в уединении, где заботы о моем здоровье дали мне досуг, было приведено в тот порядок, в каком ты его видишь теперь".
Общий замысел и цели "Опыта" и новой философии Локка, критически осмысленные, отражены во "Введении", являющемся ключом ко всей работе: "Знание своих познавательных способностей предохраняет нас от скептицизма и умственной бездеятельности. Когда мы будем знать свои силы, будем лучше знать, что можем предпринять с надеждой на успех. Когда мы хорошенько обследуем свои умственные силы и произведем оценку того, чего можно ждать от них, у нас, с одной стороны, не будет склонности оставаться в бездействии и вообще не давать работы своему мышлению, не имея надежды знать что-нибудь; с другой стороны, мы не будем ставить под сомнение все и отрицать всякое знание на том основании, что некоторые вещи непостижимы. Для моряка весьма полезно знать длину линя своего лота, хотя он не может измерить им всех глубин океана. Довольно с него и того знания, что линь достаточно длинен, чтобы достигнуть дна в таких местах, которые необходимы для определения направления и для предохранения от пагубных мелей. Наша задача здесь - знать не все, а то, что важно для нашего поведения. Если сможем найти мерила, по которым разумное существо в таком положении, в какое поставлен человек в этом мире, может и должно управлять своими мнениями и зависящими от них действиями, нам нет нужды смущаться тем, что некоторые вещи ускользают от нашего познания. Вот какие соображения послужили первым поводом к этому опыту о разумении. Ибо, на мой взгляд,
первый шаг к разрешению различных вопросов, с которыми почти наверняка должна была столкнуться человеческая душа, состоит в исследовании нашего собственного разума, изучении своих собственных сил и того, к чему они применимы. На мой взгляд, до тех пор, пока этого не сделано, мы начинали не с того конца и напрасно искали удовлетворения в спокойном и надежном обладании наиболее важными для нас истинами, пуская свои мысли в обширный океан бытия, как будто бы все это бесконечное пространство является естественным и несомненным владением нашего разума, в котором ничто не избегает его определений, ничто не ускользает от его понимания.
Если, таким образом, люди, направляя свои исследования за пределы своих способностей, пускают свои мысли странствовать по таким глубинам, где они не достают твердой опоры, то не удивительно, что они поднимают вопросы и умножают споры, которые никогда не приводят ни к какому ясному решению, а только поддерживают и увеличивают сомнения и в конце концов утверждают их в абсолютном скептицизме. А между тем, если как следует изучить способности нашего разума, выявить пределы нашего познания и найти границы освещенной и темной части постижимого и непостижимого, люди примирились бы с открыто признанным неведением одной части и с большей пользой и удовлетворенностью обратили бы свои мысли и рассуждения на другую".
Принцип опыта и критика теории врожденных идей
Во "Вступлении" к итальянскому переводу "Опыта" Локка Никола Аббаньяно резюмирует: "Опыт о человеческом разуме" Локка это анализ пределов, условий и реальных возможностей человеческого познания. Подобный анализ, кажется проделан, давней эмпирической традицией английской философии, идущей от Роджера Бэкона, Оккама и философов меньшего масштаба к Бэкону и Гоббсу. Продолжая это направление исследований, Локк присоединил к нему несколько картезианских положений. Концепция Локка утверждает, что идеи происходят из опыта и поэтому опыт - неодолимый предел всякого возможного познания. Следовательно, английская эмпирическая традиция и Декартова "идея" являются компонентами, из синтеза которых берет свое начало новый эмпиризм Локка.
Прежде чем перейти к сути проблемы, уместно сделать несколько замечаний по поводу термина, имеющего славную историю. Сегодня мы обычно используем слово идея в значении, которое ему придали Декарт и Локк, и впадаем в заблуждение, полагая, что это самое очевидное и единственное значение. В действительности оно послужило отправной точкой метафизико-гносеологической дискуссии, начатой Платоном (по некоторым признакам, возможно, и еще раньше), продолженной Аристотелем и позднее платониками и неоплатониками, отцами Церкви, схоластами и некоторыми мыслителями эпохи Возрождения. Идея представляет собой транслитерацию греческого слова, eidos как форма, и в частности (начиная с Платона) - онтологическая форма, следовательно, субстанциальная сущность и бытие, но не "мысль". На финальном этапе истории античного платонизма идеи становятся мыслями высшего Разума, высшими образцами, в которых бытие и мысль совпадают, иными словами, - метафизическими парадигмами. Дискуссии по проблеме универсалий и различные решения, предлагавшиеся участниками дебатов, нанесли сильный удар по старой платоновской концепции и открыли новый путь. Выбор Декартом слова идея для обозначения просто содержания мышления указывает на полное забвение античной метафизической проблематики в рамках совершенно новой ментальности, этому в немалой степени содействовал и Локк.
По этому вопросу он пишет во "Введении" к "Опыту": "Я должен... попросить у читателя прощения за частое употребление слова идея в последующем изложении. Так как этот термин, на мой взгляд, лучше других обозначает все, что является объектом мышления человека, то я употребляю его для выражения того, что подразумевают под словами "фантом", понятие "вид", или всего, чем может быть занята душа, когда она мыслит".
Однако в тот момент, когда была сделана попытка установить, "каким образом идеи обнаружимы в духе", согласию с Декартом пришел конец. Декарт упорно стоял на позиции врожденных идей. Локк, наоборот, отрицает любую форму врожденности и стремится самым педантичным образом доказать, что идеи приходят всегда и только лишь из опыта.
Вследствие этого концепция Локка имеет следующие положения: 1) не существует ни врожденных идей, ни принципов; 2) ни один человеческий разум, каким бы сильным и мощным он ни был, не способен сформировать или изобрести идеи, равно как не может уничтожить уже существующие идеи; 3) по этой причине источником и одновременно пределом разума является опыт.
Поэтому критика врожденных идей рассматривается Локком как определяющий момент: он посвятил ей полностью первую книгу "Опыта".
I. Критикуемую Локком теорию врожденных идей разделяли не только картезианцы, но и Герберт Чербери (1583-1648), английские платоники из Кембриджской школы (Бенджамен Уиккот, 1609-1683; Джон Смит, 1616-1652; Генри Мур, 1614-1687; Ральф Кэдворт, 1617-1688) и вообще все те, кто придерживался мнения о присутствии в разуме предшествующего опыта с момента его существования.
Локк напоминает, что отправной точкой для сторонников концепций о врожденных идеях и врожденных принципах (теоретических или практических) служит так называемое всеобщее согласие. Чтобы опровергнуть этот довод, Локк ссылается на следующие основные аргументы.
Всеобщее согласие людей по определенным идеям и принципам (допустим на мгновение, что оно есть) можно объяснить и без помощи гипотезы о "врожденности", просто показать, что существует другой способ добиться этого. Но в действительности мнимого "всеобщего согласия" не существует. Это очевидно из того факта, что маленькие дети и умственно отсталые взрослые вовсе не осведомлены ни о принципе тождества и непротиворечивости, ни об основных нравственных принципах. Чтобы уклониться от такого возражения, абсурдно утверждать, что маленькие дети или умственно отсталые обладают этими принципами "врожденно", но о них не ведают; в самом деле, говорить, что существуют запечатленные в душе истины, которые не сознаются обладателями, абсурдно, поскольку присутствие в душе какого-либо содержания и осознание самого присутствия совпадают. Локк по этому поводу пишет: "Говорить, что какое-либо понятие запечатлено в сознании, в душе, и одновременно заявлять, что душа о нем не знает и до сих пор никогда об этом не догадывалась, означает превратить его в ничто. Ни об одном суждении нельзя сказать, что оно находится в душе, в то время как душа никогда не знала не только его содержания, но даже не подозревала о его существовании".
Утверждение о врожденных моральных принципах опровергается тем фактом, что некоторые народы ведут себя прямо противоположно подобным принципам, т.е. совершают злодейские с нашей точки зрения поступки и не чувствуют при этом никаких угрызений совести. Это значит, что они считают свое поведение отнюдь не мерзким и вполне дозволенным. Комментируя это положение, Локк не скупится на красочные описания. "И если мы поглядим вокруг, чтобы увидеть, как ведут себя люди, то обнаружим, что в одном месте они терзаются угрызениями совести из-за того, что сделали или забыли сделать, в то время как в другом месте это же считается достойным поступком".
Даже о самой идее о Боге нельзя сказать, что она есть у всех, потому что существуют народы, "у которых нет даже имени для обозначения Бога, как нет ни религии, ни культа".
II. Можно предположить, что разум, хоть и не содержит врожденных идей, но мог бы создать идеи или, если угодно, мог бы их изобретать. Однако такое предположение Локком категорически исключается. Наш разум может разными способами комбинировать получаемые идеи, но никоим образом не может сам производить даже простые идеи, но если они есть, он не может их разрушить или аннулировать, как уже сказано. Локк объясняет это положение: "...даже самый восторженный ум или самый разносторонний интеллект не обладают способностью изобретать или формировать в душе какие бы то ни было, даже самые простые, новые идеи: в этом им не поможет и самое живое и пылкое воображение. Равным образом сила разума не может разрушить идеи, если они имеются. Власть человека над маленьким миром собственного разума почти одинакова с той, которую он имеет в большом мире видимых вещей, где его сил и возможностей, даже при наличии ловкости и мастерства, хватает только на то, чтобы соединять или разъединять материалы, имеющиеся в его распоряжении, но он ничего не может предпринять, чтобы изготовить хотя бы мельчайшую частицу новой материи или разрушить атом уже существующей материи. Каждый, кто захочет приступить к формированию в своем разуме простых идей, неполученных посредством ощущений от внешних предметов или путем рефлексии о внутренней деятельности своей души, столкнется в себе с такой же неспособностью. Мне бы хотелось, чтобы кто-нибудь попытался представить вкус, которого никогда прежде не ощущало его нёбо, либо вообразить запах, которого раньше никогда не чувствовал; если ему это удастся, я готов прийти к выводу, что слепой может иметь представление о цвете, а глухой - ясное понятие о звуках".
III. Значит, разум получает материал познания исключительно из опыта. Душа думает только после получения такого материала: "Следовательно, я не вижу повода считать, что душа начнет думать до того, как органы чувств принесут ей идеи; и по мере того, как возрастает их количество, они удерживаются в памяти, душа, путем упражнения во всех своих частях, улучшает свою способность думать. Затем, приводя в порядок эти идеи и рефлексируя, душа наращивает свое достояние, а вместе с ним совершенствует свои способности запоминать, воображать, рассуждать и использовать другие способы мышления".
Вот еще цитата из "Опыта", ставшая одной из самых знаменитых. "Давайте предположим, что душа представляет собой, так сказать, белый лист, без единой буквы, без всяких идей. Каким образом появится на ней что-нибудь? Откуда происходит это разностороннее содержимое, которое с почти бесконечной изобретательностью начертала трудолюбивая и неограниченная фантазия человека? Откуда добывается весь материал разума и познания? Отвечу одним словом: из ОПЫТА. Именно на нем основано все наше познание и из него же оно берет начало".
Таковы устои эмпиризма Локка. На них он полностью строит здание своей теории.
Учение Локка об идеях и его общая основа
Вышеупомянутый опыт бывает двух типов. Мы чувствуем внешние материальные предметы или же внутреннюю деятельность нашей души и движения наших мыслей. Из этого двойного источника опыта берут начало два разных типа простых идей. Из первого происходят ощущения, полученные как от одного органа чувств (например, идеи цвета, звука, вкуса), так и от нескольких чувств (например, идеи протяженности, фигуры, движения и состояния покоя). Из второго происходят простые рефлексивные идеи (например, идея мышления и хотения либо простые идеи, появляющиеся от рефлексии, соединенной с восприятием, как идея удовольствия, боли, силы и т.п.).
Идеи находятся в уме человека, однако вовне существует нечто, имеющее способность производить идеи в разуме. Такую способность вещей вырабатывать в нас идеи Локк называет не слишком удачным словом (взятое из современной ему физики) "качество":"Я называю идеей все то, что душа воспринимает в самой себе, или то, что является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта; способность вырабатывать идеи в нашей душе я, напротив, называю качеством субъекта, у которого имеется эта способность. Так, например, снежный ком имеет способность выработать у нас идеи белого цвета, холода и округлости; я называю их качествами, тогда как ощущения или восприятия я называю идеями".
Такое различение Локк вводит для понимания теперь уже обычной теории первичных и вторичных качеств. Первые представляют собой "первичные и реальные качества тел, которые всегда находятся в них (т.е. плотность, протяженность, форма, количество, движение или состояние покоя...)". Другие - вторичные - "представляют собой комбинации первичных качеств", такие, например, как вкус, цвет, запах и т.п. Первичные качества являются объективными в том смысле, что соответствующие им идеи, вызываемые в нас, - суть точные копии, образы предметов, существующих вне нас. В противоположность им вторичные качества - цвет, запах, вкус - носят субъективный характер (по меньшей мере, частично) в том смысле, что не отражают объективных свойств самих вещей, хотя и вызываются ими: "...существуют качества, которые в действительности являются только способностью предметов вызывать у нас различные ощущения посредством своих первичных качеств, т.е. объема, формы и строения вместе с движением их незаметных частиц - цвета, звука, вкуса и т.п.". (Первичные качества представляют собой свойства самих тел, а вторичные возникают из встречи объекта с субъектом, хотя корни их происхождения находятся в объекте.)
Еще Демокрит предвосхитил эту теорию своей знаменитой сентенцией: "Мнимы чувства: боль, горький вкус, жара, холод, цвет; истинны лишь атомы и пустота". Галилей и Декарт снова выдвинули эту доктрину, но уже на новой основе. Локк, вероятно, почерпнул ее у Бойля.
Следует прочитать отрывок из Локка, малоизвестный, но очень важный, в котором философ предпринимает меры для того, чтобы гарантировать законность также и вторичных качеств: "Можно представить себе, что идеи вторичных качеств вызываются в нас тем же самым способом, что и идеи первичных качеств, т.е. воздействием незаметных частиц на наши чувства. Ведь ясно, что есть тела, и их довольно много, которые так малы, что мы не можем ни одним своим чувством обнаружить их объем, форму или движение (таковы, очевидно, частицы воздуха, воды и другие гораздо меньшие частицы, которые, быть может, настолько же меньше частиц воздуха или воды, насколько последние меньше горошин или градин). Предположим теперь, что различные движения и формы, объемы и числа таких частиц, действуя на разные органы наших чувств, вызывают в нас различные ощущения, которые мы имеем от цветов и запахов тел, что, например, фиалка толчком таких незаметных частиц материи особой формы и объема, различной степенью и видоизменениями их движений вызывает в нашем уме идеи голубого цвета и приятного запаха этого цветка. Представлять себе, что Бог соединил такие идеи с непохожими на них движениями, возможно, так же, как и то, что Он соединил идею боли с движением режущего наше тело куска стали, совершенно непохожим на эту идею".Получая простые идеи, наша душа пассивна; но уже получив такие идеи, она имеет возможность совершить с ними различные действия, в частности может комбинировать идеи друг с другом и таким образом формировать сложные идеи, кроме того, она способна отделять некоторые идеи от остальных, с которыми они связаны (следовательно, абстрагировать), и формировать общие идеи.
Займемся сначала "сложными идеями", которые Локк разделяет на три большие группы: модусы, субстанции и отношения.
Идеи модусов представляют собой такие сложные идеи, которые в любом случае оказываются составными: в них нет предположения о самостоятельном существовании отдельных элементов, которые рассматриваются в зависимости друг от друга как аффекты субстанций (например, благодарность, убийство и т.п.).
Идея субстанций берет начало из констатируемого нами факта, что некоторые простые идеи всегда соединены друг с другом и, вследствие этого, мы привыкаем к предположению о существовании некоего "субстрата", в котором существуют и из которого образуются эти идеи, хотя и не знаем, что это такое.
Идеи отношений возникают из сопоставления идей и последующего их мысленного сравнения. Каждая идея может быть соотнесена с другими бесконечным количеством способов (например, мужчина по отношению к другим людям может быть отцом, братом, сыном, дедом, внуком, свекром или тестем и т.п.). Аналогичные соображения можно повторить для всех идей. Но существуют идеи отношений особой важности, например идея причины и следствия, или идея тождества, или же идеи этических отношений.
Критика идеи субстанции, сущности и универсалий и язык науки
Мы уже касались локковского понимания субстанции. Следует вернуться к рассмотрению этого вопроса, так как он - главный и для последующего этапа эмпиризма, и для правильного понимания теории Локка.
В приводимой ниже цитате из "Опыта" изложена точка зрения Локка: "Тот, кто впервые пришел к понятию акциденции как класса реальных предметов, которые должны чему-то быть присущи, вынужден изобрести слово - "субстанция" для их поддержания. Если бы индийский философ (воображавший, что Земля также нуждается в какой-нибудь опоре) придумал это слово "субстанция", ему не надо было бы утруждать себя поисками слона для поддержания Земли и черепахи - для поддержания слона: слово "субстанция" сделало бы это с успехом. И ответ индийского философа, что именно субстанция поддерживают Землю, хотя он и не знает, что она такое, могли бы считать хорошим точно так же, как мы считаем достаточным ответом и полезным учением наших европейских философов, что именно субстанция поддерживает акциденции, хотя они и не знают, что она такое. Так что у нас нет никакой идеи относительно того, что такое субстанция, но есть только смутная и неясная идея того, что она делает.
Что бы ни сделали в данном случае ученые мужи, умный житель Америки, изучающий природу вещей, едва ли счел бы объяснение удовлетворительным, если бы, желая изучить нашу архитектуру, он услышал, что колонна есть нечто, поддерживаемое основанием - нечто, поддерживающее колонну. Не подумает ли он при таком объяснении, что его высмеивают, вместо того чтобы научить? Незнакомец с книгами был бы весьма щедро осведомлен об их природе и содержании, если бы ему сказали, что все ученые книги состоят из бумаги и букв и что буквы есть вещи, находящиеся на бумаге, а бумага - вещь, содержащая на себе буквы. Замечательный способ приобрести ясные идеи букв и бумаги! Но если бы латинские слова Inhaerentia и substantia перевести соответствующими их понятиям словами: "то, что держится" и "то, что поддерживает", они бы лучше раскрыли нам великую ясность учения о субстанции и акциденциях и показали бы их пользу для решения философских вопросов".
Следует отметить, что Аокк не отрицает существования субстанций, а отрицает только тот факт, что мы имеем о них ясные и отчетливые идеи; он считает, что точное знание этих идей не имеет ничего общего с пониманием конечного разума. Впрочем, философ заметно колеблется при решении этого вопроса. Из полемики с епископом Стиллингфлитом выяснилось, что, упоминая о "сложных идеях", он специально говорил об "общей идее" субстанции, которую мы получаем путем абстрагирования. Однако понимание абстракции, которого придерживался Локк, не позволило ему добиться даже приблизительного определения.
В действительности обсуждаемая Локком концепция субстанции - всего лишь остаточный продукт худшего вида схоластики, потерявший силу и лишенный первоначальной, подлинно онтологической значимости. Совсем иной была концепция томистов, и еще менее похожей - Аристотеля. Поэтому то, с чем борется Локк, - пародия на подлинные теории субстанции классической метафизики.
Но и картезианская доктрина двух субстанций (res cogitans и res extensa) им подвергнута критике с поразительной аргументацией: "У нас есть представление о материи и мышлении, но, возможно, мы никогда не будем способны узнать, может ли мыслить чисто материальное существо; для нас невозможно, путем размышления над нашими идеями без выявления чего бы то ни было или без откровения, открыть, пожаловал ли Всемогущий какой-нибудь материальной системе способность воспринимать, понимать и мыслить, или же, наоборот, прочно соединил такую материальную систему с нематериальной мыслящей субстанцией. При наших знаниях трудно понять, что Бог мог, если угодно, добавить к материи способность мыслить, если не усвоить, что он добавляет к материи другую субстанцию, обладающую способностью мыслить; потому что мы не знаем, ни в чем состоит мышление, ни какого рода субстанции Всемогущему угодно даровать эту способность, которая не может находиться в сотворенном существе иначе, чем по Воле и Милости Творца".
Во всяком случае, необходимо подчеркнуть как основной тот момент, что сложные идеи построены нашим интеллектом из комбинации простых идей (которые, следовательно, представляют только самих себя в том смысле, что они являются образцами самих себя и не имеют соответствующих объектов вне себя). Локк ясно пишет, что это касается всех идей, "за исключением идеи субстанций". Одним словом, несмотря на свои критические выступления, Локк не доходит до отрицания существования субстанций вне разума, хотя этот пункт чувствительно расшатывает его доктрину. (Вспомним, что принципу причинности Локк также предоставляет подобную привилегию: он настолько истинен, что пользуется им для доказательства существования Бога.) Позиция последующих английских эмпириков, особенно Юма, будет намного более радикальной.
С проблемой субстанции тесно связан вопрос о сущности. Для античных философов она совпадала с субстанцией. Локк придерживается иной точки зрения: "реальная сущность" должна бы являться самим бытием вещи, иначе говоря, "тем, благодаря чему она - то, что есть", т.е. структурой вещей, от которой зависят их материальные качества. Однако, согласно Локку, она остается неизвестной. "Номинальная сущность" заключается в той совокупности качеств, которую мы установили для каждой вещи, чтобы назвать ее определенным именем: к примеру, наличие определенного цвета, веса, плавкости и т.п. дает определенному металлу название золота; значит, номинальная сущность золота - в совокупности тех качеств, которые требуются для того, чтобы мы назвали золотом какую-то определенную вещь. Но нам не известно, какова "реальная сущность" золота. Иногда реальная и номинальная сущности совпадают, как, например, у геометрических фигур, построенных человеком, именно по этой причине номинальная сущность совпадает с реальной сущностью. Однако у остальных вещей разделение остается четким. В локковской концепции науки присутствует сильная доза номинализма, особенно заметного в вопросах, касающихся физики.
Отсюда становится ясным, почему Локк затруднялся в объяснении абстракции. В контексте классической метафизики абстракция была процессом постепенно нарастающего мысленного устранения материи из объекта. Но после отрицания реальной сущности, точнее, ее познаваемости, Локку не остается ничего другого, как рассматривать абстракцию в качестве процесса исключения некоторых частей сложных идеи. Например, есть сложная идея Петра и Якова: из этого комплекса идей я опускаю простые идеи, не являющиеся общими для обоих индивидуумов (толстый, белокурый, высокий, старый и т.п.), и оставляю комплекс идей, общих для обоих индивидов, который помечаю именем мужчина, и использую его для того, чтобы представить себе так же и других мужчин.
Следовательно, для Локка абстракция является расчленением других, более сложных идей. Применением этого способа Локк возобновляет номинализм английской традиции и вливает в него новые силы (свежий пример этого продемонстрировал Гоббс). Поэтому понятны выводы, к которым философ приходит в "Опыте": "...ясно, что общее и всеобщее не входят в состав реального существования вещей, но являются изобретениями разума, выработанными им для собственного пользования; они касаются только обозначений, будь то слова либо идеи". Слова являются "общими, когда они применяются как обозначения общих идей и могут использоваться безразлично по отношению ко многим единичным вещам; идеи являются общими, чтобы представлять многие единичные вещи. Однако всеобщность не принадлежит самим вещам, которые по своему бытию все единичны, включая слова и идеи, являющиеся общими лишь по своему смыслу. Поэтому, когда мы отстраняемся от единичного, то, что остается от общего, - это создание нашего разума; природа его "общности" - только способность разума обозначать или представлять многие единичные вещи. Его значение состоит лишь в связи, которую человеческая душа добавляет в отношения между единичными вещами".
Познание, его значение и границы
Во всех вышеописанных разновидностях идеи являются материалом познания, но пока еще не собственно настоящим познанием, ибо сами по себе идеи находятся по ту сторону истинности и ложности. "Мне кажется, познание - это именно восприятие и понимание связи и согласованности либо несогласованности и контраста между нашими идеями. Лишь в этом заключается познание".
Упоминаемый тип согласованности либо несогласованности бывает четырех родов: а) тождество и различие; б) отношение; в) существование необходимой связи; г) реальное существование.
Вообще согласованность между идеями можно понять двумя разными способами: с помощью интуиции и с помощью доказательства.
1. Понимаемая с помощью интуиции согласованность между идеями представляет собой явление непосредственной очевидности: "При ней душа не заботится о том, чтобы проверить или подтвердить идеи, а воспринимает истину непосредственно, таким же образом, как глаза воспринимают свет, - только обращаясь к нему. Так душа понимает, что белый цвет - не черный, что окружность не есть треугольник, что три - больше двух и равно единице плюс два. Душа понимает истины такого рода, как только видит вместе соответствующие идеи, чисто интуитивно, не нуждаясь в помощи еще каких-либо идей; этот род познания - самый ясный и достоверный из всех, на какие способен слабый человеческий ум. Эта часть познания является непременной и подобна сиянию солнечного света для души, направляющей на него свой взгляд; здесь нет места для колебаний, сомнений или проверок, так как сама душа наполняется непосредственно ясным светом понимания. От интуиции зависит достоверность и очевидность нашего познания..."
2. Когда душа воспринимает и понимает согласованность или несогласованность идей не непосредственно, имеет место второй способ - доказательство. Доказательство осуществляется с помощью промежуточных переходов, иначе говоря, участием других идей (одной или больше, в зависимости от обстоятельств), и именно этот образ действия или процесс называется разумом и размышлением. Процесс доказательства вводит целый ряд очевидных, т.е. интуитивных связей, чтобы доказать связи, которые сами по себе очевидными не являются. Таким образом, убедительность этого доказательства также основана на достоверности интуиции. Например, в случае с доказательством геометрических теорем, связанных с некоторыми идеями, связь нельзя назвать непосредственно очевидной: составляется цепочка переходов, каждый из которых является непосредственно очевидным. Следовательно, доказательство разворачивается через ряд соответствующим образом соединенных друг с другом интуиций.
Все это не создает особых проблем, когда рассматриваются три первых типа согласованности или несогласованности между идеями, о которых говорилось в начале раздела: а) тождество-различие; б) отношение; в) необходимые сосуществование и связь - тем более что в этих случаях нет нужды выходить за пределы чистых идей; напротив, проблемы возникают в случае г) реального бытия, при котором рассматривается не простая согласованность идей, но согласованность между идеями и внешней действительностью. Здесь вновь всплывает старая концепция истины, выраженная как adequatio intellectus ad rem - адекватность понимания вещам, стоящая выше простой согласованности идей.
Локк пытается разрешить проблему, делая следующие допущения: мы знаем о нашем бытии посредством интуиции; о существовании Бога с помощью доказательств; о существовании других вещей через ощущения.
1. Для обоснования утверждения о том, что мы познаем факт существования посредством интуиции, Локк возвращается к типично картезианским доводам, хотя и лишенным первоначальной остроты: "Ничто не может быть для нас более очевидным, чем наше собственное бытие. Я мыслю, я рассуждаю, я ощущаю удовольствие и боль: может ли хоть одна из этих вещей быть для меня более очевидной, чем мое собственное существование? Если я сомневаюсь во всех остальных вещах, именно это самое сомнение заставляет меня постигать мое собственное бытие и не позволяет в нем сомневаться. Ибо если я умею чувствовать боль, то очевидно, я обладаю несомненным восприятием моего собственного бытия как ощущаемой мною боли; если я умею сомневаться, то обладаю неоспоримым восприятием существования вещи, вызывающей неуверенность, а для меня означающей мысль, называемую "сомнением". Опыт убеждает, что мы обладаем интуитивным познанием нашего собственного бытия и безошибочным внутренним знанием того, что мы существуем. В любом другом случае ощущения, рассуждения или мышления мы осознаем свое бытие перед самими собой и не сомневаемся в самой высокой степени его достоверности".
2. Доказательство существования Бога Локк заимствует из прошлого, призвав на помощь старинный метафизический принцип ех nihilo hihil (из ничего ничто) и принцип причинности. Нить его рассуждений разворачивалась следующим образом: мы с абсолютной достоверностью знаем, что есть нечто, существующее в действительности. Помимо этого, "человек с интуитивной уверенностью знает, что чистое ничто не способно создать реальное существо, как не может быть один угол равным двум прямым углам. Если человеку не известно, что не-сущее не может быть равным двум прямым углам, невозможно заставить его понять хоть одно из доказательств Евклида. И если мы все-таки знаем, что существует некое реальное существо и что небытие не может породить нечто реальное, это является очевидным доказательством того, что испокон веков существовало нечто; потому что то, что не существовало от века, имело какое-то начало; а то, что имеет начало, должно быть порождением чего-нибудь другого". Локк доказывает, что это "другое", из которого произошло наше бытие, должно быть всемогущим, всезнающим, вечным.
Заслуживает особого внимания тот факт, что "эмпирик" Локк полагает существование Бога безусловно более бесспорным и достоверным, чем те познания, которые нам открывают органы чувств. Вот его собственные слова: "Из всего сказанного мне ясно, что мы обладаем знанием о существовании Бога, более достоверным, чем то, что непосредственно показывают наши органы чувств. Осмелюсь сказать, мы знаем о существовании Бога с большей уверенностью, чем познаем существование каких-то других вещей вне нас. Когда я говорю "знаем", то понимаю под этим доступные нашему пониманию, находящиеся в нас знания, которыми мы не можем пренебречь и которые мы не должны упустить, если приложить к этому все силы души, как мы это делаем во многих других исследованиях".
3. Согласно Локку, мы меньше убеждены в существовании внешнего мира, чем в своем бытии или существовании Бога. Локк утверждает: "Наличие идеи в нашей душе подтверждает существование этой вещи не больше, чем портрет человека доказывает, что он существует в этом мире".
Тем не менее ясно, поскольку не мы производим свои идеи, они должны вырабатываться внешними объектами. Но мы можем быть уверенными в существовании объекта, вызывающего у нас идею, только до тех пор, пока ощущение является действительным. Мы уверены в наличии наблюдаемого объекта (например, листа бумаги), пока его видим, и до тех пор, пока его видим; но как только его убирают из поля нашего действительного ощущения, мы больше не можем чувствовать уверенности в его существовании (объект может оказаться разрушенным или уничтоженным, порванным, выдернутым с корнем). В любом случае, этот тип уверенности в существовании вещей вне нас является достаточным для целей человеческой жизни.
Что касается, наконец, не просто соответствия идей вещам, а сходства идей с вещами (т.е. до какой степени идеи точно воспроизводят архетипы вещей), то мы отсылаем читателей к тому, что говорилось о проблемах природы, сущности, первичных и вторичных качествах.
ДЖ. ЛОКК - ОБЩЕСТВЕННО-ПРАВОВОЙ ИДЕАЛ ПРОСВЕЩЕНИЯ
В работах Локка содержалась не только сенсуалистическая критика метафизики, не только эмпирическая теория познания: он разработал также принципы естественного права, предложил тот общественно-правовой идеал, в котором выразились потребности набирающего силу буржуазного класса.
Как справедливо отмечает Э.Ю. Соловьев, «локковская конструкция «естественного права» — это уже не просто система теоретических постулатов, предназначенная для объяснения преднайденного, налично-существующего государственно-правового порядка... Это прямая декларация «неотчуждаемых прав», совокупность которых мыслится как основной закон вновь учреждаемого (разумного) общественного строя. На учение Локка прямо опирается конституционная практика североамериканских штатов, их знаменитые билли о правах».
К неотчуждаемым правам человека принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность; неотъемлемость этих прав обосновывается Локком в его «Двух трактатах о государственном правлении». Право на собственность у Локка в сущности тесно связано с высокой оценкой человеческого труда. «Именно труд создает различия в стоимости вещей... Если мы будем правильно оценивать вещи, которые мы используем, и распределим, из чего складывается их стоимость, что в них непосредственно от природы и что от труда, то мы увидим, что в большинстве из них девяносто девять сотых следует отнести всецело за счет труда». Это — воззрения, близкие к принципу трудовой теории стоимости А. Смита; Локк, как и представители классической буржуазной политэкономии, убежден в том, что собственность каждого человека есть результат его труда. Правовое равенство всех индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их эгоистических частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения частной выгоды каждым, с тем чтобы при этом соблюдалась также свобода и частный интерес всех остальных.
«Два трактата о правлении» являются главным сочинением Локка по социально-политической философии и вместе с тем главным социологическим произведением последнего периода английской революции, в котором сформулированы основные принципы социально-политического устройства нового, буржуазного общества. В трактатах содержатся критика патриархально абсолютистской концепции собственности и власти и теория происхождения частной собственности из труда, а государственной власти, которая призвана защищать естественные права людей, – из общественного договора. В этом сочинении Локк создал общую концепцию государственного управления, осуществляемого на началах парламентарной монархии, концепцию весьма актуальную для Англии времен кризиса правительства Реставрации и переворота 1688 г., явившегося в сущности завершением буржуазной революции 40-х годов. Над трактатами Локк работал более десяти лет. Работа над вторым трактатом охватывает период с 1679 по 1689 г., особенно первые и последние годы этого периода: время, предшествующее эмиграции Локка в Голландию в 1683 и 1688–1689 гг.
В своем произведении «Два трактата о правлении» Локк дал критику теологическо-патриархальной теории Фильмера и изложил свою концепцию естественного права. Концепция Локка подводила итог предшествующему развитию политико-правовой идеологии в области методологии и содержания теории естественного права, а программные положения его доктрины содержали важнейшие государственно-правовые принципы гражданского общества.
Как и другие теоретики естественно-правовой школы, Локк исходит из представления о «естественном состоянии». Важная особенность учения Локка в том, что он обосновывает идею прав и свобод человека, существующих в догосударственном состоянии. Естественное состояние, по Локку, – «состояние полной свободы в отношении действий и распоряжения своим имуществом и личностью», «состояние равенства, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого».
К естественным правам относится собственность, которая трактовалась широко: как право на собственную личность (индивидуальность), на свои действия, на свой труд и его результаты. Именно труд, по Локку, отделяет «мое», «твое» от общей собственности; собственность – нечто, неразрывно связанное с личностью: «То, что человек извлек из предметов, созданных и предоставленных ему природой, он слил со своим трудом, с чем-то таким, что ему неотъемлемо принадлежит и тем самым делает это своей собственностью».
Обоснование частной собственности направлялось как против уравнительных теорий (коль скоро люди не равны по трудолюбию, способностям, бережливости – собственность не может быть равной), так и еще более против феодального произвола, посягательств абсолютной монархии на имущество подданных (произвольные налоги, поборы, конфискации).
В естественном состоянии, рассуждал Локк, все равны, свободны, имеют собственность (с появлением денег она стала неравной); в основном это – состояние мира и доброжелательности. Закон природы, утверждал Локк, предписывает мир и безопасность. Однако любой закон нуждается в гарантиях. Закон природы, предписывающий мир и безопасность, был бы бесполезен, если бы никто не обладал властью охранять этот закон, обуздывая его нарушителей. То же и естественные права людей – каждый обладает властью охранять «свою собственность, т.е. свою жизнь, свободу и имущество».
Естественные законы, как и всякие другие, утверждал Локк, обеспечиваются наказанием нарушителей закона в такой степени, в какой это может воспрепятствовать его нарушению. Одной из важнейших гарантий закона и законности Локк считал неотвратимость наказания. В естественном состоянии эти гарантии недостаточно надежны, ибо неупорядоченное использование каждым своей власти наказывать нарушителей закона природы то карает чрезмерно сурово, то оставляет нарушение безнаказанным.
Для создания гарантий естественных прав и законов, считал Локк, люди отказались от права самостоятельно обеспечивать эти права и законы. В результате общественного соглашения гарантом естественных прав и свобод стало государство, имеющее право издавать законы, снабженные санкциями, использовать силы общества для применения этих законов, а также ведать отношениями с другими государствами.
В духе юридического мировоззрения Локк рассуждал об основаниях распространения власти на тех, кто не участвовал в заключении первоначального соглашения (дети и иностранцы), о праве народа пересмотреть первоначальное соглашение в случае тиранического правления, нарушения естественных прав или их гарантий. Наиболее важны те положения теории Локка, в которых категории естественного права соединяются с теоретически осмысленным опытом английской буржуазной революции.
Поскольку, по Локку, государство создано для гарантии естественных прав (свобода, равенство, собственность) и законов (мир и безопасность), оно не должно посягать на эти права, должно быть организовано так, чтобы естественные права были надежно гарантированы. Главная опасность для естественных прав и законов проистекает из привилегий, особенно из привилегий носителей властных полномочий. «Свобода людей в условиях существования системы правления, – подчеркивал Локк, – заключается в том, чтобы жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в этом обществе и установленным законодательной властью, созданной в нем; это свобода следовать моему собственному желанию во всех случаях, когда этого не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределенной, неизвестной самовластной воли другого человека».
Согласно теории Локка, абсолютная монархия – один из случаев изъятия носителя власти из-под власти законов. Она противоречит общественному договору уже по той причине, что суть последнего в установлении людьми равного для всех суда и закона, а над абсолютным монархом судьи вообще нет, он сам судья в собственных делах, что, конечно же, противоречит естественному праву и закону. Абсолютная монархия – всегда тирания, так как нет никаких гарантий естественных прав. Вообще же, когда кто-то изъят из-под власти законов, имеет привилегии, люди начинают думать, что они находятся по отношению к такому человеку в естественном состоянии, поскольку никто кроме них самих не может защитить их прав от возможных посягательств со стороны привилегированного. Отсюда – одно из основных положений теории Локка: «Ни для одного человека, находящегося в гражданском обществе, не может быть сделано исключение из законов этого общества».
Пределы власти государства при всех формах правления – естественные права подданных. Государственная власть, писал Локк, не может брать на себя право повелевать посредством произвольных деспотических указов, наоборот, она обязана отправлять правосудие и определять права подданного посредством провозглашенных постоянных законов и известных, уполномоченных на то судей. Власть не может лишить какого-нибудь человека части его собственности без его согласия. Локк считал правомерным и необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободу народа. Но главное в том, чтобы организация самой власти надежно гарантировала права и свободы от произвола и беззакония. Отсюда проистекает теоретически обоснованная Локком концепция разделения властей, воспроизводящая ряд идей периода английской революции.
Гарантия и воплощение свободы – равный для всех, общеобязательный, незыблемый и постоянный закон. Законодательная власть является высшей властью в государстве, она основана на согласии и доверии подданных. Локк – сторонник представительной системы, принятия законов представительным учреждением, избираемым народом и ответственным перед ним, так как народу всегда принадлежит верховная власть отстранять или изменять состав законодательного органа, когда народ видит, что законодательная власть действует вопреки оказанному ей доверию. К законодательной власти Локк относил также деятельность уполномоченных на то судей; в этом сказалась особенность английского права, одним из источников которого является судебная практика.
Законодательная и исполнительная власти не должны находиться в одних руках, рассуждал Локк, в противном случае носители власти могут принимать выгодные только для них законы и исполнять их, делать для себя изъятия из общих законов и другими способами использовать политические привилегии в своих частных интересах, к ущербу для общего блага, мира и безопасности, естественных прав подданных.
Поэтому орган, осуществляющий законодательную власть, не должен заседать постоянно – слишком велик соблазн для депутатов узурпировать власть целиком, создать для себя привилегии, править тиранически.
Не менее опасно, заявлял Локк, наделение законодательной властью монарха и правительства – их политические привилегии неизбежно направляются против естественных прав подданных. Законодательная власть – высшая власть в том отношении, что законы строго обязательны для правительства, чиновников и судей. Монарх – глава исполнительной власти – имеет так называемые прерогативы – право распускать и созывать парламент, право вето, право законодательной инициативы, даже право в интересах общего блага совершенствовать избирательную систему для более равного и пропорционального представительства.
Идею разделения властей Локк теоретически обосновывал такими чертами природы человека, как способность разума создавать общие правила и руководствоваться ими (отсюда законодательная власть), способность своими силами выполнять эти решения, прилагать общие правила к конкретным ситуациям (отсюда суд, исполнительная власть), наконец, способность определять свои отношения с другими людьми (этим обусловливается так называемая союзная, или федеративная, власть, ведающая международными отношениями). Вместе с тем из слабости человеческой природы, склонности к искушениям теоретически выводилась необходимость специальных гарантий законности и прав граждан.
Необходимо сказать, что основатель английского сенсуализма предлагает иную концепцию общества и государства, нежели Гоббс, хотя отправные точки у того и другого одинаковы. Локк исходит из того, что естественное состояние, в котором пребывали люди на заре своей истории, отнюдь не представляет «войну всех против всех», как об этом писал Гоббс. С его точки зрения, первоначально в человеческом обществе царила доброжелательность и взаимоподдержка, ибо людей было мало и каждый владел участком земли, который он и его близкие были способны обработать. Индивид владел собственностью, которую сам создавал и не покушался на собственность себе подобных. Говоря другими словами, Локк считает, что частная собственность существует изначально, а не возникает на определенной стадии развития человеческого общества. Таким образом, исходной посылкой для Локка является одно из базовых положений философии истории, сформулированное идеологами английской буржуазной революции еще в середине XVII в.
Итак, общество в естественном состоянии у Локка выглядит как социум, организованный на основе принципов равенства, справедливости, независимости людей друг от друга. В этом обществе отношения между индивидами регулируются нормами морали и религии, но не права, о котором люди, пребывающие в естественном состоянии, ничего не знают. Но, по мере накопления собственности у отдельных членов общества, у них возникает желание подчинить себе подобных, которые, естественно, противятся этому. Второй предпосылкой разлада в обществе и разрушения гармонии отношений становится быстрое увеличение населения. При нехватке земли каждый видит в другом не товарища, а врага, мечтающего завладеть долей собственности, ему не принадлежащей. Так возникает состояние «войны всех против всех», которое длится до тех пор, пока люди не осознают ненормальности сложившегося положения вещей. В процессе поиска выхода из создавшейся ситуации они в конечном счете приходят к мысли о необходимости учреждения государства, которому делегируются полномочия силой устанавливать мир, защищать собственность и жизнь собственников. Это согласие и есть «общественный договор», на который опирается вся пирамида властных, экономических и правовых отношений современного общества. Таким образом, государство, по Локку, есть искусственное, т.е., культурное образование, создаваемое волей и деяниями людей.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В учение о естественном праве, изложенном в Двух трактатах о государственном правлении Д.Локка, обоснованы основные права человека: свобода, равенство, неприкосновенность личности и собственности, которые являются естественными, вечными и неотъемлемыми. Людям необходимо добровольно заключить общественный договор, на основе которого создается орган (государство), обеспечивающий охрану их прав. Понятие об общественном договоре было одним из основополагающих в учении об обществе, выработанном деятелями раннего английского Просвещения.
Обоснование естественных прав, выражавших основные требования буржуазии в области права (свобода, равенство, собственность), принесло Локку славу основателя либерализма; исследование гарантий этих прав, их защиты от произвола власти, обоснование разделения властей ставит его в первые ряды теоретиков парламентаризма; наконец, стремление ограничить деятельность государства охранительными функциями кладет начало идеям правового государства.
Гуманистическое содержание политико-правового учения Локка более всего выражено в концепции естественных прав человека. Это учение впоследствии критиковалось за то, что Локк назвал мало прав и не ставил вопрос об их материальных гарантиях. Созданная Локком концепция прав человека на свободу, равенство и собственность, не зависящих от государства, развивалась и дополнялась в последующие века, когда существенно пополнился перечень «формальных» прав и свобод правами и свободами социальными, которые, однако, практически неосуществимы без их хотя бы поначалу и формального, но фундаментально-генетического основания.
Русское Просвещение
В России, как и в Западной Европе, Просвещение представляло собой процесс духовной подготовки буржуазной революции, характерную форму антифеодальной идеологии, пока и поскольку она отражала нерасчленённость антифеодальных сил. Основные черты Просвещения в России сформулированы В. И. Лениным:
1.вражда «… к крепостному праву и всем его порождениям в экономической, социальной и юридической области»;
2.«… защита просвещения, самоуправления, свободы, европейских форм жизни и вообще всесторонней европеизации России»;
3.«… отстаивание интересов народных масс, главным образом крестьян,… искренняя вера в то, что отмена крепостного права и его остатков принесет с собой общее благосостояние и искреннее желание содействовать этому» [9].
Наличие родственных черт между западноевропейским и российским антифеодальным движением обусловило совпадение основных идей Просвещения в России и Западной Европе, сходство его проявлений в философии, искусстве, литературе и др. формах духовной жизни (борьба с религиозно-моральным догматизмом, рационализм, теории естественного права, общественного договора, «разумного эгоизма» и т. п.). Своеобразие исторического процесса (характер самодержавия и крепостного права, позднее развитие капитализма и формирование буржуазии в класс) определило особенности русского П.: необычайную остроту в постановке крестьянского вопроса, преобладание в числе просветителей выходцев из дворянства, воздействие на П. противоречий буржуазного развития западных стран, с одной стороны, и реформаторских актов царизма — с другой. Проблема реформа в России|ликвидации крепостничества, бывшая средоточием всей идеологической и политической борьбы на протяжении столетия (1760-е гг. — 1861), обусловила длительность и сложность процесса П. в России, которое развивалось то сопутствуя стихийным выступлениям крестьянских масс, то откатываясь назад под давлением феодальной реакции, то сопровождая отдельные либеральные начинания верхов. Представители русской П., объединённые общей задачей борьбы с крепостническими порядками и феодальной идеологией, расходились во взглядах при разработке положительных программ и концепций как в сфере социально-политической, так и в различных областях культуры. Некоторые просветители отстаивали идею т. н. просвещённого абсолютизма, надеялись на реформы сверху, которые позволили бы избежать кровопролития, неизбежного при насильственных общественных переворотах, осуществляемых «тёмными» массами (в современной литературе существует точка зрения, отождествляющая П. только с этим течением). Представители др. направления считали необходимым приобщить к науке, к «свету разума» и активному созидательному творчеству трудовой народ; некоторые из них приходили к идее общенародного восстания против деспотизма, выдвигали требования демократической республики и политического равенства всех граждан. Расхождение в стремлениях «левых» и «правых» в русском Просвещении было более значительным, чем в западноевропейском Просвещении. Некоторые просветительские идеи встречались у деятелей «учёной дружины» Петра I (Феофан Прокопович, А. Д. Кантемир, В. Н. Татищев) и в ещё большей степени у М. В. Ломоносова: критика церкви, идея внесословной ценности человека, концепция просвещённого абсолютизма.
Расцвет раннего русского П. относится к 1760—80-м гг., когда появились произведения Н. И. Новикова, Д. И. Фонвизина, А. Я. Поленова, Я. П. Козельского, С. Е. Десницкого и др. Первые русские просветители возлагали надежды на «просвещённого монарха», справедливые законы, основанные на естественном праве, смягчение нравов в результате распространения образования и правильного воспитания; выступали за пробуждение национального самосознания и достоинства личности, за патриотизм, равно чуждый и национальной спеси, и «чужебесию». В сатирических журналах Новикова, в комедиях Фонвизина осуждались помещичье «жестокосердие», невежество, грубость нравов как результат растлевающего влияния крепостнических отношений. Идеал русского просветителя 18 в. — гуманный, образованный, внимательный к своим крестьянам дворянин (Стародум, Правдин в «Недоросле»). В педагогических трудах Новикова вопреки официальной педагогике, пронизанной идеей подчинения личности государству, на первом месте стоял человек, его личность, его счастье.
Распространение идей П. вызвало противодействие российского правительства и церкви. Екатерина II, состоявшая в переписке с многими западноевропейскими просветителями и прослывшая среди них «мудрецом на троне», с русскими просветителями вела борьбу в печати и путём репрессий. Цензурным запретам и искажениям подверглась диссертация Д. С. Аничкова о происхождении религии (1769), Фонвизину было запрещено издавать задуманный им журнал (1788), Новикову — продолжать книгоиздательское дело, сам он был заключён в крепость (1792). Вынуждены были прекратить издательскую деятельность И. А. Крылов (1793) и И. Г. Рахманинов, предпринявший издание сочинений Вольтера (из 20 томов вышло 4). Выход из тупика, в котором оказалась просветительская мысль, был найден А. Н. Радищевым. Он отверг упования на «просвещённого монарха», на благотворную силу просвещения, выдвинул идею народной революции против самодержавия. Его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) стала вершиной русского П. 18 в., а автор её — родоначальником революционного направления в русском П.
Идеология русских просветителей начала 19 в. (В. В. Попугаев, И. П. Пнин, А. П. Куницын и др.), продолжая оставаться умеренной в политическом и теоретическом отношениях, всё более наполняется буржуазным содержанием.
Первой попыткой претворения идей П. в жизнь было движение декабристов, деятельность и литературное творчество которых (П. И. Пестель, К. Ф. Рылеев, В. К. Кюхельбекер и др.) отличали идеи гражданского служения, активной борьбы за воплощение идеалов общечеловеческой свободы и разумного общества.
Возбуждение общественного мнения в последекабристский период было в значительной мере обязано художественной литературе, особенно творчеству А. С. Пушкина. Вклад в развитие идей П. внесли Н. В. Станкевич, Н. А. Полевой, Н. И. Надеждин. В 40-е гг. благодаря литературно-критическим выступлениям В. Г. Белинского, философским трудам и художественным произведениям А. И. Герцена, деятельности петрашевцев русского П. поднялось на качественно новую ступень. Сильное воздействие идей П. испытали литература и искусство («натуральная школа», М. Е. Салтыков-Щедрин). Вершина П. этого периода — письмо Белинского к Гоголю (1847), распространявшееся в списках. Обличая ретроградство существующего режима, утверждая неизбежность социальных преобразований, защищая концепцию общественного"действования" в пользу народа, русские просветители 40-х гг. обращались к действительности и науке Западной Европы. Наиболее радикальные из западников не могли не заметить значительных противоречий, которые были присущи развивавшемуся западноевропейскому капитализму.
Различия внутри русского П., наметившиеся ещё со времени Радищева, к середине XIX в. стали более резкими: сформировалось 2 направления русского П. — либерально-реформаторское и революционно-демократическое. Представители первого (К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин и др.) выступали против привлечения народных масс к общественно-политическим преобразованиям. Революционные демократы (Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов, Герцен, Н. П. Огарев и др.), напротив, видели основную задачу в пробуждении революционной инициативы народа. Однако общность антифеодальных целей позволяла обоим направлениям П., несмотря на теоретические разногласия, до начала 1860-х гг. выступать совместно по многим вопросам. Революционная ситуация 1859—61 и крестьянская реформа 1861 провели окончательное размежевание: радикальное крыло просветителей, открыто провозгласив революционно-демократическую и социалистическую программу, решительно стало на сторону ограбленного крестьянства. От них отмежевалось либеральное течение, напуганное крестьянским движением и отчасти удовлетворённое царской реформой. Часть просветителей открыто перешла в лагерь охранителей (М. Н. Катков). В 1860-е гг. всё более расходившиеся течения русского П. ещё выступали вместе против пережитков крепостничества: М. Е. Салтыков-Щедрин и Д. И. Писарев, с одной стороны, И. С. Тургенев и Ф. П. Еленев (Скалдин) — с другой. Основные задачи русского П. после реформ 1860-х гг., направивших Россию на путь капитализма, оказались исчерпанными, и как специфическое явление оно прекратило существование. Радикальное, революционно-демократическое течение русского П., выражавшее интересы трудового крестьянства, пошло по пути народничества. Либеральное течение защищало интересы молодой русской буржуазии. Поскольку пережитки феодальной системы сохранялись в России до 1917, элементы просветительства присутствовали как в произведениях писателей-народников, так и в либеральной журналистике, но особенно в творчестве Тургенева, Л. Н. Толстого, В. Г. Короленко. Своеобразными просветителями выступали многие мыслители и писатели народов Российской империи, боровшиеся за рост гражданского и национального самосознания, против национального, феодального и религиозного гнёта (И. Франко и Т. Г. Шевченко на Украине, А. Хыждеу в Молдавии, М. Ф. Ахундов в Азербайджане, Х. Абовян в Армении, И. Чавчавадзе в Грузии, Ч. Валиханов и Абай Кунанбаев в Казахстане и др.). Наследницей идей российских просветителей, их борьбы против феодальных самодержавных порядков выступила революционная социал-демократия.
Просвещение в Европе
Различия социально-экономических условий и национальных традиций обусловили специфику П. в разных странах. В Англии просветительская мысль имела своим истоком идеологию, рождённую Английской буржуазной революцией 17 в. Однако английское П. сложилось уже в послереволюционную эпоху, когда «героический период» революции завершился компромиссом между крупной буржуазией и частью земельной аристократии («Славная революция» 1688—89). Этот классовый компромисс отчётливо проявился в философских и политических теориях Дж. Локка. В условиях быстрого технического прогресса и возраставшего экономического могущества Англии П. в начале 18 в. проходило под знаком социального оптимизма. Большой популярностью пользовалось учение о всеобщей гармонии (А. Шефтсбери и др.). Оптимистическое мироощущение окрашивало английскую философскую и художественную мысль 1-й половины 18 в. (например, «Опыт о человеке» А. Попа, 1732—34). Критике подвергались лишь моральные изъяны общества, устранимые просвещением и прогрессом. Просветители прославляли экономическое процветание, пафос покорения природы, предприимчивого человека, не теряющего присутствия духа в самых тяжёлых обстоятельствах. Д. Дефо первый представил современного ему буржуа как «естественного человека». К «Робинзону Крузо» (1719) восходят все последующие робинзонады буржуазной литературы, философии и политической экономии, в которых отдельный изолированный (взятый вне общественно-исторических связей) индивид становился исходным пунктом для построения всей системы общественных отношений. Однако не все просветители разделяли оптимистические иллюзии. Некоторые из них отвергали миф о гармонии и универсальном добре и утверждали, что в основе благосостояния Англии лежат пороки и преступления (Б. Мандевиль, прямо полемизировавший с Шефтсбери). Дж. Свифт, веривший в добрую природу человека, считал, однако, что в реальном исторически сложившемся обществе не существует ни гармонии, ни добродетели; идеальное «естественное состояние», одухотворённое добродетельным разумом, он находит лишь в иронической утопии — царстве разумных лошадей («Путешествие Гулливера»). Борьба двух противоположных тенденций — вера в благую природу человека и показ столкновения эгоистических интересов в реальной жизни — пронизывает романы Г. Филдинга. Идеализированный «естественный человек» с его добродетелями одерживает в романах Филдинга верх над силами эгоизма и своекорыстия. Но в творчестве Филдинга и особенно Т. Дж. Смоллетта, в романах которого не доброта, а эгоизм, беспринципность, жадность выступают как главные свойства «человеческой природы», уже назревал кризис просветительского оптимизма. Английские «вольнодумцы» 18 в. — Дж. Толанд, А. Коллинз, Дж. Пристли и др. — развивали в деистической форме идеи материализма, пропагандировали основные идеи П. — культ разума, призванного заменить слепую веру, равенство людей от рождения, свободу совести и др.
Во Франции П. на первых порах заимствовало многие идеи у англичан, но, в отличие от «послереволюционного» английского П., французы применяли их в преддверии революции, в условиях острой политической борьбы. Просветительская критика была здесь более действенной и получила огромный общественный резонанс, будучи направлена в первую очередь против феодальных учреждений, а не общественных нравов. П. 18 в. имело здесь таких блестящих предшественников, как П. Гассенди, П. Бейль и выдающийся революционный демократ, материалист, атеист Ж. Мелье. Идейными вождями «старшего поколения» французских просветителей 18 в. были Вольтер и Ш. Монтескье. Философской основой их воззрений был деизм. С позиций разума французские просветители боролись с религиозным мировоззрением, решительно выступая против католической церкви, против феодального деспотизма и юстиции, они внесли большой вклад в разработку просветительской философии истории. Веря в исторический прогресс, они обычно не связывали его с политическим развитием масс, возлагая надежды на «просвещенного монарха» (Вольтер) или пропагандируя конституционную монархию по английскому образцу и «разделения властей» теорию (Монтескье). Деятели 2-го этапа французского П. — Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах и др. — были в своём большинстве материалистами и атеистами. Центральным событием этого этапа стал выпуск «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел» (1751—80). В этом издании, распространявшем антифеодальную критику на все области идеологии, принимали участие Дидро — главный организатор «Энциклопедии», Д'Аламбер, Вольтер, Монтескьё, Гельвеций, Гольбах, Ф. Кенэ, А. Тюрго, Э. Б. Кондильяк, Ж. А. Кондорсе и мн. др. (см. Энциклопедисты). По мере приближения революции росло влияние произведений, содержавших более радикальную критику феодального строя и воспринимавшихся как прямой призыв к революции (прежде всего трактат Ж. Ж. Руссо «Об общественном договоре...», 1762). Руссо считал, что, избавившись от сословного строя, люди должны добровольно ограничить свою свободу во имя интересов общества. В будущем разумном обществе вместо суммы личных интересов, конкурирующих между собой, установится единая воля, носителем которой выступит государство. Новая гражданственность ограничит благо каждого во имя блага всех. В этом и был корень аскетической добродетели якобинцев — последователей Руссо. Учение о новой морали и о царстве разума, несмотря на субъективную убеждённость французских просветителей в том, что их проекты несут счастье всему человечеству, на самом деле было «... не чем иным, как идеализированным царством буржуазии...» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 17). Выразителями особых стремлений и чаяний народных низов, только формирующейся демократической идеологии стали создатели ранних коммунистических утопических теорий — Мелье, Морелли, Г. Б. Мабли.
Под сильным воздействием идей английского и французского П. (особенно идей Дж. Локка, французских материалистов, Ж. Ж. Руссо) формировалось просветительское движение в Северной Америке, где оно стало идейным знаменем первой буржуазной революции на Американском континенте — Войны за независимость в Северной Америке 1775—83. Ведущими деятелями американского П. были: Б. Франклин — учёный, экономист, писатель, организатор Американского философского общества (1743); Т. Джефферсон — революционный демократ, автор Декларации независимости 1776; Т. Пейн — самый радикальный из американских просветителей. Для американского П. характерна резко выраженная антиклерикальная позиция, противопоставление христианскому религиозному культу культа разума. С особенно резкими нападками на христианскую церковь выступали Пейн, И. Аллен, К. Колден. Американские просветители были деистами (не атеистами), ведущим здесь было радикальное, демократическое крыло деистов. Они пропагандировали и другие передовые философские и общественные теории своего времени: стояли на позициях рационализма, теории естественного права, развивали положение о врождённом, естественном равенстве людей, были сторонниками республики. Демократизм, непосредственное участие в революции были характерны для большинства американских просветителей, делавших из своей философии революционные выводы, отстаивавших идеи народного суверенитета, обосновывавших право народа на революцию. Материалистические идеи развивали учёные-просветители Т. Купер, Б. Раш, Дж. Бьюкенен, подчёркивавшие необходимость связи философии с естественными науками. Помимо научных трудов и политической публицистики, П. получило отражение в художественной литературе (поэзия Ф. Френо, сатирические романы X. Брекенриджа). Революционно-демократические идеи американского П. и особенно конституционные документы, принятые в революционную эпоху и воплотившие идеи П., — виргинская Декларация прав (1776), Декларация независимости 1776 — оказали влияние на идеологию и законодательство Великой французской революции. В Италии П. («Illuminismo») было связано с борьбой за национальное объединение. Большое место в трудах просветителей занимал вопрос о едином литературном итальянском языке: «Опыт философии языков» (1800) М. Чезаротти, статьи в «Венецианской газете» и «Наблюдателе» (издатель Г. Гоцци), журналах «Литературный бич» (издатель Дж. Беррети) и «Кафе» (издатели братья П. и А. Верри). Особенно отчётливо просветительские идеи сказались в творчестве и деятельности философов, юристов, экономистов П. Верри, Ч. Беккариа, Г. Филанджери. В художественной литературе итальянского П. ведущая роль принадлежала К. Гольдони, создателю реалистических, выражавших демократические идеи бытовых комедий, В. Альфьери, автору классицистических, проникнутых идеями П. трагедий.
В Испании П. развивалось под влиянием идей французских физиократов и энциклопедистов. Просветители 18 в. подвергли критике средневековую схоластику и религиозные догмы, проповедовали опытное знание, просветительскую эстетику (Б. Фейхоо), отстаивали принципы атомизма Гассенди (философы А. Эксимено-и-Пухадес, Хуан Андрее, А. Авенданьо, Х. Б. Берии и др.), развивали учение физиократов (П. Кампоманес и др.). Одним из крупнейших деятелей П. был Г. Ховельянос. Несмотря на известную слабость и половинчатость П. в Испании, просветители здесь внесли существенный вклад в идейную подготовку 1-й Испанской революции 1808—14.
В Германии на П. наложили отпечаток относительная экономическая и политическая отсталость страны, её раздробленность, политическая незрелость нарождавшейся буржуазии. Просветительская деятельность в Германии отражала протест против феодальной раздробленности, абсолютистского произвола, идейной нетерпимости. Творчество ранних немецких просветителей носило умозрительный, теоретический характер. Первое выражение П. получило в сфере науки и философии. Труды Х. Томазия, Г. В. Лейбница, Х. Вольфа знаменуют ранний, оптимистический этап П., связанный с утверждением всемогущества разума, который способен разрешить любые противоречия реального мира. На этом этапе важно было отделить философию от теологии, обосновать свободную от религии светскую мораль, эмансипировать научное знание (хотя при слабости материалистического направления в немецком П. борьба с официальной церковной идеологией приобретала здесь чаще всего половинчатый, компромиссный характер). У ранних просветителей социально-обличительные мотивы звучали ещё слабо. С конца 50 — 60-х гг. 18 в. усилились критика существующего строя, протесты против феодального произвола. На этом этапе центральной фигурой П. стал Г. Э. Лессинг с его обличением феодальной тирании, осуждением религиозной нетерпимости. Лессинг обосновывает принципы эстетики просветительского реализма. Ф. Г. Клопшток открывает традицию гражданской лирики, утверждает самобытный путь немецкой поэзии. И. И. Винкельман, в противовес немецким условиям жизни, превозносит породившую великое искусство демократию древних греков. И. Г. Гердер утверждает единство исторического процесса, развивает принципы историзма и национального своеобразия в искусстве. Эти идеи оказали большое влияние на деятелей нем. П., связанных с движением «Бури и натиска», развившимся в 70-х гг. 18 в. Это движение, проникнутое духом бунтарства, отразило рост антифеодальных настроений (творчество молодого И. В. Гёте, ранние драмы Ф. Шиллера, пьесы Ф. М. Клингера и Я. М. Р. Ленца, баллады Г. А. Бюргера, лирика и публицистика К. Ф. Д. Шубарта и др.). Последний этап немецкого П. связан с переворотом в умах, порожденным Великой французской революцией. В этих условиях в рамках немецкого П., с одной стороны, формировалась революционно-демократическая идеология (нем. «якобинцы» — Г. Форстер, В. Л. Векрлин, А. Ребман), а с другой — т. н. веймарский классицизм Гёте и Шиллера (веймарского периода их жизни), устремивших свои поиски в сторону гуманистической морали, эстетического воспитания как средства разрешения противоречий культуры и истории; наметился выход за рамки просветительской идеологии, развивалась антибуржуазная тенденция. Выход за пределы рационализма П. обозначился и в философии И. Канта, взгляды которого Маркс назвал «... немецкой теорией французской революции...» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч.,2 изд., т. 1, с. 88). Немецкое П. 2-й половина 18 в. существенно обогатило развитие общеевропейской просветительской мысли и явилось своего рода итогом всего западноевропейского П.
В эпоху, наступившую после Великой французской революции, несоответствие между просветительскими идеалами и устанавливавшимся буржуазным строем, обнажение противоречий капиталистического общества (в условиях начавшегося промышленного переворота) влекли за собой возрастающее разочарование прогрессивных мыслителей в результатах революции и буржуазного прогресса в целом, осознание того, что «... установленные “победой разума” общественные и политические учреждения оказались злой, вызывающей горькое разочарование карикатурой на блестящие обещания просветителей» (Энгельс Ф., там же, т. 19, с. 193). Кризис просветительской идеологии (в английском П. он наметился уже в 18 в.), выразившийся в скептическом пересмотре возможностей человеческого разума, сомнении в буржуазном прогрессе, разрушении эстетического просветительского идеала и др., всё более выявлявшиеся слабые стороны и ограниченность системы просветительского мировоззрения (антиисторизм, метафизичность, жёсткая нормативность и др.) привели в 1-й половине 19 в. к утверждению — в качестве господствующего — нового идейного и художественного течения — романтизма. Одновременно шло наступление на идеологию П. как со стороны сил феодальной реакции, так и — в возрастающей степени — со стороны идеологов самой буржуазии, становившейся всё более консервативной. В направлениях буржуазной общественной мысли взгляды просветителей вульгаризировались, теряли свою революционную направленность (например, утилитаризм И. Бентама и Дж. С. Милля, позитивизм О. Конта и др.), истолковывались в духе буржуазного либерализма, оборачиваясь апологетикой буржуазного строя. Генетически сохранял известную связь с идеями П. утопический социализм, представлявший, однако, уже качественно новый этап в развитии общественной мысли. Неразрешённость задач буржуазной революции в ряде стран вызывала оживление идей П. и в 19 в. Например, в Германии это проявилось в философском творчестве Л. Фейербаха, в исторических концепциях историков гейдельбергской школы (Ф. К. Шлоссер и др.).
Просвещение в странах Востока
В странах Востока антифеодальное движение, обычно переплетавшееся с национально-освободительной борьбой, принимало формы, во многом отличные от европейских. Это обстоятельство, связанное с философскими и литературными традициями этих стран и в значительной степени обусловленное более замедленным (по сравнению с Европой) социально-экономическим их развитием, привело к наличию среди сов. исследователей различных точек зрения на самую возможность выделения просветительского этапа в идеологии стран Востока. Некоторые исследователи считают, что страны, не достигшие того уровня экономического развития, на котором находилась Западная Европа в 18 в., не знали особого просветительского этапа, но большинство востоковедов признаёт его наличие (чаще всего относя его — по крайней мере для большинства стран В. — к 19 — началу 20 вв.). Несмотря на значительную специфику просветительского движения (отсутствие чёткой грани между чертами Позднего Возрождения и раннего П., большая роль религиозной идеологии в П. стран Востока и др.), важнейшие черты просветительского мировоззрения (антифеодальная борьба передовых людей эпохи, затрагивающая широкие области идеологии и углублённая подъёмом национального самосознания, критика основ феодального строя и его конкретных проявлений, борьба с сословными и религиозными предрассудками, вера в силу разума, воспитания и образования) на Востоке в основном аналогичны западным. Эти общие черты — результат не только типологического единства, но и взаимосвязей, взаимообогащения национальных культур. Позднее П. в странах Востока (2-я половина 19 — начало 20 вв.) развивалось под значительным воздействием идей европейского П.
В Китае антифеодальная борьба, переплетавшаяся с национально-освободительной борьбой против маньчжурских захватчиков, зарождение буржуазных отношений вызвали идеи, близкие к идеям западноевропейского Возрождения и П. В 17—18 вв. появляется плеяда учёных, философов и писателей, критически и рационалистически мыслящих, которые выдвигают принципы научного исследования, критикуют догмы и традиционные формы воспитания, пропагандируют образование, основанное на реальных знаниях, а не на схоластических «экзаменационных сочинениях» и комментариях к конфуцианским классикам. Деятели раннего П. — участники вооружённой борьбы с маньчжурскими завоевателями (Хуан Цзунси, Гу Янь-у, Ван Фу-чжи) критиковали феодальные отношения, но стояли на позициях просвещённого абсолютизма. Законы природы они объясняли с материалистических позиций, утверждали, что общественная жизнь, как и природа, подчинена определённым закономерностям, развивали теории общественного равенства, внесословной ценности человека, его естественных прав. Одни из них призывали к «возрождению древности», другие (Ван Фу-чжи) выдвигали идею прогрессивного развития человечества. Деятели 2-го этапа китайского П. (середина 19 в.) требовали «частичных реформ» по образцу стран Западной Европы, боролись против политики «закрытых дверей», выступая за контакты с др. странами (Вэй Юань, Гун Цзы-чжэнь, Ван Тао). В конце 19 в. просветители Кан Ю-вэй, Лян Ци-чао, Тань Сы-тун получили возможность реально осуществить некоторые буржуазные реформы (см. «Сто дней реформ»). Установление причинной связи между средой и человеком, обнаружение обусловленности характера человека обстоятельствами его жизни, представление о природном равенстве людей обогатили китайскую литературу 18—19 вв., оказав большое влияние на сатирический роман («Неофициальная история конфуцианцев» У Цзин-цзы), бытовой роман («Сон в красном тереме» Цао Сюэ-циня), сатирико-фантастический роман («Цветы в зеркале» Ли Жу-чжэня) и обличительные романы начала 20 в.
В Корее раннее просветительство развивалось в рамках идейного течения «за реальные знания» (Сирхакпха). Его представители — Пак Че Га, Лю Хён Вон, Ли Ик и др. настаивали на необходимости развивать практически полезные науки и знакомиться с научно-техническими достижениями др. стран. Антифеодальная направленность выступает в произведениях Пак Чи Вона и Чон Як Ена, на взгляды которых большое влияние оказали идеи китайских просветителей Гу Янь-у и Хуан Цзун-си. Образцы корейской просветительской сатиры — новеллы Пак Чи Вона, некоторые анонимные повести и т. н. новая проза начала 20 в. В целом на 2-м этапе (в конце19 — начале 20 вв.) корейское П. носило менее радикальный характер: вопросы воспитания и просвещения оттесняли в нём социальные и политические проблемы. Джи Сок Ён, Пак Ын Сик, Чу Си Ген и др. выступали как пропагандисты европейской научной и технических достижений, требовали широких реформ народного образования.
В Японии уже в 18 в. передовые мыслители противопоставляли конфуцианской схоластике опытные знания, призывали к знакомству с западной наукой (Миура Байэн, Ямагото Банто), развивали материалистические идеи (Ито Дзинсай, Андо Сёэки, Камада Рюкю). Японское П. 2-й половины 19 в. (после «революции Мэйдзи»1867—68) отличалось большим радикализмом просветителей, объединившихся вокруг общества «Мэйрокуся» (основанном в 1873) и его журнала «Мэйроку-синси». На японский язык переводятся «Дух законов» Монтескье и «Общественный договор» Руссо, проникшие затем и в Китай, Корею, Вьетнам. Расцветает публицистика, появляется жанр политического романа (Комуро Ангай-до, Яно Рюкэй, Дзиппэнся Икку), закладываются основы реалистической литературы (Фтабатэй Симэй).
В странах Ближнего и Среднего Востока просветительские идеи развивались во 2-й половине 19 — начале 20 вв. под влиянием как западноевропейского, так и русского П. (проводниками его идей нередко были представители восточных народов, входивших в состав Российской империи, например М. Ф. Ахундов). Просветительский характер носило конституционное движение в Турции, связанное с именем Намыка Кемаля, Ибрахима Шинаси и др. (см. «Новые османы»). Иранские просветители под руководством Мирзы Мальком-хана вели борьбу за превращение страны в конституционную монархию. Просветителей Сирии, Египта (Бутрус аль-Бустани, Ф. Марраш, Абд-аррахман аль-Кавакиби, Рафаа ат-Тахтави), Ирана (Мальком-хан, Абдаррахман Талибов), Турции (И. Шинаси, Н. Кемаль) объединяла вера в силу образования и просвещения (которые представлялись им важнейшим средством преобразования общества и освобождения народа), вера в неограниченные возможности человеческого разума, пропаганда западноевропейской науки и культуры, призыв к национальному единству, критика феодального строя и колониализма. Идеи просветителей находили выражение в публицистике и художественной литературе; появляются очерки, эссе, памфлеты, назидательно-философские повести (Селим аль-Бустани, Фарах Антун), исторический роман (Дж. Зейдан), просветительско-бытовой роман (Н. Кемаль, Ахмед Мидхат и др.). Переводы западноевропейской литературы и появление национальной публицистики способствовали становлению прозаического литературного языка.
В Индии у истоков просветительского движения 1-й половины 19 в. стоял Раммохан Рай, один из основателей индийской прессы, пропагандист идей Ф. Бэкона, французских просветителей и английских утопических социалистов. После Индийского народного восстания 1857—59 возникают просветительско-реформаторские общества и группы, которые переводят на индийские языки европейскую литературу, ведут борьбу за открытие учебных заведений западного типа, требуют свободы слова и печати. Ведущей фигурой индийского П. конца 19 — начала 20 вв. был Свами Вивекананда. Идеи индийского П. нашли яркое выражение в творчестве романистов Н. Ахмада, Ф. Сепапти, П. Митро, а также в драме (М. М. Дотто) и сатирических повестях.
Ведущая тема Просвещения - тема Разума.
В этой человеческой способности философы усматривали основание для всех благотворных перемен в человеческой жизни. Обретение Разума - это и вступление человечества в состояние совершеннолетия, пору мужественной ответственности, дерзающей взять в свои руки собственную судьбу. Разум открывал новые возможности человеческой и общественной жизни, обеспечивая их не только своим позитивным могуществом и нашей решимостью им воспользоваться, но и не менее важной очистительной, критической работой.
Чем же был Разум Просвещения, какие из предшествующих этой эпохи концепций разумности оказались воплощенными в нем? Просвещение тяготело к пониманию разума и разумности, данными человеку не от века, но крепнущими и набирающими свою силу в полноте осваиваемого опыта. Разделяя культ Разума вместе с Декартом, Спинозой и Лейбницем, оно ближе к локковской трактовке его природы. В философии Просвещения разум обрел исключительно динамический характер, он воплотил в себе принцип и саму способность к безостановочному движению познания. В его образе акцентировался не аспект созерцания, не сила проникновения в глубину вещей и схватывания последних и окончательных истин мироздания, но именно бесконечность движения и неугасающее стремление к истине.
Эта в значительной степени новая духовная установка прекрасно выражена ярчайшим представителем Немецкого Просвещения Готхольд Эфраим Лессингом (1729 - 1781): "Если бы Бог держал в правой руке все истины, а в левой - единственное и всегда живое стремление к истине (даже если в придачу к нему я буду всегда и во всем ошибаться) и сказал бы мне: "Выбирай", я бы смиренно бросился на колени перед Его левой рукой и сказал: "Отче, дай мне это! Право на чистую истину принадлежит только Тебе!"
В этой духовной установке отчетливо усматривается прочность нового места мысли в стихии человеческой жизни. Оно заключено теперь в практической по преимуществу деятельности, данной в бесконечной перспективе прогресса. В заново обретенном земном мире как бы угасает интуиция "конца и свершения всех дел", бывшая одним из смысловых центров европейской культуры предшествующих веков. Это сказалось и на почти инстинктивном неприятии духа завершенных философских систем. В статье "Системы", помещенной в знаменитой французской "Энциклопедии, или Толковом словаре наук, искусств и ремесел" и принадлежащей одному из ее редакторов Д'Аламберу, выносится суровый приговор этой моде еще недавнего времени: "...такие системы, будучи далеки от того, чтобы рассеять содержащийся в метафизике хаос, пригодны лишь для того, чтобы поражать воображение дерзостью следствий, к которым они приводят, обольщать рассудок ложной видимостью очевидности, поддерживать в рассудке самые чудовищные заблуждения, увековечивать споры и тем самым запальчивость и озлобление участников этих споров". Слов нет, существуют системы, поражающие наш ум красотой и архитектурным великолепием искусства человеческого интеллекта, но это всегда постройки на слабом фундаменте, и "хотя это - творение возвышенного ума, творение все части которого расположены в восхитительном порядке, никто не окажется столь мало мудр, чтобы пожелать поселиться в этом здании". Что же может противостоять системам, претендующим на завершенность? Антитезой для них являются "системы, основанные на фактах". Факт, а не отвлеченный принцип - вот что образует подлинную точку опоры в деятельности человеческой мысли. Образец истинных систем усматривается в физике Ньютона, "которая опирается на эксперименты и которая их осмысливает посредством строгих и точных рассуждений, не прибегая к туманным объяснениям".
Очевидный сдвиг в общей мыслительной культуре Просвещения от разума метафизического к разуму научному представляется чрезвычайно важным для понимания логики развития европейской философии XVIII в. Недоверие к метафизике преобладало в настроениях деятелей Просвещения. Локку принадлежит впечатляющее сравнение метафизика с человеком, не имеющим средств, не знающим и того, какие деньги в ходу, но ведущего счет огромными суммами, пользуясь для этого жетонами, которые он именует "луидорами", "ливрами", "экю". Но все манипуляции такого рода ничего не меняют по существу, их суммы остаются суммой жетонов. Так и у метафизика, какими бы рассуждениями он не занимался, его заключения остаются всего лишь словами. Острое ощущение чисто вербальной природы метафизического творчества рождено приятием и высоким доверием к тому употреблению Разума, которое практикуется в сфере научного труда. В моду входит стиль философствования, отличавший Локка, проникнутый ясностью формулируемых утверждений, уважением к данным опыта и уклоняющийся от сомнительных метафизических поползновений. Следует отметить, что решительность ньютоновского отказа от выяснения природы тяготения, не помешавшего ему создать впечатляющую систему мира (своего рода образцовый продукт образцового использования человеческой разумности), произвел сильное впечатление на формировавшуюся стилистику просветительского мышления.
Антиметафизичность философии Просвещения тесно связана с отчетливой антиклерикальной его установкой. Свобода научного поиска не согласуется с авторитарностью позитивных религий Откровения. Поэтому последние неминуемо окутаны суеверием и невежеством, влекущими за собой нетерпимость и фанатизм. Часть философов Просвещения занимают отчетливую атеистическую и материалистическую позицию (это относится главным образом к представителям Французского Просвещения), но для подавляющего их большинства проблемы религиозной веры имели важное значение. Наиболее характерным решением в этой области была позиция деизма, принимавшая творение мира Богом и даже допускавшая его вмешательство в течение земных дел. Вместе с тем вера во всемогущего Бога удовлетворяла себя в попытках обретения рациональной и естественной религии. Права Разума в делах Веры заявлены с исключительной силой. Его контролю подвластно и Священное писание, требующее освобождения от всех несообразностей, чудес и чисто человеческих заблуждений. Поместить Веру в границы Разума - таков девиз английского деиста Д. Толанда. Он был убежден в том, что все полезное и необходимое в религии "должно быть легко усвоено и созвучно нашим знаниям". Вольтер прямо апеллировал к безусловности существования "механика, с выдающимися инженерными способностями", так как мировой порядок проникнут разумностью. По Вольтеру, религия деиста - самая древняя и самая распространенная. Для него существование Бога не вопрос веры, а, скорее, результат работы разума, здравого смысла. Поэтому почти всё, кроме поклонения Высшему Существу и повиновения Его вечным заповедям, является суеверием. Суеверие, зародившись во времена язычества, с одобрения иудаизма поразило и христианскую церковь при ее возникновении. А много суеверий - много фанатизма, влекущего за собой только несчастья и беды. Потому и раздается боевой клич Вольтера: "Раздавите гадину!"
Установка Просвещения на разумность мирового порядка, убежденность в очистительной силе знания сообщало ему характерный и устойчивый оптимизм, сказывавшийся на высокой доверчивости ко всему естественному. Этот эпитет обретает особую значительность. Он приложим столько же к религии, сколько и к правам человека, его природе и нравственности, к законам человеческого общежития. Естественный - это не просто натуральный, но и (прежде всего!) не-сверхъестественный, а, следовательно, рациональный.
Большое общефилософское и культурное значение имела смысловая конструкция - "человека вообще", сложившаяся в эпоху Просвещения. Своеобразная сила этого понятия вырастала на основе утверждавшейся всеобщности разумного и рационального. Понятно, что реальный и конкретный индивид захвачен силой случайных и внеразумных обстоятельств, он подвластен действию личных страстей, корпоративных эгоистических интересов, заблуждений и суеверий, разделяемых вместе с другими. Но свет разума и отступление тьмы невежества открывает иное измерение в нем самом, рождая новые чувства и новую настроенность. Их прекрасно выразил один из родоначальников Французского Просвещения Пьер Бейль, автор монументального "Исторического и критического словаря". Осознавая свою миссию в качестве историка, назначение которого устанавливать точные исторические факты и критиковать человеческие заблуждения, Бейль отдавал отчет в том, что ставит самого себя как историка в ситуацию труднейших, но совершенно необходимых долженствований. "Не обращая внимания на посторонние вещи, он (историк - А.А.) должен быть предан только интересам истины и из любви к ней пожертвовать своими чувствами, если это необходимо, - благодарностью за услугу или обидой за нанесенный ему ущерб, и даже любовью к Родине. Он должен забыть, из какой он страны, что воспитывался в данной вере, что надо быть благодарным за то или за это, что те или иные люди являются его родителями либо друзьями. Историк как таковой - одинок, как перст, у него нет ни отца, ни матери, ни потомства. И если его спросят, откуда он родом, историк должен отвечать: "Я не француз, не англичанин, не немец, не испанец; я - космополит. Я на службе не у императора, не у короля Франции, а исключительно у истины; она моя единственная королева, которой я дал клятву повиноваться". В этой страстной тираде хорошо передано чувство причастности к новой инстанции в самом существе человека - к инстанции "человека вообще". Разумеется, это не исключительный удел историка, либо ученого, подвластного лишь истине. Сфера юридической всеобщности или нравственной справедливости по-своему взывают к пробуждению этого чувства, рождая представление не о частном и партикулярном характере человеческой личности, но возвышая подобное представление до уровня универсальности человеческого существа. Просвещение обозначило глубокую проблему, наиболее интересной попыткой решения которой стала философия немецкого мыслителя Иммануила Канта.
Вклад философии Просвещения в процесс европейского развития трудно переоценить. В этой эпохе подведения итогов первых шагов новоевропейской цивилизации заключены истоки и корни практически всех последующих идейных инициатив и движений.
Вольтер (1694 - 1778)
Франсуа Мари Вольтер относится к виднейшим мыслителям французского просвещения. Творчество Вольтера настолько полно отражало основные устремления времени, что весь 18-ый век стали отождествлять с Вольтером. "Он был больше, чем человек. Он был веком", - сказал о нём Виктор Гюго.
Вольтер оказал огромное влияние на проникновение французского просвещения в Россию в конце 18-го века. Интересно и то, что он был в самой гуще политических процессов в Европе и вёл переписку со многими венценосными особами, тем самым оказывая определённое влияние на политику.
Вольтер был не только философом, однако именно его философские взгляды представляют большой интерес. Это связано не только с тем, что они имели огромное влияние на претендовавших на "просвещённость монархов и их приближённых", но и с тем, что Вольтер находил свою подлинную аудиторию в среде прогрессивной общественности того времени.
французское просвещение вольтер руссо
Вольтер сыграл главную роль в том, чтобы просветительское движение развилось, окрепло и приобрело многих сторонников. Имя "Вольтер" было одним из 137 различных псевдонимов Франсуа Мари Аруэ, обладавшего многосторонними талантами философа, историка, драматурга, романиста, поэта и публициста.
В истории философии ХVIII в. Вольтер завоевал себе место как пропагандист сенсуализма Локка среди французских просветителей и как мыслитель, который остро сформулировал и поставил ряд проблем, хотя их и не решил.
В виде дилемм им были выдвинуты следующие три основные проблемы:
а) существует ли в мире зло и если да, то каков его источник?
б) материальный или же духовный источник присущ движению, жизни и сознанию?
в) имеет ли или же не имеет исключений в своем действии фатализм?
Первая из этих трех проблем приобрела характер апории для Вольтера потому, что он с самого начала на пути к ее разрешению возвел препятствие в виде понятия мудрого и справедливого божества, от которого невозможно ожидать зла. Сначала Вольтер в размышлениях по этому поводу находился под влиянием оптимизма Лейбница и Шафтсбери. В повести Вольтера "Задиг, или судьба" спор все же остался нерешенным, и Вольтер сам не очень был уверен в предположении, согласно которому теперешнее зло дает побеги грядущего добра.
Но во второй половине 40-х годов обстановка во Франции стала более мрачной. Людовик ХV отбросил свои заигрывания с общественным мнением, и вновь начались преследования всякого вольномыслия, от которых пришлось спасаться и Вольтеру. В 1757 г. был издан указ о смертной казни за всякое сочинение против религии и властей. Кроме того, Вольтер был потрясен известием из Португалии, где в 1755 г. произошла ужасная катастрофа, - океанская волна, высотой в 10 м, вызванная подводным землетрясением, обрушилась на Лиссабон и погубила 35 тыс. человек, в том числе много женщин и детей.
В следующем году Вольтер выпускает в свет поэму "О разрушении Лиссабона, или проверка аксиомы "все хорошо", а в 1759 г. – философскую повесть "Кандид, или оптимизм". В этих сочинениях Вольтер порвал с былым наивным прекраснодушием: мир - это великая бойня, а тот, кто верит во всеобщую гармонию, подобен каторжнику, развлекающемуся собственными цепями. Получается, что либо бог не всемогущ, либо он полон зла, если только в этом зле не виноваты исключительно сами невежественные люди. В остроумной повести "Кандид" героя преследуют всяческие беды, его наставника, поучавшего, что лиссабонский вулкан находится в "наилучшем месте", вешают иезуиты, а французы и прусаки "во славу божию" режут и грабят друг друга.
В проблеме источника движения, жизни и сознании Вольтер остановился в бессилии перед сформулированной им дилеммой. Либо всюду действуют законы механики Ньютона и тогда жизнь и сознание являются необъяснимым чудом, либо существуют и иные законы бытия, но они непостижимы для разума. Впрочем, некоторый выход намечается, если признать, что у материи имеются многие такие свойства, о которых мы и не подозреваем.
Проблема преодоления фатализма была самой острой и актуальной в связи с необходимостью обосновать активную борьбу просветителей против церкви. В статье "Судьба" Вольтер рассуждает так же, как и Гольбах: активность страстей человека обусловлена фатально не в меньшей степени, чем пассивное поведение флегматичных и покорных созданий. Но в других сочинениях он склонился к допущению в поведении и решениях людей некоторого частичного фрагмента, в котором действует свобода воли, дарованная им богом. Если Декарт провел границу между детерминизмом и телеологией так, что она совпала с границей между животными и людьми, то Вольтер попытался провести ее внутри самого человеческого сознания. Но где она именно проходит и как осуществляется переход от одной формы поведения к другой, для него осталось совершенно загадочным.
Важное место в философии Вольтера занимает его отношение к религии и к богу. Формально Вольтера можно отнести к деистам, так как он писал, что верит в бога, но при этом бог рассматривался только как разум, сконструировавший целесообразную "машину природы" и давший ей законы и движение. Бог не пускает в ход механизмы деятельности мира постоянно. "Бог однажды повелел, Вселенная же подчиняется вечно." Вольтер определяет бога как "необходимое бытие, существующее само по себе, в силу своей разумной, благой и могущественной природы, разум, во много раз превосходящий нас, ибо он совершает вещи, которые едва ли мы можем понять." Хотя Вольтер и пишет, что существование Бога не требует доказательств ("разум вынуждает нас его признать и лишь безумие отрешится к его определению"), сам он всё же пытается их привести. Вольтер считает, что абсурдно, если "всё - движение, порядок, жизнь - образовалась сама собой, вне какого бы то ни было замысла", чтобы "одно лишь движение создало разум", следовательно, Бог есть. "Мы разумны, значит, существует и высший разум. Мысли не присущи материи вообще, значит, человек получил эти способности от Бога. "
Но чем дальше идёт Вольтер в подобных рассуждениях, тем больше можно найти в них противоречий. Например, сначала он говорит, что Бог создал всё, в том числе и материю, а чуть дальше уже пишет, что "Бог и материя существуют в силу вещей". Вообще, чем больше пишет Вольтер о Боге, тем больше веры и меньше аргументов:". давайте поклоняться Богу, не стремясь проникнуть во мрак его таинств". Вольтер пишет, что он сам будет "поклоняться ему пока жив, не доверяя никакой школе и не устремляя полёт своего ума в пределы, коих не способен достичь ни один смертный". Большинство доводов Вольтера в пользу существования Бога не могут быть приняты во внимание из-за своей противоречивости.
Вольтер считает, что Бог - "единственный, кто могущественен, ибо это он все создал, но не в сверх мере могущественен", так как "каждое существо ограничено своей природой" и "существуют вещи, коим верховный интеллект не в силах воспрепятствовать, например, воспрепятствовать тому, чтобы прошлое не существовало, чтобы настоящее не было подвержено постоянной текучести. чтобы будущее не вытекало из настоящего." Верховное бытие "всё сделало в силу необходимости, ибо, если бы его творения не были бы необходимы, они были бы бесполезны". Но эта необходимость не лишает его воли и свободы, потому что свобода - это возможность действовать, а Бог - очень могущественен и поэтому самый свободный. Таким образом, по Вольтеру - Бог не всемогущий, а просто самый могущественный; не абсолютно, а самый свободный.
Такова вольтеровская концепция Бога, и если судить по ней о взглядах философа, то его можно отнести к деистам. Но деизм Вольтера есть по сути своей замаскированный атеизм и материализм, так как, по-моему, Бог Вольтеру нужен, чтобы жить в мире с самим собой и иметь отправную точку для размышлений.
Вольтер писал: "Утешимся в том, что мы не знаем соотношений между паутиной и кольцом Сатурна, и будем продолжать наследовать то, что нам доступно". И, считая дальнейшее изучения бытия недоступным, Вольтер переходит к рассуждениям на тему религии. Здесь надо отметить, что Вольтер всегда чётко разделял философию и религию: "Никогда не надо впутывать Священное писание в философские споры: это совершенно разнородные вещи, не имеющие между собой ничего общего". В философских спорах речь идёт лишь о том, что мы можем познать на собственном опыте, поэтому не следует прибегать к Богу в философии, но это не значит, что философия и религия несовместимы. В философии к Богу нельзя прибегать лишь тогда, когда надо объяснить физические причины. Когда же спор идёт о первичных принципах, обращение к Богу становится необходимым, так как, если бы мы познали наше первичное начало, мы бы всё знали о будущем и стали бы богами для себя. Вольтер считает, что философия не повредит религии, так как человек не способен разгадать что есть Бог. "Никогда философ не говорит, что он вдохновлён Богом, ибо с этого момента он перестаёт быть философом и становится пророком." Выводы философов противоречат канонам религии, но не вредят им.
Вольтер всегда крайне негативно относился к религиозным фанатикам, считая, что они способны принести гораздо больше вреда, чем все атеисты. Вольтер - решительный противник религиозной нетерпимости. "Всякий, кто скажет мне: "Думай как я или Бог тебя покарает", говорит мне: "думай как я или я тебя убью". Источником же фанатизма является суеверие, хотя само по себе оно может быть безвредным патриотическим энтузиазизмом, но не опасным фанатизмом. Суеверный человек становится фанатиком, когда его толкают на любые злодейства во имя Господа. Если закон преступают верующий и неверующий, то первый из них остаётся всю жизнь монстром, второй же впадает в варварство лишь на мгновение, потому что "последний имеет узду, первого же ничто не удерживает. "
"Наиболее глуп и зол тот народ, который "более других суеверен", так как суеверные считают, будто они выполняют из чувства долга то, что другие делают по привычке или в припадке безумия." Суеверие для Вольтера - смесь фанатизма с мракобесием. Фанатизм же Вольтер считал злом большим, чем атеизм: "Фанатизм в тысячи крат гибельнее, ибо атеизм вообще не внушает кровавых страстей, фанатизм же их провоцирует; атеизм противостоит преступлениям, но фанатизм их вызывает." Атеизм, - считает Вольтер, - это порок некоторых умных людей, суеверие и фанатизм - порок глупцов. Вообще, атеисты - большей частью смелые и заблуждающиеся учёные.
Вообще-то, Вольтер неоднозначно относился к атеизму: в чём - то он его оправдывал (атеисты "попирали ногами истину, ибо она была окружена ложью"), а в чём-то, наоборот, обвиняет ("он почти всегда оказывается гибельным для добродетели"). Но всё же, как мне кажется, Вольтер был больше атеистом, нежели верующим.
Вольтер явно симпатизирует атеистам и убеждён, что общество, состоящее из атеистов возможно, так как общество формирует законы. Атеисты, будучи притом и философами, могут вести очень мудрую и счастливую жизнь под сенью законов, во всяком случае они жили бы в обществе с большей лёгкостью, чем религиозные фанатики. Вольтер всё время сравнивает атеизм и суеверие, и предлагает читателю избрать меньшее зло, в то время как сам он сделал свой выбор в пользу атеизма.
Конечно, несмотря на это, нельзя назвать Вольтера поборником атеистических идей, но его отношение к Богу и религии таково, что Вольтера можно отнести к тем мыслителям, которые так до конца и не определились в своём отношении к вере. Тем не менее, можно сказать, что Вольтер строго разграничивает веру в Бога и религию. Он считает, что атеизм лучше слепой веры, способной породить не просто суеверие, а предрассудки, доведённые до абсурда, а именно фанатизм и религиозную нетерпимость. "Атеизм и фанатизм - два чудища, способные разодрать на части и пожрать общество, однако атеизм в своём заблуждении сохраняет свой разум, вырывающий зубы из его пасти, фанатизм же поражён безумием, эти зубы оттачивающим". Атеизм может, самое большее, позволить существовать общественным добродетелям в спокойной частной жизни, однако, среди бурь жизни общественной он должен приводить к всевозможным злодействам. "Атеисты, держащие в своих руках власть, были бы столь же зловещи для человечества, как и суеверные люди. Разум протягивает нам спасительную руку в выборе между двумя этими чудищами". Вывод очевиден, так как известно, что Вольтер превыше всего ценил разум и именно его считал основой всего.
Таким образом, атеизм Вольтера - это не привычный наш атеизм, категорически отрицающий существование Бога и всего того, что недоступно человеческому разуму, а скорее просто выбор из двух зол меньшего, причём выбор этот Вольтер сопровождает довольно-таки убедительными доказательствами того, что именно это зло является меньшим.
Конечно, и материализм Вольтера тоже не есть материализм в прямом смысле этого слова. Просто Вольтер, размышляя над тем, что есть материя, какова её роль в мировоззрении и т.п. в итоге начинает придерживаться взглядов, которые в чём-то совпадали со взглядами материалистов (в частности, Вольтер был полностью согласен с тем, что материя вечна), а в чём-то отличались от них: Вольтер не согласен с тем, что материя первична и считает, что только пустое пространство существует необходимо, а материя - благодаря воле Бога, так как пространство - необходимое средство существования Бога. "Мир конечен, если существует пустое пространство, значит, материя существует не необходимо и получила своё существование от произвольной причины. "
Вольтер не согласен с тем, что есть некая первичная материя, способная образовывать любые формы и составляющая всю Вселенную, так какие мог представить себе "обобщённой идеи протяжённой субстанции непроницаемой и не имеющей очертаний, не привязывая свою мысль к песку, золоту и т.д. И если бы такая материя существовала, то не было бы причин, чтобы из зёрен вырастали, например, киты." Тем не менее, как уже было сказано выше, Вольтер, как и материалисты, считал, что материя вечна, но давал этому своё объяснение. По его словам, вечность материи следует из того, что "нет никакой причины, по которой она не существовала бы ранее", Бог творил мир не из ничего, а из материи, а "мир, в каком бы облике он не являлся, столь же вечен, как и Солнце." "Я воспринимаю Вселенную вечной, ибо она не могла образоваться из небытия, из ничего ничто не происходит." Последняя фраза - самая универсальная из аксиом Вольтера. Материя неразрывно связана с движением, но Вольтер считает материю инертной массой, она может лишь сохранять и не передавать движение, а не быть его источником, следовательно движение не вечно. Если бы материя "имела сама по себе хоть малейшее движение, это движение было бы ей внутренне присуще, а в этом случае наличие в ней покоя оказалось бы противоречием." Это - один из аргументов, которые высказывал Вольтер против атеизма, так как из этого следует, что раз материя не может двигаться сама по себе, значит, она получает движение извне, но не от материи, а от материального существа, коим является Бог. Но Вольтер не приводит аргументов против довода о том, что движение абсолютно, а покой же относителен. Несмотря на все предыдущие доводы, Вольтеру, в конце концов, пришлось признать, что движение вечно, так как ни один закон природы не действует без движения, а все существа без исключения подчиняются "вечным законам". Таким образом, нельзя назвать Вольтера материалистом, но и говорить о том, что материалистические идеи ему чужды, - грешить против истины.
К тому же в своих суждениях о душе Вольтер недалеко ушёл от материалистов: он не согласен с утверждением о том, что человек состоит из двух сущностей - материи и духа, не имеющих ничего общего между собой и соединённых только благодаря воле Бога. По Вольтеру человек мыслит не душой, а телом, следовательно, душа смертна и не является субстанцией. Душа - это способность, свойства нашего организма. Вообще, в своих рассуждениях о душе Вольтер близок к материалистам. "Способность чувствовать. припоминать, сочетать идеи - и есть то, что именуют душой." Однако Вольтер не отрицает возможности существования неразрушимой души. Он пишет: "Я не могу познать их (Бога и души) субстанцию." Вряд ли он случайно употребляет здесь термин "субстанция" для души. Раньше он это категорически отвергал. Душа, по мнению Вольтера, - это не шестое чувство, так как во сне мы не имеем идей и чувств, следовательно, она не материальна. Материя имеет протяжённость и плотность и должна была бы мыслить и чувствовать постоянно. Душа - не часть вселенской души, так как вселенская душа это Бог, а часть Бога - тоже божество, но человек со своей душой слишком слаб и неразумен. Души не может быть, так как все наши способности к движению, мышлению, волеизлиянию даны нам Богом, их " мы можем именовать душою, и мы обладаем потенцией мыслить, не имея души, как мы имеем потенцию производить движение, не будучи этим движением сами". Вольтер считает, что душа смертна, хотя и признаёт, что не может этого доказать, что не мешает ему из-за отсутствия доказательств не верить в переселение душ. Вольтер не знает, сделал ли Бог так, что душа человека бессмертна. Но чтобы человек (совокупность тела и души) стал бессмертным, нужно, чтобы после смерти он сохранил " свои органы, свою память - все способности." А этого не происходит, следовательно, бессмертие нереально. Таким образом, видно, что по своим размышлениям о душе и материи Вольтер находится где-то между идеалистами и материалистами. Его точка зрения не может быть отнесена ни к одному, ни к другому направлению, многие от приведённых высказываний существенно отличаются от общепринятого мнения. Можно сказать, что Вольтер, пытаясь осмыслить для себя такие философские понятия, как душа, материя, движение и т.п., довольно-таки близок к материалистам, хотя он и считает душу и мышление даром Божьим: "Бог устроил тело для мышления точно так же, как устроил его для еды и переваривания пищи. Мысли и чувства - тоже божий дар, так как мы мыслим и чувствуем во сне, когда не контролируем своё поведение". "Мои мысли не идут от меня и я преклоняюсь перед Богом, помогающим мне мыслить, не зная при этом, каким образом я мыслю." Мысль у Вольтера - не творение материи, так как она не обладает её свойствами (дробиться, например,), следовательно, это не есть сложная материя, она - творение Бога. Все части человеческого тела способны на ощущения, и незачем искать в нём субстанцию, которая бы чувствовала вместо него. "Я совершенно не понимаю, с помощью какого искусства движения, чувства, идеи память и рассуждение размещаются в этом кусочке организованной материи, но я это вижу и сам для себя являюсь тому доказательством". Разнообразие человеческих чувств, как считает Вольтер, - это вовсе не следствие того, что у нас несколько душ, каждой из которых мы способны чувствовать что-то одно, а следствие того, что человек попадает в различные обстоятельства.
Вообще, чувства у Вольтера занимают далеко не последнее место в его рассуждениях об основных философских понятиях, таких как "идеи", "принципы", "добро", "свобода". Например, он пишет, что все идеи мы получаем при помощи чувств от внешних объектов, то есть, у нас нет ни врождённых идей, ни врождённых принципов. "Идеи - от чувства опыта," - вот концепция, выдвинутая Вольтером, причём чувства всегда достоверны, но чтобы вынести правильное суждение, определение, надо воспринять его не одним, а как минимум несколькими чувствами.
Несмотря на важную роль, отводимую Вольтером чувствам, он, судя по всему, ставит мысль выше: "Я признаю, что не льщу себе мыслью, будто бы я имел идеи в том случае, если бы всегда был лишён всех моих пяти чувств; но меня не убедят в том, что моя мысленная способность - следствие пяти объединённых потенций, поскольку я продолжаю думать и тогда, когда теряю их одну за другой". Нашими первыми идеями являются наши ощущения, потом появляются сложные идеи из ощущений и памяти (память - способность увязывать понятия и образы "и связывать с ними поначалу какой-то небольшой смысл"), затем мы подчиняем их общим идеям. Итак, "все обширные познания человека вытекают из единственной этой способности сочетать и упорядочивать таким образом наши идеи. "
Как уже говорилось, основная цель Вольтера - изучать то, что ему доступно. Поэтому, изучая идеи, чувства, мышление и т.п., он только делает попытку объяснить, как они взаимосвязаны и, по возможности, установить их источник, но он считает, что "задаваться вопросом, каким образом мы мыслим и чувствуем, и как наши движения подчиняются нашей воле", то есть механизмы возникновения идей и чувств, - "значит выпытывать у Творца его тайну".
Большой интерес представляют вольтеровские размышления о жизни, обоснованных принципах её устройства, о человеке и обществе. Здесь его взгляды весьма прогрессивны (естественно, для того времени, так как сейчас известны и более смелые идеи).
Вся наша жизнь - "удовольствие и страдание", которые даны нам от Бога, так как мы сами не можем быть причиной собственных страданий. Хотя люди и считают, что всё делают справедливо и разумно, их поступками во всех случаях жизни руководит рутина; размышлению же они обычно предаются крайне редко, по особым случаям и, как правило, когда на него уже не осталось времени. Даже те действия, которые кажутся следствием воспитания и образованности ума, "Являются на самом деле инстинктами. Все люди ищут удовольствий, только те, кто имеет более грубые органы чувств, ищут ощущений, в которых душа не принимает участия; те же, кто обладает более утончёнными чувствами, стремятся к более изящным забавам. "
Все поступки людей Вольтер объясняет любовью к себе, которая "столь же необходима человеку, сколь кровь, текущая в его жилах", а соблюдение собственных интересов он считает двигателем жизни. Наше самолюбие "подсказывает нам уважение к самолюбию других людей. Закон направляет эту любовь к себе, религия её совершенствует". Может показаться, что Вольтер, вообще говоря, невысокого мнения о людях, так как все их поступки он объясняет низменными причинами, но, по-моему, он всё-таки прав. Ведь объясняя наши поступки стремлением к удовольствию, он не ставит его целью всей жизни. К тому же, Вольтер убеждён, что в каждом человеке заложено чувство порядочности "в виде некоторого противоядия от всех ядов, которыми его отравляют"; а чтобы быть счастливым, вовсе не обязательно предаваться порокам, скорее, наоборот, "подавляя свои пороки, мы достигаем спокойствия, утешительного свидетельства собственной совести; отдаваясь порокам, мы утрачиваем покой и здоровье". Вольтер разделяет людей на два класса: "жертвующим своим себялюбием благу общества" и "полный сброд, влюблённый лишь в самого себя".
Рассматривая человека, как общественное существо, Вольтер пишет, что "человек не походит на других животных, имеющих лишь инстинкт любви к себе", для человека "характерна и естественная благожелательность, не замеченная у животных". Однако, часто у человека любовь к себе сильнее доброжелательности, но, в конце концов, наличие у животных разума весьма сомнительно, а именно "эти его (Бога) дары: разум, любовь к себе, доброжелательство к особям нашего вида, потребности страсти - суть средств, с помощью коих мы учредили общество". Ни одно человеческое общество не может существовать ни единого дня без правил. Ему необходимы законы, так как Вольтер считает, что благо общества является единственной мерой нравственного добра и зла, и удержать человека от совершения антиобщественных поступков может только боязнь кары законов. Тем не менее, Вольтер считает, что помимо законов необходима вера в Бога, хотя она и оказывает малое влияние на жизнь. Существование общества атеистов маловероятно потому, что люди, не имеющие узды не способны к сосуществованию: законы бессильны против тайных преступлений, и нужно, чтобы "бог-мститель" карал тех, кто ускользнул от человеческого правосудия. При этом необходимость веры не означает необходимость религии (вспомним, что Вольтер всегда разделял веру и религию).
Вольтер отождествляет повиновение Богу и законам: "древняя максима гласила, что следует повиноваться не людям, но Богу; теперь принято противоположное представление, а именно, что повиноваться Богу означает следовать законам страны. Другое дело, что законы могут быть несовершенны или правитель может оказаться плохим, но за плохое правление люди должны ругать лишь себя и негодные законы, учреждённые ими, либо недостаток у себя смелости, мешающий им заставить других выполнять законы хорошие". А если властитель злоупотребляет властью, то это вина людей, терпящих его правление. И если такое имеет место, то это хотя и плохо для людей, но безразлично для Бога. Вопреки общепринятому мнению, Вольтер всегда утверждал, что монарх не помазанник божий: "отношения человека к человеку несравнимы с отношением творения к верховному существу, почитать Бога в облике монарха - кощунство". Вообще, Вольтер не видел необходимости в существовании монарха (или подобного ему правителя). Он писал, например, что форма правления, принятая в Англии, гораздо прогрессивнее, чем во Франции, и поэтому выступал против революции во Франции, так как "то, что в Англии становится революцией, в других странах является лишь мятежом".
Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремёсел
«Энциклопедия, или толковый словарь наук, искусств и ремёсел»— французская энциклопедия, одно из крупнейших справочных изданий XVIII века (т. 1—35, 1751—1780). Её вступление, написанное д’Аламбером, можно рассматривать как манифест идей Просвещения.
Задумывалась как перевод энциклопедического словаря Эфраима Чамберса (Ephraim Chambers (1689?-1740)) на французский язык. После двух неудачных попыток найти подходящего редактора, в 1747 году, инициатор «Энциклопедии», парижский книгоиздатель А. Бретон остановил свой выбор на Дени Дидро. Тот занимался энциклопедией в течение 25 последующих лет. Он был организатором, ответственным редактором, составителем проспекта и автором большинства статей по точным наукам.
Работа состояла из 35 томов, насчитывала 71818 статей и 3129 иллюстраций. Первые 28 томов (17 томов текста (60 тысяч статей) и 11 томов «гравюр» (иллюстраций к тексту), опубликованные между 1751 и 1766 годами, были созданы под редакцией Дидро (хотя некоторые тома, состоящие из одних иллюстраций, не были напечетаны до 1772). Оставшиеся пять томов энциклопедии были написаны другими авторами в 1777, а 2 тома индекса (указателей) — в 1780. Много видных фигур эпохи просвещения приложили руку к созданию статей, включая Вольтера, Руссо, Монтескьё. Человеком, который внёс наибольший вклад, является Луи де Жокур, который написал 17266 статей, или примерно по 8 в день с 1759 по 1765.
Среди именитых людей, так или иначе причастных к её написанию были:
Ж. Л. д’Аламбер — редактор, математика, науки, философия, религия.
Э. Б. Кондильяк — философия.
Бюффон — естественная история
Даубентон — естественная история.
Дени Дидро — главный редактор, экономика, механика, философия, политика, религия.
П. Гольбах — химия и минералогия, политика и религия.
Луи Де Жокур — экономика, литература, медицина, политика.
Ш. Л. Монтескьё — часть статьи «о вкусе».
Франсуа Кёне — статьи «крестьяне» и «злаки».
Анн Робер Жак Тюрго — экономика, этимология, философия, физика.
Вольтер — история, литература, философия.
Ж. Ж. Руссо — музыка, политическая теория.
Создатели Энциклопедии видели в ней инструмент, при помощи которого они уничтожат суеверия, предоставляя доступ к знаниям человечества. Это было квинтэссенцией мыслей Просвещения. «Энциклопедия» подвергалась жёсткой критике, в основном из-за тона, в котором она обсуждала религию. «Энциклопедию» обвиняли в том, что она наносит вред религии и общественной морали, её издание неоднократно приостанавливалось. «Энциклопедия» высказывалась в пользу протестантизма и оспаривала католические догмы. Больше того, в ней религия рассматривалась как ветвь философии, а не как последнее слово в науке и морали. Покровительство влиятельных сторонников, в том числе маркизы де Помпадур, помогло завершить работу.
Кроме того, «Энциклопедия» служила справочником и кратким руководством по всем существующим на тот момент технологиям, описывая инструменты и способы их применения.
В 1775 году права на издание перешли к Шарлю-Жозефу Панкуку. Он выпустил пять томов дополнительных материалов и двухтомный индекс. Некоторые включают эти тома в первое издание и, таким образом, «Энциклопедия» насчитывает 35 томов, хотя последние не были написаны именитыми авторами. С 1782 по 1832 Панкук и его последователи расширяют «Энциклопедию» до 166 томов. Она теперь носит название «Encyclopédie méthodique». Эта огромная по времени и объёму работа заняла тысячи рабочих и 2250 участников-авторов. Encyclopédie представила схему распределения человеческих знаний. Три главные ветви, согласно ей: «Память»/история, «Разум»/философия и «Воображение»/поэзия. Теология, что примечательно, располагается в ветви «Философия». К тому же, она всего в нескольких пунктах от «Ворожбы» и «Чёрной магии».
Значение
Роль «Энциклопедии» как интеллектуальной подоплёки французской революции неоспорима. Энциклопедия Британика в 1911 году пишет: «Не существовало никогда энциклопедии, политическая важность которой была бы так велика, равно как и энциклопедии, которая заняла бы такое видное место в жизни общества, истории и литературе своего века. Она не только давала информацию, но навязывала мнение.»
Энциклопедии получили распространение во всех странах. В 1772 г. начала выходить «Британика» в Эдинбурге, а с начала XIX столетия энциклопедии выходят в Германии, Испании, России. Все они были вдохновлены опытом первой энциклопедии.
«Энциклопедия» получила по тому времени довольно широкое распространение. В начале выходила по подписке. В первый раз откликнулось более 2000 подписчиков. Она выходила тиражом 4250 экземпляров (в XVIII веке тираж книг редко превышал 1500 экземпляров). Она несколько раз переиздавалась, в том числе в Лукке (1758—1776), Женеве (1778—1779), Лозанне (1778—1781), во многих странах, включая Россию, появились полные и частичные переводы статей оригинального издания.
«Энциклопедисты успешно обосновывали и рекламировали свою точку зрения, свою веру в силу разума. Они распространили знание, способное всколыхнуть волю человека и помогли сформировать те общественные проблемы, на которых фокусировалась французская революция. Несмотря на то, что вряд ли художники, техники и все те, чья работа и присутствие рассеяны по „Энциклопедии“, читали её, признание их работы равной работе интеллектуалов, церковников, и правителей фактически подготовило почву для протестов и вопросов. Так, „Энциклопедия“ послужила для того, чтобы распознать и оживить новую основу власти, полностью разрушая старые ценности, и создавая новые» — пишет Кларинида Донато в «Энциклопедии века Революции».
Однако, Франк Кафкер замечает, что энциклопедисты не были единым целым: «несмотря на свою репутацию, они не были плотной группой радикалов, мечтающих свергнуть Старый Режим во Франции. Они были несравненной группой писателей, физиков, учёных, ремесленников, врачей. Даже тот факт, что немногие из них были наказаны за написание статей, выражающих неподобающее мнение, не доказывает, что их идеей было вдохновить революцию».
Так, с точки зрения Кафкера можно сказать, что энциклопедисты стали революционерами в массовом сознании против своей воли
Просветительский характер философии XVII в.
Философия XVIII в. в Европе продолжает и развивает идеи XVII в. В этот период происходит дальнейшее обобщение философской мыслью достижений науки и общественной практики. Философские идеи пропагандируются более широко, так как в XVII в. философские сочинения писались только на латинском языке и были известны лишь ограниченному кругу людей: в XVIII в. сочинения философов пишутся и издаются на языке страны, в которой живет философ, или языке народа, который знакомится с сочинениями зарубежного мыслителя.
В философии XVIII в. значительное развитие получает материализм во взглядах на объяснение явлений природы. Выдающееся историческое значение имеет французский материализм, который не просто выступил против средневековой схоластики и всех тех учреждений, которые несли на себе печать антигуманизма средневековья, но и с обоснованием своего миропонимания и человеческих интересов.
Конечно, философия XVIII в. неоднородна: в ней присутствует как материалистическая, так и идеалистическая мировоззренческие ориентации, атеистические и деистические взгляды. Часто идеализм и материализм, религия и наука идут рядом.
Следует отметить, что философия XVIII в. развивалась, прежде всего, как философия просвещения; в статьях энциклопедий и словарей, памфлетах и полемических изданиях широко комментировались научные и философские идеи, которые облекались в живую, доходчивую, остроумную форму, привлекая людей не только логической доказательностью, но и эмоциональной воодушевленностью.
Философия Просвещения была подготовлена работами Я. Гассенди (1592—1655), его атомистическим материализмом, пропагандой идей Эпикура, в том числе его этики, критикой схоластики, сочинениями Р. Декарта, критикой религиозного догматизма в работах П. Бейля (1647—1706), которого справедливо считают пионером французского Просвещения не только как человека исключительной энциклопедической учености, но и как отважного, свободомыслящего человека.
На европейское Просвещение XVII—XVIII вв. оказала влияние также философия английских просветителей Дж. Локка и Д. Юма, немецкого просветителя XVII в. Г. Лейбница, а также такого ученого, как И. Ньютон. Философия Просвещения XVIII в. представлена двумя направлениями: деистским материализмом Вольтера, Робине, Вольфа, Монтескье, Руссо и других; критикой в работах Мелье, Дидро, Гольбаха, Гельвеция.
Ламетри и других теоретических основ деизма на базе материалистического естествознания Ньютона, Галилея. Декарта.
Ярчайшей фигурой французского Просвещения является Франсуа Мари (Аруэ) Вольтер (1694—1778), который вошел в историю философии, как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. Его сочинения «Кандид», «Орлеанская дева», статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии» получили широкое распространение во всей Европе.
На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан Жак Руссо (1712—1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.
Шарль Луи Монтескье (1689—1755) – один из основоположников географического детерминизма, считавший, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества. Он развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.
Во второй половине XVIII в. просветительское движение приобрело широкий демократический размах. Стали говорить о появлении во Франции целой «партии философов» – передовых мыслителей, ученых и писателей, сплотившихся вокруг издания «Энциклопедии», главным редактором и организатором которой был Д. Дидро. Ведущая роль в этой «партии философов», наряду с Дидро, принадлежала Гельвецию и Гольбаху, а также Ламетри. Они создали довольно развитую форму материализма, оказавшую влияние на, последующие поколения философов и философские школы. Энгельс характеризовал эту форму материализма как одну из высших ступеней в истории домарксовского материализма.
Онтологические и гносеологические проблемы.
Онтологические проблемы рассматриваются представителями французского Просвещения XVIII в. чаще всего в материалистическом и атеистическом аспектах. Это одна из отличительных черт философии Дидро, Гольбаха, Ламетри, Гельвеция. Автор нашумевшей в свое время книги «Человек – машина» Жюльен Офрэ де Ламетри (1709—1751), к каждому произведению которого современники относились неравнодушно, многие из них запрещались, сжигались по решению парламента, был убежден в том, что материальный мир «существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца. Субстанция у него одна – материальная, и источник движения находится в ней самой. Материализм Ламетри сложился под влиянием атомистического материализма Эпикура, материалистического учения Спинозы и сенсуализма Локка. Ламетри доказывал несостоятельность декартовой идеи о нематериальной бессмертной душе, считая душу функцией и проявлением деятельности мозга. Он ставит задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину и доказать, что человек такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Однако человека он изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности.[63 - Ламетри Ж. О. Сочинения. М-. 1983. С. 59—61.]
Наиболее последовательным выразителем философских взглядов французского материализма стал Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723—1789). Его произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII века». Он написал яркие атеистические памфлеты: «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др.
Его «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного», появившаяся в печати в 1770 г.. содержала изложение таких важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу: природа – причина движения, которое характеризуется им как необходимое следствие существования природы. Под природой Гольбах понимал совокупность веществ, действующих в силу собственной энергии[64 - Голъбах П. Избранные произведения: В 2 т. М., 1963. Т. 1. С. 66—67.]. По Гольбаху, все тела состоят из атомов как неделимых и неизменных элементов. Однако атомы он характеризовал теми же свойствами, что и материалисты XVII в.
. непроницаемостью, протяженностью, тяжестью, фигурой, движением. Понятие материи им отождествлялось с понятием вещества. Однако Гольбах вплотную подошел и к философскому определению понятия материи: «По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»[65 - Гольбах П Избранные произведения В 2 т. М., 1963. Т. 1. С. 84.]. Он склонялся к мысли, что сознание свойственно только определенным образом организованной материи.
Гольбах в то же время полагал, что над всеми связями и действиями в природе господствует строжайшая необходимость. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Поэтому Гольбах фактически исключает случайность и из природы, и из общественной жизни. В вихре пыли, поднятой ветром, нет ни одной молекулы, расположенной случайно, а поэтому порядок и беспорядок в природе существуют по необходимости. Человек, по Гольбаху, тоже является рабом необходимости: он не свободен ни минуты в своей жизни, его поступки могут быть лишь такими, какими они проявляются. Эта предопределенность обусловливает фаталистический характер детерминизма Гольбаха.[66 - Там же. С. 237.]
Дени Дидро (1713—1784) в своих работах «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы», «Письмо о слепых в назидание зрячим», «Сон Д'Аламбера», выступая против субъективного идеализма, дает свое понимание важнейших онтологических проблем. Все, что существует, учил он, материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Как видим. Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия. По его мнению, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма). Однако он различает «чувствительность инертную» и «чувствительность деятельную». Последняя проявляется лишь в определенным образом организованной материи.[67 - Дидро Д. Избранные философские произведения. М., 1941. С. 143—147.]
Дидро более глубоко, чем другие французские материалисты, понимал природу движения. Он различал движение внешнее и внутреннее. Первое рассматривал как пространственное перемещение, внешнее воздействие, а второе – как внутреннее, скрытое молекулярное движение тел. Заслуга французского материалиста состоит в том, что он рассматривает единую материальную субстанцию в единстве ее атрибутивного свойства движения и таких форм ее существования, как пространство и время; материя в его представлении не некое абсолютное геометрическое тело, отвлеченная протяженность, а конкретная физическая реальность, с одной стороны, а с другой стороны, философское понятие для обозначения этой реальности.
Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между «царством» природы: растительным, животным миром – и человеком, господствовавший в естествознании.
Проблемы гносеологии являются наряду с онтологическими важнейшими в философии Дидро, Гольбаха, Ламетри, Гельвеция. Кондильяка. Источником знаний объявляются внешний и внутренний мир человека. Эти миры познаваемы. Несовершенство человеческих знаний обусловлено прежде всего данным этапом их развития. Французские материалисты видели роль как чувственного, так и рационального моментов в познании: ощущения дают как бы свидетельские показания, а разум выступает в роли судьи, проверяющего правильность этих показаний. Разум не может отрываться от чувственных показаний, но он и не должен чрезмерно доверять им. Отрыв разума от чувств делает познание невозможным.
Методами познания являются наблюдение и эксперимент. Они крайне необходимы для суждения, рассуждения, понимания и рассудка, а также разума.
Чрезвычайно важную роль для философского направления, связанного с именами Ламетри, Дидро, Гельвеция и Гольбаха, сыграла теория познания, разработанная Этьеиом Бонно де Кондильяком (1714—1780}. Его сочинения – «Опыт о происхождении человеческих знаний», «Трактат об ощущениях», «Трактат о системах», «Трактат о животных»; в них он обосновывает сенсуалистическую теорию познания, упрекая Локка за непоследовательность в проведении принципа сенсуализма и эмпиризма. По мнению Кондильяка, когда человек появляется на свет, он не только ничего не знает, но и не умеет ощущать. Все это приходит к нему через опыт. Кондильяк считает, что ощущение первоначально лишено какого-либо содержания, но оно способно отражать удовольствие и страдание, а поэтому бывает приятным и неприятным, что и сохраняется в памяти.
Таким образом, существо в своей памяти удерживает возникающее желание иметь приятное ощущение.[68 - Кондильяк Э. В. Сочинения: В 3 т. М., 1980. Т. 1. С. 72—73, 108.]
Переход от чувственного к абстрактному мышлению, по Кондильяку, происходит как непрерывный процесс: вслед за желанием, памятью возникает сравнение и суждение. Кондильяк постоянно выступает против любых попыток приписать идеям существование, независимое от реальности, которая для него выступает в виде явлений, существующих независимо от идей.
Социально-философские воззрения
Гносеологические проблемы во многом определили позицию французских мыслителей во взглядах на общественную жизнь. Решение ими проблемы роли опыта в формировании ощущений, суждений, рассуждений, рассудка, разума оказало свое воздействие на понимание роли внешних обстоятельств и воспитания в развитии человека и формировании различных общественных явлений.
Учение о роли среды в формировании личности – ценнейшее у французских мыслителей. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни.
Попытка решения вопроса о взаимодействии социальной среды и личности является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715—1771). Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости и пронизывает все его социально-философские взгляды. Гельвеций в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть»[69 - Гельвеций К. А. О человеке, его умственных способностях и его воспитании. М., 1938. С. 90.]. Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека, вызывать в нем приятные или неприятные ощущения и соответственно этому определять сознание человека, его политические убеждения, моральные представления, эстетические вкусы. К факторам, образующим социальную среду, он относил и форму государственного правления, и прочитанные книги, и бесконечное множество других событий, причину и сцепление которых человек не может указать вследствие незнания их. Самые главные факторы внешней среды – это, по его мнению, форма правления и действующие государственные законы.[70 - Момджян Х. Н. Философия Гельвеция. М., 1956.]
Учение французских философов о взаимодействии человека и социальной среды трудно переоценить. Оно было направлено против всякого рода теолого-спиритуалистических вымыслов о развитии общественной жизни. И хотя Гельвеций не смог понять, что сама политическая форма правления обусловлена экономической основой общества и расстановкой социальных сил, он многое сделал для исследования политических, правовых, нравственных отношений в обществе, их взаимосвязи и роли.
Проблема материальных потребностей и интересов – важнейшая в трудах французских философов. Так, Гельвеций распространял материальный интерес с отдельного человека на целые социальные группы, приходя к заключению, что материальные интересы лежат в основе всех крупных и малых исторических событий. Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности.
Гельвеций из чувственной природы человека выводит принцип эгоизма, себялюбия, который рассматривается как движущее начало общественного развития. Уничтожить эгоистические страсти человека значит уничтожить самого человека, считает Гельвеций. «Реки не текут вспять, а люди не идут против быстрого течения своих интересов… Кто пытался бы сделать это, был бы безумцем».[71 - Там же. С. 217—218.]
Весьма важным и глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории. Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными.
Историко-философская литература указывает на прямую связь между французским Просвещением и Французской революцией 1789—1794 гг., на ту роль, которую сыграли мыслители в подготовке умов к сокрушению феодальной системы и утверждению буржуазного строя. Они страстно писали о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе. В «Декларации прав человека и гражданина» идеи свободы и равноправия людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания личных интересов с общественными, согласно которому общественное благо есть верховный закон, довольно точно воспроизводят идеи просветителей.
Существенное место среди различных социально-философских концепций Просвещения XVIII в. принадлежит концепциям социального и исторического прогресса. В этом отношении значительный интерес представляют идеи немецких просветителей И.
Гердера и Г. Лессинга.
Один из виднейших представителей немецкого Просвещения И. Гердер (1744—1803) в своем важнейшем сочинении «Идеи к философии истории человечества» рассматривает проблему общественного и исторического прогресса. Для него прогресс – это естественное развитие поступательного характера, где каждое явление связано с последующим и предшествующим и направлено на достижение высшего состояния – гуманности. Определяющее значение имеет культура, считает философ, которая одновременно и стимулирует развитие общества и предстает результатом этого развития. Исторический прогресс – это направленное, поступательное развитие всего человечества из прошлого через настоящее в будущее. Общественный прогресс – это развитие общества на конкретном этапе его существования, а также различных элементов культуры: науки, ремесла, искусства, семейных отношений, государства, языка, религии.
Гердер увидел роль производственной деятельности людей, а также науки и технических открытий[72 - Гердер И. Г. Избранные сочинения. М., 1959; Идеи к философии истории человечества. М., 1977.]. Его обращение к разработке проблемы философии истории привлекли внимание Гете, Гегеля, Фейербаха и др.
Идея поступательного развития человеческого общества к совершенству была также высказана другим немецким просветителем Г. Лессингом (1729—1781). Он опубликовал тезисы «Воспитание человеческого рода», в которых высказывается мысль о том, что прогресс общества базируется на обширных знаниях и опыте, свободном, демократическом развитии народа и его культуры. Общество будущего – это свободное от всякого принуждения общество, в котором будет повелевать просвещенный разум[73 - Лессинг Г. Э. Избранные произведения. М., 1953.]. Сегодня весьма актуальны утверждения Лессинга о важности веротерпимости, праве на свободомыслие и равенстве народов, ибо это образует важнейшие условия дружбы народов как основы мира и прогресса.
Ж-Ж. Руссо.
Мировоззренческая система Жан-Жака Руссо завоевала огромную популярность еще при жизни она была признанным властителем дум большинства французов второй половины XVIII века. Его породила определенная историческая эпоха, но и он своими блестящими и оригинальными сочинениями способствовал ее рождению.
Следует отметить своеобразие и неординарность взглядов Руссо, так как он не соглашается с другими просветителями почти по каждому пункте просветительской программы.
Прежде чем перейти к характеристике системы взглядов Ж.-Ж.Руссо, необходимо упомянуть о его предшественниках, сделало сильное влияние на формирование и развитие философских взглядов мыслителя.
1. Идейные предшественники.
К числу ближайших предшественников Руссо в области общественно-политической мысли следует отнести Гуго Гроция (1583-1645), Томаса Гоббса (1588-1679), Джона Локка (1632-1704), Ш. Л. Монтескье (1689-1755).
Кратко рассмотрим суть учений каждого из мыслителей.
Гуго Гроций, крупный нидерландский ученый-юрист, в 1625 году выпустил в свет свое главное сочинение - "О праве войны и мира", в котором утверждал, что в условиях первобытных отношений стихийно господствовало естественное право, коренящееся в самой природе человека, и что нормы его неизменны, вечны. Затем главную роль в этих отношениях, по мнению Гроция, стала играть абсолютная верховная власть, возникшая якобы в результате добровольного отказа людей от своей естественной первобытной свободы. Отсюда следовало, что верховная власть представляла собой не продукт естественного права, а некий исторический факт.
Соглашаясь с некоторыми выводами Гроция, Руссо вместе с тем подвергал критическому разбору его учение о происхождении верховной власти, подчеркивая враждебность этого учения интересам народа.
В "Общественном договоре" Руссо довольно часто упоминает о политическом учении Т. Гоббса. Руссо резко критиковал антидемократические тенденции во взглядах Гоббса, его "презрение к свободе и равенству". Но это не мешало ему видеть сильные стороны учения английского философа-материалиста, а именно его антифеодальные взгляды на церковную гегемонию. Руссо писал, что Гоббс впервые "... осмелился предложить соединить обоих голов орла (т.е. церковь и государство) и привести все к политическому единству, без которого ни Государство, ни Правление никогда не будут иметь хорошего устройства" (Руссо Ж. - Ж., Трактаты, М: Наука, 1969, с.250).
В "Общественном договоре" и других произведениях Руссо часто встречаются ссылки и на другого английского философа-материалиста - Джона Локка. Согласно системе обучения и воспитания Локка, изложенной в трактате "Несколько мыслей о воспитании", на детей следует воздействовать главным образом убеждением, обращаясь к их разуму. В этом вопросе Руссо расходился не только с Локком, но и со всеми предшествующими ему авторитетами - Монтенем, Лабрюйерает чувство от всякой внешней предметности и ориентирует внутрь для достижения морального самопознания.
Принцип Декарта cogito (мышление) относится к интеллектуальной и чувственной самосознания, объединяя то и другое. Декарт начинает с первого, оставляя в тени второе. Руссо, напротив, отправляется от второго, т.е. от чувственного самопознания как основы самопознания рационального. Руссо выводит достоверность существования человека не из мысленного акта, как у Декарта: "Мыслю, следовательно существую", а из чувственного; но в обоих случаях акты рефлективные: там - самомислення, здесь - самовидчування, ощущение себя, своего собственного существования: "Существовать для нас значит чувствовать; наша чувственность бесспорно предшествует нашему разумению, и мы имеем чувства раньше идей "(Руссо Ж.-Ж., Эмиль, или О воспитании, СПб, 1913, с.284). Признавая первым чувством человека "ощущения его бытия", Руссо прилагает и развивает картезианский принцип не в интеллектуальной сфере, однако и не в противоречии с разумом, т.е. не выступает как антиинтеллектуалист: ".. мое правило больше полагаться на чувство, чем на разум, сообразуется с самим разумом "(Руссо
Ж.-Ж., Эмиль или о воспитании, СПб, 1913, с.203).
Но все же специфическое отличие Руссо от многих других просветителей - это не столь поворот к сенсуализмуу, что не редкость в их среде, сколько обращение к картезианской основе как рационализма, так и сенсуализма и развитие из нее чувственной рефлексии.
"Исповедь" Руссо не стоит совсем в стороне от его своеобразного философского начинания. В ее программе прямо заявлено: "Отдаваясь одновременно воспоминанию о полученном впечатлении и чувству настоящего момента, я буду отнимать свое душевное состояние как бы в двойне, т.е. в момент, когда произошло данное событие, и в тот, когда я его описываю" (Руссо Ж - Ж., Избранные труды, т.3, с.672). Рефлективное отношение не может оставаться чисто индивидуальным и субъективной, оно должно найти общезначимость и объективность.
* * *
Одной из главных проблем, которые исследует Руссо, является проблема человека, его истинной сущности.
Руссо усматривает в человеке два естественных начала, предшествующих разуму (ума ):"... из них одно горячо заинтересовывает нас в нашем собственном благосостоянии и самосохранении, а другое выражает наше естественное отвращение при виде гибели и страданий всякого чувствующего существа и главным образом нам подобных "(Руссо Ж.-Ж., Трактаты, с.43).
Гоббс, не задумываясь, сразу же переводил стремление к самосохранению в самолюбие и эгоизм, а Руссо раскрывает долгий исторический путь, ведущий к такому превращению, вернее один из путей, вовсе не обязательный, - более естественен другой: любовь к себе, еще прежде чем обернуться самолюбием, уменьшается жалостью к страданиям себе подобного, а лучше сказать, расширяется до сострадания к несчастью других и часто переходит в это второе чувство.
Императив: "Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой" - проявляется лишь тогда, когда естественное страдания вытесняется эгоистическими наклонностями, но и в этом случае требования, побуждающие к выживанию естественного закона, находят действенную силу не в рассудке, а в совести и чувстве.
Императив: "Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой" - проявляется лишь тогда, когда естественное страдания вытесняется эгоистическими наклонностями, но и в этом случае требования, побуждающие к выживанию естественного закона, находят действенную силу не в рассудке, а в совести и чувстве.
По природе человек, согласно Руссо, незлобив, скорее даже добр, он становится добродетельным, когда, любя добро, еще и осуществляет его через борьбу и преодоление в себе противоборствующих наклонностей. Выполнение долга является внешней формой добродетели по сравнению с поступками, вытекающими из естественного стремления к добру, на основе которых чувство долга формируется и закрепляется как привычку к добродияльности, привычки, доставляющей удовлетворенность и наслаждение.
Удовольствие, доставляемых непосредственным естественным сочувствием и содействием по природному поезде не поднимаются до высоты тех, которые испытываются при выполнении долга.
Руссо обращает внимание на то, что отказ чувствам в их спонтанном развитии и совершенствовании, взгляд на них как на отсталые по своей сущности, задержка на их только первоначальных формах приводит к тому, что эти чувства под неусыпным контролем и опекой разума превращаются в искусственные, противоречащих их собственным первоначальным тенденциям. Заторможена в своем развитии любовь к себе оборачивается эгоизмом, вместо того, чтобы возвеличиться к любви к себе подобным.
В человеке цивилизованном Руссо фиксирует два разных принципа, из которых один влечет к любви, справедливости, моральному благу, а другой тянет вниз, подчиняет власти внешних чувств и пораждаемых ими страстей.
Руссо определенно встает на точку зрения монизма в объяснении противоположностей - оба состояния должны быть выведены из одной и той же общей природы человека; поскольку же они даны последовательно во времени, то стоит найти переход от одного к другому.
* * *
Достоинство взглядов Руссо на свободу проявляется в его чувственно-практическом подходе, в противоположность умозрительно-созидательному, при котором волю пытаются найти как некий "объект", и, не находя, отрицают ее существование. Воля означает у него внутренне рефлексивное отношение: "быть господином самому себе, практиковать свою волю на самом себе, властвовать над страстями" (Руссо Ж.-Ж., Эмиль или о воспитании, с.40). Преодоление страстей означает нравственную свободу. Она не привходит из вне в индивида, а вырабатывается и развивается изнутри. Процесс ее формирования в историческом плане Руссо связывает с переходом от первоначального, естественного состояния к цивилизованному, гражданскому. Человек как гражданин расстается со своей естественной свободой, зато приобретает свободу моральную.
Во имя свободы воли, во имя совести Руссо отвергал фатализм, предопределенность волевых актов, выступая здесь против
механистического материализма и противореча теологии.
Одним из центральных вопросов в проблеме свободы человека и социальных взаимоотношений Руссо считает вопрос о происхождении неравенства. Появление собственности заставляет человека расставаться со своей свободой, которая по самой своей природе, и согласно своему понятию, неотчуждаемы. Все дело в том, что в самой человеческиеи склонности.
Согласно предлагаемой схемы воспитания Руссо делил жизнь детей на четыре периода. В первый период - от рождения до двух лет - он предлагал уделять внимание главным образом физическому воспитанию; во второй - от двух до двенадцати лет - воспитанию чувств; в третий - от двенадцати до пятнадцати лет - умственному воспитанию; в четвертый период - от пятнадцати до восемнадцати лет - нравственному воспитанию. Этот последний отрезок времени он называл периодом "бурь и страстей".
Очень много ценных советов и наставлений Руссо дает в первых двух книгах "Эмиля". Он рекомендует исподволь действовать на детей, руководить ими, не ущемляя их свободы и не применяя мер принуждения, и вместе с тем проявлять настойчивость, требовательность, не спешить с удовольствием нежелательных и причудливых детских просьб.
Вместо старых форм общественного воспитания Руссо считал необходимым ввести демократическую систему, в основу которой требовал положить трудовое воспитание: изучение общественных ремесел и искусств, причем в ходе обучения он считал необходимым выявлять у воспитанников те или иные дарования, заложенные природой.
Разделяя своим педагогическим опытом, Руссо утверждал, что каждый воспитатель обязан научить своего воспитанника не рассчитывать ни на родителей, ни на здоровье, ни на богатство. Он должен дать понять ему, что без труда жизнь бесцельна, что труд есть неизбежное обязанность общественного человека и "всякий праздный гражданин есть плут". Воспитатель, кроме того, должен не жалеть ни сил, ни времени для того, чтобы занимать воспитанника добрыми делами, ибо, только делая добро, люди становятся добрыми. "Отнимите у нашего сердца эту любовь к добру, - подчеркивал Руссо, - вы отнимите всю прелесть жизни" (Руссо Ж.-Ж., Эмиль или о воспитании, с.281). Педагогический успех, по мнению Руссо, мог быть достигнут сочетанием ремесленного труда с выполнением основных правил естественного воспитания. Но не только это определяет успех. Система естественного воспитания достаточно эффективна только при правильном и привычном соединении физических и умственных упражнений. "Великий секрет воспитания, - писал Руссо, - в умении добиться того, чтобы телесные и умственные упражнения всегда служили отдыхом одни для других" (Руссо Ж.-Ж., Эмиль, или о воспитании, с.191). Роман "Эмиль, или о воспитании" в силу своего демократического направления получил широкое распространение во Франции и за ее пределами. Разумеется, сила педагогической системы Руссо состояла не только в том, что она отвергла средневековую феодальную традицию воспитания, а в том, что она послужила стимулом для формирования и развития демократической педагогики нового времени.
3. Религиозные и нравственные взгляды.
В восьмой главе четвертой книги "Общественного договора" Руссо кратко изложил свое отношение к религии. Он был далек от мысли, что религия - "опиум для народа". И все же в этой главе содержатся острые выпады против официальной феодально-клерикальной идеологии.
Во-первых, Руссо резко осуждал христианство за связи с существующими политическими организациями. Он часто критиковал христианство и за то, что оно слишком мало ценит земную, гражданскую жизнь и вопреки здравому смыслу занят почти исключительно "небесными помыслами".
Во-вторых, в христианских государствах, продолжал Руссо, никогда нельзя с точностью узнать, кому следует повиноваться - светскому или обладателю священнику. И вообще христианская религия учит главным образом повиновению и смирению. Христианин с глубоким безразличием выполняет свой гражданский долг; для него неважно, дурно или хорошо идут дела в его родине. Ему даже неважно и то, кто и как управляет людьми.
Свои религиозные воззрения Руссо с достаточной полнотой изложил в работе "Исповедание веры Савойского викария".
Рассуждая о мироздании, единстве целого, активности бытия, об установленном порядке во Вселенной, Руссо не деисты, как Вольтер, он исповедует теизм, т.е. не только признанет бога как первопричину, определяющую весь мировой порядок, но и предполагает, что бог присутствует в любом творении, постоянно вмешиваясь в той или иной степени в ход событий.
Нравственность, согласно Руссо, укореняется в вере - лишь нравственный человек может быть добродетельным.
Еще в своей ранней работе "Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов" Руссо противопоставляет нравственность науке. Он изображает два различных пути развития человечества: один связан с наукой, на достижениях которой вырастает промышленность и работает прогресс - все это характеризует неистинное, бесчеловечное, распущенную цивилизацию. Люди здесь оторваны от природы скучены в огромную массу, здесь царят теснота, грязь, нищета, нищета. Другой путь - это мирная жизнь на лоне природы, в тишине и покое, без вечной погони за наживой, когда неприхожим богатством для человека остаются "нетленные ценности" чистого воздуха, родниковой воды, запаха трав, радостного труда на пользу себе и окружающим. Только на этом пути сохраняются доброта, сострадание, забота о других людях - сохраняется нравственность.
Решая вопрос о природе души, Руссо в духе христианского богословия признавал, что душа бессмертна, что в загробном мире ее ждет другая жизнь и, чтобы заслужить счастливую загробную жизнь, люди должны вести добродетельный и честный образ жизни. Именно этот образ жизни Руссо и возводит в ранг религии: "Вот истинная религия, единственная, не допускающая ни злоупотреблений, ни нечестия, ни фатализма ... Пусть себе проповедуют еще более возвышенные религии, - я не признаю никакой другой" [Руссо Ж .- Ж., Избранные труды., т.1, с.581].
Но для истинной религии, считает мыслитель, нет необходимости верить, что человек от рождения испорчен, что на нем якобы лежит проклятие первородного греха. Поэтому человек от природы должен быть добр и совершенен.
Таким образом, Руссо противопоставлял официальным феодально-клерикальным догматам и атеистическому мировоззрению новую форму "гражданской религии" - религию общественного договора.
"Догматы гражданской религии, - писал Руссо, - должны быть просты, немногочисленны, выражены точно, без разъяснений и комментариев. Существование Божества могущественного, разумного, благотворительного, предусмотрительного и заботливого; загробную жизнь, счастье праведных, наказание злых, святость общественного договора и законов - вот догматы положительные "(Руссо Ж.-Ж., Трактаты, с.254-255).
Действительное служение Богу - это служение ему в сердце, и хороший священник - служитель добра. Не быть фанатиком, не требовать от других беспрекословного соблюдения нелепых обрядов, а реально творить добро - вот что должно быть смыслом деятельности верующего человека.
К догматам "гражданской религии" Руссо сделал следующие дополнения: нет религии одного народа, который исключает все остальные религии, следует терпеть все религии, которые не противоречат долгу гражданина.
Религиозные взгляды Руссо, однако, не были вполне определенными: он, то отходил от протестантизма в католичество, то возвращался к отвергнутому вероучению, что не способствовало повышению доверия к его идеям.
РУССО И РУССКАЯ ОБЩЕСТВЕННАЯ МЫСЛЬ XIX ВЕКА.
Общественные идеалы Руссо оказали влияние на демократические слои русского общества.
Так, А.Н. Радищев считал себя активным сторонником и поклонником Руссо. Он очень высоко ценил его теорию общественного договора и пытался ею воспользоваться для оправдания народных волнений и мятежей против помещичьей тирании, против "неправосудие государя" и крепостнического режима олицетворяется, что им жестокого. Теория общественного договора получила отражение и в административных проектах Радищева. Он пытался конкретизировать теорию общественного договора, пропагандируя буржуазные общественные отношения, только зарождались в лоне российского крепостничества. Демокаттической-революционно-демократические идеалы Руссо были хорошо знакомы и декабристам, среди которых были широко распространены запрещенные переводы его произведений.
Высоко ценили демократические идеалы французских просветителей Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов, А. И. Герцен и другие.
А. И. Герцен часто подчеркивал то, как велико было влияние революционно-демократических идей Руссо на его сознание и ранние взгляды: "Мы так же переживали Руссо и Робеспьера, как французы" [Герцен А.И., Собрание сочинений., М. , 1954г., т.3, с.313]. В Руссо Герцен видел не только выдающегося демократического мыслителя, но и идеолога французской мелкой буржуазии, дали якобинцам острое идейное оружие.
Г. В. Плеханов в своей статье "Жаку-Жан-Жак Руссо и его учение о происхождении неравенства между людьми" отмечал огромную теоретическую заслугу Руссо в том, что он не удовлетворяя господствовали в XVIII веке идеалистическим взглядом на ход развития образования, попытался взглянуть на этот ход с точки зрения материалистического положения, согласно которому не мышление определяет собой бытие, а бытие определяет собою мышление. Кроме того, многие не без основания полагали, что, не будь Руссо, не было бы и Великой французской революции 1789 - 1794 г., что именно его "возмущенная мысль" привела к переворотам в социальной и политической жизни Франции и возвестил о начале революционной эпохи в жизни европейского общества.
Социально-политические идеи Руссо явились передтечии тех реальных исторических событий, назывались Великой французской революцией и нити от которых тянутся к еще более роковой действия - до Великой Октябрьской революции.
З А К Л Ю Ч Е Н ИЕ.
Жаку-Жан-Жак Руссо, действительно, оставил глубокий след не только в истории философской мысли Франции, но и в истории человечества. Своими трудами он на несколько десятилетий предвосхитил те передовые демократические преобразования, произошедшие в Европе в конце XVIII - начале XIX вв. и продолжают развиваться во всем мире до сих пор.
Огромный вклад этого крупнейшего мыслителя французского Просвещения в разработку и исследование идей социального равенства, народного суверенитета и т.п., и, хотя в своих работах он не находит разрешения многих противоречий, то что он поднимает эти вопросы подчеркивает глубину мысли философа.
Многие идеи Руссо об обществе, человеке, нравственности очень актуальны и сегодня, в эпоху научно-технического прогресса и наступающего экологического кризиса.
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
Содержание: