Ученый

Онтология

Аксиология

Философская антропология

Гносеология

Социальная философия

Теософия

1. Гоббс

Занимает последовательную материалистическую позицию. Он утверждает, что нет никаких нетелесных, то есть нематериальных духов, нет духовных субстанций. Мыслят тела, и поэтому субъекты всякого рода деятельности могут быть поняты только как нечто телесное, или материальное. Вся Вселенная материальна, и в любой ее части нельзя отыскать "нетелесную душу", "нетелесного бога". Не бывает также и врожденных идей, а есть возникающие в сознании образы вещей.

Тела существуют объективно. Они состоят из корпускул, делимых до бесконечности. Они обладают рядом неотделимых от них свойств (акциденций), важнейшие из которых – протяженность и движение. 

Обосновывает понимание ценности как результата потребности человека, имеющую экономическую сущность:

«Стоимость, или ценность, человека, подобно всем другим вещам, есть его

цена, т.е. она составляет столько, сколько можно дать за пользование его

силой, и поэтому является вещью не абсолютной, а зависящей от нужды в

нем и оценки другого». Гоббс называет ценностями, обладающими общественным характером, могущество как возможность достижения

блага, красоты, знания, искусства, достоинство и уважение, таким образом, расширяя основание ценностей от узко экономического к целостному – социально-политическому и нравственному.

Механистически понимает человека; речь идет о том, чтобы рассматривать человека, исходя из его собственной деятельности как общественного существа. Механистическую антропологию он истолковывает как окончательный поворот к объективному пониманию человеческого поведения, как конец раболепства перед фетишами права, политики и морали

Отрицал свободу воли, придерживался фатализма и отождествлял волю с природной силой.
Весь предмет философии Гоббса сводился к трем учениям: учение о теле, о человеке, о гражданине. Он считал, что духовной инстанции не существует, а если бы и существовали, то были бы не познаваемы. Критиковал суеверия, но считал, что бог существует и рассматривал его, как первопричину всего сущего, который не вмешивается в течение земных событий.
Он критиковал различные политические догмы философов прошлого и считал, что в формировании государства нужно исходит не из частных интересов, а из интересов и сущности человека. Если разложить структуру общества на отдельные части, то основной частью является гражданин, т.е. человек в государстве. Государство он рассматривает как искусственное тело, которое создал сам человек для сохранения собственной жизни, но оно обладает огромной силой, хотя и может защитить интересы человека, партии, и в то же время является земным богом. Стремясь создать совершенное государство, люди заключили "общественный договор".

Считал, что все люди равны от природы. Но в естественном состоянии человек не только хочет сохранить собственную свободу, но и приобрести свободу над другими. Поэтому возникает война всех против всех, т. е. в естественном состоянии есть только война. И во избежание этого, люди объединялись в общины с подчинением центральной власти.

Поставил государство выше институциональной религии, естественный закон — выше «божественного закона». Если церковь неправильно истолковывает свои прерогативы, она становится одним из наиболее опасных источников гражданской смуты. Гоббс видел важнейшую потребность своего времени в преодолении конфессиональной вражды и утверждении толерантности. Он полагал, что эта задача решается не теологией, а философией. Ее решение — в признании того, что истинная вера является глубоко внутренним делом человека. 

2. Фейербах

В мире существует лишь одно бытие - материя. Для него "Материя" и "Бытие" понятия тождественные, и он часто употребляет одно понятие вместо другого. Существование независимого от материи или наряду с материей духа он не признавал. 

Сходится с Бенеке в стремлении противопоставить «физику» нравов «метафизике» и развивает эту мысль в ещё более радикальной форме, противопоставляя этику счастья господствующим нравственным учениям. Этика имеет своим объектом человеческую волю; но где нет побуждения, там нет и воли, а где нет побуждения к счастью, там нет и вообще никакого побуждения. «Нравственность без блаженства — это слово без смысла»

Он по-новому   интерпретирует само понятие «объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, «Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Твердо и безоговорочно стоял на позициях эмпиризма и сенсуализма. Не отрицая роли разума в познании, он всё же отдавал первенство чувствам.

Социальный идеал Фейербаха является идеалом мелкобуржуазной демократии. Фейербах резко критиковал феодальные порядки в Германии и требовал политической свободы и установления республики. Опыт капиталистического развития передовых европейских стран давал Фейербаху возможность сделать вывод о том, что капитализм не устраняет социального неравенства.

Не считал, что Бог обладает реальным существованием. Дух вообще вторичен, первична же Природа. Божественный дух есть лишь проекция родовой человеческой сущности, образуемой разумом, волей и «сердцем», т. е. эмоциями.
Совершенствование представления о Боге,  не проходит бесследно для человека. Чем более совершенным мыслится Бог, тем менее совершенным кажется себе человек. Религия в своем развитии словно вычерпывает человеческую природу из человека, превращая его почти в ничто, сосуд греха и тления. Однако этот процесс не может длится вечно. Наступает время, когда люди начинают понимать, что Бог есть их собственная сущность, исторгнутая из них и помещенная ими же на небеса

3. Данилевский

Основополагающими являются понятия гармонии, согласованной целостности и красоты мира, из которых вытекает предположение о целесообразности, разумности и божественной обусловленности Вселенной, органического мира и человека. Космос как упорядоченная, иерархически соподчиненная, идеально взаимосвязанная целостность теоретически противостоит хаосу, где немыслима закономерность событий или их периодичность во времени и пространстве. Красота и гармония существуют, они реальны - и это высшая истина, которая дана человеку и из которой он должен исходить в объяснении мироздания. Гарантией существующего порядка является «разумное руковождение» со стороны идеального, сверхъестественного начала, создавшего мир со всем его удивительным устройством и устремившим все происходящее в нем процессы к определенной цели.

Он был подлинным патриотом России и предвидел взлет русского народа в будущем. Примечательно такое его высказывание: «Для всякого продукта непосредственного потребления скоро достигается предел, далее которого в нем не чувствует уже надобности самый расточительный человек. Для денег же предела не существует». Но для русского богатство – не самоцель. «…Вообще не интерес составляет главную пружину, главную двигательную силу русского народа, а внутреннее нравственное сознание, медленно подготовляющееся в его духовном организме, но всецело охватывающее его, когда настанет время для его внешнего практического обнаружения и осуществления».

Отбросив традиционное деление истории на древнюю, среднюю и новую, Данилевский выделил десять самобытных цивилизаций или культурно-исторических типов и расположил их в хронологическом порядке:
1. Египетский.
2. Китайский.
3. Ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский или древне-семитический.
4. Индийский.
5. Иранский.
6. Еврейский.
7. Греческий.
8. Римский.
9. Ново-семитический или аравийский.
10. Германо-романский или европейский.              По мнению Данилевского, только народы этих культурно-исторических типов были положительными деятелями в истории. К этим десяти культурно-историческим типам Данилевский добавляет еще два, с его точки зрения сомнительных: американский и перуанский. Данилевский сделал псевдонаучный «антропологический» анализ славянства.

Выступает в качестве сторонника «положительной науки», эмпиризма, фактологии, производят впечатление его принадлежности к позитивистски-натуралистическому направлению. Распространение закономерностей органического мира на мир социальный и историю в области теории познания оборачивается абсолютизацией методов биологической науки.  Саморегуляция, целесообразность, совершенство живого организма делают невозможным объяснение его с точки зрения механицизма, а поскольку механицизм неразрывно связан с материализмом, то и с позиций материализма. Процессы живой природы и истории стоят вне каузальности, их невозможно понять без обращения к предустановленной целесообразности. Заключения о целестремительности процессов становления, развития организма мы основываем на непосредственном наблюдении, а предположение, что они имеют естественный характер, — на вере.

Выступал как идеолог самодержавия, защитник национальной вражды. Подчеркивал многолинейность развития культуры, цивилизации, отстаивал идею их обособленности, замкнутости. Культурно-исторические типы он различал по своеобразию четырех основополагающих видов деятельности: религиозной - еврейский тип, культурной - греческий, политической - римский, экономической - романо-германский. Славянскому типу с его православием, крестьянской общиной, самобытной культурой, предначертано стать ведущим культурно-историческим типом.

Религия есть понятие, подчиненное цивилизации. Это справедливо, конечно, только по отношению к государствам или вообще к человеческим обществам, а не к отдельным лицам, для которых религия имеет, без сомнения, несравненно большую важность, нежели все остальное, что мы разумеем под именем цивилизации, и не объемлется цивилизацией, потому что по самой сущности своей выходит за пределы земного.

4. Кропоткин

Отрицает наличие управляющего центра мироздания. Верность принципа децентрализации доказала астрономия. Мир не нуждается в какой-либо власти, он повсюду и он везде. Именно поэтому идеи анархизма он считает единственно верными, так как они восходят к естественному принципу децентрализации. Отрицая единое управляющее начало, Кропоткин тем самым предлагает альтернативу в виде принципа самоорганизации, который является связующим звеном всей его онтологии.

Связывая теорию анархизма с натуралистической концепцией морали, солидаризировался с основным принципом этики утилитаризма — достижением наибольшего счастья для наибольшего числа людей, он считал достижение этого идеала возможным лишь после подтверждения успешной деятельности на ниве личной предприимчивости. Так он стремился обосновать возможность личного счастья через реализацию природного инстинкта взаимопомощи, альтруизма, идущего из недр природы.

Попытка истолковать сущность человека на основе естественных наук в рамках механистического материализма привела к становлению монистического представления о человеке, в котором антропологический дуализм преодолевался на почве натуралистического мировоззрения. Утверждалась идея первичности материальной основы человека, определяющей его разумную, духовную деятельность, идея материального носителя — субстрата человеческого разума.

Пытался подвести под анархизм какую-либо научную основу, и аргументировано показать его необходимость, для него анархизм представлялся философией человеческого общества. Метод познания П. А. Кропоткина основан на едином для всех законе, законе солидарности и взаимной помощи и поддержки. Он стремился доказать, что дарвиновское положение о борьбе за существование следует понимать как борьбу между видами и взаимопомощь внутри видов. Взаимная помощь и солидарность — двигатели прогресса.

Полагал, что ни коммунистические идеи, ни христианская этика не способны обеспечить прогрессивное развитие личности, так как они осуществляют насилие над природой человека. Именно анархизм поможет реализоваться природному альтруизму человека и из суммы усилий отдельных личностей получить благосостояние всего общества. П.А. Кропоткин видел загадку этического мышления в растворении «Я» в роде, следовательно, альтруизм является доминирующим принципом нравственного поведения.

Рассуждая об увеличении числа свободных организаций, Кропоткин как бы мимоходом выразил интересную мысль: «Достаточно было, чтобы дуновение свободы немного обуздало церковь и государство, чтобы свободные организации начали появляться тысячами. И можно предвидеть, что, как только права этих двух вековых врагов свободы будут ещё более ограничены, сейчас же ещё шире разовьют свою деятельность свободные организации»

5. Камю

Обращаясь к вопросу познания окружающего мира, со страстной горечью констатирует его непознаваемость. Но его вывод – это не классический агностицизм идеализма. Его вывод, преломленный через призму эмоционального желания живущего с чувством абсурда индивида понять «самого себя», носит очень «очеловеченный» характер. Камю сразу отмечает два «порочных круга», в которые попадает человеческий разум в попытке познать себя. Первый круг порождается противоречиями рефлектирующего мышления, известными со времен Аристотеля. Эти противоречия возникают, когда система, пользуясь аппаратом двузначной классической логики, пытается определить саму себя. Для рефлектирующего экзистенциального разума подобные логические противоречия становятся еще одним кошмаром, усугубляющим чувство абсурда. Камю пишет: «Этот порочный круг является лишь первым в том ряду, который приводит погрузившийся сам в себя разум к головокружительному водовороту. Сама простота этих парадоксов делает их неизбежными».

Из абсурда следует и отрицание универсальных этических норм. Без ницшеанского энтузиазма Камю принимает вывод из абсурда — «все дозволено». Единственной ценностью становится ясность видения и полнота переживания. Абсурд не нужно уничтожать самоубийством или «скачком» веры, его нужно максимально полно изжить. Комедиант, Дон Жуан, Завоеватель, Писатель реализуют себя, преодолевают себя. На человеке нет греха, становление «невинно», и единственной шкалой для оценки существования является подлинность, аутентичность выбора.

Человек – единственное рациональное существо, а мир иррационален, его нельзя объяснить. Отсюда абсурд. Человек не способен чувствовать себя в обстоятельствах, в которых не видим смысла. Абсурд – чуждость.

Противопоставляет реальность существующего, ощущаемого мира неспособности науки объяснить и преподнести человеку мир целиком.

Но если мышление противоречиво, а наука не может познать мир в целом, то следовало бы признать, что ущербно мышление человека. Но экзистенциальное сознание этого не признает, а делает головокружительный логический кульбит: «Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать»! Таким образом, из непознаваемости мира вытекает его неразумность. Тем самым гносеологическое противоречие между сознанием и миром Камю переносит на онтологическую глубину.

Если мир неразумен, мышление противоречиво, то для требующего ясности индивида, пытающегося освободиться от ощущения бессмысленности своего существования, есть, казалось бы, один выход из этого кошмара: жизнеотрицание и самоубийство. Но Камю предлагает другой путь, внешне мужественный и честный: жить в условиях абсурда, без надежды, без будущего, но все-таки жить: «Осознавший абсурд человек отныне привязан к нему навсегда. Человек без надежды, осознав себя таковым, более не принадлежит будущему». Но он подчеркивает, что это не принятие абсурда – это бунт, это «противостояние и непрерывная борьба».

Говорит о том, что жизнь в обезбоженном мире с необходимостью ведет к обожению человека, истории и нигилизму ницшеанского толка.