Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Тема 13. Правовая культура. Сущее и должное в праве.
Введение
1. Правовая культура. Понятие структура правовой культуры.
а. Правовая культура: сущность и структура
б. Цивилизационный характер правовой культуры
2. Соотношение сущего и должного в морали и в праве
а. Сущее и должное как категории философии права
б. Специфика проявления сущего и должного в морали и праве
Заключение
Литература
1. Философия права. Курс лекций: учебное пособие: в 2 т.Т.1/ С.Н. Бабурин, А.Г. Бережнов, Е.А. Воротилин и др. Отв. ред. Марченко. – М.: 2011.
2. Малахов В.П. Философия права. Формы теоретического мышления о праве. Таблицы и схемы. М.: 2009.
3. Философия права: Учебник / Под ред. Данильяна. М.: 2005. 416 с.
4. Радбурх Г. Философия права. М. 2004. 238 с.
5. Философия права: учебник. Иконникова Г.И., Ляшенко В.П. М.: 2010. 209-232 с.
6. Философия права. Учебное пособие. Михалкин Н.В., Михалкин А.Н. М.: 2011. 393 с.
7. Философия права. Курс лекций: учебное пособие: в 2 т.Т.2/ С.Н. Бабурин, А.Г. Бережнов, Е.А. Воротилин и др. Отв. ред. Марченко. – М.: 2011. с. 3-163.
Литература дополнительная
Введение
Культура как социальное явление включает множество аспектов — антропологический, материальный, психологиче ский, эстетический и др. В курсе «Философия права» культура исследуется в нормативном, аксиологическом и социально-философском аспектах.
Нормативная парадигма культуры предполагает рассмо трение ее как образа жизни общества, детерминированного социальными нормами, в первую очередь моральными и пра вовыми.
Современная аксиологическая парадигма понимает под культурой систему материальных и духовных ценностей, про цесс их производства, распределения и потребления. В этом аспекте культура означает явление, формируемое человече ским творчеством, т.е. деятельностью по созданию ценностей. К высшим ценностям человеческой жизнедеятельности от носятся общественные идеалы (истина, благо, красота, спра ведливость), научные достижения, произведения искусства, правовые установления, религиозные воззрения; личностные источники мотивации поведения (добродетели) и личностные ценности.
1. Правовая культура. Понятие структура правовой культуры.
а. Правовая культура: сущность и структура
Социально-философская парадигма отдает приоритет куль туре как результату сознательного творчества, направленного на создание комфортных, гуманных условий человеческой жизнедеятельности. Именно социально-философская модель культуры позволяет адекватно определить правовую культуру как один из аспектов культуры вообще. Социально-философская модель вбирает онтологический, гносеологический, аксиологический, феноменологический, деятельностный, диалектиче ский и другие методологические подходы,
Традиция связывать культуру с развитием человека берет начало в философии Нового времени. Именно в эту историче скую эпоху воспитание и образование (просвещение) начи нают рассматриваться как средства формирования культуры. Просветители XVII—XVIII вв. видели в культуре качественно новое состояние общества, которому свойственны, во-первых, развитое просвещенное сознание; во-вторых, особое, «обходи тельное» поведение его членов; в-третьих, совершенное зако нодательство. Следовательно, можно с достаточной степенью уверенности утверждать, что в период, когда религиозная ре гламентация общественной жизни постепенно утрачивает силу, правовая культура обретает гуманистические характеристики. Конечно, были и другие факторы, повлиявшие на формирова ние правовой культуры, — появление протестантской этики, зарождение капиталистических отношений, нуждавшихся в защите собственности и жизни не только словом, но и уза коненной нормой.
В социально-философском смысле правовая культура рас сматривается как особое общественное явление, свидетель ствующее о качестве правового состояния общества; как способ организации и развития жизнедеятельности человека через правовые нормы, юридические законы и цивилизованность общества. В гносеологическом плане правовая культура ха рактеризуется знанием социальными субъектами своих прав и обязанностей, действующих юридических законов. Нако нец, в деятельностном ключе правовая культура выражается в неукоснительном исполнении законов, гуманистической направленности правоохранительной и правоисполнительной деятельности государства, в широком интеллектуальном и волевом пространстве правотворческой деятельности субъ ектов права.
Правовая культура — сложная система, состоящая из взаи мосвязанных элементов и компонентов, качественные харак теристики которых не совпадают с качественными характе ристиками всей системы. В этом отношении представляется актуальным рассмотрение структуры правовой культуры. В об щем виде она выражает и отражает структуру правовой сферы общественной жизни. В силу многогранности жизни структура правовой культуры тоже весьма многогранна. Ее можно рас сматривать по разным основаниям:
— по элементам выделяют вещно-процессуальную, духов ную и человеческую составляющие; по сфере существования различают теоретическую и практическую культуру. Теоретическая культура представ ляет собой, прежде всего, научную деятельность, направленную на разработку юридической науки, развитие юридического об разования. Практическая культура выражается в правотворче стве, правоприменении и правоисполнении, в практической деятельности, поведении, поступках людей;
по носителям правовая культура может быть личност ной, групповой или общественной (народной). В социально-философском подходе к культуре доминирует гуманистический угол зрения, т.е. культура рассматривается сквозь призму жиз недеятельности человека. Он главный субъект, производитель, носитель и потребитель культуры. Более того, такой угол зрения позволяет «приравнять» человека (с его отношением к приро де, другим людям, обществу и самому себе) к культуре: каков человек, такова и культура, равно как и наоборот. В культуре фиксируется и то, что разделяет, различает людей в социальном пространстве и социальном времени (на этой основе выделяют ся национальные культуры, культуры исторических эпох), и то, что их объединяет, связывает (поэтому мы говорим об обще человеческой культуре, о преемственности культуры). Объеди няющим основанием культуры служат такие общечеловеческие ценности, как свобода, справедливость, истина, благо, красота, трудолюбие, милосердие, честность, скромность и др.
Носителем правовой культуры выступает также народ, ибо, говоря словами И. А. Ильина, правовая культура живет право сознанием народа, которое и определяет ее содержание. Право вая культура личности и правовая культура народа—явления взаимообусловленные уже потому, что главное в содержании правосознания народа — отражение и выражение подлинно человеческого, духовного.
Духовность — глубинное и неотъемлемое качество куль туры — выражается во всех формах общественного созна ния, в том числе и в правосознании, как на личностном, так и на групповом (общественном) уровне. Это качество охваты вает все ценности человечества и человека — истину, добро, красоту, свободу, справедливость, ответственность, долг и др. На основе духовности формируется, по убеждению И. А. Ильи на, Родина как «духовное единство народа» и государство как «духовное объединение людей».
Правовая культура с развитым правосознанием опирает ся на государство. Граждане должны ощутить на собственном опыте, исходя из прав и свобод, духовную силу государства. А государство призвано обеспечивать — путем создания и исполнения законов — укрепление справедливости, свободы и правопорядка в обществе. Из этой взаимосвязи следуют два важных вывода. Первый — правовая культура определяется тем, насколько государство учитывает правосознание народа. Если жизненно правосознание, то государство и правовая культура развиваются, крепнут; если разлагается, мутится правосозна ние, государство слабеет, а то и гибнет, гибнет правовая куль тура. Второй — правосознание должно «поспевать» за стремле нием (если таковое есть) государства укрепить правопорядок, поднять уровень правовой культуры. Если народное правосо знание даже после демократических реформ остается авто ритарным, становление правового государства и упрочение правовой культуры затруднены.
Тоталитарное государство не создает правовой культуры. В условиях тоталитаризма правовую культуру детерминиру ет политика правящего класса, клана, властной элиты, народ не имеет важнейшего права — свободы, а значит, его жизне деятельность осуществляется в рамках не правового законода тельства, а произвола. В таких условиях мышление и поведение народа определяет рабская покорность и бездумная исполни тельность или нигилизм и бунтарский дух.
Непременное требование развития правовой культуры — «качество» политической идеологии. Там, где существуют политический произвол, политические распри, политиче ская нетерпимость, там и законы принимаются несправедли вые, нежизненные, антигуманные, с двойным стандартом. Это подрывает доверие к праву и не позволяет развиваться право вой культуре, без которой произвол, беззаконие, продажность должностных лиц становятся повседневной реальностью.
б. Цивилизационный характер правовой культуры
Как уже отмечалось, согласно Ю. Хабермасу, в процессе длительного исторического развития социальная жизнь чело века обрела две основные сферы — повседневную реальность и системный мир.
Повседневная реальность — это мир непосредственных коммуникаций, жизненный мир в семье, на работе, в кругу друзей, общественных местах. Именно в этом мире рождает ся культура.
Системный мир — совокупность безличностных отношений людей в экономической, политической, правовой, религиозной сферах, это мир социальных институтов и норм. Он выступает для отдельного человека миром инструментальной рациональ ности, порождающим и развивающим цивилизацию.
Цивилизация — это ступень общественного развития, которая характеризуется формированием системного мира человека, особыми способами освоения ценностей культуры. Следует отметить, что некоторые философы рассматривали ци вилизацию и культуру как антиподы. Так, например, Освальд Шпенглер (1880—1936) считал, что цивилизация представляет собой такую стадию развития человечества, когда «подлинная», элитная культура приходит в упадок, уступая место массовой. Наш соотечественник Н. А. Бердяев также придерживался мне ния о том, что «цивилизация губит культуру». Правда, цивили зацию он рассматривал как технизацию общества, рационали зацию отношений, несовместимых с духовностью.
Однако такие оценки цивилизации опровергаются общественно-исторической практикой. Цивилизация возни кает с разрушением варварства первобытнообщинного строя и проходит несколько этапов. Эти этапы обусловлены инсти туциональным развитием общества, образованием и станов лением таких социальных институтов, как государство, право, религия, наука, собственность.
Существует множество подходов к типологии цивилизаций: от трех у Н. А. Бердяева до нескольких десятков у А. Тойнби. В за висимости от критериев типологии встречаются и различные наименования цивилизаций, скажем: древняя — античная — средневековая и т.д., доиндустриальная -индустриальная — постиндустриальная, восточная — западная — евразийская. Но прежде всего, цивилизации различаются тем, какими спо собами, методами, средствами люди производят и осваивают ценности культуры. Очевидно, что в производстве и освоении ценностей культуры большую роль играет техническая, эконо мическая, нравственная, правовая, эстетическая развитость личности. Политико-правовую и нравственную развитость личности называют цивильной, или цивилитарной (от лат. civis — гражданин). Ее содержание определяется взаимодей ствием системного мира с миром повседневной реальности, а выражается это содержание в менталитете и степени свободы человека в системе общественных отношений.
Таким образом, цивилизация — это иерархически органи зованный и упорядоченный посредством норм и установлений мир необходимости и целесообразности, где господствуют целесообразность и культура. Следовательно, цивилизация и пра вовая культура неразрывно взаимосвязаны, что проявляется, прежде всего, в процессе институциализации.
Как отмечается в современной литературе процесс инсти туциализации социума, т.е. развития общественных институ тов,— это формирование цивилизации.
Общественный институт — это сумма специальных типи зации, «опривыченных» действий, относящихся к определенной сфере человеческой деятельности. Он характеризуется, по мне нию П. Бергера и Т. Лукмана, историчностью, объективностью и способностью воздействовать (оказывать внешнее давление) на поведение социальных субъектов. Являясь продуктом чело веческой деятельности, сконструированный и созданный че ловеком, общественный институт по назначению и функцио нированию выступает по отношению к социальному субъекту (в том числе и к человеку, который его создал) как внешняя, объективная реальность.
Институциализация — признак цивилизации, ибо наличие институтов свидетельствует об особых способах упорядочива ния и координации жизнедеятельности общества и его членов при помощи соответствующих учреждений, организаций, норм и правил.
Степень развитости институциализации определяется мно гими факторами, в том числе и культурой. Но и культура пре терпевает изменения под воздействием общественных инсти тутов, которые в зависимости от уровня их развития в разное историческое время и у разных народов неодинаково осваива ют ее ценности. Определенный уровень цивилитарности права формируется в зависимости от развитости института права, его способности освоить такие общечеловеческие правовые цен ности, как свобода, равенство, общее благо, справедливость.
Правовая культура вбирает духовный потенциал человека, его ориентацию на право как важнейшее средство гуманизации системы общественных отношений. Органически связанная с цивилизацией, правовая культура выражает цивилитарный характер права. Это подтверждается тем, что право по назначе нию обращено к человеку не как к биопсихическому существу, но, прежде всего, как к социальному существу, члену определен ного сообщества, гражданину государства1. Человек, становясь гражданином, приобретает новое, политико-правовое, циви лизованное качество. Аристотель определил «гражданина» как лицо, являющееся одновременно и истцом, и ответчиком. В этом определении заложен глубокий смысл, не потерявший своего шачения и сегодня. Действительно, цивилизованное общество, благодаря развитости таких институтов, как право и государ ство, наделяет человека правами и обязанностями. Следование человека существующему праву есть выражение, с одной сто роны, его правосознания и правовой культуры, а с другой, — силы действующего права данной цивилизации.
Право отражает характер цивилизации. Так, специфику древнеримской рабовладельческой цивилизации римское право выразило в делении права на публичное и частное. Публичное включало государственное, административное, уголовное, фи нансовое, международное право, общие начала судебного про цесса и регулировало религиозные вопросы. Фактически оно отражало состояние Римского государства. В таком разделении сфер влияния публичного права на социальные отношения про сматривается его цивилитарный характер, способствовавший формированию правовой культуры.
Цивилитарный характер римского права обнаруживает ся и при анализе частного права, объединявшего институты и принципы, которые позднее стали относиться к граждан скому и процессуальному праву, частично к сфере уголовного права и процесса. В общем, частное право защищало интере сы римлян, охраняло личность гражданина от посягательств других лиц.
Таким образом, развитие цивилизации и правовой куль туры сопровождается развитием институтов права (институт гражданства, институт насилия, институт семьи, институт охраны собственности и т.д.), а институты права, в свою оче редь, несут на себе отпечаток данной цивилизации и данного уровня правовой культуры.
Сегодня много говорится о специфике российской цивили зации и об отсутствии в ней политической и правовой культуры. Русские мыслители Б.Н. Чичерин, П. И. Новгородцев, Б. А. Кистяковский, С. Н. Булгаков еще в XIX — начале XX в. исследовали и взаимосвязь российской правовой системы с византийской культурой, православием, римским правом, с правовой куль турой северной Европы. Признавая очевидное влияние этих факторов на развитие правовой системы в России, они одновременно подчеркивали ее рационально необъяснимую мен тальную специфику. В частности, приоритет общих интересов, общего дела в ущерб правам и интересам индивида; слабость личностного правового начала и правовой культуры; широ кое распространение в обществе неправовых регуляторов, (моральных, религиозных, общинных, корпоративных и др.), вытекающих из духа соборности; отрицательное отношение к фундаментальным устоям правового общества; культ аске тизма, послушания, смирения и социализма2; слабое развитие структур гражданского общества.
В условиях советской действительности ментальная спец ифика российской правовой системы своеобразно перепле талась с ее политизацией и идеологизацией, с подчинением интересов личности интересам государства. В этой ситуации публично-правовое регулирование стало всеохватывающим и довлеющим, тотальным.
Положение гражданина при тотальном господстве госу дарства и коммунистической партии не могло не сказаться на состоянии права. Несмотря на некоторые импульсы по зитивного развития, его роль (как и юридических законов) практически сводилась на нет партийными директивами, се кретными инструкциями партийных органов. Цивилитарность права лишь декларировалась, постоянное противоречие между сущим и должным формировало искаженное правосознание. В этот период правовой культуры практически не было и быть не могло.
В конце 80-х — начале 90-х гг. началась перестройка совет ской правовой системы, которая сопровождалась «войной зако нов», противостоянием законодательной и исполнительной вла стей, «парадом суверенитетов» национально-территориальных образований, взрывом преступности, нарушением прав слоев и групп населения и др. Зарождающаяся правовая система Рос сийской Федерации призвана снять острейшие противоречия общественными сферами и структурами. Обращение к рос сийской истории еще раз убедительно демонстрирует непре ходящую роль цивилизации — институтов государства и граж данского общества — в процессе развития правовой культуры. Ведь для нее жизненно важно наличие гарантий прав человека и гражданина, которые дает цивилизация. Цивилитарная пра вовая культура формируется, когда она выражает и реализует фактическое правовое состояние личности и других социаль ных субъектов.
В этом плане особую актуальность для исследования рос сийской философско-правовой мысли приобретает проблема прогресса правовой культуры. Ее изучение позволяет выявить закономерности и тенденции развития правовой реально сти, прогнозировать последствия и результаты принимаемых политико-правовых решений.
О прогрессе правовой культуры заговорили в XVIII в. Фран цузские просветители выводили его (как и прогресс общества в целом) из человеческого разума. Они полагали, что просве щенный монарх, издающий справедливые законы, с одной стороны, и просвещенный народ, исполняющий эти законы, — с другой, создадут «царство разума».
Важнейшим фактор и критерий развития правовой культу ры — степень гарантированной государством свободы, прежде всего, свободы личности. Свобода — это сущность прогресса, а культура выражает степень свободы, ее качественное состоя ние в каждый исторический момент, на каждой стадии разви тия общества. Эту взаимосвязь подчеркнул Г. Гегель, отметив, что и свобода, и культура обладают характером всеобщности и являются абсолютными ценностями3. Прогресс правовой культуры Гегель связывал с изменением правосознания и за конодательства, причем законодательство должно учитывать не только настоящее, но и прошлое, и будущее. Действитель но, несмотря на то что прогресс правовой культуры обращен в будущее, все же это будущее вырастает из прошлого и настоя щего, которые нельзя игнорировать. Любая оценка, любое отно шение к наличному уровню правовой культуры осуществляется через сравнение с прошлым. Без такого сравнения невозможно выявить направленность и основные ориентиры прогрессив ного развития права.
В философской литературе вопрос о критерии обществен ного прогресса является дискуссионным. Долгое время в отече ственном обществознании критерием общественного прогресса считали уровень развития производительных сил и производ ственных отношений. Однако этот критерий не является все общим, из него исключен человек. Он не позволяет раскрыть динамику связанных с духовностью многих общественных феноменов, в том числе правовой культуры. На это указывали многие противники экономического материализма К. Маркса. В частности, А. Швейцер писал: «Культура — совокупность про гресса человека и человечества во всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному совершен ствованию индивидов как прогресса прогрессов»4.
А. П. Бутенко в качестве общесоциологического критерия общественного прогресса называет «очеловечивание чело века»5. Нам представляется, что данный критерий наиболее приемлем. Действительно, «очеловечивание человека» — это, кроме всего прочего, реализация прав и свобод в обществе, обеспечение их законодательными, исполнительными, правоо хранительными действиями, это ориентация государства и его институтов на господствующее положение человека в обще стве, на первоочередную защиту его интересов. Кроме того, «очеловечивание человека» совершенствует духовную сторону правовой системы, способствуя дальнейшему совершенствова нию общественной жизни.
2. СУЩЕЕ И ДОЛЖНОЕ В МОРАЛИ И ПРАВЕ
а. Сущее и должное как категории философии права
Фраза одного из современных политиков «хотели как лучше, а получилось как всегда» достаточно красноречиво показывает, что многие знают «как должно быть». Но между «должно быть» и «есть» проходит некая черта, отделяющая желаемое от дей ствительного, цель от результата. В правовой сфере дилемма «как должно быть» и «как есть» проявляется в форме взаимо связи, взаимосогласования сущего и должного.
Сущее в самом широком смысле представляет собой на личное бытие. В контексте права можно сказать, что сущее — это наличная правовая реальность, это то, что есть в действи тельности6.
Должное — это то, что должно быть, это целеполагаемый результат, модель-телеотип, идеальная конструкция буду щей необходимой правовой реальности.
Несовпадение, рассогласованность сущего и должного возни кает на основе двойственности права как социального явления. Суть этой двойственности заключается в том, что по функциональ ному предназначению право выступает регулятором целеполагаемых общественных отношений, но одновременно является и фор мой общественных отношений, результатом их регулирования, формой существования общества как деятельности людей.
Из этого следует не только то, что право создается обще ством, людьми, но и отсутствие адекватности, полного совпадения между всеобщим регулятивом и фактически складыва ющимися отношениями в обществе. Деятельность отдельного человека регулируется внутренне и внешне, следовательно, и на индивидуальном уровне регулятивы и фактическое пове дение человека не совпадают.
Такой «клубок» взаимопереплетений регулятивов, факти ческих отношений, ожиданий, целей, результатов, их различий в системах субординации (соподчинения) и координации (ря-доположенности) делает проблему сущего и должного сложной в теоретическом отношении (например, рассмотрение сущего и должного как объективного и субъективного, материального и идеального), но чрезвычайно важной для практики.
Опыт жизнедеятельности человечества свидетельству ет о том, что сущее и должное, находясь на разных уровнях рассогласования, всегда существуют как рассогласованное единство. Полное совпадение реальности с идеалом в пра вовой сфере — явление невиданное. Тем не менее, история философско-правовой мысли сопровождалась идеальными конструкциями, основанными на максимальном совпадении сущего и должного. В форме модели-прототипа7 таков был «зо лотой век» Гераклита и Платона, «град Божий» Августина Ав релия, а в форме модели-телеотипа8 — коммунизм К. Маркса и «вселенская теократия» B.C. Соловьёва. Эти модели остава лись лишь мечтаниями — о прошлом или о будущем. Однако они свидетельствуют о важности и необходимости максималь ного сближения сущего и должного для оптимального функ ционирования общества, сохранения и приумножения чело веческого в Человеке.
В философско-правовой мысли взаимодействие и взаимо отношение сущего и должного рассматривается в различных контекстах: как взаимосвязь свободы (сущее) и необходимо сти (должное); как соотношение нормы (должное) и поступка (сущее); как соответствие ценности (должное) и ценностного отношения (сущее) и т.д. В практическом аспекте проблема сущего и должного выражается как несовпадение целей и ре зультатов деятельности на социетальном и на индивидуаль ном уровне.
В данном случае взаимодействие сущего и должного рассма тривается в контексте взаимосвязи предписания, выраженного правовой нормой, и исполнения нормативного требования, выраженного определенным действием или бездействием. Кроме того, еще раз подчеркнем, что сущее и должное имеют, по крайней мере, два аспекта — социетальный и личностный. Последний детально рассматривается педагогической этикой и педагогической теорией в целом. Поэтому основное внимание мы уделим общесоциальному, философскому аспекту взаимос вязи сущего и должного.
Должное как социальный феномен рассматривается де онтологией — наукой о должном и долженствовании. Один из основных вопросов деонтологии сводится к причине воз никновения и механизму формирования нормы как должного. Существует несколько подходов к его решению.
Исторически первый подход, связанный с исследованием нормы как общего блага, предполагает, что люди сначала долж ны рационально осознать свои потребности и интересы, свое «благо», а затем на основе этого осознания сформулировать норму-требование. В действительности возникновение нор мы и осознание ее «благости» — события неодновременные. Скажем, запрет на инцест возник задолго до рационального осмысления вреда кровосмешения.
Примерно такие же контраргументы можно выдвинуть и против второго подхода. Он основывается на договорной теории возникновения норм должного и является по сути ин терпретацией учения Т. Гоббса о понимании людьми вреда анархии и произвола. Во-первых, историческая практика, в том числе и современной России, свидетельствует об обратном: самоограничение индивида в условиях конкуренции зачастую ставит его в менее выгодное положение по отношению к тому, кто «договор» нарушает, или себя не ограничивает. А во-вторых, исследования историков и этнографов показывают, что и «дого ворное» обоснование норм неизбежно приводит к рациональ ному осознанию полезности самоограничения, пониманию того, что будет, если нормы исчезнут.
По-видимому, изначально нормы возникали стихийно, в ре зультате практического отбора, закрепляясь в обычаях, обрядах, традициях. И лишь затем они рационализировались, обосновы вались как должное, как безусловная необходимость. Завершаю щий этап формирования должного — его закрепление в качестве ценности, «завета богов» или норм естественного права.
Безусловно, практический отбор должного, норм основы вался на оптимизации общественной жизни, на естественных потребностях и интересах людей. Скажем, невозможно пред ставить даже на уровне здравого смысла (т.е. дорационального знания) человеческое сообщество, в котором воровство или убийство — общепринятая норма. Такое сообщество об речено.
Обретя статус общеобязательности, должное, отраженное на уровне теоретического сознания, становится одной из цен тральных категорий философии права. В этом качестве оно вы ступает в философско-правовых концепциях древнекитайских легистов (принцип «фа» — наказание), древнегреческих атомистов, Сократа, стоиков, киников, И. Канта и С. Кьеркегора.
Так, атомист Демокрит полагал, что в основе эвтюмии как цели человеческой жизни лежит чувство долга, внутреннее требование «не делать ничего непристойного».
У Сократа долг и долженствование приобретают качества блага как наивысшей ценности. Правда, он выводит должен ствование из внешней стороны человеческого действия, из норм и правил, установленных государством.
На внутреннюю, моральную сторону долженствования об ратил внимание И. Кант. Внешний долг, уверял он, подчиняется внутреннему выбору и свободной воле, а повиновение долгу дополняется стремлением к благу.
Высказывались и противоположные точки зрения. Напри мер, экзистенциалисты повиновение долгу считали несовме стимым с подлинным человеческим существованием. Наиболее четко эта позиция выражена у К. Ясперса, для которого «Я дол жен» всегда должно подчиняться «Я хочу». Д. Росс и П. Ноуэлл-Смит полагали, что должное возникает, когда происходит рас согласование естественной природы людей и предъявляемых к ним требований.
Два подхода к пониманию сущности должного сохранились и поныне: один из них усматривает в должном понуждение и ограничение; другой — самовыражение личности, проявле ние «Я», собственный закон человека.
Некоторые исследователи рассматривают проблему сущно сти должного через соотношение предписания (нормы) и цен ности. Думается, что такое противопоставление весьма условно, ибо должное одновременно включает в себя требование следо вания норме и цель (идеал), к которому это следование ведет. Другое дело, что такой идеал может быть неконкретным, аморф ным, расплывчатым. Равно как и то, что могут быть избраны не те идеалы, нормы, средства и способы их достижения.
В данном случае философы, раскрывая суть одного и того же, акцентируют внимание на разных функциях должного. Те, кто подчеркивают мировоззренческую роль должного, рассматри вают его как ценность; а те, кто отдают предпочтение методоло гической роли, видят в нем предписание, норму, требование.
Анализ сущности должного и сущего позволяет уточнить причины их несовпадения. Как уже отмечалось, предваритель ным условием несовпадения выступает двойственность права как социального явления. Также имеет значение механизм формирования социальной необходимости. Складываясь из от дельных потребностей и интересов, социальная норма (закон) как бы усредняет должное и сущее, порождая несовпадение желаемого и фактического9.
Кроме того, на согласование или рассогласование сущего и должного влияет множество объективных и субъективных факторов — идеология, традиции, политика, экономические возможности, степень цивилизованности, уровень правовой культуры и прочее и прочее. Перечислить их все невозможно, да в этом и нет необходимости. Гораздо важнее показать, что собой представляет сущее как реализованное должное. Должное предстает как целеполагающееся, как идеал или норма долж ного поведения. Должное реализуется, возникает результат целеполагавшегося, т.е. сущее. Однако оно включает не только результат, т.е. целеполагавшееся, но и последствия.
Последствия — это то, что не целеполагалось, но стало сущим. Причем последствия могут как усиливать результат, находясь в русле целеполагавшегося, так и противоречить целеполагавшемуся, снижать значимость результата, и даже перечеркивать, дискредитировать его. Именно так произо шло с вполне здравым замыслом М. С. Горбачева внедрить в Советском Союзе трезвый образ жизни; или, скажем, пред принятыми усилиями навести в Чеченской Республике кон ституционный порядок, сведенными на нет «авантюрой» 1995—1996 гг.
Значительное влияние на достижение целеполагающегося, на превращение должного в сущее оказывает выбор средств и способов реализации. Именно здесь подстерегает опасность правового макиавеллизма. Попытки реализовать должное в су щее неправовыми средствами и способами (террактами, репрес сиями и т.п.) не могут не дискредитировать самоё должное как идеал. Что вовсе не исключает достижения результата (вспом ним насильственную коллективизацию), но, как показывает исторический опыт, лишь временного.
Таковы общефилософские основания взаимосвязи сущего и должного, однако в различных сферах жизнедеятельности общества эта взаимосвязь имеет специфику.
б. Специфика проявления сущего и должного в морали и праве
Общее и особенное сущего и должного в морали и праве обусловлены, прежде всего, наличием общего и особенного в природе морали и права как феноменах социальной жизни. Проблема соотношения морали и права с давних времен стояла в центре философско-правовой мысли. Ей посвятили труды Ари стотель и Ф. Бэкон, Ш. Монтескье и И. Кант, С. Десницкий, А. Куницын, Г. Гегель и Д. Остин, В. С. Соловьёв и Н. А. Бердяев.
Следует подчеркнуть, что все классики мировой философско-правовой мысли рассматривали право как низшую ступень (уровень) морали. Право, убеждали они, менее духовно, чем мораль, правовая регуляция всегда принудительна, поэтому ограничена по сравнению с нравственной регуляцией.
Авторы современных учебников и учебных пособий по фи лософии права пытаются опровергнуть позицию классиков: они рассматривают справедливость как правовую, а не нрав ственную категорию; праву отводят историческое первен ство перед моралью считая его к тому же выше, эффективнее и перспективнее.
Действительно, мораль и право имеют много общего. По мнению ряда исследователей, мораль и право объединяет нормативность, т.е. наличие предписательных, повелительных ориентиров для поведения людей и их сообществ. Социальные отношения отражаются и выражаются в определенных мораль ных и правовых нормах. Некоторые нормы морали и права носят оценочный характер, лишь фиксируют субъективное от ношение к какому-либо событию, однако исходя из единых кри териев, в любом случае норма — это требование, повеление.
Функциональное единство морали и права обусловлено выполнением ими одинаковой функции — регулятивной. Мо ральные и правовые нормы возникают как отражение прак тических материальных отношений в обществе (первичная детерминация), затем эти нормы объективируются в деятель ности людей, воспринимаются нравственным и правовым со знанием (вторичная детерминация) и вновь объективируются в материальных и идеологических отношениях людей. В ре зультате многократной детерминации моральные и правовые нормы регулируют, координируют, управляют общественны ми отношениями.
Вместе с тем право и мораль имеют принципиальные раз личия. Они достаточно полно описаны в специальной юри дической литературе10, что позволяет ограничиться лишь их тезисным перечислением. Итак, право и мораль различаются по происхождению (право возникает вместе с государством, а мораль — вместе с человеческим сообществом), по форме выражения (право закрепляется в определенных документах, а мораль — в общественной памяти), по способу обеспечения (право обеспечивается силой государства, а мораль — силой общественного мнения), по структурной организации (право систематизировано, а мораль бессистемна), по уровню требо ваний (право имеет менее высокий уровень требовательности, чем мораль), по степени конкретности (право предусматривает заведомую реакцию на определенное действие, имеет регламен тированные процедуры, более динамично, а мораль дает лишь общую установку, без ее конкретизации, не предусматривает заведомо известной санкции, базируется не на регламенте, а на здравом смысле и более консервативна).
Выяснение соотношения морали и права важно в теорети ческом плане, а также в плане определения перспектив чело веческого существования. Для людей вовсе небезразличен во прос о том, что ждет их в перспективе: жизнь по юридическим нормам, в обществе с отточенным правом, где все регламен тировано до мелочей, где четкая судебная система и не менее четкая система исполнения наказаний, или же впереди жизнь по совести, по нормам морали?
Для ответа на этот вопрос необходимо различить сущност ные характеристики морали и права. Обнаруживается, что право наделено моральными свойствами — равенством, сво бодой и справедливостью, хотя они (как и категории, их вы ражаемые) не являются чисто правовыми. Как таковые это категории морали, и лишь в дополнение к этим категориям правовое равенство, правовая свобода превращают их в кате гории права.
Важное значение имеют также сущностные характеристики естественного и позитивного права. Очевидно, что естественное право родственно и однопорядково с моралью по основным пара метрам. Мораль всегда естественна, позитивной морали не бы вает. Что же касается позитивного права, то, скорее всего, прав был Г. Гегель, считавший право лишь предпосылкой, или низшим уровнем морали. Позитивное право в глобальном измерении исторично, временно, поэтому при рассмотрении соотношения морали и права методологически неверно говорить о праве во обще, без деления его на естественное и позитивное.
Естественное право существовало изначально, функциони ровало на «одном поле» с моралью: мораль была естественно-правовой, а естественное право — моральным, нравственным.
Позитивное же право, возникнув как государственный ин ститут, утрачивает связь с моралью, все больше сопрягается с политикой. Нет необходимости доказывать, что современ ное позитивное право насквозь политизировано. Но ведь еще со времен Н. Макиавелли общеизвестна истина о несовме стимости политики и морали. Политизированное позитивное право становится аморальным.
Понятно, что «аморальная» перспектива вряд ли будет при влекательной для нормальных граждан. Позитивное право — это цель-средство, а мораль и естественное право — это «чи стая цель».
И еще один аспект различия: в морали и праве по-разному проявляется взаимосвязь сущего и должного.
Прежде всего, различие наблюдается между моральным и правовым должным. Должное, как уже отмечалось, и в мора ли, и в праве, существует в формах нормы, идеала, ценности, которые выполняют в обществе регулятивную функцию. Тем не менее, подчеркивали еще И. Кант, В. С. Соловьёв, должное в морали и праве различно. Это различие можно обнаружить по следующим параметрам:
должное в морали выступает в качестве общечеловече ской ценности (благо, счастье, мир, любовь), а должное в праве связано преимущественно с институциональными ценностями (безопасность государства как института, равенство этноса как института и т.д.);
должное в морали предполагает спонтанное следование ему как нравственному идеалу, оно нацелено на добровольность реализации в поступках; должное в праве реализуется в сущее под внешним принуждением, выступает как диктат;
должное в морали апеллирует к величию, великодушию, доброте и другим добродетелям (жизненным экзистенциалам) человека, оно ориентирует на то, что и как нужно делать, что бы достичь блага, добра, справедливости, равенства; должное в праве обращено к несовершенству человека, его порочности и ориентирует на то, чего не нужно делать, дабы не нарушить справедливость, равенство, свободу и т.д.;
должное в морали неоднозначно, дает возможность вы бора: «налево пойдешь — честь потеряешь, направо пойдешь — славу обретешь». Оно не только не отрицает, а, напротив, пред полагает свободу социального субъекта. Должное в праве всегда однозначно и имеет одну цель: «поступай только так, а не ина че, иначе...»;
должное в морали исходит из повседневной реальности, из непосредственных и ближайших интересов людей, отдель ного человека; должное в праве исходит из системного мира и во главу угла ставит интересы социальных институтов, пре жде всего государства;
—должное в морали всеобще и внеситуационно. Быть «чуть-чуть честным» или «благородным на 30%» невозможно, как невоз можно в одной ситуации быть честным, а в другой — подлецом, но сохранять «звание» честного человека. Должное в праве кон кретно и ситуационно, оно предполагает градацию законности и ее зависимость от ситуации. Скажем, убийство с отягчающими признаками и убийство в состоянии аффекта в праве квалифи цируется по-разному, с учетом конкретной ситуации;
—должное в морали вероятностно, без ясного исхода, пред полагает не только успех, но и неуспех и допускает даже гибель героя во имя нравственного идеала. Так, высоконравствен ным считается поступок княгини Евпраксии, выбросившейся с младенцем «ис превысокаго храма», дабы не достаться на по ругание врагу, когда защитники Рязани полегли в сражении с полчищами Батыя. Должное в праве четко фиксирует исход конкретного действия, конкретные случаи и дает однозначную ориентацию на результат. Должное в морали индифферентно к выгоде, целесообразности, а должное в праве всегда целесоо бразно с точки зрения существующего права. Нецелесообраз ность в праве — это нарушение права. А Евпраксия поступи ла нецелесообразно;
— наконец, должное в праве, безусловно, формируется сти хийно и не имеет сослагательного наклонения «если бы, то...»11.
Должное в праве условно, формируется целенаправленно и с со слагательным обоснованием «если..., то...». Как известно, ло гическая структура нормы права включает гипотезу (перечень условий действия нормы), диспозицию (как надо действовать) и санкцию (какие последствия наступают в случае нарушении диспозиции).
Существуют различия и между сущим в морали и сущим праве, как между двумя реальностями. Сущее в морали оценивается по целям и используемым средствам: если средства аморальны, то и цель аморальна, аморальные средства не могут привести к моральному результату. Сущее в праве оценивается по эффек тивности, по результату. «Наведение конституционного порядка» даже ценой тысяч человеческих жизней и разрушенных городов С точки зрения права может быть законным и справедливым.
Заключение
Таким образом, сущее и должное неразрывно взаимосвя заны как феномены жизненного мира человека. Тем не менее, сущее почти никогда не соответствует должному, так как в со циальной сфере не бывает полного совпадения цели и резуль тата. Это вовсе не означает ни фаталистического отношения к такому несоответствию, ни волюнтаристической «ломки через колено» объективно складывающегося несовпадения сущего и должного.
1 См.: Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1996; Мифология куль туры. Структура и динамика. М., 1994; Парсонс Т. Общий обзор // Американская социология: перспективы, проблемы, методы. М., 1972; Проблема человека в западной философии. М., 1989.
2 См.: Булгаков С. Н. Православие. Очерки учения православной церкви. М., 1991. С. 361—361, 366—367.
3 См.: Гегель Г. Философия права. М., 1990. С. 83.
4 Швейцер А. Культура и этика. М., 1991. С. 103.
5 Бутенко А. П. Общественный прогресс и его критерии. М., 1980. С. 63.
6 См. следующую главу «Право как общее благо». Против такого понимания сущего выступают представители экзи стенциализма, для которых сущее не является бытием.
7 Модель, воспроизводящая в идеальной форме уже существовавшее, прошлое.
8 Модель, воспроизводящая в идеальной форме будущее, целеполагающееся.
9 См. более подробно: Гончарук С. И. Законы развития и функциони рования общества. М., 1977.
10 См.: Бабаев В. К., Баранов В.М., Толстик В. А. Теория права и госу дарства в схемах и определениях. М., 1999. С. 53—55; Теория госу дарства и права / под ред. В.М. Корельского и В. Д. Перевалова. М., 1998. С. 249—255.
11 См.: Лихачев Д. С. Повести о Николае Зарайском. Тексты. М.-Л., 1949. С. 282—301.
PAGE 24