Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Философия, ее становление, предмет, структура и функции.
«Философия» по-гречески значит «любовь к мудрости». Поначалу «философией» назывались все существующие знания о причинах вещей, устройстве мира, космоса, природы. Предметом философии был, следовательно, весь мир. В период средневековья философия была тесно связана с христианской теологией (богословием), и своим предметом она избрала представления о духовном мире человека и его связи с Богом. В эпоху Возрождения, напротив, предметом философского познания стала природа, что придало естественнонаучный характер знаниям. Вплоть до эпохи Просвещения слово «философия» оставалось собирательным именем для всех наук, синонимом науки как таковой. Все, и естественные, и гуманитарные научные дисциплины считались разделами философии. Представители позитивистской философии утверждают, что у философии нет больше своего личного предмета, и ей остается только собирать готовые знания, полученные другими науками, и строить из них «всеобщую картину мира».
В современных философских направлениях предмет определяется по-разному: как мировоззрение, как методология познания, как знание о мире в целом, как форма идеологии, как наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления, как производство концептов, как нерационализированнное постижение мира.
В настоящее время философия рассматривается через социальные и культурные аспекты своего развития. Поскольку область объектного знания осталась науке, то философия обратилась к проблемам человеческой субъективности, выраженной в знаково-символических формах деятельности.
В первые столетия своего существования философия не имела четкой структуры. Первым, кто ясно поставил эту проблему, был Аристотель. Учение о началах сущего он называл «первой философией» (впоследствии ее стали именовать «метафизикой»); его учение о чистых формах мышления и речи у стоиков получило имя «логика»; кроме того, Аристотель написал книги по физике, этике, политике и поэтике - очевидно, считая их также разделами философии. Несколько позже стоики разделили философское знание на три предметных области: логику, физику и этику. Это деление сохранялось вплоть до Нового времени, когда каждая школа принялась по-своему перекраивать структуру философии. Сначала превратилась в особый раздел философии теория чувственного познания, которой Александр Баумгартен дал имя «эстетика». Затем кантианцы изобрели особое учение о ценностях - «аксиологию», переименовали теорию рационального познания в «гносеологию», а метафизику - в «онтологию». Уже в XX веке на свет появились такие дисциплины, как философская антропология, герменевтика, грамматология и др. Какого-либо общепринятого понимания структуры философского знания в настоящее время не существует. В учебной литературе, как правило, фигурируют четыре отдела: собственно философия, изучающая законы и категории мышления и бытия; логика - учение о формах умозаключения и доказательства; эстетика - учение о мире чувств, о прекрасном и безобразном; и этика - теория нравственности, повествующая о добре и зле и о смысле человеческой жизни. В отечественной традиции специализаций философии выделяют: онтологию и теорию познания, историю философии, эстетику, этику, логику, социальную философию, философию науки и техники, философскую антропологию, философию и историю религии, философию культуры.
Функции философии – основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять:
Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.
Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.
Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.
Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).
Критическая функция – ее роль - подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания. Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.).
Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.
Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.
Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.
Философские школы и течения Древней Индии.
Для древнеиндийской философии хаpактеpно развитие в pамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы. Первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чаpвака-Локаята).
Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает «сосредоточение», ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога pассматpивается как элемент теоретического миpовоззpения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. Пpи успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию «самадхи» (т.е. состоянию полной интpавеpсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гуннам материальной пpиpоды, к которой она относится. Напpимеp, пища в гуннах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.
Джайнизм. Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Ваpдхамана, по прозвищу победитель («Джина»). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это от того, что душа склонна отождествлять себя с телом. И несмотря на то, что по пpиpоде душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в привязанностях и страстях. И здесь огромна pоль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.
Основные направления и представители философии Древнего Китая.
Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э.
Наиболее влиятельным философским направлением китайской философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был древнекитайский философ (Кун - цзы - учитель Кун) - самый знаменитый китайский мыслитель. В своем учении китайский мыслитель исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества воздействуют на явления природы. От поведения человека зависит весь мировой миропорядок. До сих пор многие китайцы живут по его заповедям. Возникла даже религия - конфуцианство, в которой на первом месте стоит почитание предков. Сам Конфуций - учитель мудрости, учил как вести себя в обществе, государстве. Разъясняя смысл человечности он говорил: «Не делай другому того, чего себе не желаешь». Это одно из первых упоминаний золотого правила поведения. Конфуцианство - это, прежде всего, морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник сановником, отец - отцом, сын - сыном». Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены. Важную роль в философии Конфуция играет учение о судьбе и силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства является концепт «жэнь», который можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Не менее важную роль в конфуцианстве играл и принцип «ли». Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему обществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование общества было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основным принципом организации жизни китайского общества.
По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция — благородный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традицией. В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принципы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которыми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни.
Даосизм - мощное направление древнекитайской мысли, его основателем считается китайский философ Лао-цзы. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») - первоначало, безличный мировой закон. Дао - это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, умирая, опять уходят в небытие. Следовательно, только Дао (небытие) вечно, все остальное преходяще. Дао - это первичное небытие, «ничто не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие». Даосы наделяли Дао противоречивыми признаками, то есть рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.
Даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. ДАО рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма: «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».
В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархичности общества, даосы полагали, что равенство людей обусловлено присутствием Дао в каждом из множества объектов универсума, в том числе и человека.
Доктрина изначального природного равенства людей позволила даосам сформировать свой идеал человека - совершенномудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с достижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризуется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздействие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задерживает естественное развитие данного процесса. Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропорядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет понимание того, что законы появления перемен не могут быть поколеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Следовательно, задача человека - позволить событиям развиваться своим «естественным» путем.
Даосизм - это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой Бытия.
Еще одно направление древнекитайской философии - Чань-6уддим (дзэн-буддизм). Чань-буддизм - это результат рецепции китайской культурой идей индийского буддизма. Основателем чань-буддизма считается индийский монах Бодхидхарма. Слово «чань» происходит от индийского слова «дхиана», которое можно перевести как медитация. Медитация - это основной путь просветления как в буддизме, так и в чань-буддизме; различие между этими направлениями кроется в том, как понимается медитация. В чань-буддизме предпочтение отдается не целенаправленной практике медитации, а внезапному озарению, интуитивному инсайту.
Моизм и легизм исходят из представления о процветании народа. Управление государством у моистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые являются воплощением несправедливости. Как и конфуцианство, легизм был в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты также интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. С точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.
Таким образом, в древнекитайской философии не обнаруживается особого интереса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежащая в его основе иерархия.
Другая отличительная черта древнекитайской философии - акцент на морально-этической стороне учения о мире. В конечном счете, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рецепты», при помощи которых можно достигнуть счастья и гармонии в существовании человека и общества.
Древнегреческая философия, досократический период.
Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Главная тема ранней греческой философии - первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода - преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить вопрос по принципу - кто родил сущее, то философия ищет начало - из чего все произошло. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы. В ранне греческой философии налицо совмещение философского и физического подхода в объяснении первоначала мира.
Философия Сократа, Платона, Аристотеля.
Период досократиков сменяет софистика. Софисты - странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания - жизнь человека и общества. В знании софисты видели, прежде всего, средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику - владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т. к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т. н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности - Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла так называемая теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса - боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.
Философские направления эпохи эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм).
В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы - как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.
В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция «следовать древним», систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего «божественного» Платона и Аристотеля). В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества пользовался стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).но все больший вес приобретали аристотелизм (наиболее яркий представитель — комментатор Александр Афродисийский) и платонизм (Плутарх из Херонеи, Апулей, Альбин, Аттик, Нумений).
Философия Средневековья, ее основные направления и представители.
Средневековая философия вобрала в себя две традиции: христианское откровение и античную философию. Средневековая философия превратилась в инструмент религиозных споров о христологии (учении о человеческой и божественной сущности Христа), эсхатологии (учении о конце истории и Страшном Суде), креационизме (учении о творении мира Богом) и получила официальное признание в определении тринитарной (Отец, Сын, Святой Дух) божественной сущности. Основной задачей философии в это время становится обоснование религиозных догматов, как-то: доказательство существования Бога, доказательство бессмертия души, оправдание Бога за существование зла в мире и др. В истории средневековой философии отмечают два периода и соответствующие им направления - патристику (учение отцов церкви), включающую в себя школы гностицизма, манихейства, апологетики, богословское наследие Аврелия Августина и схоластику (учение монастырских школ), когда, собственно, философия служила теологии в поиске рациональных путей истинности доказательств Бога и веры через спор об универсалиях (номинализм и реализм). В это же время на Востоке, получает развитие арабская и еврейская философия (Авиценна, Аверроэс и др.).
Главная тема средневековой философии - теоцентризм, т.е. центр внимания бог, связана с феодализмом и с монотеизмом (один бог).
Идеи средневековой философии: 1. Природа и человек - творения бога, все зависит от его воли. 2. Отличие бытия от сущности вещей в том, что только в боге сущность и бытие совпадают. Сущность можно познать только разумом.
Задача средневековой философии - логически доказать истинность веры. Поскольку требовалось рационально объяснить религиозные догматы была принята позиция Фомы Аквинского, представителя реализма. Он считал все мироздание рассматривается им как универсальный и иерархический порядок внутри бытия, порядок установленный богом. Ф. Фомы - попытка приспособить Аристотеля к учению католической церкви. Реализм - учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.
Средневековому реализму противостоял номинализм, расцвет которого приходится на 14 столетие, а главными представителями являются Уильям Оккам (1285-1349), Иоганн Буридан (конец 13-14 века), Николай из Отрекура (14 век). В номинализме определяющее значение получает идея Божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт Божественной воли, реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Реализм - учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.
Философия Возрождения.
Философия Возрождения - особый этап в истории западно-европейской философии, характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования, строящейся на принципиально иных, независимых от философской схоластики, традициях. Свое название Философия Возрождения, получает от стремления возродить классическую древность. Главной предпосылкой формирования философии Возрождения была осуществленная возрожденческой мыслью в целом глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы - все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, формированием стойкого убеждения в необходимости человека нового типа - активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т.п.
I этап или периодом в эволюции философии Возрождения стал так называемый гуманистический период (середина 14 — середина 15 в.), резко противопоставивший средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку, и, более того, признавший ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей. У истоков гуманизма стояла грандиозная фигура Данте, идеи которого были продолжены и развиты Ф. Петраркой, Эразмом Роттердамским, Мором, Монтенем и др. Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть служанкой последней, за новый стиль и облик самого философствования, возрождающего свободный диалог, спор в движении к истине. Гуманизму мы обязаны разработкой принципиально новой картины мира, в которой человек впервые стал центральным звеном всего мироздания, приобретая истинно земное, природное предназначение.
II этап философии Возрождения - неоплатонический, связанный с постановкой и разработкой, главным образом, онтологической проблематики, и представленный флорентийскими платониками (Плетон, Фичино, Мирандола), Николаем Кузанским и другими мыслителями (с середины 15 до первой трети 16 в.). Всех этих философов объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы, идея о его «совечности» миру и наделение природы всеми необходимыми силами творения вещей.
III этап - натурфилософский (2-я половина 16 — нач. 17 в.) представлен выдающимися учеными того времени - Леонардо да Винчи, Коперником, Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойственен естественно-научный, во многом натуралистический подход к пониманию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии.
Философия Возрождения стала чрезвычайно важным этапом в становлении истории философии Нового времени, заложив основы для последующей, еще более радикальной критики схоластики и формирования новой картины мира и человека. Предложенная ею схема устройства мироздания была еще во многом наивной и даже фантастической по сравнению с более строгой механистической и математически выверенной картиной мира Нового времени; ее отличал переходный характер, однако многие из ее новаторских идей и прежде всего такие, как установка на опытный и экспериментальный характер знания, представление об автономности природы, а также положения о месте человека в мире и его активной роли в познании были активно ассимилированы всей философской и естественно-научной традицией последующих веков.
Западноевропейская философия XVII в. (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Р. Декарт. Б. Спиноза).
Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.
Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания. Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона.
Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.
Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения «подвергай все сомнению». Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.
Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом, и оно является первейшим условием свободной деятельности человека.
Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.
В 17 веке широкое распространение получило «юридическое» мировоззрение. В его рамках развивалась теория «общественного договора» (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.
Западная философия XVIII в. (Д. Беркли, Д. Юм, французский материализм).
Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, возрождается философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лишь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.
Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую — юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от конфессиональных, национальных и сословных границ. Главная коллизия состоит в несовместимости «частного человека», то есть индивида, который руководствуется только собственными интересами и «человека вообще» — носителя разума и справедливости. Разведенность случайного и необходимого, индивидуального и общего — характерная черта мышления XVIII века: разум здесь выступает как абстрактно-общее начало, как формальный закон.
В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо). Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия. Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.
Особенностью французского материализма была ориентация на естествознание XVIII века, прежде всего на механику. Именно механическая картина мира легла в основу представления о мире, человеке и познании. Так реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи. Движение французские философы сводят к механическому перемещению. Отсюда и ограниченные представления о детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое сводилось представителями французского материализма к пассивному отражению мира. В XVIII веке вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов.
Французский материализм приветствовал необходимость природы как единственную силу, управляющую миром и людьми и составляющую общее начало в хаосе и случайности индивидуальных поступков. Характерна эволюция просветительского миропонимания. выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению.
В XVIII веке вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует «по природе», от того, что обязано своим бытием человеческим «установлениям». Не случайно софистов называют античными просветителями: так же, как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей XVIII века.
Немецкая классическая философия (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах).
Немецкая классическая философия является вершиной систематизаций своего времени, благодаря чему философия обретает сложную структуру знаний о бытии, познании, мышлении, человеке, ценностях, обществе, культуре, истории. Начало новой реформе философского знания положил Иммануил Кант, избравший критический метод для объяснения основ разумной деятельности человека, и сформулировавший три важнейших вопроса в прагматической антропологии: «чего я хочу?», «отчего это зависит?», «к чему это ведет?», определяющие максимы для мыслителя: «думать самому», «мыслить себя на месте любого другого» и «всегда мыслить в согласии с самим собой». Такой способ вопрошания о возможности был ключевым в его учении о трансцендентальных сущностях. Антропологическое направление в немецкой классической философии получило развитие в трудах Фихте и Шеллинга. В немецкой классической философии мы находим зачатки «философии активной стороны» у Фихте, основы естественной спекуляции у Шеллинга, его же концепцию «динамического процесса» в природе, близкую к материалистической диалектике. Философская систематизация Гегеля основывается на диалектическом учении, раскрытом в трактате «Феноменология духа» и очерке «Наука логика». Философия (точнее, логика), по мнению Гегеля, есть поступательное развитие «абсолютного духа», который через нее познает самое себя. Диалектический метод заключается в способности мышления выделять тезис (представлять предмет в реальности таким, каков он есть), затем ставить по отношению к нему антитезис (открывать накопившийся опыт, противоречащий исходному знанию о предмете) и в заключении объединять их (примирив знание и незнание о предмете). Таков путь диалектического развития духа, который воплощен в различных формах познающего разума: религии, науке, философии.
Оборотной стороной этих позитивных результатов является мировоззренческое утверждение большинства философов в идеализме. Эта тенденция связана с рядом обстоятельств, которые лежат в концепции идеализма, где не требуется строго научного объяснения при формулировании новых открытий, идей, теорий. Материалистическая позиция предъявляет большие требования к точности изложения, к строгости формулировок, что предполагает определенный временной период. Идеализм немецкой классической философии связан с доведением концепции до абсурдных результатов вопреки опыту или эмпирическим доказательствам. Свою роль в этом сыграла экономическая и политическая слабость немецкой буржуазии, что привело к тому, что Германия переживала свое существование скорее в теории, чем на практике.
Значение немецкой классической философии было отчасти обесценено идеалистической формой, которая впоследствии стала для неё роковой. Вместе с тем она способствовала — несмотря на свой неконкретный, мистифицирующий характер, который исключал строгий причинный анализ исследуемых феноменов, — тому, что отражение новых научных познаний и воздействие общественного развития происходили так своевременно, что, как говорится, она мгновенно реагировала на новые стимулы.
Марксистско-ленинская философия, ее современная оценка.
Марксизм-ленинизм, научная система философских, экономических и социально-политических взглядов, составляющих мировоззрение рабочего класса; наука о познании и революционном преобразовании мира, о законах развития общества, природы и человеческого мышления, о законах революционной борьбы рабочего класса за свержение капитализма, созидательной деятельности трудящихся в построении социалистического и коммунистического общества. Основоположниками М.-л. были К. Маркс и Ф. Энгельс; выдающийся вклад в его развитие внёс В. И. Ленин. М.-л. обогащается в результате теоретической деятельности коммунистических и рабочих партий.
Марксизм как научное выражение коренных интересов рабочего класса возник в 40-х годах 19 века, когда резко проявились антагонистические противоречия капиталистического общества, и на арену истории как самостоятельная политическая сила выступил рабочий класс. К. Маркс и Ф. Энгельс были творцами научного мировоззрения рабочего класса, программы, стратегии и тактики его революционной борьбы. Они критически переосмыслили и творчески переработали достижения предшествующей научной и общественной мысли человечества, обобщили опыт классовой борьбы и революционного движения трудящихся масс.
М.-л. представляет собой закономерный результат поступательного движения передовой человеческой мысли и знаменует величайший революционный переворот в её развитии. Важнейшими теоретическими источниками марксизма явились классическая немецкая философия, английская политическая экономия, французский утопический социализм. Марксизм принципиально по-новому подошёл к решению практических и теоретических проблем и дал научный ответ на главные вопросы, поставленные ходом общественного развития и прежде всего развитием капитализма и рабочего движения; преодолел свойственные предшествующей общественной мысли идеализм и антиисторизм, созерцательный характер. Его важнейшая особенность состоит в том, что он не только объяснил мир, но и определил условия, пути и средства его переустройства, превратил социализм из утопии в науку. Это стало возможным в результате распространения материализма на понимание истории общества, создания исторического материализма, органичного соединения и творческой разработки материализма и диалектики.
Исторический опыт свидетельствует о великой жизненной силе М.-л., являющегося могучим средством не только познания, но и революционного преобразования мира.
Иррационализм западноевропейской философии XX в. (философия жизни, экзистенциализм, фрейдизм).
Иррационализм - это философское учение, отрицающее рационализм (т.е. противостояние классической философии).
Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был впервые дан Великой французской революцией (1789 - 1794 гг.), которая породила террор, гражданскую войну с десятками тысяч человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки и создать свои, критические по отношению к рационализму, философские системы.
Критический переход новой философии сыграл положительную роль в развитии философского знания:
-давалась критическая оценка рационального познания, определялись его границы, пределы его возможностей
-изучалось соотношение мыслительных качеств человека, а также психологических качеств (воли, эмоции, чувства и т.д.)
-«духовный мир» рассматривался не в его высших формах, а в понятиях опыта, практики, в психологических формах
Новая философия выдвигает целый ряд смелых и новых идей конкурирующих со старой «классической » философской системой:
1. Идея изучения жизни отдельного человека и важности её анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов);
2. Движение от идеи свободного и разумного человека, способного переделать природу, общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Выяснилось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание.
3. Сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются как независимая структура, а объявляется, что они подвержены манипуляции со стороны различных сил - государства, партии, авторитетов.
4. Активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания - научного и философского, имеющих своим продуктом «научную истину», «философскую правду».
Иррационализм проявился в таких течениях западной философии как:
-философия науки
-экзистенциализм
-психоанализ З. Фрейда
-некоторые варианты Герменевтики и Феноменологии
-философский мистицизм
Первые шаги в сторону от рационализма к иррационализму были сделаны Кьеркегором, Шопенгауэром, Ницше.
Рационализм западной философии XX в. (позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм).
Неопозитивизм не однороден. Основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. Центральная задача философии - разработать принципы проверки научных высказываний на соответствие опыту человека, позитивному данному.
Б.Рассел выдвинул положения о том, что все высказывания делятся на три основные категории:
Философия должна проанализировать высказывания которые имеют хождения в науке. Это позволит изъять из науки все научнонеосмысленные предложеня и обеспечить построение идеальных логических моделей осмысленного научного рассуждения. Логическим позитивизмом была выдвинута "верификационная концепция знания". Согласно этому принципу, любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке на истинность. Неопозитивизм истолковывает истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Неопозитивисты дали некоторые положительные результаты для науки и философии. Нельзя не согласится с тем, что процесс мышления, процесс познания становится доступным логическому исследованию лишь в языковой форме. Неопозитивисты создали новые, легко формализующиеся типы анализа языка.
Логическим развитием неопозитивизма является постпозитивизм, который сформировался в конце XX века. Он представлен Т.Куном, И.Лакатосом, П.Фейерабендом, К. Попером.
Постпозитивизм считает, что философские концепции влияют на конкретно научное знание путем переформулировки метафизических проблем в проблемы научного метода. Всеми постпозитивистами признается развитие научного знания, но для всех современных постпозитивистов характерен отказ от наивного комулятивизма. Они считают, что в истории познания нет постепенного приращения знаний.
Русская философия XIX в. (славянофилы и западники, революционные демократы).
Подлинно оригинальная национальная философия в России появляется в 19 веке. Русская философская классика создает цельное, глубоко выстраданное философское знание, осмысляющее историческое предназначения России, которое предлагает историофилософскую оценку духовного развития русского православного мира.
У истоков самобытного национального философского творчества в России стоит П.Я.Чаадаев. Особенностью развития русской философии 19 века, идейно связанной с трудами Чаадаева, становится противостояние западников и славянофилов. Западники (кружки Станкевича, а так же Герцена - Огарева) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития, как утверждали западники, - есть путь общечеловеческой цивилизации. Духовным идеалом здесь провозглашалась католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (так считал сам П.Я.Чаадаев).
Обсуждение проблем религии и вопросов о методах реформ раскололо западничество на два направления:
-либеральное (П.Анненков, Т.Грановский, К.Кавелин), которое отстаивало догмат о бессмертии души и ратовало за просвещение народа и пропаганду передовых идей;
-революционно-демократическое (А.Герцен, Н.Огарев, В.Белинский), которое трактовало сущность души с позиций атеизма и материализма, выдвигало идеи революционной борьбы.
Славянофильство оформляется в 30-е – 60-е г. 19 века. Среди представителей славянофилов обычно выделяют три ветви:
· «старшие» славянофилы (А.Хомяков, И.Киреевский, К.Аксаков, Ю.Самарин);
· «младшие» славянофилы (И.Аксаков, А.Кошелев, П.Киреевский, Д.Валуев);
· «поздние» славянофилы (Н. Данилевский, Н.Страхов).
Славянофилы отстаивали самобытный путь развития России (без оглядки на Запад, который, по их мнению, заражен индивидуализмом, рационализмом). Славянофилы идеализировали допетровскую Русь, критиковали реформы Петра за стремление к европеизации России. Своеобразие России виделось им в соборности русской жизни, проявлявшейся в общинном земледелии, а так же в особом «живознании» (познание Бога не через разум, а через «цельность духа»). В основе российской жизни славянофилы утверждают знаменитую триаду - Православие (соборность, цельность духа), Самодержавие (царь несет на себе ответственность за народ и бремя грехов власти), Народность (православная община, объединенная солидарностью и нравственностью).
В ряду русских славянофилов заметное место занимает творчество такого замечательного философа и врача как К.Н. Леонтьев (1831 – 1891). Про его мнению, бытие есть неравенство, а равенство есть путь в небытие. Стремление к равенству, к единообразию враждебно жизни и равносильно безбожию. Леонтьев считает, что в прогресс надо верить, но не как в непременное улучшение, а как в новое перерождение тягостей жизни, в новые виды страданий и стеснений человеческих. Правильная вера в прогресс должна быть пессимистической и неравнодушной. Анализируя культурно-исторический процесс, философ выделяет 3 стадии циклического развития общества:
-первичная «простота»,
-«цветение» или «цветущая сложность»,
-вторичное «упрощение» или «смещение».
По мнению Леонтьева, красочность и цветение российской жизни противостоит западному «всесмещению», что доказывает неправильность развития западного мира и, наоборот, зрелость традиций византизма – сочетания крепкой монархической власти, строгой церковности, крестьянской общины и жесткого сословно-иерархического деления общества.
Оригинальным духовно-теоретическим феноменом русской философии выступает русский космизм, сложившийся в России в конце 19 - начале 20 века. В философии космизма можно выделить два различных направления:
· религиозно-философское (Н.Федоров, С. Булгаков, П.Флоренский);
· методологически-философское (В. Вернадский, А. Чижевский, Н. Умов, К. Циолковский).
Первое направление видело в человеке божий замысел; второе - рассматривало человека как космическую планетарную силу. Для методологически-философского направления главной становится идея А.Чижевского о земнокосмической связи явлений, что придает особую значимость единству человека с природой, подчеркивает пагубность и для человека, и для природы (экологии) деформации данных связей.
В качестве сквозных для космизма философских идей можно рассматривать идею всеединства, идею незавершенности развития мира и человека, понимание человечества как органичной части космоса, идею активности, внутренне присущей человеку, идею вечной жизни (в богочеловечестве).
Русский космизм акцентирует единство человечества и космоса, возможность их преображения утверждением христианской любви и божественной премудрости, возможность создания гармоничного мира, который свободен от распада и уничтожения. Смерть трактуется космистами как высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Одной из причин существования зла является несоразмерность нравственного, гуманистического и научно-технического прогресса.
Распространение деятельности человека на весь космос, овладение им пространством и временем с помощью науки и техники позволит обрести бессмертие и возвратить к жизни все будущие поколения (Федоров). В идеях космизма человек выступает как устроитель и организатор Вселенной; здесь обосновывается идея антропоприродной гармонии и глобальной коэволюции Вселенной и человека.
Русская религиозная философия (Вл. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский).
С идеями русского славянофильства во многом связаны замечательные мыслители русской религиозной философии конца 19 – начала 20 веков (В.Соловьев, Н.Федоров, Н.Бердяев, С.Булгаков, П.Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии становятся соборность, всеединство и абсолютная ценность человеческой личности.
В.Соловьев создает «новую философскую систему», которая, по его мнению, выражает новое знание - знание всеединства. Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах:
-гносеологическом - как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;
-в социально-практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
-в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра.
Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»). Конечным и идеальным пунктом устремлений человеческой культуры становится богочеловечество; смысл человеческой истории видится в выходе эмпирического человечества (греховного по своей природе) к Богу. Этот путь освящен любовью и заключен в спасении в человеке человеческого «через жертву эгоизма».
Анализирует В.Соловьев и противостояние Востока и Запада в истории развития цивилизации. Центральная идея творчества философа - поиск той интегративной силы, которая смогла бы соединить Запад и Восток, открыть позитивные возможности развитию человечества. Такой силой, по мнению Соловьева, может стать только славянство, которое способно инициировать процессы воссоединения человечества.
В.Соловьев выдвинул религиозно-универсалистскую концепцию преображения русской жизни, совершенствования и углубления христианского существования нации. В основе этой концепции - критика национального самолюбования, этноцентризма, самоограниченности; осуждение казенного патриотизма; утверждение идеи о том, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности и вкладом в мировую цивилизацию; а так же выдвигается идеал развития общественной свободы, служения ценностям добра и справедливости.
Н.А.Бердяев развивает в своем философском творчестве идеи свободы, творчества, личности, эсхатологии истории. Главная тема бердяевской философии – конфликт человека (личности, свободы) и объективации (мира, необходимости). Общество стремится превратить личность в элемент социальной системы, стандартизировать его. Личность же всегда стремится к свободе, творчеству, индивидуализации. Человеческий дух свободен в своем божественном начале, и свобода духа для философа - подлинный источник всякой творческой активности. Творчество для Бердяева - прорыв к потустороннему миру и красоте, в творчестве побеждается тьма. Вершиной творчества является теургия (богочеловеческое творчество), путь к которой пролегает через символическое искусство. Творчество рассматривается как откровение человека и совместное с богом продолжающееся творение (вводится принцип антроподицеи – оправдание человека в творчестве и через творчество).
Философ рассуждает о кризисе современного общества, о том, что все погрязло в субъективности, и выход Бердяев видит только в стремлении к «вселенскости», обретению индивидуальности и спасению личности. Человечество соборно отпало от бога (изначальное зло – грехопадение, именно тогда была утрачена свобода и начался произвол), соборно должно и вернуться к богу. Достижение мистического смысла истории возможно лишь в конце времен, в результате выхода в «метаисторический эон», евангельское царство, мир абсолютной свободы.
Понятие бытия, монистические и плюралистические подходы к пониманию соотношения материального и идеального.
Бытие и небытие (ничто) - две простейшие и самые абстрактные категории философии. Классическая философия начинает с вопроса о первопричине бытия. Затем спрашивает, какие из вещей, о которых мы мыслим, обладают истинным бытием. Финальный вопрос философии тоже описывается категориями бытия и небытия: быть или не быть?
Бытие может пониматься как предмет (субъект), обладающий различными признаками, или, напротив, как признак (предикат), который приписывается предметам. В первом случае бытие мыслится как единое, вечное и бесконечное начало (субстанция), лежащее в основе всех вещей. Во втором случае бытие оказывается особым свойством, которое принадлежит одним вещам и отсутствует у других (например, когда говорят, что эта вот вещь «есть», она «существует», а другая «нет»).
Еще на заре философской мысли были высказаны и продуманы все возможные отношения категорий бытия и небытия: есть только бытие, а небытия нет (Парменид), существует и бытие и небытие (Демокрит), бытие и небытие - это одно и то же (скептики). Гераклит рассматривал всякое изменение (становление) как взаимное превращение бытия и небытия. Все вещи меняются каждый миг, словно реки. Их бытие сменяется небытием, и обратно.
Все позднейшие учения об отношении бытия и ничто в той или иной мере восходят к этим античным теориям и представляют собой их дальнейшее развитие в иных, более сложных и конкретных формах. Речь идет уже не столько о бытии как таковом, сколько о том, что следует считать истинным бытием.
Понятия материального и идеального. Слово «материя» первоначально означало «лес, дрова, древесина», а материальное понималось как вещественное. Вещество, однако, так или иначе упорядочено, имеет какую-либо структуру и форму. Этот порядок и форму материальных вещей Платон назвал «идеей» (греч. idea, eidos, лат. forma - «вид, облик»). Материя как таковая оказалась у него пассивным и хаотическим началом бытия. Вещи, вселенная существуют благодаря соединению материи c идеей - с активной, деятельной субстанцией, которая приводит материю в порядок и, как всеобщий закон, управляет материальными вещами. Применительно к человеку это означало, что душа, идеальная субстанция, управляет телом.
Важнейшими свойствами идеального являются: непротяженность и невещественность, содержательное сходство образа и сопряженного с ним предмета, способность образа становиться единицей субъективного мира человека, объяснение же природы образа зависит от позиций философа. Чаще всего «идеальное» противопоставляют «реальному», т.е. протяженному и вещественному существованию. В марксистской теории познания идеальное трактуется как субъективный образ объективного мира.
Проблема в том, как объяснить связь материального и идеального, логически вывести одного из другого, т.е. показать, как дух происходит из материи или материя возникает из духа. Платон не сумел этого объяснить, позднее философы либо ограничились констатацией существования материального мира (Аристотель, Декарт, Гегель), либо принялись доказывать, что этот мир тел - плод моего воображения (Беркли, Юм, Фихте). Кант утверждал, что человеческому разуму вообще не дано знать, существует ли нечто материальное по ту сторону моего сознания.
Материалистическое объяснение природы идеального предложил К. Маркс. Под «идеальным» он понимал форму представления сущности одной материальной вещи в натуральном теле какой-либо другой вещи. Деньги, например, идеальны, поскольку они представляют природу любого товара, эквивалентно выражая ее в весовых частях золота, в ассигнациях или хотя бы в электронных полях. Идеальны любые (не только денежные) знаки, выражающие сущность тех или иных материальных вещей, событий, процессов. Так понимаемое идеальное может существовать лишь в «пространстве» человеческой деятельности и в вещах, созданных трудом человека.
Системность и самоорганизация бытия, современные философские и естественнонаучные представления о материи.
Под системностью бытия понимается тот факт, что все существующее не является хаотичным скоплением отдельных, никак не связанных друг с другом предметов, явлений, процессов. Мир представляет собой сложную систему, со стоящую из многих подсистем и элементов, находящихся в многочисленных структурных связях.
Система - это ограниченное множество элементов, находящихся в устойчивых взаимосвязях. Под элементом понимают объект, который при определенном подходе к системе рассматривается как далее неразложимая ее часть (хотя при другом подходе он может рассматриваться как система). Так, планета Земля может рассматриваться и как элемент Солнечной системы, и как система, состоящая из элементов. Сложные системы включают в свой состав ее части - подсистемы. Например, культура как сложная система состоит из трех подсистем: материальной, социальной и духовной культуры. Совокупность связей, обеспечивающая упорядоченность элементов системы, ее самоорганизацию, относительную устойчивость, называется структурой. Эти категории широко применяются в современной науке, особенно при анализе сложных систем.
Свойством Вселенной и всех ее элементов является не только системность, но и самоорганизация, направленность материи и усложнение ее структур. Проблема самоорганизации материальных систем в XX веке становится одной из центральных проблем науки. Существенный вклад в решение этой проблемы вносит системный и информационный подходы.
Философское понятие материи нельзя отождествлять с частнонаучными представлениями о ее строении и свойствах: материя как предмет философского исследования определяется через противопоставление сознанию, а предмет естествознания - это устойчивые свойства объектов и сохраняющиеся связи между ними. Предмет естествознания, иначе говоря, определяется через противопоставление изменению. (Последнее, конечно, не означает, что естествознание не изучает изменение; однако в процессах изменения оно стремится выявить прежде всего те или иные инварианты).
Пространство и время как всеобщие формы бытия.
Важнейшими формами бытия материи являются пространство и время. Пространство есть категория для обозначения протяженности и структурности всех материальных объектов. Время есть категория для обозначения длительности существования и последовательности смены состояний всех материальных объектов.
Одной из главных философских проблем, связанных с пониманием статуса и свойств пространства является проблема их объективности, т.е. независимости от нашего сознания. Материалистическая философия всегда решала эту проблему бытия материи, т.е. объективной реальности, значит, они также должны иметь объективный характер. Другое дело, что они представлены в нашем мышлении субъективными категориями (общими понятиями). Но это никак не может служить основанием для признания пространства и времени субъективными образованиями. «Земля», к примеру - это тоже понятие, но ведь мы уверены, что ему соответствует некий реальный физический объект. Однако с пространством и временем все обстоит не так просто, как с обычными материальными объектами. Проблемы, как всегда, порождает противоречивость, даже парадоксальность многих свойств пространства и времени. Так, еще Августин Блаженный в V в. подметил странную особенность времени: прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее не имеет длительности (ведь любой, сколь угодно малый временной интервал также можно разделить на прошлое и будущее), и, значит, его тоже нет, как времени. Следовательно, время не обладает реальностью, а коренится лишь в глубинах нашей души. Агностик Д. Юм отказывался признавать за пространством и временем что-либо иное, кроме последовательности и сопряженности наших восприятий. И. Кант объявил пространство и время априорными, т.е. внеопытными категориями нашего рассудка. Если все знание основано на чувственном опыте, вопрошал И. Кант, то каким из органов чувств мы воспринимаем время? Можно ли его увидеть, услышать, потрогать и т.д.? Поскольку ответ на такой вопрос будет непременно отрицательным, следует признать, что в опыте пространство и время не даны и, значит, реальности за пределами субъекта познания не принадлежат. Другой довод И. Канта заключался в том, что неизбежно ограниченный человеческий опыт не может дать доказательств всеобщности и необходимости пространства и времени. Подобные аргументы хоть и небеспочвенны, но далеко не безупречны. Так, в опыте мы действительно всегда имеем дело с отдельными конечными вещами, а не со всеобщностью или бесконечностью. Но диалектический метод подсказывает нам, что всякая отдельная вещь есть противоречивое единство общего и единичного. Значит, наряду с уникальными, неповторимыми свойствами и характеристиками в ней обязательно содержатся и такие, которые будут повторяться в других вещах, т.е. нечто общее.
Что же касается невозможности восприятия пространства и времени нашими органами чувств, то точно также нельзя увидеть или потрогать ни материю, ни движение, ни другие им подобные абстракции, отвлеченные от чувственно воспринимаемых вещей. Можно ли увидеть в лесу дерево? Принципиально нет! Увидеть можно конкретную березу, елку, дуб и т.д., но дерево как таковое, дерево вообще увидеть нельзя. Ибо это всего лишь понятие, в котором от массы объектов отвлечены их общие признаки. Но сей факт никак не отменяет объективно-реального существования, как конкретных деревьев, так и их общих свойств. Та же история и с понятиями пространства и времени. Понятие времени увидеть нельзя, а вот последовательность смены состояний материальных объектов (молодой - старый), что оно, собственно, и означает, вполне доступна нашим органам чувств. Так что признание объективности пространства и времени ныне считается более обоснованной позицией, нежели настаивание на их субъективности.
Другие свойства пространства и времени можно подразделить на универсальные (всеобщие) и специфичные (всеобщность которых находится под вопросом).
К универсальным свойствам пространства и времени относятся:
Специфичными характеристиками рассматриваемых форм бытия материи являются:
•трехмерность пространства и одномерность времени;
•однородность и изотропность пространства и анизотропия времени;
•непрерывность пространства и времени на макроуровне.
Характеристика этих свойств пространства и времени как неуниверсальных не означает, однако, что где-то опытным путем найдены исключения. Но вся логика развития естествознания последнего столетия свидетельствует о том, что подобные открытия - не за горами. К примеру, существуют сильные подозрения, что на глубинных этажах микромира пространство и время прерывны.
Немало сомнений у науки и по поводу универсальности пространства, насчитывающего только три измерения. Уже построено немало теоретических моделей многомерных пространств (в теории супергравитации, например, использованы 11 измерений пространствавремени, из которых 7 - скрытые). Практика же показывает, что то, что возможно чисто теоретически, рано или поздно обнаруживается и в реальности. Теоретически возможно многое. В модели «пульсирующей Вселенной» предполагается, что ныне наблюдаемое ее расширение после Большого взрыва в один прекрасный момент сменится сжатием. В описывающих эту фазу ее эволюции математических уравнениях время меняет свой знак с положительного на отрицательный, т.е. как бы «течет вспять». Так что и однонаправленность времени от прошлого к будущему также не считается ныне универсальной характеристикой.
Движение и развитие, диалектика как учение о всеобщих связях и закономерностях развития бытия, динамические и статистические закономерности.
Пространство и время являются условиями возможности чувственного восприятия вещей. В самом деле, мы не можем чувствовать что-либо, иначе как существующее в пространстве и времени, здесь и сейчас. Но принадлежат ли определения пространства и времени лишь нашим чувствам или же это реальные формы бытия вещей?
По сути, единственным аргументом в пользу реальности пространства и времени является предметная деятельность людей. В процессе деятельности с вещами человек наталкивается на объективные препятствия, пространственно-временные ограничения, которые противостоят его деятельности на стороне самих предметов. Внешние тела правдиво «рассказывают» нам о себе языком пространства и времени. Другое дело, как чувства «понимают» эти пространственно-временные «речи» вещей.
Среди философов, доказывавших объективную реальность пространства и времени, одни понимали пространство геометрически, как абсолютную пустоту, внутри которой совершается взаимодействие тел, а время как последовательность их перемещений в пространстве. Другие считали их собственными формами движения тел, из чего следовало, что свойства пространства и времени должны меняться в зависимости от характера движения. Эта, динамическая концепция, по-видимому, одержала верх в истории науки.
Пространство и время - это две прямо противоположных формы отношений между телами. Пространство есть внешнее отношение между двумя разными телами; время же есть внутреннее отношение между двумя разными состояниями одного и того же тела. Пространство есть отношение к иному, а время - отношение к самому себе. После возникновения теории относительности А. Эйнштейна пространство и время стали рассматриваться как неразрывное единство существования материальных тел.
Движение представляет собой единство этих двух противоположных определений мира материи. Взаимное превращение пространства и времени в процессе движения может происходить в различных конкретных формах. Простейшая такая форма описывается физическим понятием скорости движения (s/t), а наиболее сложную форму единства пространства и времени представляет собой чувственное восприятие. Движение органа чувств по контуру предмета выстраивает его точки в последовательный временной ряд, дифференцируя и разворачивая пространственный контур тела во времени, а мозг проделывает обратную операцию, интегрируя эти точки в «моментальный» чувственный образ данного тела.
Усложнение форм движения, переход вещи от более простой формы движения к более высокой и сложной называется «развитием». Источником процессов развития является столкновение противоположных начал, противоречие, заставляющее вещь усложнять и совершенствовать формы движения ради сохранения своего бытия. Логическому учению о том, как разрешаются объективные противоречия, Гегель дал имя «диалектика» (от греческого dialektike - искусство вести беседу, спор; термин восходит к текстам Платона, понимавшего диалектику как «охоту» за идеями).
Бытие многообразно, поэтому существует огромное количество форм и типов законов, которым подчиняются изменения. По степени общности различают законы всеобщие, особенные и специфические; по сферам действия - законы природы, общества или мышления; по механизмам и структурам отношений детерминации - динамические и статистические и т.п.
Динамические закономерности характеризуют поведение изолированных, индивидуальных объектов и позволяют установить точно определенную связь между отдельными состояниями предмета. Иначе говоря, динамические закономерности повторяются в каждом конкретном случае и имеют однозначный характер. Динамическими законами являются, например, законы классической механики. Механистический детерминизм абсолютизировал динамические закономерности. В механицизме утверждалось, что, зная состояние объекта в исходный момент времени, можно совершенно точно предсказать его состояние в любой другой момент времени. Позже выяснилось, что не все явления подчиняются динамическим законам. Потребовалось введение понятия иного типа закономерностей - статистических.
Статистические закономерности проявляются в массе явлений, это и есть законы-тенденции. Такие законы иначе называют вероятностными, поскольку они описывают состояние индивидуального объекта лишь с определенной долей вероятности. Статистическая закономерность возникает как результат взаимодействия большого числа элементов и поэтому характеризует их поведение в целом, а не по отдельности. В статистических закономерностях необходимость проявляется через множество случайных факторов.
Основные законы диалектики.
Наиболее общими законами диалектики являются:
В своем происхождении, историческом развитии и соотношении, внутренней взаимосвязи категории и законы субъективной диалектики представляют собой логическое выражение объективной диалектики мира и его познания в динамике их развития. Эти законы выражают универсальные формы, пути и движущую силу развития материального мира и его познания и являются всеобщим методом диалектического мышления. В этих законах диалектики конкретизируются ее основные категории в их историческом становлении и соотношении. Открытие и научное обоснование основных законов диалектики обогатило понимание содержания и связи ранее известных категорий, развитие которых подчинено этим универсальным законам. Законы диалектики представляют собой логичное выражение существенного в развитии.
Закон единства и борьбы противоположностей
Движущую силу развития выражает закон единства и борьбы противоположностей. Сущность этого закона состоит в том, что предметы и явления объективного мира в процессе своего развития, вытекающего из взаимодействия и противоречия между различными предметами и явлениями и различными сторонами внутри предметов и явлений, переходят из состояния незаметного, несущественного различия составляющих данное явление сторон, тенденций к существенным различиям моментов целого и к противоположностям, которые вступают между собой в противоречие, борьбу, составляющую внутренний источник развития данного явления. Каждый предмет содержит в себе иное самого себя. Внутренняя противоречивость любого объекта состоит в том, что в едином предмете в одно и то же время имеет место и взаимопроникновение и взаимоисключение противоположностей. Развитие возможно только благодаря противоречию, т. е. возникновению активного взаимодействия, столкновения, борьбы противоположностей. Борющиеся противоположности находятся между собой в единстве в том смысле, что они присущи одному предмету, явлению. Противоречие, выражающееся в борьбе противоположностей в рамках данного единства, составляет источник развития.
Будучи отраженным в системе теоретического знания, этот закон входит основным стержнем или ядром в диалектический метод научного познания. В собственном смысле диалектика есть изучение противоречия в самой сущности предметов». Диалектика, т. о., дает возможность усматривать стимулы развития мира внутри самого мира.
Закон перехода количественных изменений в качественные
Развитие как движение от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого качественного состояния к более высокому, новому качеству есть одновременно и непрерывный, и прерывный процесс. При этом количественные изменения явлений до известного предела носят характер относительно непрерывного роста одного и того же по своему качеству объекта, который, изменяясь количественно в пределах одной и той же меры, не перестает быть тем, что он есть. Только на определенной ступени развития, при определенных условиях объект теряет свое прежнее качество и становится новым. Развитие, т. о., есть единство прерывности и непрерывности, революционного, скачкообразного и эволюционного изменения явлений. Закон перехода количественных изменений в качественные показывает, как осуществляется возникновение нового.
Закон отрицания отрицания
Всякое развитие есть определенным образом направленный процесс. Эту сторону развития выражает закон отрицания отрицания. Каждое явление относительно и в силу своей конечной природы переходит в другое явление, которое при определенных условиях может стать противоположностью первого и выступить в роли его отрицания. Отрицание составляет необходимое условие развития, поскольку оно есть не только отрицание старого, но и утверждение нового. Но процесс развития не останавливается на этом. Вновь возникшее качество также переходит в иное качество. Отрицание снимается вторым отрицанием, а вся цепь развития представляет собой процесс отрицания отрицания. В результате этого нарастающего отрицания отрицания получается движение предмета от простого к сложному, от низшего к высшему с элементами повторения пройденного, временного отступления назад и т. д. Закон отрицания отрицания дает обобщенное выражение развития в целом, вскрывая внутреннюю связь, поступательный характер развития; он выражает такой переход явлений из одного качеств. состояния в другое, при котором в новом качестве воспроизводятся на более высоком уровне некоторые черты старого качества. Словом, этот закон выражает и процесс коренного изменения старого качества, повторяющуюся связь между различными этапами развития, т. е. основную тенденцию развития и преемственность между старым и новым. Развитие совершается так, что высшая ступень развития выступает как синтез всего предшествующего движения в его снятом виде. Каждый момент развития, как бы он ни был отличен от предыдущего, происходит из него, является результатом его развития, поэтому заключает, сохраняет его в. себе в преобразованном виде. В сущности он есть это первое, ставшее иным. Из этого вытекает важное требование к научному познанию, выступающее в качестве метода: только то историческое познание может быть плодотворным, которое каждый момент исторического развития рассматривает как результат предшествующего момента и в органичной связи с ним.
Парные соотносительные категории диалектики, детерминизм и индетерминизм, многообразие причинно-следственных связей.
Категории диалектики – это предельно широкие понятия, содержанием которых являются всеобщие стороны существования и развития объективного мира; это исходные формы мышления, когда его объектом выступает развитие.
При изучении парных категорий диалектики их сопоставление производится в двух основных аспектах – онтологическом и гносеологическом.
При соотнесении категорий диалектики в онтологическом аспекте, фиксируются всеобщие противоположные формы существования и развития материального мира и связи между ними.
При сопоставлении категорий диалектики в гносеологическом плане, преследуется цель не только адекватно отразить развитие, но и выделить в процессе познания определённые «ступеньки», восходя по которым можно познать сущность мира.
С помощью категорий диалектики можно установить, в какой последовательности необходимо изучать мир, чтобы от внешнего, являющегося его образа проникнуть в его сущность.
Детерминизм и индетерминизм. Философское учение, согласно которому всякое событие в мире имеет свою причину и совершается согласно вечным законам природы, называется детерминизмом (от лат. determino - определяю). Применительно к истории человечества детерминизм означает, что все исторические события подчиняются скрытым от человеческого сознания причинам и законам, что существует объективная, независимая от воли людей логика истории. Партию детерминистов в разное время возглавляли Демокрит, Спиноза, Гегель.
Классическое обоснование принципа индетерминизма дал шотландский философ-скептик Дэвид Юм. Он доказывал, что вера в причинную взаимосвязь вещей проистекает из привычки человеческой души увязывать события, регулярно следующие одно за другим во времени и смежные в пространстве, в единый ассоциативный ряд. В дальнейшем наиболее влиятельной школой, отвергавшей понятие причинности как «метафизическое», стал позитивизм (Конт, Рассел и др.).
В философском споре детерминистов с индетерминистами приняли участие и ученые. Хорошо известны дебаты Эйнштейна с Бором о действии законов природы. Эйнштейн доказывал, что «Господь Бог не играет в кости», имея в виду что законы природы не оставляют места для случайностей, и предлагал взять в судьи «старика Спинозу». Нильс Бор, со своей стороны, отстаивал вероятностную интерпретацию действия законов квантовой физики.
Особенно широкое распространение индетерминистские воззрения получили в области исторических наук. Большинство историков во все времена держались мнения, что человек свободно творит свою историю и у нее нет никаких раз навсегда заданных законов, подобных законам природы.
Синергетика - учение об открытых, самоорганизующихся, саморазвивающихся системах.
Синергетика – (от греч. «синергейя) – совместное действие, сотрудничество. Этот термин в науку ввел немецкий физик профессор Штутгартского университета Г. Хакен.
Синергетика – достаточно молодая отрасль науки, которая стала самостоятельным научным направлением лишь в 70-е годы XX века. Синергетика изучает процессы самоорганизации и саморазвития, протекающие в природных и социальных системах.
Синергетика изначально заявлялась, как междисциплинарный подход, так как принципы, управляющие процессами самоорганизации, представляются одними и теми же (безотносительно природы систем), и для их описания должен быть пригоден общий математический аппарат.
С мировоззренческой точки зрения синергетику иногда позиционируют как «глобальный эволюционизм» или «универсальную теорию эволюции», дающую единую основу для описания механизмов возникновения любых новаций подобно тому, как некогда кибернетика определялась, как «универсальная теория управления», одинаково пригодная для описания любых операций регулирования и оптимизации: в природе, в технике, в обществе и т. п. и т. д.
Однако время показало, что всеобщий кибернетический подход оправдал далеко не все возлагавшиеся на него надежды. Аналогично — и расширительное толкование применимости методов синергетики также подвергается критике
Основными понятиями синергетики являются:
Самоорганизация – это процесс или совокупность процессов, происходящих в системе, способствующих поддержанию ее оптимального функционирования, способствующих достраиванию, самовосстановлению и самоизменению данного системного образования;
Открытость – это свойство системы, обусловленное наличием у нее коммуникативных каналов с внешней средой для обмена веществом, энергией и информацией;
Нелинейность – это наличие у системы множества вариантов, в том числе и альтернативных, возможных путей развития и способов ответных реакций системы на воздействия извне;
Неравновесность – это качество системы, находящейся вдали от состояния равновесия.
Происхождение и сущность сознания. Сознательное и бессознательное.
Проблема сознания в философии одна из сложнейших, поскольку требует абстрагирования от предмета мысли. Познать сознание возможно, если занять позицию вненаходимости по отношению к нему, но в действительности это невозможно, т.е. нельзя «выйти» из собственного сознания, чтобы его познать. В этой связи философия рассматривает сознание через отношение его к чему-либо, например, в направленности к бытию (интенциональность), к самому себе (рефлексивность).
Все формы психической деятельности, начиная с самой простой, элементарной - условного рефлекса, и заканчивая высшей - сознанием, выполняют функцию ориентации живого существа во внешней среде, в окружающем мире. Чем сложнее устроена эта среда, тем более сложной должна быть организация психики (души), позволяющая успешно ориентироваться в такой среде. Довольно сложно с философских позиций объяснить взаимосвязь сознания и психики.
Сознание есть форма ориентации индивида в мире культуры, в окружающей среде. Эта среда формировалась в течение тысячелетий истории человечества, она создана трудом множества поколений людей. Каждый предмет в культуре имеет какое-либо идеальное общественное значение. Сознание позволяет человеку ориентироваться в этой идеальной среде, в мире значений.
Функционально сознание понимают как мышление, т.е. операциональную систему. Весьма приблизительно сознание объясняется и через функцию мозга. Такой взгляд, распространенный в естествознании (биологии, медицине), не способен охватить ценностно-смысловую деятельность сознания, которая выходит за рамки физиологического описания и понимания явления.
Для человека сознание представлено в познавательной деятельности. Человеческое познание начинается с усвоения значений простейших предметов культуры. Оперируя этими предметами, ребенок перенимает и заключенные в них значения, и учится оперировать этими значениями как таковыми (главным образом, в плане словесно-речевом), не трогая реальных предметов. Эта деятельность с чистыми значениями вещей и есть сознание.
Сознание не является единственным уровнем, на котором представлены психические процессы, свойства и состояния человека, далеко не все, что воспринимается и управляет поведением человека, актуально осознается им. Кроме сознания, у человека есть и бессознательное. Это - те явления, процессы, свойства и состояния, которые по своему действию на поведение похожи на осознаваемые психические, но актуально человеком не рефлексируются, т.е. не осознаются. Их по традиции, связанной с сознательными процессами, также называют психическими.
Бессознательное начало так или иначе представлено практически во всех психических процессах, свойствах и состояниях человека. Есть бессознательные ощущения, к которым относятся ощущения равновесия, проприоцептивные (мышечные) ощущения. Есть неосознаваемые зрительные и слуховые ощущения, которые вызывают непроизвольные рефлексивные реакции в зрительной и слуховой центральных системах.
Неосознаваемые образы восприятия существуют и проявляются в феноменах, связанных с узнаванием ранее виденного, в чувстве знакомости, которое иногда возникает у человека при восприятии какого-либо объекта, предмета, ситуации.
Язык и мышление.
Язык - главная из знаковых систем человека, важнейшее средство человеческого общения, способ осуществления мышления. Знак - это внешнее выражение внутреннего содержания предметов и явлений - их значение. Человек - единственной существо, моделирующее внешний мир при помощи знаковых систем.
Важнейшие условные знаки человеческой культуры - это слова. Предметы и явления окружающей действительности редко полностью подвластны человеку, а слова - знаки, которыми мы их обозначаем, подчиняются нашей воле, соединяясь в смысловые цепочки - фразы. Со знаками, со значениями, которые им придаются, оперировать легче, чем с самими явлениями. С помощью слов можно интерпретировать другие знаковые системы (например, можно описать картину). Язык - универсальный материал, который используется людьми при объяснении мира и формировании той или иной его модели. Хотя художник может это сделать и при помощи зрительных образов, а музыкант - при помощи звуков, но все они вооружены, прежде всего, знаками универсального кода - языка.
Язык - это особая знаковая система. Любой язык состоит из различных слов, то есть условных звуковых знаков, обозначающих различные предметы и процессы, а также из правил, позволяющих строить из этих слов предложения.
Важно отметить, что связи мыслительных процессов с лингвистическими структурами, широко обсуждается сегодня представителями различных школ и учений философии - структурализмом, постпозитивизмом (лингвистический позитивизм), герменевтикой и др.
Мышление как реальный процесс представляет собой одну из важных форм активности сознания. Поэтому оно не может быть адекватно описано и понято вне содержательно-ценностных и структурных характеристик сознания. Будучи сознательной деятельностью, мышление органически связано с информационными процессами, протекающими на бессознательно-психическом уровне. Мышление как активный, целенаправленный процесс осуществляется сознательно, является формой деятельностного сознания.
Всякий сознательный процесс, в том числе и мышление, есть в той или иной степени общение. Естественно, что общение невозможно без языка. Однако язык является главным, решающим, но не единственным средством общения.
Следует различать общении с другими и общение с собой. Особенность общения с собой состоит в том, что оно протекает в интроспективном плане и существенно отличается по характеру вербализации от общения с другими. Характерно, что общение с другими включает множество невербальных средств коммуникации и понимания (жест, пауза, ритм, мимика, выражение глаз и т.д.). Не исключено, что развитие человеческой коммуникации пойдет по линии увеличения удельного веса этих элементов в общении и со временем, следуя предсказаниям писателей-фантастов, мы станем телепатировать. Но пока язык остается уникальным всеобщим способом коммуникации.
Логично предположить, что общение с самим собой осуществляется через использование средств невербальной коммуникации. Каждый знает это состояние – «знаю, понимаю, а сказать не могу».
Целесообразно выделить два уровня внутреннего говорения - еще не вербализованный и уже вербализованный - именно его принято именовать внутренней речью. Внутренняя речь включает различные степени словесной оформленности мысли и, следовательно, она всегда характеризуется, по крайней мере, первичной словесной оформленностью, затем преобразуется, достигая большей адекватности.
Несовпадение «живой мысли» с внутренней речью, сложность процесса вербализации мысли и др. позволяет подвергнуть сомнению общепринятую трактовку языка как прародителя мышления. Исследования психологов, физиологов, лингвистов, языковедов и философов подтверждают тот факт, что язык и мышление связаны тысячами нитей и взаимопереходов. Они не могут существовать друг без друга. Речь без мысли - пуста, мысль без речи - нема, а, следовательно, не понята. Но было бы ошибкой отождествлять одно с другим, ибо мыслить не значит говорить, а говорить не всегда значит мыслить, хотя речь была и остается главным условием и способом осуществления мышления.
Сущность и природа познания.
1.Познание - это особый вид отражательной деятельности человека.
2.Познание - есть духовная сторона практической деятельности человека.
3.Познание - высший уровень информации, достигаемый человеком целенаправленно.
4. Познание - это социальный заказ в виде актуальных потребностей общества.
Познание - процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира, а также субъект познавательной деятельности - человек - исследует человека, то есть самого себя.
Результаты познания остаются не только в сознании конкретного, что-либо познавшего человека, но и передаются из поколения в поколения, главным образом, с помощью материальных носителей информации — книг, рисунков, объектов материальной культуры. (Например, Коперник доказал вращение Земли вокруг Солнца, однако это стало достижением не только Коперника или его поколения, но и всего человечества.)
В процессе жизни человек выполняет два вида действий по познанию:
• познает окружающий мир непосредственно (то есть открывает нечто новое либо для себя, либо для человечества);
• познает окружающий мир через результаты познавательной деятельности других поколений (читает книги, учится, смотрит кинофильмы, приобщается ко всем видам материальной или духовной культуры).
Ориентация в мире всегда предполагает адекватное воспроизведение, отражение действительности. Это воспроизведение и составляет суть познавательного отношения к миру. Вместе с развитием практики, с ее усложнением развивается и человеческое познание. Познавательная деятельность человека, вплетенная в ткань его реальной жизни, всегда неразрывно связанна с работой его сознания, с эмоциями, волей, памятью, она предполагает так же убежденность, веру, ошибки, иллюзии, заблуждения. Однако суть познавательного отношения человека к миру, заключается в выработке адекватного воспроизведения действительности, без которого не возможна реальная ориентация человека в мире и успешное преобразование этого мира. Знание рассматривают как высшую форму отношения действительности, а последнее, в свою очередь, как особое фундаментальное свойство материи. Большинство философских систем выделяли: чувственное и рациональное познание. Важнейший тезис марксистско-ленинской теории: «Для познания объектов данного типа необходимо функционирование органов чувств, благодаря чему возникает ощущение, восприятие материальных объектов». Такая форма деятельности называется чувственной деятельностью, и чувственным познанием. В философии нового времени под рациональностью понималось особое, универсальная логическая система, совокупность особых правил, определяющая способность человеческого ума постигать мир и создавать истинные знания.
Структура познавательной деятельности, конкретно-чувственная и абстрактно-логическая ступени познания.
Научное познание есть целостная развивающаяся система, имеющая довольно сложную структуру. Структура познавательной деятельности представлена в различных ее срезах и соответственно – в совокупности специфических ее элементов.
Рассматривая основную структуру научного познания, Вернадский считал, основной остов науки включает в себя следующие элементы:
- математические науки во всем их объеме
- логические науки почти всецело,
- научные факты в их системе, классификации и сделанные из них эмпирические обобщения – научный аппарат взятый в целом.
При ином срезе научного познания в нем следует различать такие эл-ты его структуры:
1. фактический материал, почерпнутый из эмпирического опыта,
2. результаты первоначального концептуального его обобщения в понятиях и других абстракциях,
3. основанные на фактах проблемы и научные предположения (гипотезы),
4. «вырастающие» из них законы, принципы и теории, картины мира,
5. философские установки (основания),
6. социокультурные ценностные и мировоззренческие основы,
7. метод, идеалы и нормы научного познания, его эталоны, регулятивы и императивы,
8. стиль мышления и некоторые другие элементы (напр., внерациональные).
Познание возможно только при опоре на так называемый интеллектуальный фонд, под которым подразумеваются совокупные знания человечества, методы познания и т.д. Важно опираться на уже достигнутое. Познавательный процесс возможен лишь при помощи языка, как инструмента общения. Огромную роль в познании играет идеология. Первая ступень познания представляет собой чувственное познание (эмпирическое). Формы чувственного познания: ощущение, восприятие, представление. Ощущение - отражение отдельных признаков и свойств предметов (температура). Восприятие - целостный образ предмета или явления. Представление - сохранение образов предметов в памяти.
Эмпирическое познание всегда субъективно, что порождает много суждений и оценок одного и того же явления. Однако именно этот вид познания осуществляет связь человека с внешним миром, при этом, имеет свои пределы.
Вторая ступень познания - рациональное или теоретическое познание. Формы логического познания - понятие, суждение, умозаключение. Понятие отражает общие принципы и свойства предметов. Суждение-связь понятий, с помощью которой отражаются зависимости между вещами. Умозаключение-связь между несколькими суждениями. Рациональное познание позволяет человеку постигнуть внутреннее в вещах - их структуру, сущность, законы.
Гносеология–изучает общие закономерности познания. Виды познания: Чувственно–сенситивное(на чувственном уровне) Абстрактно–логическое(способность человека) Чувственное познание. Осуществляется на базе органов и чувств(с их помощью он связан с внешним миром, если лишить этого канала–нет познания). Наличие органов чувств – необходимое и достаточное условие для многосторонней познавательной деятельности. Рациональное познание. Это не чисто природное свойство человека, оно вырабатывается в ходе социологизации человека, в процессе общения и т.д. Уровни рационального познания: рассудок т разум. Рассудок. Дает возможность оперировать абстракциями в пределах определенных схем, возможность последовательно и ясно рассуждать, выражать свои мысли и т.д. Благодаря рассудку мы можем понимать другого человека. Разум. Более высокий уровень рационального познания, характерно оперирование самими абстракциями, меняет абстракции, конструирует их, его задача–постигать сущность вещей. Оперирует в области диалектической логики–разум способен видоизменять, трансформировать сами понятия. Именно Гегель показал, каким образом меняются сами понятия. В реальной жизни эти уровни тесно связаны. Познание как процесс включает в себя 2 ступени. 1 - чувственное познание (живое созерцание) 2- логическое(рациональное) познание. (Абстрактное мышление) Каждая из этих ступеней имеет свои формы: 1) Формы чувственного познания 1. Ощущение (дает элементарный чувственный образ отдельных свойств предметов и явлений) 2. Восприятие (дает целостный конкретно чувственный наглядный образ предметов и явлений ) 3. Представление (чувственно - образное знание о непосредственно не воспринимаемых нами объектах, воспроизводимых по памяти и основанные на ощущениях. 4. Важную роль играет воображение - способность соединять материал не так, как он соединен в действительности. Формы рационального познания: 1. Понятие ( в нем отражается общие и существенные стороны и св-ва, а также связи в отношении предмета и явлений) 2. Суждение ( это движение и выражение мысли в рез-те чего о предмете утверждается что-либо или отрицается) 3. Умозаключение ( это движение мысли, при котором из одного или нескольких суждений выводится новое заключение) Чувственное познание ограничено: -не выделяет общее -не дает знания по сущности и не дает объяснения и понимания. Этот недостаток преодолевается путем логического познания, основывающемся на чувственном, поэтому ни в коем случае в процессе познания нельзя абсолютизировать как значение чувственного познания(эмпирический сенсуализм) так и значение логического познания (рационализм).
Проблема истины, ее критериев.
Истина - это цель, к которой устремлено познание, ибо, как справедливо писал Ф. Бекон, знание - сила, но лишь при том непременном условии, что оно истинно. Истина есть знание. Но всякое ли знание есть истина? Знание о мире и даже об отдельных его фрагментах в силу ряда причин может включать в себя заблуждения, а порой и сознательное искажение истины, хотя ядро знаний и составляет, как уже отмечалось выше, адекватное отражение действительности в сознании человека в виде представлений, понятий, суждений, теорий.
Но что такое истина, истинное знание? На протяжении всего развития философии предлагается целый ряд вариантов ответа на этот важнейший вопрос теории познания. Еще Аристотель предложил его решение, в основе которого лежит принцип корреспонденции: истина - это соответствие знания объекту, действительности.
Р. Декарт предложил свое решение: важнейший признак истинного знания - ясность. Для Платона и Гегеля истина выступает как согласие разума с самим собой, поскольку познание является с их точки зрения раскрытием духовной, разумной первоосновы мира.
Д. Беркли, а позднее Мах и Авенариус рассматривали истину как результат совпадения восприятий большинства. Конвенциональная концепция истины считает истинное знание (или его логические основания) результатом конвенции, соглашения. Наконец, отдельными гносеологами как истинное рассматривается знание, которое вписывается в ту или иную систему знаний. Иными словами, в основу этой концепции положен принцип когерентности, т.е. сводимости положений либо к определенным логическим установкам, либо к данным опыта.
Наконец, позиция прагматизма сводится к тому, что истина состоит в полезности знания, его эффективности. Разброс мнений достаточно велик, однако наибольшим авторитетом и самым широким распространением пользовалась и пользуется классическая концепция истины, берущая свое начало от Аристотеля и сводящаяся к корреспонденции, соответствию знания объекту.
Что касается других позиций, то при наличии и в них определенных положительных моментов они содержат в себе коренные слабости, позволяющие не согласиться с ними и в лучшем случае признать их применимость лишь в ограниченных масштабах. Что же касается этих слабостей, то их влияние - задача, которую предлагается решить самим студентам. Классическая концепция истины хорошо согласуется с исходным гносеологическим тезисом диалектико-материалистической философии о том, что познание есть отражение действительности в сознании человека. Истина с этих позиций есть адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от человека, его сознания.
Существует ряд форм истины: обыденная или житейская, научная истина, художественная истина и истина нравственная. В целом же форм истины почти столько, сколько видов занятий. Особое место среди них занимает научная истина, характеризующаяся рядом специфических признаков. Прежде всего это направленность на раскрытие сущности в отличие от обыденной истины. Кроме того, научную истину отличает системность, упорядоченность знания в ее рамках и обоснованность, доказательность знания. Наконец, научную истину отличает повторяемость и общезначимость, интерсубъективность.
А теперь обратимся к главным характеристикам истинного знания. Ключевой характеристикой истины, ее главным признаком является ее объективность. Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Если наше знание - это субъективный образ объективного мира, то объективное в этом образе и есть объективная истина.
Вопрос о соотношении истины абсолютной и относительной выражает диалектику познания в его движении к истине, о чем уже шла речь выше, в движении от незнания к знанию, от знания менее полного к знанию более полному. Постижение истины, - а объясняется это бесконечной сложностью мира, его неисчерпаемостью и в большом, и в малом, - не может быть достигнуто в одном акте познания, оно есть процесс. Этот процесс идет через относительные истины, относительно верные отражения независимого от человека объекта, к истине абсолютной, точному и полному, исчерпывающему отражению этого же объекта.
Можно сказать, что относительная истина - это ступень на пути к истине абсолютной. Относительная истина содержит в себе зерна истины абсолютной, и каждый шаг познания вперед добавляет в знание об объекте новые зерна истины абсолютной, приближая к полному овладению ею.
Итак, истина одна - она объективна, поскольку содержит знание, не зависящее ни от человека, ни от человечества, но она в то же время и относительна, т.к. не дает исчерпывающего знания об объекте. Больше того, будучи истиной объективной, она содержит в себе и частицы, зерна истины абсолютной, является ступенью на пути к ней.
И в то же время истина конкретна, поскольку сохраняет свое значение лишь для определенных условий времени и места, а с их изменением может превратиться в свою противоположность. Благотворен ли дождь? Однозначного ответа быть не может, он зависит от условий. Истина конкретна. Та истина, что вода кипит при 1000 С, сохраняет свое значение лишь при строго определенных условиях. Но путь к истине отнюдь не усеян розами, познание постоянно развивается в противоречиях и через противоречия между истиной и заблуждением.
Заблуждение - это такое содержание сознания, которое не соответствует реальности, но принимается за истинное. Взять хотя бы идею самозарождения жизни, которая лишь в результате работ Пастера была похоронена. Или положение о неделимости атома, надежды алхимиков на открытие философского камня, с помощью которого все легко может превращаться в золото. Заблуждение - результат односторонности в отражении мира, ограниченности знаний в определенное время, а также сложности решаемых проблем.
Ложь - намеренное искажение действительного положения дел с целью обмануть кого-либо. Ложь нередко принимает облик дезинформации - подмены из корыстных целей достоверного недостоверным, истинного ложным. Вместе с тем сам факт возможности для познания впадать в заблуждение в процессе поиска истины требует отыскания инстанции, которая могла бы помочь определить, истинен некоторый результат познания или ложен. Иными словами: что является критерием истины?
Поиск такого надежного критерия идет в философии издавна. Рационалисты Декарт и Спиноза считали таким критерием ясность. Вообще говоря, ясность годится как критерий истины в простых случаях, но критерий этот субъективен, а потому и ненадежен: ясным может представляться и заблуждение, особенно потому, что это мое заблуждение. Другой критерий: истинно то, что признается таковым большинством. Этот подход кажется привлекательным. Разве не пытаемся мы решать многие вопросы по большинству голосов, прибегая к голосованию?
Тем не менее и этот критерий абсолютно ненадежен, ибо исходный пункт, а в данном случае - субъект. В науке вообще проблемы истины не могут решаться большинством голосов.
Наконец, прагматический подход. Истинно то, что полезно. В принципе истина всегда полезна, даже тогда, когда она неприятна. Но обратное заключение: полезное всегда есть истина - несостоятельно. При подобном подходе любая ложь, если она полезна субъекту, так сказать, во спасение ему, может считаться истиной. Порок критерия истины, предлагаемого прагматизмом, также в его субъективной основе. Ведь в центре здесь стоит польза субъекта.
В практической деятельности мы соизмеряем, сопоставляем знание с объектом, опредмечиваем его и тем самым устанавливаем, насколько оно соответствует объекту. Практика выше теории, поскольку она обладает достоинством не только всеобщности, но и непосредственной действительности, так как в практике воплощено знание, а вместе с тем она предметна.
Конечно, далеко не все положения науки нуждаются в практическом подтверждении. Если эти положения выведены из достоверных исходных положений по законам логики, то они также достоверны, т.к. законы и правила логики тысячи раз проверялись на практике.
Практика как критерий истины и абсолютна и относительна. Абсолютна, так как иного критерия в нашем распоряжении нет. Но этот критерий и относителен в силу ограниченности практики в каждый исторический период. Так, практика на протяжении столетий не могла опровергнуть тезис о неделимости атома. Но с развитием практики и познания этот тезис был опровергнут.
Структура научного познания, его методы и формы.
В понимании структуры научного познания философы разделились на две партии: эмпирики полагают, что в основании науки лежат факты чувственного опыта, а рационалисты утверждают, что научное знание покоится на аксиомах и постулатах. Таким образом, у эмпириков научное знание складывается по образу мозаики из множества отдельных опытных фактов, между которыми ученый ищет причинные связи. У рационалистов наука подобна дереву, вырастающему из немногих корней-аксиом, а факты опыта оказываются чем-то вроде листьев на ее ветвях.
Эмпирики предпочитают индуктивные методы, а рационалисты отдают предпочтение методам дедуктивным. Латинское слово inductio означает «представление, приведение» (здесь: представление множества фактов в какой-либо общей форме; приведение данных опыта к общему знаменателю). Индукция - это обобщение опытных данных. Мы мыслим индуктивно всякий раз, когда, сравнивая разные предметы, приходим к заключению об их сходстве или различии. Дедукция же исходит из общих понятий, на основе которых мышление выносит суждение о тех или иных опытных данных. Эталоном научного знания среди эмпириков считается классическая механика; рационалисты в качестве образца научности рассматривают математику.
Раздел философии, рассматривающий проблемы научного познания, его методы и формы, называется методологией, в которой принята классификация методов на общие, к числу которых относят: методы эмпирических исследований (наблюдение, сравнение, измерение, эксперимент и др.), теоретических исследовании (восхождение от абстрактного к конкретному и др.), эмпирических и теоретических исследований (идеализация, формализация, анализ, синтез и др.) и специальные, определяемые каждой наукой в соответствии со своим предметом познания.
В качестве форм научного познания отмечают: вопрос - это положение, требующее разрешения; проблему, вскрывающую противоречия между наличными, устаревшими знаниями, и недостаточностью новых; гипотезу, заключенную в доказательном предположении разрешения совокупности вопросов и проблем; теорию, систематизирующую знания, полученные в ходе решения вопроса, проблемы и доказательства истинности гипотезы.
Рост и развитие научного знания. Научные революции и смена типов рациональности.
Основания науки обеспечивают рост знания до тех пор, пока общие черты системной организации изучаемых объектов учтены в картине мира, а методы освоения этих объектов соответствуют сложившимся идеалам и нормам исследования.
Но по мере развития науки она может столкнуться с принципиально новыми типами объектов, требующими иного видения реальности по сравнению с тем, которое предполагает сложившаяся картина мира. Новые объекты могут потребовать и изменения схемы метода познавательной деятельности, представленной системой идеалов и норм исследования. В этой ситуации рост научного знания предполагает перестройку оснований науки. Последняя может осуществляться в двух разновидностях :
• как революция, связанная с трансформацией специальной картины мира без существенных изменений идеалов и норм исследования;
• как революция, в период которой вместе с картиной мира радикально меняются идеалы и нормы науки.
Глобальные научные революции
В развитии науки можно выделить такие периоды, когда преобразовывались все компоненты ее оснований. Смена научных картин мира сопровождалась коренным изменением нормативных структур исследования, а также философских оснований науки. Эти периоды правомерно рассматривать как глобальные революции, которые могут приводить к изменению типа научной рациональности.
В истории естествознания можно обнаружить четыре таких революции. Первой из них была революция XVII в., ознаменовавшая собой становление классического естествознания.
Его возникновение было неразрывно связано с формированием особой системы идеалов и норм исследования, в которых, с одной стороны, выражались установки классической науки, а с другой - осуществлялась их конкретизация с учетом доминанты механики в системе научного знания данной эпохи.
Радикальные перемены в этой целостной и относительно устойчивой системе оснований естествознания произошли в конце XVIII - первой половине XIX в. Их можно расценить как вторую глобальную научную революцию, определившую переход к новому состоянию естествознания - дисциплинарно организованной науке.
В это время механическая картина мира утрачивает статус общенаучной. В биологии, химии и других областях знания формируются специфические картины реальности, нередуцируемые к механической.
Одновременно происходит дифференциация дисциплинарных идеалов и норм исследования. Все эти изменения затрагивали главным образом третий слой организации идеалов и норм исследования, выражающий специфику изучаемых объектов. Что же касается общих познавательных установок классической науки, то они еще сохраняются в данный исторический период.
Первая и вторая глобальные революции в естествознании протекали как формирование и развитие классической науки и ее стиля мышления.
Третья глобальная научная революция была связана с преобразованием этого стиля и становлением нового, неклассического естествознания. Она охватывает период с конца XIX до середины XX столетия. В эту эпоху происходит своеобразная цепная реакция революционных перемен в различных областях знания: в физике (открытие делимости атома, становление релятивистской и квантовой теории), в космологии (концепция нестационарной Вселенной), в химии (квантовая химия), в биологии (становление генетики). Возникает кибернетика и теория систем, сыгравшие важнейшую роль в развитии современной научной картины мира.
В процессе всех этих революционных преобразований формировались идеалы и нормы новой, неклассической науки. Они характеризовались отказом от прямолинейного онтологизма и пониманием относительной истинности теорий и картины природы, выработанной на том или ином этапе развития естествознания. В противовес идеалу единственно истинной теории, “фотографирующей” исследуемые объекты, допускается истинность нескольких отличающихся друг от друга конкретных теоретических описаний одной и той же реальности, поскольку в каждом из них может содержаться момент объективно-истинного знания. Осмысливаются корреляции между онтологическими постулатами науки и характеристиками метода, посредством которого осваивается объект. В связи с этим принимаются такие типы объяснения и описания, которые в явном виде содержат ссылки на средства и операции познавательной деятельности.
В современную эпоху, в последнюю треть нашего столетия мы являемся свидетелями новых радикальных изменений в основаниях науки. Эти изменения можно охарактеризовать как четвертую глобальную научную революцию, в ходе которой рождается новая постнеклассическая наука.
Интенсивное применение научных знаний практически во всех сферах социальной жизни, изменение самого характера научной деятельности, связанное с революцией в средствах хранения и получения знаний (компьютеризация науки, появление сложных и дорогостоящих приборных комплексов, которые обслуживают исследовательские коллективы и функционируют аналогично средствам промышленного производства и т.д.) меняет характер научной деятельности. Наряду с дисциплинарными исследованиями на передний план все более выдвигаются междисциплинарные и проблемно-ориентированные формы исследовательской деятельности. Если классическая наука была ориентирована на постижение все более сужающегося, изолированного фрагмента действительности, выступавшего в качестве предмета той или иной научной дисциплины, то специфику современной науки конца XX века определяют комплексные исследовательские программы, в которых принимают участие специалисты различных областей знания. Организация таких исследований во многом зависит от определения приоритетных направлений, их финансирования, подготовки кадров и др. В самом же процессе определения научно-исследовательских приоритетов наряду с собственно познавательными целями все большую роль начинают играть цели экономического и социально-политического характера.
Три крупных стадии исторического развития науки, каждую из которых открывает глобальная научная революция, можно охарактеризовать как три исторических типа научной рациональности, сменявшие друг друга в истории техногенной цивилизации. Это - классическая рациональность (соответствующая классической науке в двух ее состояниях - додисциплинарном и дисциплинарно организованном); неклассическая рациональность (соответствующая неклассической науке) и постнеклассическая рациональность. Между ними, как этапами развития науки, существуют своеобразные “перекрытия”, причем появление каждого нового типа рациональности не отбрасывало предшествующего, а только ограничивало сферу его действия, определяя его применимость только к определенным типам проблем и задач.
Каждый этап характеризуется особым состоянием научной деятельности, направленной на постоянный рост объективно-истинного знания. Если схематично представить эту деятельность как отношения “субъект-средства-объект” (включая в понимание субъекта ценностноцелевые структуры деятельности, знания и навыки применения методов и средств), то описанные этапы эволюции науки, выступающие в качестве разных типов научной рациональности, характеризуются различной глубиной рефлексии по отношению к самой научной деятельности.
Классический тип научной рациональности, центрируя внимание на объекте, стремится при теоретическом объяснении и описании элиминировать все, что относится к субъекту, средствам и операциям его деятельности. Такая элиминация рассматривается как необходимое условие получения объективно-истинного знания о мире. Цели и ценности науки, определяющие стратегии исследования и способы фрагментации мира, на этом этапе, как и на всех остальных, детерминированы доминирующими в культуре мировоззренческими установками и ценностными ориентациями. Но классическая наука не осмысливает этих детерминаций.
Неклассический тип научной рациональности учитывает связи между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности. Экспликация этих связей рассматривается в качестве условий объективно-истинного описания и объяснения мира. Но связи между внутринаучными и социальными ценностями и целями по-прежнему не являются предметом научной рефлексии, хотя имплицитно они определяют характер знаний (определяют, что именно и каким способом мы выделяем и осмысливаем в мире).
Постнеклассический тип рациональности расширяет поле рефлексии над деятельностью. Он учитывает соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами. Причем эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными ценностями и целями.
Каждый новый тип научной рациональности характеризуется особыми, свойственными ему основаниями науки, которые позволяют выделить в мире и исследовать соответствующие типы системных объектов (простые, сложные, саморазвивающиеся системы). При этом возникновение нового типа рациональности и нового образа науки не следует понимать упрощенно в том смысле, что каждый новый этап приводит к полному исчезновению представлений и методологических установок предшествующего этапа. Напротив, между ними существует преемственность. Неклассическая наука вовсе не уничтожила классическую рациональность, а только ограничила сферу ее действия. При решении ряда задач неклассические представления о мире и познании оказывались избыточными, и исследователь мог ориентироваться на традиционно классические образцы (например, при решении ряда задач небесной механики не требовалось привлекать нормы квантово-релятивистского описания, а достаточно было ограничиться классическими нормативами исследования). Точно так же становление постнеклассической науки не приводит к уничтожению всех представлений и познавательных установок неклассического и классического исследования. Они будут использоваться в некоторых познавательных ситуациях, но только утратят статус доминирующих и определяющих облик науки.
Когда современная наука на переднем крае своего поиска поставила в центр исследований уникальные, исторически развивающиеся системы, в которые в качестве особого компонента включен сам человек, то требование экспликации ценностей в этой ситуации не только не противоречит традиционной установке на получение объективно-истинных знаний о мире, но и выступает предпосылкой реализации этой установки. Есть все основания полагать, что по мере развития современной науки эти процессы будут усиливаться. Техногенная цивилизация ныне вступает в полосу особого типа прогресса, когда гуманистические ориентиры становятся исходными в определении стратегий научного поиска.
Современная научная картина мира.
Анализ сущности философского знания в разные исторические эпохи и содержания таких его функций, как обобщающая, синтезирующая и интегрирующая — приводит к выводу, что одной из важнейших задач философии является постижение онтологического отношения человека к миру, формирование целостного представления о нем, в совокупности всех его элементов и проявлений. Такое представление в современной культуре обозначается понятием «картина мира» (КМ). В ее построении существенную роль играет онтология – учение о бытии, раздел философии, в котором создается картина мира на основе выработанных в конкретной философской системе общих принципов познания мира.
«Картиной мира» (КМ) называется сложившаяся на конкретном этапе развития человечества совокупность представлений о структуре действительности, способах ее функционирования и изменения, сформировавшаяся на основе исходных мировоззренческих принципов и интегрирующая знания и опыт, накопленный человечеством.
В силу исторического характера знаний и опыта людей на каждом этапе развития человечества КМ различаются, сменяя и дополняя друг друга. Эти различия определяются не только уровнем развития общества и его культуры, науки, производства, но и мировоззренческими установками людей. Каждый человек, стремясь определиться в мире, выбирает такой вселенский образ, который в наибольшей степени соответствует потребностям его духа. Кто я – творец или творение мира? Что я могу в этом мире? Каков смысл моего существования? Каково мое предназначение в мире? Следует особо подчеркнуть, что картины мира формируются в мыслях человека, но, сложившись в определенный образ, они являются средством онтологизации наших представлений, а следовательно, детерминируют ориентации человека в мире, направленность и характер его целесообразной деятельности.
Картина мира формируется как в сознании отдельного человека, так и в общественном сознании, что объясняет различные проекции мира в существующих картинах.
Научная картина мира начала формироваться с появлением первых достоверных знаний об отдельных сторонах и свойствах мира еще в странах Древнего Востока и Греции, однако ее идеи и представления были органично вписаны в натурфилософскую космоцентристскую картину мира. Собственно НКМ интенсивно начинает складываться в XVI - XVII веках, когда на смену геоцентризму приходит гелиоцентризм и возникает классическая механика.
Под НКМ понимают целостную систему представлений об общих свойствах и закономерностях мира, которая возникает в результате обобщения и синтеза основных научных понятий и принципов, отражающих эти объективные закономерности.
В НКМ следует различать общенаучную (ОНКМ) и частнонаучные (ЧНКМ) картины мира. В ОНКМ обобщаются и синтезируются научные знания, накопленные всеми науками о природе, обществе, человеке и результатах его деятельности. Среди ЧНКМ называют физическую, химическую, космологическую и космогоническую, биологическую, экологическую, информационную, политическую, экономическую и т.д. и т.п. картины мира.
Главная особенность НКМ состоит в том, что она выстраивается на базе фундаментальных принципов, лежащих в основе той научной теории и в той области науки, которая занимает в данную эпоху лидирующее положение.
Одним из самых первых и вечных вопросов в понимании и осмыслении мира был вопрос о возникновении Вселенной и ее эволюции. Уже в мифологическом мировоззрении древних народов, особенно в космогонических мифах китайцев, индийцев, греков через обожествление и мистификацию сил природы, через очеловечивание повседневных условий бытия и определение в них роли неба, солнца, звезд, прослеживается стремление людей связать бытие отдельных фактов во взаимосвязанное целое. Этот синтез смогла обеспечить философия, создав космоцентрическую картину мира античной эпохи. В этой картине мира огромную роль играли наблюдения за движениями Солнца, Луны, звезд и попытки их рационального объяснения (например, предсказание солнечных и лунных затмений, разливов рек). Теоцентризм средних веков был серьезным тормозом в научном анализе сущности и строения Вселенной. Только с XV века начинают формироваться новые идеи. В натурфилософских произведениях Н.Кузанского, Н.Коперника, Дж.Бруно выстраиваются концепции бесконечности Вселенной, многообразия ее проявлений и их взаимосвязи. В Новое время Вселенная представляется как сложнейший механизм и, хотя у Р.Декарта и И.Ньютона уже есть идеи об эволюции Вселенной и возникновении звезд, только в XVIII веке И.Кант разрабатывает концепцию происхождения Солнечной системы из газопылевой туманности. Наука ХХ века осуществила грандиозный прорыв в космологических представлениях о строении Вселенной на уровне микромира и мегамира. Эти представления рисуют Вселенную как безграничный и бесконечно эволюционирующий организм, в котором человек является одним из элементов единой, сложнейшей, постоянно изменяющейся, самоорганизующейся системы
Современная естественно-научная картина мира, которую еще называют и эволюционной картиной мира является результатом синтеза систем мира древности, античности, гео- и гелиоцентризма, механистической, электромагнитной картин мира и опирается на научные достижения современного естествознания.
Эволюция современной картины мира отражает путь движения науки от создания классической к неклассической и постнеклассической картины мира.
Классическая картина мира основывалась на достижениях классической механики Галилея и Ньютона. В ее фундаменте лежали принципы житейской однозначной детерминации, рациональной предсказуемости событий на основе единого общего правила или метода, гарантирующего построение истинной теории. Отдельные, единичные события не могли оказать существенного воздействия на фатальную предопределенность развития универсума. Графическим образом классической картины мира была модель прогрессивно направленного линейного развития.
Неклассическая картина мира родилась под влиянием первых теорий термодинамики, в ее основу легли принципы специальной и общей теории относительности. Графическая модель неклассической картины мира опирается на образ синусоиды, охватывающей магистральную направляющую развития, допускающую роль случая. Развитие мира происходит направленно, его состояние в каждый конкретный момент не детерминировано однозначно, изменения происходят по закону вероятности и больших чисел, в соответствии со «статистической закономерностью».
Образ постнеклассической картины мира создается с учетом достижений синергетики. Древовидная ветвящаяся графическая модель позволяет представить неопределенность и случайность направленности развития. В многомерной модели взаимодействий отсутствует логика развития с установленным порядком зависимости настоящего от прошлого и будущего от настоящего. Это делает будущее принципиально неопределенным и открытым для любых возможных новообразований. В эволюционировании неравновесных, открытых и саморазвивающихся систем допустимы многочисленные комбинации последующего развития, а в критических точках направленности изменений возможен эффект ответвления. В постнеклассической картине мира понятия упорядоченность, структурность, закономерность так же объективны, как неопределенность, стохастичность, многоальтернативность. В ее основу легли концепции нестабильного, неравновесного мира, глобального эволюционизма, принцип возникновения порядка из хаоса и другие. В постнеклассической картине мира хаос понимается не как источник деструкции и отсутствие всякого порядка, а как состояние, которое в результате различных взаимодействий может стать причиной спонтанного структурогенеза.
Бытие мира, каким оно представляется человеку в современной картине мира, бесконечно и многообразно, но еще более сложным образованием он предстанет в будущей картине мира, основы которой закладывает современная постнеклассическая картина мира.
Происхождение и сущность человека, различные подходы к его пониманию.
В ряду проблем, рассматриваемых в учениях о бытии (онтология), познании (гносеология), проблема человека, и в частности, его происхождение, сущность, место, занимаемое им в природе, и его роль в общественной жизни является одной из фундаментальных философских тем. С момента возникновения философии и до настоящего времени человек находился в центре ее внимания, а к сегодняшнему дню возникли и другие научные дисциплины (психология, физиология, медицина, педагогика), ставящие основной целью изучение различных сторон деятельности человека.
К сожалению, несмотря на имеющиеся достижения в области изучения человека, приходится признать, что его происхождение, впрочем, как и возникновение жизни на Земле, все еще остаются тайнами, недоступными современной науке. По существу, отсутствует сколько-нибудь убедительная теория, подкрепленная неопровержимыми фактами и аргументами, способная объяснять предисторию становления человечества. Имеющиеся представления о человеке в основном базируются на гипотезах и предположениях. Однако удивляться этому не стоит, если принять во внимание, что современные научные представления о мире, в том числе о человеке, начали формироваться всего-навсего 300–400 лет тому назад, а это всего лишь миг в многовековой истории человечества. Но даже с учетом приведенных соображений философское объяснение природы человеке обладает достаточной убедительностью на общетеоретическом уровне и верно определяет направление, по которому надо идти.
Первые идеи о человеке начинают высказываться задолго, до того, как появилась философия. Об этом свидетельствуют дошедшие до нас мифы и первобытные религиозные представления.
Мыслители античности – в Древней Индии, Китае, Греции рассматривали человека недифференцированно, как часть космоса, выступавшую как некий единый вневременной «строй», «порядок» природы и включающий в себя все основные первоначала мира – воду, воздух, огонь, землю, эфир. Затем структурно человек рассматривается как состоящий из души и тела, которые представляют или две разнородные сущности, что продемонстрировано в учении Платона, или же, как это показано Аристотелем, две составляющие одной реальности.
Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке, речь идет о древнегреческой философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндейских и древнекитайских мудрецов в эту проблему, является Сократ. Хотя его предшественники и современники, например, софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем. Высший уровень деятельности, которой должен заниматься мудрец – это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек может иметь по поводу человека же. Если его предшественники, в частности, натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы. Что такое природа и последняя реальность вещей, то его волнует вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя реальность человека? И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что «человек – это душа», а «душа – это человек», можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.
На более высоком уровне природа человека рассматривается в трудах таких античных мыслителей, как Платон и Аристотель. Высказанные ими идеи о сущности человека легли, с учетом, разумеется, времени, в основу последующих представлений о человеке.
Учение Платона о человеке базируется на двух постулатах. Первый исходит из его общефилософской концепции, в соответствии с которой человек должен не создавать, а только воплощать уже имеющиеся в мире идеи. Человек свободен только в выборе уже наличных идей. По Платону, «человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвященный в совершенные таинства, становится подлинно совершенным».
Во-вторых, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. В действительности, человек как бы разделяется на две неравноправные части, из которых высшей выступает идея, а низшей тело.
В противоположность Платону, Аристотель рассматривает человека как единство его души и тела, тесно взаимосвязанных друг с другом. И хотя тело должно находится в подчинении у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее они не могут существовать изолированно. Аристотель высказывает ряд плодотворных идей, которые были востребованы, осознаны только спустя несколько столетий. Так, он рассматривает человека, хотя и не всегда последовательно, как продукт естественного развития. Принципиальное отличие человека от животных заключается в том, что он «по природе своей – существо политическое», так как природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему, собственно, и возникло государство.
Второе отличительное свойство человека заключается в том, что он одарен речью, языком, благодаря чему он способен к чувственному восприятию и выражению таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Касаясь происхождения человека и государства и их взаимоотношения, Аристотель считает, что во всех случаях государство должно стоять впереди индивида, так как целое всегда должно предшествовать своей части. Если характеризовать взгляды Аристотеля на человека в целом, то можно сказать, что он впервые отмечает значение социальных факторов при определении сущности человека.
Смысл человеческого бытия. Понятие идеалов и ценностей, их классификация.
Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу - человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах - символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической).
Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия дополняет современный диспут из области биологической этики - о допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания свободы человека в распоряжении жизнью.
Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно лишь субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл конкретной ситуации. Это всегда «требование момента», которое всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек.
Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл. Из всего этого вытекает, что смысл должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такого человека, для которого жизнь не держала бы на готове какое-нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл.
Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, и, наконец, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он способен видеть смысл.
В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой.
Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.
Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности - не что иное, как реактивные образования и механизмы защиты. Но являются ли смыслы и ценности столь относительными и субъективными, как полагают? Смысл относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку, вовлеченному в особую ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во- первых, от человека к человеку и, во-вторых, - от одного дня к другому, даже от часа к часу. Конечно, предпочтительнее говорить об уникальности, а не об относительности смыслов. Уникальность, однако, - это качество не только ситуации, но и жизни как целого, поскольку жизнь - это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как в сущности, так и в существовании. В предельном анализе никто не может быть заменен - благодаря уникальности каждой человеческой сущности. И жизнь каждого человека уникальна в том, что никто не может повторить ее. Нет такой вещи, как универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных ситуаций. Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того - смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями.
Таким образом, ценности можно определить как универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество.
Обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, по крайней мере в типичных ситуациях, он избавляет от принятия решений. Но, к сожалению, ему приходится расплачиваться за это облегчение, потому что в отличие от уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может оказаться, что две ценности входят в противоречие друг с другом. А противоречия ценностей отражаются в душе человека в форме ценностных конфликтов.
Впечатление, что две ценности противоречат друг другу, является следствием того, что упускается целое измерение. Измерение – это иерархический порядок ценностей. По Максу Шеллеру, оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой. Ранг ценности переживается вместе с самой ценностью. Иными словами, переживание определенной ценности включает переживание того, что она выше какой-то другой. Следовательно, приходим к выводу, что для ценностных конфликтов нет места. Однако переживание иерархического порядка ценностей не избавляет человека от принятия решений.
Влечения толкают человека, ценности - притягивают. Человек всегда волен принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему ситуацией. Это справедливо также относительно иерархического порядка ценностей, которые передаются моральными и этическими традициями и нормами. Они должны пройти проверку совестью человека - если только он не отказывается подчиняться своей совести и не заглушает ее голоса.
Смысл - это то, что имеется в виду человеком, который задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Конечно, человек свободен в ответе на вопросы, которые задает ему жизнь. Но эту свободу не следует смешивать с произвольностью. Ее нужно понимать с точки зрения ответственности. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла ситуации. А смысл - это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать.
Смыслы не могут даваться произвольно, а должны находиться ответственно. Смысл следует искать при помощи совести. И действительно, совесть руководит человеком в его поиске смысла. Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Кроме того, что совесть интуитивна, она является творческой способностью. Совесть также обладает способностью обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие принятым ценностям. Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума - конформизму и тоталитаризму.
Нравственные ценности, насилие и ненасилие, свобода и ответственность.
Содержание всех без исключения нравственных ценностей - категорий морали и права, в том числе и добра, и справедливости, и законности, - исторично. Это означает, что их содержание радикально меняется в зависимости от конкретных исторических условий и обстоятельств человеческой жизни. То, что считается добрым и справедливым в одном обществе или даже в пределах одной общественной группы, вызывает осуждение в другой, и наоборот. Универсальных и абсолютных нравственных ценностей, которые годились бы для всех людей и на все времена, не существует.
«Общечеловеческая мораль» и «права человека» - это абстракции, диктующие людям нормы поведения, которые в данную историческую эпоху лучше других отвечают интересам того или иного человеческого сообщества (семьи, класса, этноса и, наконец, человечества в целом). Когда история дает возможность, каждое сообщество стремится навязать всем остальным людям свои собственные ценности, представляя их в качестве «общечеловеческих».
Насилие рассматривается как разновидность крайнего принуждения, связанного с ограничениями свободы и жизнедеятельности одного человека другим лицом (физическим, юридическим, социально-политическим и т.п.). Естественно, возникает вопрос о мере насилия как вынужденного принуждения, в особенности, в ситуации противозаконных действий, совершаемых человеком или группой лиц по злому умыслу. В этом случае ограничение их свободы и даже лишение жизни является законным принуждением, т.е. оправданным насилием со стороны общества (государства).
В психологическом смысле насилие означает действия, направленные на моральное, физическое и пр. виды унижения личности, ее человеческого достоинства. Такого рода насилие осуждается как с нравственной точки зрения, так и с позиций закона.
Насилие в буквальном смысле - проявление силы, оправданной или неоправданной в оценочных категориях, т.е служащее добру, справедливости или нет.
В истории человечества, равно как и в живой природе вообще, насилие есть реальность, неоспоримый факт, тогда как ненасилие - абстрактный идеал, некое желаемое, а на практике едва ли достижимое состояние.
«Дoлжно знать, что война общепринята, что вражда - обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и за счет другого», - констатировал Гераклит. Он смеялся над наивностью Гомера, желавшего, чтобы «вражда сгинула меж богами и меж людьми». Мысль Гераклита применительно к всемирной истории развили Гегель и Маркс. В «Капитале» насилие именуется «повивальной бабкой» истории, помогающей рождению всякого нового общественного строя. Однако Маркс полагал, что историческая эпоха насилия в отношениях между людьми подходит к концу и, в результате всемирной коммунистической революции, сменится вскоре эрой социальной гармонии.
Идея ненасилия особенно широкое распространение получила в индийских философских и религиозных учениях. Ах-мса (санскрит. «непричинение боли или зла») - ключевой принцип в книгах Вед и в Джайна-сутре, в религиозно-философских учениях Будды и Махатмы Ганди. Ахимса означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу, наделенному душой. В России этику «непротивления злу насилием» последовательно отстаивал Лев Толстой.
В современном обществе, идущему по пути глобализации, господствующее положение занимает идея толерантности как ненасильного, терпимого поведения и отношения к представителям «иных», «чужих» народов, наций. Толерантность провозглашается общечеловеческим принципом согласного мирного существования.
Свободное волеизъявление личности является не только ограниченным общественными нормами (морали, закона и пр.), индивидуальной иерархией ценностей и принципов, но и тесно спряжено с осознанием ответственности. В юридической науке ответственность толкуется как мера принуждения, связанная с различного рода лишениями и ограничениями. В философии М.М. Бахтина ответственность понимается как поступок личности, самоутверждающей себя перед другим. Ответственность поступания личности всегда сопряжена с проявлением свободной воли, не нарушающей свободу другой. Она также есть ответность на вызов бытия - рождения нашего Я. В философии Э. Левинаса ответственность есть «обременность» Я своей Самостью, т.е. необходимость соотносить свои поступки и свободу их проявления с чувством долги и личной совестью.
Категория ответственности может пониматься двояким образом: как ответственность внешняя, диктуемая человеку извне - другими людьми или общественными институтами, и внутренняя ответственность, долг перед самим собой, обычно именуемый «совестью». Противоположность этих двух форм ответственности относительна. Чувство долга и совесть, на самом деле не что иное, как усвоенные человеком нормы внешней ответственности. Так, в процессе воспитания личности различные формы общественной деятельности, в том числе моральные регулятивы, делаются нормами индивидуального поведения.
Человеческие поступки могут быть продиктованы либо его собственным самосознанием и волей, либо общественными нормами, порой вступающими в конфронтацию с первой. Противоречия между индивидуальным и социальным в проявлении свободы отчасти снимаются посредством различного вида ответственностей.
Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни.
Слово «эстетика» происходит от греческого aisthetikos - чувствующий, чувственный. Сферой практического применения эстетики является художественная деятельность, продукты которой - произведения искусства - подлежат оценке с точки зрения их эстетической ценности. В процессе воспитания у человека формируются различные эстетические ценности (вкус), отвечающие представлениям о добре и красоте, прекрасном и безобразном, трагическом и комическом.
Красота есть мера соответствия сущности вещи и ее внешнего облика, ее чувственного образа. Вещь, которой в полной мере выразить свою природу в своем наличном, чувственно воспринимаемом бытии, именуется «прекрасной» (в противном случае она считается «безобразной»).
Принципом, уравновешивающим противоположности, является гармония, служащая мерилом эстетических ценностей. В античной философии гармония означала порядок и согласованность космоса, доступный в понимании и чувствах человека через музыку, т.е. последовательность тонов. В эпоху Возрождения поиск гармонии был связан с исследованием строения тела человека, признанным эталоном красоты и пропорции.
В настоящее время господствует релятивистский взгляд на категории эстетики, художественные ценности, которые рассматриваются соотносительно с индивидуальными потребностями в красоте, добре, истине, что значительно затрудняет их понимание и философское объяснение.
Религиозные ценности, проблема жизни, смерти и бессмертия.
Религия - это особая форма человеческого самосознания, т.е. своего рода «зеркало», в котором человек видит самого себя, свой собственный облик. Религию рассматривают и как особый вид духовного освоения действительности, наиболее ранний по историческому времени возникновения и устойчивый по масштабам распространения. В науке и философии нет единого мнения по вопросу о причинах происхождения религии, но существует достаточно традиционное мнение о ее эволюции от наиболее ранних первобытных верований (семейных культов) до возникновения института священства в монотеистических верованиях (признающих верховным только одно божество, к их числу относят: иудаизм, христианство, ислам и др.) и политеистических верованиях (насчитывающих многочисленный пантеон богов, к их числу относят: индуизм, синтоизм, буддизм и др.). Характерной особенностью религии является ее консерватизм, понимаемый как традиционализм - неизменное следование священной традиции.
Религиозное мышление отличается иррациональностью и верой в сверхъестественное, оно глубоко символично и не нуждается в формальной логике для понимания и объяснения таинств. Религиозное начало культуры противостоит светскому, признающему исключительное положение разума человека, способного ниспровергать веру в сверхъестественное. Побочным проявлением религиозного мышления является фанатизм веры, продуктом светского (секулярного) мышления - воинствующий атеизм. Свобода совести регулирует религиозное и светское противостояние в культуре, провозглашая равнозначной ценностью, как веру в сверхъестественное, так и веру в его отсутствие. Религиозные убеждения и атеизм, в свою очередь, образуют антогонистическую систему ценностей. Религиозные ценности связаны с отправлением культа, атеистические - с его развенчанием.
Высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущность жизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?».
Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия.
Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену.
Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смыс-ложизнеиным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.
Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им.
Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной.
Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок.
Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё. что обладает бытием, рано или поздно заканчивает своё существование и переходит в небытие, так человек завершает свою жизнь процессом умирания. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо.
Человек не удовлетворяется ситуацией. И эта неудовлетворенность содержит в себе причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Поэтому призвание, задача каждого человека — всесторонне развивать все свои способности и по мере возможностей вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но таков же и смысл жизни общества и человечества в целом.
Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, последующих поколениях. Человек создает различные предметы, орудия труда, научные труды, совершает новые открытия. Сущность человека выражается в его творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем у индивида, существование.
Общество и его структура.
Социальная философия изучает общество, его законы, исторические формы, структуру общества, социальные процессы и другие явления в их системных связях, выступает методологическим основанием социальных наук. Существует несколько теорий, объясняющих причины происхождения общества. Договорная теория объясняет возникновение общества из идеи соглашения людей о взаимной жизнедеятельности. Трудовая теория считает причиной социальности естественную необходимость людей в их совместной деятельности по удовлетворению витальных (жизненных) и социальных потребностей. Семиотическая теория утверждает о рождении общества из символического обмена, возникшего в процессе развития речи (языка) у человека.
Общество имеет свою структуру, чаще всего, рассматриваемую через его сферы: экономическую, политическую, правовую, институциональную, духовную, эстетическую и пр., в которых закрепляется какая-либо социальная функция деятельности человека. Философское познание системы общества выявляет входящие в него морфологические элементы: социальные отношения, социальные субъекты (классы, страты), социальные процессы, социальная мобильность, социальная динамика и пр.
Самое простое, элементарное общественное отношение имеет структуру: человек - знак - человек. В отличие от животных люди вступают в общение не напрямую, а через посредство знаков (слов, цифр, денежных знаков и т.д.). Любой предмет, втягиваясь в сеть общественных отношений, немедленно превращается в знак, обретая некое значение, которого в природе он не имел. Камень и кость становятся орудиями труда, огонь - домашним очагом и божеством, и даже недосягаемые звезды тут превращаются в зодиакальные знаки, в компас и календарь. Знаки суть инструменты, с помощью которых человек воздействует на других людей и на себя самого.
Одной из важнейших проблем современной социальной науки является отделение общества от государства, т.е. понимание их взаимосвязи через отношение подчинения: то ли государство является частью системы общества, то ли они тождественны.
Природа и общество, их коэволюция.
Понятия «природа» и «общество» являются примерами диалектических противоположностей. Они утрачивают смысл без противопоставления друг другу. В то же время они не могут рассматриваться изолированно, вне связи друг с другом (именно из этого аспекта и возникает необходимость выявления отношений зависимости, соподчиненности в качестве сущностной характеристики взаимосвязи общества и природы). Взаимосвязь общества и природы не следует рассматривать как чисто внешнее, механическое соединение разных частей мироздания, в котором общество зачастую трактуется как нечто высшее по сравнению с природой, стоящее над ней. Базовый тезис материализма «природа есть естественная основа жизнедеятельности человека и общества» следует понимать достаточно глубоко -- в плане «включенности» природных характеристик в самые различные стороны общественной жизни.
Прежде всего, природное присутствует в обществе в качестве проявлений физических, химических, биологических и т. п. естественных законов. Далее, люди в качестве «первичных элементов» общества являются живыми существами, и природная «ипостась» человека играет роль обязательной предпосылки и существенного детерминанта во всей его жизнедеятельности. Кроме того, природное присутствует (в той или иной степени) в различных сферах общественной жизни: материально-производственной (где оно является объектом материального преобразования), социальной (в качестве компонентов таких социальных групп, как семья, расы, этнические общности), политической (в плане обусловленности деятельности государств природными факторами, например, территорией, ресурсами) и духовной (где природное, прежде всего, выступает объектом духовного освоения и творчества).
Взаимосвязь общества и природы, прежде всего, проявляется в аспекте взаимоотношения общества, взятого как целостное образование, с так называемой внешней природой, т. е. той природой, которая окружает человека, является средой его обитания. При характеристике внешнего аспекта взаимодействия общества с природой используются такие понятия, как естественная и искусственная среда, окружающая среда.
Окружающая среда -- все то, с чем взаимодействует общество. Составными элементами окружающей среды являются естественная среда обитания человека и искусственная среда обитания. Естественная среда -- это часть природы, с которой непосредственно взаимодействует общество в процессе своего существования и развития. В начале возникновения человечества естественная среда его обитания охватывала лишь небольшую часть земной поверхности. Теперь же она включает не только всю поверхность планеты, но и ее недра, мировой океан, околоземное воздушное пространство, а также часть нашей солнечной системы. Искусственная среда -- это такая часть окружающей среды, которая создана человеком в процессе исторического развития общественного производства и не существует сама по себе как природа. В ее состав входит вся совокупность созданных человеком жилищ, населенных пунктов и т.д.
Можно выделить ряд этапов взаимодействия общества и природы.
Первый этап характеризует процесс становления общества. Он охватывает период от возникновения вида Homo sapiens до появления скотоводства и земледелия. Человек в этот период находился в единстве с природой, сколько-нибудь заметно не выделялся из нее и не оказывал на природу ощутимого воздействия.
Второй этап взаимодействия общества и природы связан с возникновением и развитием скотоводства и земледелия, что характеризовало переход к «производящей» экономике, поскольку человек начал активно преобразовывать природу, производить не только орудия труда, но и средства существования. Но общественное производство имело и оборотную, разрушительную для природы сторону, пока еще характеризовавшуюся локальностью и ограниченностью последствий. На этом этапе уже вполне отчетливо проявилось различие общества и природы.
Начало третьего этапа взаимодействия общества и природы связано с развертыванием промышленной революции ХVIII века в Англии. На этом этапе общество и природа превратились в антагонистические противоположности, что нашло отражение в представлении о человеке как о господине, царе природы и в восприятии природы в качестве мастерской и неисчерпаемого источника богатств.
Своего апогея этот процесс достиг в эпоху НТР показавшую ограниченность человеческих попыток произвольно-эгоистического преобразования природы только ради преходящей, сиюминутной выгоды. ХХ век явился четвертым этапом, обнажившим противоречие между обществом и природой. С одной стороны, человечество обладает небывалыми по сравнению с прошлым возможностями по преобразованию природы и общества, а с другой стороны, их реализация привела к небывалым масштабным разрушительным и для природы, и для людей последствиям неразумного воздействия на природу.
В настоящее время мировая экологическая ситуация чаще всего обозначается термином «кризис». Экологический кризис - это нарушение динамического равновесия системы «общество -- природа», крайнее обострение экологического противоречия, требующее изменения связей внутри системы посредством экологической деятельности. Поэтому возникло и осознание необходимости отказа от старых форм взаимодействия с природой, и социальное движение за формирование нового отношения к природе.
Требуется коренная перемена взаимодействия общества и природы, что должно составить содержание будущего, пятого этапа их развития, т. е. становления качественно новых отношений общества и природы. Отношения общества и природы должны строится на основе принципа коэволюции - принципа гармоничного совместного развития природы и общества.
Коэволюция является необходимым условием и предпосылкой будущего существования и прогресса человечества. Новой тенденцией должно стать стремление человечества к гармонии, взаимодействию, взаимоподдержке общества и природы, человека и окружающей среды.
Но не все так просто, дело в том, что и общество, и природа, особенно живая, эволюционируют, и притом эволюционируют совместно. Не только человек переделывает природу, приспосабливается к ней, но и природа, и, прежде всего биосфера, приспосабливается к человеку, к техносфере. Исчезают многие дикорастущие растения и виды диких животных, появляются новые одомашненные биологические виды. Генная инженерия, например, позволяет переписывать наследственную информацию и создавать новые гены, открывать возможности для появлении принципиально новых живых существ.
Материальные и духовные сферы общественного бытия, их взаимосвязь.
Анализ духовной жизни общества является одной из тех проблем социальной философии, предмет которой еще не выделился окончательно и определенно. Лишь в последнее время появились попытки дать объективную характеристику духовной сферы жизни общества. На протяжении почти трех четвертей века отечественная философия была вынуждена заниматься проблемами коммунистической идеологии, культуры развитого социализма и т.п. и не изучала проблемы реальных духовных процессов, протекавших в обществе.
Одной из заслуг К. Маркса является выделение им из «бытия вообще» общественного бытия, а из «сознания вообще» - общественного сознания - одного из основных понятий философии. Объективный мир, воздействуя на человека, отражается у него в виде представлений, мыслей, идей, теорий и других духовных феноменов, которые и образуют общественное сознание.
Структура общественного сознания очень сложна: прежде всего, в нем выделяют уровни - обыденно-практический и научно-теоретический. Подобный аспект рассмотрения общественного сознания можно назвать гносеологическим, поскольку он показывает глубину проникновения субъекта познания в объективную реальность. Как известно, обыденно-практическое сознание менее структурировано, более поверхностно, чем научно-теоретическое. Общественное сознание на обыденно-практическом уровне проявляет себя как социальная психология, на научно-теоретическом уровне - как идеология. Следует подчеркнуть, что идеология - это не все научно-теоретическое сознание, а только та его часть, которая носит классовый характер.
Следующий аспект рассмотрения общественного сознания - по его носителю или субъекту. Таким образом выделяют виды общественного сознания - индивидуальное, групповое и массовое сознание. Носителем индивидуального сознания является отдельный человек, носителем группового сознания - социальная группа, носителем массового сознания - неорганизованная группа людей, объединенная какой-либо идеей, целью. Иногда говорят, что носителем массового сознания является толпа, но многие социологи считают, что правильнее выделять и сознание толпы, и сознание массы. Толпа - это люди, непосредственно соприкасающиеся друг с другом, собравшиеся для достижения какой-либо цели, но от массы толпу отличает непосредственный контакт, наличие лидера и совместная деятельность, например, на митинге, демонстрации и т.п.
Общественное сознание представляет собой совокупность разнообразных духовных явлений, отражающих все сферы жизни общества и богатство индивидуальной жизни человека, поэтому выделяются его различные формы - нравственное, эстетическое, религиозное, правовое, политическое, философское, научное, экологическое, экономическое и т.д. Конечно, подобное структурирование условно, так как виды, формы, уровни общественного сознания находятся в постоянном взаимодействии и взаимовлиянии.
Анализируя общественное сознание, социальная философия особое внимание уделяет идеологии. Идеология - это система идей и теорий, ценностей и норм, идеалов и директив действия. Она способствует закреплению или устранению существующих общественных отношений. По своему теоретическому содержанию идеология является совокупностью правовых, политических, нравственных, эстетических и других идей, отражающих в конечном счете экономические отношения общества с позиций определенного общественного класса.
Под духовной жизнью общества можно понимать ту сферу бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность трансформировалась в реальность индивидуальную, субъективную, присущую каждому человеку.
Традиция изучения «духа» была заложена еще Платоном, который и самою философию понимал как учение об идеях. Идеальное начало становится у Платона первичным, а материальное - несовершенное подобие идеального. Современная философия, хотя и основывается на многих выводах Платона, шагнула далеко вперед
• какова структура духовной жизни общества,
• каковы основные аспекты духовности,
• что такое духовное производство.
Духовная жизнь человечества проходит под воздействием материально-экономической жизни, поэтому ее структуру можно представить аналогичным образом. Духовная жизнь включает: духовную потребность, духовный интерес, духовную деятельность, духовные блага. Духовная деятельность порождает духовные отношения - нравственные, эстетические, религиозные, политические, правовые и т.д.
Основные аспекты духовности.
1. Всеобъемлющий характер духовности. Духовная жизнь человека многогранна. Она включает в себя как рациональные, так и эмоционально-аффектные стороны, гносеологически-когнитивные и ценностно-мотивационные моменты, осознанные и смутно ощущаемые грани, ориентированные на внешний и внутренний мир человека установки, а также многие другие аспекты, уровни, состояния духовной жизни личности. Духовность вбирает в себя все эти грани жизни человека.
2. Духовность человека как идеальность. Идеальность в целом характеризуется тем, что содержание любых явлений мира интериоризуется (присваивается) человеком в чистом виде, освобожденное от объективных, материально-предметных или пространственно-временных характеристик бытия. Огромную роль в становлении и развитии идеальности играет язык, категорийно-понятийный строй человеческого сознания. Человеческая духовность и есть идеальный мир, в котором человек живет, оперируя идеальными формами.
3. Духовность как субъектный мир человека существует как внутренняя, интимная жизнь человека. Она дана во внутреннем созерцании человека, развертывается в его имманентном идеальном пространстве и времени. Духовность человека целиком и полностью субъективна, она представляет собой собственное "Я" человека, выступает как бытие, особенность этого "Я". Духовность - субъективно-индивидуальна. Духовность, таким образом, можно обозначить как духовную жизнь человека, его субъективно-идеальный мир.
Сравнительно недавно в отечественной литературе появилось понятие «духовное производство». Духовное производство - это производство сознания, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятыми квалифицированным умственным трудом. Результатами их труда являются:
1) идеи, теории, образы, духовные ценности;
2) духовные общественные связи индивидов;
3) духовность человека.
Структура духовного производства включает в себя научные, эстетические и религиозные виды освоения действительности.
Нужно обратитьвнимание на то, что хотя политика, право, мораль и являются формами общественного сознания, но они не являются видами духовного производства. Дело в том, что мораль и нравственность - это не результат творческой деятельности идеологов. Идеологи, конечно, занимаются изучением нравственной и моральной сферы жизни общества и человека. Но они не создали ни одной нравственной нормы или принципа: их создание - результат многовекового развития человеческого общежития, превращение какой-либо рациональной нормы в требование, обращенное обществом к каждому своему члену, для того, чтобы ассоциация людей могла поддерживать свое существование.
Политика и право также не являются видами духовного производства, поскольку создаваемые здесь общественные связи не являются по преимуществу духовными. Объяснить этот вывод можно так: материальны или духовны данные связи определяется по отношению их либо к материальным, либо к идеальным объектам. Итак, если, например, юрист разрабатывает систему отношений к собственности, как материальному объекту, то, следовательно, правовые отношения собственности будут не духовными, а материальными. Политические отношения складываются по поводу власти, а отношения власти - господства и подчинения - это в конечном итоге тоже материальные отношения.
Наука, искусство, религия занимаются производством идей, образов, представлений, если так можно выразиться, в «чистом» виде. В каждой из этих форм общественного сознания реальность представляется в целостной и специфической форме.
Словосочетание «духовное производство» не должно вводить в заблуждение и вызывать попытку отождествить духовное производство с материальным. Их различия достаточно очевидны. Различен итог производства - материальные предметы или духовные объекты. В духовном производстве труд индивидуален, в материальном - индивидуальный и коллективный. Наконец, не следует забывать, что если цель жизни многих людей - материальное богатство, то уровень духовного богатства просто не оценим.
Человек в системе социальных связей.
Человек является субъектом, т.е. активным деятелем социальной системы. Однако конкретный индивид не способен вступить в отношение с целым обществом, он всегда связан с другими субъектами через конкретные виды деятельности. Социальные связи отличаются по виду, содержанию в зависимости от характера совместной деятельности людей и возникающих между ними отношений. В сфере производства складываются экономические социальные связи. В сфере политики и права социальные связи возникают на основе соблюдения законов. В сфере управления социальные связи определяются должностным положением субъектов деятельности.
Каждый человек одновременно вступает в несколько видов социальных связей и представляет собой не что иное, как «сгусток» общественных отношений (социальных связей), интегрированных в индивидуальности. Чем сложнее структура социальных связей, тем большую власть над личностью они приобретают. Иначе говоря, в многообразии социальных связей возникает опасность утраты личностной целостности и подмены ее функциональными проявлениями, когда система подавляет личность, формируя ее индивидуальные качества «под заказ».
Гражданское общество и государство.
Гражданское общество (греч. koinonia politike, лат. societas civilis) возникло в античности, как формально-правовой способ примирения индивидуальных интересов. По словам Гегеля, в гражданском обществе каждый для себя - цель, а все другие суть для него ничто. Гражданское общество есть форма политико-правового взаимодействия массы граждан-индивидуалистов. Оно приводит разнонаправленные частные интересы к относительному балансу.
Вместе с тем гражданское общество противостоит государству, у которого тоже имеются собственные частные интересы, отличные как от интересов отдельных граждан, так от их коллективного интереса. Гражданское общество - это негосударственная структура общества, защищающая автономию личности от давления безличных государственных институтов. Гражданское общество, правовое государство и развитая индустриальная экономика тесно связаны между собой. Современная Россия стоит на пути построения гражданского общества и становления правового государства.
Гражданское общество имеет сложную структуру, которая включает в себя: хозяйственные, экономические, этнические, религиозные и правовые отношения. Гражданские связи представляют собой отношения конкуренции и солидарности между юридически равноправными партнёрами.
Развитие общества, историческая закономерность и случайность, необходимость и свобода. Субъекты исторического процесса.
Источники развития общества можно усмотреть во взаимодействии трех сфер реальности, трех «миров», не сводимых друг к другу. Во-первых, это мир природы и вещей, существующий независимо от воли и сознания человека, т. е объективный и подчиненный физическим законам. Во-вторых это мир общественного бытия вещей и предметов, являющихся продуктом человеческой деятельности, прежде всего труда Третий мир - человеческая субъективность, духовные сущности, идеи которые относительно независимы от внешнего мира и обладают максимальной степенью свободы.
Первый источник развития общества находится в мире природы, являющейся основанием его существования, точнее, во взаимодействии общества и природы. Обращает на себя внимание тот факт, что крупнейшие цивилизации возникали в руслах великих рек, а наиболее успешное развитие капиталистической формации происходило в странах с умеренным климатом. Современный этап взаимодействия природы и общества характеризуется понятием экологического кризиса, основной причиной которого была установка на «покорение природы», игнорирование пределов ее устойчивости по отношению к антропогенным влияниям. Необходимо изменить сознание и поведение миллиардов людей, дабы этот источник саморазвития общества мог действовать и дальше.
Второй источник развития общества связан с технологическими детерминантами, с ролью техники и процессом разделения труда в общественном устройстве. Т. Адорно полагал, что вопрос о приоритете экономики или техники напоминает вопрос о том, что было раньше: курица или яйцо. То же относится к характеру и типу труда человека, который во многом определяет систему общественных отношений. Это стало особенно очевидно в современную эпоху, когда обозначились контуры постиндустриального, информационно-технологического общества. В этом случае основное противоречие возникает между гуманными целями человеческого существования и «бездушным» миром информационной техники, несущим потенциальную угрозу человечеству.
Третий источник развития общества усматривается в духовной сфере, в процессе реализации того или иного религиозного или светского идеала. Идея теократии, т.е. управления обществом и государством высшими религиозными авторитетами, была очень популярна в истории, да и сейчас находит место в концепциях религиозного фундаментализма. История общества в этом случае рассматривается как реализация воли Бога, а задача человека - воплотить этот промысел, уделяя основное внимание не земным проблемам, а подготовке к будущей, вечной жизни, В концепциях истории А. Тойнби, П. Сорокина основное значение в детерминации развития общества придается морально-религиозному, духовному его совершенствованию, соотношению санкций и наград как ведущей причине групповой солидарности людей.
Необходимость и случайность, соотносительные философские категории, выражающие типы связи, которые определяются существенными и привходящими факторами. Необходимость - вещь, явление в их всеобщей закономерной связи; отражение преимущественно внутренних, устойчивых, повторяющихся, всеобщих отношений действительности, основных направлений ее развития: выражение такой ступени движения познания в глубь объекта, когда вскрываются его сущность, закон; способ превращения возможности в действительность, при котором в определенном объекте при данных условиях имеется только одна возможность, превращающаяся в действительность.
Случайность - отражение в основном внешних, несущественных, неустойчивых, единичных связей действительности; выражение начального пункта познания объекта; результат перекрещивания независимых причинных процессов, событий; форма проявления Н. и дополнение к ней.
Историческая закономерность - объективно существующая, необходимая, постоянно воспроизводимая в пространстве и времени связь явлении общественной жизни. Первые попытки выявить историческую закономерность и социальную детерминацию были осуществлены в рамках географического детерминизма (см. Детерминизм географический), подчеркивавшего связь между географической средой и общественным укладом (Ш. Монтескье, Э. Реклю, М. Ковалевский и др.). Другое направление в трактовке истории общества как закономерного процесса представлено в 18 в. в теориях циклического круговорота (см. Цикличности теория). Дж. Вико, напр., так представлял циклический характер социального развития: те же законы определяют круговорот божественной, героической и человеческой эпох, т. е. сам ход истории, направляют и борьбу людей за их частные, ограниченные цели и интересы. Мыслители Просвещения стремились соединить эти трактовки исторической закономерности: для И. Г. Гердера история — это не просто результат разрозненных действий отдельных людей (случайный либо предопределенный), а связный процесс деятельности народов, в котором сочетаются законы природного и общественного бытия. Французские материалисты (К. А. Гельвеций) и историки эпохи Реставрации (О. Тьерри, Ф. Гизо и О. Минье) сделали акцент на социально-экономической определенности исторической закономерности, подчеркивая, что творцами истории являются люди, обладающие разумом, свободой выбора и потому способные ошибаться по невежеству или действовать во зло обществу из корыстных побуждений. Г. В. Ф. Гегель, трактуя свободу как осознанную необходимость, а историю как рост свободы, поставил вопрос об объективном характере законов исторического развития. Он настаивал на диалектической природе этих законов, противоречиво соединяющих действие необходимых причин со свободной волей человека.
Характер исторического бытия и исторической закономерности, альтернативный характер социального развития, обусловленный свободным выбором человека, невозможность однозначного предсказания исторического движения существенно осложняют осознание понятия «историческая закономерность». Альтернативность, лежащая в основе исторического выбора и являющаяся продуктом исторического выбора предшествующих поколений, предполагает новые формы вероятностного (сценарного) прогнозирования тенденций будущего развития.
Под субъектами исторического процесса обычно понимаются те индивиды и их общности, которые принимают в нем непосредственное участие. Такими субъектами могут быть народные массы, социальные группы и общественные объединения, отдельные исторические личности.
Народными массами в самом общем смысле можно назвать социальные общности, сложившиеся на определенной территории (обычно таковой является территория какой-либо страны), члены которой имеют единый менталитет, культуру, традиции и обычаи и сообща создают материальные и духовные ценности. Народные массы являются наиболее значимым субъектом исторического процесса. Большинство ученых считают, что именно народные массы играют в нем определяющую, а подчас и решающую роль. Однако ряд философов указывают на необходимость разделения понятий «народ» и «масса». Они подчеркивают, что, в отличие от народа, масса представляет собой группу людей, не связанных друг с другом. Подобные группы, говорят они, возникают время от времени и в своей деятельности руководствуются не разумом, а эмоциями, причем стремление к разрушению у них бывает сильнее стремления к созиданию.
Еще одним субъектом исторического процесса являются социальные группы и общественные объединения. Социальные группы могут выделяться по различным признакам — возрастному, половому, профессиональному, религиозному и т. д. Наиболее распространенными социальными группами, сыгравшими огромную роль в историческом процессе, являются классы, сословия и нации. Каждая из социальных групп имеет некоторые общие черты, составляющие в совокупности социальный характер данной группы. У каждой из групп есть свои интересы, которые они пытаются отстаивать в историческом процессе и для защиты которых создают общественные объединения. Общественными объединениями называются добровольные, самоуправляемые формирования, создаваемые на основе общности интересов для достижения какой-либо цели, общей для всех их членов. К ним относятся политические партии, профсоюзные организации, общественные движения.
Большое влияние на исторический процесс оказывают и отдельные личности, которых ученые называют историческими деятелями. Прежде всего таковыми традиционно считают тех, кто осуществляет власть (монархов, президентов и т. д.). Однако кроме них большое влияние на развитие общества и его самосознания оказывают великие ученые и деятели культуры и искусства. Поэтому в зависимости от конкретной исторической ситуации и их вклада в исторический процесс они также могут быть отнесены к историческим личностям.
Таким образом, исторический процесс складывается из поступков как отдельных личностей, выполняющих важные общественные функции, так и из действий объединений людей и деятельности народных масс в целом.
Культура, цивилизация, формация. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития.
Понятие цивилизации тесно сопряжено с понятием культуры, причем не только в негативном смысле, но и в позитивном плане, т.е. противопроставляется культуре, как материальное, техническое - духовному, как стандартное и бесчеловечное - уникальному и гуманному. О.Шпенглер рассматривал цивилизацию, как упадок культуры: «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры... логическое следствие, завершение и исход культуры». Но такое противопоставление не является адекватным отражением противоречий современного мира. Цивилизация есть социокультурное образование, и этим она отличается от формации, окружающей систему социальных связей безотносительно к культуре. Отсюда вытекает сама возможность использования понятия цивилизации для характеристики конкретных пространственно-ограниченных обществ с их своеобразной культурой. Иначе говоря в мире существует не одна, а множество локальных цивилизаций, способных сохранять свои типичные особенности в различных общественных формациях.
Противопоставление цивилизации и культуры коренится в глубинных противоречиях развития цивилизации, порождающее в ходе своего развития насилие, войны, разрушение и гибель культур, отчуждение и эксплуатацию, богатство одних и нищету других. И все-таки противопоставление культуры и цивилизации теоретически неправомерно, ибо без культуры существование цивилизации немыслимо, поскольку она теряет тогда своего субъекта - человека, способного воспроизводить условия цивилизации и развивать ее.
Многообразие культур в рамках цивилизации не исключает наличия у них общих моментов, общих проблем, общих принципов, например, принципов гуманизма, во-первых, и взаимодействия, взаимопроникновения и взаимообогащения культур - во-вторых.
То, что эти процессы протекают не без противоречий, не отменяет их значения для прогресса цивилизации. Ведь и различные общественные формации - каждая по своему - вносят свой вклад в развитие цивилизации.
Формация и цивилизация разные среды в развитии общества как целостной системы. Как нельзя познать механизм развития любого общества, исследуя только базисные факторы и опустив надстроечные, так невозможно и понять секреты управления общественным развитием, ориентируясь либо только на формационный, либо только на цивилизационный аспект в его динамике.
Формация - социоэкономическая категория, цивилизация - социокультурная. Понятие формации имеет значение как системообразующего начала всего социально-экономического и политического строя данного общества. Формации различаются по доминирующим формам собственности. Переход от одной формации к другой обусловлен сменой форм собственности на основные средства производства, происходящей под влиянием прогресса производительных сил, открывающего новые материальные возможности для человеческой деятельности, для формирования общественных отношений.
В понятии цивилизация объединяются социальные и культурные аспекты жизни общества, цивилизация представляет собой этап истории, начинающийся вместе с выходом истории из естественного, т.е. первобытного, состояния и развивающемся далее на основе им самим создаваемых предпосылок, что она характеризует преемственность в развитии общества. Вместе с тем настойчиво утверждалась мысль, что фактически в истории существуют различные цивилизации, так сказать «формационные»: капиталисти
ческая цивилизация, коммунистическая цивилизация и т.п. В итоге цивилизационный подход терял свою относительную самостоятельность и подчинялся формационному, а понятие цивилизации становилось подсобным, нужным лишь для выполнения некоторых
аспектов общественно-экономической формации. Если теория формаций ориентирована на выявление закономерностей, присущих обществу на различных этапах истории, а так же его структуры на каждом из этих этапов, то цивилизационный подход решает совершенно иные познавательные задачи. Две из них являются главными. Первая - это анализ социальных механизмов деятельности людей, обеспечивающих саму возможность существования общества на данном, т.е. цивилизованном уровне, уберегающих его от распада и одичания. Эти механизмы постоянно развиваются, совершенствуются или устраняются. Если тот или иной механизм устраняется, то начинается деградация связанных с ним социальных структур. Каждая последующая формация является и шагом вперед в развитии цивилизации, а не посягательством на ее основы. Гибель тех или иных цивилизаций в прошлом не останавливала исторического движения, потому что это были локальные катастрофы.
Прогресс цивилизации при всей его противоречивости все-таки связан с развитием и совершенствованием ее социальных механизмов. Эти механизмы обеспечивают для жизни современного общества развитие производительных сил, техники, науки, поддерживают соответствующую динамику общественных отношений.
Вторая задача, которая решается цивилизованным подходом к истории, - выявление ее человеческого измерения, механизмов формирования личности цивилизованного человека, анализ культуры, как меры развития человека, его способности к деятельности.
Понятие «цивилизации» шире понятия формации, однако эту ее объемность нельзя рассматривать упрощенно: нельзя скажем утверждать, что цивилизация - это формация плюс сфера культуры данного общества. Различия между этими категориями обусловлены еще неадекватностью структурных связей между явлениями и процессами.
Понятия как цивилизация, формация и культура нельзя уравнять, но в то же время они тесно связаны между собой.
Различные системно-структурные образования в обществе в их единстве и взаимодействии образуют определенную качественную целостность данного общества, придают ему определенный исторически-типический облик. Эта характеристика общества фиксируется в понятии «общественно-экономическая формация», выработанная в марксистской философии. Общественно-экономическая формация - это целостная система общественных отношений и явлений, обусловленная способом производства и являющаяся характеристикой качественно определенного типа общества на конкретной ступени его исторического развития.
Формационный подход дает возможность обнаружить в обществе его целостную структуру, определить ее основные элементы, основные зависимости между ними, основные механизмы их взаимодействия. На его основе все наблюдаемое в истории множество социальных систем сводится к нескольким основным типам. В состав общественно-экономической формации входят базис, надстройка и другие элементы.
Базис - это экономическая структура общества, включающая совокупность производственных отношений, складывающихся в соответствии с определенным уровнем развития производительных сил.
В структуру формации включаются также и социальные явления:
а) некоторые исторические формы общности людей (род, племя, народность, нация, а также касты, сословия, классы);
б) тип и форма семьи;
в) бытовая сфера жизнедеятельности людей.
Таким образом, нет оснований считать формационную концепцию ложной, хотя, она не может претендовать на абсолютную истинность всех своих положений.
Все большее внимание уделяется цивилизационной концепции общественного развития, и не в последнюю очередь это связано с критикой формационного подхода. В рамках этой концепции всемирная история предстает как смена и одновременное сосуществование различных цивилизаций.
Термин «цивилизация» в социальной философии не имеет однозначного определения.
В цивилизационной концепции не признаются производственные отношения как главная основа, определяющая качественную специфику общества, в ней используется более широкий круг выделяемых основ общественной жизни. Понятие цивилизации фиксирует более конкретно-эмпирические проявления общественной жизни, ее особенности и взаимосвязи, нежели формация. Использование цивилизационного подхода позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, не связанных напрямую с формационным делением общества. Он также позволяет рассматривать культуру как чисто социальное явление, во всем ее объеме.
В качестве основания цивилизации определяется материальная сфера. В фундаменте цивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический базис, в связи с чем и выделяются три ступени в развитии цивилизации: земледельческая, индустриальная и информационно-компьютерная. Целостная характеристика цивилизации обязательно включает такие моменты, как природные (включая демографические) условия жизни общества, этнические и исторические особенности жизни данного общества, его духовные характеристики, так как без их учета невозможно объяснить специфику разных цивилизаций в рамках одинаковых ступеней развития.
Обе концепции - и формационная, и цивилизационная - отражают разные стороны сложного и противоречивого исторического развития общества. Каждая из рассматриваемых концепций общественного развития необходима и важна, но недостаточна сама по себе. Поэтому речь должна идти о взаимном сочетании этих концепций для наиболее полного, многостороннего и глубокого понимания общества.
Глобальные проблемы современности, будущее человечества.
Глобальные проблемы:
Для правильного понимания происхождения, сущности и возможности их решения необходимо видеть в них результат предшествовавшего всемирно-исторического прогресса во все его объективной противоречивости. Безъядерный, ненасильственный мир – не только ценность, но и необходимое условие для решения остальных глобальных проблем. Человечество не может отложить решение первоочередных глобальных проблем (проблем мира, разоружения и экологии). Прошлое, настоящие и будущие человечества органически соединены между собой общими закономерностями поступательного развития общества. Настоящие – итог предшествующей всемирной истории и колыбель его будущего. Будущее человечества – дальнейшее восхождение реально исторического процесса на новые ступени в развитии общества.
Различные аспекты проблемы будущего человечества рассматриваются в рамках футурологии и социального прогнозирования. Сама идея будущего интересовала человека на протяжении всей истории его существования, чаще всего имея форму эсхатологического учения. Научное осмысление будущего и возникновение сценариев перспективы человечества возникает лишь к середине ХХ века, когда общество осознает губительный характер технического прогресса в области вооружения. Одновременно с угрозой ядерной войны и разработкой сценариев по ее недопущению в будущем, выявляется глобальная проблема демографического кризиса, т.е. перенаселения земли в результате увеличения средней продолжительности жизни людей и приростом популяции, которая влечет за собой другую глобальную проблему - нехватку природных ресурсов (пресной воды, продуктов питания, природной энергии) и, как следствие выхода из последней путем наращивания технологий - экологическую проблему. В конце 60-х гг. ХХ века создается международная общественная организация «Римский клуб», призванная обсуждать и стимулировать исследования глобальных проблем, возникших в результате научно-технической революции и угрожающих в будущем существованию людей. Кроме того, во второй половине ХХ века начался очередной виток технологической революции, основанный на использовании электронно-вычислительных машин и информационных технологий. В экономически развитых стран мира идет интенсивный процесс интеллектуализации экономики. В наши дни рождается форма общества, которую уже нарекли «обществом знаний» (англ. knowledge society). В обществе будущего знание превратится в главный ресурс человеческой деятельности практически во всех ее сферах. Богатство общества уже сейчас во многом определяется не столько материальными ресурсами, которыми это общество располагает, сколько размерами его «интеллектуального капитала». Страны, которые по инерции или вследствие разных исторических обстоятельств продолжают жить за счет эксплуатации своих природных ресурсов, рабочей силы и классического, «материального» капитала, обречены историей на экономическое, и вообще социальное, отставание.