Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Лекция 4.
Философия Древнего Мира
Становление философии в культурах древнего Востока. Специфика философской традиции древней Индии, ее культурно-мировоззренческие основания. Особенности философской мысли древнего Китая, ее рационально-прагматическая направленность.
Характер древнегреческой культуры и особенности античной философской традиции. Космоцентризм античного философского мышления. Проблема первоначала в философии досократиков. Концепция атомизма и материалистические тенденции в древнегреческой философии. Рационально-идеалистическое направление в классической античной философии. Сократ, Платон, Аристотель. Проблема отношения человека и космоса в эллинистической философии
Становление философии в культурах древнего Востока.
Как уже говорилось, философия как особый тип мировоззрения и специфическая форма общественного сознания – продукт довольно позднего развития человечества. В первобытном обществе ее не было, хотя и можно говорить об элементах философствования, содержащихся в мышлении древних людей. Вообще-то, философствование свойственно каждому из нас, а не только специалистам. В архаичные времена мировоззренческая потребность человека выра жалась в попытке, на основе растущих знаний, переос мыслить суеверия и мифы, соотнести их с реальными делами и заботами своего рода. Эти элементы философ ствования были включены во всю совокупность относительно целостного, нерасчлененного (синкретического) сознания первобытного человека наряду с моралью, искусством, религией. Постепенно в мифологическом ми ровоззрении обозначились две тенденции: одна преобразовывала традиционные верования в более четкие религиозные представления, другая формировала в обще ственном сознании так называемую предфилософию. В дальнейшем происходит выделение из предфилософии собственно философии и специализированного знания (науки). Это обусловливается развитием абстрактного мышления, усложнением общественно-исторической практики, необходимостью более глубокого понимания действительности, усиливающейся дифференциацией знаний. Сказанное можно представить в таблице
Вообще, в исследованиях о генезисе (от греч. genesis – происхождение) философии сформировались две концепции: мифогенная и гносеогенная (от греч. gnosis – знание). Первая связывает происхождение философии с мифологией, вторая – с наукой1[1].
Философия как новый тип мировоззрения, сменивший мифологическое мировосприятие, возникает в VI в. до н.э. одновременно в трех относительно изолированных друг от друга регионах Древнего мира: на Востоке – в Древнем Китае и Древней Индии и на Западе – в Античной Греции. Общие культурно-цивилизационные предпосылки, сложившиеся здесь к этому времени и обеспечившие возникновение философии, были связаны с рядом причин:
- переходом древних обществ от бронзы к железу и значительным ростом на этой основе производительных сил,
- резким социально-имущественным расслоением и классовой дифференциацией социума,
- обострением социальных противоречий и социально-политической борьбы,
- образованием рабовладельческих государств на Западе и восточных деспотий на Востоке,
- разложением традиционного уклада жизни,
- развитием ремесленничества и городов, торгово-денежных отношений и, как следствие, – глубоким кризисом традиционного религиозно-мифологического комплекса, уже не удовлетворявшего назревшим потребностям человека и общества в трезвом, освобожденном от мифологических символов, рационально взвешенном восприятии, осмыслении и истолковании реальности.
Мифологическое безвременье, неспешно поглощающее одну тысячи лет истории за другой, сменилось Древностью (примерно, в III-ем тыс. до н. э.), представленной наиболее развитыми земледельческими цивилизациями Юго-Восточной Азии, севера Африки и Средиземноморья: индийской, китайской, египетской, месопотамской, древнегреческой. Кроме развитого земледелия им присущи городская жизнь с развитыми ремеслами и инженерными конструкциями, интенсивные культурные и торговые взаимосвязи с внешним миром, развитые социально-политические институты, письменность, разделение труда.
Не случайно, временной интервал с центром около 500 г. (от 800 до 200 г. до н. э.) – немецким философом К. Ясперсом (1883-1969) был назван «осевым временем». «В это время, - писал он, - происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфу ций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда...; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, Фукидида и Архимеда. Все, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга»2[2].
Новый уровень развития человечества в Древности с неизбежностью привел к возникновению новой формы миропонимания – философии. Именно в эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим и по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня остающихся наиболее влиятельными. Именно в это время человек осознает свое бытие в целом, самого себя как существо не замкнутое, а универсальное. Перемены, произошедшие в «осевое время», имели огромное значение для последующего развития. «Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день», — заключает К. Ясперс.
Таким образом, возникновение классической философии следует рассматривать как интернациональный процесс, протекавший в контексте радикальных сдвигов всемирного масштаба, связанных с процессами разделения труда, формированием демократии, разложением религиозно-мифологического мировоззрения и возникновением зачатков конкретных наук.
Философия Востока и Запада
Термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры (Др. Греция, Др. Рим), имел свои синонимы в культуре древних цивилизаций Востока: понятие «даршана» обозначало систему взглядов в древней Индии, а «учение» – в древнем Китае. Первым философам присуще много общего: попытки разобраться в мировозренческих вопросах с помощью теоретического знания, а не путем религиозно-мифологических представлений; в то же время опора в философских размышлениях на традиции, сказания, верования; нерасчлененность философского, религиозного и специального естественнонаучного знания и др.
Однако на Востоке любовь к мудрости не всегда связывалась с разработкой теоретических мировоззренческих концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, но испытывала на себе существенное влияние со стороны религиозно-мифологического мировоззрения, в рамках которого реализовывалось познание и самопознание человека не только через аскезу, но и ритуальную, а также мистическую практику. В этом отношении на востоке нередко подчеркивалось, что путь к истине лежит через нравственное совершенствование человека. К особенностям философии в культуре древних цивилизаций Востока обычно относят:
- целостный характер философского мировоззрения, отсутствие в нем привычной для европейской культуры дифференциации знаний на отдельные отрасли;
- религиозно-этическую и (или) государственно-практическую направленность философских исканий;
- тесную связь философии с жизненно-практической мудростью, как умением человека жить достойно и нравственно.
В культуре древних цивилизаций Востока философ нередко предстает перед нами в обличье пророка, религиозного деятеля, проповедника, практически действующего политика, а не как кабинетный ученый. Вместе с тем, уже в трудах античных классиков философской мысли впервые отчетливо обнаружились специфическое содержание, методы и цели философии, которые в последующем стали восприниматься как собственно философские, а не относящиеся к иным формам культуры.
Особенности восточного и западного образов философского мышления обусловлены социокультурной спецификой развития конкретного исторического сообщества людей. Духовные и социальные ценности, доминировавшие в мировоззрении древних культур, определяли содержательное различие философских учений Востока и Запада. Поэтому для цивилизаций Древнего Востока характерно воспринимать свое существование как внутреннее единство со все ленским Абсолютом (Индия) или безусловное подчинение всемирному Космическому закону (Китай). В это же время стремление древнегреческой (Западной) философии выражалось в ориентации разума и действий че ловека на овладение и подчинение человеку внешних сил. Будем помнить об этом при их более подробном рассмотрении.
Своеобразие философии Востока и Запада можно представить следующей таблицей (табл. 9):
Таблица 9.
|
Философия Востока |
Философия Запада |
|
Преимущественный интерес к внутреннему миру человека и социальным проблемам |
Преимущественная ориентация на внешнее бытие, дифференциация философского знания |
|
Созерцательность |
Внешнеориентированный активизм |
|
Преобладает образно-ассоциативный характер мыслительной деятельности, непосредственное восприятие и интуитивное проникновение в реальность при помощи многих категорий мифологии |
Доминирует опосредованное, рационально-логическое, абстрактно-понятийное мышление с использованием философских категорий: космос, движение, материя, время, пространство и др. |
|
Преимущественная связь с нравственно-практическим сознанием и действием |
Связь с наукой, ориентация на всеобщее и безусловно-необходимое, объективное знание |
|
Тесная связь с религией. Этос самопознания, самодетерминации, самосовершенствования |
Тесная связь с наукой. Этос познания истины и жертвенного служения ей |
|
Освоение внутреннего мира и овладение им |
Познание, освоение и практическое овладение внешним миром |
|
Традиционализм, установка на поддержание, сохранение и воспроизведение культурной традиции |
Инновационно-преобразовательский тип культуры |
Специфика философской традиции древней Индии, ее культурно-мировоззренческие основания.
Специфика древнеиндийской философии определялась рядом факторов.
Древнеиндийская цивилизация и её самобытная культура формировались на основе синтеза культуры арийских кочевых племён, проникших на полуострове Индостан во второй половине II тысячелетия до н.э., и местной протоиндийской цивилизации Хараппы и Мохенджо-Даро. Разрушив сначала эту высокоразвитую городскую цивилизацию, кочевники со временем перешли на оседлую жизнь и создали свои государства, ассимилировав многие цивилизационные достижения аборигенов.
Религия завоевателей – брахманизм, религия жертвоприношения, основывалась на Ведах (Веды - знание). Это большой комплекс текстов, многие века существовавших в изустной традиции, что само по себе – уникальное явление в мировой культуре. А так как для индоарийцев это было священное знание, переданное людям самими богами, то благоговейная строгость и точность в их сохранении и воспроизведении было главной заботой и делом жреческой касты брахманов, занимавшей высшее место в иерархии сформировавшихся индоарийских государств.
Эти государства имели жесткую сословную структуру, состоявшую из четырех основных каст (варн). Духовная власть принадлежала брахманам, а реальная политическая – военной аристократии, кшатриям. Вайшьи – каста свободных землевладельцев и ремесленников, а также шудры (неприкасаемые, полностью бесправное аборигенное население) обеспечивали высшие касты всем необходимым. Освященная религией кастовая система сначала ограничивала, а затем и вовсе запретила переход из одного сословия в другое, а также межсословные браки. Поскольку прижизненное изменение социального (кастового) статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни», или карма предписывало ему в социальном плане – тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты.
С иерархическим общественным порядком в древней Индии связан традиционализм, реализовывавшийся в непрерывности философско-этической традиции, сохранении на протяжении многих столетий устоявшегося категориального аппарата и общей системы мировосприятия. В древней Индии доминировало представление о том, что люди не равны друг другу - они отличаются по положению в обществе, а значит, по следованию тем предписаниям, которые они соблюдают (это фиксировалось с помощью категории «дхарма»). Например, основной обязанностью брахманов (жрецов) являлось исполнение ритуалов, изучение и преподавание священного знания древних индоариев – Вед.
Веды
Веды состоят из четырех больших частей: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Внутри каждой из частей Вед выделяются: самхиты («собрание стихотворных текстов, гимнов, молитв-прошений»), брахманы («толкования»), араньяки («лесные книги»), и упанишады («сокровенные наставления»). Особую роль в возникновении древнеиндийской философии сыграли упанишады, в которых и были сформированы основные ее категории.
Назначение ведической литературы состояло в том, чтобы научить человека духовному самопознанию (самореализации), и тем самым привести его к освобождению от страданий (мокше), обретению знания, «которое ведет к свободе». Древнеиндийская мысль стремится не столько к выработке информации, сколько к трансформации человека (т.е. указывала дорогу не к материальному достатку и счастью, а к способу преобразования человеком самого себя). По ведическим представлениям, человек отрицает жизнь как раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и полагает, что материальный мир является единственной реальностью.
Ведическое знание – знание, воспринятое от высшего Авторитета (поэтому существует другое название ведических текстов – шрути, буквально – услышанное, ибо считается, что подобное знание не создано людьми, а имеет духовную природу и постигается мудрецами, которые передают эти знания в устной форме). В силу своей связи с Авторитетом, оно считается совершенным знанием. Структура священных текстов шрути (т. е. полученных людьми от богов) представлена в следующей таблице
Структура Вед
|
Груп-пы памятников |
Название и время создания |
Основное содержание |
Главная идея и назначение |
|
I |
4 Самхиты (сборники гимнов, жертвенных формул, песнопений и заклинаний) |
||
|
Ригведа (Веда гимнов) ок. XV-IX вв. до н.э. Только одна Ригведа по объёму превосходит совокупный объём гомеровских «Илиаду» и «Одиссею» |
1028 гимнов, посвящённых богам индоарийского пантеона, обитателей трёх основных мировых сфер: неба (Сурья – солнце, Ушас – заря, Варуна- божество мирового порядка), земли (Агни – жервенный огонь, Сома – священный напиток, опьяняющий и дарующий бессмертие и др.), воздушного пространства (Ваю – бог ветра, Индра – бог молнии, грозы и разрушительных стихий - центральная фигура всего пантеона, ему посвящено более четверти (250) всех гимнов, и др.) |
С исключительной полнотой представлена мифология индоарийцев, в которой обожествляются силы природы. Гимны не только прославляют богов, но и содержат обращение к ним о тех или иных, главным образом материальных благах. Предназначались для исполнения во время жертвенных обрядов |
|
|
Яджурведа (Веда яджусов, яджус - жертвенная формула) IX-VII вв. до н.э. |
Книга жертвенных изречений целиком посвящена ритуалу, подробному описанию жертвоприношений |
Основная идея – признание безграничной магической силы жертвоприношений. Знание тайн ритуала даёт жрецам - брахманам власть над самими богами |
|
|
Самаведа - книга песнопений (Веда саманов; саман – особого рода песнопения) IX-VIII вв. до н.э. |
Повторяются в основном тексты Ригведы, но с подробным указанием, как они должны исполняться |
Предназначена для тщательного регулирования музыкальной составляющей жертвенного обряда |
|
|
Атхарваведа – книга заклинаний VII-VI вв. до н.э. |
Заклинания против болезней, злых духов, заговоры любовные, приворотные, о долголетии, счастье, благосостоянии и т.д., огромный материал о магии и колдовстве у индийцев |
Если предыдущие три самхиты использовались в торжественных жертвоприношениях, связанных с возлиянием сомы, то назначение Атхарваведы – повседневный ритуал индийцев и соответствующие магические действия, которые совершали домохозяин и члены его семьи. Памятник “народной религии” в противоположность “религии жрецов” |
|
|
II |
Брахманы – (брахмана-поучение брахмана-«жреца») брахманские комментарии к ведам IX-VII вв. до н.э. |
Пересказываются мифы самхит, даётся религиозная интерпретация их основных идей |
Проводится идея о самодовлеющей ценности ритуала. В ведийское мышление вводится теологическая теория и космогония (учение о происхождении мира) |
|
III |
Араньяки – «лесные книги» середина 1-го тысячелетия до н.э. |
Даётся умозрительное обоснование ритуала, практики жертвоприношения как по своему значению космического действия. Раскрывается символика жертвенного акта |
Предназначались для отшельников, покидавших мир и проводивших жизнь в лесу (аранья- лес). Впервые вводится понятие Атмана как сущности всего живого |
|
IV |
Упанишады (букв. сидеть у ног учителя) - «сокровенные учения», «тайные наставления». 108 преимущественно уже философских текстов, из которых 13 признаются основными, созданными в VIII в. до н.э. - II в. до н.э. По объёму варьируются от нескольких до сотни страниц. Эпигонские же, в основном подражательские тексты данного цикла создавались вплоть до XVI в. н.э. (наиболее поздняя Алла – упанишада была написана в конце XVI века по приказу Акбара) |
Образно-символическое мифологическое мировоззрение предшествующих частей вед в упанишадах сменяется философскими рассуждениями , в центре которых природа человеческого «я» и её отношение к космической целостности бытия |
Основные идеи: идея тождества Брахмана как безличного бесконечного духовного абсолюта, объективного первоначала всего существующего и Атмана - духовного абсолюта на уровне индивидуального, в том числе человеческого существа, обеспечивающего его жизнь и познавательную деятельность; идея кармы – как универсального закона, ставящего каждое существо в зависимость от совершенных ранее поступков; идея сансары как круговорота перевоплощений, определяемого кармой; идея праны, дыхания – высшей из жизненных сил, порождающей все остальные; идея мокши – «конечного освобождения» как цели человеческой жизни; идея трехэлементного состава каждой вещи (гуны). Идея дхармы как универсального морального закона, регулирующего все. в том числе и человеческое бытие и др. |
школы древнеиндийской философии (даршаны)
Хотя отдельные философские идеи можно встретить уже в Ригведе, формирование индийской философии связано с упанишадами. В упанишадах впервые сформулированы важнейшие идеи и понятия, которые остаются основными в индийской философской и культурной традиции. Прежде всего, это идеи Атмана (истинного «Я», души), Брахмана (абсолюта), их единства; идеи кармы, сансары и освобождения (мокши), достигаемого через единение Атмана и Брахмана.
Основная философская идея еще имеющих религиозно-мифологический смысл Упанишад - идея тождества Атмана и Брахмана. В качестве первоосновы бытия в упанишадах выступает Брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется Атману (букв. «сам», «самость») — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я». Атман вечен и бессмертен. Он постоянен, на него не распространяется изменчивость окружающего мира. Атман может бесконечно долго путешествовать из одной телесной формы в другую.
Вместе с тем Брахман и Атман тождественны, Брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в Атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, Атман сливается с Брахманом. Таким образом, перед нами образец философского объективно-идеалистического и диалектического мышления, утверждающей первичность духовной субстанции и взаимосвязь и тождества противоположностей: Брахмана как высшего духовного объективного начала и Атмана как субъективного душевного начала. Идея тождества Брахмана и Атмана, или на языке классической философии - объекта и субъекта, а также мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.
Учение о Брахмане и Атмане является центральной идеей Упанишад, утверждающей тождество бытия отдельного человека с всеобщей духовной сущностью мира. С этим связано и учения о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе морального воздаяния), развитые в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения, отрицание индивидуальной смертности человека. Будущее рождение индивида детерминируется законом кармы. Будущее человека — результат совокупности тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. Поэтому важнейшая задача человека и важнейшая философская категория Упанишад — освобождение (мокша), обозначавшая избавление человека от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Различные ортодоксальные школы древней Индии предлагали многообразные методы достижения мокши: жертвоприношения, медитацию, йогическую практику и др.
Мокша (выход из сансары) – важнейшее понятие упанишад и последующих философских размышлений. Отбросить иллюзорную привязанность к миру (майю) можно было двумя способами. Один состоит во внешнем отказе от всего, уходе мудреца в пустыню или лесную глушь. Второй – внутреннее сосредоточение на божественном совершенстве. Путем освобождения считались разнообразные аскетические упражнения и др. Аскетическая жизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни».
Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества Атмана и Брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с Брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь — «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути — «пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезе и высшему познанию.
Отсюда следует, что ортодоксальная древнеиндийская философия была направлена не на изменение внешних условий существования — природы и общества, а на нравственное самосовершенствование.
В ней путь к истине — путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания. Цель Упанишад заключается не столько в достижении философской истины, сколько в том, чтобы принести умиротворение мятущемуся человеческому духу.
Даршаны
Время создания упанишад – период глубокого кризиса брахманизма как религии и идеологии. Творцами упанишад были уже не брахманы, а кшатрии. На основе упанишад возникли два типа философских школ (даршан): 6 ортодоксальных (т.е. признающих авторитет вед - «астика») и 3 неортодоксальные («настика»), занимающие критическую по отношению к ведам позицию, причём одна из них – локаята (или чарвака) радикально оборвала связь со всей ведийской культурной традицией. Каждая философская школа имела своего основателя и разрабатывала собственные способы осмысления мира и человека.
Упанишады оказали огромное влияние на развитие философской мысли Индии в целом. Их влияние обнаруживается и позже, например, во взглядах таких крупных мыслителей, как М. Ганди, А. Шопенгауэр и др.
За исключением локаяты все остальные философские системы признают ведийское учение о карме и сансаре и ставят задачу индивидуального освобождения как цели человеческого существования. Освобождение же всякий раз понимается как сбрасывание с души сковывающих её пут кармы и соответственно как разрыв круговорота сансары, непрерывной цепи перевоплощений (рождений и смертей в разных обликах и состояниях). Понимание же путей и средств достижения такого освобождения или спасения варьируется в различных философских системах. Ортодоксальные системы группируются парами по их генетическому и концептуальному родству. Ключевую же роль в философии и культуре Индии сыграли в своё время и продолжают играть две из них: санкхья и веданта.
ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
|
Название системы, этимология термина, основоположник, основной первоисточник |
Основные онтологические категории и представления о реальности |
Путь и средство освобождения или спасения |
Состояние свободы |
|
Астика – ортодоксальные системы |
|||
|
1) Ньяя – (правило, рассуждение, логика); мудрец Готама, «Няя-сутра» |
Основное внимание уделено процессу познания, прежде всего законам логики как орудию всякого познания |
Обретение истины через умозрение |
Мокша как отделение вечного познающего «я» от его временных свойств |
|
2) Примыкает к Ньяя Вайшешика (вишеша- особенный, отличный); мудрец Канада. «Вайшешика – сутра» |
Основа различия вещей - различное сочетание первичных элементов реальности – атомов (ану)- вечных, неизменных, материальных частиц. Пассивные по природе, они приводятся в движение духовной невидимой силой |
Непрерывное самосовершенствование как путь к истинному знанию |
Мокша как освобождение от ига материи |
|
3) Санкхья – (число, счёт, рассуждение через перечисление принципов бытия; мудрец Капила (7 в. до н.э.); «Санкхья-карика» |
Даётся дуалистическая трактовка реальности, в основе которой постулируются два исходных первоначала: Практити (материя) и Пуруша (дух). 1-я активна, но лишена сознания, 2-й наделён сознанием, но пассивен, лишен жизненной энергии. Состав Практити образуют три непрерывно взаимодействующие между собой космических силы (Гуны): тамас – пассивность, инерция; раджас – созидающая энергия; саттва – просветлённое самосознание. Развиваясь вследствие соединения с Пурушей, Практити порождает 24 компонента реальности |
Через преодоление незнания (авидья), осознание своей противоположности с Практити и единства с Пурушей индивид на основе йогических методов медитации и концентрации добивается их максимального разведения |
Мокша как результат разъединения Пуруши (познающего) и Практити (познаваемого) |
|
4) Йога (связь, соединение, связывание); Патанджали (1 в. до н.э.) «Йога-сутра» |
Выступает как практическое применение санкхьи для достижения психического и физического самоконтроля на основе её онтологии, учения о реальности |
Освобождение духа из потока миропроявления (сансары) и оков кармы |
Самадхи как максимальное самопогружение с утратой всех внешних восприятий |
|
5) Миманса (исследование, рассуждение, дискуссия); мудрец Джаймини, (прибл. 4 в. до н.э. – 2 в. н.э.), автор «Миманса- сутры» |
Тесно связана с Ведантой. Обе представляют реставрацию идей ведизма, прежде всего – упанишад. Правила ведийского ритуала абсолютизируются Джайними гораздо сильнее, чем это делали когда-то ведийские жрецы |
Спасение и освобождение через тщательное выполнение всех ритуальных действий |
|
|
6) Веданта (конец, завершение вед); мудрец Бадараяна; автор «Брахма – сутры» (2 в. до н.э.). В период средневековья, на волне возрождения традиционного индуистского мировоззрения заняла и продолжает сохранять доминирующие позиции в культуре Индии. Самый выдающийся и знаменитый представитель не только Веданты, но и в целом индийской философии – Шанкара (788 – 820 г. н.э.) |
Единственной подлинной реальностью является Брахман – вечный, неизменный, бесконечный, единый, объективный духовный абсолют, тождественный Атману как неизменной и вечной сущности индивидуальной души. Окружающий же человека изменчивый, бесконечно разнообразный чувственно-воспри ни- маемый мир – всего лишь Майя, неподлинное, иллюзорное бытие, источник незнания, заблуждения (авидья), пёстрое привлекательное покрывало, скрывающее истинную реальность, полностью поглощающее сознание не познавшего Истину индивида и поэтому обрекающее его на страдание в круговерти Сансары |
Осознание иллюзорности, неподлинности чувственно-данного мира, и на этой основе проникновение, слияние с подлинной реальностью – Брахманом – Атманом |
Мокша как результат подлинного знания, слияния с духовным абсолютом, когда всякая индивидуалистическая самость, эгоизм, противоположности субъективного и объективного, своего и чужого, внешнего и внутреннего, “я” и ”не-я” снимаются в акте йогиче ской медитации и самоуглубления |
|
Настика – неортодоксальные системы |
|||
|
1) Джайнизм. Основатель - Вардхамана (эпитеты: Джина – «победитель» и Махавира – «великий герой». Название – от «Джины») 6 в. до н.э. Сиддханта - джайнский канон («Джайна – сутры» – 41 произведение) В период кризиса брахманизма джайнизм успешно соперничал с буддизмом за доминирование в духовной жизни Индии. В настоящее время джайнская религиозная община хотя и немногочисленна (около 3 млн. человек), но очень влиятельна, особенно в интеллектуальной среде и предпринимательстве (торговля живностью неприемлема) |
Самая рационалистическая система. Отсутствуют какие-либо апелляции к откровению и мифологические элементы. Мир всегда в движении - механическом и эволюционном. Джива (живое, душа) и а-джива (неживое) – 2 разновидности материи – тонкой и грубой. В стадии расцвета, на вершине эволюции мир - царство душ. Единица мироздания – прадеша, мгновенный и неразличимо малый “квант бытия”. Состоит из атома пространства, атома массы, атома времени и противоположных друг другу атомов движения и покоя (дхармы и а-дхармы). Все вещи - комбинации прадеш. Карма материальна, а душа в своем падении может принимать форму и растения, и даже неживых предметов |
Пятеричный путь освобождения: ахимса – непричинение вреда живому; милосердие и правдивость речи; честное поведение; воздержанность (в речи, слове, делах); воздержание от земных интересов);а также пунья (совершение добрых дел; знание учения, вера в Вардхаману) |
Нирвана как освобождение от бремени собственного «Я» и перерождений на основе сурового аскетизма и неукоснительном соблюдении пятеричного пути, прежде ахимсы |
|
2) Буддизм. Основатель - Сиддхартха Гаутама Будда (пробуждённый, просветлённый) 623 – 544 гг. до н.э.; Типитака («Три корзины») – буддийский канон, огромный свод памятников из трёх частей – Виная–питаки, Сутта-питаки и Абхидхамма-питаки. Во времена императора Ашоки, в ходе жестоких войн объединившего Индию, буддизм становится государственной идеологией (250 г. до н.э.), однако в средние века возрожденный брахманизм (индуизм) и вторгшийся сюда ислам полностью вытеснили буддизм с его исторической родины |
Первоначальный буддизм стоит на позиции последовательной десубстанциализации реальности, которая сводится к непрерывному потоку индивидуального сознания. Никакой «подлинной» и вечной реальности, неизменной субстанции нет ни внутри сознания, ни вне его. Реальность пустотна (шунья). Это непрерывные вспышки и угасания дхарм – первичных элементов жизненного процесса, которые и порождают страдание, пронизывающее всё. Корень его – в жажде жизни, желаниях, страстной привязанности к иллюзорному феноменальному бытию. Искоренение её – путь к прекращению страдания |
«Срединный», отвергающий «крайности» безудержной погони за чувственными «удовольствиями и вожделением» и чрезмерного брахманистского асетизма, умерщвления плоти», восьмеричный путь к «cверхзнанию, умиротворенности, нирване»: правильное видение, мысль, речь, действие, образ жизни, усилие, внимание, сосредоточение, приводящий к разрушению кармы и колеса сансары |
Нирвана (бук. угасание) – «Конец страдания». Состояние, в котором прекращаются наконец колебания дхарм, состояние полной внутренней гармонии, тишины, отрешённости, предельной самоуглублённости на основе практики дхьяны – буддийской йоги |
|
3) Локаята – Чарвака (Лока – мир; «чару-вак» - приятные, чарующие, доходчивые слова или «чарв»- жевать, есть. Оппоненты представляли эту систему как «философию обжор»); полулегендарный мудрец Брихаспати, середина 1–го тыс. до н.э. Информация о Локаяте содержится в текстах её оппонентов |
Полностью отвергаются все представления идеалистической ведийской традиции. Мир таков, как он дан человеку в его органах чувств. Это и есть единственная подлинная реальность . Основа всего – 4 элемента : земля, вода, огонь, воздух. Сознание возникает из них, когда они образуют тело. С их распадом исчезает и сознание. «И нет доказательств существования души отдельно от тела» |
«Единственный смысл человеческой жизни состоит в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями», а «три Веды - это просто неумная болтовня обманщиков» |
«Нет никакого другого освобождения, кроме распада тела на элементы» |
Философия буддизма
Буддизм
Философско-этическое наследие Древней Индии особенно ярко представлено в философии буддизма.
Буддизм – самая древняя из трех мировых религий и уникальная философская система. Он возник в VI - V веках до нашей эры на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры (ведизм, брахманизм), создав уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты.
В философии буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания на основе медитации (от лат. meditatio — сосредоточенное размышление) – углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний.
Результатом медитационных практик в буддизме является достижения состояния непосредственного переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве, медитация – сердцевина буддизма. Ее конечная цель – просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождают телесные беспокойства должны быть преодолены. Основной способ этого – достижение нирваны.
К основным положениям практической философии буддизма можно отнести следующие тезисы:
- жизнь есть поток становления. Буддизм отрицает субстанциональность физического мира и человеческой психики. Внешний мир и человеческая личность - не что иное, как меняющееся сочетание постоянно изменяющихся дхарм (частиц). По своей природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии, источником которой являются волевые действия, слова и мысли человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических, физических, химических и других качеств. Успокоенная дхарма, теряя свои качественные отличия, исчезает, как угасающее пламя свечи. Согласно буддизму не душа переходит из одного тела в другое, а создается новый комплекс дхарм, составляющих личность. Поскольку дхармы находятся в постоянном изменении сочетаний и лишены постоянства, буддистский мир напоминает мир кинематографа. Представляя случайную игру возбужденных дхарм, мир как таковой иллюзорен и неустойчив;
- необходимо достижение святости, то есть «просветления». Это, в первую очередь, результат большой и трудной внутренней работы самого человека, которую нельзя переложить на плечи какой-либо церкви или религиозной общины. «Усердно трудитесь над своим спасением», — учил создатель буддизма – Сиддхартха Гаутама из рода Шакьев, получивший после просветления имя Будды. Таким образом, постижение божественного в философии буддизме по сути дела эквивалентно самопостижению человеком себя посредством собственных усилий и духовных практик;
Особая роль в философии буддизма отводится роли духовно – нравственных практик в постижении бытия и достижения нирваны.
Одно из важных отличий буддизма от других мировых религий и систем западной философской традиции заключается в его психоаналитико-медитативном подходе к решению мировоззренческих проблем. Медитация и монашество (среда, в которой всегда занимались медитацией) – часть традиции буддизма, а смысл монашеской жизни - максимально использовать то, что дано человеку. Абстрактные идеи не имеют настоящей ценности (истина – продукт живого опыта).
Практическая буддийская философия непосредственно базируется на психотехническом опыте ее основателя – Сиддхартхи Гаутамы. Согласно буддийскому канону, царевич Сиддхартха отверг как авторитет ведического откровения, так и доктрины современных ему неортодоксальных учителей – джайнов и адживиков (отшельников), поставив целью постичь истину самому и собственными силами, без опоры на традиционные или доктринальные авторитеты. В результате его пробуждение (просветление) (с ним связано и его имя Будда – букв. – просветленный) стало уникальным явлением и легло в основу буддийской дхармы (Закона). Отсюда вытекало два важных следствия. Во-первых, для буддизма психотехнический опыт ценен сам по себе, независимо от его доктринальной основы, из чего следовало признание возможности обретения высоких состояний сознания только в результате самостоятельной практики (по преданию, в своих последних словах Будда призвал учеников усердно трудиться ради освобождения, полагаться только на собственные силы и быть «светильниками самим себе»). Во-вторых, высшая ценность учения (нирвана или бодхи, «пробуждение»), согласно буддизму, может быть реализована любым человеком независимо от его национально-этнической принадлежности и социального статуса, что способствовало превращению буддизма в мировую религию. Ядро практической философии буддизма составляли четыре благородных истины о том, что жизнь есть страдание, что источником страдания является сама жизнь, что можно избавиться от страданий, и что имеется метод избавления от страданий – буддизм.
Философское мировоззрение материализма и атеизма в древней Индии было представлено в учении локаята-чарвака, в котором утверждалась вещественно-стихийная первооснова мира, отвергался авторитет Вед, аргументировалась необоснованность идей кармы и сансары и проповедывался в качестве основного жизненного принципа гедонизм – мировоззрение, согласно которому необходимо стремиться к получению удовольствий, наслаждений в обычной, земной жизни.
Хотя влияние локаяты и усиливалось в периоды роста в Индии естественнонаучного знания, однако её духовная культура не стала определяющей. Господствующие позиции в ней с VIII–IX в. н. э. заняли коренящиеся в Ведах, прежде всего Упанишадах, положения веданты и санкхьи.
В заключение подчеркнем, что идеи и основные понятия древнеиндийской философии сыграли определенную роль в развитии неклассической философии.
Особенности философской мысли древнего Китая, ее рационально-прагматическая направленность.
К VI-му веку до н.э., времени возникновения первых философских школ древнекитайская цивилизация уже имела за собой двухтысячелетнюю культурную традицию, связанную прежде всего с культом неба и почитанием духов предков (манизм). Небо почиталось и как верховый владыка, и как судьба, и как первопричина всего сущего. Его веления, требующие беспрекословного подчинения, считались великой тайной, пытаться расшифровать которую позволено было лишь вану – «сыну неба», верховному правителю. Только он имел прерогативу совершать жертвенные обряды и приношения бессмертному небу.
«Книга перемен»
Древнейшим и важнейшим памятником китайской культуры предфилософского периода является «Книга перемен» («И цзин»). В ней реальность предстает как беспрерывный процесс изменений, в основе которых взаимодействие двух космических сущностей – сил Ян и Инь, образующих нерасторжимое противоречивое единство. Это взаимоисключающие противоположности, не существующие однако порознь и независимо друг от друга. Ян и Инь – это мужское начало и женское, верх и низ, небо и земля, свет и тьма, активность и пассивность, тепло и холод, солнце и луна, добро и зло и т.д. Символическим изображением этой пары является графический знак
который может служить и наиболее адекватным чувственно-наглядным образом всей китайской философии.
Свое начало процесс перемен берет в Великом Пределе Тайцзи, (который сам беспределен), «Великом начале, единстве», изначальном хаосе, первичном неоформленном ничто, порождающем из себя сначала ян и инь, а затем на основе их взаимодействия - пять природных первоначал (У Син – воду, огонь, дерево, землю, металл). Последние в свою очередь – основа возникновения всех природных вещей и явлений. «Книга перемен» впервые в мировой культуре дает в двоичной системе ян и инь символически-графическое выражение важнейших, в том числе и предельно-абстрактных аспектов как природной, так и человеческой реальности. Символ ян – непрерывная черта, символ инь – прерывная. Три непрерывные черты (триграмма большой Ян) в сочетании с триграммой большая инь дают 8 триграмм, из сочетания которых образуется в свою очередь 64 гексаграммы, которые вместе с их истолкованиями и составляют основное содержание «Книги перемен».
Большой Ян и большая Инь – первоисточник всех вещей и явлений. Первый порождает их, вторая взращивает
|
Знак |
Название |
Образ |
Свойство |
|
цянь (творчество) |
небо |
крепость |
|
|
кунь (исполнение) |
земля |
самоотдача |
|
|
чжэнь (возбуждение) |
гром |
подвижность |
|
|
кань (погружение) |
вода |
опасность |
|
|
гэнь (пребывание) |
гора |
незыблемость |
|
|
сунь (уточнение) |
ветер (дерево) |
проникновенность |
|
|
ли (сцепление) |
огонь |
ясность |
|
|
ду (разрешение) |
водоем |
радостность |
Такие натурфилософские представления космогонического процесса, выработанные во многом еще на стадии предфилософии, стали со временем общей категориально-мировоззренческой основой всей китайской культуры вплоть до XX ст.
Инь и Ян
«Книга перемен» – один из главных идейных источников, в котором сформулированы многие основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались длительное время (в XII–VI вв. до н. э.). В тексте «Книги перемен» можно проследить переход древнекитайской мысли от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению, особенно, на примере учения о двух началах (духах) – Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.
Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет Небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуализме этих начал, а, скорее, о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».
В «Книге перемен» представлен такой тип философского мировоззрения, как диалектика, которая связана с еще основанном на здравом смысле утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.
школы китайской философии
Философские школы
VI–III вв. до н. э. – время перехода к феодальному обществу и «золотой век» китайской философии. В социально-политическом отношении это был период «воюющих царств», политической раздробленности Китая с ее неизбежными спутниками - хаосом и смутой, бесконечной борьбой удельных княжеств и царств, большими потерями, народными страданиями и горем. Отсутствие в таких условиях жесткого политического и идеологического контроля за свободной мыслью, несомненно, благоприятствовало возникновению и развитию философии, а сама обстановка смуты и хаоса предопределила основной вектор философских раздумий – поиск путей преодоления такого состояния, обеспечения социального мира, порядка и стабильности в социуме.
Среди школ древнего Китая главными были следующие шесть:
- школа служилых людей (конфуцианцев);
- школа моистов (последователей Мо-цзы) – фа-цзя;
- школа даосистов ( последователей Лао-цзы, центральной категорией в которой было «Дао»);
- школа законников (легистов);
- школа мин-цзя (номиналистов, или школа имен);
- школа натурфилософов – инь-ян-цзя.
Данные философские школы имели разные исторические судьбы и разное значение в истории Китая, но в целом они анализировали одно и то же проблемное поле государственного управления и имели единый категориальный каркас
Школы китайской философии
|
Название |
Основоположник |
Основной философский текст |
|
1. Жусюэ-школа служилых людей или конфуцианство |
Кун Фу-цзы (учитель Кун Фу, в европейской транскрипции Конфу ций) – 551 – 479 гг. до н.э. |
Лунь Юй (суждения и высказывания), в котором собраны мысли самого Конфуция |
|
2. Даосизм |
Лао-цзы (учитель Лао) – полулегендарная фигура, точные биографические данные о которой отсутствуют |
Дао Дэ цзин (книга о Дао и Дэ) |
|
3. Моизм |
Мо-цзы (Мо Ди) – 479 – 400 гг. до н.э. |
Мо-цзы |
|
4. Инь-ян цзя – школа светлого и темного начал, «натуралистов» |
||
|
5. Мин цзя – школа имен, номинализм |
||
|
6. Фа цзя (фа-закон) – школа законников, легизм |
Шан Ян (Гунсунь Ян) – 390 – 338 гг. до н.э. |
Шан цзюнь шу (Книга правителя области Шан) |
Наибольшее значение и влияние на китайскую культуру оказали конфуцианство и даосизм, выступавшие всегда как два полюса, её «Ян» и «Инь». Их постоянное идейное противостояние и соперничество на протяжении всей последующей истории создавало творчески-продуктивное интеллектуально-духовное напряжение, в поле которого китайская культура успешно развивалась, росла и крепла.
КОНФУЦИАНСТВО
Конфуцианство
Конфуцианство – философия и религия Китая. Слово «конфуцианство» – европейского происхождения и связано с латинизированной версией имени его создателя Кун-цзы. Его представители – государственные служащие – «жу-цзя», и это означает, что конфуцианство – «учение благовоспитанных (или просвещенных) людей». Это обстоятельство позволило некоторым ученым прошлого века даже называть конфуцианство «религией учёных». Влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и национальную психологию китайского народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняшней жизни народа. На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II - I вв. до н.э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство, объединенное с идеями школы законников, являлось официальной идеологией китайского государства.
Основатель этого философского учения Конфуций (551–479 гг. до н.э.) жил в эпоху раздробленности Поднебесной и постоянных междоусобиц (т.е. в эпоху перемен) и в его учении в полной мере отразилась как сама эпоха, так и стремление ее элиты к преодолению порожденного переменами хаоса. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
В центре внимания Конфуция человек в его социальном измерении и социальной среде, вне которой он немыслим. Основные принципы, которыми должны руководствоваться все в обществе-государстве, от простолюдина до правителя – жэнь (гуманность, человеколюбие), ли (нормы поведения, ритуалы, общественные обряды, церемонии), и (долг, справедливость, обязанности). Их добровольное и неукоснительное соблюдение всеми, особенно правителем и чиновниками, которые обязаны быть всегда и во всем хорошим примером для подданных - гарантия и естественный путь к социальному миру, стабильности и процветанию государства.
К основным идеям Конфуция и его последователей относятся:
а) идея эффективного государственного управления на основе нравственного самосовершенствования человека. Конфуций считал, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной социальной жизни и деятельности на государственном поприще. Нравственность – родовое человеческое свойство, считал Конфуций. Именно ее наличие, по мнению Конфуция, отличает человека от животных;
Социальное поведение, основанное на нравственных принципах являлось идеалом конфуцианства. Отсюда вытекало конфуцианское требование подготовки высоконравственных лидеров государства, чиновников. Через систему экзаменов (введенную во II в. до н.э. императором У-ди), требовавшую от учащегося прежде всего знания основ философии конфуцианства и легизма, во многом формировалась правящая элита - высоконравственные, благородные люди (по терминологии Кун-цзы - цзюнь - цзы). Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в эти ческом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий че ловек движется вниз». Положительный герой конфуцианства — чиновник, государствен ный служащий, имеющий высокий моральный облик, ядром которого является следование Воле Неба, соблюдение принципа – жэнь (человеколюбия), т.е. основанного на любви подчинения младшего старшему, ученика учителю, чиновника государю (ванну).
Более детально идеал и концепция нравственной личности конфуцианства обосновывалась в учении о «благородном муже» (цзюнь-цзы). «Благородным мужем» мог быть любой человек, независимо от происхождения, единственный критерий его «благородства» — строгое и неукоснительное следование нормам конфуцианской морали. А также этикета (ли). «Благородный муж» (цзюнь-цзы) – человеколюбивый, постоянно морально самосовершенствующийся, человек долга, слова и дела, требовательный к себе, скромный, почтительный, самоотверженный, правдивый, твёрдый духом, всегда стремящийся к знанию и учёбе.
У благородного мужа имеется антипод — так называемый «низкий человек» (сяо жэнь). Их главное отличие лаконично выражено в следующих конфуцианских положениях.
Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.
Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.
Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.
Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.
Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.
Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.
Из конфуцианских идей жэнь, ли и цзюнь-цзы вытекала -
б) идея государства как большой семьи. Правящие и управляемые находились в отношениях старшие — младшие: «низкие», простолюдины, должны подчиняться «благородным мужам», лучшим, старшим. Простым людям полагалось с сыновней почтительностью относиться к чиновникам. Государь, отец народа, обладал непререкаемым авторитетом и ореолом святости, воплощая собой все государство. Женщины беспрекословно должны были слушаться мужчин, дети — родителей, подчинённые - начальников. Народ воспринимался Конфуцием как могущественная, но бездуховная и инертная масса: его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему». Основная и единственная добродетель, доступная народу, - способность подчиняться, доверять и подражать правителям. «Если вы будете стремиться к добру, — обращался к ним мыслитель, — то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер»;
в) огромная роль в конфуцианстве отводится пяти базовым социальным отношениям: (между государем и подданными, родителями и детьми, старшими и младшими братьями, мужем и женой, друзьями);
- между государем и подданными, господином и слугой. Такие отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над остальными. Безусловная преданность и верность господину являлась основой характера «благородного мужа» в конфуцианском понимании.
- между родителями и детьми. Здесь подчёркивались непререкаемые пра ва родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять к ним почтительность.
- между мужем и женой. Права мужа не ограничивались, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и работе по хозяйству.
- между старшими и младшими. Требовалось уважать не только старшего по возрасту, но и старшего по положению, чину, званию, мастерству.
- между друзьями. Отношения между ними должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.
Конфуций выступает против насилия как главного средства управления государством и обществом. Конфуцианское представление об обществе основано на идее неформальных отношений, а не на мёртвой букве закона. Личный пример «благородных мужей», их стремление к добру, полагал философ, помогут государству прийти к процветанию. Рассматривая государство как живой организм, в котором иерархия напоминает связь органов в теле, Конфуций предпочитал в его управлении моральные нормы формально-правовым, а патриархально-гуманное отношение к людям — бюрократической регламентации. Конфуцианство привнесло в сознание народов не только Китая, но и всей Центральной и Восточной Азии такие нравственные нормы, которые по силе воздействия на массовое сознание были эквивалентными библейским десяти заповедям. Это, прежде всего, «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость;
г) важнейшую роль в управлении государством Конфуций отводил традиции, ритуалу, формированию у людей определенных стереотипов поведения. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания Конфуций стремился найти ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии – его правильное объяснение и понимание.
В соответствии со значением для человека ритуала причиной, например, смуты в обществе Конфуций считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. Царь в древнем Китае имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между волей Неба и людьми. Проявлением божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал.
Поскольку в человеке изначально заложены корысть, алчность, жестокость, то народ рассматривался как объект воспитания со стороны справедливой власти, а важнейшей задачей государственной власти было воспитание человека.
Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков. Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы предки действительно присутствовали, демонстрируя этим свою искренность и развивая в себе гуманность – сыновнюю почтительность и уважение к семейным ценностям и к древности.
Следует обратить внимание на мировоззренческое и методологическое значение концепции Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». Этот путь необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания».
Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философии государственного управления. Сам он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцев. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372 — 289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313 —238 до н. э.). Однако конфуци анство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г. В наши дни оно в Китае переживает свое возрождение и играет серьезную мировоззренческую роль.
Даосизм
Даосизм – национальная религия и философия древнего Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы (букв. с кит. - старый учитель), живший по преданию на рубеже VI-V вв до н.э. и изложивший свое учение в книге под названием «Дао-дэ-цзин» (Канон Пути и Благодати).
В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего – субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао (букв. с кит. – «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо – «Учение Пути»). Оно - одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао – свойство космоса, оно имеет значение высшего первопринципа, мировой субстанции, негативного источника бытия всего сущего.
Согласно философии даосизма, каждый должен соблюдать принцип Дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. Поэтому «Дао-дэ-цзин» призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению и естественности, культивированию дао (с маленькой буквы). Методологическое значение принципа дао для государственного управления выражено в понятии «недеяния» (у вэй). Впрочем, данный принцип государственного управления отнюдь не означает бездействия или пассивного существования. Под «у вэй» имеется в виду отказ правителя от разрушения собственной природы и природы всего сущего, отказ от не сообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности и призыв к включенности в единый поток бытия. Мудрый правитель следует Дао, ничего не предпринимая и тогда народ процветает, а в обществе сами собой воцаряются порядок и гармония. «Дао постоянно осуществляет недеяние, но нет ничего, что бы оно не делало». «Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется через недеяние».
Однако принцип недеяния в даосизме – не санкция и не призыв к бездействию и тунеядству, в чём кстати, вульгаризируя позицию даосизма, постоянно, по ходу соперничества с ним обвиняли конфуцианцы сторонников Лао-цзы, а запрет на волюнтаристское игнорирование природы самих вещей, требование действовать в ритме самой реальности, в соответствии с внутренней сутью каждой вещи. Это табу на субъективистский произвол и насилие над реальностью.
Необходимое условие и предпосылка познания Дао – чистота сердца и отсутствие желаний. Только сердцу, освобождённому от страстей и желаний, открывается Дао. «Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао». «Кто служит дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния». Но это знание не головное, рассудочно-выверенное, вербально выраженное и красноречиво оформленное, а знание дорефлексивное, цельное, глубинное, не искаженное словом, не деформированное вербализацией, это знание нутром, сердцем, интуицией, не требующее и не ищущее понятийного закрепления и вербального выражения. Как раз наоборот, красноречивое многословие для Лао-цзы – верный знак лживой неискренности. «Нужно меньше говорить, следовать естественности». «Совершенномудрый, осуществляя учение, не прибегает к словам». «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает».
Даосизм учит следовать природе вещей. Постижение природы вещей и согласованность с ней формирует диалектику даосизма, позволяющей «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Эта диалектика используется, в частности, в популярных восточных единоборствах (у-шу и др.) и медицине, в которой врач видит свою задачу не столько в том, чтобы устранить симптомы болезни, сколько в поиске того, что именно нарушило диалектический баланс в организме заболевшего. Исцеление больного и означает восстановление его баланса. Если баланс этот осознанно поддерживать, оставаться здоровым и молодым можно очень долго. Силовое решение проблем, как и в конфуцианстве - чуждо даосизму. Следуя своей естественной природе, человек должен соблюдать пять правил: правильное питание, правильный режим сна, движение – жизнь, взаимное половое влечение, жизненный оптимизм (чувство радости бытия).
Важное место в даосизме занимает учение о бессмертии и способах его обретения.
Путь к бессмертию по даосскому учению пролегал через занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники), во многом напоминавшей индийскую йогическую. Она предполагала совершенствование духа и тела. Первое осуществляется в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, является единением с миром и с дао самого практикующегося. Второе заключается в культивировании специфических гимнастических (дао-инь) и дыхательных (син-ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма, занятиях алхимией.
Вся даосская литература: не только философские тексты, но и сочинения по религиозной практике, по магии и астрологии были со временем собраны воедино и составили гигантского объема «Сокровищницу Дао» — «Даосский Канон» (Дао-цзан).
Даосизм оказал значительное влияние на все аспекты духовной культуры Китая, и без его понимания невозможно по-настоящему глубоко оценить ни литературу, ни искусство, ни традиционную науку Китая.
Даосизм так же, как и конфуцианство, оказывает значительное влияние на современную гуманитарную мысль. Вот что пишет, например, американский психолог А. Маслоу в книге «Мотивация и личность»: «Простейший образец даосской объективности можно обнаружить в феноменологии незаинтересованной любви и восхищения Бытием другого (любовь на уровне Бытия). Например, когда человек любит ребенка, … он принимает объект любви таким, какой он есть, у него не возникает ни малейшего желания изменить или улучшить его. Необходимо крепко любить, чтобы не вмешиваться в бытие и становление любимого. Нужно очень сильно любить ребенка для того, чтобы позволить ему развиваться самостоятельно, следую внутренним позывам. … Очень многие люди в своих мечтах планируют жизнь ребенка, возлагают на него честолюбивые надежды, предуготавливают ему те или иные социальные роли, но все это совершенно не даосично. Они навязывают ребенку свои ожидания, заведомо зная, кем он должен стать и каким должен стать, но я бы сказал, что такой ребенок рождается в невидимой глазу смирительной рубашке»3[3].
ЛЕГИЗМ
Легизм
Взяв на вооружение многие идеи даосизма, свою философию преодоления междоусобицы, беспорядка и хаоса, стабилизации социума и объединения страны выдвинули легисты. В пику конфуцианству, не мораль и человеколюбие, а закон (фа) был провозглашён и обоснован в качестве регулятора жизни общества и государства.
Школа фа-цзя (от фа – закон или от лат. legis – закон) – легизм возникла и оформилась в Китае в VI – II вв. до н. э. Легизм – это учение школы законников, в котором раскрывается политико-правовая концепция государственного управлении . Наиболее видные его представители Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй.
Основателем легизма является Шан Ян (390–338 до н. э.), крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царства Цинь (IV в. до н.э.). Исходя из представлений об эгоистической или злой природе человека и доброй – власти, Шан Ян делал вывод, что интересы народа и государства противоположны. Глупость и зло – удел народа, мудрость и благо – прерогатива власти. Каждый человек – потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. В этом состоял мировоззренческо-методологический смысл философии государственного управления легизма.
Если в философии государственного управления конфуцианцев мораль, традиция, ритуал и неформальные отношения ставились выше писаного (формального) закона, то, по мнению Шан Яна, главным регулятором общественной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно как инструмент в руках власти. В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значение моральным качествам правящей элиты, легисты полагали, что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Государство и есть высшее благо (этатизм).
Сильное государство – слабый народ, сильный народ – слабое государство, учил Шан Ян. Государство, идущее по правильному пути, старается максимально ослабить свой народ. Поскольку «доброта и человеколюбие – мать проступков», есть лишь одна добродетель, ведущая «своё происхождение от наказаний». К ней можно прийти лишь посредством «смертных казней и примирения справедливости с насилием». Отбросив конфуцианские традиции добродетели и взаимного доверия власти и народа, основатель легизма писал: «Наказания должны вселять трепет».
Если Конфуций учил превыше всего почитать своих родителей, то Шан Ян учил доносить на них при малейшем проступке против государства. Вместо совести – страх, вместо убеждения – принуждение через насилие. Вместо государства, понимаемого как семья, – мертвый бюрократический организм, основанный на формальных правовых отношениях. Вместо добродетельного правителя – повелитель, для которого не существуют ни традиции предков, ни воля народа, ни добродетель.
Правитель, устанавливая законы, является выразителем единства народа. Он подчиняет всё росту могущества государства и достижению победы в борьбе за актуальное во время жизни основоположников легизма объ единение Поднебесной.
В государстве всё должны решать способные бюрократы, связанные круговой порукой. Они образуют строгую систему, основанную не на родственных отношениях, а на бюрократических принципах. Могущественный аппарат чиновничества должен постоянно обновляться: неспособные и неугодные заменяться, т.к. государственные должности не наследуются и не являются пожизненными.
Завершённую форму легистская философия государственного управления обрела в учении Хань Фэя (288–233 до н. э.).
Хань Фэй, в частности, обогатил легизм некоторыми идеями, заимствованными из даосизма. Например, он объявил правителя воплощением высшего мирового закона – Дао, чем придал его образу недостающую ранее полноту и законченность. Так же как Дао, правитель совершенен. Дао неподвижно, спокойно, непостижимо – и «правитель должен быть ограждён таинственностью» (власть без тайны подобна «голому королю»). «Вообще, идеал правления – это когда подданные не могут постичь тайны управления», – подчёркивал Хань Фэй. Так государственное управление перерастало узкие рамки человеческого мира и становилось абсолютным мировым принципом.
Развивая идеи Шан Яна, Хань Фэй утверждал: человек зол и перевоспитать его нельзя. Лишь под страхом наказания он перестанет проявлять свою злую природу. Закон – для народа, а искусство управления – для государя, причём закон явлен всем, а искусство управления – тайна.
В 213 году до н.э. правитель царства Цинь, взяв на вооружение теорию легизма, на основе жесточайшей диктатуры и дисциплины многократно умножив свои силы, объединил, наконец, страну. Легизм стал применяться на практике в масштабах всей Поднебесной. «Золотой век» китайской философии закончился. «Книги в огонь, учёных в яму» – такими указами и соответствующими действиями цементировалось объединенная Поднебесная. И хотя режим Цинь Шихуана продержался лишь 15 лет, принципы легизма, хотя и несколько смягченные, остались нормой правления империей. Позже они были дополнены принципами конфуцианства, которое с 136 года до н.э. стало государственной идеологией, обеспечив на долгие века (до начала XX в.) политическую основательность и устойчивость китайской государственной машины.
Характер древнегреческой культуры и особенности античной философской традиции.
В переводе с латинского «античный» означает «древний» (от лат. antiquus – древний). Однако, когда говорят об античной философии, то обычно имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VI — начале V в. до н. э. в Древней Греции и просуществовала до V в. н. э. Это – особый исторический тип классической философии, порожденный специфическими условиями жизни европейского рабовладельческого общества.
Она возникла в период разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины в Древней Греции заняла гражданская община – полис, город-государство, – уникальная форма организации социальной и политической жизни. Культура древних греков – это, в первую очередь, культура полисов. В Греции впервые возникает и достигает высокоразвитых форм демократия (в ее рабовладельческой форме). Удобное географическое положение обеспечивало возможности установления морских связей с близкими и дальними странами. (Египет, Индия). Переход к железу позволил резко усилить производство. Отношения родовой аристократии и городского торгово-ремесленного населения, классовая борьба побуждали к постоянному совершенствованию форм политического устройства рабовладельческого общества, к сложному изменяющемуся противоборству ари стократии, тирании и демократии. Греческие полисы, небольшие, свободные рабовладельческие государства, то и дело воевали друг с другом.
По мере роста населения и недостатка плодородных земель на материковой Греции греки вынуждены были осваивать новые территории на побережье Средиземного и Чёрного морей, где они создавали свои новые полисы – колонии.
Духовная жизнь древних греков питалась представлениями богатой мифологии. Миф был не просто универсальным способом описания мира, а прежде всего формой жизни, т. е. особой формой мироощущения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нем были слиты воедино самые разнородные компоненты: общемировоззренческие установки, повседневные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. Впоследствии, при распаде мифологического сознания, из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира религия, философия, искусство.
Единство греческого мира обеспечивалось общей культурой, ядро которой составляла политеистическая (политеизм – многобожие), основанная на мифологических представлениях религия.
Разбросанные по всему греческому миру святилища и храмы, посвященные тем или иным богам и героям и регулярно проводившиеся общегреческие празднества и игры в их честь объединяли греков–граждан и горячих патриотов своих родных полисов – в единое культурное целое. Греческое жречество, обслуживавшее обрядовые нужды греков в святилищах и храмах, не стало силой, безраздельно господствующей в их духовной жизни во многом и потому, что у греков не было «священного писания» в том смысле, в каком «Веды» были у индоарийцев. Гомеровские поэмы «Илиада» и «Одиссея», наиболее полно выразившие официальную греческую религиозность, хотя в обязательном порядке и заучивались молодёжью наизусть, воспринимались, однако, как творения человеческого ума, пусть и посвященные прославлению богов и героев. А некоторые важные особенности гомеровской поэзии непосредственно способствовали формированию философского мировоззрения.
Так, неизбежный во всякой мифологии фантастический элемент у Гомера представлен очень умеренно и не является доминирующим. Реальность дана в её целостности, а изображение её у Гомера неизменно сопровождается развёрнутой мотивацией и раскрытием причин всех описываемых поступков и событий.
Вместе с тем мифологические элементы еще длительное время присутствовали во всей греческой культуре. «Раскодировать» в ней миф и найти истину мира и его взаимоотношений с человеком с помощью собственного разума – именно такой была цель носителей глубокой обыденной мудрости, а впоследствии и античных профессиональных любителей мудрости – философов. По мере того, как в Древней Греции рациональное знание (логос) постепенно побеждало миф и формировался новый – философский тип мировоззрения.
Первые философские школы Древней Греции возникли в Ионии, в греческих колониях – полисах на средиземноморском побережье Малой Азии(современная Турция). Расположенные на пересечении торговых и культурных связей между основными высокоразвитыми цивилизационными центрами тогдашнего Древнего мира, эти греческие города-государства достигли своего экономического и культурного расцвета, обеспечив соответствующую почву для появления философии.
Мифология греков – это персонификация и обожествление природных сил и явлений. В философии древних греков природа также остаётся средоточием их внимания, но уже не мифологического, на основе символов и образов, а рационального, на основе разума и логоса, её осмысления и освоения.
При этом подчеркивалось, что не всякому человеку дано обнаружить истину. Недаром в греческой культуре было принято противопоставлять понятия «докса» – «мнение» и «эпистема» – «истинное знание». Докса опирается на показания чувств и излишнее доверие к убеждениям толпы. Она - обыденный опыт, «здравый смысл», который нередко заводит человека в мир иллюзий, поверхностного знания или еще только формирующегося истинного знания. Чувствам не доступна истина. Напротив, эпистема опирается на интеллектуально-критическое отношение к миру, постигая ее человек не должен бояться сомневаться в общепринятых суждениях и говорить красоте, благе, справедливости. Истину можно увидеть только «умными» глазами души. А они открыты не у каждого обывателя, а лишь у мудреца и философа.
В эллинской культуре широко был известен образ мудреца, который лишился зрения, дабы обрести интеллектуальное видение истины. Физическая слепота – символ духовной зрячести. Чтобы приобщиться к божественной истине, надо умереть для мира мнения. Слепым был великий Гомер, а философ Демокрит, именовавший путь мнения «темным познанием», а путь истины – «светлым познанием», как гласит предание, даже выжег себе глаза солнечным лучом, чтобы они не мешали ему видеть суть вещей.
Развитие античной философии продолжалось более 1000 лет. Возникнув в VI в. до н.э., она закончила своё существование в VI в. новой, уже христианской эры (в 529 году император Юстиниан своим указом закрыл «языческие» философские школы). В истории античной философии обычно выделяется три основных этапа: I - период натурфилософии (досократиков или физиков ) – VII – V вв. до н.э. К этому периоду относится учение Пифагора, милетская школа, творчество Гераклита Эфесского, элейская школа, учения атомистов (Левкиппа и Демокрита) и др.; II период – классический – начинается со второй половины V в. и продолжается до конца IV вв. до н.э. Философия этого периода представлена софистами, Сократом, Платоном и Аристотелем; III период – эллинистически-римский – IV в. до н.э. – V в. н.э. В этот период наблюдаются закат, а затем и упадок античной философии. В отличие от классического периода, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, это время представлено рядом философских школ, отражавших социально-исторические условия, образовавшиеся после распада империи Александра Македонского: стоицизм, кинизм, эпикуреизм, скептицизм.
Космоцентризм античного философского мышления.
В целом же, подводя итог сжатого знакомства с историей развития античной философии, необходимо сказать, что её наиболее общей чертой является космоцентризм. Физис, природа, Космос и в своей чувственно-телесной ипостаси, и в его логико-математической структуре составляют здесь средоточие теоретической тематизации философского интереса и поиска. Научная установка с её ориентацией на сущностное, всеобще-необходимое и безусловное знание – наиболее ценное для судеб европейской культуры и культуры всего человечества завоевание античной философии. Диалектика – имя этой установки. По определению, например, Плотина, «диалектика есть способность давать в логосе мысленное и словесное определение каждой вещи, что она есть и чем она отличается от других вещей, и что у неё общее с ними и, кроме того, где место каждой из них, и есть ли она сущность, и сколько имеется сущих, и, с другой стороны, не - сущих, отличных от сущих». Средневековая мысль, прежде всего в её западной модификации, пусть и в ослабленной и даже превращённой форме, эту преданность научному знанию смогла поначалу хотя бы просто не потерять, постепенно в дальнейшем усиливая её до уровня лейтмотива.
Проблема первоначала в философии досократиков.
Первый период античной философии связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII–IV вв. до н. э.
Философия этого периода начиналась с поиска ответов на вопросы, уже поставленные в мифологии, – о происхождении и первооснове мира. Таким образом, в центре внимания первых философских школ – проблема физиса (природы). Но под природой досократики понимают не просто окружающий мир, а единую первооснову всего существующего в мире многообразия вещей и явлений. Физис един, вечен и неизменен, а всё, что из него возникает - изменчиво,сложно, не является простым.
Идея всеобщей естественной основы мира была выдвинута первыми греческими философами, представителями милетской школы: Фалесом (конец VII — пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.). Особенность этой школы состояла в том, что в ней впервые аргументировался ответ на вопрос о первооснове всего сущего.
Милетцы стремились понять природу, окружающий мир во взаимосвязи и единстве вещей, поскольку были убеждены в существовании их первоначала, основы (архе) перво-кирпичика, первостихии бытия. Такое первоначало Фалес видел в воде, Анаксимандр его называл апейроном (т.е. неопределенной и беспредельной стихией), Анаксимен – воздухом, Гераклит полагал, что это огонь.
Обращение первых древнегреческих философов в объяснении разнообразия и гармонии мира к природным стихиям подтверждает (в отличие от древнеиндийской и древнекитайской философии) материалистические истоки их мировоззренческих взглядов. Но это была обусловленная временем наивная материалистическая натур философия с существенными элементами стихийно-диалектического (гераклитовского «все течет») мышления. Тем не менее, милетцы совершили прорыв от мифа к логосу на основе доказательного, рационально-критического, фактически, научного мышления. После ним основным принципом мысли философа и ученого стало правило: мир должен быть понят, исходя из него самого, а не из внешних (гетерономных) причин. Этот принцип остается краеугольным камнем и для современного научного знания.
Фалес – первый философ
Основателем милетской философской школы был Фалес (ок. 625 – 547 гг. до н. э.). По преданию, Фалес считался, с одной стороны, одним из семи легендарных древнегреческих мудрецов – победителем в соревновании на звание наимудрейшего среди эллинов. С другой стороны, разработав метод философской аргументации, он, фактически, стал первым философом. Поскольку разновидностью философской аргументации является математическое доказательство и конкретно-научное обоснование, его также называли «первым математиком», «первым астрономом». В истории математики и астрономии считается, что он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы и предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Фалес разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней.
О жизни Фалеса до наших дней дошли две любопытные истории. По одной из них, Фалес ночью, созерцая звезды, не заметил яму и упал в нее – под смех проходившей мимо служанки. Ее развеселило, что этот человек столько знает о небе, а у себя под ногами ничего не видит. По другой легенде, Фалес, сообразив, что наступивший год сулит огромный урожай маслин, арендовал в Милете по дешевой цене все маслодавильни. И когда урожай действительно оказался большим, получил огромную прибыль. Сделал он это, по словам Аристотеля, однако, лишь с целью: показать, что философ-мудрец может при желании преуспеть в жизни, но больше, чем материальные блага, он ценит истинное знание.
Основой всего сущего Фалес считал воду. Согласно его учению, все начинается с воды и в нее возвращается. Вода понималась как философская категория, обозначавшая субстрат – материальную первооснову и первоначало, из которого возникают все вещи.
Анаксимандр
Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610 – 546 гг. до н. э.). Все его работы утрачены, в том числе и создававшееся каждым досократиком сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон – беспредельное вещество, отличное от воды или воздуха. Согласно Анаксимандру, апейрон активен и, благодаря его движению, одни вещи рождаются, другие умирают. Анаксимандр был представителем диалектического мировоззрения, базировавшегося, как и у многих других досократиков, на здравом смысле. Как диалектик он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного, а возникновение мира является результатом их борьбы. Анаксимандр был первым в греческой философии, сознательно поставившим вопрос о законах происхождении животных и человека, шарообразности Земли.
Анаксимен
Учеником и последователем Анаксимандра был философ Анаксимен (585 – 524 гг. до н. э.). Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных критических уточнений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, является не вода или апейрон, а воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, – превращается в ветер, затем – в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами. Представители милетской школы были стихийными материалистами и диалектиками. Вместе с тем их философское мировоззрение не было, да и не могло быть вполне свободным от элементов мифологически-религиозного мировоззрения.
Концепция атомизма и материалистические тенденции в древнегреческой философии.
Атомисты
Атомисты (Демокрит, Левкипп) обосновали тезис, что физис - это бесконечное множество атомов (греч. атом - «неделимый»), вечных, неизменных, неделимых, недоступных по своим ничтожно малым размерам чувственному восприятию, а постигаемых лишь разумом первоэлементов, из сочетания которых и образуются все тела. Согласно учению Демокрита, бытие состоит из атомов, а небытие из пустоты. Атомы — это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении в пустоте. В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей (архе), и как их сущность, эйдос, т.е. вещь, не видимая зрением, но постигаемая умом.
На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего, объяснялось единство мира – мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и различных качественных состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Философский атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как соединение и разъединение атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер.
Атомистическое воззрение Демокрит распространял не только на неживую природу, но и на душу живых существ. Душу образовывали особые атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Жизнь и смерть живых организмов зависела от соединения и разъединения атомов. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Учение Демокрита о душе противостояло господствовавшим религиозным представлениям о ее бессмертии.
Важное место в философии Демокрита занимали проблемы познания.
Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (темного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхностей предметов отделяются, «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (темное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это «темное» познание не способно само по себе дать знания атомов. Поэтому необходимо участие «истинного» познания — разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами. В этих воззрениях Демокрита проявлялась позиция, получившая позднее название материалистического философского мировоззрения. Демокрит – основатель материализма.
Много внимания Демокрит уделял этическим и политическим вопросам. Он считал, что целью жизни человека является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием. Главная задача политики состоит в обеспечении свободным гражданам условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым государством на основе общего закона, порядка.
К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической философии природы, которая уже завершала свое развитие и уступала место новой проблематике.
Занятие философией как средством обретения истинного знания о подлинной реальности было поднято досократиками до степени религиозного служения и понималось ими как наиболее надёжный путь очищения души и достижения внутренней свободы. Досократики вскрыли противоположность реальности чувственно-воспринимаемой и умопостигаемой, показали их онтологическую и гносеологическую нередуцируемость, несводимость друг к другу и, соответственно, необходимость поиска адекватных методов и инструментов освоения этих двух регионов бытия. Их прорыв в область строгого, безусловного и всеобще необходимого мышления предопределил дальнейшие великие достижения античной мысли в области логики, диалектики и в целом теоретического, основанного на познании сущности, освоения реальности.
Гераклит
Гераклит из Эфеса (ок. 520–460 гг. до н. э.) – один из основоположников античного материализма и диалектики – считал первоначалом всего сущего огонь. Образ огня, как жизнеопределяющего начала, образ вечно живого огня, размеренного возгорания и угасания символизировал изменчивость мира. Гераклит объяснял мировые процессы, апеллируя к их противоречивому единству и борьбе. Космос Гераклита – это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а их борьба. Борьба – созидающее начало жизни и бытия.
Идея борьбы противоположных органично сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывание Гераклита: «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно стало в философии метафорическим образом диалектического философского мировоззрения.
Диалектика Гераклита еще не была выражена в строгих понятиях, она строилась по преимуществу на основе наглядных, чувственно узнаваемых смыслообразов.
Рационально-идеалистическое направление в классической античной философии.
Пифагорейский союз
Пифагорейская школа, основоположником и создателем которой был Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.), в качестве первоосновы сущего рассматривала число. Главное в учении Пифагора — символы, несущие в себе священные смыслы, шифры божественного присутствия в мире. А математика – ключ к тайнам мироздания. Пифагор известен как великий математик, много сделавший для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. У Пифагора физис – это число. По Пифагору, все в при роде измеряется, подчиняется числу, в числе – сущность всех вещей. Познать мир, его строение, его закономерность – это значит познать управляющие им числа. Пифагорейцы стали считать числа началом все х вещей. Чисто количественные их отношения заменили природные стихии. Мир в представлениях пифагорейцев превратился в совокупность математических структур. Всю вселенную они считали гармонией и числом. Буквально все на све те гармонично, потому что бог – это число всех чисел, он творит вещи и весь Космос в соответствии с числами. Пифагореизм – пример объективно-идеалистического философского мировоззрения.
Элейская школа принадлежала к полису Элея, расположенному на южном побережье Аппенинского полуострова. Элеаты сделали серьезный шаг вперед в становлении философии как рационально-теоретического знания. Все еще находясь в рамках космоцентризма, элеаты сосредоточились на проблемах познания мира и его логико-теоретических и риторических средствах. Их заслугой является разработка философских понятий. Так, Парменид впервые формулирует философское понятие «бытие». Он ставит вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники рассуждали о первооснове бытия, не задумываясь об этом.
Представители элейской школы (Парменид, Зенон) в рамках проблематики физиса развили учение о бытии, едином, вечном, неизменном, которое есть мышление, противоположное миру чувственно воспринимаемых явлений. Это и было то зерно, из которого выросло важнейшее достижение европейской культуры – непротиворечивое дедуктивное мышление, общеобязательное и безусловное, синоним и основа строгой науки, точного естествознания.
Парменид
Парменид изложил свое учение в поэме «О природе».
В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил процедуру логического, основанного на принципах тождества и непротиворечия, доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, поэтому оно не существует.
Бытие – это то, что всегда есть; оно едино, вечно, самотождественно и непротиворечиво – вот главные его признаки. Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, как раз и означало, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?
Зенон
Идею единого и неподвижного бытия обосновывал также любимый ученик и преемник Парменида – Зенон, доказывавший философский тезис о невозможности движения в знаменитых апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела». Смысл аргументации Зенона состоял в следующем:помыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.
Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон первым стал их опровергать. Поэтому его называют отцом отрицательной диалектики, или диалектики опровержения (здесь под диалектикой, в соответствии с этимологией этого греческого слова имеется в виду не мировоззрение, а метод, искусство ведения диалога, в котором опровергаются утверждения оппонента).
Сократ, Платон, Аристотель.
КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
|
ПРЕДСТАВИТЕЛИ |
||||
|
Софисты |
Сократ (470/469–399 гг. до н.э.) |
Платон (428/427–347 гг. до н. э.) |
Аристотель (384–322 гг. до н. э.) |
|
|
Старшие софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, Продик |
Младшие софисты: Алкидам, Ликофрон, Пол, Фразимах, Критий |
|||
Классический период связан с победой афинского государства в греко-персидских войнах (500–449 гг. до н. э.) и наивысшим расцветом Греции. Афины достигли небывалой мощи. В 415 г. торговые обороты морского союза (который возглавляли Афины) доходили до 30 тыс. талантов (десятки миллионов долларов по современным меркам). Основой государственного строя демократических Афин являлся принцип равенства всех свободных граждан (в том числе и неимущих) перед законом. Благодаря экономическому и политическому господству Афины превращаются в культурный и философский центр Эллады (название Древней Греции). Ежегодно в Афинах отмечалось более пятидесяти торжеств и праздников. Тысячи греков стремились в Афины, чтобы созерцать трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида, комедии Аристофана. В этот период были созданы великие архитектурные шедевры (Парфенон), скульптурные произведения Фидия и др.
Образ жизни античной Греции с ее развитыми публичными формами государственного управления (народные собрания), активной судебной и политической практикой порождал объективную потребность в искусстве слова. Так появляются учителя этого искусства – софисты.
Софистика
Слово «софист» в буквальном переводе означает «мудрец, искусник, мастер, изобретатель». Трудности определения софистики связаны с тем, что софисты не представляли единую философскую школу. Их объединяло «профессиональное» занятие (платные «учителя мудрости»). Другая трудность связана с почти полным отсутствием работ софистов. Из первоисточников сохранилось лишь несколько фрагментов, а также трактат неизвестного софиста «Двоякие речи». Главным источником сведений о софистах являются труды Платона и Аристотеля, однако известно, например, что Платон не любил софистов и нередко в своих произведениях надевал маску софиста на своих противников. Тут следует сделать пояснение.
Принято различать «старших софистов» и «младших софистов». Их разделяет не только время. Старшие софисты (Протагор, Горгий и др.) готовили свободных граждан к активной жизни полиса. Они были широко образованными людьми и обучали молодежь различным наукам и красноречию (риторике).
Ранние софисты расширили проблемное поле философии. Кроме натурфилософии они активно занимались проблемами антропологии. Поместив человека в центр своих интересов, они задавались вопросами о связи между человеком и природой: Как относятся к окружающему миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? По выражению Гегеля, старшие софисты были греческими просветителями, энциклопедистами-педагогами.
Наибольший вклад в разработку гносеологической проблематики внесли Протагор и Горгий. На основе текучести и изменчивости материи (тезис Гераклита), являющейся, по их мнению, основанием всех явлений, они заключали об относительности истины и отсутствии объективных основ морали. Принцип морально-гносеологического релятивизма выражен в известном афоризме Протагора: «Человек есть мера всех вещей».
Поздние софисты (ученики Горгия – Алкидам, Ликофрон, Пол и др.) упражнялись не в поиске истины, а в «словесном фехтовании». Их целью было любой ценой уговорить или переговорить противника. Своим негативным (и даже ругательным) смыслом в современном сознании софизм обязан младшим софистам, давшим миру не оригинальных мыслителей, а искусных фокусников, развлекающих слушателей эффектными парадоксами (от греч. para – два и doxe – мнение). Один из таких парадоксов «Протагор и Еватл» Вы сможете проанализировать на семинаре по античной философии. В работе «О софистических опровержениях»4[5] Аристотель подробно классифицирует приемы, которыми пользовались софисты.
В целом деятельность софистов подготовила поворот античной философии к антропосоциопроблематике.
Сократ
Особое место Сократа в античной философии обусловлено тем, что он переориентировал её с проблем физиса на познание самого человека, для которого, по убеждению Сократа, знание самого себя всегда несоизмеримо важнее познания природы. Человек же для Сократа – это прежде всего его бессмертная душа, о которой и нужно каждому заботиться в первую очередь. Забота эта может состоять лишь в насыщении, обогащении её истинным знанием, которое есть ни что иное, как знание о добродетели, о том, что такое благо и добро само по себе, по своей сущности. Такое знание – необходимое и достаточное условие добродетельной жизни. По недостатку или вовсе отсутствию такого знания человек и совершает недостойные поступки. В этом – особый интеллектуализм сократовской моральной философии. Сократ обосновывает новую систему ценностей и новое понимание свободы. Не забота о теле, погоня за чувственными удовольствиями, материальным благополучием, успехом и славой должны занимать главное место в жизни человека, а совершенствование своей души в добродетели. Свобода же для Сократа – это способность души управлять своими страстями, чувственными влечениями, быть хозяином, а не послушным рабом тела. Для Сократа знать что-то – это значит иметь понятие об этом и уметь давать его сущностное определение. Сократовский метод поиска истины в диалоге концентрируется как раз вокруг поиска таких определений. Тем самым был дан мощный импульс исследованиям в области логики, с блеском осуществлённые позднее Аристотелем.
Основной принцип сократовской философии: знание – есть добродетель. Согласно Сократу, истина является человеку не в готовом виде, а рождается в процессе диалога. Метод обнаружения истины в споре Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины. В наши дни метод Сократа чаще всего называют диалектикой – искусством отыскания истины посредством критической дискуссии.
Взгляды Сократа развивались его учениками в так называемых «сократических школах» (киники, киренаики).
Платон
Платон – выдающийся ученик Сократа, основатель Академии5[6] в Афинах, основоположник традиции идеализма в философии и создатель первой целостной объективно-идеалистической философской системы.
В её основе – учение о мире идей – мире вечных, абсолютных, неизменных сущностей, составляющих подлинную реальность, противоположную миру чувственно воспринимаемых вещей. Последние – лишь несовершенные копии соответствующих идей. Идеи существуют объективно, до вещей и независимо от них. Это мир умопостигаемых сущностей. Математические и логические соотношения и объекты – составная часть этого подлинного, сущностного бытия. Лишенные каких-либо чувственно-воспринимаемых свойств и качеств, идеи познаются лишь разумом. Органы чувств не только не в состоянии проникнуть в этот мир подлинного бытия, но определённо препятствуют этому. Поэтому познание идей – вечных, неизменных сущностей (а они, по Платону, и есть единственно возможные и достойные объекты познания) требует сначала максимального отвлечения от влияния и воздействия органов чувств и полного сосредоточения души в самой себе. В результате такого самопогружения душа вспомнит то, что она видела до своего соединения с телом. (Платон сторонник концепции перевоплощения душ).
Знания, по Платону, скрыты в глубине каждой души, которая до своего вселения в тело (а оно для Платона – «темница» души) находилась в мире чистого подлинного бытия идей, созерцала их и поэтому всегда способна вспомнить, извлечь это знание из своих глубин. Методом освоения, овладения этим миром подлинного бытия является диалектика, а основным инструментом – разум, который есть главное из трёх составных частей души. Помимо разума она включает в себя эмоционально-волевую и чувственно-вожделеющую части. Последняя непосредственно связывает душу с материально-телесным миром и мешает ей подниматься в мир идей. Итак, образ философской мысли Платона включает в себя следующие основные черты:
- в онтологии (учении о бытии) – объективный идеализм;
- в гносеологии (учении о познании) – рационализм и гносеологический оптимизм (уверенность в познании истины посредством разума);
- назначение философии – не только в открытии и освоении истинной реальности, но и в освобождении человеческой души от пагубной для неё поглощенности телесно-материальным, неподлинным бытием;
- по стилю философствования Платон – философ-поэт с мистико-религиозной направленностью. Его философские построения богаты развёрнутыми поэтическими метафорами, мифологическими символами, художественными образами. Это подтверждают его главные философские труды – «Диалоги»6[7].
Платон, как и его учитель Сократ, равнодушен к натурфилософской проблематике. Его интересуют не материальные вещи («мир вещей»), а идеи, (эйдосы), идеальные прообразы материальных вещей, образующие первооснову мира. Если конкретная вещь конечна и изменчива, то идея (эйдос) – вечна, не подвержена разрушению. Высшими идеями, или эталонами существования общества, являются следующие идеи – истина, благо (добро), прекрасное, справедливость.
Совокупность идей представляет, по Платону, особый мир (замысел ума бога – демиурга), существующий до и независимо от человека. Он называется бытием. Идеи противостоят вещам, как порядок хаосу, добро злу, а между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон верил в переселение душ, и его гносеология во многом была построена на этой вере. Сущностью процесса познания древнегреческий мыслитель считал анамнезис – припоминание. Он утверждал, что душа человека в процессе познания всего лишь вспоминает то, что она до своего воплощения в теле человека уже созерцала, находясь в мире идей.
Человек являет собою единство души и тела, в его основе – душа. Тело же – лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению.
Платон делит души людей на три класса в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.
Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.
Формой наилучшего и по настоящему справедливого государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия. В работе «Политика» Платон также выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть немногих неправедно разбогатевших); демократию (власть массы); тиранию (власть деспота). Идеи Платона были критически продолжены его учеником – Аристотелем.
Аристотель
Аристотель – интеллектуальная вершина древнегреческой философии, ученый – энциклопедист, систематизатор знания античной эпохи, основатель авторитетной в Афинах школы – «Ликея» (пробраза современных лицеев). Вслед за своим учителем Платоном, Аристотель восторженно отзывался о философии, считая ее лучшей из наук (в отличие от многих других, полезных), высшим родом познания.
Философия для Аристотеля – наука о первоначалах или первопричинах бытия. Таких первопричин он выделяет четыре: материю, форму, действие и цель (конечная, финальная первопричина) (Правда, последние две он часто сводит ко второй, тогда число первопричин сокращается до двух). Материя – это то, из чего состоит все в реальности. Форма – это принцип, закон, говоря современным языком, алгоритм организации материи. Различие материи и формы не абсолютно. То, что в одном отношении выступает как материя, в другом может быть формой (кирпич по отношению к глине – форма, по отношению к сложенному из него сооружению - материя). Материя – начало косное, инертное, пассивное, лишенное самодвижения и внутренней динамики. Наоборот, форма – начало активное, деятельное, упорядочивающее, структурирующее материю, вносящее в неё активность, энергию, динамизм.
В учении о бытии Аристотель открывает новые измерения, различая в нём бытие актуальное (действительное, реально уже существующее) и потенциальное (ещё только возможное), а также бытие случайное, несущественное и бытие как сущность. В понимании же сущности он решительно выступает против платоновского отрыва её от вещей и рассмотрения её как объекта мира идей в качестве абсолютной и подлинной реальности. Сущность, по Аристотелю, не может существовать вне и независимо от вещей, она неразрывно связана с ними и выступает как их форма. Чувственно-воспринимаемая вещь – это субстанция, она есть единство сущности (формы) и материи. Тем самым, отвергнув платоновский отрыв сущности (идей) от вещей, Аристотель в своей исходной мировоззренческой позиции склоняется к материализму. Но позицию эту он последовательно не выдерживает, поскольку приходит к выводу о существовании чистых форм, свободных от какой-либо связи с материей. Это бытие есть уже чистая актуальность, первопричина и перводвигатель всего, мышление, замкнутое на самом себе, оно есть Бог как цель и предел стремления всего существующего.
Движение для Аристотеля – это осуществление, реализация возможного , переход потенциального в актуальное. В гносеологии Аристотель занимает взвешенную позицию, отдавая должное как чувственному познанию, так и познанию рациональному. Чувственное познание даёт человеку адекватное и объективное «знание индивидуальных вещей». Однако цель науки – знание не единичного, а общего. А оно доступно лишь созерцающему и воспринимающему уму, высшей способности человеческой души, её вечной и неизменной, божественной части, представляет же собой постижение интеллигибельных, субстанциональных форм. Чувственное познание на основе воздействия внешнего мира – необходимое условие актуализации таких форм, заложенных в душе лишь как возможность, как потенция. Наука раскрывает сущность предмета через его определение. А полное определение предмета требует соединения индукции (опытного знания) и дедукции (выводного знания в форме логического умозаключения). Логика как систематическая наука, раскрывающая основные законы и формы мышления, отцом которой по праву считается Аристотель, является для него всеобщим методом получения достоверного научного знания. По справедливому замечанию Канта, логика Аристотеля родилась уже совершенной.
Но не только этим великим приобретением обязана европейская культура Аристотелю. Его научный гений поистине универсален. Им созданы работы по физике, космологии, психологии, биологии, этике, политике, риторике, поэтике. Основное философское произведение – «Метафизика». По стилю же философствования Аристотель, в противоположность Платону, ученый-аналитик, заботящийся не о литературном блеске и отточенности выражения своих идей и наблюдений, а прежде всего о тщательном и скрупулезном рассмотрении достижений своих предшественников, критическом анализе всех возможных подходов, значений и смыслов разбираемой темы.
И Платон, и Аристотель рассматривают человека лишь в контексте его гражданственности, по сути, отождествляя человека и гражданина. «Человек по природе своей есть существо политическое». Он горячий патриот своего полиса, живущий его интересами и делами, ревностно исполняющий свои гражданские функции. «Ведь … участвующие в государственном общении люди … все должны быть причастны к общей пользе». (Правда, круг граждан ограничивался лишь свободным мужским населением, в нём не было место женщине и рабу – «говорящему орудию»).
Добродетель для Аристотеля – это умеренность, середина, исключающая крайности. Соответственно, и государственное устройство является лучшим, если граждане среднего достатка составляют в нём большинство. «Поэтому величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной, а в тех случаях когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием противоположных крайностей».
Платон и Аристотель – философы полисной организации жизни. Для них были самоочевидны неразрывность общества и государства, человека и гражданина, логики и онтологии, этики и политики, подчинение личности обществу и естественность рабства, а их воззрения являются основой классической философии.
Проблема отношения человека и космоса в эллинистической философии
Эллинизм
Начало эллинистического периода связано с победоносными походами Александра Македонского (356-323 гг. до н.э.), приведших к созданию огромной империи, которая поглотила (и уже безвозвратно) в своём составе не только множество «варварских» в глазах высокомерно-гордых греков, т.е. запредельных греческому миру земель и территорий, но и весь «цивилизованный» мир свободных полисов. Конец полисной системы и утвердившаяся на долгие века кардинально новая социально-политическая ситуация, в которой гордый и до этого свободный гражданин полиса превратился в рядового подданного огромной единой государственной машины, где всё определялось и решалось чиновничьей вертикалью где-то очень далеко и высоко помимо его воли и свободного участия, вызвали такой же радикальный сдвиг и в мировоззрении античного грека. На смену мировоззренческому и гносеологическому оптимизму, ориентации на объективное бытие, гражданской ангажированности, социальной вовлечённости приходит скептицизм, индивидуализм, уход в субъективный мир частной, партикулярной жизни.
Меняется и понимание задач философии. Её основная функция сдвигается с познавательной деятельности на выработку внутреннего иммунитета, духовной стойкости индивида перед лицом чуждой ему и враждебной реальности. На первое место выдвигается «практическая», моральная философия, а учение о бытии, онтология ставится по отношению к ней в служебное положение, разрабатывается и используется прежде всего для её обоснования. И хотя продолжали существовать и действовать старые философские школы (в том числе и основанная Платоном Академия, а Аристотелем - Ликей), наиболее полно и рельефно новые мировоззренческие установки эллинистически-римской эпохи выразили уже новые философские школы – скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм
|
Философская школа, её основатель, крупнейшие представители |
Задачи философии |
Цель человеческой жизни, идеал мудреца |
Средства её достижения |
|
Скептицизм Пиррон (365-275 гг. до н.э.), Секст Эмпирик (конец II в.– 220 г. н.э.) |
Научить правильной жизни |
Достижение атараксии, безмятежности духа |
Воздержание от каких-либо суждений, утверждений, т.к. «всякому положению можно противопоставить другое, равное ему» |
|
«Сад Эпикура» (название школы – по месту её создания – 306 г. до н.э. – в тихом сельском пригороде Афин) Эпикур (341-279 гг. до н.э.) |
«Пусты слова того философа, которыми не врачуется ни какое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души» |
Счастье и удовольствие как конечная цель, но «не удовольствие распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении»… а как «свобода от телесных страданий и душевных тревог», как «здоровье тела и безмятежность души». Общественные же и гражданские дела - важнейший источник таких тревог. «Проживи незаметно» – девиз Эпикура |
Размышления и познание природы освобождают душу от страха смерти – «самого страшного из зол» для человека. Нужно «приучать себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения, т.к. когда мы существуем, смерти ещё нет, а когда смерть наступает, тогда нас уже нет». В понимании же природы Эпикур следует атомизму Демокрита, признавая «безграничное число миров, как похожих на этот наш мир, так и не похожих». «Душа есть состоящее из тонких частиц (т.е. атомов) тело, рассеянное по всему организму… Когда разлагается весь организм, душа рассеивается…» |
|
Стоицизм (название от stoo – портик, галерея с колоннами в Афинах, где в 301 г. до н.э. основатель школы Зенон (332-262 гг. до н.э.) начал излагать своё учение). Наиболее известные представители: Сенека (4-65 гг. н.э.), Эпиктет (50-138 гг. н.э.), Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) |
И для стоиков философия – это искусство жить |
Высшая цель – жизнь в согласии с природой, которая есть живой организм, пронизанный Логосом, божественным гераклитовым Огнём – Разумом. Природа совершенна, строго закономерна и бесстрастна (апатия) |
Не в силах человека изменить течение вещей, но есть всегда возможность изменить своё отношение к ним. Это и есть дорога к бесстрастию. Мудрец любит свой рок и мужественно, стойко принимает всё, что уготовано ему. Все люди (свободные и рабы, варвары и греки, римляне, мужчины и женщины) равны как граждане единого мирового государства - Космоса |
|
Неоплато- низм – основоположник Плотин (205-270 гг. н.э.) последняя самая значительная философская школа античности. Возникает уже в период глубокого кризиса античного мира, формирования христианской религии, основ средневековой культуры, которая через ассимиляцию многих идей именно неоплатонизма восприняла и сохранила важнейшие интеллектуальные достижения античности |
Философия как путь восхождения от чувственно-матери альной, природной реальности к её источнику - абсолютной реальности Единого (к Богу) |
Цель человеческой жизни - познание Единого, слияние с ним. Последние слова Плотина: «Старайтесь воссоединиться с божественным, которое внутри Вас, с божеством, которое есть универсум». Религиозный мистический опыт как сущностная, глубинная сторона нарождавшейся христианской религии, получил в неоплатонизме один из источников своей теоретической концептуализации |
Единое как невыразимая и неопределимая бесконечная абсолютная реальность, как сверх-бытие, сверх-жизнь, сверх-мышление, как неограниченная продуцирующая активность из своей неистощимой полноты и неисчерпаемого богатства изливается, эманирует (эманация – истечение, излияние, исхождение), без какой-либо собственной убыли, но по строгим законам действительности сначала в свою 2-ю ипостась – Ум («нус»), содержащий идеи и числа, затем – в 3-ю ипостась – Мировую Душу, которая содержит все индивидуальные души и, наконец, - в телесный мир – Космос. В нём материя, будучи самой далёкой от светоносного источника областью, выступает уже как обделённая светом тьма, в которой творческая сила божественного источника истощается до исчезновения. Поэтому возвращение к Абсолюту – путь, противоположный процессу эманации, путь от тьмы к свету, требующий сбрасывания с души всяких земных, материальных привязанностей. «Сбрось с себя всё». Духовный подъем достигается отвлеченным (математическим) мышлением, любовью к Прекрасному, следованием добродетели, чистым умозрением (платоновской диалектикой идей), а на его высшей стадии – слиянием с Единым в акте мистического восхищения, экстаза (экстаз – выход из себя). Плотиновский панлогизм (пронизанность всей истекшей из Единого интеллигибельной и природной реальности Логосом), дополненный учением об экстатическом слиянии с Абсолютом, содержал в себе гармоничную, взвешенную модель духовного опыта, которую европейская христианская культура, разделившись в дальнейшем на Восточную и Западную ветви, не смогла, к своему несчастью, сохранить |
В целом же, подводя итог сжатого знакомства с историей развития античной философии, необходимо сказать, что её наиболее общей чертой является космоцентризм. Физис, природа, Космос и в своей чувственно-телесной ипостаси, и в его логико-математической структуре составляют здесь средоточие теоретической тематизации философского интереса и поиска. Научная установка с её ориентацией на сущностное, всеобще-необходимое и безусловное знание – наиболее ценное для судеб европейской культуры и культуры всего человечества завоевание античной философии. Диалектика – имя этой установки. По определению, например, Плотина, «диалектика есть способность давать в логосе мысленное и словесное определение каждой вещи, что она есть и чем она отличается от других вещей, и что у неё общее с ними и, кроме того, где место каждой из них, и есть ли она сущность, и сколько имеется сущих, и, с другой стороны, не - сущих, отличных от сущих». Средневековая мысль, прежде всего в её западной модификации, пусть и в ослабленной и даже превращённой форме, эту преданность научному знанию смогла поначалу хотя бы просто не потерять, постепенно в дальнейшем усиливая её до уровня лейтмотива.
|
|
|
наука |
|
мифологическое мировоззрение |
|
религия |
|
философия |
1
2
3
4
5
6