Будь умным!


У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.net

Феникс 1996 г 544 с

Работа добавлена на сайт samzan.net: 2016-03-30

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 21.5.2024

Человек и общество. (Культурология) Словарь справочник.

Ростов-на-Дону: Издательство «Феникс», 1996 г. 544 с.

Словарь-справочник «Человек и общество» (Культурология) предназначен для учащихся средних, средних специальных и высших учебных заведений, абитуриентов, для всех, кто инте ресуется культурологией. Он содержит основные термины, понятия, персоналии по истории мировой культурм, теории культуры, истории и теории Российской культуры, проблемы взаи моотношений человека и общества. Словарь-справочник может быть использован для подготовки по всему спектру гуманитар ных дисциплин в учебных заведениях различного профиля.

Словарь-справочник и компьютерный курс соировождения выполнены в Российском научно-методическом центре новых информационных технологий преподавания социально-гуманитарных наук, в ИППК при РГУ, на кафедре теории культуры РГУ.

ABATAPA

A

Аватара (санскр." нисхождение) - в индуизме воплощение бога Вишну в облике героев Кришны, Рамы, вепря, карлика и пр., совершающих подвиги на земле.

Австралийская мифология система сознания аборигенов Австралии, которые заселили этот материк в мезолите и позднем неолите. Это мифосознание и культура, ему соответ ствующая, очень архаичны. Мифы абориге нов тесно связаны с ритуалами этих наро дов, в основном описывают тотемические культы. Значительное место в мифах зани мают обряды магического размножения жи вотных своего тотема (интичиум), культ Великой Матери (связанный с календарным циклом), а также разнообразные сценарии инициации (осуществления социализации, приема молодежи в общественную структу

РУ)'

В культурной целостности мифы выполня ют различную роль. Так, они могут быть со ставной частью ритуалов, нести секретную информацию для посвященных, могут создавать систему запрещений - табу или служить для развлечения.

Архаичная мифология всегда очень подвижна, ее творит каждый рассказчик. Мож

5

ABATAPA

но выделить ряд типологически сходных черт. Содержание мифов составляют в основном сведения о кормовой территории группы родственников, а также о соседских родопле-менных образованиях. Основная часть мифов - предания с описанием природы - холмов, рек и озер, животных и т. д.

Действие обычно происходит во времени доисторическом, противостоящем реальному времени. У некоторых племен время «происхождения» совпадает со словом «сновидение». Как правило, мифические герои превращаются в природный и человеческий мир, который сохраняет, зачастую, их магическую силу. Часто события первородства, времен «сновидения» воспроизводятся в ритуально-наркотических снах и обрядах. Участники переживают всю историю непосредственно, сливаются со своими предками.

Некоторые тотемические мифы состоят из сюжета возвращения предков на свою родину. Описываются поиски пищи, ее поедание, устройство стоянок, встречи с животными и людьми. Достигнув конца пути, герои уходят под землю, в норы, пещеры и т. д. Они превращаются в скалы, деревья, животных, чу-ринги (объекты, созданные искусственно). В некоторых мифах фигурируют культурные символические предметы (жезлы), которые используются как оружие или магические инструменты.

В некоторых мифах вожди возглавляют отряд юношей, который магическими действиями способствует размножению своего тотема. Например, кенгуру убегает от людей своего тотема, которые его убивают, а затем воскрешают; или страус растерзывается

АВТОРИТАРНО-ПАТРИАРХАЛЬНАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

людьми собаками. Причем, трудно различить, о ком идет речь: о животных, людях или существах двойной породы. В развитии сюжета один и тот же персонаж пребывает в разных формах.

Небесные явления, космос слабо представлены в австралийском мифе. Например, мужчина - луна, принадлежащий к тотему опоссума, вооруженный каменным ножом, поднимается на небо, идет но нему на Запад, спускается, наевшись опоссумов, округляется. Утомившись, он принимает вид кенгуру, его убивают юноши. Один из них сохраняет кость кенгуру, из которой вновь нарождается новый месяц.

Образ жизни складывается в мифе под воздействием культурных героев. Так, огонь добывается из гигантского кенгуру, пользоваться каченными топорами научают люди-соколы, пришедшие с севера, брачные правила внедряет человек-страус и т. д.

В более поздних мифах тотемные предки поднимаются на ступень более абстрактного обобщения. Так, развивается образ старухи-матери, которая символизирует землю, рождающую жизнь. С ней связывается образ змея - радуги. Кое-где фигурирует всеобщий отец - патриарх, он живет на небе, а также выступает как культурный герой и организатор инициаций.

Многие мотивы мифов Австралии совпадают с мифами самых разных культурных групп.

Авторитарно-патриархальная политическая культура перенос традиционного образа отца семейства - сурового, но справедливого - на все властные инстанции в обществе: «царь-отец», «любимый вождь - отец народа» и т. п.

АВТОРИТЕТ

АГАСФЕР

При такой установке «теплота» «отеческих» отношений между властвующими и подвластными в духе патернализма противопоставляется холодной нейтральности правовых и хозяйственно-партнерских отношений. «Сентиментальный» авторитаризм нередко прощает неэффективность и некомпетентность, но не терпит проявлений самостоятельности.

Авторитет (от лат. auctoritas - власть, влияние) -общепризнанное влияние какого-либо лица, организации, нормы в определенной области культуры. Оно базируется на доверии и уважении к ним со стороны членов сообщества.

В Древней Греции при помощи понятия «авторитет» обозначалась власть отдельной личности или группы лиц, которая основывалась не на законе, праве, а на реальном влиянии, которым они обладали. Авторитет обеспечивал более высокое их положение по отношению к другим в данном сообществе лицам.

Современное представление об авторитете связано со способностью авторитетных лиц . направлять действия, поступки, мысли других людей, не пробегая к насилию или принуждению. Само существование авторитета связано с тем, что общественная жизнь носит многосложный и противоречивый характер. В ее хитросплетениях разобраться человеку очень трудно. Поэтому при возникновении различного рода сложных проблем, люди нередко обращаются к авторитету. Мысли, идеи, высказывания носителя авторитета принимаются, как правило, на веру. При этом предполагается, что носитель авторитета способен, в случае необходимости, объяснить и обосновать свои выводы.

В политической сфере авторитет руководителя может подменяться культом личности вождей, что приводит к различным уродливым явлениям в общественной жизни. Культ личности несовместим с соблюдением демократических норм в политической сфере. Известный немецкий социолог и философ М. Бебер предложил классификацию авторитета власти. Во-первых, авторитет власти может основываться на разумной системе правил, которые определяют, как эта власть достигается и в каких границах ее можно применить. Во-вторых, авторитет связан с традициями. В этом случае законность и уважение к существующему порядку вытекают из представления о нем населения как о священном и неизменном. В-третьих, авторитетная политическая власть может основываться на харизме политического лидера. Харизма политического лидера - это личная преданность ему его последователей, когда вождю приписываются исключительные качества (героизм, мудрость, всеведение, святость и т. д.). Авторитет такого рода присущ не только политическим вождям, но и пророкам и проповедникам.

Агасфер ~ «Вечный жид», персонаж христианской легенды позднего западноевропейского происхождения. Предание гласит, что он отказал Христу в отдыхе, когда тот нес крест на Голгофу и изнемог. Агасфер был наказан за свою жестокость и грубость - ему самому было отказано в покое могилы - он вынужден был скитаться безостановочно, ожидая второго пришествия Христа.

Представление основано на легенде о людях, которые не умерли, а ожидают «страшного суда». К этим людям относят Еноха,

Илию и некоторых свидетелей первого пришествия Иисуса Христа. В легенде об Агасфере выразилось отношение средневековых христиан к евреям. Их считали людьми, лишенными исторической Родины, скитающимися по всему свету, но сохранившими свою культурную самобытность, и представляющими живую реликвию «священной истории». Сыграло роль и представление о евреях как убийцах Христа, примиряющихся с Богом перед концом света через обращение к Христу наследников древнего обетования.

Легенда о «Вечном жиде» волгла очень прочно в мировую литературу. С 1602 г. после выхода анонимной книги «Краткое описание и рассказ о некоем еврее Агасфере» ее вариации находят отображение в творчестве многих писателей, таких, как Гёте, П. Шел-ли, В. Жуковский, Э. Кине, Э. Сю, X. Борхес и другие.

Агнй (др.- инд. Agni огонь) - в ведийской и индуистской религии бог огня, жертвенного костра, домашнего очага. Агни " главный из земных богов. Он означает очищающий огонь, священный символ единства богов и людей. Агни не имеет явного антропоморфного образа, но его пламя бесконечно в проявлениях. Он сияющий, и многоцветный, имеет множество человеческих черт - бородатый, имеющий форму рта, глаз, рук, ног, зубов. Агни - огонь на небе, огонь вод, старость и молодость. Он отождествляется со многими богами: Индрой, Аншой, Тваштартой, Руд-рой и другими. Рерихи создали учение«Агни йогу» новую религию человечества.

Агйн (греч. agon) состязание, борьба, спорт, опасность, соревнование, соперничество, пронизывающие все сферы жизни древних

греков: военную, спортивную, культурную, политическую, судебную. Но отчетливо проявляется соперничество и напряжение уже на уровне повседневном, в отношениях между поселянами. Так что Гесиод не без основания писал: «сосед соревнует соседу...» Конечно, отношения соперничества были свойственны и проявлялись прежде всего в сфере военной: «... вечно блистать, над собой никакого не знать превосходства». Военные сражения и связанные с ним жестокости во многом объясняют дух соперничества. Но с не меньшим накалом проходили у греков спортивные состязания. В ходе Олимпийских игр проводилось состязание поэтов, драматургов и т. д. А почести, которые воздавались победителям, расценивались как божественные. Политическая борьба нередко сопровождалась изгнанием противников за пределы города, а установление тирании вело к ее свержению. Даже в «конституционный» период после проведения ряда реформ, в Афинах существует например, обычай «остракизма» - изгнания неугодных лиц путем всеобщего голосования черепками керамики - удобный случай выразить свое недовольство, нанести удар сопернику.

Известный эллинист Феохарий Кессиди отмечает, что «отличительные черты характера древних эллинов, прежде всего афинян,- это «агональный» (состязательный, полемический) дух во имя стяжания славы, высокая оценка свободы, внешним выражением которой явились греческая демократия и победа эллинов над персидским колоссом, а также ориентация на «созерцательную жизнь» как на наилучшую форму жизни и деятельности. Эти черты национального ха-

рактера греков, требовавшие огромного напряжения духовных и физических сил, способствовали достижению многих выдающихся результатов в различных областях жизни и культуры. Однако дух соперничества явля ется не только созидательным началом, но и разрушительным. Злосчастная Полопоннес-екая война - яркий тому пример». В этой яр кой характеристике древнегреческой культу ры выражена вся суть атональности: постоянное соперничество, неуспокоенность, но и, как следствие этого, постоянное социальное обновле- ние, социальная и политическая нестабильность .

В характеристике «человека агонально-го», использовав выражение известного куль туролога Якоба Буркхардта, агональное начало рассматривается как «движущая сила» (Triebkraft) в действиях личности. Главное ее проявление стремление победить, победить любой ценой (ценой имущества, денег, здоровья и даже самой жизни), но не нарушая установленных правил (игры по правилам). В противном случае победа оборачивается поражением. Опасности, связанные с таким стремлением, очевидны. Но, как отмечает Я. Буркхардт, в этом и состояла цель жизни каждого грека. Отсюда вытекает необычное честолюбие греков, стремление любой ценой достичь славы и известности, даже если это печальная слава Герострата, сжегшего прекрасный храм Артемиды Эфесской. Здесь нарушены «правила игры», и поэтому решение было соответствующее «забыть Геростра та»: под страхом смерти было запрещено произносить его имя.

В повседневной жизни греки все делали для отстаивания своего мнения и достижения

славы, яростно споря и противопоставляя каждому тезису антитезис. Не случайно в вопросах управления городом каждый из граждан подает совет. Вот этот эффект «поли-тической равноодаренности» граждан и «умения жить сообща» и объясняет тайны греческой агонистики и ее направленности на достижение калакогатии (см. ст. ка-лакогатия).

Итак, агонистика - это показатель личной и социальной динамики, преобретаемый греками в ходе их социальной истории.

Следует добавить, что элементы агональ-ной культуры прочно вошли в фундамент европейской культуры. Это - права и достоинство личности, обязательность закона для всех, авторитет как способность «сохранить лицо» и т. д. С этим же связана высокая оценка творческого начала в деятельности личности, прав авторства и запрет на плагиат и т. д., а также ориентация па «теорийный» (созерцательный) образ жизни, высокая оценка знания и науки, искусства, философии, которые вобрали в себя и пафос, и конкретные элементы агонистики.

Агрессивность (от лат. aggressio - нападение) -психическое состояние. Оно характеризуется концентрацией внутреннего напряжения, которое индивид готов разрядить разрушительным поведением.

Ад - культурный феномен христианской и других религий,~которыи^выполняет функцию вечного наказания отверженных ангелов и душ умерших грешников. Ад и Рай - пространства, в которых выражается противоположность небесного, возвышенного и земного, греховного. В более поздних культурных слоях формируется представление о загроб-

ном суде и воздаянии. Языческая культура представляла Ад как материально-реальное место, где души подвергались жестоким карам, пыткам и насилию. Подобные взгляды можно найти в египетском культе Осириса, у иранцев в Зороастризме, у пифагорейцев и т. д. В культуре иудаизма детализация адской жизни отсутствует. Христианство пользуется понятием страшного суда, но описания адских мук в Новом завете не дает. Ад в Евангелии - описание боли и страданий души, а не картина страданий. Велика в адских муках роль очищающего огня. В католицизме иезуиты использовали казнь на костре в качестве средства очищения души. Церковь создаёт картины адских страданий для устрашения массового воображения. В церковной культуре появляются черти, сковороды, сатана с бесами в роли изощрённых палачей и т. д.

Одну из самых ярких картин ада создал Данте в «Божественной комедии». Этот сюжет использовался многими великими художниками, в частности, эпохи Возрождения. Данте изображает ад как пропасть. Сужаясь, она достигает центра земли. Пропасть разделена на девять адских «кругов». В каждом круге получают наказание грешники, в зависимости от степени их греховности. Самые главные мучаются на дне пропасти в ледяном озере Коцит, в котором трёхпастный Люцифер терзает их, мучаясь сам. Можно сказать, что Данте дал очерк исторической греховности Европы. Творение Данте иллюстрировали Рафаэль, У. Блейк, Г. Доре, С. Дали и другие.

Картины ада распространены и в других культурных парадигмах.

Ад^мевр. adam, человек), самый известный человек в еврохристианской культуре, родоначальник человечества. В Библии можно выделить два сюжета о создании человека. Первый, наиболее древний, повествует о создании человека Богом: мужчина был создан из праха и дыхания жизни, женщина -из ребра Адама. По библейскому преданию Яхве сначала создал Адама, а затем животных и птиц, которых называл уже человек. Но среди «скотов, птиц небесных и зверей полевых» не нашлось человеку достойного помощника, поэтому была создана женщина.

Более поздний сюжет восходит к жреческой традиции, которая объясняет сотворение человека более универсальным образом. Бог уже выступает как творец Вселенной. Человека он создает по своему «образу и подобию», мужчину и женщину одновременно. Им он даёт власть над землей и животным миром.

Дальнейшее усложнение культуры выражается в сюжете «грехопадения». Грех заключался в попытке сравняться с Богом в познании Добра и Зла. Нарушив запрет Бога, Ева, а за ней и Адам, караются самым последовательным образом. Они были изгнаны из рая, тем самым люди были обречены на труд и смертность. В других культурах есть сходные образы.

Об Адаме и Еве написано очень много. Например, это переводы сирийских и коптских древних оригиналов, «Книга об Адаме» армянского епископа А. Сюнецы (1400 г.), англо-нормандское «Действо об Адаме» (12 в.), произведения Г. Сакса, Г. Мякропедиуса, Б. Крюгера и других. Наиболее известны

адонис

«Адам в изгнании» И. Вондела и «Потерянный рай» Дж. Мильтона. Многие композиторы и художники обращались к этой теме. Среди них можно назвать братьев ван Эйков, Мазаччо, А. Дюрера, И. Гайдна, А. Рубинш-тейна, Рафаэля, Тинторетто, Микеланжело и многих других.

Адам (Adam), в мусульманской традиции - первый человек. Соответствует христианскому Адаму. Согласно Корану Аллах создал его из глины, по другой версии - из праха земного. Назначение Адама быть наместником Аллаха на земле, знать имена всех вещей, Ангелам, которые не знали названий вещей, было приказано пасть перед человеком па колени. Адам в мусульманстве переносит то же грехопадение, что и его собрат в христианстве.

Мусульманская традиция включает Адама в число пророков, череду которых он открывает.

Адаптация (от позднелат. adaptable ~ приспособление) - отношение организмов или социальных систем с окружением, при котором они частично приспосабливаются к его элементам, меняя собственные внутренние характеристики, а частично приспосабливают по-добные элементы к своим нуждам.

Адаптация социокультурная - это взаимодействие личности (социальной группы) с социальной средой. В ходе этого взаимодействия происходит согласование самооценки и притязании человека с его реальными возможностями и реалиями социальной среды. Происходит усвоение личностью правил, норм окружающей жизни и изменение, приспособление личности к ней. Это воздействие носит двухсторонний характер. С одной

стороны, окружающая социальная среда воздействует на личность или социальную группу. Они воспринимают и перерабатывают эти воздействия в соответствии со своей внутренней природой. С другой стороны, сам индивид или группа воздействуют на окружающую среду, приспосабливают её к своим потребностям, целям и задачам. Этот механизм является основой социализации человека. Социализация - это усвоение индивидом определённой системы норм, правил жизни, которые позволяют ему жить в обществе, быть полноправным его членом.

Ад^пт (от лат. adeptus —достигший) -1) посвященный в тайны какого-либо учения; 2) ревностный приверженец какого-либо учения, идеи.

Адонис - в греческой культуре божество финикийско-сирийского происхождения. Можно отнести к умирающим и воскресающим божествам как отражению замкнутого цикла растительного происхождения. Наиболее полная версия гласит, что после кровосмесительной связи с отцом, которую подстроили боги, мать Адониса превращается в миртовое дерево, из трещины которого рождается прекрасный мальчик. Афродита передаёт его на воспитание Персефоне в царство мёрт-вых. Претензия двух богинь на Адониса разрешается Зевсом двояко: часть года он должен проводить в царстве мёртвых, а часть - сАфродитой среди живых, Артемида, приревновав его к Афродите, насылает на Адониса дикого кабана, который смертельно его ранит.

Афродита его горько оплакивает, превращает в цветок, из крови бога расцветают розы, а из слёз богини - анемоны. Миф и ми-

АДРЕСАТ

стерия Адониса позволяет представить себе в развёрнутой форме символику и смысл вечного круговорота и противостояние жизни и смерти в природе. В мифе отразились культурные традиции древних матриархальных культов плодородия.

Адресат - лицо, реальное или воображаемое, к которому главным образом обращается говорящий в процессе коммуникации.

Академизм - направление в искусстве (живописи, театре, поэзии), характерное для Европы XVI-XIX веков. Академизм возник прежде всего в живописи. Его идеи были выдвинуты впервые в Италии в «Академии вступивших на правильный путь» (1585 г.). Идеи, разрабатываемые художниками этой школы, легли в основу возникновения и развития художественных академий многих европейских стран (Парижской, Петербургской и других). В этих академиях давалось широкое образование, на систематической основе преподавался рисунок, лепка, техника живописи. Академии стали центром духовного развития во многих странах мира и оказали сильное воздействие на другие виды искусства.

Одна из главных содержательных идей академизма - признание за образец, эталон в искусстве принципов искусства прошлых веков. Прежде всего - это античность и эпоха Возрождения. Сюжеты живописных полотен заимствовались прежде всего из Библии, древней истории, мифологии античного общества. Однако подражание внешним формам классического искусства привело к тому, что саморазвитие искусства остановилось. Строгие правила и предписания, как следовать канонам старых мастеров, оторван-

АКТИВНОСТЬ СОЦИАЛЬНАЯ

ность от современных проблем жизни, отказ от поиска новых форм выражения привели к тому, что академизм к XIX веку стал тормозом в дальнейшем развитии искусства.

Вместе с тем академизм дал много для развития искусств - образованность, высокую технику живописи, знание законов создания художественного образа. Яркими представителями академического искусства были художники Ш. Лебрен, Г. И. Семирадский, Д. Энгр, скульпторы А. Канова, Б. Торвальд-сен. К середине XIX века каноны академизма пришли в противоречие с развитием художественной жизни. Так, Российская Академия художеств в это время поощряла только картины, написанные на библейские или мифологические темы. Это вызвало резкий протест со стороны группы художников, называвших себя «передвижники».

Аксиоматический м^тод-способ построения научной теории, при котором её основу составляют некоторые исходные положения аксиомы, или постулаты, из которых логически выводятся все остальные положения данной теории.

Акт поведения - заученная, стереотипная активность. Он входит в- систему других актов, которая является не требующей осознания реакцией на определённую типичную ситуацию социального взаимодействия.

Активность социальная - сознательная деятельность человека, который изменяет окружадо-'   щие его общественные условия, воспитывает в себе желаемые качества личности. Социальная активность является необходимым условием для формирования индивида как деятельного, энергичного субъекта, изменяющего ход исторического процесса. Она яв-

АЛЬТРУИЗМ

ляется необходимой предпосылкой для всестороннего развития личности. Проявляется в самых разных формах. Социальная активность может быть групповая, коллективная или индивидуальная. Основными сферами социальной активности являются политическая, трудовая, научная, эстетическая сферы.

Противоположностью социальной активности является социальная пассивность. Она обусловлена тем, что человек не может реализовать свои идеи, цели, удовлетворить потребности. Общественные институты, организации общества не предоставляют возможности для индивида активно действовать. Он вынужден быть выразителем чужой воли, действовать по чужим указаниям. В результате в обществе растут пассивность и равнодушие.

Альтруизм (от лат. alter ~ другой) - направленность личности, при которой основным мотивом её поведения являются интересы другого человека или социальной общности. Ангелы (греч. ayve^Ol - вестники) в иудействе, христианстве и мусульманстве бесплотные существа. Они служат единому Богу, защищают веру от врагов. Людям ангелы сообщают волю Бога. Ангелы, которые отступают от своего отца, превращаются во врагов Бога и людей, становятся бесами.

В языческих религиях господствует представление, что физический мир дополняется миром духовным, в котором существует такая же жизнь, но её участниками являются бесплотные духовные существа различного

уровня воли.

В монотеистических религиях духовные существа, включая ангелов, подчиняются

АНГЛО-АМЕРИКАНСКАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

единому Богу, существуют через него и для него. Так, в христианской религии ангелы возвещают и славят рождение Христа, сообщают о его вознесении и воскресении, выступают в качестве посланников и т. д. Представление об ангелах размыто, меняется в зависимости от разных обстоятельств. Часто их представляют в виде света и огня, иногда в виде людей с крыльями.

Они могут воздействовать на мир природы и людей, властвуют над ними. Развито представление, что каждый человек имеет ангела-хранителя. Иногда считают, что они сопровождают человека от зарождения до загробного существования. Есть духовные покровители и у социальных образований: городов, стран, всего человечества. Например, современный ясновидящий Д. Андреев описывал несколько десятков различных сверхфизических духовных сил разных уровней «могущества».

Подобный мир ангелов пребывает в борьбе за идеалы Бога или Сатаны. В мусульманстве, например, ангелы или безупречные воины Бога или изменники бесы. В развитой иерархии ангелов христианства насчитывается «девять ангельских чинов». В искусстве ангелы изображались бесчисленное число раз в самой различной форме. Среди российских памятников изобразительного искусства ~ «Страшный суд» собора во Владимире, «Вознесение» церкви Спаса-на-Нередице, иконы Рублёва и многие, многие другие.

Англо-американская политическая культура - характеризуется секулярными установками (политика воспринимается преимущественно как соперничество групповых интересов, но не столкновение идеалов), гомогенно

АНИМИЗМ

аномия

стыо общенациональным консенсусом (согласием) по поводу базовых ценностей, центризмом (непопулярностью левого и правого экстремизма).

Анимизм - религиозное представление первобытных народов о духе и душе. Английский ученый Э. Тайлор считал анимизм древнейшей основой религии. По его мнению, представление об одушевлённости предметов и явлений возникло у «дикаря-философа» в результате размышлений над причинами сновидений, смерти, случаев сумасшествия и т. д. То, что человек обладает некой душой, которая может отделяться от тела во сне или в результате смерти, послужило основой для заключения о том, что все предметы также обладают душой. Природные явления (дождь, гром, ветер, землетрясение, деревья, камни, реки и т. д.) наделялись собственной волей, духом. Духи, однако, не отделялись от предметов: они могли погибать вместе с ними.

Аномия - отсутствие норм поведения, когда для человека ничего не свято и не обязательно (Э. Ю. Соловьев).

Подобная ситуация была характерна, например, для Франции периода религиозных войн. Дикие военные банды разоряли безжалостно страну. Земледелие было заброшено во многих местах. Мануфактура шелка и сукна, заводы художественной индустрии, стекла и фаянса пришли в упадок. Лучшие типографии Франции закрылись, знаменитая фирма Этьенов, которые сами были выдающимися гуманистами, вынуждена была из-за религиозных преследований перейти в Женеву. Подобная ситуация была характерна не

только для 70-х годов XVI века, но и для 90-х. «Масса земли была заброшена; города, деревни и фермы лежали в развалинах; население частью разбежалось; всюду составились разбойничьи шайки, в которых участвовали солдаты, оставшиеся без дела после прекращения войны» (Виппер P.).

При этом следует отметить, что в религиозных войнах участвовали, как правило, наемники, продающие свою шпагу тому, кто больше заплатит. Так, войска Филиппа II, безжалостно уничтожавшие протестантов во Фландрии, включали большое количество немецких ландскнехтов, лютеранин по своему вероисповеданию. Образец такой аномии представлен в «Трех мушкетерах» Дюма. Слуга Портоса Мушкетон рассказывает о своем отце, который при встрече на «большой дороге» с протестантом оказывался католиком, а с католиком - протестантом. В обоих случаях кошелек путника переходил в карман отца Мушкетона. Недаром Монтень, характеризуя ситуацию своего времени, писал о том, что хуже всего в этих распрях оказывается невозможность различить врага; всё смешано, все нормы смещены и в зависимости от утилитарного расчета, принимаются те или иные ориентиры в поведении. Известна история епископа Труаского, который ухитрился .послужить в кавалерии гугенотов, а во время осады Орлеана в 1563 году перебежал на сторону противника. Самое интересное, что этот поступок не вызвал во враждующих армиях осуждения.

Подобная аномия возникла уже в период Возрождения. Об этом писал А. Ф. Лосев как о явлении «оборотной стороны титанизма». Интересно свидетельство Ф. Саккетти, рас-

АНТИУТОПИЯ

АНТИХРИС1

сказывающего в своих новеллах о жизни итальянцев того времени. В 52 Новелле он рассказывает о проделке Сандро Торнабелли. Сандро был пожилым человеком, очень богатым и известным во Флоренции. В свое время он был видным гражданином и занимал различные общественные должности во Флоренции. Однажды Сандро узнал) что некий молодой человек хочет посадить его в тюрьму за старое обязательство, по которому уже давно было уплачено отцу, о чем молодой человек не знал, тогда как у Сандро хранилась расписка в получении денег. Сандро сговаривается с приставом и предлагает ему посадить себя в тюрьму, разделив взятку от молодого человека. После обычной судебной нро-цедуры Сандро дожидается, когда пристав получает обещанную взятку и предъявляет расписку. При этом он добивается от молодого человека дополнительных денег за то, что потерпел ущерб, сидя в тюрьме. Столь откровенная беспринцинность богатого и уважаемого гражданина говорит о том, что общепринятые нормы поведения и отношения между людьми оказались дезинтегрированными и в социуме возникает культурный хаос, где соображения сиюминутной выгоды оказываются выше культурных ценностей и норм.

Возникновение аномии в условиях социо-культурного кризиса ведет к «варваризации» общества.

Антиутопия - духовное идейное течение современной общественной мысли. В антиутопии показывается, что попытки создать идеальное общество (утопия), достичь самых прекрасных общественных идеалов, сконструировать «справедливый мир» приводят к катастрофическим последствиям.

Антиутопия ведет свое происхождение от сатирических произведений Дж. Свифта, Вольтера, М. Салтыкова-Щедрина, Г. Уэллса. Особеяное распространение антиутопии полу-чили после победы социалистической революции в России. В этот период времени интеллигенция увидела, что социальные идеалы в результате их реализации могут превращаться в свою противоположность. Борь-. ба за свободное общество на практике реализовалась в тоталитарном, подавляющем человека государстве.

Наиболее известны произведения антиутопии - это книги Е. Замятина «Мы», О. Хакс-ли «Этот прекрасный новый мир», Дж. Ору-элла «Ферма животных» и «1984 год», А. Кё-стлера «Мрак в полдень», JI. Мэмфорда «Миф о машине». В этих произведениях утопические проекты показываются как насилие над человеком и его природой. Утопия прокладывает путь тоталитаризму, поскольку идеализированное будущее не может быть лучше настоящего.

К жанру антиутопий принадлежат и романы-предостережения таких авторов как Дж. Лондон, К. Чапек, Р. Бредбери, А. Азимов, И. Ефремов.

Антихрист (греч. штХо^Йтос;, противохристос), в культуре христиан противник Иисуса, который в конце света явится и возглавит борьбу против Христа, но будет им побежден. Этот образ возникает еще в рамках иудаизма. Его '••'•     традиционно связывают с религиозными противостояниями в период царствования Маккавеев. В Новом завете Антихрист не Сатана, но некто, принявший всю его силу. Антихрист олицетворяет моральное зло. В обществе, где победил Антихрист, господст-

АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРА

античный полис

вуют гордыня, скопидомство, надменность, злословие, непослушание родителям, неблагодарность, жестокосердие, ложь, клевета и т. д. Эти люди не знают любви, а наслаждение любят больше Бога.

Антихрист несет в себе абсолютное отрицание веры, прихода во плоти Иисуса Христа. Он носит маску Христа, но стремится уничтожить сущность христианской веры, занять место Бога, это фальшивый двойник -он похож на Христа, но заражен гордыней. В своем лице - действе Антихрист воплощает лжепророчество, стремится к деспотической власти.

Наиболее ярко выписан этот образ в Апокалипсисе. Там он - «зверь, выходящий из бездны». В тексте Нового Завета дается «число зверя»: 666. В магии чисел оно означает сумму числовых значений еврейских или греческих букв имени. Исторически это имя отождествляли с римскими императорами Нероном и Домицианом. Вплоть до XVIII в. просуществовала древняя легенда о том, что Антихрист это отживший) возвратившийся в мир Нерон. Часто Антихриста связывают с Вавилоном символом мятежа против ис-тирного Бога.

Считалось, что он родился нечестивым образом, победил на войне трех царей (египетского, ливийского и эфиопского), захватит мировое господство и воцарится в оскверненных им храмах. И только второе пришествие Христа повергнет его в небытие. Античная культура— целостное образование, охватывающее все ее исторические формы общественного сознания политику и право, мифологию и религию, науку, философию и искусство. Географические рамки - территория Древней

Греции и Рима, хронологические - от истоков кри-то-микенской культуры (рубеж III- II тыс. до н. э.) до кризиса Римской империи в III в. н. э., положившего начало переходу к христианской культуре.. Однако воздействие античной культуры на мировую (прежде всего европейскую) выходит далеко за эти пределы, что говорит об исторической специфике особого типа культуры, обладающей характерной парадигматической функцией. Охарактеризовать античную культуру - значило бы показать ее основные черты и особенности, которые, хотя она трансформировалась и модифицировалась на протяжении многих веков, постоянно сохранялись и воспроизводились. Главная из них состоит в том, что античная культура вырастает и развивается на основе городской (полисной) социальной и духовной жизни.

Античный полис это город, включающий прилегающие к нему земельные территории. Соответственно он являетсяяместом поселения земледельцев, самостоятельно ведущих свое хозяйство. Сама обработка земли в Греции (каменистая почва, сравнительно сухой климат, отсутствие больших плодородных долин и великих рек) не требовала кооперации в земледелии, однако такая кооперация вызывалась к жизни необходимостью обороны от соседних общин. Полис выступал гарантом существования граждан в экономиччском, политическом и военном отношениях. Граждане же были заинтересованы в участии в государственных делах, поскольку любое решение, принятое в государственных органах, могло затронуть их интересы. Понятна и обратная зависимость государства (которое в некотором смысле можно представить как общность вооруженных мужчин), от того, в какой форме они посвящают

АНТИЧНЫЙ ПОЛИС

АНТИЧНЫЙ ПОЛИС

свое свободное время общине, военному делу и т. д.

Общность граждан полиса - достаточчо замкнутая общность, и даже в самых крити ческих ситуациях Афины, например, не тли на распространение гражданских привилегий на рабов и иностранцев, хотя иногда, как это было в битве при Аргенусских островах, рабы привлекались к участию в сражении, а затем получали свободу. В этом отношении полисная культура пошла так далеко, что признаваемое у Гомера различие в совещательной и военной функции почти стирается: все граждане до 60-летнего возраста должны были защищать отечество, и нередко демагог (первоначчльный смысл слова - руководитель народа, пользующийся его симпатиями оратор) становился стратегом. «Военные добродетели» получали в полисе права гражданства, но вместе с тем и некоторые ограничения (прежде всего с экономической стороны). Уже Солон выполнение воинских обязанностей ставит в зависимость от денежного дохода граждан. Так что не исконные военные доблести «аристократии» влияли на ее материальное положение, а сами оказывались зависимыми от него. Уже это обстоятельство позволяет сказать, что вопросы экономического характера необходимым образом перемещались в центр гражданских интересов, поскольку полноправные гражда не воины и участники народного собра. ния - использовали государство как экономический механизм для эксплуатации рабов, вольноотпущенников, иностранцев и союзников. Обоснованна, на наш взгляд, обнаружившаяся в последнее время тенденция рассматривать полис как своего рода корпорацию.

В то же время в связи с перемещением центра общественной жизни в народное собрание важным компонентом полисных добродетелей, наряду с «военными», становяяся такие качества, как разум, умеренность и рассудительность. Аргумент, на который опирались гомеровские герои - сила, перестает быть главным. Требовалось умение заставить себя слушать, убедить. Заставить же кого-либо из граждан замолчать силой, как поступил Одиссей с Терситом, было невозможно. И, разумеется, среди всех гражданских добродетелей на первый план выступила справедливость. Однако теперь басилеи перестали быть охранителями справедливости, а идея равной политической одаренности всех граждан нашла свою реализацию в правоохранительных функциях полиса - наличии различного рода государственных органов, к которым граждане получили прямой и непосредственный доступ.

Изменилось также представление о славе - важнейшей социальной ориентации гомеровского и гесиодовского грека. Важно было не только одержать победу, но и убедить в ней свидетелей как в случае большой военной победы (народное собрание принимало поэтому поводу специальное решение), так и в любом небольшом, скажем, спортивном состязании (Перикл, например, по мнению современников, даже если бы и быы положен в борьбе на лопатки, сумел бы доказать зрителям, что он не был побежден). Кроме того, слава перестает быть привилегией воина. Она распространяется не только на атлетов-олим-пиоников, ее добиваются поэты, драматурги, философы. Сократ не без оснований доказывал, что он достоин не наказания, а высоких

АНТИЧНЫЙ ПОЛИС

античный полис

почестей. Главное же состояло в том, что изменился механизм общественного признания. Он осуществлялся теперь благодаря посредствующей роли государственных органов и прежде всего народного собрания. Это было не простое пространственное перемещение. В народном собрании деятельность граждан регламентируется законами. Васи-леи, которые вели свое происхождение от богов и, как считалось, получали от Зевса скипетр (власть) и законы (*фемистес»),не могли создать устойчивых политических связей. Власть их была ограниччна народным собранием. С оконччтельным переходом власти от басилеев к собранию и законы потеряяи божественный характер, они стали человеческими «установлениями», приняли характер рациональной правовой идеи, подлежащей обсуждению.

Слава, общественное признание требовали социального новаторства, мобилизации всех внутренних ресурсов. Область общественного признания оказалась не только вне человека, но и внутри его. В этом смысле «есть все основания считать, что сама идея гражданства как некая политическаяя- точнее морально-политическая категория (даже как некая общечеловеческая ценность!) передана последующим поколениям именно античным полисом» (С, Л. Утченко). Идея человека-гражданина, конечно же, не лишена общечеловеческого содержания и в этом смысле служит конкретным проявлением полисной культуры. Полис и его законы как гуманные решения имели совершенно определенную ориентацию на завершенную социальную модель. Добродетель приобретает значение нравственного совершенства и государственной полез-

ности. Выше всех добродетелей ~ справедливость, рядом с ней - рассудительность. Добродетельный муж (анер агатос) обладает достижимыми добродетелями, сознательно овладевает ими. Соотнося справедливость («дике»), несправедливость («адикею») и «хюбрис» (дерзость) и принимая решение, человек попадает в сферу осознанного выыора. Вместе с приобретением государственных ориентиров перед личностью открывается путь к осознанию собственной личности.

Представляется важным обратить внимание на «эффект миниатюризации», наблюдаемый в греческом полисе в отличие от монументальных восточных деспотий, с их громоздкими структурами управления, учета и сложной системой письменности. У греков структуры управленияя(совет, суд, народное собрание) приспособлены к возможностям одного человека, но и человек уж в гомеровскую эпоху становится личностью: обретает способность выбора и сознательного отношения к нормам социального контроля. В полисе же этот «поумневший» грек овладевает правом, письменностью (впрочем, так же как и искусством, и философией) для совершенствования общественной жизни, «способности жить сообща».

В то же время «культура стыда», так и «культура вины» демонстрируют исключительную привязанность древнего грека к собственной личности и чести. Чуткость к чужому мнению объясняется в этих условиях беспрестанным соперничеством, стремлением утвердиться в общественном мнении. Подлинным импульсом к деятельности остаетсяяличность с ее агональными интересами и ревнивым вниманием к успехам других. Раци-

АНТИЧНЫЙ ПОЛИС

ональные размышления, наблюдательность, экстраверсивная направленность в целом, характеризуют культуру античного полиса. Одновременно внутренни мир личности подвергается мучительному осознанию, открывают^ ся бездны человеческих желаний и чувств. И все же успех личности связывался обычно с общественной сферой. Греки видели бездонные глубины личчости, видели иррациональное в ней, но отводили от него глаза.

Античная культурная па ради г-м а не сводится к полисному рационализму и охватывает весь спектр политического и духовного развития античных полисов. Формирование античного полиса, где каждый афинянин считал обязательным для себя принимать личное участие в народном собрании и суде, с учетом складывающейся расстановки сил и новых обстоятельств, свидетельствовало, конечно, об образовании такого рода рационалистического контекста (полисный рационализм). В то же время тезис о рассудочности греков, равно как и об их приверженности мере и канонам, нередко подвергается сомнению. Исследователи ссылаются на распространенность Элевсинских и Диони-сийских мистерий, на трагичность самовосприятия у греков, на превращение личности в священный объект и на непознанность «я». Боги, вообще, неоднократно вводят человека в заблуждение, принимая обманчивый вид, вселяя в него напрасные надежды, посылая ему двусмысленные знамения, лишая его разума как раз в тот момент, когда человек принимает решение. Боги неоднократно «забирают», «разрушают», «околдовывают» человеческий разум. Создается впечатление, что если у людей и были основания жало-

АНТИЧНЫЙ ПОЛИС

ваться на богов, то это зависело от беспрестанных попыток богов расстроить человеческий замысел, вторгнуться во внутреннюю (духовную) жизнь человека. Но эти внутренние вторжения составляли часть общего «внешнего» воздействия на человека со стороны демона или бога. Действующие извне на психику человека боги менее всего представляли собой «легкую буффонаду», «внешний прием», не имеющий ничего общего с религиозностью древнего грека или римлянина. Наоборот, боги (и прежде всего Зевс) в столкновении с замыслом людей предстают наиболее «полнокровными», наиболее жизненными. Однако, в отличие от хтонических восточных богов, античные боги живут «эфирной» жизнью мысли и замысла, несравненно превосходящего человеческий. Общий рационалистический контекст характеризует действия богов и людей и выглядит следующим образом: для людей наиболее ощутимо вмешательство богов в их сознание, боги же поражают человека, вызывают религиозное поклонение как неподвластные индивидуальному человеческому разуму силы.

С другой стороны, нет оснований говорить о богах и как о всесильных и всемогущих деспотах, полностью подчинявших себе людей. Потеряв власть над судьбой, боги помогают ей, но именно чисто по-человечески размышляя, как это сделать, и воплощая свой замысел в действие с помощью различного рода хитростей и уловок. К историческому рассмотрению антитезы «дионисийское-аполло-новское», «боги —человек» (в противоположность односторонней абсолютизации одного из ее членов) возвращает нам феномен «греческого пессимизма». Одна его сторона

2. Зав.  75

33

АНТИЧНЬ'Й ПОЛИС

античный полис

вера и зависть богов, боязнь неведомых сил, способных разрушить человеческий замысел; другая - вера в собственный разум и его способность разобраться в природе вещей.

Следует, в этой связи, обратить внимание на то, что античная культура, как и другие древние культуры,- агрокультура. Человек в этих культурах не потерял своей связи с природой, он ее оживотворяет и обоготворяет. Отсюда и вытекает распространенность в древнем мире мифологического сознания. Но из этого единого основания вырастают различного типа культуры. Культура Древней Греции, давшая толчок к культурному развитию Рима,- это культура «агона», состязания, спора, с которым и были связаны притязания на «честь» и «славу».

Дело в том, что осмысление всего многообразия античной культуры (эпоса, лирики, драмы, искусства, науки и философии) должно быть перенесено в более широкий контекст античной системы ценностей и размышлений о человеке.  Этим контекстом оказывается широкое духовное течение, объединяющее ранних и поздних представителей античной культуры в ориентации на «посюсторонние ценности» - здоровье, молодость, богатство, красота и т. д. и противостоящее мифу и иррациональному в опоре на разум как на высшую цсппость. Совесть в античности выступала средством внешней регуляции (но не внутренней ориентации, как у средневекового человека). Хотя античный человек мог быть и аптисоциален, но ни человек, ни бог не может быть сверхприроден. Единство человека с природой, возведение природы в труднопостижимый, но не трансцендентный абсолют подразумевало для греков классиче-

ской эпохи эстетическое видение мира (созерцательность, отмечаемая А. Ф. Лосевым), стремление человека к мере и порядку, т. е. наиболее полной реализации природы. С этим же было связано циклическое переживание времени, неприязнь к непостижимому (тайне) и осуждение человеческой слабости. Гордый самодовлеющий человек стремится к автаркии - независимости и самореализации, он живет «по разуму» и «по природе» (М. Поленц, Г. Г. Майоров). Природа выступает как абсолют, теология как часть космологии. С крушением античного полиса, выступавшего гарантом личности, и прогрессирующей озабоченностью социумом в эпоху эллинизма возникает потребность в духовном абсолюте как выражение осознаваемой человеком зависимости от неуправляемых им и внешних ему социальных процессов.

Но даже в этот период человек рассматривался античностью как гражданин, хотя и не полиса, а космоса «космополитес». И природа, жизнь по природе структурировала этот космос, в центре которого находился человек со своими заботами, радостями и печалями. Пафос античной культурной парадигмы передает присущий ей способ философствования, который одновременно есть и способ миропонимания, в котором «фюсис» играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обосабливаетсяякак объект самостоятельного и специального рассмотрения и не отрывается от окружающих человека вещей, не изначально трансценди-руется, а предстает перед человеком трудно постижимым, но доступным абсолютом и, оказываясь предметом философствования,

35

АНТРОПОГЕННЫЙ

АНТРОПОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ

выступает прежде всего как совокупность окружающих человека вещей. Другое дело, что человек не может и не должен останавливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания.

Античность завещала непреходящий интерес к человеку, именно на этой основе оказался возможен тот взлет греческой культуры, который позже назвали «греческим чудом». И пусть уже христианство оспаривало рациональное понимание человека («человек "разумное животное»), античный человек, и античная культура в целом, учат нас ценить настоящее, всю полноту проявлений жизни. Может античный мир действительно ужаснулся открывшейся в человеке бездне иррационального. Но античная культура в своем обращении к разуму и мере, создала бессмертные рецепты культурной терапии, катарсиса (очищения), а ее искусство в ориентации на ограничение, меру и порядок продемонстрировало высшие образцы человечности и гуманизма.

Антропогенный (от лат. antropos - человек и греч. genes - рождающий, рожденный) - то, что сделано людьми, искусственно.

Антропогонические мИфы - один из способов осознания происхождения человека. Для культуры, основанной на мифологическим сознании, как правило, это космогонические представления о сотворении мира. Создание, происхождение, сотворение человека входит в общее мировоззрение как часть его. Иногда можно проследить различие создания тела человека и его души. В некоторых сис-

темах (буддизм) душа живет самостоятельной жизнью, «вселяясь» в тело, как человек в дом.

Во многих мифах весь мир сначала имеет человекоподобную форму (титаны, атланты, кариатиды), а потом происходит его разделение на вещественный и мир людей. Некоторые люди появляются в результате деления какой-либо общности - коллективной или парной. В античности, например, любовь " это объединение ранее разъединенных половинок первочеловека - андрогина (двуполого существа).

Создают людей боги, демиурги или герои. Материал бывает самым различным - от глины и скелетов животных до орехов и палок (Буратино). Часто создается сначала мужчина, потом женщина. Иногда вселенная возникает из убитого «первопредка». Во многих мифах (древнерусская «Голубиная книга») весь внешний мир отождествляется с человеческим организмом: скалы кости, землявнутренности, красная почва - кровь. Их названия часто совпадают, а люди, раскрашивая свое тело, сливаются с природой, получают ее силу.

Очень распространен тотемический сюжет происхождение человека от растительного или животного предка. Бывают и обрат-нь?е превращения. Например, у бушменов считается, что обезьяны сначала были людьми, а потом были наказаны за убийство сына героя. Иногда участвует в творении человека и «слово» - логос.

В разных мифологиях очень много общего, а идеи древних живы до сих пор в нашем сознании, иногда получают научное подтверждение.

АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ УНИВЕРСАЛИИ

Антропологические универсалии - свойства, присущие человеческому виду в целом.

Антропология - комплекс наук о человеке, обществе и культуре. Включает в себя физическую антропологию, этнологию, социологию, лингвистику, антропологию религии, социальную географию, демографию.

Антропология культурная - область антропологии, основанная на сравнительном изучении различных культур, субкультур, культурных единиц с целью объяснения сходств и различий, устойчивых и изменчивых моментов социокультурной жизни.

Антропология прикладная использование знаний, полученных при изучении различных культур в решении практических проблем.

Антропология психологическая - область антропологии, основанная на сравнительном изучении различных культур, субкультур, культурных единиц с целью объяснения сходств и различий личностных черт, характеристик, паттернов поведения принадлежащих к ним людей.

Антропология философская - направление философии, концентрирующееся на изучении человека, личности и его отношений с миром.

АполлОн - в греческой мифологии сын Зевса и Лето, брат Артемиды, олимпийский бог. Он очень древнего происхождения. В греческом языке не удалось раскрыть происхождение, его имени, его первоначальное значение. Считается, что имя Аполлон - догреческого малоазийского происхождения. Это божество в античной культуре многолико. Так он стреловержец, губитель, прорицатель, создатель человеческой и вселенской гармонии.

АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ И ДИОНИСИЧЕСКОЕ НАЧАЛА

Лето па острове Делос родила близнецов: Аполлона и Артемиду. Аполлон рано стал могучим. Он нежным юношей убил змея и-фона в окрестностях Дельф. Основал там свое прорицалище знаменитый Дельфийский храм, на фронтоне которого было начертано одно из известнейших в мировой культуре изречений: «Познай самого себя».

Аполлон учредил Пифийские Игры, убил великана Тития, который оскорбил его мать и т. д. Как целитель он был защитником от зла и болезней, возвысился до образа Солнца в его созидательных и разрушительных возможностях. Аполлон наделил даром прорицания знаменитую Кассандру, но после того, как она отвергла его любовь, наказал ее, лишив ее прорицания доверия людей.

Аполлон выступает как пастух и охранитель стад, основатель и строитель городов, музыкант и покровитель певцов, музыкантов, выполняет массу других функций. Его образ позволяет проследить развитие культуры через развитие его содержательного образа. Так, первоначальный образ тесно связан с растительным миром. Аполлон связан с лавром, кипарисом, дубом, маслиной, плющом. Потом развивается его связь с животным миром - он связан с вороном, лебедем, волком, бараном. Постепенно образ Аполлона вбирает функции охотника и пастуха, проникает в потусторонний мир, становясь демоном смерти.

В зрелой античности он становится богом гармонии, учит людей искусству, защищает отцовское право. Культ Аполлона - один из самых мощных и влиятельных в Греции, а потом и в Риме.

Аполлоническое и дионисическое начала в антич-

38

АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ И ДИОНИСИЧЕСКОЕ НАЧАЛА

ной культуре " два противоположных начала в античной культуре, которые, согласно Фридриху Нищие, «прорываются из самой природы», действуют в человеке художнике как «художественные инстинкты природы». Эти два начала Ницше связывает с образами богов Аполлона и Диониса. Ницше подчеркивает, что Аполлон «по корню своему «блещущий», божество света, «царит и над иллюзорным блеском красоты во внутреннем мире фантазии». Отсюда следует весьма важный вывод - те характеристики культурных норм, которые обычно связывают с Аполлоном и переносят на действительность, такие как «полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога» все это «сон», «иллюзия». Пластические образы античного искусства, по мнению Ницше, заслонили от нас подлинную картину греческой жизни. Приводимые им стихи из «Мейстерзингеров» проливают свет на чарующее нас греческое искусство пластических образов:

«Мой Друг, поэты рождены, Чтоб толковать свои же сны. Все то, чем греаим мы в мечтах, Раскрыто перед нами в снах: И толк искуснейших стихов Лишь в толкованье вещих снов».

(пер. К. А. Свасъяна)

Дионисическое начало связано с богом Дионисом. Представление о дионисическом начале, согласно Ф. Ницше, дает то чувство чудовищного ужаса, которое охватывает человека, когда он усомнится в познаваемости явлений. Но к этому он добавляет «блаженный восторг», поднимающийся из недр чело-

АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ И ДИОНИСИЧЕСКОЕ НАЧАЛА

века. Это своего рода духовный подъем, который можно сравнить лишь с чувством приближения весны и праздником примирения природы со своим блудным сыном  человеком. Природа открывается человеку, земля истекает медом и молоком и мирно приближаются хищные звери. «Цветами и венками усыпана колесница Диониса». Дионисическое начало в греческой культуре это реализованные в ней «художественные инстинкты природы»-

Образ, предлагаемый Ницше, весьма ярок. Если обратиться к изданию аноллонической культуры, то это художественно возведенное сооружение венчают чудные образы олимпийских богов. Но Ницше верно усматривает отсутствие в нем самом порождающего этот мир начала. Олимпийский мир - это всего лишь переизбыток жизни, это роскошный. торжествующий пир жизни. Но олимпийские боги не несут ни нравственных ценностей, ни аскезы, ни одухотворенности и милосердия. Здесь обожествляется все наличное, а порождено оно другим - дионисическим началом, которое выступает его фундаментом.

Ницше подготовил и обосновал принципиально новый взгляд на античность. Он отказывается рассматривать античную пластику, гармонию, меру, эстетическую нормативность греков (т. е. их умение понимать и ценить красоту) как основополагающие черты античной культуры. Расступается олимпийская волшебная гора и обнажаются страхи и ужасы существования древнего грека. Ницше приводит предание о паре Мидасе, который долго гонялся за мудрым Силеном, спутником Диониса, чтобы узнать, что для человека самое лучшее. Когда тот попал ему в

41

АРГОНАВТЫ

артемида

руки, Мидас узнал, что наилучшее человеку недостижимо: «не родиться, не быть вовсе, быть ничем». Ницше приводит примеры греческого пессимизма и трагического взгляда на жизнь: безжалостная судьба - Мойра, которую получает каждый при рождении; коршун, клюющий печень друга людей Проме-тея; ужасная судьба Эдипа, в неведении убившего собственного отца и женившегося на собственной матери и т. д. Чтобы иметь возможность жить, греки должны были заслонить себя от ужасов существования «блестящим порождением грез - олимпийцами».

И все же основные ценности античной культуры рождаются из синтеза аполлониче-ского и дионисического начал. Синтез при.-родного первоединства, экстатического слияния и алоллонической меры и гармонии приводит к рождению искусств. Лирик инстинктивно стремится выразить музыку в аноллонических символах: в качестве апол-лонического гения он чувствует, как «из мистических состояний самоотчуждения и единства вырастает мир образов и символов». Аполлон не мог жить без Диониса, в мир иллюзии и самоограничения вливался диониси-ческий порыв скорби и радости, в котором индивид тонул со всеми своими границами и мерами. Но это давление переизбытка жизни заставляет каждую отдельную личность создать спасительное видение (иллюзию), чтобы спокойно держаться на этом утлом челне средь бушующего моря страстей. Воззрения Ф. Ницше на античность в корне изменили, прежние представления и позволили сформировать современные антиковедческие теории.

Аргонавты -(Аеуоиаитш плывущие на «Арго») в

греческой культуре миф о плавании в древнюю Колхиду, страну на побережье Черного моря, за Золотым руном. Наиболее полно путешествие описано в поэме А. Родосского «Аргонавтика». В мифе описывается, как корабль «Арго» под руководством Язона, сына Фессалийского царя Иолка, при участии героя Геракла, преодолевает расстояние от Греции до Черного моря. После того как они овладели руном, они с множеством приключений вернулись домой другим путем через Дунай (Истр).

Арес, Др^с - в греческой культуре бог войны. Причем, в отличие от Афины Паллады, которая была богиней войны честной и справедливой, Арес - сторонник войны ради войны, войны коварной и вероломной. Софокл называет его «презренным» богом. Амазонки ~ дочери Ареса.

АрНадна - в греческой мифологии дочь критского царя Мйноса. Полюбив Тесея, который был заключен со спутниками в критском лабиринте, она дала ему клубок нитей (нить Ариадны). Распутывая клубок, Тесей вышел на свободу.

Армагеддбн - в христианстве - место эсхатологической битвы при конце света, в которой будут участвовать «цари всей земли».

Артемида - в греческой культуре богиня охоты, дочь Зевса и Лето, сестра Аполлона. Охотится с луком, в окружении нимф и собак. Ее древняя ункция - следить за соблюдением обычаев, охраняющих растительный и животный мир в его цикличности. Например, потребовала в жертву дочь Агамемнона, который возглавлял ахейцев при осаде Трои, за то, что тот убил священную лань. Кроме

АРТЕФАКТ

АРХЕТИП

того, она сама природа (медведица), девственница и зэщитница целомудрия.

Артефакт (от лат. artefactum искусственно сделанное) любой искусственный объект, объект культуры; физический предмет; идея или образ; технология; форма поведения и отношений; оценка.

Архетип - (от греч. arche - начало и typos - образ), изначальный, первоначальный образ, прообраз, запечатленный в душе человека. В философии Платона архетип это образ, вид, идея - видимые только разуму, то есть проявляющиеся только в процессе мыслительной деятельности, «умозрения», теории. Запечатленные в душе человека образыидеи, забываются в период рождения, а при встрече человека с прекрасным, отблеском вечного и подлинно сущего мира в мире чувственном, он начинает припоминать виденное душой от рождения. Учение Платона базируется на допущении всеобщей одушевленности космоса, космической и человеческих душ. Способность души обращаться к себе самой (т. е. размышлять и припоминать подлинную надчувственную реальность)это высшая способность разума возницы в колеснице души, где плохой конь олицетворяет чувственные вожделения, а хороший -волю.

Особое значение понятие «архетип» приобретает в «аналитической психологии» Юнга. Понятие архетипа позволяет охарактеризовать бессознательную активность человеческого «я», в основе которой лежит либидоз-ная (жизненная энергия), импульсивность человеческой психики. Сам человек не является хозяином в доме собственной психики -врожденные психические структуры, кореня-

щиеся в глубинах бессознательного, определяют формы мировосприятия и поведения человека. Это - временные схемы, которые представляют собой продукт исторического прошлого (коллективное бессознательное) и основу общечеловеческой символики, поскольку коренящиеся в глубинах нашего бессознательного архетипические образы определяют наш опыт, образы внешнего мира, все то, что всплывает на поверхность сознания.

Ряд тем «аналитической психологии» и «психоанализа» перекликается с проблематикой философии Платона " учение об эросе, познание как припоминание и т. д. Но для Платона архетип сознания - это родовые понятия, содержание разума, видимые человеку в свете истины. Наиболее яркое представление об архетипах - эйдосах дает притча Платона о пещере, содержащаяся в диалоге «Государство». Человек здесь уподобляется узнику пещеры, прикованному к ее стене так, что и голову к выходу из пещеры он повернуть не может. Судить о том, что происходит за пределами пещеры, он может лишь на основании тех жалких теней, которые могут отбрасывать на находящуюся перед ним сте-ну-> предметы, если их начнут проносить перед входом в пещеру. А сами предметы видны лишь в подлинном свете, свете солнцаистины, находящегося за пределами пещеры (чувственного мира, к которому прикован человек). Человек, стремящийся к истине, следует по пути разума и всеобщих понятий. Архетипы у Платона - это идеальные образы-понятия, всплывающие из бессознания при размышлении, например решении геометрической задачи (диалог «Ме-нон»). В аналитической психологии процесс

АСТРАЛЬНЫЕ МИФЫ

АРХАНГЕЛЫ

реализации архетипов - это проявление их на поверхности сознания в образе снов, религиозных представлений и мифологических символов.

Архангелы ~ в христианстве - «старшие» ангелы. В структуре ангелов восьмой из девяти «ангельских чинов». Известен архангел Михаил - основной противник дьявола. Архангелы Гавриил, Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил, Варахиил выполняют свои специфические функции.

Архонт (гр. archon) - высшее должностное лицо в

древне-греческих полисах.

Аскетизм - первоначально в Древней Греции означало спортивное упражнение. В некоторых философских направлениях античности означало воздержание. В средние века аскетом считался человек, который подавлял чувственные желания, добровольно переносил физические муки, умерщвлял свое тело. Таким образом, человек, уходящий от мира, мирской суеты, отщельник возвышался над своим телесным началом и приближался к божественному духовному миру. Целью аскетизма было освобождение от физических потребностей и сосредоточение духа на приближении к богу. В отличие от идеала античного общества - гармонично развитого человека, в котором физическое и умственное сочетались бы друг с другом, в идеале средневекового общества господствует идея аскетизма - возвышение духовного через унижение телесного, материального.

Аскриптивность (приписанность) - свойство социальной позиции, заключающееся в том, что она достается ее носителю при рождении.

Ассоциации добровольные " группы, в которых членство базируется на общем интересе. На-

пример: профессиональном или связанном с проведением свободного времени.

Астральные мифы - осознание небесных процессов и их влияния на земную жизнь. Можно разделить на звездно-планетарные, лунные и солнечные (солярные) мифы. До сих пор сохранилась древняя традиция карту звездного неба составлять на основе созвездий, получивших название и очертание животных. Причем, создать иную, научную карту звезд до сих пор не удается - ни одна из попыток не прижилась в современной культуре.

В разных культурах звездное небо организуется по-своему, но между ними очень много общего. Так, во многих мифах разных народов звездное небо разделяется на 12 созвездий, которые имеют название и конфигурацию животных. В значительной мере эти конструкции близки к древневавилонским знакам Зодиака, которые через греческую традицию вошли в культуру Европы. Между современными европейскими, китайскими, восточно-азиатскими, индейскими вариантами отражения звездного пространства есть много общего. В науке до сих пор нет единого мнения о том, возникли эти параллели в результате культурной диффузии или независимо друг от друга.

Вполне возможно, что необходимость в астрономических познаниях была связана с культурной потребностью в календаре и в развитии мореплавания, требующего основания для ориентации. Данная астрономическая картина насчитывает около 6-ти тысяч лет. Ученые связывают ее создание с возникновением мегалитических сооружений. Пирамиды, кромлехи Стонхеджа в Англии, дру-

47

АФРОДИТА

афродита

Африки, живущих южнее Сахары. Отличаются в своей массе центральным персонажем, вокруг которого разворачиваются сюжеты. Они посвящены в основном тотемным предкам, антропоморфным и природным духам и богам.

Архаические мифологии пронизаны зооморфными тотемическими представлениями. Распространенным персонажем является небесный бог " громовник. Иногда ему помогают культурные герои. Они учат людей выращивать культурные растения, приручать животных, добывать огонь, изготавливать орудия труда. Часто встречаются предки царского происхождения, имеющие атрибуты тотемных прародителей.

В более поздних мифах появляется царский предок, сливающийся с первым человеком и культурным героем. Можно выявить культ луны и солнца, других небесных светил. У некоторых народностей главным персонажем является дух воды. В более организованных сообществах Африки сложились политеистические пантеоны богов. В нем есть лидер и масса подчиненных персонажей. Отношения между ними бывают очень сложными - зачастую, лидерство бывает часто номинальным, зависит от поведения подчиненных персонажей.

Есть мифы со сложной внутренней организацией, развитой символикой. Встречается явление удвоения мифологии ~ жреческие институты создают «тайные» общества, которые сформируют собственное сознание для посвященных. Мифология этих уровней очень экзотична, но еще слабо изучена.

Афродита - в греческой мифологии богиня любви и красоты. Она обладала космической силой, реализующейся в мощной, пронизыва-

гощей всё существующее любви. Она дает всему земному изобилие, является доброй спутницей мореплавателей, богиней браков и родов.

В Греции был развит культ Афродиты, имелось много храмов, посвященных ей (в Беотии, Мессении, на Крите, в Спарте). Она почиталась в Малой Азии, в Сирии. В Риме она получила название Венеры.

Афродита представлена в искусстве как никакая другая богиня. До нас дошло несколько скульптур Афродиты и многие десятки всевозможных копий. Наиболее известны работы Праксителя и Лисиппа. Известен сюжет «Суд Париса», где богиня изображается с Гефестом, Еленой и Менелаем при их встрече после окончания Троянской войны. В эпоху Возрождения художники больше обращались к римскому имени богини Венера. Ей посвящали свои полотна такие великие художники, как Джорджоне, Тициан, Рембрандт, Рубене, Веласкес, Фальконе и другие. Использовался образ Афродиты и в литературе, и в музыке (оперы Ф. Сак-рати, П. Коласа, А. Кампра и другие).

БАЗОВАЯ (МОДАЛЬНАЯ) СТРУКТУРА ЛИЧНОСТИ

БАЛТИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Базовая (модальная) структура личности - устойчивая совокупность личностных черт, присущая большинству носителей определенной культуры и приобретаемая ими в результате характерных для этой культуры процессов социализации.

БалтИйская мифология сложилась среди древних балтийских (балтских) племен. Общая картина не сохранилась. Она реконструируется по отдельным фрагментам. На материале преданий пруссов, ятвягов, литовцев и латышей воссоздается общая мифология, источниками также служат археологические памятники и свидетельства античных авторов, например, Тацита. Поздняя история расширила источники формирования сведений о балтийской мифологии, но и снизила их достоверность из-за отдаленности от реальных событий.

Одной из особенностей балтийской формы сознания древних можно считать осознание мира в системе противоположных понятий, выражающих человеческую жизнь. К ним относят: жизнь и смерть, счастье и несчастье, чет и нечет, близкий и далекий, дом и лес, мужской и женский и т. д. Персонажи мифа имеют развитую иерар-

хию. Исследователи выделяют семь уровней. К первому относят высшие боги. Главный среди них - Диевас. Он обитает на небе. В прусской мифологии - Окопирмс. В отношении с ним находится бог - громовержец Пер-кунас (Перконс). У каждого бога много родственников и детей, в том числе, близнецов. Всех их связывают отношения, которые передают массу архаичных представлений и ритуалов. Например, сыновья бога влюблены в дочь другого бога. Они ее ожидают, зажигают два огня в море, катают дочь солнца по морю в лодке, едут к ней домой па двух конях и т. д.

В этих сюжетах выражаются символы культа плодородия, а также мотивы охранения. Так, при рождении близнецов у коровы в литовской деревне осуществляется очистительный обряд опахивания на двух бычках.

Наиболее активным богом является Пер-кунас, которому противостоит Велняс, связанный со скотом. В сюжете свадьба солнца и луны разгневанный Перкунас разрубает луну мечом. Кроме указанных высших богов в разных мифах имеется целый ряд других, разной численности и функции.

На второй уровне располагаются боги, обслуживающие хозяйственный цикл. К ним относятся боги зерновых, дождя, леса и пастухов, пастбищ и дорог и т. д. Им обычно приносили жертвоприношения скотом, птицей и т. д.

В другие уровни входили группы персонажей, посредством которых регулировались и описывались иные отношения. Например, круг отношений, связанный с судьбой (Лай-ма), смертью (Гильтине), браком и его разрывом, зарей и т. д.

БАХТИН МИХАИЛ МИХАЙЛОВИЧ

ЕЕССМЕРТИЕ

Через богов этих уровней описывались история народов, бытовой уклад их жизни, участники «скрытой» социальной жизни (гномы, ведьмы, оборотни, великаны), различные духовые персонажи (духи дома, женские духи; духи, живущие в земле; воздушные духи и духи умерших).

К последнему, седьмому уровню, относились образы людей как носителей духовности и участники ритуалов. Это различного рода жрецы, гадатели; творящие молитву; пляшущие и поющие, гневающиеся и хотящие. Например, среди гадателей были: ныряющие в воду, гадающие по полету птиц, их внутренностям, по дыму или пламени свечи, по звездам и т. д.

Считается, что мощность мифологии балтийских народов была очень значительной. Христианство, которое распространялось здесь вплоть до XVI века, не смогло вытеснить языческой культуры полностью. В ней сохранились многие ритуалы дохристианского прошлого. До сих пор они проявляются в фольклоре, магии, быту, самых разнообразных культовых формах.

Бахтин Михаил Михайлович (1895-1975) - литературовед, теоретик искусства. Анализировал философское значение категорий поэтики, исследовал полифоническую форму романа и народную «смеховую» культуру средневековья.

Беспредметное искусство (абстракционизм) - одно из основных направлений в современном искусстве. В его основе лежит творчество В. Кандинского и П. Мондриана. Они являются основоположниками двух направлений абстрактного искусства: абстрактного экспрессионизма и геометрического абстрак-

ционизма. Живопись, с их точки зрения, не должна создавать иллюзию действительности, ее задача - проникнуть в суть вещей, переживаний художника. Поэтому в картинах абстракционистов мы не найдем изображения реальных предметов. Они представляют собой сочетания бесформенных линий и красок.

Для абстрактного экспрессионизма характерны идеи того, что искусство есть прежде всего выражение внутренних состояний творческого «Я». Поэтому художник должен отвернуться от окружающей его жизни. Кандинский писал, что необходимо отворачиваться от опустошающего душу содержания современной жизни и обращаться к свободному исходу нематериальных устремлений и исканий жаждущей души в беспредметном мире. Эти идеи наиболее ярко были реализо-вады классиками американского абстрактного искусства Дж. Поллоком и М. Тоби в 50-х годах XX века.

В геометрическом абстракционизме происходило растворение «я» художника в акте творчества. Мондриан искал всеобщую универсальную сущность искусства. В связи с этим он пытался геометрически расчленить плоскость, изображая предметы в конструктивном, плоскостном виде.

Бессмертие вера в то, что человеческая душа после смерти не перестает существовать. Вера в личное бессмертие возникает в первобытном обществе. У примитивных народов эта вера подкреплялась страхом смерти и сновидениями. В древних религиях (например, в индуизме) душа переселялась из одного об-личия в другое. В дальнейшем Платон, Ци-

БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

БИБЛИЯ

церон, Декарт, Кант пытались философски доказать бессмертие души.

Бессознательное психическая жизнь человека, которая протекает без участия сознания. Существование бессознательного отрицалось Декартом) но уже Гартман создал философию бессознательного.

Бессознательными могут быть и действия человека, и работа памяти, воображения. Например, возвращаясь из школы или работы, индивид может быть погружен в свои мысли, тем не менее его ноги «сами доводят» до дома. Человек, умеющий писать, озабочен, главным образом, смыслом написанного, не обращая внимания на каллиграфию и грамматику. Бессознательные действия осуществляются автоматически. Они проявляются во время сна, гипноза, при лунатизме и т. д.

Особое внимание к проблеме бессознательного проявлял 3. Фрейд и его ученики. С их ^.   точки зрения, бессознательное есть истинная 1 сущность человека. В нем мы находим исто-\ ки творчества, основные мотивы деятельно-' сти людей.

Другой известный исследователь бессознательного - Юнг - ввел понятие «коллектив-!  ное бессознательное». Коллективное бессознательное в виде архитина может содержаться у определенной группы людей, у того или ^ иного народа, у всего человечества. ~^     Д. Н. Узнадзе в рамках «психологии установки» рассматривал сложные формы неосознаваемой деятельности, в том числе и художественно-творческой. Согласно его идеям, неосознаваемый аспект присущ различным уровням деятельности организма и организму в целом. Он возникает в результате прошлой деятельности и сохраняется благодаря

потребности в результатах этой деятельности.

Например, психологическая установка на художественное творчество формируется на основе прошлого опыта. Она проявляется в виде постоянной потребности к новому творчеству и соединяет для достижения той или иной цели этого творчества все формы психики художника (сознание, волю, воображение, память и т. д.).

На различных этапах создания художественного произведения бессознательное в форме установки действует неравнозначно. На первых норах она проявляется в виде неопределенного по цели стремления к творчеству. Когда замысел художественного произведения уже возник и конкретизируется, то установка становится более активной, динамичной и определенной.

Библиотека (от греч. biblion - книга и theke - хранилище) - учреждение культуры, собирающее, хранящее фонды печатной продукции, осуществляющее ее специальную обработку, организующее распространение, использование в обществе.

Библия (от греч. «книги») - собрание древних текстов, которые канонизированы иудаизмом и христианством как Священное писание. Первая часть Библии признается обеими религиями и называется Бетхим Заветом. Согласно христианским представлениям, «завет» (договор) заключен с одним народом (евреями). Вторая но времени создания часть Библии называется Новым Заветом. Новый Завет заключен со всеми народами благодаря явлению Иисуса Христа. Третья мировая религия, основанная на почитании единого бога, в принципе признает святость

БЛОК М.

Библии. Поэтому персонажи обеих ее частей, в том числе и Иисус, играют важную роль в исламе.

Всего Библия насчитывает 77 книг (глав). Современный вид, который имеют библейские книги, придан им в 13 веке кардиналом Стефаном Ленгтоном. Деление глав на стихи произвел парижский печатник 16 века Робер Стефан. Библия является мировым памятником культуры. Она переведена практически на все языки мира. Для верующих Библия есть книга, содержащая в себе божественные откровения, которые даны человеку богом.

Блок М. (1876-1944) - французский историк, один из основателей Школы анналов. М. Блок показал, что исходные наблюдаемые данные науки обладают уникальным и неповторимым характером. Тем не менее, они не менее надежны для теоретических выводов, чем данные точных естественных наук, таких как химия, физика или биология.

М. Блок писал, что все, что изучает историк: камень, обточенный ремесленником, и особенности языка, и правовая норма, и записанный в ритуальной книге или изображенный на стене обряд все это реальности, которые мы воспринимаем сами и толкуем с помощью индивидуального умственного усилия. Эти факты подлежат прямому наблюдению и поэтому вполне сопоставимы по степени надежности с исходными наблюдаемыми фактами в естествознании.

Исторические факты должны быть ис- . следованы с тотальной точки зрения. Это означает, что любое явление должно быть рассмотрено «объемным» образом - с эконо-

Бог

мических, правовых, религиозных, эстетических, психологических и т. д. позиций. в религии высшее сверхъестественное существо. В теизме бог выступает как личность со своими особыми чертами. В пантеизме бог есть некая безличная сила, которая управляет природой, сливается с ней. В деизме бог является создателем мира, который в дальнейшем развивается по собственным законам.

Образы богов изменялись, отражая историческое изменение взглядов почитающих их народов. В первобытных племенах еще нет веры в богов, а есть поклонение неодушевлённым предметам или духам тех или иных явлений природы. С возникновением племен возникает образ племенного бога. Он является прежде всего как бог воитель, покровитель данного племени (например, Яхве у древних евреев). С появлением городов возникают и боги-покровители городов (например, Мардук Вавилона, Афина ПалладаАфин, Гера Микен). С возникновением государств, объединяющих города и племена, возникают боги, возвышающиеся над другими богами. Так, Мардук стал государственным богом Вавилона. Боги покоренных племен занимают в «содружестве» богов подчиненное положение.

В дальнейшем появляются религии, основанные на признании единого бога-творца: христианство, ислам, иудаизм. В христианстве древний племенной бог Яхве переосмыслен как единый бог-творец и вседержитель. Он имеет три лица (ипостаси): Бог-Отец (творец всего сущего), Бог-Сын, воплотившийся в Иисусе Христе и Бог-дух святой («животворящее» начало).

БОГИНЯ-МАТЬ

В славянской мифологии слово «бог» означало название божества и той доли счастья (богатства), которое он мог дать своему последователю. Есть множество параллелей в других индоевропейских названиях. В общем они означают удачу, долю, счастье, свет, сияние и т. п.

Боги выступают как основные участники мифологических сюжетов. Они отличаются от людей сверхъестественными свойствами. В архаической мифологии богов почти нет, их функцию выполняют тотемные персонажи. По мере развития абстрактного мышления людей, постепенно появляются обобщающие образы богов.

В политеистических, более ранних религиях, существует множество богов. Они обладают неявными, противоречивыми свойствами, находятся в сложных иерархических отношениях. Например, более древние боги в позднейших мифах отходят на задний план, но сохранение старых мифов делает положение старых и новых богов двусмысленным и противоречивым.

В монотеистических религиях (иудаизм, христианство, мусульманство) существует один Бог. Он всемогущ и абсолютен. Все остальные персонажи - его твари, результат его созидания. Монотеистические религии более стройны и последовательны. В них, фактически, сохраняется одно, но непреодолимое в разуме противоречие,— абсолютность Бога и одновременная невозможность ее реализовать Данное противоречие разрешается появлением отрицательной противоположности Бога (бес, дьявол, антихрист, Люцифер) и свободы воли верующих, которые сами выбирают праведную или грешную жизнь.

В то же время Бог христианства един в трех лицах: он бог - отец, бог - сын и бог -дух святой. Причем, в этих трех лицах он един в одно и то же время и, одновременно, различен. Идея троичности является таинством христианской культуры, поскольку разумом охватить это явление еще никому не удалось.

Богиня-мать - выступает главным женским божеством во многих мифокультурных образованиях. Тесно связана с рождающей землей, а в более обобщающей форме - с женским порождающим началом в жизни и природе. В самых ранних формах сознания - это изображение женского тела с подчеркнутыми женскими половыми признаками. В более поздней мифологии она представлена как женское начало производящей пары, которая творит мир (Дьяус и Притхиви в Древней Индии, Кукумац и Тепеу у майя). Эти персонажи выполняли узкие функциональные действия, их было много. Постепенно множество сконцентрировалось в одном образе Праматери. Функциональное разнообразие было перенесено на ее ипостаси, подчиненные порождения.

Богиня-мать является супругой Бога-творца, помогает ему в сотворении мира; она сама творит богов, людей, животных и т. д.; она покровительствует всякому порождениюземли, людей, скота - отвечает за сексуальную активность. В более поздних вариантах Богиня-мать покровительствует культуре, искусству, городам; но, одновременно, и войне. Этот видимый парадокс разрешается просто - в древнем мире функции защиты порожденного мира не может выполняться без военной силы.

БОЛЬШАЯ ТРАДИЦИЯ

Несмотря на разнообразие подобных богинь (Кибела, Рея, Гея, Деметра, Теллус, Це-рера, Ума-Махадеви, Исида, Гера, Иттар), все они реализуют схему: разделение на противоположности (например, китайские инь и ян) и последующее взаимодействие противоположностей, Оно может быть как гармоничным, так и разрушительным. Отличие заключается лишь в способе объединения противоположностей. Оно может быть непосредственным, чувственным, кульминацией которого является половой акт или опосредствованным, сверхъестественным, например, непорочное зачатие при рождении божества в христианстве и некоторых других религиях. Большая традиция термин, используемый в культурологии для обозначения культурного фонда, состоящего из профессионально выполненных объектов культуры; иногда применяется для обозначения только пись-меппой культуры.

Булгаков Сергей Николаевич (1871-1944) -русский философ, экономист, богослов. Эмигрировал из России в 1923 году. Главной идеей в философии Булгакова была идея бо-говоплощения. Бог и созданный им мир внутренне связаны, что проявляется в софии («премудрости божией»). София присутствует в мире и человеке, в результате чего они причастны к богу

Исходя из этих принципов, Булгаков сумел дать религиозно-культурное обоснование производственной, хозяйственной деятельности человека. Человеческое творчество в знании, хозяйстве, культуре производственной деятельности оказались основанными на религиозных принципах. Эти религиозные принципы, характеризующие деятельность

брахман

человека, формировались на протяжении веков и послужили основой для современной экономики и науки.

Брахма (др.-инд. brahma) - в индуистской мифологии высшее божество, творец мира. В архаичных формах Брахма выступал единым в трех лицах: созидания, сохранения и разрушения. В более поздней форме сознания функции были разделены: Брахма создает вселенную, Вишну сохраняет ее, а функция Шивы - разрушать ее.

В «Ману-смрити» описывается, как Брахма рождается в яйце, золотом зародыше, который плавает в первобытных водах. Он привел в яйце год (основа календаря), за счет силы мысли раскрывает его; из одной половинки он создает небо, а из другой - землю. Небо и земля разделены воздухом. Затем начинается сотворение остальных частей мира: стихии, боги, звезды, время, радость, множество противоположностей (жизнь - смерть, тепло - холод). Сам Брахма разделяется на мужское и женское начала и т. д.

Кроме того, Брахма означает изначальную словесную форму, молитвенную форму, созидающую мир. Специалисты на этом основании связывают семантически слово «брахман» с европейскими корнями, находя параллели в наших культурах.

Брахман (др.- инд. brd-hman), так же по значению совпадает с Брахмой. Имеет второе устойчивое значение. Оно может быть сведено к высшей объективной реальности. Понимается как абсолютное творческое начало, в котором осуществляется возникновение, прохождение и уничтожение. Противоположностью выступает атман духовное движение. Так же как последнее, оно не может быть

БРЕЙН-РИНГ

буддизм

определено в положительной, конкретной форме. И Брахман и Атман чаще определяются отрицательно: «не то, что это».

Единство Брахмана и Атмана выступает условием описания картины мира, человеческих отношений, которые характерны для индуизма. Их сходство и различие позволяют выразить это представление о мире.

Брейп-ринг (от англ. brian - мозг и ring - арена борьбы)  телевизионная игра-состязание, победителем которой становится та команда, которая проявит более широкую эрудицию и быстроту реакции в ответах на вопросы.

Будда (санскр. и дали buddha просветленный, пробужденный), в буддийской культуре имеет несколько значений. Будда ~ историческое лицо, основатель буддизма, царевич Гаута-ма. Он благодаря собственным исканиям и страданиям овладел истиной мира, стал просветленным. Будда открыл путь людям, которые будучи его последователями, достигают наивысшего духовного развития. Тем самым Будда человек, который достиг высшей духовности. Кроме того, Будда антропоморфный символ, выражающий идеал предела духовного развития.

Будда достигает состояние нирваны. Главная задача Будды - проповедовать драхму " учение, при помощи которого можно достичь совершенства.

Буддизм - одна из трех, наряду с христианством и исламом, мировых религий. Как религиозно-философское учение возникло в Древней Индии в 6-5 в. в. до н. э. Основателем буддизма является индийский принц Гаутама, впоследствии прозванный Буддой, т. е. ясновидящим,

Согласно буддизму, все в мире преходяще, непостоянно, а поэтому полно скорби и неудовлетворенности. Каждое отдельное существо есть невечная комбинация действующих жизненных сил. Эти силы, согласно вечным законам, возникают, взаимодействуют и исчезают (дхарма).

Отличительной чертой буддизма является его антропоцентризм - человек выступает в этой религии самым совершенным существом. Только он может достичь высшего состояния нирваны, которое означает достижение высшего духовного развития, а вместе с ним, бессмертия, прекращения вечного круговорота страданий (сансара).

Все другие персонажи этой религии, включая и богов, не в состоянии достичь нирваны они не могут пройти цепь очищающих перерождений. В то же время многие мифологические существа могут обладать качествами, которые недоступны человеку.

Данное обстоятельство делает эту религию не столько культом поклонения сверхъестественному существу - творцу и всеобщей форме жизни, сколько образом жизни для последователей. Буддизм можно понимать как моральный кодекс, мировоззрение, которые предписывают человеку не причинять вреда другим существам и природе и совершенствоваться духовно в короткий промежуток времени с высокой эффективностью.

Буддисты исповедывают Четыре Благородные Истины: существует страдание; существует причина страдания; страдание можно преодолеть; наконец, существует путь к преодолению страдания.

Мир, материя и разум непрерывно изменяются. Буддисты считают, что разум явля-

буддизм

ется причиной того, что дух обременяется материей, которая принижает, отягощает его. Отбросив разум) погрузившись в непосредственное сознание, можно достичь нирваны и таким образом избавиться от страданий и бесконечных перевоплощений: выйти из процесса рождения, становления и смерти.

Избавиться от страданий и достичь нирваны можно, подчинив свою жизнь Восьмеричному пути. Этот путь подразумевает: 1. Правильное понимание. 2. Правильное побуждение. 3. Правильную речь. 4. Правильное поведение. 5. Правильный образ жизни. 6. Правильные устремления. 7. Правильное мышление. 8. Правильное созерцание.

Буддизм имеет три основных течения, которые не являются моментами одного целого, а развивались достаточно самостоятельно. К ним относят: хинаяну (малая колесница), ма-хаяну (большая колесница) и ваджраяну (алмазная колесница). Основными являются хи-наяна и махаяна. Их отличие заключается в том, что они по-разному понимают путь очищения. Хинаяна, например, более строга, она связывает достижение личной святости с уединением и аскетизмом. Это суровый путь, который годится не для всех. В махаяне верующие следуют заповедям исторического Будды Гаутамы, который был воплощением Бога и показал конкретный культовый путь к просветлению. В хинаяне буддист движется к нирване собственным путем, в махаяне он ориентируется на чужой, уже опробованный, опыт.

Буддизм получил самое широкое распространение. Последователи его живут в Китае, Тибете, Корее, Японии, Монголии, Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Лаосе, Бурятии, Кам-

пучии, Вьетнаме, Калмыкии и других странах и этносах. Буддизм не имеет строгих догматов, поэтому открыт для местных модификаций. Это обстоятельство вызвало включение в буддийский пантеон местных богов и национальных интересов, которые получили тем самым культурное закрепление в этой мировой религии. В то же время в целом буддизм сохранил ту основу, которая сформировалась в Индии.

Содержание буддизма одно из самых богатых и разнообразных в мировой культуре. В этом мировоззрении представлены моменты космогонического порядка. Мифология буддизма глубоко философична, а ее открытость позволила обогатиться за тысячелетия существования многими культурными приобретениями. Не случайно, в XX веке многие лучшие представители Европейской культуры были буквально взяты в плен этим строем сознания и жизни.

В буддизме получили значительное развитие иррациональные способы познания, культура духовной жизни настолько богата, что прагматичные и материалистичные европейцы буквально теряются в ней. Для культуры Европы буддизм полон экзотики. На самом деле в этой религиозной культуре получили свое развертывание те потенциальные возможности человека, его духовности и психики, которые у народов Запада не только не развивались на протяжении тысячелетий, а, наоборот, консервировались и блокировались.

В наше время начинается процесс объединения Западной и Восточной культур. Причем, с Запада на Восток перемещается поток материальной культуры и связанной с ней

ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ

БРОДЕЛЬ CDEPHAH

духовности, а с Востока на Запад распространяется духовность, которая была развита в недрах древних религий, оказавшихся в XX веке такими современными.

Бродйль Ферн^н (род. в 1902-1985 г.) - французский историк. Основной его интерес - экономическая история Западной Европы 15-18 веков. В книге «Структуры повседневности. Возможное и невозможное». Бродель на огромном фактическом материале дает подробное описание обыденной культуры разных цивилизаций. Приводятся данные не только о нище и напитках, жилище, одежде и моде, технических приспособлениях, деньгах, по описывается городская жизнь в целом, пути сообщения, торговля. Многомерное изображение различных сторон повседневной жизни различных обществ 15-18 веков, позволяет Броделю показать устойчивость социокультурного миропорядка, в котором индивид может регулировать свою жизнедеятельность, расход энергетических и психических ресурсов.

В

Вавилонская башня - существуют два предания о Древнем Вавилоне. В одном сюжете эти легенды были изложены в Библии и так дошли до современности. Он передает историю о постройке города Вавилона и смешении языков его строителей. Второй сюжет -о возведении башни и рассеянии людей в интерпретации представителей иудейской культуры. Современные исследователи считают, что оба эти сюжета возникли под впечатлением от огромного, но недостроенного, кирпичного города и разрушенной башни.

Например, немецкий знаток древности г. Гункель утверждает, что речь в этом предании идет о многоэтажном храме богу Марду-ку в Вавилоне. Башня этого храма вызывала у современников ощущение того, что она достигает небес.

Внутренний, символический смысл предания объясняется по-разному. Возможно, что в нем выразилось несогласие с городской культурой вавилонян, кочевников-иудеев, которые увидели в стремлении людей достичь неба посягательство на могущество Бога (Яхве).

Вальпургиева ночь - в германской средневековой мифологии ночь с 30 апреля но 1 мая (день

ВАМПИР

ВАРВАРИЗАЦИЯ

святой Вальпургии). Это время ежегодного шабаша ведьм, которые слетались на метлах на гору Броккен и с различной бесовской братией собирались вокруг Сатаны, Назначение шабаша - помешать наступлению вес-пы, навредить людям в их сельскохозяйственной жизни, вызвать у них болезни.

Вампир - в низшей мифологии европейцев - мертвец, по ночам покидающий могилу и сосущий кровь у спящих людей. Иногда прилетает в виде летучей мыши. Считается, что вампир насылает на людей кошмары во время сна.

Вампиры по преданию бессмертны в этой форме. Обезвредить их можно было, отрубив голову или посадив на осиный кол. Обезопасить человека помогали чеснок, железо, колокольный звон. В славянской культуре вампиров называли упырями.

Варваризация - процесс хаотизация общественной жизни, которая ведет к крайней неустойчивости настроений масс, склонных к иррациональным взрывам возмущения, жестокости. В этот период место разрушенных норм и ментальных установок занимает «примитивный пласт сознания».

«Под варваризацией можно понимать культурный процесс, в ходе которого достигнутое духовное содержание самой высокой пробы исподволь разрушается и вытесняется элементами низшего содержания». (И. Хей-зинга).

Социокультурная деградация выражается в подмене сословного мышления или мышления устойчивых социальных групп с их определенными ценностными ориентирами при-митизированным сознанием «неклассических» или негрупповых типов человеческих

общностей. В этих условиях действуют, как правило, низшие люмпенизироваппые слои общества, объединенные в толпу. «Эффект толпы» исследовали еще Лебон и Тард, которые показали примитивный и даже патологический уровень психики всякой толпы и массы. Г. Тард отмечал, что толпа есть, прежде всего, негативно активно действующее сплоченное множество индивидов. Критическое отношение личности к действительности, к происходящим событиям снижается. Толпа заряжается разрушительными действиями против кого-либо, в ней действуют примитивные реакции подражания и психического заражения. Эта имитационная реакция, как показал Б. Ф. Поршнев, присуща прежде всего стадным животным и является атавизмом у человека.

Примеров варваризации культуры в условиях социокультурного кризиса мы находим множество. «В жестокости юстиции позднего средневековья нас поражает не болезненная извращенность, но животное, тупое веселье толпы, которое здесь царит как на ярмарке. Горожане Монса, не жалея денег, выкупают главаря разбойников ради удовольствия видеть, как его четвертуют... («И была оттого людям радость большая, нежели бы новый святой во плоти воскрес»)... До каких несовместимых с христианством крайностей доходило смешение веры с жаждой мести, показывает обычай, господствующий во Франции и Англии: отказывать приговоренному к смерти не только в причастии, но и в исповеди. Его хотели тем самым лишить спасения души, отягчая страх смерти неизбежностью адских мучений». (И. Хейзинга). В этих условиях самые примитивные, ориентирован-

7Э

ВАРИАЦИЯ

ВОСКРЕСЕНИЕ

ные на менталитет толпы лозунги, оказывали свое разрушающее действие. Способность рационально оценивать ситуацию терялась. Доводы разума не действовали.

Философы и мыслители различных ориентаций в различные исторические периоды времени отмечали примитивизацию культуры в ходе разрушительного социокультурно-го кризиса. «...Крушатся старые идеалы, блекнут прежние надежды и настойчивые ожидания... А главное - непоправимо и глубоко колеблется самая наша вера в современную культуру; из ее устоев вдруг выглянуло на нас такое страшное звериное лицо, что мы невольно отвернулись от него с отвращением и недоумением». (Лопатин Л. М.).

Вариация (от лат. variatio - изменение) - тин изменчивости, характеризующийся разнообразием форм проявления культурного феномена. При этом полностью сохраняются его структурные, устойчивые характеристики.

Вдохновение - момент творческого процесса. Он характеризуется резким возрастанием активности творческой личности. Ее усилия носят интенсивный и продуктивный характер. Признаки вдохновения: отрешенность от посторонних событий, полная погруженность в творческий процесс, живость восприятия, неожиданные, внезапные решения творческих задач, острая жажда к творчеству, глубокое душевное удовлетворение, эмоциональный подъем от сделанного («ликование духа» - А. Куприн).

Вдохновение присутствует в любом творческом процессе, связанном с созданием нового. Особенно велика его роль в создании произведений искусства. Вдохновение связано с природой творчест-

жрецы, служители языческого культа. В христианской традиции - цари - волхвы, маги, мудрецы звездочеты. Волхвы пришли поклониться младенцу Иисусу Христу, на которого указала им звезда, родившаяся вместе с Христом. По явлению этой звезды они узнали, что родился Мессия, Царь иудеев.

Волхвы обращаются за помощью к иудейскому царю Ироду. Но он, зная, что по прорицанию будет смещен соперником, пытается этому воспрепятствовать. Волхвы, увидев вещий сон, уходят, не встретившись с Иродом на обратном пути. Волхвы принесли младенцу дары: золото, ладан и благовонную смолу мирру. Культурный символ даров истолковывается примерно так: ладаном почитают божество, золотом уплачивают подати царю, миррой, служащей для бальзамирования мертвецов, отмечают будущую кончину Христа.

Б^рон - персонаж, широко распространенный в различных формах мифосознания. Его символический ареал - подземный мир, вода (живая и мертвая), земля, небо, солнце. Такую нагруженность образа этой птицы связывают обычно с продолжительностью ее жизни (ок. 300 лет), черной окраской, резким карканьем, трупоядением и т. д.

Воскресение Иисуса Христа (греч. Лик5та8г^, лат. Resurrectio) в христианской традиции возвращение Христа после смерти на кресте и погребения. В канонических Евангелиях сообщается, что видели пустую гробницу с лежащим в ней саваном, на отваленном от входа в пещеру камне сидел ангел (или двое). От ангелов было получено сообщение о Воскресении. По времени воскресение отстоит от распятия на 3 дня.

ВРЕМЯ МИФИЧЕСКОЕ

Воскресший Христос явился своим последователям, общался с ними, участвовал в трапезе. Апостол Фома ощупывал рану от копья в боку Христа. В то же время Христос уже не подчиняется законам физического мира - он входит и выходит через закрытые двери, мгновенно появляется и исчезает. Его не всегда и не все знавшие узнают, причем, это происходит, когда у них «открываются глаза». Часто Иисус становится невидимым. По преданию, первой Христос явился деве Марии. На 40-й день произошло Вознесение.

Вр^мя мифическое в древнем сознании противопоставление времени появления мира и его реального бытия. Это время «начальное», «историческое», «предшествующее» обычному - реальному времени. Во времени мифическом тотемными предками, создателями демиургами, культурными героями происходит создание людей, окружающего мира, всей природы.

Этот акт творения отражался в различных мифах. Мифологическое мышление рассматривает время творения как время первопред-метов, перводействия, первотворения. Оно объясняет устройство вещи и мира посредством показа того, как это явление было создано. Мир, созданный один раз, начинает затем жить в реальном времени по тем законам, которые были заложены при творении.

Мифическое время в более развитом сознании переживается как «золотой век» естественной, истинной жизни.

Врождённые свойства - термин, обозначающий генетически наследуемые характеристики организма.

г

Г^ний

: - высшая степень одаренности личности. Гениальность проявляется в творчестве, которое имеет общечеловеческое значение. Гений отличается от таланта не только в степени одаренности, но и общественной значимости творчества. Творчество гения открывает новую эпоху в науке (Ньютон, Эйнштейн), в искусстве (Пушкин, Шекспир, Чайковский), в политике (Цезарь, Наполеон, Ленин).

Первоначально у римлян слово «гений» обозначало сверхъестественное существо -защитника семьи, дома, города, государства. Символ гения в Древнем Риме - змея. От латинского термина произошло современное значение этого слова.

Творчество гения носит противоречивый характер. Его идеи столь новы, что часто не воспринимаются современниками. Отсюда довольно часто повторяющаяся в истории искусства ситуация с гениальным художником, который не признан современниками (Миль-тон, импрессионисты, Модильяни).

Гению свойственна убежденность в правоте открытой им идеи, делу, которому он служит. Поэтому он способен преодолевать драматические и трагические коллизии своей

ГЕОГРАФИЧЕСКАЯ СРЕДА И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

жизни. Гениальный творец, как правило, обладает колоссальной работоспособностью, огромным духовным потенциалом. Он является высшим выражением возможности человечества в его духовном развитии.

Географическая среда и русский культурный архетип. Суровая природа Восточно-Европейской равнины с ее монотонным ландшафтом и небольшим населением, разбросанным по огромной территории, явилась мощным фактором, повлиявшим на становление характера и культуры русского народа. В глубине евразийского континента, в отличие от его западной части, природа не давала человеку надежды, на то, что ее когда-то удастся «приручить» и «одомашнить».

Природа Великороссии, писал В. О. Ключевский, часто смеялась над самыми осторожными расчетами русского человека, своенравие климата и почвы обманывали самые скромные его ожидания, и, привыкнув к этим обманам, расчетливый великоросс любил подчас, очертя голову, выбрать самое что ни есть безнадежное и нерасчетливое решение, противопоставляя кризису природы кризис собственной отваги.

Ключевым психологическим понятием культурного архетипа русского человека стало «авось» -наклонность дразнить счастье, играть в удачу.

Природа приучила русского человека к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, работать скоро, лихорадочно, споро. Ни один народ в Европе не способен был к такому напряжению труда на короткое время, какое мог развить великоросс, но и нигде в Европе, кажется, не найти было такой непривычки к ровному, умеренному и размеренному постоянному труду, как в той же Великороссии. Борьба с природой требовала от русских людей

92

ГЕОГРАФИЧЕСКАЯ СРЕДА И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

солидарных, коллективных усилий. Поэтому устойчивыми понятиями и установками их жизнедеятельности явились: навалиться всем «миром» и «аврал».

Страх, порождаемый капризностью и непредсказуемостью природы, и опыт суровой жизни выработали преклонение перед нравом силы, но в то же время - уважение к природным стихиям, переходящее в удивление и восхищение красотой и гармонией природы. Все это веками воспитывало у жителей Восточно-Европейской равнины пассивно-созерцательное, фаталистское отношение к миру.

Русский человек не позволял себе роскошь трансцендентной медитации: жизнь заставляла упорно трудиться, а борьба за существование принимала весьма конкретные формы. Поэтому фатализм у русских людей сочетался со стихийно-реалистическим отношением к жизни.

Великоросс вообще был замкнут и осторожен, даже робок, вечно себе на уме, необщителен, лучше сам с собой, чем на людях, лучче в начале дела, когда еще не был уверен в себе и в успехе, и хуже в конце, когда уже добивался некоторых успехов и привлекал внимание: неуверенность в себе возбуждала его силы, а успех ронял их. Ему легче было одолеть препятствие, опасность, неудачу, чем освоиться с мыслью о своем величии. Он принадлежал к тому типу умных людей, которые глупеют от признания своего ума.

Невозможность рассчитать наперед, заранее сообразовать план действий и прямо идти к намеченной цели, заметно отразилась на складе ума великоросса, на манере его мышления. Не рационализм, а интуитивизм доминировал в его сознании. У русского человека больше восточной (византийской) иррациональности, чем западной рациональности, и поэтому эмоции у него всегда преобладают над разумом, страсти над интересами. Русский че-

93

ГЕРАКЛ

ловек чаще идет за «голосом сердца», чем за рассудком. Если у русских людей преобладает наглядно-образное и наглядно-действенное мышление, то у западных - вербально-логическое.

Русский человек более склонен, потому что больше способен, обсуждать пройденный путь, чем воображать дальнейший, больше оглядываться назад, чем заглядывать вперед. Русский человек крепок задним умом, что делает его более осмотрительным, чем предусмотрительным. Он лучше замечает следствия, чем ставит цели и предвидит способы их достижения.

Великоросс своей привычкой колебаться и лавировать между неровноетями жизни (русская жизнь: «полоса белая, полоса - черная») часто производит впечатление непрямоты и неискренности, поэтому компенсируя его, всегда восхищался «честными и прямыми мужиками». Он всегда идет к цели, хотя часто недостаточно обдуманно, постоянно оглядываясь по сторонам, и поэтому походка его кажется уклончивой и колеблющейся. Русский человек с древнейших времен придерживается принципа, что «лбом стены не прошибешь», и «только вороны прямо летают».

Природа и судьба, пишет В. Ключевский, вели великоросса так, что приучили его выходить на дорогу окольными путями. Русский человек и мыслит так, как ходит, он часто думает надвое, а это кажется двоедушием.

Гйра - в греческой мифологии супруга и сестра Зевса. Являлась верховной олимпийской богиней. Ее родители Кронос и Рея. В браке Геры с братом выразились древние отношения кровно-родственной семьи. Являясь супругой Зевса, она имела верховную власть над всеми остальными богами. Одновременно проявлялись черты мощного древнего женского божества.

Ее сила проявляется через самостоятельную деятельность, зачастую, вопреки воле Зевса. Так, она без супруга, в отместку ему, рожает Гефеста, бога кузнечного дела и ремесел. Он родится уродливым, и мать в гневе сбрасывает его с Олимпа, обрекая сына на хромоту. Гера порождает дракона Тифона, она усыпляет Зевса и помогает победить грекам-ахейцам в Троянской войне и т. д.

Геракл - в греческой мифологии герой, сын бога Зевса и смертной женщины Алкмены. Гера мстит Гераклу. Она насылает двух чудовищных змеев, которых младенец Геракл сумел задушить. Геракл испытывает много козней богов на него насылают безумие, он убивает своих детей и т. д. Основную известность ему принесли его 10 подвигов.

Так, он убивает, задушив, немейского льва; убивает гидру, которая похищала скот; поймал керинейскую лапь с золотыми рогами; загнал в глубокий снег и поймал Эриман-фского вепря, перед этим перебив кентавров; очищает Авгиевы конюшни; разгоняет стим-фалийских птиц; приводит критского быка; приводит свирепых кобылиц фракийского царя; добывает пояс Ипполиты - царицы амазонок; формирует Гибралтарский пролив; приносит золотые яблоки от Гесперид и т. д.

Геракл относится к очень древним героям. Через этот персонаж вначале выражались культурные сведения какой-либо отдельной местности. Уже в древности, до Гомера, Геракл превращается в общегреческого культурного героя, который совершает также военные подвиги. Геракл обширно представлен в древнем искусстве, олицетворяя героя, который идет наперекор судьбе, добиваясь победы.

ГЕРДЕР ИОГАНН ГОТФРИД

Г^рдер Иоганн Г^тфрид (1744-1803) "немецкий философ-просветитель. Гердер представляет новый этап просветительства в Германии, подчеркивает роль чувства в человеческой личности, а в связи с этим - многообразие творческих проявлений человека и различных народов. Он был главным вдохновителем движения «Буря и натиск». Гердер в доступной форме сформулировал идею органического развития мира, прослеживая ее и в неживой, и в живой природе, в жизни общества и в человеческой истории.

Резко отклонил философию позднего Канта, противопоставив ему основной принцип своего мировоззрения: «Только с речью возникает разум». Гердеровская философия языка и собранные им народные песни юж-пых славян привлекли внимание в особенности к тем народам, которые еще не утратили свои типические нравы и обычаи.

По мнению Гердера, в истории, как и в природе, все развивается из определенных естественных условий в соответствии со строгими законами. Вещи не происходят друг из друга, а все развивается из Бога - вечного и бесконечного корня всех вещей. Несмотря на свою приверженность к всеохватывающей идее гуманизма и к надисторической нравственной цели человечества, Гердер указывает па особую способность исторических образов, культур и эпох развиваться из самих себя. Герменевтика - искусство объяснения, перевода. Гермес в греческой мифологии был посредником между людьми и богами.

Герменевтика в XIX веке, благодаря работам Шлейермахера, стала специфическим методом наук о духе. Герменевтика это чтение о понимании. При понимании происхо-

дит осознание смысла предметов или дальнейшее осмысление того, что уже имеет некоторый смысл.

Гермес в греческой мифологии вестник богов, покровитель путешественников и путников, проводник душ умерших.

Гер^й - в греческой мифологии сын или потомок божества и смертного человека. Это или отважный воин, или благородный человек. Герой призван выполнять волю богов-олимпийцев среди людей на земле. Герои вносят гармонию, культурность и закономерность в жизни в отличие от хаоса и неупорядоченности варварства.

От обычных людей герои отличаются сверхъестественной силой и удивительными способностями. От богов они отличаются смертностью. Возможности героев приближают их к бессмертию, достичь которого они не в состоянии. Зевс, как главный бог, следит за тем, чтобы люди, включая и героев, не пересекали меры их небожественности. Так, Геракл похищает яблоки Гесперид, дающие молодость, но их возвращает Афина, Асклепий стремился воскрешать людей лечением, но был поражен молнией Зевса.

Подвиги героев дают им славу, но не дают бессмертия. Поэтому их судьба насыщена драматизмом, они страдают, преодолевая препятствия, выполняя волю богов.

Герои раннего периода греческой мифологии уничтожают чудовищ (горгопа, химера). Кульминацией этой борьбы выступает вызов царству мертвых (Орфей). Развитие героизма перемещает его в сферу интеллектуально-культурной деятельности. Герои становятся искусными мастерами, строителями, музыкантами, певцами, ораторами, хитрецами,

4. Зак. № 75                            97

гностицизм

прорицателями. Боги помогают Героям и, одновременно, препятствуют их подвигам. Часто их ожидает мучительная смерть. Она бывает разной. После смерти многих Героев ожидает бессмертная слава.

Логика жизни приводит Героев к их противостоянию богам. Они становятся дерзкими, свою волю ставят выше божественной. Карой богов становится смерть и даже проклятие Героев и их потомков. История греческих Героев полна величия и трагизма.

Культ героев развит во многих мифологических культурах. Греческий героизм можно считать классическим по своей развитости, четкости и определенности. Архаические Герои, зачастую, сливаются с великими предками, царями, вождями и военочальниками. В архаичных культах предок, иногда тотемный, создает и культуру популяции, выступает Героем.

Герои- демиурги творят культуру не духовно, не словом, как боги, а добывают ее элементы в борьбе и путешествиях. Иногда Герои обучают людей ремеслам. В борьбе за новую культуру Герои вступают в борьбу со своими антагонистами врагами, которые им препятствуют в достижении цели.

По мере усложнения культуры в пространстве которой действует Герой, его деяния приобретают космический характер. Он выступает против сил хаоса, борется за гармонию культурного мира богов и людей. Сначала Герою противостоят демонические существа и хтонические силы (драконы и чудовища), а затем начинают фигурировать мифологизированные исторические персонажи.

Активность Героя порождает героический тип людей с соответствующим характером,

не останавливающихся ни перед чем (Гильга-меш, Ахилл или Дон Жуан у Моцарта). Наивысшее развитие приводит к появлению чувства превосходства перед богами, к действиям наперекор их воле (Прометей).

Широко распространенным сюжетом является испытание Героев. Испытание можно связать с обрядом инициации (посвящения). Общим бывает: уход или изгнание Героя, странствия его в других мирах, связи с духовными силами т. д.

«Биография» Героя, циклические обряды (рождение, посвящение, женитьба и смерть) выступают также в качестве образа для членов популяции в процессе их жизни. Героический миф существует также в форме эпоса и фольклора.

Гипокризия (от греч. hypokrisis притворство, игра) - лицемерие, двуличность, притворство.

Гностицизм (от греч. gnosis - знание, учение, познание) - проникновение в сверхчувственный мир путем созерцания Бога. Гностицизм - это первый этап религиозно-философского течения поздней античности и средневековья, к которому относятся манихейство, дуалистические средневековые ереси. Во 2 в. гностицизм был первым соперником христианства.

Человек в гностицизме дуалистичен: он является тварью темных сил мира, но его субстанция божественна. Наряду с дуализмом души и тела в гностицизме существует и трихотомичное разделение человека на «духовное», «душевное» и «телесное». Ядро гностицизма - концепция знания, гносиса. Познание человеком своего внутреннего «Я» делает возможным и познание мира. Но гно-

ГОМОГЕННАЯ

ГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

сисом обладают немногие. В гносисе человек преодолевает свою двойственность и разорванность, через человека происходит преодоление бытием своей расщепленности.

Гностицизм сыграл значительную роль в генезисе и развитии средневековой культуры на Западе и на Востоке.

Гомогенная (от греч. homogenes ~ однородный) политическая культура  характеризуется общенациональным консенсусом но поводу базовых ценностей, наличием «единого рынка» политических идей (отсутствием региональных и социально-групповых контрастов в массовой политической психологии и связанных с этим социокультурных барьеров). Государственное управление хозяйственной культурой - формирование определенных общенациональных целей, политики и стратегии, обязательных для экономической деятельности в стране. Оно поддерживает распространение новых форм хозяйственной жизни и сохранение ее полезных традиционных паттернов.

Греческая мифология представляет собой один из интереснейших памятников древней культуры. Для нас она интересна во многих отношениях. Европейская культура зарождалась в Древней Греции. Поэтому проникновение в тайну мифа позволяет лучше понять нашу собственную природу и культуру. Греческий миф зарождается у греков, которые связаны еще первобытными отношениями. Затем на протяжении нескольких веков происходит очень бурное изменение жизни, которое приводит к расцвету Античной культуры. Эти процессы в значительной мере отражаются в сознании в зашифрованной, мифологизированной форме. Греческая мифология делится на два достаточно

определенных периода: древнейший, хтонический (от «земля») и классический, героический или олимпийский. Первый период совпадает с первобытными отношениями в греческом обществе. Олимпийский выражает развитие классового общества с небывало высокой культурой. Олимпийская мифология греков получает классическое, можно сказать, утонченное развитие. Одновременно происходит и гибель этого удивительного сознания -культурное развитие приводит к превращению мифологического сознания в философское.

Образно мифологическое освоение мира сменяется философским (метафизическим). У древних греков античного периода миф сохраняется, но выполняет уже подчиненную роль. Рациональное познание как способ опытно-производственного освоения мира начинает пробивать себе дорогу через толщу архаической культуры. Постепенно складывается такой духовный мир, который позже получил название Западной или Европейской культуры. "У истоков ее можно видеть греческий миф олимпийского периода, который уходит потом в сферу фантастической культуры, становится волшебным сном наших культурно-исторических предков. Миф из актуально-социального сознания переходит в сферу аллегории, религиозных преданий и искусства.

Греческий миф представлен очень большим количеством письменных и иных источников. Например, «Иллиада» и «Одиссея» Гомера повествуют о жизни Греции в форме доолимпийского мира. Гесиод описывает в «Теогонии» происхождение богов. Эсхил, Софокл, Еврипид выразили это сознание в форме греческой трагедии (5 в. до н. э.). Аристофан использовал в своем мифоописании жанр комедии (5 в. до н. э.). К поэтам относятся Феок-рит, Бион, Мосх (4-3 вв. до н. э.). Значительный вклад в оформление мифологиче-

ГРЕЧЕСКАЯ /АИФОЛОГИЯ

ГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

ского сознания внесли древнегреческие философы Пифагор, Сократ, Платов, Корнут, Эпикур. Богатейший материал содержится в трудах историков Геродота, Полибия, Диодора Сицилийского, Тита Ливия, географа Страбона. Трудно перечислить всех представителей этой цивилизации, которые донесли до нас достаточно полно огромный культурный пласт мифосозпания.

Любой миф представляет собой результат исто-рико-кудьтурного творчества громадного числа людей и поколений, в нем всегда в одном и том же времени присутствуют люди и события разных эпох. Чем динамичнее социальность, которая выражена в мифе, тем больше в нем противоречий для современного человека, который мыслит совершенно не так, как человек с мифосознанием.

Так, в равней мифологии мир представляется нагромождением событий и людей. Они связываются случайно, имеют текучий материально-духовный характер, их сооткощения постоянно меняют соразмерность. Например, великан может превращаться в мышь и наоборот. Земля понимается как мать всего, производящая в результате сексуального акта весь мир.

Первоначальные представления о Зевсе в Сики-оне сводились к каменной пирамиде, а Геру представляли в виде обрубка дерева. Аполлон перБОна-чально был каменной пирамидой, а его мать поленом. Эти представления носят фетишистский характер - придание неодушевленным предметам сознательности, пластичности и сверхъестественных свойств.

Очень популярными персонажами мифов были змеи. В более поздних преданиях герои и святые часто борются с драконами, убивают змей. В этих сюжетах выражается борьба старой культуры с новой. Многие боги Эллады связаны со змеями, собаками, волками и т. д. Эти сюжеты выражают тоте-

мзЕГческую традицию, самую древнюю в этом сознании. Наиболее распространенными среди этих культов были бык и корова. Так, главным божеством о. Крит был бык (вспомним современную кори-ду), в виде коня фигурирует Посейдон, который вступает в брак с Деметрой 5 виде кобылы.

Человек также представлялся и как целостность, и как набор фетишей, происхождение человека объясняется самым разным образом. Так, родоначальники фиванскх царей происходят из зубов дракона, Афина появляется из головы Зевса или из его сердца, а голова растерзанного вакханками Орфея плывет по морю, пророчествует п творит чудеса.

Многие исследователи обращают внимание на именную фуакцию мифа. В сущности миф описывал социально-технологическую ситуацию, в которой жил человек. Разные мифологические персонажи выполняли в этом отношении различные функции, которые фиксировались в строго заданном именном ключе. В момент инициации, ввода молодежи во «взрослое» общество, человек получал имя, поведение которою) описывалось в мифе. Таким образом регламентировалось его будущее.

С развитием производящего хозяйства происходит различение в сознании вещи и ее идеи. Развивается более зрелый культ Героев, через деятельность которых описывалась технология осуществления культурного процесса. Усложнение осознания при отделении вещи от ее идеальной конструкции приводит к переходу от фетишизма к анимизму. Мир раздваивается на мир вещей и демонов. Сначала демоны живут в вещи, затем они получают самостоятельное существование, получают телесную оболочку. Демоны у греков доолимпийско-го периода состояли из тех же стихий, что и природа. Боги же из материи более тонкой, чем огонь - из эфира.

103

ГРЕЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

гуманизм

Например, древние анимистические чудовища -титаны, циклопы, сторукие. Земля и тартар рождают стоглавого Тифона, от Тифона и Эхидны рождаются ужасные собаки (Цербер), Химера с головами львицы, козы и змеи, всевозможные сфинксы и т. д. Эти мифы находят завершение в образе Богини-матери, а также в антропоморфных (человекоподобных) богах, которыми наполняется Олимп классической Греции.

Переход к олимпизму совпадает с развитием патриархата. В мифологии начинают действовать прекрасные Герои, которые побеждают чудовищ хтонического (культа Земли) уровня. Так, Аполлон убивает пифийского дракона. На этом месте возникает его храм. Дракона убивает Кадм, основывая на этом месте город Фивы. Геракл совершает 12 своих подвигов, во многих из которых он побеждает чудовищ.

Воинственность постепенно сменяется положительной деятельностью богов, которые стали жить такой жизнью, как и люди. Так, Гера превращается в покровительницу браков и моногамной семьи, Афродита очеловечивает любовь, Афина покровительствует войне «по правилам», Гестия защищает домашний очаг, Гефест становится небесным кузнецом и умельцем, Гермес покровительствует всякой человеческой деятельности: скотоводству, торговле, путешествиям и т. д.

Разложение родовых отношений отражается на жизни олимпийцев. Герои начинают бунтовать и претендуют на божественную власть. Так, в гомеровском эпосе можно найти много сведений о соперничестве Героев с богами. В более поздних источниках царь Иксион, например, влюбился в верховную богиню Геру, Салмоней объявил себя Зевсом и т. д. Получают развитие сюжеты преследования за кровосмесительную связь (знаменитый царь Эдин) и наказания за убийства родственни-

ков, нарушение обязательств в пределах патриархальной семьи и царства и т. д. Противоречия изживших себя родовых отношений разрешаются уже в полисной организации.

Возникают и мотивы ограничения мифологического сознания. Например, Прометей за передачу людям секрета божественного огня наказывается Зевсом - его приковывают к скале в горах Кавказа. К концу героического периода Промь ея освобождает Геракл, после чего происходит примирение его с Зевсом. Тем самым прощается преступление против богов, расшатывается мифологическое мышление, организующее доевропейскую культу-

РУ-Мифологическое сознание постепенно сменяется

философским мышлением и искусством, которые в значительной мере утрачивают могучую фантазию и волшебство мифа. С другой стороны, мифосозна-ние сохраняется в превращенных, подчиненных формах до наших дней.

Платон и Аристотель рассматривали подобное мышление как художественный образ и способ народного осознания реальности. В III в. до н. э. ряд мыслителей считал, что в мифологии отражены реальные исторические личности, которые были обожествлены в общественной памяти. Другие мыслители (Лукиан) высмеивали мифологический строй мышления и его персонажей.

Б римской культуре пантеон богов был воссоздан с небывалым размахом, но к VI в. н.э. был побежден христианством. В эпоху Возрождения романтизма, мифологическое сознание испытывало подлинный ренессанс. С Гегеля и Шеллинга начинается научное переосмысление мифа как исторической формы действительности сознания. Гуманизм исторически изменчивая система взглядов на человека. В ней утверждается высокое общественное предназначение чело-

105

ГУМАНИТАРНОЕ ЗНАНИЕ

ГУМИЛЕВ ЛЕВ ЬВОЛДЕБИЧ

века, ценность его как личности, право на свободу, счастье, развитие всех своих способностей.

Гуманистические идеи имеют длительную предысторию. Начиная с глубокой древности они высказывались в произведениях устного народного творчества, в литературе, искусстве, в религиозных учениях различных народов. Впервые идеи гуманизма как целостная система взглядов возникли в эпоху Возрождения. Б этот период произошел настоящий переворот в культуре и мировоззрении. Человек, его индивидуальность, его свобода обозначились как главная ценность общества. В дальнейшем развитие гуманизма оказалось связанным с эпохой буржуазных революций (XVII-XIX века). В это время отстаивались «естественные» нрава человека  право на собственность, свободу, отсутствие эксплуатации и т. д.

В XX веке гуманизм приобретает общечеловеческий характер. Он включает в себя как гуманистические идеи Ренессанса, эпохи буржуазных революций, так и современные идеи - ценности и уникальности каждой человеческой личности, культуры, приверженность к общечеловеческим традициям и нормам.

Гуманитарное (от лат. hTimanrtas -человеческая природа) знание - уровень познания культуры, связанный с описанием и группировкой по разным основаниям культурных явлений.

Гуманистическое измерение политики оценка политики, связанная с проблемой ее гуманизации, защиты человека от жесткой политики, для которой он выступает всего лишь как средство.

Гуманистическое измерение политики предполагает процедуры ее соотнесения с цевностями, на которые никакой режим не вправе посягать. В ряду этих ценностей на первом месте стоят такие, как права человека и гражданина. Такая ориентация закреплена в ряде международных соглашений, в частности, в рамках Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе-

Гумбольдт Вильгельм (1767-1835) - немецкий эстетик, философ, языковед, государственный деятель, один из основателей Берлинского университета (1810). Для Гумбольдта характерен преимущественно интерес к культуре как целостному органическому единству, к «духу» народов, действующему в истории. Вершина научной деятельности Гумбольдта - его работы о языке, в которых начала сравнительного языкознания неотделимы от философии культуры. Гумбольдт рассматривал язык в тесной связи с мыслительной деятельностью индивида и народа: язык - не только готовый инструмент и нечто созданное, но и деятельность духа; в самой структуре языка воплощено определенное воззрение на мир.

Гумилев Лев Николаевич (1&12-19&2) - русский историк, философ, географ. Он выдвинул концепцию, объединяющую всемирную историю с различными влияниями космических сил.

С его точки зрения, всемирная история -это история этносов (народов), каждый из которых представляет собой «специфическую человеческую целостность». Все этносы являются «действующими лицами» в театре истории. Всемирная история народов зависит от

107

ГУМИЛЕВ ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ

ГУМИЛЕВ ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ

географического пространства и развивается в историческом времени.

Под этносом Гумилев понимал коллектив людей, противопоставляющий себя всем другим таким же коллективам. В то же время, люди подсознательно ощущают близость по принципу «Мы "они». Этносы отличаются определенными стереотипами поведения по отношению к географической среде. Их появление связано с генетическими мутациями и влиянием космофизических процессов на биосферу Земли.

В появлении новых этносов большую роль играет повышенная тяга к действию, активность («пассионарность»). Люди, в которых появляются новые генетические признаки вследствие микромутаций, называются «пас-сионариями».

Пассионарии обладают повышенной способностью к борьбе, готовы переносить любые испытания, преодолевать трудности и лишения. Они стремятся изменить среду своего обитания. Повышенная активность и энергия пассионариев имеют, согласно идеям Гумилева, биохимическую природу, поскольку их организм способен «вобрать» энергии из окружающей среды больше, чем необходимо ему для поддержания собственной жизни. Этот излишек энергии тратится на борьбу.

Пассионарии переносят свою избыточную энергию на управление соплеменниками, на выработку новых стереотипов поведения. В результате деятельности на протяжении од-ного-двух поколений некоторой «критической массы» пассионариев возникает новый этнос. Развитие народов проходит, по Гумилеву, несколько стадий: возникновение и подъем этноса, вызванный пассионарным

толчком: фаза наибольшего подъема этнической активности, которая сопровождается внутриэтническим соперничеством; фаза рассеивания пассионарной энергии, ее кристаллизация в памятниках культуры и искусства; фаза жизни этноса «по инерции» и, наконец, фаза необратимой деградации этноса и, в конечном счете, обывательского покоя. Средний период существования этноса, по Гумилеву, от 1200 до 1500 лет.

ДАЙДЖЕСТ

ДЕМЕТРА

Дайджест (от англ. digest краткое изложение, сборник) -1) издание, содержащее адапти-розанное изложение художественного произведения; 2) периодическое издание, перепечатывающее (обычно сокращенно) материалы из других изданий; 3) сокращенный вариант любой книги в периодической печати.

Данилевский Николай Яковлевич (1822-1885) -русский философ, социолог, естествоиспытатель. Выдвинул идею «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Каждая цивилизация проходит в своем развитии периоды возмужания, старения и гибели. История - это смена вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. С точки зрения Данилевского, наиболее перспективный культурно-исторический тип - это «славянский» тип. С наибольшей силой он воплощается в русском народе и противостоит культуре Запада»

Двенадцать апостолов (апостол - греч. 'аттобтоХо^ посланник) - в христианской культуре -ближайшие ученики, соратники Иисуса Христа. Из апостолов была основана перво-

христианская община. По Евангелиям к апостолам относятся братья Петр и Андрей, братья Иаков и Иоан Богослов, Филипп, Варфоломей, Матфей-мытарь, Фома, Иаков Алфеев, Фаддей, Симон Зилот, Иуда Искариот, после его смерти - Матфий.

Основная задача апостолов проповедовать учепис Христа, исцелять от болезней и изгонять бесов. Апостолы были с Иисусом в Гефсиманском саду, принимали участие в тайной вечере. Они явились свидетелями его вознесения. Собравшись на празднике пятидесятницы, они испытывают «нисхождение па них духа святого».

С последующей деятельностью апостолов связывается распространение христианства в Европе. Например, собор Святого Петра в Риме связывается с деятельностью апостола Петра. По преданию, на этом месте он был распят вниз головой по приказу императора Нерона.

Дем4тра в греческой мифологии богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи, сестра и супруга Зевса. Занимала почетное место в олимпийском пантеоне. Имеет древнее происхождение, первоначально «землямать», «богиня - мать». Позже - благостная к людям богиня, красавица, помощница в сельском труде. Она научила людей пахоте и посеву, сочетавшись ритуальным браком на острове Крит с богом земледелия Иасионом на трижды вспаханном поле. Триптолему она подарила колесницу и пшеничные зерна, которые тот посеял по всему свету.

Потеряв дочь Персефону, она ищет ее по всей земле. Этот сюжет стал основой мистерий, которые получили название элевсин-ских. Деметра удаляется в храм. На земле

111

ДЕЙСТВИЕ СОЦИАЛЬНОЕ

ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

наступает голод. Зевс приказывает вернуть Персефону матери. Но супруг Персефоны Аид делает так, что две трети года она проводит с Деметрой (весна - осень), одну третьв царстве мертвых (зима).

Действие социальное - имеющая культурный смысл единица активности, она направлена на определенную цель, связана с использованием определенных средств для удовлетворения определенных потребностей, намерений, желаний.

Дедифференциация в рамках социальной системы - процесс размывания границ между ее элементами; переход системы в синкретичное, нерасчлененное состояние.

Дезинтеграция - в рамках социальной системыпроцесс разрушения связей между ее элементами.

Декадентство " понятие, при помощи которого в истории философии рассматривают упадок культур и народов. Этот термин употребляется для характеристики некоторых явлений в искусстве, в политике и поведении человека.

Декадентские настроения охватили значительную часть деятелей искусства в конце XIX ~ начале XX века. Это было связало с разочарованием творческой интеллигенции в разумности устройства общества, целей социального развития. Декаденты утверждали, что общество преследует грубо утилитарные цели в своем развитии. С их точки зрения, необходимо отстаивать свободу личности через погружение в сферу индивидуальных переживаний. Искусство должно быть вне политики. Любование красотой увядания жизни является одной из характеристик искусства декаданса. Среди крупнейших декадентов по-

эты П. Верлен, А. Рембо, К. Бальмонт, 3. Гиппиус, драматург и теоретик М. Метер-линк, философ Д. Мережковский.

Демократическая культура - комплекс ценностей, норм и образцов поведения, деятельность политических институтов, обеспечивающих гражданам организованное участие во власти и контроль над ней.

Истоки демократической политической культуры мы найдем в концепциях классического либерализма.

Идея автономии личности и ее первичности по отношению к обществу и государству являлась определяющей для либеральной демократической культуры. Ранний либерализм дал трактовку человека как суверенной личности, которой нельзя навязывать привнесенные извне или сверху правила. Т. Гоббс (1558-1679) -английский философ, вслед за итальянскими гуманистами отмечал, что люди руководствуются в первую очередь собственными интересами, «выгодами», удовлетворением своих материальных и иных потребностей, а уж затем «объединяются ради политической деятельности», обращаются к общественным.

Типичным представителем либеральной демократии был англичанин Д. Локк (1632-1704), для которого важное значение имело обоснование частной собственности как неотъемлемого атрибута самого человека.

Меру собственности по Локку, природа правильно установила в соответствии с тем, как далеко простирается труд человека и его жизненные удобства. Поэтому теория частной собственности у Лок-ка тесно связана с трудом.

«Основной целью вступления людей в общество,— пишет Локк,— является стремление мирно и безопасно пользоваться своей собственностью, а ос-

113

ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

новным орудием и средством для этого служат законы, установленные в этом обществе».

Концепция разделения властей (Локк выделяет законодательную, исполнительную и федеративную) положило начало идеологии буржуазного либерализма. Законодательная и исполнительная власти не должны находиться в одних руках, ибо в противном случае носители такой власти приобретают интересы, становящиеся отличными от интересов всего сообщества и противоречащими целям общества и правления. Разделение властей служит гарантом гражданского общества от произвола всякой авторитарной власти. Локк самым решительным образом возражал против практики феодального произвола, посягательств абсолютной монархии на имущество подданных путем произвольных налогов, поборов, конфискаций и т. п.

Локковская интерпретация была продвинута дальше Ш. Л. Монтескье (1689-1755), французским просветителем и была доведена до классической формулы буржуазного конституционализма, воплотившегося на практике. По сравнению с предшествовавшей трактовкой триада системы управления была уточнена, вернее, дополнена принципом независимости судей. Судебные органы вошли в состав властей, подлежащих разграничению.

Концентрация всей полноты власти в руках одного лица, учреждения или сословия неизбежно ведет к злоупотреблению и произволу. «Все погибло бы,— пишет автор «О духе законов»,- если бы в одном и том же лице или учреждении, составленном из сановников, из дворян или простых людей, были соединены эти три власти...»

Ведь цель утверждения в обществе таких принципов - гарантировать безопасность граждан, их политическую и экономическую свободу, а право -сделать их действительным регулятором во взаи-

моотношениях между гражданским обществом, его гражданами и государственными институтами, политической властью.

Многие положения Монтескье, касающиеся свободы, гражданских прав, разделение властей, получили закрепление в конституциях Франции, США, ряда других государств. Так, Декларация прав человека и гражданина 1789 г. провозгласила (16 пункт): «Общество, в котором не обеспечено пользование правами и не проведено разделение властей, не имеет Конституции».

Другим направлением разделения властей стало развитие многопартийной системы. Возникли политические партии и организации по защите интересов, которые начали соперничать и балансировать, стремясь посредством своего влияния в законодательном органе оказывать давление на работу государственной машины. Позднее этому явлению было дано название плюрализм. В демократической культуре плюрализм означает состояние, при котором для всех проявляющихся в обществе интересов и устремлений обеспечена возможность организационного политического оформления.

Позднее параллельно плюрализму возник федерализм - идея и практика демократической политической культуры, состоящая из отдельных частей федерального государства. «Небольшие республики погибают от внешнего врага, а большие от внутренней язвы»,— писал Ш. Монтескье. Он же считал наилучшим способом защиты от этих опасностей создание конфедеративной республики. С помощью конфедерации сохранялось бы достоинство маленьких республик, а использование других механизмов правления могло бы предотвратить «внутренние иорчи».

Эта идея была взята на вооружение «отцами-основателями» Соединенных Штатов Америки, но с рядом поправок, сформулированных Александром

ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

Гамильтоном. Он предложил альтернативную конструкцию, которая и представляла собой федеративную систему правления. В этой системе каждая единица правления создавалась в расчете на конкретных граждан, а не коллективного субъекта. Был выдвинут принцип, согласно которому индивиды, конкретные граждане являются главными единицами правления в государстве. Это фундаментальный принцип либерализма и правового государства.

Федеральная республика американцев как и конфедеративная республика Монтескье были изначально направлены на конституирование «слож-носоставных республик», а не унитарных государственных образований. Сложносоставный характер таких государств (США, к примеру) в своем функционировании требует, чтобы они подчинились принципу «ограниченной конституции», т. е. ограничению прерогатив каждой единицы правления. Ограниченное общенациональное правительство осуществляет свои прерогативы правления одновременно с ограниченными правительствами штатов, которые в свою очередь выполняют свои властные функции с учетом единицы правления на местах и т. д.

Федерализм предполагает, таким образом, децентрализацию, т. е. территориальную самостоятельность поселений, городов, крупных административных единиц и т. д. В конечном счете право решать вопросы, связанные с местной муниципальной общностью, должно принадлежать именно тем, кто с ней связан непосредственно и кто обеспечивает необходимые средства для их решения. Федерализм признает необходимость широкого развития местного самоуправления - основы гражданского общества.

Такое классическое понимание федерализма плохо согласуется с государственно-правовой тео-

рией и практикой многонационального образования советского типа, в основу которого был положен этнонационализм с его лозунгом о праве наций на самоопределение вплоть до отделения и принципом национально-территориального деления. Было изобретено понятие «социалистического федерализма», отразившего практику создания псевдофедерации национальных государств и соответственно всей иерархии национально-государственных образований.

В России сделан серьезный прорыв в понимании действительного смысла федеративного устройства с преодолением разрушительного принципа национально-территориального деления России. Федерализм в Конституции не акцентируется только на обеспечении условий примирения национальных интересов и на сфере взаимоотношений национальных образований. Конституцией обеспечиваются условия примирения разнообразных интересовтерриториальных, социальных и др., в том числе регулирования и защиты прав и свобод человека и гражданина.

Отметим, что в Конституции четко прослеживается двухуровневая система правления, где власть осуществляется одновременно федеральным органом и субъектом федерации, т. е. налицо один из важнейших атрибутов классического понимания федерализма.

Одним из центральных элементов демократической культуры является теория и практика правового государства. Концепция правового государства И. Канта (1724-1804) и других мыслителей были направлены против абсолютистского государства с его деспотическим феодальным произволом. Кант определяет государство как объединение множества людей, подчиненных правовым законам. Такая трактовка государства через право есть отражение интересов «третьего сословия», обосно-

ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ КУЯЬТУРА

вание идей либерализма, свойственных классу буржуазии.

Кант, придерживаясь прини.Ш1а холизма (целостности), считает государство единым, органическим прелым, где «каждое звено в таком целонЕ должно, конечно, быть не только средством, но в то же время целью и, содействуя возможности целого, в свою очередь, должно быть определено идеей целого в соответствии со своим местом и своей функцией».

Опираясь на эту идею, Кант углубляет теорию Монтескье о разделении властей в государстве, но не поддерживает идею последнего о равноправии властей. «В каждом государстве," пишет философ,— существуют три власти: то есть всеобщим образом объединенная воля в трех лицах: верховдал власть (суверенитет) в лице законодателя, исполнительная власть в лице правителя (правящего согласно закону) и: судебная власть (присуждающая свое согласно закону) в лице судьи.

Законодательная власть содержит в себе всеобщую (объединенную) волю народа. В выражении всеобщей воли могут участвовать только самостоятельные лица, т. е. лица,, владеющие собственностью. Таким образом, собственность составляет фундаментальную основу свободы. С точки зрения свободы, по Канту, верховная власть ие может быть ничем иным, кроме самого объединенного народа. При этом Кант отличает объединение народа от массы людей как подданных. Через всеобщую волю право достигает соответствия требованиям морали и категорического императива.

Акцентирование Кантом необходимости для государства опираться на право дает основание считать этого мыслителя одним из основателей концепции правового государства, хотя такого термина Кант не употреблял. Его заменяет термин

«республиканское устройство» и «чистая республика-».

Оригинальным мыслителем представителем немецкого Просвещения был Вильгельм фон Гузд-бодьдт (1767" 1835), труд которого «Идеи к опыту, определяющему границы деятельности государства» (1792 г.), при жизни автора полностью так и не был издан. Для Гумбольдта цель человека - полное, неограниченное развитие его потенций, проявляемых в различных сферах: хозяйственном преуспеянии и общественной карьере, нравственном та физическом здоровье, образе жизни, личном счастье и т. д. Государственное вмешательство в частную жизнь должно свестись к минимуму. Целью государственного управления и содержанием его деятельности должно стать «обеспечение безопасности как от внешних врагов, так и от внутренних раздоров». Для Гумбольдта, вслед за Руссо (1712-1778)^ трактат Платона является трактатом не о государстве, а о моральных ценностях человека, о воспитании, которое носит государственный характер. В этом пункте размышлений об истории государственного устройства философ делает удивительно точное и верное замечание: «В старых государствах почти все учреждения, относящиеся к частной жизни граждан, носят политический характер в полном смысле этого слова».

Сокращение политического бытия в той же степени ведет к возрастанию свободы, к расширению гражданского общества. Вмешательство государственных институтов в частную жизнь влечет за собой, по мьтсли Гумбольдта, извращение сущност-ных начал человека.

Демократическая культура немыслима без экономической свободы, поскольку без последних не может быть свободы личной и свободы политической. Предоставление экономической власти граж-

ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

данскому обществу и экономической свободы личности с ее инициативностью и предприимчивостью стали условиями небывалого экономического подъема западных стран.

А. Смит (1723-1790) -один из самых известных представителей экономического либерализма - к главным условиям процветания государства относил: 1) господство частной собственности;

2) невмешательство государства в экономику;

3) простор для личной инициативы.

Смит, требуя отказа от государственного вмешательства в свободное предпринимательство, с наибольшей полнотой обосновал принцип лессефериз-ма, ключевого понятия раннего экономического либерализма. С французского выражения «Laisser faire, laisser aller» дословно переводится: «Предоставьте действовать, предоставьте вещам идти своим ходом».

Смит был глубоко убежден в том, что великие народы никогда не беднеют из-за расточительства или неблагоразумия своих граждан, но они (народы) «беднеют в результате расточительства и неблагоразумия государственной власти».

К числу основополагающих компонентов демократической культуры относится идея гражданского общества, как общества экономического, основанного на частной собственности и рынке и независимого от государства и политических институтов.

Примером нового подхода в отношении гражданского общества и государства являлись идеи Томаса Пейна (1737-1803) - одного из «отцов-основателей» США. В книге «Права человека» он не только отделял эти формы жизни друг от друга, но считал, что чем совершеннее гражданское общество, тем более оно саморегулируется и в меньшей степени нуждается в опеке со стороны государства. Для Пейна гражданское общество - безусловное

благо, государство неизбежное зло. «Законы» гражданского общества выражают общий интерес, и они по своему значению и влиянию стоят выше законов, принятых и осуществляемых правительственными органами. Подобный ход рассуждений получил в дальнейшем в либеральной политической мысли широкое распространение.

Если в тоталитарной и авторитарной политической культуре государство доминирует над обществом, в демократической, наоборот, общество доминирует над государством и его институтами, в том числе и политическими партиями. Однако, такая констатация не означает прекращения возможности со стороны государства вмешиваться в дела общества, в сфере хозяйственных отношений.

«Наступление» государства на хозяйственный механизм в рамках конкурентного рыночного варианта, экономику проходило несколько этапов, которые совпадали с кризисами свободной и монополистической конкуренции. Кризис свободной конкуренции был обусловлен ростом в последней трети XIX в. обобществления производства и усилением взаимозависимости хозяйствующих субъектов. Это заставило экономику обратиться к новым формам устройства собственности и хозяйствования, где роль сознательного, общественного фактора существенно повысилась. Функции регулирования конкуренции рынка стали приобретать общественный статус.

Усиление роли государства было объективно обусловлено именно необходимостью общественного регулирования воспроизводства капитала на макроуровне. Государство не отказалось от выполнения этой функции. Государство, во-первых, является общественным агентом, т. е. носителем законодательной и административной власти; в о -вторых, располагает материальной и финансовой мощью, возможностью ее быстрого иэффек-

121

ДЕМОКРАТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

Дионис

тивного распшрения; в-третьих, традиционно является общественным центром. Перечисленные выше моменты позволяют ему активно вмешиваться в экономическую сферу.

Второй этап в развитии тенденции к огосударствлению связан с глобальным затяжным кризисом капиталистического производства) имевшим место в 30-е гг. XX в. В этот период в странах, пораженных кризисом, вынуждены были искать способы государственного регулирования экономики. Прежние теоретические модели продолжали рассматривать процесс воспроизводства через призму «капитала-индивида», отдельно взятого предприятия (микроэкономический метод). В 1936 г. выходит работа Дж. М. Кейнса «Общая теория занятости, процента и денег», принятая с воодушевлением в монополистических кругах. В книге экономика современного капитализма рассматривается с помощью макроэкономического метода. Кейнс приходит к выводу о необходимости расширения роли государства в качестве регулятора «эффективного спроса». Как первый, так и второй этап в тенденции огосударствления связаны с теоретической и практической деятельностью пеоли-бералов.

Кейнс приходит к выводу, что внутренние силы буржуазного общества не в состоянии сами по себе обеспечить нормальный процесс воспроизводства, и возникает необходимость стабилизирующего вмешательства «извне». Растет понимание опасности того, что реализация доктрины естественного права, концепция ничем не ограниченной конкуренции и т. д. может привести к угрозе благосостояния большинства населения.

Для демократической политической культуры немаловажным являются две взаимосвязанные группы отношений: между свободным рынком и

государственным вмешательством и между индивидуумом и обществом.

Суть новых подходов к решению данных вопросов заключается в осознании того, что единственно рациональная форма свободы та, которая способствует благу всех и что подлинное благосостояние общества невозможно без признания в качестве его важнейшего компонента свободы личности.

Важнейшие элементы базовой модели демократической культуры в каждой отдельной стране проявляются в специфической форме. Особенности национального развития накладывают свой отпечаток на ее собственную политическую культуру. Детство стадия жизненного цикла, в течение которой приобретается первичная с01р1ализа-ция и инкультурация. Обычно понимается как период подготовки человека к взрослой жизни.

Диалог определенная форма взаимодействия, между людьми. Она ориентирована на решение задачи или проблемы, характеризуется признанием участниками исходных взаимных расхождений в оценке проблемной ситуации и возможностей выхода из нее.

Диахр^нность (от греч. dia через, сквозь и chro-nos время) исследование, состоящее в сравнении различных культурных единиц или черт во времени; противоположно синхронному исследованию, сравнению одновременно существующих объектов. Эволюционизм использует диахронный подход.

Динамический анализ - изучение процессов порождения культурного объекта, его становления, изменений, происходящих с ним, вплоть до его разрушения.

Дионис, Бахус, Вакх - в греческой мифологии бог растительности, виноградарства, земледелия и виноделия. В Грецию этот миф проник из

ДРЕВНЕАРАБСКАЯ МИФОЛОГИЯ

фракийской области. Приживался с трудом, распространился поздно. В VII- VIII вв. до н. э. его культ стал в полисах вытеснять культы местных богов и героев. Считается, что это было связано с его противопоставлением аристократическому Аполлону. Тесно связан с культом Деметры он по одной из версий - сын ее и Зевса. Персонаж Элевсин-ских мистерий. Культ Диониса отождествляется с Осирисом, Сераписом, Митрой, Адонисом.

Древнеарабская мифология. Выделяется мифосоз-нание домусульманской эпохи (1 тыс. до н. э.-- нач. VII в. н. э.). Наиболее определенным было мышление населения оазисов и государственных образований. Кочевые племена не имели зрелого мифа. Северные племена вступали в контакт с народами Сирии и Палестины, заимствуя у них многие моменты их культуры, письменности и мифо-сознания.

Сложился целый ряд форм сознания, которые были самостоятельными, но многое заимствовали друг у друга. Многие боги переходили из одной системы в другую в результате переселения или объединения племен. Так же как у иудеев, имя верховного божества считалось запретным.

Важная роль отводилась Луне и Венере. География Аравии способствовала тому, что солнце почиталось в роли грозного, наказую-щего бога. Можно выделить природных и производственных богов. Но из-за тайны имени и дублирования всех функций главным божеством, вспомогательных богов трудно выделить.

Считается, что в поздний период появляется единое верховное божество, которое но-

ДРЕВНЕРУССКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

сило синтетический характер (Аллах, демиург и отец богов). Оно выражало тенденцию к объединению различных этнокультурных и религиозных явлений. Многие моменты этих различных мифообразований перешли в мусульманство.

Дискуссия - метод познания и решения проблем. Суть заключается в столкновении противоположных мнений, убеждений с целью выявить истину или добиться общего согласия.

Диспозиция (от лат. dispositio расположение) - готовность, предрасположенность индивида к определенному восприятию, поведению, действию, поступку.

Дистанция индивидуальная - в этологии - механизм рассредоточения индивидов, определяющий «радиус» личного, персонального пространства, в центре которого находится охраняющий его индивид.

Диффузия (от лат. diffusio - распространение, растекание - распространение инновации из места ее поражения на соседние регионы через межкультурные контакты. В основном достигается благодаря добровольному заимствованию.

Доминанта (от лат. dommans ~ господствующий) -главенствующий признак, основная идея или важнейшая составная часть чего-нибудь.

Достижение - характеристика социальной позиции, обусловленная тем, что индивид но своей воле, с помощью собственных усилий может занять и удержать ее.

Древнерусская цивилизация. Существуют различные подходы к выделению временных рамок древнерусской цивилизации. Одни исследователи начинают ее от образования древнерусского государства в IX в., другие " от

ДРЕБМЕРУССКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ДРЕВНЕРУССКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

крещения Руси в 988 г., третьи - с первых государственных образований у восточных * славян в VI в. О. Платонов считает, что русская цивилизация принадлежит к числу древнейших духовных цивилизаций мира, базовые ценности которой сложились задолго до принятия христианства, в первом тысячелетии до н. э. Эпоху Древней Руси доводили обычно до петровских преобразований в XVIII столетии. В настоящее время большинство историков независимо от того, выделяют ли они Древнюю Русь в особую цивилизацию или рассматривают ее в качестве российской субцивилизации, считают, что эта эпоха завершается в XIV-XV вв. По мнению некоторых историков, к основным чертам древнерусской цивилизации, отличающим ее прежде всего от западной, можно отнести преобладание духовно-нравственных основ над материальными, культ добротолюбия и правдолюбия, нестяжательство, развитие самобытных коллективных форм демократии, воплотившихся в общине и артели (О. Платонов).

Рассматривая этнокультурные истоки древне-русской цивилизации, многие ученые отмечают, что древнерусская народность складывалась в смешении трех субэтнических компонентов - земледельческих славянского и балтского, а также охотничье - промыслового финно-угорского при заметном участии германского, кочевого тюркского и отчасти северокавказского субстратов. Причем славяне численно преобладали только в прикарпатском и приильменском рэ_йонах.

Таким образом, древнерусская цивилизация зарождалась как гетерогенная общность, образуемая на основе соединения трех региональных хозяйственно-производственных структур - земледельческой, скотоводческой и промысловой и трех типов

образа жизни оседлого, кочевого и бродячего; смешении нескольких этносов при значительном разнообразии религиозных верований.

Киевские князья в условиях многовариантности общественных структур не могли опереться, как, например, ахеменидские шахи, на численно и культурно преобладающий этнос. Не располагали Рюриковичи и мощной военно-бюрократической системой, как римские императоры или восточные деспоты. Поэтому в Древней Руси инструментом консолидации стало христианство. Большую роль в становлении православной матрицы древнерусской цивилизации сыграло доминирование в ее ареале славянского языка.

Специфика древнерусской цивилизации была во многом обусловлена начавшейся в середине XII вв. колонизацией центра и севера Русской равнины. Хозяйственное освоение этого района шло двумя потоками: колонизадия была крестьянской и княжеской. Крестьянская колонизация шла по рекам, в поймах которых организовывалось интенсивное земледелие, а также захватывала лесную зону, где крестьяне вели комплексное хозяйство, в основе которого было экстенсивное подсечно-огневое зем-леделение, охота и собирательство. Для такого хозяйства характерна была значительная разбросанность крестьянских общин и дворов.

Князья предпочитали большие пространства свободных от леса ополий, которые постепенно расширялись путем сведения леса под пашню. Технология земледелия на княжеских ополиях, на которые князья сажали зависимых от себя людей, была в отличие от крестьянской колонизации интенсивной (двух- и трехполье). Такая технология предполагала и иную поселенческую структуру: население концентрировалось на небольших территориях, что давало возможность княжеской власти осуществлять достаточно эффективный контроль.

ДРЕВНЕРУССКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ДРЕВНЕРУССКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

В таких условиях монгольское нашествие в середине XIII в. оказало отрицательное влияние прежде всего на процессы княжеской колонизации, в малой степени затронув малочисленные и достаточно автономные, разбросанные на огромной территории селения, созданные в ходе крестьянской колонизации. Княжеская власть была сильно ослаблена на первых порах и физически (после кровопролитных сражений) и политически, попав в вассальную зависимость от татарских ханов. На Руси наступил период, возможно, максимальной независимости личности от власти.

Крестьянская колонизация продолжалась и в период татаро-монгольского господства и была полностью сориентирована на экстенсивное нодсеч-но-огневое земледелие. Такое земледелие, как отмечают некоторые исследователи, это не просто определенная технология, это - и особый образ жизни, формирующий специфический национальный характер и культурный архетип (В. Петров).

Крестьяне в лесу жили фактически догосударст-венной жизнью, парными или большими семьями, вне сферы власти и давления общины, отношений собственности и эксплуатации. Подсечное земледелие строилось как система хозяйства, не предполагавшая наличия собственности на землю и лес, но требовавшая постоянной миграции крестьянского населения. После того как подсеку забрасывали через три-четыре года, угодье вновь становилось ничейным, и крестьянам приходилось осваивать новый участок, переходя в другое место.

Население в лесах росло значительно быстрее, чем в городах и вокруг них. Подавляющее большинство населения Древней Руси в XIII-XIV вв. жило вдали и от княжеского гнета и кровавых княжеских междоусобиц, и от карательных нашествий татарских отрядов и поборов ханских баскаков, и даже от церковного влияния. Если на Запа-

де «воздух города делал человека свободным», то в Северо-Восточной Руси. наоборот, свободным делал человека «дух крестьянского мира».

Таким образом, в результате крестьянской и княжеской колонизации центральных и северных земель в Древнерусской цивилизации складывается как бы две Руси: Русь - городская, княжеско-монархическая, христианско-православная и Русь - земледельческая, крестьянская.

В общем же для древнерусской, или «русско-европейской» цивилизации были характерны следующие черты:

1. Доминантной формой интеграции, как и в Европе, было христианство, которое, хотя и распространялось на Руси государством, в значительной степени носило автономный по отношению к нему характер. Во-первых, Русская православная церковь долгое время находилась в зависимости от константинопольского патриарха и лишь в середине XV в. обрела фактическую самостоятельность. Во-вторых, само государство - Киевская Русь -представляло собой конфедерацию достаточно самостоятельных государственных образований, политически скрепленную лишь единством княжеского рода, после распада которого в начале ХП в. приобретшими полный государственный суверенитет (период «феодальной раздробленности»). В-третьих, христианство задавало общий для Древней Руси нормативно-ценностный порядок, единой символической формой выражения которой был древнерусский язык.

3. Древнерусская цивилизация была обществом традиционных, имевшим целый ряд общих черт с обществами азиатского типа: долгое время (до середины XI в.) отсутствовала частная собственность и экономические классы; господствовал принцип централизованной редистрибуции (дань); существовала автономность общин по отношению к госу-

5. Зак.  

ДРЕВНЕРУССКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

ДРЕВО ЖИЗНИ

дарству, порождавшая значительные потенциальные возможности социально-политической регенерации; эволюционный характер развития.

Вместе с тем Древнерусская цивилизация имела целый ряд общих черт с традиционными обществами Европы. Это христианские ценности; городской характер «титульной», то есть маркирующей все общество, культуры; преобладание земледельческих технологий материального производства; «военно-демократический» характер генезиса государственной власти (князья занимали среди «рыцарской» дружины положение «первых среди равных»); отсутствие синдрома сервильного комплекса, принципа поголовного рабства при соприкосновении индивида с государством; существование общин с определенным правопорядком и собственным вождем, построенных на основе внутренней справедливости, без формализма и деспотии (И. Киреевский).

Специфика Древнерусской цивилизации состояла в следующем:

1. Становление городской христианской культуры происходило в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Кроме того, надо учитывать и особый, «слободской» характер русских городов, где основная масса горожан занималась сельскохозяйственным производством.

2. Христианство захватывало все слои общества, но не всего человека. Этим можно объяснить весьма поверхностный (формально-обрядовый) уровень христианизации «безмолвствующего» большинства, его невежественность в элементарных религиозных вопросах и наивное социально-утилитарное толкование основ вероучения, столь удивлявшее европейских путешественников. Это было во многом обусловлено тем, что государ-

ство опиралось на новую религию прежде всего как на социально-нормативный институт регулирования общественной жизни (в ущерб ее духовно-нравственному аспекту, обсуждаемому главным образом в церковных кругах). Что и привело к формированию того особого типа русского массового православия, которое Н. Бердяев назвал «православием без христианства», формального, невежественного, синтезированного с языческой мистикой и практикой.

3. Несмотря на большую роль, какую играли теснейшие канонические (и отчасти политические) связи Руси с Византией, Древнерусская цивилизация в целом в период своего становления синтезировала черты европейских социально-политических и производственно-технологических реалий, византийских мистических рефлексий и канонов, а также азиатских принципов централизованной редистрибуции.

Др^во ж^зни один из вариантов древа мирового. Выражает представление о жизни во всех ее положительных проявлениях в противоположность смерти. Во многих космогонических мифах жизнь разворачивается как определенная последовательность, сравнимая с ростом дерева (сравни с генеалогическим деревом). Происходит постепенное развертывание жизненного начала во все более и более содержательных формах.

Древо жизни олицетворяет основное свойство жизни, которое заключается в самовос-производстве. В мифологии, как правило, после сотворения цикл жизни включает: рождение, рост, деградация, смерть. Могут быть и другие схемы, например, рождение, жизнь, смерть, возрождение. Иногда связывают че-тырехчленность древа жизни симметрией пространства по сторонам света.

ДУХ святой

ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ

Так, в Библии описывается древо жизни посреди рая, приятное на вид, хорошее для пищи, дерево познания добра и зла. Бывают сюжеты, когда древо плодоносит двенадцать раз в году, а листья служат для исцеления народов.

У древних шумеров дерево растет на берегу Евфрата, в его корнях живет змея, в ветвях птица Анзуд, в стволе - Лилит. Хорошо известен фольклорный сюжет, в котором Герой попадает в страну мертвых, взбирается на древо жизни, оттуда его уносит гигантская птица, которую он кормит, в том числе, своим мясом. Живая вода помогает вернуть Герою его плоть и силу. Часто Герой при этом спасает свою будущую жену.

Данный сюжет распространен практически у всех народов, поскольку растительность, деревья практически у всех народов служат символом плодородия и жизни. До нас дошел гороскоп друидов, в котором судьба людей связывается с календарным циклом и деревьями разных пород, олицетворяющих свойства мира, влияющих на жизнь человека.

Дух святбй (греч. ПоеО^й, лат. spiritus sanetus) -Дух Божий, Помощник, Утешитель. В иудейской религии действующая сила божественного вдохновения. В христианстве момент троицы, означающий нисхождение непосредственного знания и благодати. В некоторых языках ветер и дух обозначается одинаково. К. Юнг пришел к выводу, что архетипом этого образа является волнистая, холмистая земля, покрытая высокой травой, колеблемой ветром. В этом образе Дух ощущается как творящий, космический, природный ветер.

Во многих мифологических сюжетах проникновение в человека Духа Святого делает его совсем другим. В иудаизме, например, человек становится мужественным, неудержимым, способным к несепию царского сана. В христианстве Дух Святой открывает тайну любви и добра. Дух близок к познанию. В христианском предании распространен сюжет, в котором Дух Святой играет на священных писателях и святых как на «музыкальных инструментах».

В современных представлениях Дух Святой связывается с получением откровения, совпадающего с -экстатической религиозностью ранее достаточно умеренных верующих. Духи - мифологические существа, которые связываются с трансфизическими состояниями человека. Развитые представления насчитывают 7-12 духовных состояний, высшие из которых невозможно понять человеку из-за свойств, отсутствующих в нашем мире. Обычно выделяют астральное, эфирное, ментальное, нирванное и другие состояния.

Иногда духи противопоставляются богам как духовным сущностям более высокого, но нринп.иниалъно отличного от последних плана. В буддийской традиции только человек способен в цепи перерождений достигать высоких духовных степеней, включая и абсолютное состояние нирвану.

В современной традиции считается, что существует ряд духовных миров  измерений, нахождение в которых определяется содержанием духовности.

Духовное развитие процесс обогащения духовной культуры человека и общества. Он направлен на реализацию идеалов, внематери-альных интересов. Предпосылкой духовного

ДЮРКГЕЙМ ЭМИЛЬ

развития человека выступает стремление не ограничивать свою жизнедеятельность удовлетворением телесных потребностей. Идеалы духовного развития культуры гуманизм, свобода, индивидуальность, творчество и др." реализуется в процессе развития разума человека, его эмоциональной сферы, в отношениях с другими людьми. Важная особенность этих процессов  способность самооценки и самосовершенствования, стремление больше понимать и чувствовать. Степень духовного развития проявляется в познавательной активности человека, в его нравственных качествах, эстетических вкусах, а также в религиозных убеждениях. Основные средства духовного развития - приобщение к духовным ценностям, выработанным предшествующими поколениями (научным, художественным, нравственным, религиозным) в процессе образования и самовоспитания, а также деятельность в этих сферах. Духовное развитие общества воплощается развитием форм общественного сознания: религии, морали, философии, науки, искусства, политического и правового осмысления социального прогресса. Достижения в этих сферах можно рассматривать как показатели развития духовной культуры, главным из них является степень свободы человека в данном обществе, его гуманизм.

Душа - иррациональное, духовно-мифологическое представление о наличии в человеческом организме самостоятельной духовной частикомпоненты. В отличие от смертного тела душа, как правило, обладает свойством бессмертия. Э. Тайлор, одним из первых исследовав-

ший понимание души первобытным сознанием, пришел к выводу о стадии культуры, которой свойственно одушевлять весь мир (анимизм). На этапе тотемизма душа слита с предком и телом, она еще пс отделена от целого. На стадии развития примитивной производственной деятельности происходит отделение образа «вещи» от идеи этой же вещи. Возникает параллельный духовный мир.

Первоначально эта духовность осмысливается как демонический мир, затем появляется представление о субстанциональной одушевленности. Последняя превращается в образ души как момента вечной духовной субстанции, принимающей одну из форм в зависимости от своего содержания.

Наиболее древней и развитой является буддийская традиция. Согласно ей, делимая мировая духовность находится в стадии бесконечного становления, которое происходит в соответствующих формах. Физический мир выступает определенной «школой» для души, которую необходимо «закончить». Других возможностей подобного становления в мире нет.

Душа проходит минеральную, растительную, животную и человеческую стадию развития. По мере реализации содержательной «программы», душа поднимается на более высокий уровень. Это восхождение есть карма. Отход от предназначения в конкретной жизни ведет к возврату в «низший класс».

В христианстве душа после смерти человека попадает в рай или ад, где пребывает до второго пришествия мессии и страшного суда. Суд принесет воздаяние праведникам и наказание грешникам и бессмертие.

Дюркгейм Эмиль (1858-1917) -французский фи-

ДЮРКГЕЙМ ЭМИЛЬ

ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

лософ и социолог. Дюркгейм исходил из факта тесной связи человека и общества, которая по отношению к индивиду является принудительной. Отдельная личность поглощается личностью коллективной. Дюркгейм считал коллективными представлениями также законы и формы мышления.

Предмет социологии он видел в изучении социальных фактов: «Социальные факты нужно рассматривать как вещи». Приверженность эволюционизму проявилась у Дюр-кгейма главным образом в типологии обществ (сложные общества как комбинации простых), в объяснении социальной жизни посредством обращения к ее «элементарным» формам и т. д. В то же время Дюркгейм представил один из первых вариантов структурно-функционального анализа в социологии, подчеркнув специфичность социальной реальности и понимая общество как интегра-тивное целое, состоящее из взаимозависимых частей. Под функцией он понимал соответствие того или иного явления определенной потребности социальной системы.

Б наиболее крупной работе Элементарные формы религиозной жизни...»"Дюрк-гейм, на основе анализа австралийских тоте-мических культов прослеживает социальные истоки и функции религии и форм познавательной деятельности. Дюркгейм стремится доказать, что «реальный» и «подлинный» объект всех религиозных культов общество, а главные социальные функции религии - воссоздание сплоченности и выдвижение идеалов, стимулирующих общественное развитие.

Е

Египетская мифология - одна из развитых древнейших форм сознания. Сформировалась около 6-8 тыс. лет назад. По некоторым источникам гораздо древнее. Реконструкция осуществляется по некоторым письменным источникам - оригиналам, по косвенным письменным источникам и памятникам культуры.

В Египте мифосознание складывалось в соответствии с административно-территориальным делением по номам. Сам ном обожествлялся и его олицетворение становилось главным божеством на данной территории, выполняя функции демиурга - творца. Как правило, возглавляли пантеон отец, мать и сын. Вокруг этой троицы строился весь мифосюжет.

Отцом, обычно, был солнечный или лунный бог, мать олицетворяла важнейшие социальные функции (небо, календарь, войну, реку), а также важнейших животных (корову, змею, кошку). Сын выполнял трансформированные функции отца или матери (бог луны, бог земледелия, воды, ремесла). Боги населяли земной и потусторонний миры, олицетворяли Нил, заполняли его водой и животными, занимались обеспечением плодородия почвы, выращивали виноград и т. д. Хорошо известна

ЕГИПЕТСКАЯ МИФОЛОГИЯ

египетская традиция мумифицировать умерших, а знатных хоронить в пирамидах.

Современные ученые раскрывают все больше и больше секретов пирамид. Оказалось, что это не только циклонические постройки, выполненные по удивительной технологии. Пирамиды обладают астрономическими, культурными, кодо-информаци-онными, календарно-исследующими и другими свойствами, включая и оккультно-магические.

Оказалось, что в пропорциях пирамид зашифрованы очень многие сведения астро-геометрического характера. Пирамидальная организация пространства концентрирует магнитное поле Земли, обладает свойством воздействовать на биомассу, психику человека, его самочувствие. Некоторые исследования позволяют делать выводы об истинности мифологической информации. Например, есть данные, что возраст сфинкса гораздо дальше отстоит от нашего времени, он насчитывает несколько десятков тысяч лет. По преданиям сфинкс - свидетель атлантической, а не египетской цивилизации.

В египетской мифологии детально описывается судьба души в царстве мертвых («Книга мертвых»). Душа выходит из тела, перемещается к богам в виде света, проходит загробный суд. В ходе суда взвешивалось сердце по отношению к истине. Грешник проглатывался чудовищем в виде льва с головой крокодила, праведник оживал для райской жизни.

С развитием земледелия окреп культ Осириса. Он олицетворяет производительные силы природы (зерно, виноградная лоза). Сев сельскохозяйственных культур считался похоронами Осириса, появление всходов возрождением, жатва - его умерщвлением. Хорошо известен антропоморфный миф этого цикла. Царь Осирис убит его братом Сетом. Его жена и сестра (вспомним Геру и Зевса) Исида находит его тело и от мертвого бога зачинает сына

Гора. Повзрослев, Гор на суде богов побеждает Сета и становится царем и воскрешает отца. Но тот добровольно уходит в царство мертвых (вспомним Персефону Элевсинских мистерий в Греции).

Культ Осириса сочетался с обожествлением царской власти. Он осуществлялся в виде мистерии, посвящения неофитов (обращаемых). Знание передавалось только достойным, для непосвященных оно было тайной.

Египет в настоящее время является настоящим музеем под открытым небом, который донес до нас дыхание Древнего мира, архаичной и прекрасной культуры.

Еда хорошо известная нам пища. Мы часто пе задумываемся над ее культурной ролью. Первоначально пища носила исключительно природный характер. Первобытные люди потребляли в пищу все, что было съедобным. Например, Б. Поршнев обосновал теорию о становлении человека из-за того, что он был вынужден питаться длительное вре- мя скелетами крупных травоядных, мясо которых пожирали более сильные хищники.

Еда в значительной мере позволяет разрешить противоречие «природа —культура». Ряд антропологов считает, что культура совпадает в своем развитии с эволюцией состава пищи от сырого или даже человеческого мяса к вегетарианству. С этим можно соглашаться или нет, но можно заключить, что изменение культуры приводит к изменению рациона питания. Вспомним, что в нашей стране при социализме пытались создать унифицированную систему рационального питания, которая привела к тому, что дети, например, возненавидели еду.

В древности культурные моменты фиксировались в кулинарно-пищевом коде. Так,

ЖИЗНЕОБЕСПЕЧЕНИЕ

различалась своя и не своя еда, женская и мужская; бытовая и праздничная, а также культовая. Можно выделить «пищу богов», «хлеб дьявола», «пищу мертвых» и т. д. Существовали пищевые запреты, в определенных культурах близки или сливаются запрет на кровосмешение в половой жизни и каннибализм (поедание людей).

В христианстве, других современных религиях самым распространенным явлением можно считать употребление постной и культовой пищи. Во многих религиях исноведы-вается вегетарианство. Сакральный (священный) мотив в еде силен до сих пор.

Во внерелигиозной пище до самого последнего времени пытались найти рациональность (калорийность, состав). Практика показывает, что диеты очень важны для сохранения здоровья. Можно предположить, что взгляды на еду скоро очень сильно изменятся.

*ш*

Лл

Жизненная ситуация совокупность условий, ориентаций и психических состояний индивида, отрезок его жизненного пути, определенное - установившееся или проблемное -состояние его образа жизни.

Жизненный цикл - последовательная смена физических, психических и социокультурных состояний человека в период от рождения до смерти.

Жизнеобеспечение совокупность действий, направленных на удовлетворение базовых потребностей человека.

ЗАКОНОМЕРНОСТЬ СОЦИАЛЬНАЯ, КУЛЬТУРНАЯ

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ СПЕЦИФИКА

Закономерность социальная, культурная - устойчивая и повторяющаяся последовательность событий, устойчивая структура взаимосвязей в социальном взаимодействии.

Западноевропейской цивилизации специфика. Истории европейской цивилизации посвящено значительное число работ. Обычно в качестве предпосылки ее становления рассматривают античную цивилизацию, заложившую основы европейского генотипа: свобода собственности и свобода гражданского выбора. В развитии европейской цивилизации выделяют также две стадии: феодальную (традиционная цивилизация) и буржуазную (современная цивилизация).

Современную европейскую цивилизацию, начало развития которой относят к XVI в., характеризуют различным набором черт, но вполне коррели-руемых между собой. Одни исследователи обращают внимание на то, что это торгово-промышленное, городское общество, для которого характерна экономическая, мировоззренческая, а затем и политическая свобода каждого отдельного человека. (Б. Земцов).

Другие ученые подчеркивают прежде всего ант-ропоцентричный и инновационный характер европейской цивилизации и ее христианские корни,

европеизм как явление христианской культуры Запада. Отмечается также дуализм механизмов детерминации: с одной стороны, постоянное наращивание технологического потенциала и превращение человека и социальной организации в орудие эффективной экономической деятельности. С другой стороны, присущая техногенной цивилизации мощная мобилизация человеческой активности, свобода деятельности.

К. Ясперс выделил следующие черты «духовного характера Запада» как основы европейской цивилизации:

1. «Западу известна идея политической свободы».

В Греции, начиная с VI в. возникла свобода мышления, свобода людей, свобода полиса. Свободные государственные образования конституировали греческий дух и создали огромные возможности, но вместе с тем и опасность для человека. Тем самым полис заложил основу всего западного сознания свободы " как реальность свободы, так и ее идеи. 2. «Рациональность».

Уже греческая рациональность отличается от восточного мышления известной последовательностью. Коренным образом рациональность Нового времени стала отличаться от восточного мышления с конца средних веков (появилась формальная логика, наука, право).

3. «Осознанная внутренняя глубина бытия личности».

Западный человек считал возможным полностью основываться на самом себе, будто человек есть начало и творец.

4. «Для западного человека мир в своей реальности необходимым образом существует».

Западный человек стремится найти выход в самой структуре мира, не только созерцать истину в

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ СПЕЦИФИКА

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ СПЕЦИФИКА

идеальном царстве, но и осуществить ее, с помощью идей поднять действительность до необходимого уровня.

Он ощущает смысл реальности мира. Мир нельзя сбросить со счетов. В нем, а не вне его утверждает себя западный человек.

Запад знает с неопровержимой достоверностью, что он должен формировать мир.

«Тем самым стало возможным познание действительности мира, постигающее крушение в том глубоком смысле, который еще не есть окончательное истолкование. Трагическое становится действительностью и сознанием одновременно. Только Западу известна трагедия» (с. 87.).

5. «Запад, подобно всем другим культурам, создает образ всеобщего. Однако это всеобщее не застывает здесь в догматической жесткости непреложных институтов и представлений и не ведет к жизни, где господствует кастовая система или космический порядок. Западный мир не становится стабильным в каком бы то ни было смысле».

Движущие силы беспредельной динамики Запада вырастают из «исключений», прорывающих здесь всеобщее. Запад допускает в ряде случаев совершенно новую жизнь и деятельность. Это создает для западного человека многомерную ориентацию.

«В этом коренятся постоянное беспокойство Запада, его постоянная неудовлетворенность, его неспособность довольствоваться завершенным».

«Так, в случайных на первый взгляд ситуациях, в результате предельного напряжения сил возникли возможности, кажущиеся невозможными».

6. Тотальные притязания на исключительность (Не только по отношению к «незападному» миру, но и одного человека по отношению к другому).

Вследствие этого на Западе не возникло господства одной силы. Церковь и государство, как две

наиболее мощные силы, также находились в постоянном соперничестве.

Эти тотальные притязания смягчались лишь вследствие неизбежного компромисса.

Это дало Западу благодаря постоянному духовному и политическому напряжению его духовную энергию, его свободу, его склонность к неустанным поискам, способность к открытиям, глубину его опыта. (В отличие от состояния единения и сравнительного отсутствия напряжения во всех восточных империях, от Византии до Китая).

7. «В мире, не замкнутом во всеобщем, но всегда направленном на всеобщее, в мире, где исключения прорываются на поверхность и получают признание в качестве истин, а притязания на исключительность исторической религиозной истины вбирают в себя и то и другое, напряжение немену-емо должно достигнуть крайних пределов».

Отсюда свойственная Западу решительность, в силу которой проблемы доводятся до своего логического конца, до полной ясности, до выявления всех альтернатив, в силу которой осознаются принципы и устанавливаются позиции глубочайшей внутренней борьбы».

«Решительность являет себя в напряженности ряда конкретных исторических моментов, в которую насильственно втягивается почти все, что происходит на Западе (христианство - культура, церковь - государство, католицизм - протестантизм, теология - философия, империя - народы).

8. Мир напряженностей порождает феномен самобытных индивидуальностей в широком разнообразии характеров.

Запад осознал свою собственную действительность. Он создал не один господствующий тип человека, а многие противоположные друг другу типы. Нет человека, в котором было бы заключено все, каждый находится внутри этой действитель-

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ СПЕЦИФИКА

ности, он необходимым образом не только связан, но и отдален. И никто поэтому не может желать целого.

Используя термин «цивилизация» в нормативно-ценностном значении, мы должны найти прежде всего «единую матрицу», «доминантную форму социальной интеграции» западноевропейского общества.

После краха Западной Римской империи в V в. Европа складывалась вначале в качестве христианского, а затем, с середины XI в., католического мира. Церковь сформировала в Европе единое ценностное пространство, общую нормативную системы, и в этом смысле католицизм оказался «единой и единственной матрицей европейской цивилизации» (В. фон Гумбольдт).

Особую роль католической церкви как социального института и католичества, задававшего ценностные ориентации, в интеграции Европы отмечал еще в первой половине XIX в. И. В. Киреев-ский: «Церковь в обновленной Европе стала не только источником духовного образования, но и главою устройства политического порядка. Она была первым звеном того феодального порядка, который связал в одну систему все различные государства Европы».

Католицизм как особый нормативно-ценностный порядок оказался, во-первых, универсальным для того геополитического пространства, которое становилось Европой, а во-вторых, он был автономен по отношению к различным социальным и политическим институтам. Принципиально важно, что этот порядок оказался автономным прежде всего по отношению к национальным государствам, поскольку христианство становится господствующей религией, начиная с IV в., т. е. во времена еще Западной Римской империи. Поэтому к моменту разделения церквей в 1054 г., после чего католи-

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ СПЕЦИФИКА

цизм окончательно оформился как вероучение и церковная организация, Европа уже выступала некоторой культурной целостностью, не будучи еще «системой государств».

Косвенно о начале складывания единого нормативно-ценностного пространства в Европе уже с середины 1 тыс. н. э. свидетельствует тот факт, что после краха Западной Римской империи не произошло возврата к тому «локализму», который предшествовал объединению народов под властью римских императоров.

В западной литературе отмечается, что универсальный и автономный нормативно-ценностный порядок, заданный католицизмом, порождал дуализм западноевропейской цивилизации. Этот дуализм был обусловлен существованием, с одной стороны, единой церкви внутри раздробленного социополити-ческого пространства, а с другой стороны, многообразия этнокультур в универсальном католическом нормативно-ценностном пространстве.

В рамках этого пространства происходило становление плюралистических сил Европы, их взаимодействие и конфликты. Дуализм общественного бытия в Европе порождал целый ряд конфликто-генных тенденций: религиозной и светской, глобальной и локальной, церковной и государственной, интеграционной и дезинтеграционной, универсальной и традиционной.

Опосредованность дуализма общественного бытия в Европе универсальным и автономным норма-тивно-ценностным порядком предопределял допустимые границы борьбы и разрушительности конфликтов, делал возможным конструктивное их «снятие» на основе консенсуса. Все это предопределяло договорный характер европейского общества, описываемого гегелевской моделью «единства противоположностей» и дюркгеймовской формулой -«консенсус стоит за спиной контракта».

ЗАРАТУШТРА

ЗАЩИТНЫЕ МЕХАНИЗМЫ

Постепенно в XIV-XVII вв., как отмечается в литературе, нормативный порядок европейской цивилизации «утратил жесткую и эксплицитную религиозную обусловленность и выступил в обобщенномне столько секуляризированном, сколько религиозно индифферентном виде» (СалминА. М.).

В это же время усиление противоречий между противоборствующими тенденциями привели к резкой трансформации универсального нормативно-ценностного порядка и к смене матрицы европейской цивилизации.

Заратуштра (Зороастр, Зардушт) - в иранской мифологии пророк и основатель религии зороастризма. Многие считают Заратуштру историческим лицом (10- 12 вв. до н. э.). Первоначально выступал с проповедью своей религии, но не был принят и вынужден был покинуть Родину. Ему помогла царь Виштаспа.

По разным источникам Заратуштра выступает либо культурным героем, либо фактическим создателем новой религии, носителем иовых таинств и откровений. В более поздних источниках («Денкарт», «Затсирам») сакральность Заратуштры возрастает. Так, его духовную сущность создает Ахурамазда и помещает в ствол древа жизни Хаомы, где тот пробыл 6 тыс. лет. Когда борьба добра и зла ожесточилась, Заратуштра получил телесное воплощение и был озарен светом истины для того, чтобы добро победило.

Главным в учении Заратуштры было тождество миропорядка со справедливостью, а также зависимость добра в мире от выбора людей и их активности в борьбе за него. Зо-роастрийская мораль основывалась на троице: благих мыслей, благих слов и благих дел. Праведной жизнью была жизнь, противоположная кочевому образу хозяйства.

Последователям истины и добра обещалось посмертное блаженство, носителям зла - вечные муки и осуждение на страшном суде. Конец света ожидался в конце живущего поколения. По другим источникам - через 3000 лет.

Через греков Зороастризм проник в Европу. Этот сюжет использовал Ницше для изложения своих идей («Так говорил Заратуст-ра»). Зевс - в греческом олимпийском пантеоне верховное божество. Зевс отец богов и людей, бог ясного неба. В древности он был и подземным богом. Зевс отвоевывает власть в борьбе с древними чудовищами и богами и все время вынужден ее защищать. Деятельность Зевса совпадает с прогрессом греческой культуры, она тяготеет к монотеизму.

Зиммель Георг (1858-1918) -немецкий философ и социолог; разрабатывал преимущественно проблемы философии культуры. «Жизнь» понимается Зиммелем как процесс творческого становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только во внутреннем переживании, интуитивно. Это переживание жизни объективируется в многообразных формах культуры. Внимание к многообразным историческим формам культуры отразилось в монографиях Зимме-ля о Гете, Рембрандте, Канте, Шопенгауэре, Пицше и других деятелях культуры.

Понимание жизни как иррациональной судьбы приводит Зиммеля к учению о «трагедии творчества». Последняя обусловлена, по Зиммелю, извечным противоречием между творческой пульсацией жизни и застывшими объективированными формами культуры.

Защитные механизмы " специальная регулятивная система стабилизации личности. Она на-

149

ЗОЛОТОЙ ВЕК

ИДЕЯ РЕЛИГИОЗНАЯ

правлена на «ограждение» сферы сознания от негативных, травмирующих личность переживаний.

Золотой век - представление об истинном, беззаботном, естественном существовании общества и человека. Это представление возникло с времен античности. В поэме Гесиода «Труды и дни» описывается, что первое поколение людей при боге Кроносе наслаждалось жизнью, не содержащей зла. Эти люди жили в достатке, гармонии, были бессмертны. По другой версии умирали как бы во сне, но существовали и после смерти в виде добрых демонов.

После золотого века были серебряный, медный и век героев. Эти идеи живы практически до сих пор. Особенно в Новое время философы и социологи пытались определить закономерности «естественной» жизни, с которой, как они считали, начиналась жизнь человечества. В современном обществе жива идея «естественного» права, которое истинно для людей «вообще», независимо от их культуры.

Зонг (от англ. song песня) вид баллады, часто пародийного содержания, содержащей острую сатиру и критику общества. Исполняется в виде интермедии или авторского комментария.

Зороастризм - религия, распространенная в древности и раннем средневековье в Средней Азии, Иране, Афганистане и ряде других стран Ближнего и Среднего Востока. Названа но имени пророка Зороастра (Иран. Зара-туштра). Священный канон —«Авеста».

Зрелость - наиболее продолжительный период онтогенеза, характеризующийся полнотой развития физических и психических свойств человека.

И

Игра - культурная форма взаимодействия и поведения. Она существует вне обыденной жизни и профессиональной деятельности. Игра характеризуется особыми правилами взаимодействия участников, которые побуждают их к активности, не имеющей прямых социально полезных последствий, но доставляющей им удовлетворение.

Идеациональные объекты культуры - идеи и образы.

Идентификация - отождествление людьми друг друга и себя с определенной культурной категорией (личностными чертами, групповыми нормами, ценностями и т. п.).

Идентификация этнИческая - отнесение людьми друг друга и самих себя к определенной этнической группе.

Идентичность - относительно устойчивая, в большей или меньшей мере осознанная система представлении индивида о самом себе. Субъективно переживается им как его «подлинность», тождественность самому себе, на основании которой он отличает себя от внешнего мира и других людей.

Ид^я религиозная - идея Бога и религиозного пути. В соответствии с религиозной идеей

ИЗМЕНЕНИЕ -СТРУКТУРНОЕ

иисус христос

организуется вся жизнь верующего человека.

Изменение структурное тип изменчивости. Характеризуется разрушением или возникновением определенных явлений или связей между ними внутри социокультурной системы.

Иисус Христос в христианской культуре богочеловек. В Библии Христос обладает всей полнотой божественного совершенства. Он выступает в ипостаси Бога сына. В то же время, согласно понятию Троицы, Бог един во всех лицах, поэтому Бог-сын обладает всем содержанием Бога-отца.

Исторически Иисус - иудей, который выступил с новой проповедью и был распят в возрасте 33 лет на кресте как злостный преступник. Имя Иисусгреческая калька иудейского имени Иешуа или Иегощуа, что обозначает «спасение, бог-помощь». «Христос» в переводе с еврейского на греческий, означает «мессия»- помазанник. Иисус Христос в целом переводится еще как «спаситель», близким является смысл «Искупитель». «Искупитель» в еврейской традиции означает «кровный родственник», «заступник», «выкупающий из плена».

Подобное содержание его имени связано с ролью Иисуса в религиозно-культурном действии, когда он добровольно принимает страдания и смерть. Эта высокая роль как бы выкупает людей из плена сил зла, в который люди попали при своем грехопадении. Так же в этом имени зашифрованы смыслы: «сын человеческий», «царь», «сын божий».

История Иисуса может быть реконструирована по классическим Евангелиям (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), а также по апокрифам (Петра, Фомы, Никодима, Первоевангелие Иакова, евангелие «детства Христа»). Христос родился в Вифлее-ме, его отцом был плотник Иосиф и его жена Ма-

рия. Архангел Гавриил предсказал его рождение в результате непорочного зачатия от духа святого. Тем самым он становится наследником династии Давида, а также колена Левия. Обстоятельства рождения указывают на признаки мессии в соответствии с предсказаниями Ветхого завета.

Укажем очень кратко на обстоятельства биографии Иисуса. На восьмой день он был обрезан как иудей, на сороковой день в храме посвящен богу. Спасая младенца от царя Ирода, который хотел уничтожить соперника, родители убегают в Египет. До тридцати лет по каноническим источникам его жизнь ничем не примечательна. Упоминается, что в 12-летнем возрасте он поразил в храме всех своим разумом и мудрыми ответами на вопросы.

Затем Христос принимает крещение у Иоанна Крестителя, он 40 дней постится в пустыне и выдерживает искушение дьяволом и призывает 12 апостолов своих последователей и учеников. Он начинает творить чудеса, подтверждая свое предназначение и исцеляя больных. Постоянно звучит мотив бессилия Христа там, где в него не верят, а также происходит постоянное нарушение им иудейского закона. Основной свой Закон он сообщает в «Нагорной проповеди», где заповеди Яхве получают дальнейшее развитие в культурном про-странсте Любви, а также происходит отказ от богатства в качестве предпосылки духовной жизни, критикуется забота о завтрашнем дне как ненужная суета.

Перед главным иудейским праздником Пасхи Христос с учениками и последователями въезжает в Иерусалим. Иудейский религиозно-политический орган Синедрион, оценив претензии на духовную и социальную власть со стороны Иисуса, присуждает его к выдаче римским властям для смертной казни. Основное обвинение претензия Христа на роль Бога.

153

имена

ИИСУС ХРИСТОС

В это время Иисус в кругу двенадцати апостолов справляет «Тайную вечерю»— обряд пасхального ужина. Он знает свою будущую судьбу, готов принять мученическую смерть. Во время вечери он подает апостолам хлеб и вино, которые символизируют его плоть и кровь (впоследствие таинство евхаристии). Ночь он проводит с ближайшими апостолами в Гефсиманском саду, где тоскует и молится. Напряжение Христа возвышается до трагической кульминации. Культурным шедевром можно считать его молитву: «Отче! о, если бы ты благоволил пронести чашу сию мимо меня! Впрочем, не моя воля, но твоя да будет».

В этот момент предатель Иуда Искариот приводит стражу. Иисуса судит Синедрион, он не отрекается от своей божественности, ему выносят предварительный смертный приговор. Понтий Пилатримский наместник против своего желания по настоянию членов еврейской общины утверждает приговор.

Христа казнят, распяв на кресте как разбойника, на горе Голгофе близ Иерусалима. Смерть сопровождается знамениями, окружена множеством символов. Казнь происходит в пятницу перед пасхальной субботой. В субботу тело Иисуса выдают его друзьям, которые хоронят его в пещере.

Последними моментами земной истории Христа были Воскрешение и Вознесение.

История Христа, описанная в Евангелии, стала основой более поздней христианской догматики. Иисус Христос предстает как «богочеловек», который обладает всеми божественными атрибутами, но как человек своими страданиями он искупил грех людей, дав им возможность осуществить духовное возвышение, соответствующее природе человека. Складывается и взгляд на Иисуса как па слово божье, Логос, который связывает божественное с человеческим в таинстве троиды.

Как бы мы не интерпретировали образ Христа, можно смело сказать, что он принес в языческий мир Любовь. От абстрактного узкоэтнического способа бытия человечество сделало шаг к общепланетной цивилизации. Жить не ради себя и своих близких, а ради всех людей, которые объединены любовью Бога и скреплены своей любовью, направленной к нему и ко всем ближним кредо новой культуры.

Пусть мы далеки еще от такого совершенства. Пусть христианская реальность не смогла и не могла возвыситься до такого Вселенского уровня своего сознания и жизни. Пусть. Но можно смело сказать, что христианство, образ Иисуса, принявшего мученическую смерть за людей, создало нашу европейскую культуру, которая в следующем тысячелетии, возможно, станет одним из мощных духовных и материальных источников и строительных камней новой цивилизации. Той цивилизации, которая не будет стесняться любви к человечеству и ближнему, которая положит, наконец, в музейные запасники скрижали с заповедью: око за око и зуб за зуб.

Пожалуй, нет в европейском сознании фигуры более светлой и более трагической, созидающей с такой силой и так устремленной в будущее. Пусть многие моменты религии устарели. Духовное ее богатство - вне времени и пространства оно вечно. И наша культура в своей положительной устремленности служит этой Вечности.

Имена - представляют собой обозначения конкретных людей и персонажей культурного пространства. В традиционной, мифологической культуре имена представляют собой важнейший атрибут. На протяжении сотен тысячелетий древние люди жили в традиционно организованной культурной среде, которая опиралась на природную определен-

ИМЕНА

ИНДЕЙЦЕВ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ МИФОЛОГИЯ

ность. На этом этапе развития культуры древний человек досконально изучал среду и формировал социо-культурную технологию, которая принимала форму именного взаимодействия. Социально-природная среда осваивалась как именное олицетворение тотемного предка, человеческая среда выражалась через имена членов рода (социальной популяции).

В принципе вся жизнь такого культурного образования представляла собой бесконечную череду культового взаимодействия персонажей. От конкретного человека требовалось только одно - соответствовать своему имени, содержание которого было описано в мифологизированной традиции.

Важнейшим элементом именной культуры являлась инициация - сакрализированное (священное) посвящение молодежи в именную среду социальности. По сути дела инициация являлась рождением древнего человека, поэтому она очень часто сопровождалась имитацией смерти и возрождения, а также насыщенными эмоциональными моментами и всевозможными культурными символами (татуировка, нанесение культовых шрамов, выбивание зубов).

В олимпийской мифологии имена становятся многочисленными, более подвижными - изменение социальности, особенно в Греции, фиксировались в появлении новых имен и в изменении функций старых. Без имен нет мифов, пет традиционной культуры.

Важнейшую роль играют имена в религиях вплоть до наших дней. Через именной код для посвященных передается огромное количество информации. Например, символика имени Иисуса

Христа. В светской культуре также существует пред-

ставление о внутреннем содержании имени, о тождестве личности и ее имени.

Инверсия (от лат. inversio - перестановка) и медиация (от лат. mediatio посредничество) два противоположных типа культурно нравственной оценки явлений. Ситуация раскола ведет к созданию специфических ментальных установок мыслительной деятельности. Н. Лосский писал о своеобразном типе мышления, который характеризуется разделением мира на две противоположности добро и зло, свет и тень, правда и кривда. Между ними не существует никаких полутонов, промежуточных звеньев. Каждое нравственно одобряемое явление имеет своего двойника со знаком «минус». Происходит абсолютизация полярностей. Человек согласно данной логике может принадлежать только одному лагерю - добру или злу, причем отпадение от одной полярности приводит его мгновенно в другую полярность. Этот переход осуществляется в результате скачка как моментальное оборачивание. Известное горьковское выражение «Кто пе с нами, тот против нас» отражает данную логику, которую называют инверсионной.

Инверсионная логика оценки культурных фактов и явлений вытесняет так называемую медиацию. Леви-Строс определял медиацию как нахождение среднего элемента между «двумя антагонистическими членами противопоставлений». Медиация предполагает отказ от абсолютизации той или иной позиции и попытку в максимальной степени сблизить противопоставление, найти общее в различных точках зрения. В условиях раскола медиация как поиск меры социальных отношений и культурных связей постепенно вытесняется инверсией. Индейцев Скверной Америки мифология - выра-

157

ИНДЕЙЦЕВ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ МИФОЛОГИЯ

жала родоплеменные отношения племен, которые сложились на территории Северной Америки и их разложение в форме военной демократии. Среди индейских племен выделяют ирокезскую группу (кайюга, онодага, онеида, мохаук, тускарора, гуроны); алгон-кинскую (делавары, оджибве-чиппева, мено-мин, потаватоми, арапахо, чейене); муског-скую (чероки, чокто, чикасо, семинолы); сиу (дакота, вороны, мандан, оседж, нонка, виннебаго); атапскской (апачи, навахо) и много других.

Развитым моментом индейской мифологии этого региона являлось представление о мире, который создан из стихий. Обычно выделялись четыре стихии: земля, огонь, ветер и вода. В тесной связи с этим представлением находилось учение о четырех сторонах света. Четырехчленное представление о целом формировало мифологический цикл, который определял универсальность окружающего мира. Эти элементы мифологического сознания были тесно увязаны с символикой цветового и предметно-фетишистского содержания.

Индейцы наделяли мир магической силой. Она выступала одновременно как сила, как дух или божество, как мир в целом и как сверхъестественная способность человека. Такой магический универсализм сохранился в индейском сознании до сих пор и описан в работах таких современных антропологов, как К. Кастанеда, Ф. Доннер и других. Подобная магическая основа мира называлась «вакан»; «несару», «оренда», «маниту» и т. д.

Практически все мифологические формы имели представление о сотворении мира. Творцом - де-мургом выступали: антропоморфные или зооморфные боги, а также достаточно редкие безликие божества («Старик», «Махео», «Таронхайавагон», «Эсогету Эмисси»). Встречаются сюжеты, близкие

ИНДЕЙЦЕВ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ МИФОЛОГИЯ

библейским. Например, над водой, из которой выглядывает стебель травы, летают два голубя. Потом показывается земля, увенчанная холмом, на вершине которого стоит дом - жилище бога-творца.

У некоторых индейских племен существовало космогоническое объяснение происхождения жизни. Например, у индейцев «зуни» бог Авонавилон силой мысли создает жизнетворные туманы, из своего тела создает небо и землю. В нижнем слое земли возникают незавершенные люди и звери. Культурный герой Пошейанкия с братьями-близнецами выводят людей на поверхность земли, а также учат их как нужно жить, совершают культурную организацию.

Среди этих народов распространены мифы о переселении, миграции племен. В этих мифах можно выделить три момента: мифологизированное описание происхождения общности и «выход» ее в реальное географическое пространство; путешествие племен, которое длилось иногда столетиями; и, наконец, обретение в путешествии магического предмета - фетиша, который становится главным символом организации культуры в настоящем времени.

Например, у индейцев пуэбло путешествие на поверхность земли развивается по мере их встречи с покровителем Масау. Он потребовал от племени, чтобы оно четырежды пересекло континент вдоль и поперек, а после этого основало свои поселения. Покровитель снабдил старейшин каменными табличками, на которых был обозначен маршрут каждого рода. Во время скитаний были приобретены духи - покровители плодородного культа. Истории эти были записаны на стенах каньонов, настенных фресках, символы хранились в ритуальных святилищах. Для сознания индейцев характерны сюжеты пе-

ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ МИФОЛОГИЯ

ревоплощений, похищений у богов секретов и технологий; смертоносных существ, которых можно победить смелостью и моральной чистотой; великанов-людоедов и т. д. Европейская колонизация вызвала появление идей мессианства. В настоящее время индейская культура практически исчезла, переместившись в музеи и памятники культуры и искусства.

Индейцев Центральной Америки мифология -сильно отличается от сознания северных соседей. Причиной этого отличия явилась более развитая культура. У индейцев племен (или народностей) майя, ацтеков, тотлтеков, сапотеков и других с начала нашего летоисчисления развиваются государственные образования, вырастающие на основании земледельческой и городской культуры. Единство культуры породило высокую степень тождественности сознания. Различия между мифо-формами возникает в зависимости от стадиальности культуры.

Индейцы Центральной Америки начинают выращивать маис в качестве злака сельскохозяйственной культуры в 5 тыс. до н. э. По различным культовым остаткам этой эпохи реконструирована богиня, которая имела множество функций. В ее персонификациях заключены стихии, небо и земля, рождение и смерть, гром и дождь, богатство и нищета. Вся жизнь древних индейцев была регламентирована культом этой богини, от ее расположения зависела судьба людей.

С увеличением числа социальных технологий и их усложнением, эта единая богиня становится прародительницей пантеона. Появляются богини луны, дождя, деторождения, смерти, кукурузы, какао, войны и другие. Центральная богиня часто изображалась одновременно в трех ипостасях:

ИНДЕЙЦЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ МИФОЛОГИЯ

юности, зрелости и старости. Мужских богов в этот период мало, роль их практически неясна.

В середине 2го тысячелетия до н. э. начинает складываться культ ягуара. Он вытесняет древнюю богиню, превращает ее в подчиненное божество. Иногда от бога-повелителя у нее рождаются дети (близнецы), к^к правило, люди-ягуары.

Мужской культ становится главным, его основная функция обретение основного сельскохозяйственного продукта - маиса. Так, главный бог ацтеков Кецалькоаттъ добывает зерна маиса из горы, где они запрятаны. Иногда происходит борьба между старым богом и богом маиса. По мере усложнения культуры появляется необычайно развитый календарь, мифология в значительной мере принимает фср^у календарной символики. Возникает множество циклов, связанных с различными моментами природных и общественных процессов. Они связываются с божественными сценариями. Например, один из Мексиканских богов изображался с младенцем на руках и символами множества прежних богов на плечах и коленях. Младенец - символ «маисовой» эпохи.

С развитием политических отношений в мифологии начинают закрепляться и опп. Появляются божества власти, правителей, династий и т. д. Получают дальнейшее развитие старые представления, что приводит, иногда, к слиянию древних божеств (птица чгуар). Усиливается пантеон, связанный с загробной жизнью.

У индийцев майя в классический период складывается сложная мифологическая система. Согласно этим воззрениям, вселенная состояла из 13 небес и 9 подземных миров. В центре вселенной стоит древо жизни (древо мировое), которое пронизывает все уровни небес. По краям-сторонам света - стоят четыре других дерева. Красное на Восто-

6. Зап. № 75

ИНДЕЙЦЕВ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ МИФОЛОГИЯ

ИНДЕКС СОЦИАЛЬНОЙ ПОЗИЦИИ

ке, белое на Севере, Черное на Западе и Желтое на Юге.

Со сторонами света были связаны боги дождя, ветра и держатели неба. Они располагались на деревьях и были включены в цветовую символику. Каждая цветовая «троица» правила своим временем года. Юноша бог кукурузы, старик - бог неба и владыка мира, бог огня являлись главными богами пантеона. Кроме них  бог охотник, бог-олень, боги-ягуары и т. д.

Главная женская богиня имела лапы хищного зверя, змея выполняла функцию головного убора. Одним из синтетических, сложных богов был Ку-кулькан. В конце классического периода сложилась традиция человеческих жертвоприношений. Очень своеобразно мифо-религиозная культура была представлена в архитектуре, скульптуре и других формах искусства. Испанцы прервали индейское культурное развитие.

Индийцев нужной Америки мифология - резко отличается от мифоеознания северных и центральных индейцев. Это отличие связано с архаичностью их культуры, отсутствием письменности. Так, практически отсутствуют мифы о сотворении мира. Но развиты мифы о мировой катастрофе как первоначале жизни. Происхождение людей либо связывается с катастрофой, либо с мифическими предками (культурными героями) прежних форм жизни.

Много мифов, объясняющих жизнь животных, их повадки (этиологические мифы), которые понимаются как вторичные по отношению к человеку. В этом моменте можно увидеть поворот мышления дикаря - он все понимает, исходя из собственного жизненного опыта, в котором акт рождения человеческого детеныша выступает самой непосредственной реальностью.

Важнейшими мифами являются представления о происхождении культурных растений (для народов, где развито земледелие). В этих мифах объяснение выступает практически обнаженно. Есть счетное число сюжетов: культуру создает герой, который учит, как это делать; ее рожает женщина; в культуру превращаются части тела или прах предка (Ф. Доннар описывает, как современные дикари сжигают умерших и пепел поедают с банановым супом); появление растений из места захоронения предка; похищение семян и растений у соседей и богов.

С растительными мифами перекликаются и мифы о происхождении огня и пресной воды. В мифах о смерти развертываются следующие сюжеты: люди прежде были бессмертными; душа после смерти возвращается в молодых; после вмешательства отрицательной силы люди стали умирать; герой может воспрепятствовать возвращению души к новой жизни. Иногда люди «сбрасывают» кожу и перерождаются.

Есть у индейцев верховные божества, часто они зооморфны. Есть женские и мужские культы. По свидетельствам антропологов, жизнь этих племен, организуемая этим мифосознанием, совсем не похожа на нашу (европейцами воспринимается как вечный сон).

Индекс социальной позиции - в исследовании со-циокультурных процессов - устойчивая совокупность легко распознаваемых качественных и количественных признаков, характерных для определенной социальной позиции. Индивидуальность —специфичность, неповторимость, уникальность природных задатков и культурных проявлений индивида.

Индоевропейская мифология - одна из древнейших форм сознания, характерная для предков индоевропейских народов. Знание об

б*                        163

ИНДОЕВРОПЕЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

ИНДОЕВРОПЕЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

этом пласте древней культуры современная наука получает путем сравнительного анализа различных элементов множества культур. Например, источниками и моделями реконструкции индоевропейской мифологии является ряд элементов анатолийской культуры (хеттской, лувийской, палайской, ли-дийской), арийской (индийской, иранской, дардской, ближневосточной), армянской, греческой, италийской, кельтской, германо-скандинавской, балтийской, славянской и других культур.

Археологические и лингвистические источники, позволяют определить временные истоки в 4-3 тысячелетии до н. э. Зарождение этой культуры произошло, по оценкам исследователей, в южнорусских степях, на юго-востоке Европы и северо-востоке Передней Азии. Считается, что этот этнос занимался преимущественно скотоводством. Широкое культурное использование колесниц привело к обретению повышенной мобильности и расселению этих народов в 3—2 тыс. до н. э. по европейскому материку и, через Кавказ и Центральную Азию, по обширной территории вплоть до Индостана.

Основными источниками для реконструкции сознания этой эпохи служат данные этнической истории, исторической лингвистики, свидетельства, получаемые от изучения памятников культуры. Ценны сведения историков и мыслителей древности - Геродота, Тацита, Цезаря и других.

В основе индоевропейской мифологии ученые вычленили один из основных корней deiuo дневное сияющее небо». Этот корень обозначал в тоже время верховное божество или «бога» вообще на многих языках народов этой группы: хеттском, лу-вийском, авестийском, древнеиндийском, греческом, латинском, литовском, иллирийском и дру-

гих. Те же закономерности можно найти и в обозначении мужского бога-отца.

Во многих мифосистемах богу-отцу противостоит женское божество. Оно было как светлым, так и темным (совмещающим жизнь и смерть). Этот образ также имеет ряд соответствий в других мифологических системах, но меньше, чем бог-отец. Так, у греков земля-мать (Деметра), у фригийцев земля-мать, так же как в русской культуре.

Можно привести еще ряд сюжетов, общих в том или ином отношении в различных культурах: богиня плодородия, родословная человека от матери-земли, происхождение от неба-отца детей (близнецов), выражение культурных процессов через «конскую» символику, образ зари, небесная свадьба и другие.

Общим для многих культур являлся образ громовержца. Этот бог тождественен во многих мифах и семантически и в отношении культа. В основе мифов - противоборство верховного, карающего бога, через которого осуществлялось запрещение (табу), с богом профессионалом) обычно, богом скота и пастбищ (Белее, Волос, Велняс, Ваал и т. д.).

Бог- альтернатива громовержцу, принимает форму дракона или змея, когда он опускается в потусторонний мир. Громовержец убивает дракона молнией, расчленяет его на части, рассеивает их по всему свету. После этого он освобождает скот, досылает на землю плодоносящий дождь с громом и молнией. Этот сюжет присутствует, практически, в мифосознании всех индоевропейских народностей. Из-за этого совпадения вытекают многие другие семантические и культовые параллели.

Множество совпадений прослеживается и в содержании, связанном с водой. Это группа богов, сконцентрированных вокруг корневой основы «трит»: «Тритон», «Трита водяной», «Траэтон» и т. д. Считается, что «трита»— это третий (брат) по

165

ИНДОЕВРОПЕЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

ИНДУИЗМ

отношению к небу и земле. К этим богам относится и пара «Нептун - Посейдон», которые снабжены трезубцем и управляют подводным царством.

К «водяному» сюжету, который включал в себя производственное, сельскохозяйственное начало и стихию, примыкает божество огня. Оно тоже во многих культурах имело две ипостаси: огонь женский и мужской; бытовой и небесный; очищающий и уничтожающий. Например, в славянском обряде, сжигания чучела Мары - Марены, затем следует сбрасывание его в воду; трезубец морских царей трактуется как три огня.

Много общего в различных индоевропейских ритуалах. Например, действие по расчленению персонажа, которое приводит к иной организации мира, к благу. Иногда это символическое расчленение продолжается в жертвоприношениях. Кое-где, это человеческие жертвы, кое-где - животных, достаточно близких по содержательной роли в обществе (быки, овцы, кони, свиньи).

Так, часто встречался обряд с человеческим жертвоприношением, описанный, например, в хеттской традиции. Человека расчленяют так же, как из бога-предка Пуруши возникла вселенная. Параллели в частях вселенной, которая возникает из этого обряда, можно увидеть в иранской, германо-скандинавской, славянской традиции. Часто расчленение повторяет по горизонтали четырехчленное строение пространства как сторон света. Вертикальное - трехчленно, повторяя небесный, земной и подземный миры. Иногда из суммы этих уровней выводят сакральное число «семь».

Сходные черты форм сознания и ритуалов различных культурных образований позволяют сделать вывод об их общем происхождении, а также об общности культурного содержания после разделения пракультуры на отдельные ветви, зачастую не связанные друг с другом. Эти выводы подтверж-

166

дают идею об общности восточных земледельческих культур и западной универсально-промышленной, которая в Древней Греции выделяется из традиционной культуры, а затем на протяжении двух с половиной тысяч лет приобретает современную форму.

В то же время, несмотря на принципиальное отличие восточной и западной культур, между ними много общего, по сравнению с первобытным миром, а сейчас в условиях информационно-индустриального общества происходит их сближение. Индуизм - религия, которая возникла и распространилась в Индии в последнем тысячелетии нашей эры. Эта религиозная культура приходит на место ослабленных Буддизма и Джайнизма. Ритуалы, религиозная практика и религиозные взгляды возникают на основе древней Бедической литературы и практики Брахманизма.

Основой индуизма является кастовая форма организации общества. В 6 в. до н.э. буддизм переводит ориентацию культуры с кастовых форм социализации на индивидуальное духовное самосовершенствование. Через почти полторы тысячи лет происходит ренессанс этой древней общественной ориентации.

Главными Богами индуизма стали Битна и Шива. В частности, демократизация новой религии заключалась в трансформации пантеона: Вишну стал «появляться» через свои образы Рамы и Кришны, главные Боги Брахманизма - Агни, Индра, Варуна -становятся хранителями мира (локопала-ми), каждый из них отвечает за свою «сторону света».

В индуизме получает широкое распространение учение Йогов. В его основе лежит пред-

167

ИНИЦИАЦИИ ОБРЯД

ИНТУИЦИЯ

ставление о магической силе, которая дается аскетизмом. Умерщвление плоти (тапас) поэтому учению позволяет добиться осуществления желаний, приводит к управляемому объединению разрушительной и творческой силы. Подвижник, который посвящает свою жизнь этому образу жизни, получает доступ к сверхъестественному плодотворению.

В индуизме сочетаются аскетическое и эротическое начала. По преданию Индра, борясь за свою власть, подсылает к подвижнику прекрасную Ансару, чтобы ослабить его святость. Однако Аскет, поддавшись соблазну, не теряет своей силы. Одновременно, предаются проклятию подвижника, которые используют свою силу для злого дела.

В индуизме нет жестких догматов, высока степень веротерпимости. Это приводит к пластичности этой религии, она до сих пор широко распространена в Индии.

Инициации обряд (лат. initio - начинать, посвящать, вводить в культовые таинства) в традиционной культуре переход человека из подготовительного состояния в полноправные члены того или иного сообщества. Обряд инициации широко распространен в первобытном обществе. Все его члены до определенного возраста находятся в «разряде» иждивенцев, которые проходят подготовку к «взрослой» жизни. Часто они участвуют вместе со взрослыми в хозяйственной и иной деятельности, но не имеют там своего определенного места (связанного с именем) и не отвечают за свои действия.

Минуя этап подготовки, носящей достаточно универсальный характер, претенденты (неофиты) «сдают экзамен», проходят посвящение; получают знание об устройстве мира

168

и того процесса, в который происходит посвящение; знакомятся с «уставом», по которому дают обязательство действовать и получают «имя» с набором функций или «сан».

Как правило, инициация сопровождается таинством и серьезными испытаниями. Иногда, испытания граничат с возможностью смерти. Посвящение должны проходить только наиболее подготовленные в духовном и содержательном плане претенденты. Жреческие инициации (мистерии), посвящение в тайные общества (масоны, запрещенные секты) часто связывались с отречением от прежней социальности.

Инкультурацияя- процесс, в ходе которого индивид осваивает традиционные способы мышления и действий, характерные для культуры, к которой он принадлежит.

Инновация - появление и распространение объекта или черты, ранее не имевшихся в рамках данной культуры. Инновация может быть результатом внутрикультурного изобретения или межкультурного заимствования.

Институт (лат. insMiotum - установление) - модель действий или поведения. Например, в экономике - это рынок, в политике - политическая партия, в религии - церковь.

Интеграция объединение элементов социокуль-турной системы для сохранения необходимых предпосылок ее воспроизведения.

Интермедия (от лат. intermedius - находящийся посреди) - небольшая пьеса, исполняемая между действиями драматического спектакля.

Интуиция человеческая способность постигнуть истину путем прямого ее усмотрения без доказательств и размышлений. Гете называл

169

ИНФАНТИЛИЗМ

ИРАНСКАЯ ДРЕВНЯЯ КУЛЬТУРА

интуицию откровением, развивающимся изнутри человека.

Процесс научного познания, создания художественного произведения далеко не всегда осуществляются последовательно, логически. Часто человек схватывает мыслью сложную ситуацию (например, во время военного сражения, при определении того или иного диагноза и т. д.). Интуиция - это своеобразный тип мышления, когда отдельные звенья процесса мышления осуществляются бессознательно. Осознается только итог интуитивной мысли - истина.

При помощи интуиции можно увидеть истину, но ее еще требуется доказать. Только так правильность интуитивной догадки может быть доказана другим людям.

ИнфантилИзм (от лат. infantilis -детский) -особенность взрослого индивида, обладающего чертами, присущими детскому или подростковому возрасту.

Информация (от лат. informatio - разъяснение, изложение) совокупность сведений о чем-либо, содержащаяся в сообщении; совокупность характеристик, представляющих некоторый объект в его качественной определенности; упорядочивающее, организующее начало, противоположное энтропии.

Информатизация общества - социально-исторический процесс перехода к новой стадии цивилизации. Сущность информатизации состоит в экспоненциальном нарастании объема экономической, политической, технической, научной, бытовой, правовой и духовно-культурной информации, необходимой для решения быстро усложняющихся социально-экономических, научно-технических, бытовых и культурных проблем. В условиях

экспоненциального роста производства переработка и преобразование информации могут осуществляться лишь на основе современной информационной технологии. Она включает в себя создание и внедрение компьютеров (прежде всего персональных), современных средств связи, телекоммуникаций, создание программной продукции, обеспечивающей компьютеризацию производства, управления, быта, а также создание интегрированных систем связи и общедоступных баз данных и знаний. Важнейшей политико-правовой и нравственно-практической задачей, наряду с созданием технической базы, является обеспечение прямого неограниченного доступа каждому члену общества ко всей необходимой для его деятельности информации, за исключением военных и государственных тайн. Это стимулирует резкое возрастание инициативы, всех видов творческой активности, гласности и демократизации общества. Уровень информатизации общества решающим образом влияет на развитие экономики, науки и совершенствование материального и духовного производства.

Инцест (лат. in «не» и castus благопристойный) - кровосмешение, которое представляет собой брак или половую связь ближайших кровных родственников. В биологическом смысле инцест приводит к вырождению наследованию биологических аномалий. В социальном смысле - входит в противоречие с некоторыми (цивилизованными) формами брака. Преодоление инцеста насчитывает несколько тысяч лет (миф об Эдипе). Он развит до сих пор в династических, «царских» семьях.

Иранская древняя культура берет свое начало в

ИРАНСКАЯ ДРЕВНЯЯ КУЛЬТУРА

ИУДАИЗМ

индоевропейском направлении, зародившись в южно-русских степях во 2-1-ом тыс. до н. э. Из этой области иранцы мигрировали на протяжении столетий и в 1-м тысячелетии до н. э. заселили Среднюю Азию, Иран (Мидию) и Афганистан.

По мере перехода к оседлой жизни кочевников-иранцев у них начинается разделение, дифференциация культур. Постепенно выделяются древнемидийская, древнеперсидская, скифо-сарматская, согдийская и другие культуры. Данные культуры отличались своей внутренней схожестью, тождественностью в общем строе представлений и культовых символах. В то же время специфика реальной жизни наложила отпечаток на формирование многих моментов целостного образа.

После греко-македонского культурного наложения происходит некоторое выравнивание, эллинизация общей основы. В результате неоднократных наложений и слияний многих цивилизованных потоков сложился культ Зороастризма. Кроме этой среды возникает митраизм, позже распространяется манихейство.

В основе всех представлений, связанных с материальной составляющей мира, прослеживается борьба между кочевым и оседлым образом жизни. Скифо-сакская культура была основана на кочевом скотоводстве. Иранцы, во главе с династией Кейянидов, отстаивают образ жизни оседлый, сначала скотоводство, а затем поливного земледелия.

В сознании подобные противоречия принимают форму дуалистического противопоставления света и тьмы, дождя и засухи, оазиса и пустыни. Близнечный культ двух творцов - доброго и злого воплощает про-

тивопоставление кочевой и оседлой культур. В «Видевдате» указано: «Кто сеет хлеб, тот сеет праведность».

Из указанных моментов складывается как мораль, так и иранский культ и образ жизни. Иудаизм - религия, которая сложилась у древних евреев в 1-ом тысячелетии до н. э. Иудаизм можно считать одной из первых монотеистических религий. Евреи поклонялись Богу, который имел множество имен, самые распространенные: Яхте, Элохим, Эльон, Ме-лек. Причем считалось, что тот, кто произносил все имена Бога, погибал из-за проникновения в тайну, которая закрыта для людей. Иудаизм - одна из исключительных религий, которая до сих пор является государственной (в Израиле), ее исповедуют многие евреи но всей земле.

В культурном отношении в этой религии много общего с другими системами монотеизма. Основным источником религии еврейского народа является Ветхий завет Библии, общий с христианством. Эта часть Библии представляет собой мифологическую историю как евреев, так и значительной части Древнего Востока. Кроме Библии содержание иудаизма изложено в Торе, Агаде, Книге сияния и других.

Специфика этой религии заключена в том, что она направлена не на космос, как многие древние религии, а на народ израильский. Бог Яхве-зарок, условие существования этого народа. Он даст евреям право на землю обетованную, требует концентрации всей их силы для достижения этой цели. Яхве - мессия -Бог, который защищает народ, дает ему возможность возвысится среди других народов. За это он требует послушания себе, любви к

ИУДАИЗМ

КАББАЛА

себе. Иудейской культуре требуется человек, который полностью подчинен интересам Бога и еврейского общества, человек, который ничего не знает и не хочет, кроме следования своему Закону Богу.

Иудейская религия составляет основу культурной организации современных евреев. Например, в Израиле евреем считается человек, который рожден еврейской женщиной и живет по законам иудаизма. Современная синагогальная организация предпринимает много усилий для сохранения традиционного, ортодоксального культа. Это - залог стойкости религии. В то же время происходят и процессы модернизации.

К

Каббала - передача религиозных заповедей в устной форме. Каббала возникла у древних евреев до появления письменно изложенных религиозных законов. В более узком смысле каббала - это собрание сочинений религиозно-мистического характера. В них рассказывается о возникновении мира из единого начала. Человек своим умом, дутой и жизненной силой принадлежит трем мирам, возникшим из первоначала: миру форм, миру ангелов и миру материи. В каббале рассказывается о переселении душ.

Каббала имела и практическую направленность. Считалось, что при помощи специальных ритуалов и молитв человек может активно вмешиваться в божественно-космический исторический процесс. Это связано с тем, что каждому «возбуждению снизу» (от человека) обязательно отвечает «возбуждение сверху» (от бога). Каббалисты считались колдунами. При помощи чудодейственных амулетов и формул они пытались воздействовать на жизнь человека.

Календарь - культурно обоснованный способ ориентации общества во времени. В разных культурных системах имеет свои задачи. Например, в первобытной культуре он необ-

КАЛЕНДАРЬ

КАЛЕНДАРЬ

ходим для ориентации во временах года, земледельческая культура предполагает наличие знаний о полном лунно-солнечном цикле в совокупности с устойчивыми явлениями природы (разливы рек, сезонные дожди, ветры и т. д.). Промышленное общество нуждается во владении абсолютно точ-пом времени для синхронизации многих самостоятельных (дискретных) процессов, которые должны осуществляться в одно и то же время.

В философском отношении календарь представляет собой форму связи человеческого общества с космическим универсумом, а также форму разрешения противоречия между временами и пространством. Поэтому эти синтетические культурно-измерительные функции осуществляются в зависимости от развития сознания людей и их всеобще- универсального опыта.

В истории культуры понятие календаря связано было с пониманием противоположности космоса и хаоса. Это противоположение включало в себя и небо, и землю, и человека - весь мир как упорядоченность выражался в форме представлений о календарном времени. Это обстоятельство помещало календарь в тайну тайн мироздания. Занимались его изучением и оформлением исключительно служители культа. Например, сакральность (священность) календаря подтверждает тот факт, что фараон, вступая на престол, клялся, что не будет изменять календарь, вставлять в него добавочные дни.

Первые календари основывались на попытке разделить время на равные части. Это основание требовало громоздких цикловых календарей, владение которыми было доступно только посвященным. Циклы связывались с действием множества Богов. Так, восточные календари до сих пор насчитывают 12-кратные циклы, которые управляются

различными сакральными силами (знаки Зодиака, животные боги, духи растений, солнце и луна и т. д.).

Например, в индуизме год, это срок, в течении которого развивается космическое яйцо, порождающее Брахму. Грекам закономерности календаря объясняет Прометей. Их представление об идеальной жизни предполагает либо отсутствие календарных изменений (вечное лето), либо их абсолютную упорядоченность. Представление о вечности относилось к жизни богов, например, год Брахмы насчитывал 311 040 миллиардов человеческих лет.

Первоначальные календари связаны с солярно-суточным циклом (восход и заход солнца), земледельческие культуры основываются на организации календаря, включающего суточный и сезонно-аграрный циклы. Календарь отождествляется со многими культурными элементами, проникает во многие сферы образования и жизни. Образуется календарная словесность: загадки, пословицы, поговорки, назидательные истории. С календарем связаны гороскопы и пророчества; до сих пор люди пользуются формами календарно-культового сознания.

Наш современный календарь - солярный, с годовым циклом. Юлианский календарь был создан по приказу Юлия Цезаря александрийскими астрономами. Календарь был введен с 1 января 45 г. до н. э. Начало календарного цикла было связано с вступлением вновь избранных консулов в должность. Продолжительность года в этом календаре -365,25 средних солнечных суток.

Такая продолжительность приводила к тому, что за каждые 128 лет погрешность увеличивалась на одни сутки. В XVI веке погрешность достигла 10 дней. Календарь был уточнен (математиком и врачом Луиджи Лилио) - продолжительность года стала равняться 365,2425 солнечных суток. С ок-

177

КАЛОКАГАТИЯ

КАЛОКАГАТИЯ

тября 1582 г. был введен Григорианский календарь, старый стиль (юлианский) был заменен новым (григорианским). В России он был введен лишь в 1918 г. Добавим еще, что наше летоисчисление ведется от Рождества Христова. Калокагатия (греч. calos - прекрасное, agathos -доброе) - совокупность достоинств, всеобщих, принятых «добродетелей», делающих их носителя грека-мужчину признанным членом общества (сначала гетерии, содружества, затем полиса - города-государства) чтимым, достойным славы и признания и соответственно воспринимаемым как носителя общественного блага, добра, а потому и как воплощение прекрасного. Первоначально «калой кагатой» (множ. число) служило выражением военного (и слитного с ним гражданского) превосходства, которое использовалось в поэмах Гомера для обозначения лучших («аристой», «агатой», аристократов) в противоположность массе, толпе («какой», плохим). В дальнейшем «калокагатия» воспринимается как идеал гражданских достоинств, соответствующих интересам, специфике и исторической эволюции античного полиса. В частности, переходу от «военных» (аристократических) добродетелей - мужество, смелость, отвага, к «мирным» (полисным) - справедливость, разумность, рассудительство. Превращаясь в идеал полисного воспитания, в цель подготовки граждан полиса (см. статью «пайдейя»), военные и гражданские добродетели сливаются в обобщенном, а значит подлинном (для греков подлинно то, что есть общее, а не единичное, типичное, а не его индивидуальные отклонения) облике воина-гражданина, которым теперь становится не всадник-ари-

стократ, а пехотинец - гоплит и гребец на судне. Слияние военных и гражданских добродетелей как основная цель воспитания и формирования человека соответствовала специфике античного полиса как своеобразного союза вооруженных мужчин, гражданской корпорации, гражданской общины, т. е. поселения, в котором над родовыми нормами взаимоотношений и передаваемыми от поколения к поколению родовыми нормами («тесмой») стали преобладать принятые, установленные и равнообязательные для всего населения законы. В соответствии с этим город как укрепленное поселение превращается в город государство. Античный идеал гражданина-воина породил в истории западной мысли иллюзию «гармонического развития личности», слияния телесного развития и нравственного совершенства. Иногда так калокагатия и характеризуетсякак «совершенство и телесного сложения, и духовного нравственного склада», объединение эстетического и этического достоинства, «прекрасного (kalon) и «доброго» (agathon). Между тем нельзя говорить о таком объединении, поскольку в греческом понимании красоты не было такого разъединения. Для греков все полезное, нужное, а потому и редкое, недоступное всем или нечасто встречающиеся и было прекрасным. И простоватый софист Гиппий в диалоге с Сократом так и говорит о прекрасном, объединяя в своем понимании прекрасного и прекрасный горшок, и прекрасную кобылицу, и прекрасную девицу. Но и до Гиппия и Сократа поэт Феогнид писал: «Что прекрасно, то приятно, что не прекрасно, приятным не является». И поэтесса Сапфо вторит ему почти теми же словами: «Прекрасный, как видим, есть хороший (agathos -Г. Д.), а хороший вместе с тем будет прекрасным

179

КАЛОКАГАТИЯ

КАМЮ

(kalos)». Да, греки ценили и понимали красоту, но красоту не в отрыве от полезной сущности вещей, а как благо, как естественное выражение порядка вещей, природной целесообразности, пользы, которую человек воспринимает с восхищением, удивлением и признанием, т. е. человек от природы наделен способностью отличать прекрасное от безобразного и видеть доброе (а оно всегда прекрасно) и злое (а оно всегда безобразно). Добро как полнота жизни, как природное совершенство всегда захватывает, зачаровывает человека, объясняет ему, во имя чего он живет - так красота Елены заставляет старцев говорить о ней как о женщине, ради которой стоило вести войну.

Другое дело, что красота и украшательство могли быть и без добра: Ксенофан смеется над привычками колофонян носить прекрасные пурпурные одеяния, сладкоголосые сирены увлекают проплывающих мимо них путников на гибель, но добро всегда прекрасно, а зло всегда безобразно.

Лучше всего этот эстетический (и одновременно этический) принцип виден в сцене спора Одиссея с Терситом в собрании ахейцев. Воссоздается достойный (прекрасный) образ Одиссея, удерживающего ахейцев от постыдного (безобразного) поступка бегства от стен Трои:

К каждому он подходил и удерживал кроткою речью: «Муж знаменитый! тебе ль, как ребенку, страху вдаваться? Сядь, успокойся и сам, успокой и других меж народа; Ясно еще ты не знаешь намерений думы царевой;

Терсит же описан как воплощение зла и безобразия:

Все успокоились, тихо в местах учрежденных сидели; Только Терсит меж безмолвными каркал один, празднословный; В мыслях вращая всегда непристойные дерзкие речи, Вечно искал он царей оскорблять, презирая пристойность, Все позволяя себе, что казалось смешно для народа. Муж безобразный, он меж данаев пришел к Илиону; Был косоглаз, хромоног; совершенно горбатые сзади Плечи на персях сходились; глава у него подымалась Вверх острием, и была лишь редким усеяна пухом.

Подлинные греки прекрасны своим обликом и делами, которые неразрывно слиты. Встречающиеся в сражении Главк и Диомед выполняют свой долг во имя чести и славы, но и слава и честь это право занимать почетное место на пиру, на лучшую часть военной добычи, право владеть тучпы-ми пастбищами и лучшими землями.

Античность не знает добра, блага, одетого в скромные, простые одеяния, самоистязания и неполноты, ущербности. Жизнь полна сил и изобилия, и это есть добро и благо. Очарование, гармония космоса Это и есть красота. Космос это порядок вещей, который наблюдается человеком, и этом порядок содержит прекрасное, это и есть прекрасное устройство. Человек) удивляясь и восхищаясь, сам живет в соответствии с мерой и красотой, тем благом, которое присутствует в космосе. Отсюда греческое представления о созерцательности, о пайдейе (обучении граждан), о «лучших мужах»—победителях состязания —«агона». С переходом приоритета от военных к мирным добродетелям утверждается мысль о духовной красоте (и ее отличии от физической), ее развивал, в частности, Сократ. Но красота вещей и самой души связывается по-прежнему с природой, природной целесообразностью, а не с духовным абсолютом, которого античность не знает. Да и сам Сократ говорит о прекрасном то же самое, что говорил и о добре. И в этом смысле калокагатия остается идеалом в достижении природного совершенства. Кам1^ (19131960) "французский философ и писатель, лауреат Нобелевской премии (1957 г.), защищал идеи экзистенциализма. Считал, что мир носит абсурдный характер, человек в этом мире чужой, бессмысленность и безнадежность человеческого существования не могут быть доказаны. Достоинство человека заключается в том, чтобы принять это. Си-

КАНАЛЫ МАССОВОЙ ИНФОРМАЦИИ. КОММЕРЧЕСКИЕ

зиф является символом человеческой жизни (Сизиф - герой древнегреческого мифа). Он был осужден богами на бесцельную и бессмысленную, никогда незаканчивающуюся работу сизифов труд». Опыт человеческого существования приводит мыслящую личность к открытию «абсурда» как конечной правды. Однако эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе мужественное достоинство. Необходимо продолжать жизнь вопреки вселенскому «хаосу».

Каналы массовой информации, коммерческие -печатные органы, радиостанции, телепрограммы, находящиеся в распоряжении частных лиц и организаций. Информация, транслируемая ими, предназначена для извлечения доходов за счет аудитории (платные развлекательные каналы телевидения, рекламные издания, теле-и радиопередачи, видеотеки и т. п.).

Каналы массовой информации, общественные -печатные органы, радио- и телепрограммы, находящиеся в распоряжении общественных организаций. Используются, в первую очередь, с некоммерческими целями -просветительскими, политическими, связанными с поддержанием ценностей культуры и т. п.

Каналы массовой трансляции культурного опыта общедоступные институциональные образования, предназначенные для широкой демонстрации социально значимых сведений и навыков. К ним относятся системы общего образования, массовых коммуникаций, учреждения культуры.

КАННИБАЛИЗМ

Каннибализм - явление поедания людьми себе подобных. В разной форме существовал на всем протяжении человеческой истории, постепенно превращаясь в действие, противоположное культуре. В настоящее время практически повсеместно считается аномальным, рецедивы случаются либо из-за крайней архаичности культуры, либо из-за чрезмерной степени голода, когда инстинкт самосохранения подавляет все культурные ограничения.

По К. Леви-Стросу, употребление человеческого мяса совпадает с самым низким для человека осознанием своего социального существования и с самым примитивным пищевым режимом. В культурном отношении модель мира, которая допускает каннибализм, отттопится к «докультурной» форме. Каннибализм в этом смысле сравним с инцестом ~ оба явления стоят па одной ступени бескультурности.

Канон (от греч. сатюп —«норма», «правило») система правил и норм в искусстве, этике, философии, являющаяся господствующей в какой-либо период времени или в каком-либо направлении.

Каноничность в первую очередь присуща общественному сознанию древности и средних веков.

В Древней Греции, например, канон пропорций изображения человека был осмыслен и подробно разработан древнегреческим скульптором Поликлетом. Поликлет в трактате «Канон» теоретически обосновывал и стремился воплотить в искусство идеальным пропорции человеческого тела. Они стали нормой для всей античности и с некоторыми изменениями для художников Возрождения

182

183

КАРНАВАЛ

катарсис

и классицизма. В изобразительном искусстве средневековья утвердился строгий иконографический канон. Элементы изображения в иконе (одежда, позы, жесты и т. д.), главные композиционные схемы утвердились в качестве канонических и служили образцами для художников.

Роль канона в духовной жизни общества носит двойственный характер. С одной стороны, канон является носителем определенных традиций, в нем воплощается идеал культуры того или иного времени. Когда же со сменой культурно-исторических эпох меняется и сам идеал, и вся система мышления, то канон ушедшей эпохи становится тормозом в развитии культуры, искусства.

Карнавал в низшей мифологии европейской культуры антропоморфное воплощение календарного праздника проводов зимы. Карнавал выражает мифосознание и культовые действия уровня языческой культуры. Начало года совпадало в этом календаре с весенним возрождением природы.

Этот цикл был включен в более поздний -христианский - карнавал проводился за 40 дней до праздника Пасхи. В русской традиции совпадает с масленицей. Происхождение названия связывают с древней традицией использования культовой повозки колесницы - корабля». Сущность карнавала заключается в вывозе чучела Зимы на этой повозке за пределы поселения и сжигания его. В народной итальянской традиции карнавал связывается с праздником жизни:

- <<Да здравствует плоть!». В средние века карнавал праздновали очень широко, с избранием Короля шутов, отбрасывая многие культурные «строгости».

Часто карнавальная культура сравнивается с «золотым веком» равенства. В настоящее время наиболее пышно карнавал празднуют в католических странах Латинской Америки. Катарсис (греч. catharsis) - очищение, возвышение, оздоровление, отделение худшего от лучшего. Существует три основные значения : 1. Религиозный; 2. Медицинский; 3. Эстетический. «Катарсис» в религиозном смысле - это обряд очищения. В греческом употреблялся во множественном числе "«катармой», в латинском lustratioочищение и умилостивления как важнейшая часть религиозных отправлений, культовых церемоний. Очищения предшествовали всякому жертвоприношению. Внешняя и внутренняя чистота были непременным условием обращения человека к богу, совершаемого при жертвоприношении. В частности, обязательным считалось омовение рук, различного рода окуривания. Главными средствами очищения служили вода и огонь.

Вот как описывает Гомер очищения в обряде жертвоприношений: «Речь обратил тут к собравшимся Нестор, герой геренейский:

«Милые дети, мое повеленье исполнить спешите: Паче других преклонить я желаю на милость Афину... Так он сказал; все заботиться наччли: с поля телицу Скоро пригнали; пришли с корабля Телемаховы люди, С ним переплывшие море; явился и златоискусник, Нужный для ковки металлов принесши снаряд: наковальню, Молот, клещи драгоценной отделки и все, чем обычно Дело свое совершал он; пришла и богиня Афина Жертву принять...

Взяли телицу тогда за рога Стратион и Ехефрон; Воду им руки ум ы т ь в обложенной цветами лохани Вынес из дома Дретос, в другой же руке он с ячменем Короб держал

Такого рода очищения подготавливали человека к общению с богом, к «эпифании»—

КАТАРСИС

катарсис

богоявлению, настраивали на торжественный ла-р,. Само жертвоприношение (чаще всего животного) позволяло человеку обратиться к богу с молитвой - просьбой, которую божество принимало или отвергало.

Второй род религиозных очищений - очищения от скверны, греховности. Такого рода очищения должны были пройти не только отдельные люди, но целые города и войска. В этом случае очищение выступает способом покаяния. Наиболее известен эпизод очищения греческого войска после оскорбления, нанесенного Агамемноном богу Аполлону. Агамемнон забрал в рабство дочь жреца Аполлона - Хриса (Хрисеиду) и ответил отказом Хрису, принесшему бесчисленный выкуп, чтобы «плененную дочь искупить». Аполлон «язву на воинство злую навел; погибли народы». Только возвращение Хрисеи-оды отцу, жертвоприношения Фебу (Аполлону) и очищения всего войска спасли греков.

Медицинские очищения рассматривались как способ оздоровления организма. В основе таких очищений лежало представление о соединении в человеке основных мировых стихий (идея микро- и макрокосмоса). Наиболее полно эта теория представлена в поэме Эмпе-докла «О природе», учившего о существовании четырех не сводимых друг к другу стихий - огня, воздуха, воды и земли. В последующем Гинпократ разовьет теорию о преобладании одной из стихий в человеке и четырех типах человеческого темперамента.

Начало эстетического понимания катарсиса - очищающей роли искусства (в частности музыки и песнопения) относят обычно к Гесиоду, описывающему волшебные свойства песнопения:

«Если кто сохнет) печалью терзаясь, то стоит ему лишь Песню услышать служителя муз, песнопевца, о славных Подвигах древних людей, о блаженных богах олимпийских, И забывает он тотчас о горе своем; о заботах Больше не помнит: совсем он от дара богинь изменился

Но в таком случае и у Гомера, описывающего находящегося в печали Ахилла и успокаивающегося игрой на кифаре, также содержится понимание катарсической роли искусства.

Более определенно можно говорить о понимании катарсиса у пифагорейцев, которые ввели его в систему «пифагорейского образа жизни», где огромную роль играли пищевые очищения, прогулки, мнемические упражнения и собственно катарсис как врачевание души посредством музыки. Они прогоняли от себя уныние и тоску при помощи музыки, она же избавляла их от раздражения и гнева. Музыка здесь входит в комплекс катастрофических упражнений, суть которых состоит в восстановлении душевного равновесия. Еще более определенно очищение с душевным здоровьем связывает Платон, для которого катарсис начинается с употребления «подлинного знания» как «пищи для души». Прекрасное, способность человека припомнить идеальные образы, запечатленные в душе, позволяет, по Платону, стать человеку на путь очищения от преходящего, наносного.

Аристотель, хотя и признавал катарсиче-скую роль музыки, основное катарсическое действие он приписывал познанию. Весьма спорным является вопрос о катарсической роли трагедии. Что испытывает человек (древний грек), когда он в театре наблюдает разворачивающую на сцене трагедию? Владислав Татаркевич отмечает: «Спорили о сле-

187

КАЧЕСТВО ЖИЗНИ

КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

дующем: имел ли Аристотель в виду очищение чувств или же очищение разума от чувств». Исследователи, и сам Татаркевич приходят к выводу, что Аристотель имел в виду разрядку чувств, успокоение, а не воспитание, облагораживание зрителя. То ость предполагается, что для греков, и это показательно для Аристотеля, на первый план выдвигался психотерапевтический эффект искусства, науки и познания. Катарсис, как способ духовного оздоровления, освобождения человека от беспокойства и отрицательных эмоций, остается важнейшим элементом европейской культуры на всем протяжении ее существования, в том числе современной. Качество жизни - условия жизни, уровень удовлетворения потребностей и запросов людей, содержание их образа жизни. Понятие качества жизни выполняет оценочную функцию по отношению к «образу жизни».

Качество " определенность предмета, благодаря которой он является именно этим, а не другим. Благодаря качеству предмет существует и мыслится как нечто отграниченное от других. Качество проявляется через свойства.

Китайская мифологическая культура - обычно связывается с влиянием различных систем сознания и культа. Выделяются: древнекитайская, даосская, буддийская и другие.

Древнекитайская культура в основном реконструируется по фрагментам древних произведений. К ним относятся «Шуцзин» (14-11 вв. до н. э.), «Ицзин» (8-7 вв. до н. э.), «Шань хай цзин» (4-2 вв. до н. э.) и другие.

Самые глубокие корни мифосознания уходят в тотемическук) культуру. Первобытные жители Китая основу своей культуры видели

в легендарных раститсльпо-животных предках. Свой образ жизни создавали на основе тех традиций, которые восходили к содержанию и символам тотемов.

Так, племена «иньцы» считали своим тотемом ласточку, племена «ся»" змею. Усложнение культурного содержания постепенно привело к трансформации змеи в дракона, персонажа универсального для всей Древней культуры, в особенности. Востока. Дракон повелевает водой, грозой, дождем. В подземном царстве он связан с потусторонними силами. С утверждением царской власти дракон становится символом государя.

Распространенным культурным персонажем можно считать прародительницу Нюй-ва, которая часто представляла собой получеловека-полудракона (змею). Она считалась создательницей всех вещей и людей. В данном отношении характерен «земной» характер культа Китая, в нем слабо выражен космический сюжет, в отличие от других древних культур (Веды, Библия и т. д.).

Приближается к божеству Нюй-ка мужской персонаж Пань-гу. Он участвует в отделении неба от земли. Они сначала пребывали в состоянии хаоса, подобного содержимому яйца. По мере роста Пань-гу осуществляется организация природы. Вздох божества вызывает рождение ветра, выдох ветер и дождь; открытые глаза создают день, закрытые -ночь и т. д.

Культурный Герой Фу-Си изобретает гадательные триграммы, учит плести сети, охотиться, ловить рыбу, готовить на огне мясо и т. д. Иногда Фу-Си выступает как брат и супруг Нюй-вы, они спасаются от потопа и становятся основой возрождения людей.

КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

Распространены сюжеты лунарных и солярных мифов. Они концентрируются в календарной культуре. В частности, в Китае был создан календарь, выражающий время через детализированное развитие сельскохозяйственного цикла, связанного с производством зерновых. Так, в этом календаре «зерно» набухает, сбрасывает шелуху, выпускает росток и т. д. Кроме этих способов освоения природы характерными являлись представления о пяти звёздных дворцах. В них одновременно были выражены созвездия, стороны света, символы жизни, различные духи.

По мере усложнения общества возник культ Тянь (неба), который одновременно являлся культом о пяти мифических государях. Иногда система была трехчленной. В этом культе была реализована сложная схема мира и традиционного ритуала. Они включали очень большое число символов, которые переплетались удивительным образом.

В начале нашего летоисчисления философия даосизма превращается в религию. В этой культурной традиции были объединены многие элементы древней культуры. Так, культурный герой Хуан-ди становится первым бессмертным родоначальником и покровителем этой традиции.

В. даосизме складывается культура, направленная на продление жизни и обретение бессмертия. В средние века получил развитие поиск средств для продления жизни путем применения алхимии, развития психофизических технологий, направленных на использование сексуальной активности, дыхательных упражнений, систем йоги, эффекта избирательного питания и т. д. Основными персонажами даосских пред-

КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ставлевий стали бессмертные гении, например, истории о «восьми бессмертных». В деятельности этой восьмерки описывается их покровительство прогрессиям, различными искусствами, творение чудес, другие культурные функции. Представления об идеальной, райской жизни раскрывались через образ гор, плавающих в океане.

Даосизм включил в себя множество функций, поэтому в его пантеоне насчитывается несколько тысяч персонажей, которые подчиняются трем основным: Лао-цзы (основатель философии дао), Хуан-ди и Пань-гу.

Одновременно с философией дао возникает другое мощное философски-культурное направление конфуцианство. Оно названо но имени основателя (VI в. до н. э.) Конфуция. В отличие от даосизма, конфуцианство вошло в историю как система этически-культового плана. В ней выразилась политико-государственная общественная основа. Те культурные технологии, которые предлагались конфуцианством, были направлены на совершенствование людей в их этически организованном служении традиционному обществу. Многие исследователи находят в этом учении много общего с современной легимитимно-государ-ственной идеологией и практикой.

Китайский буддизм проникает из Индии в первые века н. э. Он обогащается китайской традицией, например, морально-этическими доктринами почитания старших, служению империи и т. д. Под влиянием буддизма в Китае развиваются взгляды на жизнь после смерти. Так, считалось, что после смерти душа попадает к желтому источнику, где существовало царство мертвых и ад. В Китае возникла самая стойкая традици-

КОММУНИКАЦИЯ МЕЖГРУППОВАЯ

онно-государственная культура, которая просуществовала вплоть до середины XIX века. Кич (от нем. Kitsch " халтура, безвкусица) - халтурная картинка, безвкусный фильм, литературная поделка. Термин возник на рубеже Х1Х-ХХ веков в кругах мюнхенских художников.

Классическая система и модель образования  система идей и педагогическая практика, характерные для школы второй половины XIX и XX веков. Включает в себя образ энциклопедически образованного человека и школы как источника готовых знаний. Содержание, формы и методы образования в этой системе направлены на заучивание этих знаний. В настоящее время перестала обеспечивать знания и навыки, необходимые для адаптации личности в изменяющихся жизненных условиях.

Клип (от англ. clip -стричь,, делать вырезки) -короткий музыкальный номер, снятый на видеопленку на фоне декораций, ландшафта, улицы и т. п.

Клуб "1) общественная организация, объединяющая людей определенного социального круга в деловых, политических целях, а также р целях совместного отдыха, общения, развлечений; 2) государственное или ведомственное учреждение, создающее условия для реализации социокультурной активности людей, для различных видов самодеятельности и досуговой деятельности.

Количество - такая определенность предмета, которая является как бы безразличной к нему, ибо ее изменение в определенных границах не означает превращения данного предмета в другой. Для того, чтобы счесть предметы, надо отвлечься, абстрагироваться от их ка-

чественной определенности, принимая один предмет (или его элемент) за единицу.

Коммуникативные побуждения - потребности, желания, интересы людей, являющиеся источником их активности. Цель этой активности поиск коммуникативного поля или партнера коммуникации для реализации этих внутренних стимулов.

Коммуникатор тот, кто непосредственно связан с передачей информации. Он объединяет три основные группы лиц. Во-первых, это источники коммуникации, то есть люди, заинтересованные в доведении информации до широкой публики. Во-вторых, это исполнители, то есть люди, которые придают информации форму, пригодную для понимания (репортеры, обозреватели, комментаторы). В-третьих, это люди, использующие технические средства для передачи сообщений (режиссеры, редакторы и т. д.).

Коммуникация культурная - процессы социального взаимодействия, в ходе которых происходит обмен информацией. В результате возникают, изменяются различного рода социо-культурные объекты.

Коммуникация массовая - процессы передачи социально значимой информации. Массовая коммуникация характеризуется следующими признаками: ро-первых, массовой аудиторией; во-вторых, использованием технических средств (кино, телевидение и др.); в-третьих, упрощением содержания информации; в-четвертых, передачей информации одновременно по различным каналам (книгопечатание, издание газет и журналов, ра-дио-и телетрансляции); в-пятых, доступностью информации.

Коммуникация межгруппов^я - взаимодействие

7.3м;. 75                      193

КОММУНИКАЦИЯ МЕЖЛИЧНОСТНАЯ

между людьми. Она обусловлена их принадлежностью к различным культурным группам и не зависит от их межиндивидуальных связей и личностных характеристик.

Коммуникация межл^чностная - взаимодействие индивидов, полностью обусловленное их межличностными связями и индивидуальными характеристиками.

Компетентность коммуникативная способность индивида выбирать из доступных ему совокупностей грамматически правильных выражений те, которые соответствуют нормам поведения в конкретной ситуации.

Компетентность культурная - навыки субъекта, позволяющие свободно использовать культурные средства и объекты.

Конвенциопальность (от лат. conventio  соглашение) - свойство культурного объекта, который он приобретает в результате установления согласия между участниками социального взаимодействия. Согласие достигается в результате признания за культурным объектом значимых для всех характеристик.

Консенсус, культура консенсуса - готовность признания за противной стороной законности ее интересов и связанное с этим искусство компромисса. В основе культуры консенсуса лежит понимание естественности и законности социального разнообразия, различий интересов, позиций и верований.

Конгинентально-европёйская политическая культура отличается от англо-американской своей разнородностью. В ней сочетаются светское понимание политики как соперничества интересов с манихейским ее пониманием как непримиримой борьбы сил добра и зла, прогресса и реакции. Наряду со свобод-

ной соревновательностью политических платформ перед лицом избирателей («принцип рынка») здесь действует и «принцип авторитета». Значительная часть избирателей ждет от политики не только удовлетворения своих практических интересов, но и удовлетворения своей потребности поклоняться и верить. Континентально-европейская политическая культура может рассматриваться как промежуточная между современной, светски-прагматической, и традиционной, характеризующейся морально-религиозным пиететом.

Кбнтркультура форма выражения духовного протеста против современной буржуазной культуры, получившая распространение среди части молодежи Запада в 60-70-х годах. Знаменует собой открытый отказ от социальных ценностей, моральных норм и нравственных идеалов потребительского общества, стандартов и стереотипов массовой культуры, образа жизни, в основе которого лежит установка на респектабельность, социальный престиж, материальное благополучие. Этот отказ, как правило, выражается в негативизме по отношению к культурным достижениям человечества и экстравагантной манере мышления, чувствования, общения, противостоянии сложившейся ныне духовной атмосфере современного буржуазного общества. Однако, будучи своеобразной формой ухода от социальной реальности, она в то же время является неотъемлемой частью существующей социальной системы, потребительским продуктом «массового общества», против которых контркультура так «решительно выступает».

Конфигурация (от позднелат. configuratio - прида-

конфликт

конфликт

ние формы, расположение) культурная -объединение различных культурных черт в главную модель, отражающую изучаемую культуру (субкультуру), ситуацию.

КонфлИкт (от лат. conflictus - столкновение)способ взаимодействия людей, при котором преобладает тенденция противоборства, вражды, разобщенности достигнутого единства, согласия и сотрудничества. В состоянии конфликта могут находиться отдельные люди, социальные общности и гражданские институты, культуры и цивилизации, исторические системы и тенденции общественного развития. Можно сказать, что конфликту доступны все возможные сферы человеческой жизнедеятельности. Даже отдельная личность испытывает состояние внутреннего разлада, конфликта чувств и потребностей, борьбы желаний и запретов. Не случайно, древнегреческий мудрец и философ Герак-лит считал, что вражда лежит в основе мироздания, что единственный всеобщий закон, царящий в космосе," это «война - отец всего и царь всего».

Проявления конфликта исключительно многообразны. Конфликты могут возникать между отдельными враждующими группировками в рамках одного коллектива и между различными коллективами, могут характеризовать взаимоотношения религиозных сект или партийных фракций, приобретать форму забастовок и революций, ожесточенных классовых битв и межнациональных столкновений, локальных и мировых войн. В зависимости. от целого ряда привходящих обстоятельств они могут иметь различный характер, границы, степень остроты и тому подобные качественные состояния. Поэтому в научной литературе можно встретить самые различные определения этого понятия. Каж-

дое из них подчеркивает одну или несколько особенностей состояния конфликта, важных для определенной науки, допустим, психологии, социологии, культурологии, истории, или для особых задач конкретного исследования.

Наибольшее распространение в современной западной литературе получило определение конфликта, предложенное американским ученым Льюисом Козером и вошедшее во многие словари и энциклопедии по общественным наукам. Под конфликтом он предлагает понимать «борьбу за ценности и претензии на определенный социальный статус, власть и недостаточные для всех материальные блага; борьбу, в которой целями состоящих в конфликте сторон являются нейтрализация, нанесение ущерба или уничтожение соперника». Для представителей психологической науки более подходящим будет определение, где конфликт рассматривается как разновидность психического напряжения между участвующими сторонами, вызванного открытым антагонизмом, враждебностью. Культуролог обратит внимание, прежде всего, на роль конфликтов в расцвете и гибели цивилизаций, на противодействие культур как одну из разновидностей конфликтного взаимодействия.

Вместе с тем, можно обозначить ряд общих признаков, характерных для состояния конфликта в самых разных областях его проявления. Во-пе р-в ы х, необходимым условием конфликта является наличие как минимум двух сторон. Этими сторонами могут быть индивиды, группы людей, классы, даже культуры. Данное условие, конечно, не означает, что в конфликте всегда только две стороны. Их может быть гораздо больше. Но лишь при наличии двух сторон можно говорить о возможности конфликта. Кроме того, в процессе развития конфликта типичной является тенденция к поляризации сторон, к разделению целого на, как мини-

197

конфликт

конфлжст

мум, две противостоящие друг другу части, каждая из которых, в свою очередь, может иметь сложное строение, допускающее собственное состояние конфликтности. Во-вторых, необходимым условием конфликта является наличие «дефицита», т. е. ограниченного количества материальных или духовных благ, когда все желающие не могут свободно удовлетворить в них потребность в полной мере. Причем, дефицит может быть самого разного рода. Это могут быть вещи, ценности, материальные и духовные блага, могут быть и социальные функции, престижные занятия и общественные роли, бюрократические должности и рабочие места. В-третьих, конфликт возникает только в том случае, если стороны стремятся к достижению цели или получению выгоды за счет друг друга. В такой ситуации успех одной стороны обязательно будет означать неудачу другой. Поэтому конфликтующие стороны всячески стремятся к тому, чтобы ликвидировать, либо, по меньшей мере, поставить под контроль противоположную сторону. Отсюда тот личностный, человеческий элемент, который присутствует практически в любом конфликте и который приводит к необходимости сформулировать еще одно правило- В-четвертых, важным аспектом конфликтных отношений является власть. В ситуации конфликта всегда идет речь о попытке достижения, изменения или сохранения общественной позиции, с помощью которой можно контролировать и направлять поведение другой стороны.

Проблематика конфликта с давних пор привлекает внимание ученых разных специальностей. Однако только в наше время, приблизительно со второй половины 50-х годов нынешнего столетия, можно говорить о возникновении научного направления, в рамках которого эта проблематика иссле-

дуется специально и всесторонне (См.: Конфликта теории).

Общество предоставляет конфликтологам богатый материал для построения всевозможных моделей, теоретических концепций и выводов. Причем современное общество нисколько не уступает в этом отношении предшествующим этапам мировой истории. Об этом прямо свидетельствует история войн и крупных социальных конфликтов XX сто-ления. По числу вооруженных конфликтов, разрушительной силе оружия, взаимной ненависти противостоящих идеологий и гибели людей, нынешнее столетие будет рассматриваться как наиболее воинственное и жестокое. Поэтому столь актуальным сейчас становится исследование проблем взаимодействия конфликта и современного общества. (См.: Конфликт и общество.)

Исследование особенностей протекания социальных конфликтов в исторических, национальных, политических условиях отдельных стран приводит к выводу о существовании тесной зависимости между общим состоянием социальной конфликтности и культурным наследием, традициями народного развития. Будет ли конфликт сопровождаться кровавыми сражениями или ограничится парламентскими дебатами - во многом зависит от традиций культурного характера, привычных особенностей поведения в конфликтной ситуации. Поэтому вполне естественно ставить и изучать вопрос о самобытных особенностях российской конфляктности, о восприятии конфликтной ситуации русским человеком и представителями тех народов, историческая судьба которых тесно связана с Россией. (См.: Конфликта традиции.)

Как бы глубоко мы ни проникали в природу социальных отношений конфликта, мы никогда не сможем с полной уверенностью сказать, как будут развиваться и чем закончатся конфликтные собы-

199

конфликт

КОНФЛИКТ И ОБЩЕСТВО

тия в каждом конкретном случае. И дело здесь не в ограниченных способностях нашего разума, а в особой природе самого конфликта, в высокой степени хаотичности происходящих в его рамках социальных явлений и принципиальной непредсказуемости случайных комбинаций всевозможных факторов. Социальные взаимотношения в конфликте - это открытая система, способная усваивать внешние воздействия и тонко реагировать на внутренние качественные изменения конфликтной ситуации. Посредством конфликта реализуется возможность спонтанного возникновения «порядка из хаоса», общее свойство случайно-закономерного движения общественной жизни.

Признавая неизбежность социальных конфликтов в жизни общества, нельзя однако считать, что любой конфликт неизбежен в той форме, в тех масштабах и такой напряженности, в каких именно он выступает. То, что нельзя избежать всех конфликтов, вовсе не означает, что нельзя избежать ни одного из них. Проблематика регулирования социальных конфликтов представляет собой часть более широкой проблемы управления социальными процессами вообще. (См.: Менеджмент конфликтный.)

. Важная роль в осознании конфликтных отношений, а значит и в управлении ими, принадлежит посредникам, функции которых с успехом могут выполнять как организации, так и частные лица. В современной теории конфликта накоплен богатый опыт использования посреднических услуг в конфликтных ситуациях, а также возникающих в этом процессе особых проблем и закономерностей. (См.: Медиаторинг конфликтный.)

Наблюдение над развитием социальных конфликтов показывает, что продуманные усилия, направленные на их предупреждение и регулирование, вполне достигают поставленных целей. С их

200

помощью возможно оттянуть начало социального конфликта, направить в безопасное русло его разрушительную энергию, предупредить или ослабить его негативные социальные последствия. Конечно, к каждому конфликту должен быть осуществлен максимально индивидуализированный подход, ибо как не бывает двух одинаковых людей, так не бывает и двух совершенно одинаковых конфликтов. Конфликт и Общество ~ совокупность проблем, характеризующих сложный процесс взаимодействия, зависимости и проявления конфликтов в общественной жизни. Социальный конфликт, как и любое сложное социальное явление, тысячами нитей связан с теми общественными структурами, в которых он возникает и развивается. В зависимости от самого общества, его структурных и функциональных особенностей, типа социальной системы и ряда других социальных параметров находится общее состояние явной и скрытой конфликтности.

Прежде всего, на общее состояние конфликтности определенно влияют структурные характеристики социальной системы. Социальная структура общества один из основных источников социальных конфликтов. Причем, она оказывает существенное влияние как па количественную сторону состояния конфликтности, так и на качественную особенность его проявления.

По мере общественного развития отнюдь не происходит упрощения социальной структуры общества, отсутствует линейная направленность в сторону социального единообразия. Процесс разделения труда, как основа развития социальной дифференциации, не только не прекратил своего существования, но, наоборот, в условиях революционных научно-технических перемен, значительно усилился, порождая динамику и разнообразие

201

КОНФЛИКТ И ОБЩЕСТВО

КОНФЛИКТ И ОБЩЕСТВО

норм социальной жизнедеятельности. Многообразие форм современной жизни, динамика социальных процессов по крайней мере многократно увеличивают число случайных и необходимых контактов между людьми, их объединениями и организациями, что в свою очередь потенциально увеличивает число возможных конфликтов в обществе. Из этого положения, конечно, нельзя делать вывод о закономерности возрастания социальных конфликтов но мере общественного развития, но оно вполне достаточно опровергает иллюзию бесконфликтности общественных отношений в обозримом будущем.

Помимо особенностей социальной структуры общества значительное влияние на состояние социальной вонфликтности оказывает изменчивость социальных процессов. Стабильная общественная система, где изменения общественной жизни происходят при сохранении устойчивого качественного состояния общественных отношений, и динамичная модель общества, где изменчивость касается основ общественной жизни, конфликтны различным образом. Социальный конфликт может иметь место как в стабильной, так и в динамичной системе. В этом смысле между ними нет существенной разницы. Однако принципиальные особенности каждой из этих систем накладывают отпечаток на своеобразие конфликтности, тяготеющей к той или иной модели общественного развития. Социальные конфликты в стабильной системе не носят разрушающего характера, не меняют основ общественной жизни- .Больше того, их наличие в этой системе ведет к изменениям, лишь усиливающим устойчивость основ общественного устройства, укрепляющим эти основы.

Наличие в обществе конфликтов, не затрагивающих основ общественной жизни, имеет не просто позитивное значение, поскольку способствует об-

наружению и разрешению назревающих противоречий. Частичное участие граждан в каждом из этих конфликтов и неустойчивость многочисленных фронтов противостояния препятствуют глубокому социальному размежеванию в обществе, а также способствуют тому, что общая интенсивность конфликтов, как бы нс был интенсивен каждый из них в отдельности, является весьма низкой» Такие конфликты не нарушают основ генерального согласия и влекут за собой постоянное обновление, постоянное приспособление общественной системы к изменяющимся условиям развития. Социальные конфликты, таким образом, могут усиливать стабильность общественной системы.

Динамичная модель общества, предполагающая периодическое сотрясение самих основ общественной жизви, имеет иные конфликты, основанные на глубоких противоречиях и антагонизмах общественного развития. Интенсивность таких конфликтов высока и зависит от того, насколько многочисленна часть членов общества, заинтересованных в радикальных переменах или насколько социально значим субъект подобных перемен.

Чем значительнее общественные перемены, чем круче спираль общественного развития, тем больше социальных конфликтов сопровождает этот процесс. Не случайно, исторические периоды социальных перестроек, вообще переходные состояния общества, так богаты открытиями социальными столкновениями, многочисленными конфликтами. Быстрые изменения главного течения общественной жизни порождают социальные водовороты, втягивающие в борьбу за новое место под солнцем большие группы людей, которые до этого и не помышляли о возможном противостоянии и противоборстве.

Взаимосвязь конфликта и общества может быть конкретизирована с помощью введения понятия

203

КОНФЛИКТ И ОБЩЕСТВО

КОНФЛИКТ И ОБЩЕСТВО

функции, которая фиксирует, с одной стороны, общее значение конфликта в жизни общества, а с другой - зависимость, которая возникает между конфликтом и другими компонентами общественной жизни. Так, сигнальная функция характеризует конфликт как показатель определенного состояния общества. Там, где конфликт, там в привычных общественных связях и отношениях что-то расстроилось и нуждается порой в серьезных преобразованиях. Поэтому социальный конфликт это своего рода заявки па необходимость принятия срочных, а иногда и неотложных мер к поиску и устранению причин общественной напряженности, к внимательному изучению обстоятельств, породивших конфликтную ситуацию и путей выхода из нее.

Близкой к сигнальной, но не тождественной ей, является информационная функция социального конфликта. Информационная сторона конфликта значительно шире, чем простое свидетельство общественного неблагополучия. Конфликт всегда порожден конкретными причинами, объективно связан с ними и в нем эти причины находят свое отражение. Развертывание, течение, повороты конфликтной ситуации несут определенную информационную нагрузку о породивших его причинах, изучение которых представляет собой важное средство познания общественных процессов.

В конфликтах получают более адекватное выражение потребности, интересы, устремления субъектов и участников конфликта, а также причины их социальной неудовлетворенности или протеста, что в спокойной обстановке скрыто за привычными нормами поведения и деятельности. В состоянии конфликта стороны более четко осознают как свои, так и противостоящие им интересы, более глубоко выявляют существование объективных проблем и противоречий общественного развития.

Важное значение имеет дифференцирующая функция социального конфликта. Она характеризует процесс социальной дифференциации, возникающий под влиянием конфликта, который часто идет через изменение и разрушение прежних социальных структур. Данная функция отражает общую особенность социального поведения в конфликте, состоящую в переориентации и перегруппировке задействованных в нем социальных сил. Под воздействием конфликта процесс социальной дифференциации развивается в двух противоположных направлениях. Если воспользоваться аналогией с живой природой, то процесс социальной дифференциации в конфликте напоминает деление живой клетки. Вначале движение направлено на растягивание единого центра, на образование противоположных полюсов, притягивающих к себе отдельные элементы прежнего единства. В этом направлении происходит поляризация противоборствующих сил. Но вместе с этим идет и прямо противоположный процесс, а именно, процесс интеграции, объединения расколовшихся сил вокруг вновь возникающих центров. Создаются условия и возникают предпосылки нового единства, нового объединения, способного действовать в конфликте как самостоятельное целое.

В действительности, конечно, процесс социальной дифференциации в конфликте оказывается гораздо сложнее и неопределеннее, но общая особенность ее взаимопротивоположной направленности отражена с помощью приведенной аналогии достаточно верно. Причем, дифференцирующее воздействие социального конфликта бывает настолько сильным, что втягивает в сферу своего влияния даже тех лиц или их объединения, которые хотели бы остаться вне процесса поляризации и новой интеграции социальных сил, в стороне от дифференцирующего влияния социального конфликта.

КОНФЛИКТА ТЕОРИИ

КОНФЛИКТА ТЕОРИИ

Рассмотренные функции далеко не исчерпывают всего разнообразия функциональной зависимости между конфликтом и обществом. Последствия конфликта исключительно многообразны и могут иметь как позитивное, так и негативное значение. Особенно важно это учитывать в наше время. Современный мир очень хрупок. Человечеством накоплен небывалый арсенал средств разрушения и уничтожения всего живого на планете. Нужно быть очень внимательным к возникающим конфликтам, чтобы недопустить их чрезмерного разрастания, обострения и превращения в существенное препятствие на пути общественного прогресса. Конфликта тебрии - совокупность теоретических концепций, методологических приемов и направлений исследования явлений, имеющих прямое или косвенное отношение к конфликту в различных его проявлениях. Ученые разных стран много сделали для того, чтобы раскрыть общую природу социального конфликта, исследовать его роль и значение в общественной жизни. Ими накоплен обширный материал - от сугубо теоретических разработок феномена конфликтности до практических рекомендаций профилактики, контроля, разрешения и регулирования конкретных конфликтных ситуаций. В их работах широко представлена разнообразная методология, содержатся многочисленные определения самого понятия, накоплен опыт типологии и классификации конфликтов, даны характеристики их социальных функций. Речь, прежде всего, идет о работах западных ученых таких, как Дж. Бернард, Р. Бейли, К. Боулдинг, Д. Бухер, Дж. Льюк, Л. Козер, Л. Крисберг, Д. Лэн-дне, Р. Макк, А. Рапопорт, Р. Снайдер, Р. Стагнер, Т. Шеллинг (США); Т. Ботто-

мер, Дж. Реке (Англия); Г.Бутуль, М. Крозье, А. Турен, А. Филип, Ж. Фройнд (Франция); Р. Дарендорф (Германия); Я. Муха, Я. Штум-ски (Польша).

Наибольшую известность среди специалистов получили теоретические концепции кофликта Л. Козера, Р. Дарендорфа и К. Боулдинга. Американский социолог Льюис Козер, которого часто называют марксистом и который, впрочем, сам считает себя социалистом и радикалом, а К. Маркса «классическим теоретиком конфликта», опубликовал в 1956 году книгу «Функции социального конфликта». В ней он прямо утверждал, что не существует социальных групп беа конфликтных отношений и что социальные конфликты имеют позитивное значение для функционирования общественных систем. Свою концепцию, получившую название концепции «позитивно-функционального конфликта», Л. Козер строил как бы в противовес или скорее в дополнение классическим теориям структурного функционализма, где конфликты рассматриваются как аномалия или болезнь общественного развития. Л. Козер стремился обосновать позитивные функции конфликта в обеспечении общественного порядка и устойчивости системы социальных отношений. Стабильность всего общества, по его мнению, связана с количеством существующих в нем конфликтов и типом связей между ними. Чем больше различных конфликтов пересекается в обществе, тем более сложной становится групповая принадлежность, тем труднее создать общий фронт, делящий общество па два противостоящих лагеря. Значит, чем больше независимых друг от друга конфликтов, тем лучше для единства общества.

В 60-е годы немецкий социолог и политический деятель Ральф Дарендорф, активный сторонник и пропагандист концепции «посткапиталвстическо-

207

КОНФЛИКТА ТЕОРИИ

КОНФЛИКТА ТЕОРИИ

го» и «индустриального общества», продолжил теоретическое исследование проблематики конфликта. Его концепция «конфликтной модели общества» строилась на «анти-утопическом» образе мира - мира власти, кофликта и динамики. Если Л. Козер как бы достраивал равновесную теорию общества до признания позитивной роли конфликтов в упрочении социального единства, то Р. Да-рендорф считал конфликт постоянным состоянием социального организма. «Не наличие, а отсутствие конфликта,- утверждал он," является чем-то удивительным и ненормальным. Повод к подозрительности возникает тогда, когда обнаруживается общество или организация, в которых не видно проявлений конфликта». Для Р. Дарендорфа в каждом обществе всегда присутствует дезинтеграция и конфликт: «Вся общественная жизнь является конфликтом, поскольку она изменчива. В человеческих обществах не существует постоянства, поскольку нет в них ничего устойчивого. Поэтому именно в конфликте находится творческое ядро всяких сообществ и возможность свободы, а также вызов рациональному овладению и контролю над социальными проблемами».

Американский социолог и экономист Кеннет Бо-улдинг, автор «общей теории конфликта», стремился к созданию целостной научной теории конфликта, описывая в ее рамках все проявления живой и неживой природы, индивидуальной и общественной жизни. Термин конфликт находит здесь широкое применение в анализе физических, биологических и социальных явлений. К. Боул-динг, указывая на «бесконечную войну моря против суши и одних форм земной породы против других форм», считал, что даже неживая природа изобилует острыми конфликтами.

В своей основной книге «Конфликт и защита. Общая теория» (1962) К. Боулдинг отмечал, что

«все конфликты имеют общие элементы и общие элементы и образцы развития и именно изучение этих общих элементов может представить феномен конфликта в любом его специфическом проявлении».

В развитии современных теорий конфликта отчетливо  проявляются методологически различные направления научного поиска решения конф-ликтологических проблем. Одно из них стало оформляться в Западной Европе (Франция, Голландия, Италия, Испания) и связано с деятельностью возникших после войны институтов полемо-логии. Термин «полемология» был заимствован у Гераклита и актуализирован известным французским ученым Гастоном Бутулем. Он предлагал проводить научные исследования явлений войны и мира, вне всякой идеологии и всяческих политических пристрастии, а кроме того, не ограничиваясь только международными отношениями и юридическим аспектом исследований. Новое .направление стало быстро обрастать работами, котоые вывели его не только в разряд самостоятельного раздела социологии, но и значительно за ее пределы, в сторону био-логии и психологии. Постепенно полемология стала общим направлением для обозначения определенного поля междисциплинарных исследований, посвященных социальному феномену конфликта.

Другое направление получило развитие в таких странах как США, Англия, Германия и характерно преимущественным интересом к проблемам мира и согласия. Здесь на первое место выдвигаются переговоры. Организационно это направление было связано с деятельностью институтов «Мира», получивших широкое распространение вС-ША, и отличающихся преимущественным вниманием к проблеме организации переговорного процесса в ситуации назревающего конфликта. Переговоры

КОНФЛИКТА ТЕОРИИ

КОНФЛИКТА ТРАДИЦИИ

становятся основой социального взаимодействия, которое совсем не обязательно должно перерасти в открытое столкновение. Именно с этих позиций написана, ставшая бестселлером в 80-е годы книга Р. Фишера и У. Юри «Путь к согласию или переговоры без поражения», вышедшая в 1990 году на русском языке.

В нашей стране проблематика конфликта была долгие годы запретной темой для общественных наук. Причин тому много, но наиболее общая, определяющая, состоит в той метаморфозе, которая произошла с марксизмом, как только он стал в обществе политически господствующей идеологией. Из революционного учения, рассматривающего все вопросы развития через борьбу противоположностей, он постепенно превращался в апологетическую доктрину поступательного движения к светлому будущему. Ссылаясь на теоретические положения классиков относительно общей исторической перспективы бесклассового, преодолевающего все формы эксплуатации и отчуждения общества социальной гармонии, политические режимы ряда поколений видели в конфликтах лишь досадные примеры еще недостаточной полноты своего политического господства.

Однако было бы ошибкой считать, что отечественная наука совершенно игнорировала проблематику конфликта. В литературе периодически появлялись работы, посвященные этому явлению. В основном это были исследования искусствоведческих, семейных, трудовых конфликтов, построенные на произведениях литературы и искусства, конкретно-социологическом материале и не предполагающие широких политических обобщений. К сожалению, и здесь исследования осуществлялись под достаточно жестким партийным и идеологическим контролем. Так, разработка художественного конфликта в

искусствоведении началась в нашей стране в конце 30-х годов с подачи А. М. Горького, который в своих последних статьях стал употреблять термин «конфликт» наряду с традиционными понятиями «драматический», «драма».В начале 50-х годов на страницах журнала «Театр» положительно завершилась дискуссия о целесообразности рассмотрения конфликта в художественном произведении, что значительно стимулировало исследования в этой области. Большое количество статей о проблеме конфликта в литературе, театре, кино, живописи появилось после того, как в отчетном докладе ЦК XIX съезду КПСС прозвучали слова Г. М. Ма-ленкова о том, что «наша советская литература и искусство должны смело показывать жизненные противоречия и конфликты, уметь пользоваться оружием критики, как одним из действенных средств воспитания». Не случайно, в 50-е годы по данной проблематике было опубликовано 36 работ, в то время как в 30-е годы этой теме было посвящено всего 3 работы. Еще более жесткий контроль осуществлялся за публикациями, содержащими теоретический анализ социальных и политических конфликтов. В этой области возможность исследования, освобожденных от идеологического догматизма, появилась только в начале 90-х годов.

Стремление объяснить причины и природу конфликтов, определить возможности и пути их частичного или полного устранения из общественной жизни, характерно для всей истории общественной мысли. Но лишь в наше время можно говорит об особом научном направлении, в рамках которого теоретическому анализу подвергается весь спектр относящихся к данному социальному явлению. проблем.

Конфликта традиции - направление культурологического исследования проблем социальной конфликтности, изучающее связь и за-

КОНФЛИКТА ТРАДИЦИИ

КОНФЛИКТА ТРАДИЦИИ

висимость особенностей зарождения, протекания и преобразования конфликтных отношений в контексте конкретных культурных образований, архетипических черт и системных качеств народной жизни. Исследование особенностей протекания социальных конфликтов в исторических, национальных, политических условиях отдельных стран приводит к выводу о существовании тесной зависимости между общим состоянием социальной конфликтности и культурным наследием, историческими традициями народного развития. Примеры такой зависимости можно найти и в истории русского парода.

Русская история богата событиями, которые трудно разместить в одной плоскости, представить чередой закономерно сменяющих друг друга процессов. Вместе с тем в ней, как и во всякой другой, есть типичные особенности, характерные черты, составляющие основные свойства национальной самобытности. К ним, несомненно, относятся типичные черты конфликтности российского общества.

В мире нет страны, нет народа, которые не знали бы смутных времен, раздора, войн и конфликтов. Но, если присмотреться повнимательней, их частота, общее количество, глубина и другие особенности не являются величинами постоянными в истории каждого народа. Для русской истории характерно относительно небольшое число войн, в которых Россия выступала бы в качестве агрессора или вела бы их на явно чужой территории. Крупные социальные конфликты на территории собственной страны также свидетельствуют об устойчивом нежелании россиян входить в состояние конфликта. Как правило, многочисленные социальные столкновения здесь заканчивались весьма оригинальной ситуацией, когда возникший конфликт не

завершался типичным для западных стран переговорным процессом и последующим сосуществованием победившей и побежденной стороны, а сопровождался преждевременным бегством одной из них, фактическим растворением конфликта в бескрайних просторах России. Огромные и относительно свободные пространства страны позволяли потенциальным участникам конфликта просто уклоняться от социального столкновения путем физического перемещения по территории. Какие архетипические качества народного характера формировались на основе этой исторической особенности?

Прежде всего, долготерпение, стремление как можно дольше не вступать в открытое столкновение. Россияне склонен бесконечно долго терпеть пужду, лишения, притеснения, даже прямое насилие, хорошо осознавая их пагубное воздействие, но не находя в себе мужества до поры, до времени вступить с ними в открытое противоборство. Даже тогда, когда притеснения становились невыносимыми, у россиянина оставалась возможность собрать свои пожитки и пуститься в бега, надеясь в необжитых районах страны найти спасение от невзгод и насилия. Лить загнанный окончательно в угол россиянин начинал ожесточенно сопротивляться, либо покорно, без всяких условий подчинялся победителю.

Во-вторых, крайние формы пребывания в конфликте, исходящие из расчета во что бы то ни стало одержать верх, добиться победы над противником. Вяло текущий конфликт, позволяющий сторонам длительное время сохранять независимость, свободу выражения и отстаивания своих позиций, большая редкость. Гораздо чаще ситуация выглядит как долготерпение одной из сторон, нежелание вступать в конфликт, переходящее затем в бунт, взрыв, ярко выраженное сопротивление

213

КОНФЛИКТА ТРАДИЦИИ

КОНФЛИКТА ТРАДИЦИИ

давлению противоположной стороны. Крайности этого поведения хорошо выражены поэтом, который говорил, что нет ничего страшнее русского бунта «бессмысленного и беспощадного».

В-третьих, ментальное неприятие конфликта, подсознательное отношение к нему как тяжелейшему бремени. Атмосфера конфликта непривычна и нежелательна для русской души. В Европе и других странах, где история приучила людей к состоянию перманентного конфликта, у них сформировались устойчивые особенности индивидуализма в качестве реакции на необходимость сохранить себя в постоянном поле конфликтного напряжения. В отличие от них, русский характер еще живет грезами братского единства, доверчивости, всеобщей любви, которые и но сей день питают идеи соборности, мессианства, особой роли и предназначения России к спасительному объединению всех народов во имя всеобщего мира и согласия на земле.

Ряд особенностей российской конфликтности тесно связаны с элементами византийского влияния. Традиции и атрибуты государственности восточной Римской империи, после гибели Византии, нашли благодатную почву в единоверной Руси. Она переняла не только элементы внешней атрибутики государственной власти, но и ряд важных содержательных особенностей государственности. С этого времени берет свое начало российское самодержавие как устойчивая форма ярко выраженной централизованной власти. Самодержавное строение государства оказало значительное влияние на состояние социальной конфликтности общества. Когда централизованное государство прочно обросло представительными органами на местах, государственный интерес стал решающим образом присутствовать на любом провинциальном уровне существования конфликта. «Вот приедет барин, барин все

рассудит»,- устойчивый стереотип российского сознания в конфликтной ситуации.

Византийское влияние сказывается и в отношении идеологической зависимости российской конфликтности. С давних пор, все более или менее крупные социальные конфликты в России чрезмерно идеологизированы. В борьбу, казалось бы, совершенно частных хозяйственных, социальных, а то и бытовых интересов почти всегда вплетается господствующая идеологическая парадигма. В свое время господствующая православная идеология присутствовала не только в спорах по вопросам религии. Затем ее функции постепенно перешли к коммунистической идеологии, противоположной по содержанию, но столь же монопольно доминирующей по существу. Стоит вспомнить в этой связи новочеркасские события 1962 года. Их чрезмерная, безумная идеологизация в решающей степени стала причиной столь трагического развития и завершения этого социального конфликта.

Сильная идеологическая составляющая российской конфликтности та^же убеждает в отсутствии у россиян европейского опыта длительного пребывания в состоянии конфликта на основе свободного противостояния сторон, дополняя его отсутствием демократического опыта светского поведения в конфликте. Идеологическое чувство вины за пребывание в несанкционированном конфликте по-прежнему довлеет над социальным менталитетом среднестатистического россиянина.

Формы проявления социальной конфликтности во многом зависят от особенностей конкретной материальной и духовной культуры общества, исторических и политичебких традиций, существующих норм организации общественной и политической жизни. Предлагаемые наукой о конфликтах методы, приемы и способы предупреждения и регулирования социальных конфликтов дают соот-

КОНФОРМИЗМ

КРИЗИС КУЛЬТУРЫ

ветствующий эффект лишь в том случае, когда они учитывают самобытные особенности той общественной среды, в которой происходят. Конформизм (от позднелат. conformis - подобный, сообразный) - принятие существующего порядка, господствующих мнений, приспособленчество, беспринципное и некритическое следование любому образцу, обладающему наибольшей силой давления.

Конформность - добровольное согласие индивида избрать поведение, полностью соответствующее социальным нормам или требованиям других членов сообщества.

Конфронтаци^нная политическая культура - восприятие носителей других взглядов и интересов как непримиримых противников, с которыми необходимо покончить (принцип поведения «классовой борьбы до конца»). В основе конфронтационной политической культуры лежит философия догматического монизма - ориентация на идеал социальной однородности, сплоченности, «монолитности».

Корпоративное регулирование хозяйственной культуры - создание и трансляцияяопределенных культурных ценностей, норм, образцов поведения, характерных для данной хозяйственной единицы.

Кр^берАлфред Луис (1876-1960) "американ-ский этнограф, теоретик истории культуры. Труды по этнокультуре. В 1952 г. совместно с К. Клакхоном выпустил книгу «Культура. Критический обзор концепций и определений», в которой приведено более 150 определений культуры. При этом сами авторы подчеркнули, что большинство определений укладывается в некоторую общую схему^ в котором можно выделить очень немного ва-

216

риантов в зависимости от того, на какой аспект делает акцент тот или иной исследователь.

Кр^ст представляет собой один из самых широко распространенных геометрических символов. Во многих культурно-религиозных образованиях играет роль высшего символа священных ценностей. Если квадрат, круг, треугольник в символическом понимании разграничивают пространство внешнее и внутреннее, то крест выступает как средото-чение центра, концентрация пространства и жизни. Изображение креста встречается в символике практически всех культур мира. Самыми известными, пожалуй, являются для европейской культуры крест, на котором был распят Иисус Христос и свастика, на которой была распята европейская культура в XX столетии.

Символ креста имеет десятки и сотни смыслов. Например, в христианской традиции: смерть Бога с целью Воскресения, искупления грехов человека; выбор между счастьем и несчастьем, процветанием и упадком, жизнью и смертью; талисман, амулет, оберегающий от несчастий; знак причастия к общине избранных (часто тайной); символ счастья, уважения; элемент оберегающего орнамента; знак смерти; символ ограничения, закрепления состояния человека (крест на могиле) и другие.

КрИзис культуры - традиционная тема в рамках философских и культурологических исследований конца Х1Х-ХХ вв., развитие которой во многом определило становление культурологии как особой сферы гуманитарного знания. Культурологическая проблематика тесно связана с философской традицией и

КРИЗИС КУЛЬТУРЫ

кризис культуры

первоначально развивалась в рамках философии истории, философии культуры. Во второй половине XIX в. происходит усиление интереса к вопросам культуры, которое способствовало преодолению абстрактного философствования, субъективистских и пан-логистских установок и переходу к изучению проблем культуры как особых явлений. Однако только в XX в. назрела потребность исследования культуры в рамках самостоятельной дисциплины - культурологии. Одним из центральных ее вопросов стал кризис культуры.

Проблематика кризиса культуры была порождена теми изменениями в жизни европейского общества, которые оно претерпело в конце XIX— начале XX вв. Атмосфера глобального кризиса, охватившего экономическую, политическую, социальную сферы европейского общества, обострила ряд противоречий. Экономическая нестабильность, растерянность и отчаяние перед лицом общественных катастроф, революционных потрясений, ослабление традиционных связей, упадок традиционных ценностей, беззащитность человека перед натиском бессмысленного хода вещей, падение верыыв науку, в рациональное постижение мира и другие черты кризисного состояния породили ряд метаморфозов европейского духа и с неизбежностью потребовали осмысления.

Поворот к осмыслению проблемы декаданса западной культуры совершается во второй половине XIX в. Назревает необходимость перехода от традиционных философских ценностей Просвещения и классической немецкой философии к новым концепциям философии культуры. Начиная с Шопен-гауэра, акценты философствования переносятсяяв сферу практически-этическую, и на месте проблемы познания оказывается проблема жизни (воля к

жизни, воля к действию, воля к власти). Ключевой фигурой надлома европейских духовных ценностей является Ф. Ницше (1844-1900). Провозглашенная им «переоценка всех ценностей» относилась и к необходимости нового осмысленияяместа и значения культуры в развитии человечества. Анализируя человеческую природу, Ницше приходит к выводу, что культура являятся противницей жизни, неся в себе нечто противоестественное. Так, религия, мораль, прежняя философия отрицают жизнь, и как реакция на это возникает «европейский нигилизм». Культура подавляят природный инстинкт, который выступает в форме «воли к власти», «к могуществу». Она направлена на то, чтобы нейтрализовать этот инстинкт, уподобить людей друг другу, вступая тем самым в противоречие с жизнью, в которой не существует равенства, а всегда присутствует естественная градация. Таким образом, необходима переоценка ценностей культуры. Ницше не отрицает культуру, а лишь стремится придать ей новый смысл. И этим смыслом является воспитание нового, более ценного, более достойного жизни, будущности типа человека «сверхчеловека». Культуру необходимо переориентировать на новую задачу - взрастить высший тип человека, который не отторгается от жизни и наделен стремлением к воспитанию воли.

Размышления Нищие оказали значительное влияние на формирование ряда проблем философии культуры. Виднейший представитель неокантианства Г. Риккерт (1863-1936) критически отнесся к крайним положениям Ницше о нарастании «воли к жизни» как смысле культуры, предостерегая, что подобная переоценка ценностей сводится по существу к биологическому принципу. ЗКизньлишь условие всякой культуры, а не ее самоценность, считает философ. Она должна служить

КРИЗИС КУЛЬТУРЫ

кризис культуры

культуре, быть ее средством. Ценности морали, искусства, науки не являются лишь утончением и развитием естественных ценностей. Неокантианство, в лице В. Виндельбанда (1848-1915) и Риккер-та поставило перед философией задачу обоснования ценностей культуры, напомнив о ее главной ценности человеческой личчости. Перекликаясь с Ницше, Биндельбанд и Риккерт указали на главную опасность культуры массовое сознание. Победа массового сознания может привести к гибели культуры, поскольку культура всегда опирается на человеческую индивидуальность, духовное неравенство. Для Випдельбанда задача философии в современную эпоху - отстоять человеческую личность, ее ориентацию на всеобщие ценности культуры, а не на взгляды масс. Именно движение масс являятся главной опасностью для культуры, в его процессе происходит стирание ценностей.

Теса подавления индивидуальности стереотинами массового сознания, как один из показателей кризиса культуры, становится традиционной в XX в. Об этом пишут совершенно разные мыслители: русский философ Н. Бердяев, испанский философ X. Ортега-и-Гассет, нидерландский историк культуры И. Хейзинга, немецкий философ М. Хайд-дегер и др. Культурный кризис во многом поддерживается растворением индивидуальности в массовости, отсутствием критического отношения к навязываемым массой ценностям и установкам. В работе «Восстание масс» Ортега-и-Гассет подчеркивает, что масса не является определенным классом, это всего лишь множество средних, заурядных людей, людей без особых достоинств. Именно в XX в. происходит «омассовление» европейской жизни, массы выходят на арену истории.

Начиная с конца XIX в. массовое движение рассматривалось как одно из самых существенных и важных в процессе исторического развития. В XX в.

эта установка привела к падению отдельной человеческой личности, к нарастанию новой прагматической этики, ориентирующей человека на ситуацию, в которой следует самоопределиться, сознательно моделируя свой образ действия. Результатом первой мировой войны стало представление о толпе как самой эффективной форме единения людей, если ее дисциплинировать и дать правильныы идеологические установки. Жизнь личности как основа культуры была поставлена под угрозу. Чувство этой опасности зарождается в духовной жизни конца XIX в., оно уже присутствует в философии Ницше, в его рассуждениях о неравенстве людей, о стремлении избавиться от общепринятых норм. И со всей остротой эта тема врывается в век XX. Растет горячая потребность восстановить представление об уникальности и сложности человеческой личности, нарастает протест индивида подавлению массой, его сопротивление, влечение к выражению собственной подлинной сущности.

Тема культурного кризиса становится основополагающей в философско-культурологической литературе XX в. Сигналом величайшей тревоги стала в 1923 г. сенсационная книга О. Шпенглера (1880— 1936) «Закат Европы». Речь шла уже не о падении отдельной человеческой личности, а о неизбежности упадка современной западной культуры, в поступательное развитие которой прежде верили всецело. Культура представляется Шпенглеру живым организмом, который имеет свою индивидуальную душу. И таких культур он выделил и описал восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римска^ (аполлоновская), византийско-арабская, культура майя и ныне существующая западноевропейская (фаустовская). Каждая из этих культур абсолютно неповторима и замкнута. Преодолевая традиционное членение истории на

220

КРИЗИС КУЛЬТУРЫ

кризис культуры

Древний мир - Средние века - Новое время, Шпенглер не рассматривает всемирную историю как планомерный, однонаправленный процесс в духе Гегеля и считает, что такие понятия как человечество, прогресс, цель, существуют лишь в головах выдумывающих их философов. У истории нет всеобщей логики) она исчерпывается лишь рождением и умиранием культурных организмов. Каждая из культур проходит фазы рождения, юности, старости и наконец гибели. Они могут просуществовать 1200-1500 лет, в конечном итоге всегда впадая в стадию окостенения цивилизации, в период которой невозможно творческое восприятие мира, невозможны достижения науки, искусства, философии, религии. На этой стадии происходит только выработка организации и техники, что приводит к гибели культуры. Схема рождения и гибели культуры непреодолима, Шпенглер рассматривает ее течение как судьбу, как неизбежность. -Следовательно, кризис культуры, в том числе и современной, фаустовской закономерное явление. Западная культура, пройдя стадии роста и расцвета, достигла стадии цивилизации, которая характеризуется образованием «мирового города», в котором нет народа, а есть «масса», непониманием традиций, борьбой против церкви, привилегией знати, холодной рассудочностью, всепроникающим духом денег. Единственно возможная философия на этой стадии скептицизм.

Культуры умирают, пройдя стадию цивилизации, их гибель неизбежна, как гибель живых организмов. Шпенглер создает образное учение морфологию всемирной истории», опираясь на богатейший материал, заимствованный из истории науки, философии, искусства, религии, экономики, политики. Рассмотрение культурно-исторического процесса как чередования и параллельного существования различных культур, проходящих

через общие стадии зарождения, расцвета и упадка, определяется очень серьезной целью найти закон существования и развития культур, которым можно не только оценивать прошлое культуры, но и дать прогноз на ее будущее, сделать возможным предсказание судьбы культуры, в частности ныне существующей западной. Вывод Шпенглера однозначен: рационалистическая цивилизация, в состоянии которой находится европейская культура, есть деградация духовных ценностей, и такая культура обречена.

Однако пессимистические выводы Шпенглера явились не единственной точкой зрения в вопросе о кризисе великой европейской культуры. Почти одновременно с «Закатом Европы» была опубликована статья великого гуманиста Д. Швейцера (1875-1965) «Распад и возрождение культуры». Само название этой работы уже говорит о выводах, противоположных Шненглеру. Декаданс европейской культуры осмысливается Швейцером тоже как глобальная трагедия, имеющая мировой масштаб. Однако прогресс культуры им не отрицается. Европейская культура пришла к кризисному состоянию именно потому, что не имела достаточно этического характера, этика стала оказывать лишь незначительное влияние на культуру. Происходит это потому, что в поле ее действия оказались лишь наши отношения друг к другу, а не наши отношения к сущему, поэтому мы не можем достигнуть духовной связи с миром. Причина культурного кризиса, по мнению Швейцера, в том, что материальная основа культуры развивалась интенсивнее, чем духовная. Этому способствовало успешное развитие науки и практики, что привело к переоцениванию материального начала. Но основа культуры - дух, а он остался без должного внимания. Вследствие общественного характера производства человек оказался оторван от земли, городская

КРИЗИС КУЛЬТУРЫ

кризис культуры

жизнь все более травмирует его, широкая специализация разрушает его цельность. Достижения техники стали обращаться на разрушение мира, уничтожение людей. Несвободный, неуверенный в себе, разобщенный человек буржуазного общества, отмечает философ, утратил «оптимистическое мировоззрение», «благоговение перед жизнью», он находится под угрозой стать негуманным. Но падение культуры Швейцер не считает фатальным, оно имеет этические причины, и культуру можно спасти, вдохнув в нес новую этику - этику, основанную на «оптимистическом мировоззрении». Швейцер не приемлет пессимизм, для него культура -продукт «оптимистически-этического мировоззрения». Идеалы подлинной культуры может сформировать только единство этики, которая ориентирует человека и общество на нравственное и духовное совершенствование и «оптимистическое мировоззрение», которое утверждает мир и жизнь как само по себе ценное. Чтобы остановить кризис европейской культуры, последняя должна обрести прочную этическую основу, под которой Швейцер подразумевает «этику благоговения перед жизнью».

Культурный кризис осмысливался с различных позиций, и в соответствии с этим ставились различные диагнозы, выносились различные приговоры судьбе европейской культуры, европейского человечества. Наряду с высказыванием Швейцера о возможности спасения культуры в 1935 г. прозвучал протест против пессимистических, иррациона-листических тенденций, произнесенный Э. Гуссерлем (1859-1938) в докладе «Философия и кризис. европейского человечества». В условиях прихода^ власти нацистов, глубокого экономического, социального, политического кризиса Европы, духовного декаданса прозвучал героический призыв к возрождению разума, к вере в теоретическое знание. Гуссерль никогда не был культурологом, он рас-

суждает с философской позиции о причинах кризиса и о возможности его преодоления, обращаясь к таким традиционным ценностям старой Европы, как рационализм, философия, теоретическое знание. По мнению философа научная рациональность составляет душу европейской культуры и потому ее кризис - причина не только упадка науки, но и европейской культуры, ее ценностей. Однако это не означает неизбежной гибели европейской духовности. Причина глубокого кризиса - не сам рационализм, берущий свои корни еще в древнегреческой философии, а его искажение. Европа утратила свои истоки, утратила непосредственное ощущение ценности своего бытия. Человек растворился в научных исследованиях, натурализация научного разума привела к тому, что все человеческое, субъективное вытесняется из сферы науки, нарастает стремление рассматривать факты духовной жизни как причинно закрепленные в природе. Отсюда возник скептицизм, недоверие к рациональной науке и философии, иррационализм, техницизм, забвение традиционных ценностей, цинизм в философии и искусстве. Это и есть диагноз кризиса. Для того, чтобы преодолеть кризис европейской науки и рациональности, который осмысливается как общекультурный кризис Европы, по мнению Гуссерля, нужно восстановить утраченную связь науки с человеком, которая заключается в человеческой потребности осмысления мира и своего места в нем. Основой, фундаментом естественных наук должен стать «жизненный мир»" мир, который окружает человека, начиная от предметов природы и заканчивая явлениями культуры. Это мир, в котором нам даны вещи, люди, в который мы включены, соприкасаясь друг с другом. Гуссерль подчеркивает, что естественные науки невозможны без их соотнесения с «жизненным миром», его практическими проблемами. Именно путем ТВ-

8. Зак. 75

КРИЗИС КУЛЬТУРЫ

кризис культуры

кой соотнесенности и возможно связать научные абстракции с их основой в конкретной человеческой жизнедеятельности, что и послужит, как считает философ, преодолению кризиса европейской рациональности, а значит и преодоление общего европейского кризиса.

Вера в возможность спасения европейской культуры звучит настойчивой темой в произведениях многих философов и историков культуры XX в. Осознание глубокого кризиса, затронувшего все сферы европейского общества, породило, наряду с пессимистическими выводами, сремленис философской мысли помочь человечеству выжить и сохранить свои высшие ценности. Идеи И. Хейзинга (1872-1945), посвященные истории культуры, оказали влияние в самых широких областях культурологии. В последних работах нидерландский мыслитель подвергает непримиримому разоблачению культурный декаданс, идущий под знаком разложения моральных и духовных ценностей. Нормальное состояние культуры, но мнению Хейзин-га, может быть при наличии трех условий: равновесии духовных и материальных ценностей, направленность на идеал, выходящий за рамки индивидуальности и господство над природой. Отсутствие этих условий и определяет истощение и обез-духовление европейской культуры. Давление авторитарности государства, стереотипов массового сознания привело к ослаблению способности собственного суждения, снижению критического мышления, самопроявления индивида. Порожденная развитием науки, производства, техники прагматическая этика расшатала устои духовной культуры, моральных норм; наука, философия, искусство пребывают в кризисном состоянии. Безудержное развитие техники несет не только жизнь, но и смерть. Человечество ощущает глубокий разлад, грозящую гибель. Так описывает Хейзинга карти-

ну падения европейской культуры, которую он рассматривает как взаимосвязанную систему экономики, политики, права, искусства, науки, морали и т. д. Но вместе с тем Хейзинга отмечает повышенное стремление человека к осознанию необходимости сохранения и совершенствования культуры. Не давая ни прогноза, ни средств исцеления, он подчеркивает необходимость внутреннего очищения самого индивида, изменения духовного состояния. Только очистившись, человечество может создать новую культуру, опираясь на определенную «аскезу», самоограничение. Если человечество хочет снасти свои ценности, оно должно правильно определить «меру могущества и наслаждения», должно достичь самообладания.

При всем различии подходов, диагнозов, выводов, обсуждение темы кризиса культуры представляет собой единое стремление разобраться в проблемах, пронизывающих европейское общество, европейскую культуру и порождающих культурный декаданс. Одни мыслители считали необходимым переориентировать человека на новые ценности, другие обращались к традиционным. И оптимисты, и пессимисты поднимают общие темы, пытаясь найти свое решение. Наиболее яркими среди них являются вопросы об этическом обнищании эпохи, кризисе философии, науки и искусства, упадке ценности и значимости человеческой личности, всевозрастающей власти техники.

XX в. породил ряд проблем, немыслимых в XIX столетии, произведя глобальные изменения в самом способе существования человечества. Мировые войны и революции, уход в прошлое классического капитализма и европейской социалистической системы, многочисленные экологические катастрофы, расцвет планетарной техники, строгая регламентация массового поведения, воздействие на индивидуальное сознание - все эти черты текущего века

КРИЗИС КУЛЬТУРЫ

кризис культуры

отразились в сознании человека, его способе существования. Вследствие этого обозначаются изменения внутри самого осмысления кризиса культуры. Каждое новое десятилетие вводит новые проблемы. Шпенглер уже видел возникновение техники пла-нетарпого масштаба из недр европейской культуры XVII-XIX вв. и осознавал ее опасность. Но у пего не было мысли о возможном конце истории, гибели человечества, уничтожении им своей среды оби-' тания, о подавлении человечества «мегамашиной». А уже через два-три десятилетия над этим задумывались М. Хайдеггер, К. Ясперс, Н. Бердяев. Чудовищная мощь техники, по мнению Бердяева, грозит гибелью духа и разума, дегуманизацией человека. Ставится вопрос уже не о гибели или возможности возрождения культуры, а о том быть или не быть человечеству. Выход из-под власти техники единогласно видится философами не при помощи самой техники, а только при помощи духа. Более того, Хайдеггер считает, что опасна не сама техника, угрозу таит существо человека.

Кризис культуры перерастает в вопрос о возможной гибели человечества. Представители Римского клуба, объединившего в 1968 г. ученых тридцати стран, поставили своей задачей решение глобальных проблем развития человечества и планетарной культуры. А. Печчеи обратился с воззванием о необходимости переворота во всей системе «человек - социум». Проблема, но его мнению, состоит в неспособности человека приспособиться к изменениям, которые он сам же произвел в мире. На карту поставлена судьба человечества, и для того, чтобы спастись, оно должно изменить свои человеческие качества.

Стремление осмыслить культурно-исторический процесс стало характерной чертой не только на Западе, но и в России. Изменения, протекавшие в русской культурной традиции - неотъемлемая часть

развития мировой культурологической мысли. Ощущение неопределенности, неустойчивости, раскола, свойственное русской культуре Х1Х-ХХ вв., б^вдо тесно связано с темой исторического самосознания России и обновлениями, которые претерпевала западная культура.

За пятьдесят лет до «Заката Европы» русский историк Н. Я. Данилевский (1822-1885) написал книгу «Россия и Запад», в которой он обосновал понятие «культурно-исторического типа». Задолго до Шпенглера, Тойнби, Сорокина, Данилевский отвергает единую нить в развитии истории, обосновывая теорию «локальных цивилизаций». Общей цивилизации нет, существуют только частные, самобытные цивилизации, в жизни которых можно различить от трех до семи возрастов. Вновь опережая Шненглера, Данилевский выделяет несколько таких «культурно-исторических» типов: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикий-ский, индийский, халдейский (древнесемитский), иранский, еврейский, греческий, римский, новосе-мистский (аравийский), германо-романский (европейский). К ним он причисляет еще два американских типа: мексиканский и перуанский. Народы рождаются, развиваются, если им это удается, но затем все равно стареют и умирают, независимо от внешних обстоятельств. Подвергая критике евро-поцентризм, впоследствии продолженной Шпенг-лером и Тойнби, Данилевский отводит особое место славянскому культурно-историческому типу, который отличают «славянство», православие и крестьянский надел. Главной целью историка является доказательство независимости славянского типа, его самобытности, его великого будущего. Всеславянский союз - непременное условие расцвета славянской культуры, иначе - потеря ею своего культурно-исторического значения. Вместе с Данилевским сторонником цикличе-

КРИЗИС КУЛЬТУРЫ

культ

ского развития культур был К. Леонтьев (1831-1881). Он перенес триединый процесс развития органического мира в историческое пространство. Всякая культура, по мнению Леонтьева, проходит стадию «первобытной простоты», «цветущей сложности» и «вторичного упрощения», «смешения». Европейская культура с XVIII в. вступила в третью стадию, ее угасание неотвратимо, в то время как в России еще возможна «цветущая сложность», если она сумеет устоять в своей отдельности, сумеет не подчиниться Европе.

Тему кризиса культуры в русской философии во многом определяло критическое отношение к цивилизации. Как и Шпенглер, многие русские религиозные мыслители проводили различие между культурой и цивилизацией. Н. Бердяев считал, что культура аристократична, она может возникнуть только в узком, избранном кругу элиты. В то время как цивилизация демократична, стремится к равенству, однородности. Критическое отношение к современной цивилизации высказывал и С. Л. Франк, в то же время несомневаясь в том, что культура преодолеет кризис, она не умрет.

Однако пессимистические ноты не были совсем чужды русским философам. Под конец жизни К. Леонтьев удалился в Оптину Пустынь, потеряв веру в прогресс, Россию. В. Соловьев окончательно разочаровался в возможности соединения христианства с прогрессом.Он отказался от веры в пути истории. История не идет тем путем, на котором возможно торжество христианской мысли, и единственное будущее, которое видится философу,- наступление «царства антихриста».

Русская философская мысль оценивала кризис культуры в аспекте места и роли России в мировом культурно-историческом процссе. Надежды и разочарования, в той или иной мере, были связаны с задачами, которые возлагались на русский народ,

русскую культуру в их историческом значении. Размышления о судьбе европейской и русской культуры, развивались в рамках темы «РоссияЗапад», преодолевая европоцентристские установки. Кришна - бог в индуизме, считается воплощением

(аватарой) Впишу.

Круг - распространенный знак культовой символики» Означает единство, бесконечность, со-вертпенство и законченность. Как символ означает процесс, не имеющий ни начала, ни конца, гармоничный и тяготеющий к центру. В древней мифологии был распространен, например, в виде змеи, которая держит свой хвост в пасти,

Круг в своей действительности и развитии есть шар. В космогонических мифах вселенная часто изображалась в форме шара. Во временном отношении круг воплощен в идее цикла, тесно связан с календарем.

Культ - от латинского cultus, что значит и возде-лование, и уход, и образование и воспитание (т. е. все значения культуры). В этом смысле «культура»" это культ античной образованности, определенный образ жизни. Но есть еще одно важное значение, которое нам более знакомо,— это почитание, поклонение, уважение. Данное значение содержится в известном словосочетании - «религиозный культ». Однако данный термин выходит далеко за пределы чисто религиозной сферы. В частности, у греков и римлян культ это принятые формы почитания, поклонения, в равной степени обязательные и при почитании отеческих богов, и государственных святынь, и божественных личностей.

Почитание богов начиналось с поклонения богам в поле, роще, у священного источника,

КУЛЬТ

культура

где местным богам ставились жертвенники. Города строили своим богам-охранителям храмы, где обряды производились в строгом соответствии с принятым порядком. К богам приравнивались герои, павшие в бою за отечество, божественные почести оказывались олимпионикам - победителям в Олимпийских играх, В собственно религиозной сфере выделяют обычно домашнюю религию греков и римлян. Здесь не существовало единообразных правил, каждая семья пользовалась полной самостоятельностью в отправлении религиозного культа, которое закреплялось за главой семейства. Каждая семья имела свои обряды, праздники, молитвы и посвящения. У каждого в семье были свои священные обряды, передаваемые по родовому принципу, были свои боги. Наряду с этим выделалась земледельческая религия, в которой культовый и земледельческий календарь объединялись в единое целое. Земля, растения, животные имели сакральное (священное) значение, единый священный порядок, в который человек вписывался, соблюдая обряды и посвящения.

Особая роль отводилась культам городских богов. Исследователи считали, что не было города, даже самого древнего, который бы не знал времени своего основания. По той причине, что ни один город не утрачивал в своей памяти образов богов-основателей, города и следовали священным церемониям, празднуя годовщину города и совершал культовые жертвоприношения. Культовая сторона гражданской жизни греков и римлян свидетельствует еще об одной важной стороне культуры она воспринимается ее носителями как нечто священное (освященное века-

ми), как нечто подлежащее безусловному сохранению и требующее божественного почитания и поклонения. Более того, чувства родины и свободы (за пределами родного города человек оставался без защиты, т. е. рабом) для древнего грека, как отмечает известный эллинист Макс Поленц, были связаны с религиозными (т. е. культовыми) представлениями. Культура каждого народа хранит в своей глубине сакральные (священные) пласты, которые затрагивают самые важные вопросы социального бытия человека его сопричастность родине, народу, его судьбе и исторической памяти.

Культура (лат. cultura) - одно из самых распространенных в культурной антропологии (См. статью «Культурантропология»), философия культуры (См. статью «Культурфилосо-фия»), культурологии (См. статью «Культурология») понятий. Данное понятие употребляется также рядом других наук (социологией, психологией и т. д.), что свидетельствует о широте научных подходов в изучении и понимании культуры, следствием чего является многообразие понятий и определений, выработанных в ходе изучения этими науками феномена культуры. Культурология, как самостоятельная научная дисциплина, наследует ряд философских позиций в понимании культуры, опираясь при этом на данные социологии, куль-турантропологии и т. д. Конкретная форма межпредметного синтеза, проведенного культурологом, определяет своеобразие занимаемой им позиции в понимании культуры.

Термин «культура»-латинского происхождения, восходит к латинскому cuKura, что значит

КУЛЬТУРА

культура

«возделывание», «обрабатывание», «уход»» Соответственно, «культура»- это обработка земли, разведение растений или животных и т. п., a cultor -это возделыватель, землепашец, виноградарь, скотовод, т. е. поселянин и земледелец. Однако, данный термин уже в римской античности имел и другое эно.чение, переносное - воспитанность, просвещенность» Отсюда термин cultor имеет еще одно значение - воспитатель, наставник. Трансформация данного термина в римской античности свидетельствует о его наполненности антропологическим (общечеловеческим) содержанием, общий контекст этой трансформации человеческая ученость, образованность, для обозначения которых использовалось как базовое понятие humanrtas. Человек (homo), если он человек воспитанный (humanus), достигает этого состояния пс только благодаря природному нраву (natura), но и на основе теорийного настроя (ratio) и специального воспитания (disciplina). Здесь римляне, как и в понимании целей воспитания (гражданских и личных добродетелей) следовали за греками, признавая их цивилизующую роль в развитии человечества.

Греческая античность знаменует начало европейской культурой традиции. Именно античности принадлежат базовые представления о культуре, которые используются до сих пор. Начиная с Демокрита греческие философы проводили различие между природой п установлениями («фюсис» и «номос»). Если природа («фюсис») не зависит от человека, любит скрывать от него свою сущность, то установления это изобретенные человеком законы, формы государственной жизни и досуга, в.клк)чэ.я философию и искусство. Но греки не только отличали культуру (установления) от природы, они показали, что сами установления, пафос познания определяется стремлением человека

жить «по природе». Таким образом, культура«вторая природа» и в том смысле, что она не только и не столько отделяет человека от природы, но соединяет его с ним, позволяет жить в гармонии с природой и с собственными потребностями. Греки понимали; что культура формирует, образует чело века. Греческая концепция формирования, воспитания человека выражена в понятии «пайдейи»--формирования гражданина, т-, е. полноцепного человека из ребенка (см. статью «пайдейя»).

Основные формы культуры

Культура- это, в первую очередь, мир окружающих нас вещей, несущих на себе отпечаток человеческого труда, ума. и таланта. Как мы уже видели, «культура»- это обработанная, «очеловеченная» и в этом смысле «окультивироваппая» природа, В этом свете окружающие нас вещи предстают как мир «оживших предметов», начиная с бытового окружения и завершая произведениями искусства, бесценными шедеврами, которые созданы, возделаны человеческим трудом. Это то, что отличает наш мир от самой себя воспроизводящей природы. И чем больше мы научаемся видеть этот культурный смысл окружающей нас «второй природы», не оставаясь только на уровне утилитарного пользования вещами, а понимая их значение, их культурную ценность, тем более будет у нас оснований самим стать культурными. Ведь человеку равно необходимы бытовая культура (пользованием лифтом, например, или обществекным транспортом), и практические навыки в различных областях деятельности (профессиональная культура), . и высокая духовная культура. \J   Духовная культура, так же как и материальная,- это то, что создано человеком. Но будучи созданным в человеческом труде (тяжких духов-

КУЛЬТУРА

ку льтур а

иых и нравственных исканиях художника, писателя, ученого, артиста), произведения духовной культуры не несут утилитарного назначения. Они направлены на формирование в человеке высоких этических и эстетических идеалов, формируют художественный вкус и интеллектуальные потребности. Истина, добро и красота объединяют основные сферы духовной культуры науку, искусство, нравственность.

Различные определения характеризуют различные сферы культуры:

1. Предметный мир культуры, включающий все произведенное человеком. Главные сферы материальная культура (все произведенное материальным трудом), духовная культура («высшие» создания человека - произведения науки, искусства, литературы, религии, философия и т. д.). 2. Сам человек и степень его окультуренности, достигнутой индивидом и обществом и характеризующаяся наличием определенных профессиональных слоев, групп, институтов. Жрецы и писцы в древних цивилизациях, ремесленные цеха и гильдии в средневековой Европе и европейские же университеты. И третья сфера, для обозначения которой также используется термин «культура». В этом случае культуру обозначают как «заученное поведение», «комплекс образцов поведения», «совокупность образцов, определяющих жизнь». Здесь мы имеем дело не со статическим, так сказать, описанием человека и не с результатами его деятельности, а с самой деятельностью, ее институ-тализированными формами, моделями и институтами. Так, мы говорим в этом случае не об ученом, а о науке, ее формах. (Не средневековый ученый, а средневековый университет.)

Следовательно, определяя сущность культуры, можно выделить три основные сферы. Во-первых, в форме завершенных, нашедших свою ма-

териализацию предметах материальной и духовной деятельности человека. Здесь в результатах человеческой деятельности нашли свое воплощение особенности человеческой деятельности в различных типах культуры, типах человеческого общества, на определенных этапах его исторического развития. Во-вторых, в форме субъектов, творцов и носителей культуры. Здесь культурология опирается на этнографические описания, этнологии) (учение о народе этносе), на социологические измерения общества. Однако, в отличие от социально-философского рассмотрения общества, культуролог доводит свое исследование до социально-психологического уровня, выделяя национальный характер народа, менталитет (особенности мышления), проявления нравствоппости. В-третьих, в форме институциональных связей, институтов, которые переводят субъективную деятельность индивидов в объективный план. Здесь речь идет не только о том, «что» производит этнос, и не только «кто» производит, каково культурное лицо (обычаи, нравы и традиции) этноса, а главное как производят». И это «как» характеризует прежде всего способ освоения действительности, технологический опыт, приемы и способы получения информации и передачи их от поколения к поколению.

Следовательно, культура характеризует обновляющееся бытие человека, а поскольку человекэто родовое существо, жизнь человека невозможна вне общества, то культура есть самообновляющее-ся в процессе человеческой деятельности бытие родового человека. Весь мир человеческой культуры (как материальный, так и духовный) предстает живой и самовозобповляющейся субстанцией (субстанциональность духа, по Гегелю), основания этой субстанции - алгоритм, способы, характеристики трудовой, художественной и интеллектуаль-

КУЛЬТУРА

КУЛЬТУРА

ной деятельности человека. Весь вопрос - чем задается этот алгоритм, способ, характерные особенности (культурные особенности) жизнедеятельности народа.

^' Культура как способ передачи социального опыта

Видимо, культура в этом плане - это уровень отношений, которые сложились в коллективе, те нормы и образцы поведения, которые освящены традицией, обязательны для представителя данного этноса и различных его социальных слоев. Культура предстает формой трансляции (передачи) социального опыта через освоение каждым поколением не только предметного (в первую очередь -предметов производства) мира культуры, навыков и приемов технологического отношения к природе, но и культурных ценностей, образцов поведения, причем это регулирующая социальный опыт роль культуры такова, что она формирует устойчивые художественные и познавательные каноны, представление о прекрасном, видение природы во всех его этнических особенностях икалоритах.

Во взаимодействии человека с природой культура играет особую роль, не сводимую к социальной (общественной). Социальная организация (технологический и экономический уровень развития) могут быть одинаковыми у различных народов, но невозможно спутать их художественные вкусы, обычаи, традиции. Национальный мир - это единый космос, в котором слиты человек и исторически окружающая его природа, которая влияет на социальную психологию этноса, формирует национальный характер и детерминирует направленность его практической деятельности. Природаэто, таким образом, не только окружающие человека поля, леса, рощи, это и то, что человек получает при родах, от рода. Культура соединяет (а не только разъединяет) человека с природой; объеди-

238

няет в единый космос природный ландшафт, жилище, способ добывания пищи и самого человека во всех его этнических особенностях.

Вот в этом изначальном культурном космосе находится человек, здесь формируются его ценностные установки, способы ориентации, формируются его вкусы и жизненные идеалы. Этот культурный ундамент, в котором вызревают архетипы, первоначально не выражен на понятийном уровне, он присутствует в массовой психологии и определяет всю человеческую деятельность, ее цель, средства и результат. Это исходное состояние коллективной (и естественно индивидуальной) психологии реализуется и преобразуется в способы освоения действительности. Человек как наследник культуры наследует, таким образом, национальное достояние, опыт взаимодействия человека с природой. Другое дело, что такие особенности происходят в процессе деятельного (а не пассивно-созерцательного) отношения к миру, усвоения определенной роли в семье, в обществе. Сама деятельностная сфера может сохранять национальный калорит или же приобретать массовидный характер, поэтому следует различать сферу субъекта культуры и деятельност-ную сферу, а через эту сферу происходят перенесения культуры на результаты материального и духовного труда.

Естественно, что в сохранении присущих этому образцу поведения ценностей, регулирующих, прежде всего, отношения между людьми в обществе и семье, должна быть определенная устойчивость. Эта устойчивость и есть традиция в существовании и развитии культуры. Традиция и есть один из механизмов сакрализад^ГЭЕВВВЙйцения) культурных ценностей. Традиция как способ сохранения культуры показывает, что культура -это не только и не столько результат человеческой деятельности, сколько способ этой деятельности,

239

КУЛЬТУРА

КУЛЬТУРА

способ человеческой жизни в целом. В этом смысле можно говорить об «окультуренности»-человека в исторических формах его существования благодаря сохранению традиций и, наоборот, разрыв культурных связей и традиций грозит крахом пародпой культуры. Традиция конкретизирует социальный опыт и уровень развития, которого достигло общество во взаимоотношениях с природой, что может проявляться в наличии конкретных традиций: в традиционных ремесленных промыслах, в художественном творчестве.

Общество в целом и объединяющую его культуру характеризует не только традиция, но и новация (способ обновления знания). Тип культуры характеризует тот способ обновления и накопления опыта, который принят в данном обществе. В традиционном обществе социальная регламентация, определяющая место человека в обществе, связывает получение знания от единого и достоверного источника, которым и освящается данный порядок. Англичанин Дарт и индиец Прадхан описывают традициопную культуру Непала, где в отличие от (и наряду с) европейской системой образования непальские школьники называют в качестве исходного источника знания мудрых старых людей, а далее они полагают, что те, в свою очередь, получили знания от богов. Культуры нетрадиционного типа основаны на системе образования, науки, когда всеобщий (знаковый) способ получения знания не затрудняется традицией, а всякое знание воспроизводится как чье-то личное изобретение.

*^ Культура и общество. Если культура - это традиции, нормы и обычаи', которые переносятся на предметный мир из духовной жизни общества, включая и его образование, и тем самым организуют социальный опыт, то чем же культура отличается от общества? Обычно культуру рассматривают

как часть общества, наряду с производством, политикой и т. д. Но если культура - это система, обеспечиваемая способом перенесения духовности человека на весь уклад его жизнедеятельности, то культура определенного типа проявляется в политике, в экономике, в искусстве. Но это не значит, что культура и общество могут быть. отождествлены друг с другом. !Разбирая ряд подходов к проблеме, В. Межуев справедливо выдвигает понятие культуры в качестве центрального в соотношении человека и общества: содержанием культурного процесса выступает, по сути, развитие самого человека в качестве общественного субъекта деятельности. «Общественные отношения оказываются показателем, критерием развития человека, а значит и его культуры, именно как отношения между индивидами и группами индивидов в качестве субъектов деятельности. В этом смысле данные отношения образуют «субстанцию» культуры постольку, поскольку они реально раскрываются как «человеческие отношения...» (В. М. Межуев).

Рассматривая эту проблему^в ее итоговых вариантах, следует отметить, что^общество в своем воздействии на человека это 'система отношений и институтов, т. е. способов и средств социального воздействия на человека. Среди них прежде всего следует указать на законы и правовую систему в целом, систему образования и воспитания и т. д. Но тогда можно сказать, что культура в своем функционировании в обществе определяется формами социальной регламентации. Все это так. Но акцентируя внимание на интегративной по отношению к человеку и обществу роли культуры, в то же время необходимо увидеть, что акцент в сторону человека приводит к развитию антропологии (культуран-тронологии), т. е. к изучению конкретных культурных норм и образцов, представляемых в характерной для данного общества символике, а акцент

КУЛЬТУРА

в сторону общества приводит к социологии 1 (социальной теории).                          '

Другое дело, что культурная антропологияяЧрезвычайно расширяет понятие культуры, и задача культурологии не в том, чтобы отделить человека от общества, а в том, чтобы показать человеческие основы социального развития, объяснить социаль-ное^р^звитие как культурную эволюцию человечества. Основное различие между культурой и обществом состоит, по нашему мнению, в том, что социальные институты не требуют рефлексии (осмысления индивидом своего отношения к социальным нормам и институтам), они принимаются как данность, как принятые правила игры, которым необходимо следовать, и отступление от которых карается обществом. ^Достигаемые реальные результаты человеческой деятельности оцениваются по принятой в обществе шкале ценностей слава, почести, богатство и т. д., в соответствии с принятой в обществе системой ценностей. Если же мы обращаемся не к социальному, а к индивидуальному (культурному) миру человека, то мы обнаруживаем, что достигаемые им результаты обретают ценность не сами по себе, а как собственные внутренние качества и условия дальнейшего развития индивида. И личные свойства человека, и достигаемое им материальное положение - это внутренние физические и духовные качества человека, характеризующие его способ отношения к миру, т. е. его культуру.

Культура как способ личностной регуляции

Культура, таким образом, позволяет человеку развивать внутренний мир, оперативно реагируя на социальные требования, осознавая их моральный, политический и эстетический смысл, принимать решение и делать нравственный выбор. Вед»

культура

никакие социальные требования не могут полностью (да в этом и нет нужды, ведь человек это не работ.!) регулировать поведение человека. Поступки, выбор человека и говорят о его внутренней, да и внешней культуре, поскольку внутренняя культура реализуется в поведении и действиях человека.

"Явсе же, мотивируя собственное поведение или же опираясь на избранную им культурную традицию осознанно или нет, человек ориентируется па присущие ему потребности (природные и социальные). Природные (биологические) потребности регулируют жизнедеятельность человека, их удовлетворение (еда, питье, жилище) позволяют поддерживать жизнь человеческого рода. Социальные потребности формируются у человека, поскольку он с детства вращается в человеческом обществе, находящемся на определенной стадии своего развития и формирующем у него определенные потребности в обществе, досуге и т. д. Важно здесь отметить, 4Toj природные потребности человека опосредованы культурой^Скажем, утоление голода. Без труда мы установим культурный уровень развития общества (собирателей, охотников, скотоводов) и индивида по способу приготовления и употребления пищи. Еще в большей степени о культуре народа (а в индивидуальном случае и отдельного человека) говорит жилье. Юрта скотовода и чум эскимоса, русская изба. Это разные жилища, но это и разные миры, впитавшие в себя своеобразие бескрайней степи в одном случае, заснеженной тундры в другом, и могучих русских лесов в третьем.

Важно отметить, что1 удовлетворение потребностей, даже самых простых, поскольку это происходит в обществе, ведет к появлению культуры, поскольку человек опосредованно, руководствуясь социальным табу (запретами) и социальным конт-

КУЛЬТУРА

ролем, удовлетворяет свои потребности. Поэтому, действуя в обществе, человек реализует свои потребности в разных сферах: в труде, в общении, в семье и за ее пределами и т. д. Целесообразно выделить материальные и духовные потребности человека. Материальные потребности выражают непосредственные жизненные нужды человека, но способ их удовлетворения определяется культурой общества и индивида. Только научно-техническое общество представляет возможности электрифицированного быта и соответствующий материальный комфорт. Но конкретный уровень материальной культуры индивида определяется его социальными возможностями и его сознательным выбором. Ведь человек может отдать предпочтение и духовным ценностям, духовной культуре (эстетическим -т. е. постижению прекрасного, нравственному -самосовершенствованию, интеллектуальным служа пауке и т. д.).^

Однако, мы ууке договорились о ценностях. Ценности - это не предметы или вещи, пусть даже духовного содержания. Ценности- это вещи и явления нашего бытия, которые несут для нас определенный смысл, значимость для нашей жизни. Когда человек выбирает ту или иную вещь, отдавая предпочтение добротной вещи, например, или хорошей книге, работая для того, чтобы хорошо одеваться или для того, чтобы не «иметь, а быть», достигнуть духовного совершенства, человек отдает предпочтение тем или иным ценностям. Так что мы не просто ориентируемся во вещном мире, мы делаем ценностный выбор. Естественно, что это не значит, что человек должен отказываться от материальных ценностей, занимаясь, например, искусством. Некультурный человек, имеющий богатый внутренними мир, осознает материальные ценности лишь как средство. Совершенно не случайно гениальные люди часто были совершенно равнодушны

КУЛЬТУРАНТРОПОЛОГИЯ

к материальному благополучию, испытывали и взлеты, и падения на пути к богатству и благосостоянию. Тогда получается, что материальные и духовные ценности в своем соотнесении не автономны и самостоятельны, а определяются чем-то третьим. -"                         ^ '

Здесь ^местно будет напомнить, что)культураэто способ внутренней регуляции,) она 'требует рефлексии. С момента рождения человека она формирует его внутренний мир. Наш видный отечественный философ Э. Ильенков раскрыл механизмы формирования психики у слепо-глухонемых от рождения детей при овладении ими простейшими формами человеческой культуры (при удовлетворении базовой потребности в еде). Научить ребенка пользоваться ложкой означало для воспитателя зажечь огонь создания, дать толчок развитию внутреннего мира.! Культура, таким образом,- это не только то, что употребляется нами. Научиться понимать мир это расширить свое отношение к миру. Если человек только потребляет, он скатывается к простейшим потребностям, культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, увидеть способы и возможности творить в материальном и духовном мире, все это зависит от умения соотносить материальные и духовные ценности. Потребительское отношение к культуре -это репродукция, повтор, пользование произведенным. Творческое отношение - это желание самому быть участником создания нового, неуспокоенность духа и муки творчества. Культура в этом смысле ярче всего раскрывает содержание личности^ о чем необходимо говорить особо. Культурантрополбгия одно из направлений в западной этнографии (etnos - народ, племя и grapho - писать, «этнография»" наука об описании народов) - где наиболее употребляемым для обозначения этой науки являет-

КУЛЬТУРАНТРОПОЛОГИЯ

ся другой термин антропология»- наука о человеке («антропос»" человек, «логос»— учение, наука Под антропологией понимается вся совокупность знаний о человеке, включая физическую антропологию, палеоантропологию, этническую и индивидуальную психологию и «этнологию» в собственном смысле. Появление термина «этнология» (наука об этносах, народах) показывает попытки заявить о самостоятельном статусе науки, занимавшейся первоначально описанием жизни «диких народов». Впрочем, были и обратные попытки - самостоятельного рассмотрения этнологических теорий, оставлявшие в стороне физическую антропологию, археологию и т. д.

F ажио, что и в первом случае - расширительного толкования антропологии «как всеобщей сравнительной науки о человеке», и во втором - специального выделения «истории этнологии», большое внимание уделялось проблемам теоретического рассмотрения этнических культур —«исторический» и «функциональный» подходы, проблема «культурных кругов» и т. д. Наиболее показательной в этом плане является работа Феликса Кисинга «Культурная антропология», в которой охарактеризованы основные направления -этнографической науки. И как видно из это книги, а также ряда других, в которых для обозначения этнографической науки употребляется и термин «этнология», и термин «антропология», авторы констатируют накопление множества фактического материала в описании обычаев, систем родства и образа жизни многих народов и говорят о необходимости разработки научных подходов, обобщений на основе этого актического материала, методологических приемов по его осмыслению. В этом контексте появляется обращение к термину «культура», выяв-

КУЛЬТУРАНТРОПОЛОГИЯ

ляются проблемы культурной антропологии (взаимоотношение индивида и культуры, различного типа культур и т. д.), констатация сближения антропологии и философии и развития антропологических (этнологических) теорий как своего рода истории теорий культуры.

Хотя сам термин «культурология» появился значительно позднее, зарождение и развитие этнографической науки, которое исследователи относят к 60-70 гг. XIX века, было ознаменовано выходом классических работ по истории культуры, свидетельствующих о появлении общих концепций) основанных на этнографических данных и носящих отчетливо выраженный культурологический характер. Одна из таких первых концепций, эволюционистского плана, принадлежала Эдуарду Бер-нетту Тайлору, воссоздавшему в своих исследованиях широкое полотно культурной жизни первобытного человека. Одна из его основных работ, неоднократно издававашаяся на русском языке Первобытная культура». В этой работе Тай-лор на основе изучения большого этнографического материала дал описание конкретных элементов первобытной культуры (на фоне мировой) и ее целостное видение, обоснованное идеей «анимизма» (от латинского «анима»- жизненное начало, живое существо, душа, жизнь) - верой первобытного человека в одушевление всей природы, связывающей воедино весь его практический опыт по взаимоотношениям с окружающей средой.

Следует заметить, что уже в первой главе Тай-лор предваряет свое исследование первобытной культуры изложением авторской позиции по вопросам определения содержания и методов науки о культуре. Главная цель для Тайлора как эволюциониста (т. е. приверженца рассмотрения культуры в процессе ее постепенного развития и изменения, без резких скачков и потрясений) была - показать

КУЛЬТУРАНТРОПОЛОГИЯ

КУЛЬТУРАНТРОПОЛОГИЯ

культурное единство и единообразное развитие человечества на пути от «дикости» к «цивилизации». Но понимание эволюционного процесса во многом определяется так, как он понимает культуру. Культуру, отождествляемую с цивилизацией, Тай-лор определяет следущим образом: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».

Нет нужды, как это иногда делалось, говорить, что Тайлор сводит всю культуру к культуре духовной, оставив за пределами своего понимания культуру материальную. Ведь Тайлор говорит о культуре как о способе жизни, как о норме, правилах, а они распространяются и на практическую область. Важно то обстоятельство, что Тайлор, в целом не отрицая наличия индивидуальных особенностей в культуре отдельных племен и народов, стремился обнаружить общечеловеческое, универсальное на пути развития мировой культуры. В этом смысле можно полагать, что уже с Тайлора начинается становление культурологии как самостоятельной отрасли знания.

Возможность и необходимость построения общей теории культуры как особой отрасли знания осознавалась не единожды. Одним из первых исследователей, предпринявших попытку построения «культурологии» (он специально обосновывает необходимость введения в научный оборот данного термина для обозначения им феномена развития мышления о культуре) был известный американский культурантрополог Лесли Уайт. Именно он положил начало использованию термина «культурология» в качестве синонима «науки о культуре» (так и называется основной труд Л. Уайта). Понятие же «культура» у него охватывает особый объ-

ект действительности, особый класс социальных явлений. Культура, как система, находится у него над индивидом: «Культура должна объясняться в присущих ей терминах, и, хотя это может показаться парадоксальным, непосредственным объектом изучения человечества оказывается вовсе не человек, а культура. Наиболее реалистическая и научно адекватная интерпретация культуры будет достигнута в том случае, если мы отвлечемся от существования самого человека» (цит. по Э. С. Мар-карян. Теория культуры и современная наука. М. «Мысль», 1983, С. 13-14).

Культуру Л. Уайт рассматривает как объективное образование, независящее от отдельного человека и человеческого сообщества и подчиняющееся лишь внутренней логике развития, которое и следует рассматривать без обращения к индивидам. В культуре как организованной целостной системе он выделяет три подсистемы. Первая (технологическая) характеризует взаимоотношения человека с природой, использование им технических средств и орудий труда, тин жилищ и т. п.; вторая (социальная) включает в себя общественные отношения и соответствующие им типы поведения, включая системы родства, экономических, политических, военных, этических и т. п. отношений; третья (идеологическая) включает в себя идеи, верования, обычаи, различные виды знания.

Культурантропология Лесли Уайта интересна тем, что она показывает прямую связь становления культурологии как науки о культуре с развитием этнографических (антропологических) исследований и на их основе, и в то же время близость теоретического рассмотрения ряда культурологических вопросов их философскому осмыслению. Это достаточно отчетливо показывает амбивалентность (двоякость) путей становления культурологии: культурантропология открывала возможность раз-

КУЛЬТУРАНТРОПОЛОГИЯ

КУЛЬТУРА ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

вития культурологии, и при этом как представляла огромный материал для теоретического осмысления, способствуя развитию культурологии в контексте философии, так, в то же время, и сама испытывала влияние философских идей и методов. Центральным в понимании культуры для Уайта выступает вопрос о роли системы знаков (символов), которыми оперируют люди. Поставив вопрос об отличии человека от обезьяны (ведь обезьяны не обладают даже простейшей культурой " материальной), Уайт обращается (вслед за известным фи-лософом-неокантианцем Э. Кассирером) к проблеме символа и символических форм мышления. В этом контексте развивается рассуждение Уайта о роли символа в существовании культуры и об отличии человека от обезьяны: ведь обезьяны тоже изготавливают, хотя и самые простейшие, орудия труда. Дело в том, что они не могут закрепить имеющийся опыт и передать его от поколения к поколению, поскольку они не могут выработать систему знаков (символов), которые и делали бы возможной связь между поколениями, превращая поведение животных в человеческое.

Под культурологией часто понимают также современные английские антропологические школы, получившие название «британская социальная антропология». Здесь невозможно обойти вниманием такого крупного представителя рассматриваемой школы как Бронислав Малиновский. Малиновский исследовал роль и значение (функцию) социальных институтов в существовании культуры как целого (структуры). Разрушение одного из институтов культуры ведет к нарушениям в системе социального взаимодействия. У него понятие «культура» становится центральным, а исследование протекает в области анализа форм социальных связей и социального контроля. Культура - это и есть способ социального контроля, который осуществ-

ляется в традиционном обществе, своего рода культурный стандарт жизни. Культура складывается на базе основных (естественных) потребностей человека (еда, питье, воспроизводство потомстБа), к которым примыкают производные потребности. Способы удовлетворения основных и производных потребностей различны для различных типов культур, каждая культура как социальная система -самодавляюща.

Изучение культурной антропологии столь важно потому, что она показывает, что теория культуры имеет дело с этническими общностями, имеющими свою самобытную культуру. Теория культуры должна опираться на большой этногра-фи- ческий материал (учитывая, что специалисты насчитывают две-три тысячи этнических общностей, можно сказать, что он необъятен) и иметь прогностический характер для описания их эволюции, взаимоотношений и развития. Именно культурная антропология открыла такие злободневные проблемы теории культуры, как взаимоотношение различного типа культур, аккультурация (подчинение, подпадание одной культуры в зависимость от другой) и т. д.

Культура Древнего Египта - совокупность достижений в области материальной культуры (ирригационное земледелие, ремесла, медные орудия труда), социальной (централизованная система управления с устойчивым бюрократическим слоем), духовной (культы богов и развитие заупокойных представлений, письмо, счет, искусство) объединенных центральной идеей обожествления фараона, признания органического единения мира и магии как основного способа взаимодействия с ним, верой в загробное существование. Фараон не только почитался как сын бога солнца, он олицетворял благосостояние и

КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

КУЛЬТУРА ДРЕВНЕГО КИТАЯ

процветание страны и, будучи носителем божественной силы, «проливал благодать» на землю и людей (осуществлял торжественные земледельческие и социальные ритуалы).

Яркое представление о египетской культуре дают пирамиды (царские усыпальницы с поминальными храмами, в окружении гробниц вельможей). Пирамиды говорят об обожествлении правителя (фараона) и о важнейшей роли представлений о загробной жизни, которой египтяне отводили более важную роль, чем жизни земной. В земной жизни все властные и регламентирующие функции отводились фараону, вельможам, а создателями всех вещей, городов, законов, письма и ремесел считались боги. Боги же встречали человека в загробном мире, где Осирис творил свой суд над умершими. Индивидуальное начало и обоснование приоритета земной жизни выражены в египетской культуре слабо, хотя обнаруживается разочарование в существующей системе ценностей, о чем говорит поэма «Беседа разочарованного со своим духом ».

Культура Древней Индии " совокупность материальных достижений (о которых дает представление уже Харапнокая цивилизация), кастовое устройство общества, религиозные верования, литература, наука, искусство, философия, проникнутые признанием родственности всего живого в мире, неутилитарным отношением к природе, стремлением к изменению не внешнего, а внутреннего мира (самосовершенствования человека). Культура Индии наполнена глубокими значениями и смыслами, которые свободно читает индиец в величественном облике своих богов и причудливой архитектуре индуист-

ских храмов. Пантеизм (от греч. слова «нан-тос»— все и «теос»- бог), т. е. отождествление богов с природой и вера в перерождение душ, оставались на протяжении тысячелетий духовной основой индийской культуры. Лики богов передают полноту жизни. В индуизме - это триада высших богов: Брахма, Випшу, Шива. Вера в бессмертие души, осуществляемое при переселении души из тела в тело, входит в комплекс представлений о нескончаемых метаморфозах жизни, бесконечности и бессмертности Вселенной. Принц Сиддхархатха Гаутама, названный впоследствии Буддой («просветленный»), внес глубоко личностный смысл в осознание мира и назначение человеческой жизни. «Может ли человек быть счастлив, если мир полон страданий?»— вот главный вопрос буддизма. Да, если он откажется от желаний и достигает нирваны (спокойного, удовлетворенного состояния духа).

Культура Древнего Китая - достаточно замкнутое культурное единство, сложившееся на основе устойчивого этнокультурного и политического комплекса средних царств (середина 1 тысяч, до н. э.), с развитой культурой земледелия и ремесленных искусств и достижениями всемирного уровня (шелк, бумага, компас, порох, магнит и т. д.), письменностью, литературой и философией. Культурная преемственность обеспечивалась созданием единой системы хозяйственного управления (построенной на рациональной основе конкурсных экзаменов) и сакрализацией власти императора - Сына Неба.

Одна из наиболее самобытных и развитых культур. В глубокой древности, уже в самом

КУЛЬТУРА ВРЕМЕНИ

КУЛЬТУРА ВРЕМЕНИ

начале второго тысячелетия до нашей эры это была сложившаяся культура. Она формировалась на традиционных основах любой земледельческой цивилизации, которыми выступают гилозоизм (учение об оживотво-ренности материи) и политеизм (многобожие). Но две черты, несомненно, отличают китайскую культуру. Первое —умение видеть и передавать в образе (рисунке, стихотворении) жизнь в природе, индивидуализировать каждое природное явление, не вырывая его из контекста, а олицетворяя им целое (цветок сливы - жизнь в миниатюре). Второе "рассудочность, ритуализм («китайские церемонии»). Наиболее отчетливо прорыв в осевое время передают философские учения Древнего Китая. Лао Цзы учил о «пути дао». Великий мудрец Конфуций оставил человечеству глубокие нраственные наставления, главное из которых «чего не желаешь себе, того не делай и другим».

Культура времени - способ отношения ко времени и организации своей жизни во времени в том или ином обществе.

В каждом типе общества существует своя культура времени. Так, например, у народов Северной Африки можно различить два тина времени. Один тип, отражающий связь людей с окружающей средой, называется экологическим. Тин, отражающий взаимные отношения внутри социальной структуры, называется структурным временем. Доминирующим является структурное время, так как экологическое время интерпретируется в системе структурного. Выделяют два тина связей в рамках структурного времени: ритм деятельностей и социальных групп. В западных обществах трансформация социаль-

ных времен вызвана экономическими трансформациями в ходе индустриализации: индустриализация приводит к увеличению значения регулирования и измерения времени. Вследствие этого время начинает цениться наравне с деньгами, рабочее время начинают отличать от других видов времени (свободное, семейное, религиозное). Рабочее время играет доминирующую роль в индустриальном обществе.

В индустриальном обществе происходит то, что можно назвать «впадением во время». Современный человек, освобожденный от своих богов, оказывается один на один со временем. Впадение во время начинается с десакрализации труда. Только в современных обществах человек чувствует себя пленником времени. Поскольку он не может «убить время» работы, то он пытается «убежать от времени» во время досуга. С этим связано большое количество форм развлечений в современных обществах.

В социологической теории очень важно учитывать фактор времени: время необходимо понимать как главного организатора человеческой деятельности. Время - одно из фундаментальных уровней любой культуры, поскольку временные представления предопределяют многие другие представления о реальности. Время является частью структу-рации человеческой деятельности. Например, строительство субсидируемой государством дамбы в индейской резервации превратилось в хаос, так как существуют большие различия между представлениями индейцев о времени и концепцией времени белых людей. «Белое» время - объектиро-ванное, индейское живая история. Для белых людей время - это существительное, для индейцев - глагол. Интервалы «белого» времени короче, чем интервалы индейского. Представления о времени являются механизмом организации социаль-

КУЛЬТУРА И ЛИЧНОСТЬ

КУЛЬТУРНЫЙ ПОРЯДОК

ного действия, поэтому игнорирование этого факта и привело к срыву строительства дамбы. Поэтому исследования международных отношений, межкультурных контактов и межнациональные сравнения, не принимающие в расчет фундаментальные различия в восприятии времени, всегда будут приводить к неверным выводам.

Различают также монохроническое время (события распределяются как отдельные единицы и организуются последовательно) от полихронического времени (события происходят одновременно). Бюрократические организации в этих временных системах санкционируют по-разному. Монохронические культуры делают акцент на стратегиях менеджмента, основаны на расчете и порядке. Полихронические культуры меньше зависят от распорядка событий, включают в себя больше деятельностей и в большей степени основаны на лидерстве. В результате у них разная административная структура, разные принципы производства и разные модели бюрократической организации. Любая модель бюрократической организации, которая не включает в себя временной контекст, будет неправильно описывать бюрократическую специфику, которую она должна отразить или проверить.

Культура и личность - ветвь культурной антропологии, в которой изучаются связи между принятыми в обществе способами воспитания детей и психическими характеристиками взрослой личности.

Культура эзотерическая - культура, складывающаяся под влиянием эзотерических идей и учений. (См. также «Эзотерическая культура и эзотерическое мышление») Ценности этой культуры воспроизводятся в рамках эзотерических движений, эзотерически настроенными группами, отдельными личностями. Культура эзотерическая начинает

формироваться на Западе и Востоке, начиная с V-VII вв. до н. э., окончательно складывается в конце XIX- начале XX столетия. Культурная единица термин, применяемый для выделения целостности, в рамках которой могут отслеживаться культурные закономерности. Такими единицами сегодня являются человечество в целом («панкультура»), этносы, группы.

Культурная черта - аналитическая единица культурологии, обозначающая усойчивую совокупность отдельных представлений, отношений, действий, предметных характеристик, традиционно существующих в определенной культуре.

Культурное - то, что создано людьми и, таким образом, противостоит природе.

«Культурное тело»- продукт формирования и использования телесного начала человека в соответствии с культурными нормами. Осмысление телесного начала в соответствии с особенностями определенной культуры.

Культурное ядрб - институты, технологии, сферы, входящие в состав социокультурной системы. Они имеют прямое отношение к производству и распределение средств существования. К ним принято относить экономику, политику, право.

Культурные универсалии фундаментальные решения ключевых жизненных проблем, которые в той или иной форме обнаруживаются во всех человеческих культурах.

ультурный порядок - 1. Совокупность мировоззренческих правил, особый образный язык. 2. Нормы, управляющие отношениями между различными культурными элементами, связями человека с реальностью. При-

9. Зак.  75

КУМУЛЯЦИЯ КУЛЬТУРНОГО ОПЫТА

культурология

меры культурного порядка: письменный язык, устная речь, жанр искусства, научная парадигма, специализированные области культуры.

Кумуляция культурного йпыта - совокупность процессов отбора, организации, хранения социально значимых знаний и навыков. Культурология - теоретическая ди.сщщлина, изучающая культуру во всейиадноте-ее-нрояв-лений и_в ее сущности, во всем многообразии ее исторических 'формообраЭСтяттй и принципов современного функционирова-^нйя. Культурология включает теорилз.куль-^ туры; историю культуры (историческая ^культурология); прикладную культуроло-^гию, непосредственно занимающуюся описанием и осмыслением культурной конкрети-/ки, сближается с социологией культуры. Исследование культуры имеет глубокие философские традиции (философия истории, философия культуры), привлекает внимание представителей других наук, прежде всего - археологии, этнографии, психологии, социологии. Но только в середине XX века начинается реализация все более осознаваемой потребности и возможности специального межпредметного исследования культуры. Основы культурологии как самостоятельной научной дисциплины, объекТ^которой-культ^оа, не сводим к объектам философского и других подходов к этому феномену, были заложены творчеством американского ученого Лесли Уайта. Попытки обнаружить за номинальным единством, фиксируемым понятием «культура», реальное или показать, что такового не существует одна из главных задач, которую должна решить культурология. В настоящее время удовлетворительного для всей системы школьного и вузовского образования решения этой задачи нет. Культурология еще нахо-

дится в стадии становления, в стадии поиска свое-'гo"Иpёдмётaи методов, ее статус как научной дисциплины еще не обрел теоретической зрелости. Но этот поиск показывает, что культурология уже представляет собой особый вид знания, переросшего «родительскую» опеку философии.

Основные направления культурологических исследований определяются возможностями культурологии (что и выделяет ее из других современных дисциплин гуманитарного цикла) в художественно-эстетическом воздействии на личность, а содержащийся в самом категориальном ядре науки о культуре массивный пласт аксиологии (учения о ценностях), позволяет ей выступать фундаментом гуманитаризации современной школы. Вопрос состоит в том, какие пласты европейской гуманита-ристики удерживает культурология как самостоятельная научная и учебная дисциплина. Приходится учитывать, что академическая европейская культурология вторична в том смысле, что черпает свои данные из искусствоведения, этнографии, ис-^opgH религии, с одной стороны, и опирается в выработке теоретической модели и соответствующем отборе эмпирического материала J^a.. социальную философию,.феноменологию ипсихоанализ_и т. д.с другой. Существенным является и то обстоятель-ство,'что не все теоретические представления о культуре могут получить успешный «перевод» в конкретику исторического и художественно-пластического материала, ^.практике нрелодавания общественных наук это означает, что культурология нередко сводится к культурантропологии: изучается культура -этнических групп, проводятся сравнительные исследования морских и континентальных обществ и т. д. Культурология в этом качестве относится к наукам социальным, история искусства оказывается за ее пределами и относится к гуманитарным дисциплинам.

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

культурология

Изучение культурной артропологии столь важно потому, что теория культуры имеет в этом случае дело с этническими обществами, сохранившими свою самобытную культуру. Теория культуры должна опираться на большой "этнографический материал (учитывая, что специалисты насчитывают две-три тысячи этнических общностей, можно сказать, что он необъятен) и иметь прогностический характер для описания их эволюции, взаимоотношений и развития. Именно культурная антропология открыла такие злободневные проблемы теории культуры, как взаимоотношения различно-го_тидз. культур, аккультурация и т. д.

Дело в том совокупном эффекте, который был достигнут различными направлениями культуран-тродологии и социальной атропологии в изучении различных типов культур (языков, обычаев, типов родства примитивных обществ), который затем лег в основание культурологии как обособившейся области знания:

1 - За многочисленными описаниями многообразных языков и обычаев открылся факт многообразия, уникальности и неповторимости различного типа культур; 2. За многообразными ликами культур, в многообразных проявлениях (духовных и материальных) одной и той же культуры появилось некое универсальное начало - способ и тип человеческого общения с природой и себе подобными, целостность, генотип социального опыта; 3. Расцвет полевой антропологии и социальной этнографии не только показал закономерности и жизнеспособность целого ряда культур, но и подтолкнул к осмыслению ситуации сосуществования, диалога культур, па фоне которой европейский путь развития предстал лишь как один из возможных вариантов исторического развития культуры.

Формирование философии культуры и возник-в рвение на ее основе культурологии как пауки свя-

зано с богатыми традициями европейской истории философии. (См. ст. «Культурфилософия»)

Культурология как научная дисциплина ^ор-мировалась, выходя из-под родительской опеки фи^юсо^йй, обретая собственный предмет исследования и обосновывая соответствующие ему методы. Несомненно, культуролог имеет дело прежде всего с результатами культурной деятельности (предметы, продукты культурного творчества - например, музыка, произведения живописи), но и историки музыки, ^скусствоведы становятся культурологами, когда опи пойдут глубже к усвоению духа культуры (менталитета, культурной парадигмы), независимо от того, какой теоретической позиции они придерживаются. В данном случае обнаруживается второй коммуникативный слой культуры, это уровень общения, институтов образования и воспитания. И, наконец, сама основа культуры, ее ядро, ее архетип - структура культурологической деятельности. Разные школы исследователей идентифицируют ее по-разному: с языком, психологическим складом нации и способом сакрализации, принятой системой символики и т. п. Во всех этих случаях неизменным остается пафос культурологического поиска целостность, интеграционная основа общества, рассмотрение истории как пересечения творческого самовыражения «я» и развития культурной традиции в духовном пространстве этноса.

Культурология, если она обретает собственный предмет исследования, обращается к «археологии культуры», выявляет ее генезис, функционирование и развитие, раскрывает способы культурного наследования и устойчивости, «код» культурного развития, обеспечивающего, как обычно отмечают культурологи, следущие функции: v 1. Сохранение культуры, ее базовые основания,

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

культурология

скрывающиеся за вербальной и символической оболочкой;

\ 2. Становление культуры, институты обновления, новационные воздействия на «код» культуры; - 3. Трансляция культуры - опредмеченный мир культуры как мир социализации индивидуума и развития культуры.

Все три уровня характеризуют культуру в широком спектре ее формообразований (наука, техника, искусство, религия, философия, политика, экономика и т. д.), в то же время дозволяют выявить структуру, образ деятельности, целостность культуры, что не может сводиться к описанию достижений культуры (элитной культуры) и предполагает постановку и концептуальное решение проблемы воссоздания такой целостности. Задача культурологии - построить «генетику» культуры, ^которая бы не только объясняла историко-куль-турный процесс в его конкретном художественно-пластическом воплощении, но и позволяла бы вое-производить модели различного типа культур и проводить их сравнительный анализ.

Современные культурологические теории могут рассматриваться как антитеза рационалистической гармонизации мира и панлогическому пониманию бытия, характерным для классического идеализма вообще и для Гегеля, в частности. Если^ранее исти-ну_в_дделй разуме, то .теперь ее стали искать в досознательном,..1юдсознатель:ном и бессознательном. В то же время противопоставление классике обозначалось в критике идеи линейной эволюции культуры и создании концепции «локальных цивилизаций». Эта концепция развивалась разными учеными и б разных странах: Шпеиглером в Германии; Тойнби в Англии; Данилевским и Сорокиным в России.

Освальду Шленглеру, автору известной работы «.Зщшт Европы», и принадлежит идея •Культурно-

исторического круговорота: каждый культурный Организм, родившись, проходит естественный круг, достигая своего расцвета и истощаясь, в форме цивилизации приходит к своему естественному концу- Цивилизация, достигшая таких высот в Европе, свидетельствует об истощении жизненного порыва, закате Европы. Можно заметить, что Шпенглер уже опирался на обширный этнографический материал, о котором мы говорили, характеризуя культурную антропологию, когда он развивал учение о множестве равноценных по достигнутой зрелости культур. .Таких культур, цо. Шпенглеру, восемь: египетская; индийская; вавилонская; китайская; античная (греко-римская, «аполлоповская», в терминологии Шненглера); западноевропейская («фаустовская», в отличие от цельной и гармоничной «аполлоновской» культуры проникнута скепсисом и рефлексией); южноамериканская культура майи.

Серьезный удар по идее универсального для всех народов пути исторического развития, в основе которого находились европоцентристские,ио сути, представления об историческом развитии, нанес Арнольд Тош^ш^Он пытается выяснить смысл исторического процесса на основе осмысления большого фактического материала и приходит к выводу о многообразии форм социальной организации человечества. Исторический процесс во многом определяется географическими условиями, что и. создает неповторимый облик каждой цивилиза^ нии^так называемые «региональные цивилиза-щш.»). Ноне всем цивилизациям суждено пройти все фазы исторического существования («возникновение», «рост», «надлом», «упадок», «разложение»), некоторые погибают, не успев расцвести, некоторые останавливаются в сзоем развитии на одной из фаз па очень длительный историч&ский период.

КУЛЬТУРФИЛОСОФИЯ

культурфилософия

Современное понимание культуры определяется следующими обстоятельствами. Первое из них заключается в том, что в отличие от существовавших ранее и продолжавших свое развитие философских теорий культуры появляются конкретные антропологические исследования, опирающиеся па большой этнографический материал и данные так называемой полевой антропологии. Однако и философия дала^яд блестящих подходов к осмыслению культуры. Остановимся лишь на некоторых. Символические свойства культуры выявлены в работах Э. Кассирера. Именно символическое значение окружающих человека вещей и символика действий репрезентируют мир культуры, т. е» единичный предмет передает символику всего класса явлений, выступает его представителем, тем самым определяя отношение человека к миру.

Для современного понимания культуры весьма важной представляется игровая теорияультур.ы,.. принадлежащая И. Хейзинге, который считает игру основой и источником культуры. Он отмечает, что игра старше культуры, ведь основные черты игры уже присутствуют в мире животных. И все же ^игра„Н5решагивает биологические рамки, присутствует во всех формах рациональной деятельности человека: искусстве, философии, праве и т. п.

Наконец, надо остановиться па теории архетипов культуры, принадлежащей К. Юнгу. Дрхети-пы культуры заложены в психике человека, в ее наиболее глубоких слояхколлективном "бессознательном. Архетипы, проецируясь на внеший мир, определяют своеобразие культуры. Важнейшей является идея Юнга о сакрализации как действенном способе формирования реальной культуры: ценности и установки того или иного типа культуры освящаются в коллективном сознания, переносятся в него из бессознательного, восприни-

маются как священные ценности, не подлежащие ритик е.

Культурфилософия философия культуры, самостоятельное направление философии, изучающее культуру в контексте философских проблем - бытия, сознания, общества, личности и т. д. Это та первоначальная форма, в которой в XVIII-XIX вв. проблемы культуры получили свое специальное рассмотрение в плане исторического развития культуры, значения культуры в жизни человека и общества и ее сущности. К настоящему времени философские исследования культуры как целостного универсального явления осуществляются наряду с историческими, филологическими, психологическими и т. д. подходами. Так что изучение культуры, с одной стороны, превращается в межпредметную область исследования, с другой, кудьтурологизирование становится самостоятельным стилем философствования, выбирающего в качестве эмпирического донора одну из пограничных наук, в результате чего философия культуры превращается в культурологию, выходя из под родительской опеки философии, но не теряя с ней родственных (теоретических) отношений. Соответственно, на современном уровне приходится различать культурологию и культурфилосо-фияю (философию культуры). Надо помнить, что философия культуры, даже выступая самостоятельным направлением, остается в пределах философской дисциплины, соответствуя ее предмету и методам, т. е„„ иначе говоря, философия культуры - это тоже философия, а значит философское исследование культуры изменяется вместе с изменением философии, составляет часть исторического развития философия, которое знаменует эпо-

КУЛЬТУРФИЛОСОФИЯ

культурфилософия

хальные изменения в с^илософии, ее исторические метаморфозы.

Если философия существует и развивается как наука о всеобщем (об основах бытия и мышления) и пытается дать картину «мира в целом», то и культура, как способ бытия человека в мире, как форма духовного развития человека или в какой-либо иной ипостаси (то, как понимается и определяется при этом культура, зависит от своеобразия данной конкретной философии), находит свое место в картине человеческого бытия. Если же философия сосредотачивает свое внимание на проблеме познавательных отношений человека к миру, характеризуя пределы и возможности человеческого познания как такового и научных методов как в естествознании, так и в науках о культуре, то речь идет уже не о том, чтобы воссоздать мир бытия, включающий мир культуры, а о том, чтобы определить методы наук о культуре, аксиологические (ценностные) ориентации культуры и, соответственно, разделить науки о природе и науки о культуре, что и было предпринято, в частности, в неокантианской философии.

И хотя термин «культурфилософия» был введен в научный оборот лишь в начале XIX века немецким романтиком А. Мюллером, он применим не только как самоназвание для исследований, проводимых романтиками в области истории философской и художественной культуры (несколько позже в этих же целях ввел в научный оборот термин «культуристория» Якоб Буркхардт), но и для каждого из исторических периодов философских размышлений о сущности культуры и ее значении в историческом развитии человечества. В философии культуры отчетливо выделяются три таких церио-да: 1. Античность (когда впервые происходит осознание специфики культуры, вводятся философские категории для ее обозначения, обосновывают-

ся первые терии культуры); 2. Новое время (здесь можно выделить три самостоятельные формы, в которых получила развитие философия культуры,- философия Просвещения; Романтизм; Немецкая классическая философия). 3. Постклассическая философия, в рамках которой начинает оформляться культурология как самостоятельная дисциплина (философия конца XIX и начала XX века, которая принципиально отличается от классического философствова.ния, в том числе и по вопросам понимания сущности и смысла культуры), Охарактеризуем кратко эти три периода.

Античная философия культуры пе выделяется в самостоятельный раздел философии как учения о «первых сущностях», поэтому не потребовался и самостоятельный термин для ее обозначения. Но место культурологической проблематики, уяснение ее специфики содержится в античной философии, начиная с первых, натурфилософских (натурфилософия - философия природы) ее этанов. Ведь древнегреческие философы учили о космосе как о мировом порядке вещей, в котором его обязательными составляющими были  природа; боги; человек. Уже у Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена содержится теоретическая модель рационального (строго геогдетрического), организованного миропо-рядка, который к тому же воспринимается как со-верп^енн.ое, прекрасное целое, обладающее завершенностью, добротностью.;, благом. Это прекрасное, saBE-pEleKHc-e 'целое к тому же бессмертное (божественное) и есть космос. Человек лишь часть этого космоса:) но если он хочет себе блага, он должен поступать в соответствии с благом космоса, т. е. соблюдать меру собственыых дел, отвечающих космической мере и порядку.

Вот в этом проблемном освещении судеб человека в космосе и появляются первые культурфило-софские понятия —«природа»- «установления»—

КУЛЬТУРОЗИЛОСОФИЯ

КУЛЬТУРФИЛОСОФИЯ

«справедливость»-«дерзость» и базисное для античного понимания культуры понятие «пайдейя» (воспитание, образование). Человек, если он хочет себе добра, блага, пе должен переходить положенной ему от природы меры (это касается как еды и питья, так и общественных дел). Другое дело, что нормы общественной жизни не существовали «по природе», они —результат человеческих установлений (как учили софисты, платные учителя мудрости, они существуют не «но природе», а по «установлению»). Теряется ли в этом случае объективный критерий человеческим делам и поступкам? Согласно учению софистов, понимание справедливости как нормы человеческих дел весьма условно: какие законы примет тот или иной город, те и будут считаться справедливыми. Соответственно, так же оценивается и отступление от справедливости«хюбрис» (дерзость). Но сможет ли человек в этом случае добиться счастья, того, что он хочет в повседневной жизни - здоровья, благополучия и т. д. Может - вопрошает Сократ - такой человек, и сам не знающий, что такое справедливость и правильный путь, и других под предлогом обучения вводит в заблуждение? Так мы с вами подошли к содержанию центрального понятия античной философии культуры - «пайдейи» (воспитания, образования) от греческого «найс»- ребенок). Человека для правильной жизни, ни себе, ни окружающей природе не во вред, надо готовить сообщать ему свод правил, норм. Сами нормы, правила должны быть настолько объективны, чтобы их сообщение ребенку могло носить чисто технический характер: их может сообщать даже раб. Такое понимание проблемы «ребенок - слуга» подчеркивает и открывающуюся свободу формирования личности - ведь ребенок не будет слепо копировать поведение раба. Без греческой идеи образования, как подчеркива-

ют исследователи, не было бы ни европейской науки, ни европейской культуры вообще.

Философия, культуры Нового времени (XVII-XIX вв.), начиная со своих ранних этапов, содержит попытку пересмотреть средневековое мировоззрение. Понимание культуры в средние века можно было бы выделить в самостоятельный раздел, но это трудно сделать, поскольку это понимание, с одной стороны, представляет собой переосмысление античных воззрений, с другой, само переосмысливается в Новое время, начиная с Фрэнсиса Бэкона, обвинившего средневековую схоластику в болтливости и бесполезности провозгласившего «знание - сила». И все же в плане философии культуры наиболее интересные идеи выдвигаются в философии Просвещения.

Просвещение - особый исторический период, предшествующий буржуазным преобразованиям, в частности, в Англии, Франции, Германии, и который называют самой рационалистической эпохой, сокрушившей всякую веру. Это восемнадцатое столетие (в Англии - Толанд, во Франции - Вольтер и Монтескье, в Германии - Лессинг, Гете, Шиллер), которое отнимает у религии монопольное право на истину о мире и человеке и весьма решительно настаивает на суверенности человеческого разума. Человек сам по себе, по сбоим природным задаткам и способностям, является существом разумным, способным осознать свои собственные возможности и организовать на этой рациональной основе разумно устроенное (подчиняющееся требованиям разума) общество. Если же итого не происходило ранее, то виной тому человеческое невежество, которое давлело над умами людей, оставляя целые сообщества на протяжении многих веков в оковах темноты и невежества.

Нетрудно обнаружить антиклерикальный (антирелигиозный) настрой мыслителей просвещения, этот настрой позволил им заново поставить вопросы о природе и предназначении человека, «о естественном сзе-

269

КУЛЬТУРФИЛОСОФИЯ

культурфилософия

те разума», на основе которого осуществляется познание природы и совершенствование общества. Совершенно очевидно, что философия просвещения оперирует категориями, которые позволяют развивать учение о культуре: природа, общество, человек, разум, познание. Но эти категории одновременно являются и общефилософскими. Они позволили просветителям XVIII века развить идеи исторического прогресса и формулировать вопросы о целях, движущих силах и^мысле исторического развития. Естественно, что и ответ на эти вопросы дедуцировался (т. е. исходил) из принятых общефилософских посылок. Так формируется «классическая модель культуры», которая рассматривает культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных обществспных отношений.

«Классическая модель культуры» с ее фундаментальными ориентациями па рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии романтизма, в частности, немецкого. Именно романтикам и Шеллингу принадлежит разработка (сама идея своеобразия национальных типов культур принадлежит Гердеру) проблем различия и соотношения отдельных национальных культур и рассмотрения общечеловеческой культуры как наднационального, надысторического целого. Именно романтики обратились к систематическому изучению культуры прошлых эпох и, в частности, культуры средневековья, которой придавали, в отличие от просветителей, большое значение. По новому была осмыслена античная культура (Ф. Шлегель), в которой подчеркивались не только разум как способ вхождения человека в космос и вытекающая отсюда нормативность античности для европейской культуры, но и ее орфические (религиозные) основания, на основе чего выдвигалась идея универсального культурного синтеза, гармонии «античного и современного», «классического и романтического». И все же «классическая модель культуры» не толь-

ко не исчерпала своих потенций, ной получила фундаментальное обоснование в немецкой классической философии, в частности, в трудах И. Канта и в наиболее полном виде - в трудах Ф. Гегеля. В трудах последнего основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право) предстают, как и вся духовная культура человечества в целом, закономерными этанами в развитии «духа», «мирового разума». Создается универсальная схема развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, подчиняющиеся всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этан самопознания «духа», т. е. каждая культура различается лишь стадиальпо на пути исторического шествия «духа», «разума».

Постклассическая (послеклассическая) философия знаменуется разрушением классической модели культуры (философия жизни, неокантианство, неогегельянство), что выразилось в разочаровании в возможностях разума на путях исторического сближения общественного и природного, т. е. на путях разумной общественной жизни в соответствии с природными потребностями и задатками человека. Реальная европейская история развеяла в прах иллюзии о возможном преодолении противоречий в общественной жизни и гармоническом развитии человека. Прибежище античных представлении - о мире как разумном строе вещей классическая модель культуры», включающая в себя человека, познающего «тот ритм, что в жизни человеческой сокрыт», начинает разрушаться с дискредитацией разума, отхода философии (а отсюда и философия культуры) на позиции иррационализма. Прекрасное символизирует уже у Ницше не волю к познанию (вообще, возможно ли познание самого себя, как признавал Сократ? Скорее всего, он завлек человечество на сухую почву рационализма, увел его от подлинной жизни), а волю к жизни. Пределы, возмож-

271

ЛЕВИ-БРЮЛЬ ЛЮСЬЕН

КУПАЛА

ности разума (мышления) ограничиваются и в полемизирующем с философией ж^зни направлении - неокантианстве. Мышление не позволяет человеку познать окружающий мир, оно само конструирует мир культуры. В этом случае культура рассматривается не как способ взаимодействия человека с природой, а как система регулятивов (ценностей), С выдвижением на первый план методологии философия культуры ставит вопрос о нахождении универсалий культуры как норм культуротворчества. На этом пути культурфилософия превращается в культурологию.

Купала - в восточнославянской традиции праздник (день), посвященный летнему солнцестоянию. Ивана Купалу часто связывают с Иоанном-Крестителем, отмечается праздник в ночь с 6 на 7 июня. Купала в виде чучела топится в воде, после чего разжигаются священные костры, через которые прыгают участники. Обряд носит характер праздника плодородия, его соотносят с обрядом священного огня и воды.

Древней основой мифа, по культурной реконструкции, является кровосмесительный брак небесного брата с сестрой. Этот символ выражается двуцветным цветком иван-да-марья. Желтый цвет воплощает солнце, голубой - небо. По преданию в эту ночь травы действуют с наибольшей силой. В содержании древнего ритуала травы и цветы означают трех змей и трех дочерей Купалы.

У южных и западных славян сохранился обряд добывания в этот день огня, который получают трением двух кусков дерева друг о друга. Сохранились поверья, что в ночь на Ивана Купалу расцветают волшебные цветы (папоротник), которые указывают на клад.

Некоторые исследователи считают, что этот обряд является основным в древней славянской культуре.

л

Лев в мифосознании и культе многих стран - символ высшей божественной силы, власти и мощи. Лев воплощает силу солнца и огня. В содержании образа - ум, великодушие, благородство, добродушие, справедливость, надменность, бдительность, храбрость, триумф и многие другие характеристики активной сильной личности.

Женщина-львица воплощает образ материнства, а также образ древней Богини-матери (Артемида, Геката, Кибела). Она, одновременно, воплощает жизнь и смерть, продолжение рода и ограничение его по многим культурным признакам.

В разных мифокультурах Лев - культурный герой, царь, метафора возвышенного содержания. Во Льва, например, воплощается Будда. Распространены сфинксы: существа с головой льва и телом человека. В Библии образ Льва используется очень часто.

Леви-Брюль Люсь^н (1857-1939) -французский философ и психолог, исследователь первобытной культуры. Он выдвинул теорию первобытного «дологического» мышления. Леви-Брюль считал, что человек первобытного общества мыслил принципиально иначе, чем современный человек. «Дологиче-

273

ЛЕВИ-СТРОС КЛОД

лич^ость

ское» мышление основано на специфиче-ских, отличных от современных, логических законах. Первобытный человек осмысливает мир, считает Леви-Брюль, согласно закону сопричастия. В соответствии с этим законом предмет находится в магической взаимосвязи с самыми различными явлениями.

Лёви-Строс Клод (род. в 1908) - французский этнограф, антрополог и социолог, один из главных представителей французского структурализма. Изучая соотношение биологического и социального в поведении человека, Леви-Строс признает главным наличие формальных институтов во взаимоотношениях между людьми, влияние на поведение человека традиций, правил брака, родства, мифов как особого рода языков, моделирующих структуры общественных институтов. В его структурной антропологии большое место занимает толкование мифа как фундаментального содержания коллективного сознания, основы устойчивости социальных структур. Леви-Строс понимает разумность как свойство самого мира, самих вещей, а не как свойство, привносимое субъектом.

Лихачев Дмитрий Сергеевич .(род. в 1906) - литературовед. Главный интерес - исследование литературы и культуры Древней Руси. Книги: «Поэтика древнерусской литературы», «Человек в литературе Древней Руси».

Личность индивид, обладающий целостной человеческой индивидуальностью. Личность -это система устойчивых, социально значимых черт.

В своем первоначальном значении термин личность обозначал маску, роль, которая ис-

поднялась актером в греческом театре. В античном обществе человек осознавал себя в рамках целостного общественного организма ~ города-государства, полиса. Гармония человека и общество достигалась за счет признания определяющей роли общества.

В средневековой культуре возникло представление о человеке как об индивиде, обладающем бессмертной душой. Спасется ли эта душа, или погибнет, зависит от индивидуальных особенностей и усилий человека. Однако в средневековом обществе человек воспринимался прежде всего как член того или иного сословия. Он осознавал себя через общие для данного сословия моральные, культурные, эстетические и т. д., каноны.

Представление о личности, индивидуальности возникло в эпоху Возрождения. В это время в связи с разрушением сословных ограничений, возникновением рыночных отношений, где люди выступали в качестве отдельных товаропроизводителей, человек осознал себя в качестве суверенной, обладающей особыми, специфическими чертами, личностью. Проблема сохранения, самореализации личности наиболее актуальна для XX века, поскольку в этот период времени возникновение тоталитарных государств, иерархизированных бюрократических организаций оказало отрицательное влияние на развитие личности. В условиях современной экономики и цивилизации, когда обновление, открытие, изменение оказываются одной из важнейших черт культуры, качества личности, ее творческий потенциал играют особую роль. В психологии личность - это некоторое ядро, объединяющее начало, которое связывает воедино различные психиче-

ЛОСЕВ АЛЕКСЕЙ ФЕДОРОВИЧ

ЛОТМАН ЮРИЙ МИХАЙЛОВИЧ

ские процессы индивида. Личностные свойства сообщают поведению человека необходимую последовальность и устойчивость.

Лйсев Алексей Федорович (1893-1988) -российский философ. Подвергался преследованиям, аресту (10 лет в лагерях), около 25 лет не публиковался, работая «в стол» и зарабатывая на жизнь переводами.

Главным трудом Лосева является серия работ под общим названием «История античной эстетики:. Лосев показал специфику античного миросозерцания. Он доказал, что современные представления о материализме и идеализме не могут быть применимы для характеристики античных философов, в том числе Платона и Аристотеля. Так, известные идеи Платона, которые определяют материальный мир, природу, есть вполне зримые геометрические фигуры. Античность, как показал Лосев, вообще не знала бестелесную реальность. Именно поэтому скульптура с ее протяженностью, осязаемостью считалась в Древней Греции и в Древнем Риме главным видом искусства. Лосев показал также, что философские идеи Платона и Аристотеля были попыткой оправдания и восстановления в философской форме древнегреческого города-государства, полиса периода его расцвета. Мак-Ли^эн Герберт Маршалл (1911-1980) -ка-надский культуролог и социолог, публицист. В центре внимания - развитие культуры как совокупности «средств общения», формирующих людей, их сознание. Смена исторических эпох определяется, по Мак-Люэну, переворотами в развитии культуры, когда на первый план в жизди общества выдвигается новое «средство общения», кото-

рое оказывает на человека всестороннее обратное влияние.

Л^тман Юрий Михайлович (1922-1993) - культуролог и литературовед. Главная тема творчества проблемы семиотики культуры, то есть знаковых систем, используемых культурой, исследовал также механизмы развития культуры, место искусства в культурном процессе, русскую и западноевропейскую модели динамики культуры.

МДКРОДИНАМИЧЕСКИЙ МАСШТАБ ВРЕМЕНИ

мднтика

Макродинамическкй масштаб времени - временная периодизация социокультурных процессов, охватывающая время жизни многих поколений; то же, что исторический масштаб времени.

Малиновский Бронислав (1844-1942) - английский социолог и этнограф, один из основателей науки о культуре, Малиновский проводил большие этнографические исследования на Новой Гвинее и Меланезии.

В его трудах понятие «культура» становится основным. С точки зрения Малиновского, культура является способом социального контроля. Она возникает на базе основных потребностей человека (в еде, в воспроизведении потомства в. т. д,). Способы удовлетворения потребностей рэ.зличны для различных культур. Культура в теории Малиновского выступает как сложная система взаимосвязанных социальных икститутоз, которая удовлетворяет различные потребности людей. .М-алиноБский один из первых разработал понятие социального института.

Манг^йм Карл (1893-1947) - немецкий философ и социолог.. В первый период творчества занимался проблемами интерпретации «духовных образований» в русле философии

культуры. Затем разработал собственную социологию мышления. Опираясь на свою социологическую методологию, анализирует генезис консервативного стиля мышления в Германии, проблемы конкуренции в духовной сфере, сущность идеологии и утопического сознания. Во второй период творчества развивал идеи социологии познания в сфере теории культуры. Специфическая задача социологии познания - соотнести «духовные образования» с социальными позициями их носителей.

Манихейство учение перса Мани (216-273). Мани использовал вавилонско-халдейские, иудейские, христианские, иранские (зороастризм) гностические представления. Это учение о борьбе света и тьмы, добра и зла. Оно требовало от человека строжайшей воздержанности, особенно в отношении питания, половой жизни, физического .труда. Поскольку Мани, как «посланник истинного Бога», стремился заменить прежнюю религию - религию Заратустры, он был убит по требованию священников-последователей Заратустры.

В III—IX вв. манихейство распространилось от Северной Африки до Китая. В поздней Римской империи и Византии подвергалось ожесточенным гонениям со стороны государства и ортодоксального христианства. В VIII- IX вв. стало государственной религией уйгуров. В средние века манихейство оказало значительное влияние на формирование дуалистических ересей богомилов, катаров и павликиан.

Мантика (от греч. mantis - пророк) -искусство прорицания, например, хиромантия (искусство чтения по руке), гадание на картах, за-

МАРГИНАЛЬНОСТЬ КУЛЬТУРНАЯ

МЕДВЕДЬ

клинание и воскрешение мертвых (некромантия), толкование снов и т. д.

Маргинальность культурная (от нозднелат. margi-malis ~ находящийся на краю, прилагательное, берущее начало от лат. margo - край, граница). Термин впервые использован в середине XIX в. французским исследователем Курно А., предпринявшим попытку введения маржинального анализа в экономическую теорию. Широкое распространение получил в 30-е гг. после использования американским социологом Парком Р. Культурная маргинальность возникает в результате изменения нормативно-ценностных систем под воздействием межкультурных контактов, социальных сдвигов и технологических факторов. Маргинальная личность возникает тогда, когда человек определенной культуры вынужден осваивать иные, чуждые ему социальные роли, образ жизни, культурные ценности. Совмещение различных культур в человеке может вести к психическим расстройствам и срывам и к развитию и обогащению личности.

Для более точного определения культурной маргинальности в качестве некоторого пограничного феномена, следует обратиться к концепции, разработанной Бахтиным М. Культура не есть некое пространственное целое, имеющее границы и внутреннюю территорию. Внутренней территории у культурной области нет: она вся расположена на границах, границы проходят повсюду, через каждый момент ее. Систематическое единство культуры уходит в атомы культурной жизни, каждый культурный акт существует как пограничное явление..

Масленица - в славянской культуре праздник, по-

священный проводам зимы, но воплощающий двойную тенденцию плодородия и смерти. В русской традиции - это проводы зимы и встреча весны. Она получила антропоморфное выражение в персонаже, которого встречали величальными песнями на горках. Затем масленица принимает форму соломенного чучела, обряженного в тряпье, часто с блином в руках.

С этим чучелом веселились, играли, катались на тройках в течение масленической недели. В конце недели чучело уничтожалось -сжигалось или хоронилось. Похороны масленицы осуществлялись в форме карнавала с ряжеными, ритуальными шутками, призывами весны и поношением масленицы -зимы. В частности, масленицу обвиняют в непостоянстве за то, что после нее начинается великий пост. У южных и западных славян существует близкий обряд. У католиков карнавал.

Медведь - выступает многозначным мифообразом в различных культурах. Так, иногда - он божество, тотемный предок, культурный герой, дух-целитель, хозяин подземного мира. Такая разветвленная его роль часто связывается с тем, что он похож на человека (хозяин тайги, леса). Например, широко распространен обряд медвежей охоты. В Сибири распространен сюжет «расстегивания и снятия» шубы. Затем следует ритуальное поедание зверя.

Исторические памятники позволяют сделать вывод, что этот обряд был распространен по всей Европе в те времена, когда ее население жило за счет охоты. Символы, встречающиеся в культурах Евроазии, позволяют

МАССОВАЯ КУЛЬТУРА

МЕДИАТОРИНГ КОНФЛИКТНЫЙ

сделать вывод об устойчивости взглядов человека на место Медведя в его жизни.

У разных народов существуют «медвежьи» пляски, персонале участвует в народной медицине, дает силу шаманам, выступает нервопредком, переселяется на небо (созвездия медведиц), а также разрушает и несет смерть.

Массовая культура - явление культуры XX века. Оно порождено научно-технической революцией, массовым притоком населения в город, разрушением замкнутых сельских общностей. Массовое распространение культурных явлений связано с развитием систем информации и коммуникации, радио, телевидения, киноит. д., которые способствовали созданию массовой аудитории потребителей культурной продукции.

ГГераоначально массовая культура возникла как рынок с^ытадля бизнеса, специализирующегося в области развлечений. Поэтому многие философы подвергли массовую куль-^УРУ критике. Она признавалась неглубокой, примитивной, стандартной, была рассчитана на «среднего» человека. Массовая культура в результате противопоставлялась элитарной и рассматривалась как псевдокультура.

Однако, массовая культура "это сложное и противоречивое явление. Его нельзя рассматривать только отрицательным образом. Благодаря современным техническим средствам, массы людей получают доступ к любой культуре, в том числе и к высокопрофессио-нальной. Индивид получает возможность повышать свой общекультурный уровень. В результате все больше укореняется представление о том, что человечество находится в начале развития «третьей» системы культу-

ры. Это культура, основанная на средствах массовой коммуникации и новых информационных технологиях (первая культура -«устная», вторая культура письменная»). Материальная культура - мир вещей и предметов,

созданных человеком.

Медиаторинг конфликтный - направление регуляции социальных конфликтов с помощью посредничества третьей стороны, в рамках которого рассматриваются разнообразные теоретические и практические вопросы от границ применения института посредничества до требований, предъявляемых к личности самого посредника.

В социальных конфликтах крупного масштаба, особенно имеющих определенное политическое звучание, роль третейского судьи с успехом играет государство или любые иа его организаций. Стороны, принимающие участие в конфликте, как правило, охотно идут навстречу подобным организациям по целому ряду причин:

во-первых, правительственные учреждения располагают материальными средствами, имеющими большое значении в :кязни людей и целевое использование этих средств может существенно влиять на течение конфликта вплоть до его существенного ограничения или полного прекращения;

во-вторых, государственные учреждения имеют законные возможности применять насилие - экономические сапк.ции, политическое преследование, административное наказание или даже вооруженную силу;

в-третьих, правительство концентрирует в своих руках преимущественную долю социальной информации. Объективно, оно оказывается гораздо лучите осведомлено о фактическом положении дел, ставших причиной социального конфликта и может эффективно распорядиться этой информацией,

МЕДИАТОРИНГ КОНФЛИКТНЫЙ

МЕДИДТОРИНГ КОНФЛИКТНЫЙ

призывая стороны конфликта к мирному обсуждению волнующих их проблем, тем более, что средства массовой информации преимущественно тоже государственные;

в-четвертых, кроме компетентности, третейские возможности государства опираются на прочные традиции авторитета законной власти, традиции послушания и гражданского повиновения;

в-пятых, государство везде признается необходимым институтом, подчинение которому рассматривается как вполне нормальное явление и не вызывает затаенных чувств мести и реванша, как это бывает в случае вынужденного подчинения победителю, оказавшемуся более сильным и удачливым в данном противостоянии.

Роль третьей стороны в конфликте могут выполнять не только правительственные, но и любые другие учреждения, организации или отдельные лица. Опыт показывает, что удачно подобранный посредник может быстро урегулировать конфликт там, где без его усилий согласие между сторонами было бы вообще невозможно.

На Западе очень часто роль третейского судьи в сложных социальных конфликтах с успехом выполняют лауреаты Нобелевской премии. Эта практика наглядно демонстрирует те высокие требования, которые предъявляются к личности посредника. В идеале он должен обладать международным авторитетом, безупречной нравственностью, быть политически нейтральным и профессионально компетентным, обладать высоким интеллектом. К сожалению, не все действительные лауреаты этой почетной премии обладают столь выдающимися качествами, но в целом их престиж в мире очень высок и поэтому к их посредническим услугам так охотно прибегают в случае потребности в прекращении конфликта.

Третейский судья может выступать в качестве формального, неофициального характера для сторон, а может иметь и другой, официальный характер. В этом случае речь идет об арбитраже, причем возможны две его разновидности - когда приглашение его необходимо, а исполнение его решения не обязательно или, наоборот, когда обращаться к нему не обязательно, но выполнение его решения необходимо.

Процесс посредничества в социальном конфликте во многом зависит от позиции, которую занимает сам посредник, от его собственных интересов, а также от того, к каким средствам он прибегает, чтобы не допустить разрастания конфликта и его крайне негативных последствий. В выборе этих средств субъект регуляции социальных конфликтов не всегда может быть достаточно свободным. В его распоряжении могут быть весьма ограниченные возможности противодействия начавшемуся конфликту. Однако, по крайней мере, два обстоятельства следовало бы учитывать практически в любой ситуации. Это, во-первых, возможную реакцию, какую могут вызвать те или иные из предпринимаемых мер со стороны как непосредственных участников конфликта, так и сил, соблюдающих временный нейтралитет. И, во-вторых, устойчивые нормы морали, привычки и обычаи, господствующие в конкретной социальной среде и регулирующие поведение людей как в спокойной обстановке, так и в моменты конфликтов. Целесообразно считаться с реальными возможностями, конкретной ситуацией и общественным мнением. Следует избегать средств как крайне слабых, так и крайне сильных по своему воздействию. Наиболее плодотворным чаще всего оказываются средства, основанные на умеренной реакции, поскольку именно оки бывают вполне достаточными. Определенный интерес представляет собой прак-

МЕДИАТОРИНГ КОНФЛИКТНЫЙ

медитация

тический опыт стран, где посредническая деятельность в решении социальных конфликтов давно стала одной из важнейших функций государственной власти. Например, в США с первой половины нынешнего столетия в роли регуляторов социальных конфликтов стали выступать государственные ведомства Национальное управление по трудовым отношениям и Федеральная служба посредничества и примирения. За 50 лет работы на счету последней более 511 тысяч разрешенных конфликтов.

Фигура посредника является ключевой в работе подобных организаций. В его функции входит:

во-первых, привлечение сторон к переговорам, а при тупиковой ситуации, когда стороны отказываются от встреч, осуществление контактов между ними;

во-вторых, действуя как нейтральное лицо, посредник должен спять или свести до минимума эмоциональное напряжение для обеспечения нормального хода переговоров;

в-третьих, на раздельных встречах посредник побуждает конфликтующие стороны к внимательной оценке новых предложений и альтернативных решений, в том числе выдвинутых самим посредником, причем, каждая из сторон по сути дела ведет переговоры с самим посредником, как бы представляющим другую сторону (посредник старается указать на завышенные претензии каждого участника переговоров);

в-четвертых, посредник стремится найти такие решения, которые удовлетворили бы и общественное мнение, складывающееся вокруг конфликта;

в-пятых, если конфликт представляется неразрешимым, посредник может предложить необходимую, по его мнению, альтернативу той или иной форме протеста, к примеру, продлить срок

действия прежнего договора, создать согласительный комитет для изучения фактологии конфликта, предложить в крайнем случае услуги арбитража.

Успех посреднической деятельности в значительной степени зависит от учета собственной логики развития конфликта. Функции, задачи, возможности посредника значительно меняются в зависимости от того, в начале или в конце конфликта предпринимаются посреднические усилия, на взлете конфликтной напряженности или в условиях его затухания посредник вмешивается в ход конфликтных отношений. С точки зрения управления конфликтом начальная стадия его развития представляется наиболее благоприятным этапом его преодоления. Именно на этом этапе решительные действия могут привести к успеху, предотвращению открытого столкновения, к компромиссу противостоящих в конфликте интересов. С другой стороны, когда конфликт уже разразился и его развитие быстро нарастает, бывает очень трудно, а иногда и невозможно, вмешаться в его ход с посредническими услугами. В этих условиях целесообразно выждать, когда энергия конфликта иссякнет и стороны окажутся более восприимчивыми к идеям согласия и примирения. Собственная логика конфликта, таким образом, представляет собой исключительно важную материю с точки зрения посреднической деятельности, всего института посредничества.

Медитация - состояние углубленной сосредоточенности. В психологическом смысле медитация характеризуется расслабленностью, умонастроение медитирующего некоторой отрешенностью от внешнего мира.

Медитация возникает в результате определенной последовательности умственных актов. Состояние самоуглубленности и уравновешенности ума, эмоциональной безмятеж-

МЕНЕДЖМЕНТ КОНФЛИКТНЫЙ

МЕНЕДЖМЕНТ КОНФЛИКТНЫЙ

ности достигается в результате различных технических приемов. Известна методика медитации в индийской и буддийской йоге, в нравославЕой «Иисусовой молитве», в «эк-зерциях» (духовных упражнениях иезуитов), в некоторых школах современного психоанализа.

Менеджмент конфликтный - раздел современной конфликтологии, изучающий проблемы управления конфликтными отношениями.

Всеобщность и постоянство конфликтов в жизни общества не означает неизбежности отдельного конфликта в той форме, тех масштабов и такой напряженности, которые ему свойственны. Действительно, полностью исключить конфликты из общественной жизни невозможно, но это не означает, что невозможно избежать ни одного из них. Проблема регулирования социальных конфликтов исходит из принп,ипиальной возможности влиять на причины конфликтной ситуации, определенным образом направлять течение самого конфликта с тем, чтобы иметь возможность использовать в своих интересах его результаты или преодолевать отрицательные последствия.

В значительной мере проблема регулирования социальных конфликтов представляет собой часть более широкой проблематики управления социальными процессами вообще. И здесь наработанные наукой об управлении фундаментальные идеи имеют большое значение в разработке конкретных приемов и способов управления конфликтными ситуациями. Вместе с тем, современный конфликт' ный менеджмент имеет и свои собственные основания и особенности, которые нельзя свести к общим идеям науки управления. Основные положения теории управления конф-

ликтными отношениями могут быть сформулированы следующим образом:

1. Управление развитием конфликтных ситуаций является управлением людьми. Здесь имеют свое значение все без исключения факторы и мотивы собственно человеческого поведения, включающие объективные и субъективные, материальные и духовные, идеальные, рациональные и прочие моменты. Их никогда нельзя представить исчерпывающим образом и поэтому в характеристике предполагаемого развития событий в конфликте всегда присутствует значительная доля вероятности. Гораздо уместнее говорить о наиболее вероятной тенденции развития конфликта, чем о законе.

2. Управление конфликтом  это управление равными. Среди участников конфликта, как правило, не бывает абсолютно неправой стороны. По крайней мере, к конфликту нельзя подходить с заранее существующим предубеждением в отношении одной из них. Основные участники конфликта могут придти к устойчивому соглашению, если в нем учтены хотя бы главные, необходимые для их дальнейшего существования требования. Совершенно бесперспективно с позиций демократического регулирования конфликта отсечение какой-то из его сторон, полнейшее игнорирование частных позиций отдельных субъектов конфликтной ситуации.

3. Управление социальным конфликтом часто означает управление большими группами, массами людей. Это накладывает свой отпечаток на совокупность конкретных методов, приемов, способов, с помощью которых можно добиться успеха в предупреждении или регулировании конфликта. Большое значение здесь имеют организации, представляющие интересы массы, степень сознательности самих масс, общее направление объективного развития происходящих событий.

10. Зап. № 75

МЕНЕДЖМЕНТ КОНФЛИКТНЫЙ

МЕНЕДЖМЕНТ КОНФЛИКТНЫЙ

4. Управление конфликтом, и это, пожалуй, самое важное положение, есть управление на базе интересов. Только при соблюдении этого принципа можно рассчитывать, что попытка регулирования конфликта не увязнет во множестве частных мнений, иллюзий, предрассудков участвующих в конфликте людей. Правильно понятый интерес участников конфликта представляет собой ключ успешного разрешения конфликтной ситуации, непременное условие соглашения, имеющего под собой достаточно прочный фундамент.

Из конкретных приемов управления конфликтом большое распространение в современных условиях получил прием институализации. Суть его заключается в следующем. По мере нарастания конфликта предпринимаются усилия, способствующие возникновению всевозможных комитетов, партий, организаций, стремящихся к выражению и отстаиванию интересов участвующих в конфликте сторон. Этот процесс ведет к упорядочению требований, претензий, устремлений прежде разобщенных и разрозненных участников конфликта. Предпринимаются усилия, направленные на формирование посреднических организаций из компетентных, нейтральных, демократически настроенных представителей неполитических институтов. Процесс институализации дает возможность упорядочить течение конфликта, а тем самым облегчить его регуляцию.

Специальный метод регулирования конфликтов разработан специалистами Школы государственного управления имени Джона Ф. Кеннеди при Гарвардском университете. Они называют его методом «единого текста». Практическое применение этого метода пе вызывает больших затруднений, а суть его сводится к следующему. Заранее заготовленный проект мирного договора предлагается каждой из сторон, участвующих в конфликте. При этом

оговаривается, что предложенный вариант не является отражением чьей-то позиции и не требует принятия но нему обязательного решения. Этот проект можно критиковать, высказывать собственные соображения относительно отсутствующих деталей, предлагать свои варианты. Каждая из сторон «правит» текст, вносит в него свои положения, отвечающие собственным интересам, и возвращает его посреднику, который на основе внесенных изменений вновь готовит единый текст договора и передает его сторонам. В результате многократного возвращения посреднику очередного варианта переделанного сторонами договора достигается в конце концов относительное согласие, вырабатывается договор, приемлемый для всех.

Каждый из конкретных приемов преодоления и регулирования конфликтов наиболее уместен и эффективен в зависимости от конкретной ситуации, но все они принципиально применимы в любых условиях зарождающегося или возникающего конфликта. Возможна и некоторая общая схема вероятных действий применительно к любому конфликту. Среди наиболее общих моментов подобной схемы можно указать следующие:

Во-первых, в отношении конфликта важнейшее значение имеет проблема правильного определения действительных интересов, лежащих в основе конфликтных событий. Именно здесь находится та внутренняя пружина, которая раскручивает весь процесс происходящего в конфликте. Правильное определение интереса означает решающий шаг в деле овладения конкретной конфликтной ситуацией.

Во-вторых, столь же важным как и древнее правило найти в конфликте заинтересованных лиц, является не менее древний совет искать третейского судью для разрешения конфликта. В-третьих, если усилия по мирному пред-

МЕНЕДЖМЕНТ КОНФЛИКТНЫЙ

МЕНТАЛЬНОСТЬ

отвращению конфликта по какой-то причине не удаются, следует, не предпринимая открытых враждебных действий, наращивать активный потенциал, собирать и концентрировать силы, способные вступить в борьбу в условиях открытого столкновения. Эта своего рода демонстрация силы позволяет до фактического столкновения продемонстрировать противнику возможные последствия его нежелания идти по пути мирного решения проблемы. При значительном превосходстве одной из сторон такая позиция в преддверии открытого столкновения способна привести к подвижкам в мирном урегулировании вопросов, ведущих к конфликту.

В-четвертых, не следует реагировать на действия противника, заинтересованного в открытом столкновении и предпринимающего для этого конкретные шаги. Надо всячески воздерживаться от возникающего в таких условиях желания подыгрывать потенциальному противнику и тем самым не позволить ему еще больше обострить ситуацию. Логика поведения заинтересованной в конфликте стороны и противящейся его возникновению не могут совпадать. Поэтому целесообразно последовательно проводить свою линию, не поддаваясь на возможные провокации, не реагируя на демонстрацию враждебных чувств и намерений, оставаясь до конца последовательным сторонником мирного исхода событий.

В-пяты х, в конфликте, как правило, противостоят друг другу две стороны. Но этим числом, естественно, не исчерпывается количество его действительных и потенциальных участников. Для мирного решения конфликта не следует искусственно ограничивать их количество. Более того, следует всячески стремиться к тому, чтобы в переговорах было задействовано как можно большее число участников. В этом случае обязательно будут

возникать дополнительные варианты выхода из конфликтной ситуации, легче будет найти пути к примирению.

В-шестых, следует пристальное внимание уделять не только действиям и намерениям потенциального противника, но и обращать внимание на поведение возможных участников конфликта, союзников как со своей, так и с противоположной стороны. По отношению к тем из них, кто недостаточно четко определился, колеблется в занятии определенной позиции, целесообразно проводить политику нейтрализации. Такая позиция позволяет более определенно и уверенно прогнозировать развитие событий, позволяет избежать неожиданных ситуаций, когда тот или иной потенциальный участок событий из союзников вдруг оказывается препятствием на пути урегулирования конфликта.

В-седьмых, никогда не следует безнадежно обрывать переговоры по мирному урегулированию конфликта. Следует даже в самой безнадежной ситуации оставлять время и надежду на мирвый исход нарастающего конфликта. Политика ультиматумов - не самый лучший путь к миру и согласию.

Наблюдение над развитием социальных конфликтов показывает, что продуманные усилия, направленные на их предупреждение и регулирование, вполне достигают поставленных целей. С их помощью возможно оттянуть начало социального конфликта, направить в наиболее безопасное русло его разрушительную энергию, предупредить или ослабить его негативные социальные последствия. Конечно, к каждому социальному конфликту должен быть осуществлен максимально индивидуализированный подход, ибо как не бывает двух одинаковых людей, так не бывает и двух совершенно одинаковых конфликтов. Ментальность (от лат. mentalis - умственный, духовный, психический) - духовность; харак-

МЕССИЯ

МИЛЛС ЧАРЛЗ РАЙТ

терный для личности или общественной группы способ мышления: склад ума.

Мессия (евр. masijah, арам. mesijila - помазанник,

греч. транскрипция M^Sla^; греч. перевод Хргбтос; - Христос) - образ сознания древнего мира, получивший развитие в некоторых религиях (иудаизме, христианстве, мусульманстве, и т. д.). Согласно идеям мессианства, мир ожидает конец, который будет осуществлен праведным (страшным) судом Бога. Этот суд накажет носителей греха и зла, а праведников наградит вечным (райским) бытием в идеальном, духовном мире. В этом потустороннем мире (эсхатология) праведников восторжествует жизнь но заповедям Бога, установится вечная гармония.

Как правило, осуществление мессианской функции возлагается на посланца Бога, который есть сам Бог, и, одновременно, его воплощение. В иудаизме и христианстве мессия -Бог, а также царь, который есть воплощение Бога, безусловный лидер, который осуществит функцию мессии среди народа и верующих. В христианстве образ мессии сливается с Бого-человеком Иисусом Христом.

В иудаизме мессия - персонаж, который дает освобождение и обеспечивает счастье только иудеев как избранного народа. Мессианская функция Яхве - дать обещанное (обетованное) тем иудеям, которые жили по заповедям Бога. Поэтому образ мессии связывался с родом Давида, поскольку тот был первым богоугодным царем «народа божьего», избранных.

Христа также воспринимали как мессию иудеи. Но он проповедовал не исключительность этого народа, а всех верующих, которые должны жить теперь по принципам люб-

ви к Богу и ближнему. Для правоверных иудеев это было предательством, что и послужило причиной для распятия мессии.

Этот новый образ мессии означает искупление всех грехов всего человечества, а не только иудеев. Христос с самого началамессия. Он пришел как мессия учитель. В эсхатологическое время второе пришествие, он должен прийти уже как судья Страшного суда и воздаяния.

Мид Маргарет (1901-1978) - американский культуролог и антрополог. Она исследовала проблему социализации детей, культурный смысл сексуальных ролей, социальные и культурные измерения личности. Центральным для концепции Мид является утверждение, что культурный характер это совокупность закономерностей психической жизни, обусловленных культурой. Эмпирическая основа этой концепции - 25-летние полевые исследования Мид архаических культур с применением тестов, фото- и киноописаний.

Микродинамический масштаб времени - временная периодизация социокультурных процессов, сопоставимая с жизненным циклом индивида (как минимум) и трех поколений (как максимум). Соответствует примерно одному столетию.

Миллс Чарлз Райт (1916-1962) - американский культуролог и социолог. Один из идеологов движения «новых левых». Миллс стоял на позициях интеллектуального просветителя, верящего в самостоятельную силу интеллигенции и видящего в радикальном слове основную силу, способную низвергнуть господство «властвующей элиты»— союза про-

МОБИЛИЗАЦИОННОЕ РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА

мышленной, политической и военно-бюрократической элит.

Мифология - способ понимания природы и общества на ранних стадиях исторического развития. Мифология господствует на ранних стадиях развития первобытного общества. Миф возникает на основе нерасчлененности человека и природы, вещи и слова; мир воспринимался в мифе одушевленным, а мифологические существа (боги, нимфы, чудовища и т. д.) были олицетворением природных сил. Эти мифические существа считались реальными и действовали соответствующим мифу образом. Так, Зевс действительно порождает гром и молнию. Атлант действительно держит на своих плечах небосвод, Вулкан «ответственен» за извержения и т. д.

Для родового общества рассказы о мифологических богах содержали необходимые знания, объясняющие как природные, так И социальные процессы. Различные боги или герои были покровителями того или иного ремесла, той или иной формы трудовой деятельности. Например, как должен действовать кузнец, показывал миф о Гефесте. Таким образом, в мифологии «кодировались» закреплялись нормы и правила политической, социальной и производственной деятельности человека.

Мобилизационное развитие Общества—особый тип общественного развития. Можно выделить несколько типов общественного развития: эволюционный, инновационный и мобилизационный. Эволюционный тип представляет собой естественно-историческое развитие за счет постепенного вызревания факторов и условий социально-экономиче-

ской динамики без сознательного вмешательства людей в общественные процессы.

Основу инновационного и мобилизационного развития, напротив, составляет целесообразная деятельность людей, направленная на преобразование всех сторон жизни общества.

Инновационный тип - это процесс поиска и реализации нововведения, позволяющий повысить эффективность функционирования общественного производства и усилить степень реализации потребностей членов общества за счет сознательного культивирования внутренних факторов развития, прежде всего таких, как наука и техника, область применения которых постоянно расширяется во всех сферах человеческой жизнедеятельности.

Мобилизационный тин развития осуществляется за счет сознательного вмешательства в механизмы функционирования общества. Такой тип развития является или средством выхода из застойного состояния, или инструментом ускорения эволюционных процессов, то есть таких процессов, когда стимулы «к самовозвышению и самоусовершенствованию человеческой популяции и условий ее существования формировались исключительно как реакция на внешние возмущения» (А. Г. Фонотов). Поэтому мобилизационный тип развития представляет собой один из способов адаптации социально-экономической системы к реальностям изменяющегося мира и заключается в систематизации обращения в условиях стагнации или кризиса к чрезвычайным мерам для достижения экстраординарных целей, представляющих собой выраженные в крайних формах условия выживания общества и его институтов.

Можно выделить несколько характерных черт мобилизационного типа развития. Во-первых, он используется прежде всего в тех ситуадиях, когда

МОБИЛИЗАЦИОННОЕ РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА

МОБИЛИЗАЦИОННОЕ РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА

необходима быстрая реакция системы на создавшиеся условия, угрожающие ее существованию. Во-вторых, для мобилизационного тина развития обязательной является строгая определенность чрезвычайных его целей, таких, например, как ликвидация разрыва и отставания, выход на заданные рубежи, обретение лидерства в определенной области, устранение внешней угрозы. Строгая определенность целей, выступающая как основной мотивирующий и ориентирующий элемент, позволяет концентрировать ресурсы и сверхусилия на приоритетных направлениях, обеспечивающих быстрое достижение (любой ценой) этих целей. В-третьих, из самой природы чрезвычайных целей вытекает высокая интенсивность функционирования системы для скорейшего вынолнепия поставленных задач, поскольку их решение б определенные сроки является условием выживания самой системы. Обычно, необходимая для достижения чрезвычайных целей интенсификация сверхусилий сопровождается временным отключением экономических механизмов и сверхэкснлуатацией трудовых ресурсов. В-четвертых, важным признаком мобилизационного развития является высоко-централизованная система управления, носящего «механистический» характер. Это - норма-тивист-скал, программно-целевая модель управления, поскольку будущее состояние системы конструируется в качестве желаемого ее устройства. Сильной стороной такой системы управления является способность его субъекта быстро решать поставленные задачи, поскольку конкретность целей и планов позволяет концентрировать усилия и ресурсы по pix выполнению на приоритетных направлениях и достаточно эффективно контролировать этот процесс. Государство при такой «жесткой» системе управления, выступая его основным субъектом, наиболее полно реализует такую свою функцию, как

монополия принудительной власти. Такое управление предполагает внеэкономическое принуждение и подчинение тех элементов управляемой системы, которые выбиваются из общего движения к цели. Слабость такой модели управления кроется в изначальной посылке, что будущие состояние общества как сложной системы может быть сконструировано, что цели развития могут быть определены без учета его социокультурной специфики, что существует некое оптимальное социальное решение до его реализации. Все это порождает иллюзию, что «власть всесильна», если она опирается на модель управления, построенную по логике: «цель - средства - принуждение».

Основу Российской (евразийской) цивилизации составлял мобилизационный тип социального развития.

В литературе неоднократно обращалось внимание на то, что Россия время от времени под влиянием внешних факторов попадала в чрезвычайные обстоятельства, и необходимость выживания общества вынуждала российское правительство обращаться к чрезвычайным средствам. Отмечая эту характерную черту российской истории, П. Милюков подчеркивал, что именно она обусловила возникновение на необозримых просторах между Востоком и Западом «военно-национального государства». Преобладание внешних факторов роста над внутренними, по мнению П. Милюкова, определили специфику политической эволюции России, без уяснения которой трудно понять развитие других сторон русского общества. Эти факторы обусловили также и последующий рост российского государства, опережавшего в своей эволюции потребности внутренней социально-экономической жизни.

Доминантной и основной движущей силой развития «военно-национального государства» была перманентная потребность в обороне и безонасно-

МОБИЛИЗАЦИОННОЕ РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА

МОБИЛИЗАЦИОННОЕ РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА

сти, которая сопровождалась политикой внутренней централизации и внешней экспансии. Такая политика обеспечивала территориально-государственную целостность и блокировала тенденцию к дезинтеграции за счет, прежде всего, авторитета власти и насилия) с помощью которых политический режим принуждал население принимать любые лишения при решении задач мобилизационного развития. Этот массированный потенциал насилия, которым обладала государственная власть в России, выдвигал политические факторы на первое место среди прочих источников развития.

Таким образом, одной из особенностей мобилизационного развития России было доминирование политических факторов и, как следствие, гипертрофированная роль государства в лице центральной власти. Это нашло выражение в том, что правительство, ставя определенные цели и решая проблемы развития, постоянно брало инициативу на себя, систематически используя при этом различные меры принуждения, опеки, контроля и регламентаций. Неэффективные с социально-экономической точки зрения методы экстенсивного хозяйствования компенсировались в России природными ресурсами, широким использованием принудительного труда и военными приобретениями.

В современной литературе отмечается, что на протяжении всей российской истории природные ресурсы представляли собой мошнейший источник компенсации разорительных методов хозяйствования. Эксплуатация природных богатств страны в периоды острых экономических и социальных потрясений позволяла включать практически неисчерпаемые факторы стабилизации и в существенной мере тормозить сползание страны к кризису.

Большую роль в качестве факторов компенсации неэффективности хозяйственной системы в России играл принудительный труд. До отмены

крепостного нрава в 1861 г. в стране преобладали его открытые формы, причем не только в сельскохозяйственном, но и промышленном производстве. Обращение к принудительному труду в широких масштабах было обусловлено тем, что государство, начиная с Петра 1, насаждая фабрично-заводскую промышленность, стремилось к достижению своих целей при отсутствии соответствующих социально-экономических условий и платежных средств.

В пореформенный период в условиях быстрого развития капиталистических отношений резко возросла численность вольнонаемных рабочих, однако роль скрытых форм принудительного труда еще долгое время оставалась значительной. Это находило свое выражение нс только в сохранении целого ряда государственных повинностей и общинных работ в деревне, выполнявшихся бесплатно, но и в артельных формах найма рабочих, натуральных видах заработной платы, значительных штрафах, низкой стоимости рабочей силы. Характерно, что даже южные горнопромышленники, столкнувшись с проблемой нехватки рабочей силы, стремились решить ее внеэкономическими методами, обратившись за разрешением к правительству об открытии при шахтах за счет предпринимателем трирем г правом использования заключенных на подземных работах.

Одним из крайних средств компенсации мобилизованной экономики выступали военные приобретения.

Другая особенность мобилизационного развития России состояла в том, что особая роль внешних факторов вынуждала правительство выбирать такие цели развития, которые постоянно опережали социально-экономические возможности страны. Поскольку эти цели не вырастали органическим образом из внутренних тенденций ее развития, то государство, действуя в рамках старых обществен-

МОБИЛИЗАЦИОННОЕ РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА

МОБИЛИЗАЦИОННОЕ РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА

но-экономических укладов, для достижения «прогрессивных» результатов прибегало в институциональной сфере к политике «насаждения сверху» и к методам форсированного развития экономического и военного потенциала.

Третьей особенностью была тесная связь между мобилизационным типом развития России и потенциалом военной угрозы, которая оказывала огромное влияние на проведение государственных реформ в России, прежде всего в области управления, финансов и военного дела. Кроме того, внешняя опасность заставляла правительство постоянно сохранять высокий уровень затрат на военные нужды.

Еще одна особенность мобилизационного типа развития России была обусловлена ее социокуль-турной спецификой, которая в современной литературе получила название «раскола культуры». «Раскол»- патологическое состояние общества, характеризуемое застойным противоречием между культурой и социальными отношениями, между субкультурами одной культуры... Для раскола характерен «заколдованный круг», то есть активизация позитивных ценностей в одной из двух частей расколотого общества, что приводит в действие силы другой части общества, отрицающие эти ценности. Активизация ценностей прогресса и развития, стремление идти по пути модернизации может активизировать статичные традициопадистские ценности определенной части народа. Вместе с тем активизация ценностей традиционализма толкает ^яртъ общества к просветительским ценностям, к пптгпяженнои оооьое »а npurpeuv. Ипа^е говоряя гтпрмлеяие каждой из расколотых частей общества , рождает двойной эффект бумеранга, то есть обо-1^д11ое стремление этих частей действовать в противоположном направлении, «в лоб» друг друга, парализуя и разрушая друг друга» (А. Ахиезер).

В России как мобилизационном обществе эта социокультурная специфика обнаруживает себя прежде всего в различиях между культурой управляющих и культурой управляемых. Культура держателей государственной власти в России основывалась, с одной стороны, на вотчинной манере ее державного отправления, а с другой, начиная с Петра 1, на периодически усиливавшихся политиччских идеях «вестернизации страны. Культура «безмолвствующего большинства», напротив, базировалась на традиционных ценностях этатизма, патернализма, примитивного утилитаризма, социального утопизма и эсхатологизма.

Раскол культуры приводит к поляризации ценностей в разных социальных группах, что затрудняет взаимопроникновение ценностей и, соответственно, диалог культур. Культурное взаимонепонимание порождает социальный конфликт, который не может разрешиться в форме консенсуса, договора, согласования интересов. Конфликт в условиях раскола культуры не завершается типичным для западных стран переговорным процессом, он как бы откладывается, то ли в результате «сговора» о взаимном временном «уважении» ценностей друг друга, то ли в ходе «бегства» одной из сторон s иное социальное пространство. Но чаще всего такие конфликты заканчиваются подавлением культурных ценностей проигравшей стороны.

Интенсивность мобилизационного развития России на разных этапах российской истории была неодинаковой. Например, в пореформенную эпоху, в период быстрого развития капитализма и индустриального бума черты мобилизационного развития проступают менее явно в силу появления целого ряда инновационных процессов. Но даже в это время российское общество в целом сохраняло мобилизационный характер, и государство продолжало играть доминирующую роль в его истории. Круп-

МОБИЛИЗАЦИОННОЕ РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА

ные государственные инвестиции в железнодорожное строительство, оборонную промышленность, затем сельское хозяйство, привлечение иностранного капитала выполняли важнейшую динамизи-рующую роль в хозяйственной жизни страны.

Развитие мобилизационного общества носит «пульсирующий, циклический характер. В России это нашло выражение прежде всего в территориальной пульсации. Для России одним из важнейших условий ее существования была внутренняя колонизация. Однако территориальная экспансия хотя и носила систематический характер, проходила «всплесками», пик которых падал на конец стабилизационных эпох российской истории.

Циклический характер развития России проявлялся в периодически повторяющихся «взлетах» и «падениях» российского государства на протяжении всей его более чем тысячелетней истории. В ней можно выделить три глобальных цикла-периода, продолжительностью примерно в 375-380 лет. Первый период (862-1238 гг.): от образования Древнерусского государства до татаро-монгольско-го нашествия. Второй период (1238-1613 гг.): от татаро-монгольского нашествия до «Великой смуты». Третий период (1613-1990 гг.): от воцарения династии Романовых до распада СССР.

Каждый из этих циклов-периодов включает в себяятри стадии стабилизации», «нормального развития» и «упадка». Начало каждого цикла связано с обострением системного кризиса российского общества, для преодоления которого приходилось искать принципиально новые формы его государственного устройства, идеологии и культуры при сохранении в целом социального генотипа мобилизационного характера. Этот поиск и составлял основное содержание «стабилизационного» этапа, длительностью примерно в 110 лет. В конце каждого такого этана появляются выдающиеся «соби-

МОДЕЛИ МОДЕРНИЗАЦИИ ХОЗЯЙСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

ратели» русских земель (Святослав, Иван Калита, Петр 1), проводившие активную территориально-экспансионистскую политику.

Стадия «нормального развитияя (около 150 лет) характеризуется быстрой колонизацией новых территорий и «взлетом» российского государства. На этой стадии мы встречаем таких, крупных государственных строителей, преобразователей России, как Ярослав Мудрый и Владимир Мономах, Дмитрий Донской и Иван III, Екатерина II и Александр II.

Последние же 100-110 лет каждого цикла (стадия «упадка») - это период территориального сжатия, нарастания кризисных явлений, в обществе и «падения» российской государственности. На этой стадии появляются государственные деятели, которые предпринимают попытку с помощью радикальных преобразований остановить сползание общества в ситуацию кризиса и добиваются поначалу определенных успехов, но в целом все их реформаторские преобразования заканчиваются глубоким системным кризисом общества (Андрей Боголюб-ский и Всеволод «Большое гнездо», Иван IV и Борис Годунов, Николай II, Иосиф Сталин и Михаил Горбачев).

Мобилизация этническая - целенаправленная деятельность, связанная с активизацией этнической идентификации, формированием и распространением этноцентрических идеологий. Конечная цель - организация действий, направленных на этническое самоопределение.

Мобильность хозяйственной культуры - возможность неразрушительных структурных изменений хозяйственной культуры на микро- и макроуровнях.

Модели модернизации хозяйственной культуры -специфические для данной страны пути и

МОДЕРНИЗАЦИЯ

модернизм

методы перехода от традиционного общества к индустриальному и постиндустриальному.

1. Англо-американская модель модернизации - это особая модель перехода от традиционного общества к модернизованному, характернаяядля Англии и США. Отличается наличием свободной рабочей силы вследствие развития фермерства или арендаторства и отсутствия многочисленного слоя крестьянства.

2. Модель модернизации, распространенная в среднеевропейских странах и странах Южной Европы. Характеризуется наличием многочисленного мелкого крестьянства и вследствие этого более медленными темпами модернизации.

3. Модель, характерная для развивающихсяястран, вступивших на путь модернизации на столетие позже, чем другие европейские страны. Ее отличает построение модернизованной экономики на базе широкого использования традиционных социально-экономических структур.

Модернизация изменение, усовершенствование, отвечающее современным требованиям. В современном обществе под такими усовершенствованиями подразумевают экономический рост, индустриализацию, урбанизацию и т. п.

Модернизм (от фр. moderne - современный, общее название художественных течений, возникших на рубеже XIX и XX вв.

Возникновение в истории культуры и, в частности, художественной культуры новых школ, стилей, направлений, совпадало с разными периодами утверждения человеческой индивидуальности. Художественные направления, возникаю-

щие в рамках модернизма в конце XIX - начале XX века, отражают черты оторванности, одиночества человека в мире. Основными причинами появления модернизма был кризис западной культуры, имевший под собой глубокие социально-экономические основания и вызвавший стремление художников уйти от подражания реальности, такому стремлению в немалой степени способствовало появление кино и фотографии (которые отобразили действительность как она есть лучше, чем кто-либо из художников). Модернизм включал ряд направлений: Кубизм (родина - Франция, теоретики -поэт Г. Аполлинер, живописцы Ж. Меицен-же, А. Глез. Великий художник этого направления - Пабло Пикассо (Возможны два ударенияя так как он по происхождению -испанец, можно на втором слоге, но он же и парижаяин, жил в Париже - ударение на последнем слоге). Началом кубизма считают картину Пикассо «Авиньонские девицы» (или «Авиньонские красавицы»). Для кубизма характерен жанр натюрморта (так же, как для импрессионистов - природа). Его отличает отказ от передачи атмосферы, света, трехмерного пространства: разработка новых форм неглубокой многомерной перспективы, позволяющей увидеть и представить объект в виде множества пересекающихся полупросвечивающихся плоскостей (разнообразных многоугольников), сосредоточенных вдоль различно расположенных осей. По мнению кубистов, полотно должно изображать не внешний вид объекта, а представлять знание о нем. Кубисты указывали на схожесть всех предметов в мире. На первом этапе в кубизме преобладал аналитический

МОДЕРНИЗМ

модернизм

характер, на втором, с 1912 г.- синтетический, когда стали более абстрактными натюрморты, более яркими и контрастными цвета.

Экспрессионизм (от слова «выражение, выразительность») —направление европейского искусства 10-20 гг. XX века. Философскими основами выступают интуитивизм Бергсона, феноменология Гуссерля. Цель направления - не изображение действительности, а «ВЫРАЖЕНИЕ» ее сути. Родина -Германия. Социально-психологические причины - урбанизация, мировая война, революционная ситуация, неустойчивость мира, пессимизм, отчаяние. Мир - беспокойное движение, хаотическое столкновение с силами, враждебными человеку. Экспрессионизм идеологически не однороден. Одно крыло аполитично, другое - революционно, исповедовавшее надежду на революционное обновление мира. Стилистика экспрессионизмастилистика «антиклассичности», отказ от гармонических форм, от ясности, тяготения к абстрактному обобщению, яростной экспрессии, взвинченности художествеппой интонации, устремленность к сознательной деформации. Экспрессионизм проявился во всех видах искусства (например, в кино -«Кабинет доктора Калигари» Р. Вине. Фейдт К., в литературе - Ф. Кафка).

В изобразительном искусстве развитие получила графика - О. Кокошка, Э. Нольде, IL Клее, Э. Кирхнер, М. Бекман, Кандинский, Мунк.

Абстракционизм - возник в начале XX века (Россия, Франция). Его характеризует отказ от изображения форм реальной действительности. Ярким представителем его явля-

ется русский художник Василий Кандинский. Абстракционизм включал два основных направления: стремление к гармонизации бесформенных цветовых сочетаний и создание геометрических абстракций. Первое направление (В. Кандинский) довело до логического конца поиски экспрессионизма и фо-визма. Главное - выразительная ценность цвета, музыкальныы ассоциации цветовых сочетаний (Кандинский находится у истоков цвето-музыки). С помощью цвета можно выразить «истины бытия», «космические сущности». Второе направление последовательно представляет творчество П. Мондриана. Родоначальники направления постимпрессионисты, в частности Сезанн. Для них характерно сочетание всевозможных геометрических форм. Разновидности абстракционизма: районизм (лучизм) М. Ларионова, супрематизм Малевича. Другие представители: Дж. Поллак; Де Кунинг; Ротко; Горки.

Сюрреализм: 20-е годы (Франция). Идейные основы: философия интуитивизма; восточные, мистико-религиозные учения; фрейдизм; идея дзен-буддизма. Предтечи Г. Апол-линар, художник Дж. Кирико. Наиболее известный художник—Сальвадор Дали. Другие представители: X. Миро, И. Танги, М. Эрнст, А. Массой. Эстетика сюрреализма изложена в «Манифестах сюрреализма» А. Бретона (1896—1966). В качестве сверхзадачи и художественного манифеста выступает требование освобождения человеческого «я» от логики, разума, морали, традиционной эстетики. Подлинные истины находятся в сфере бессознательного. Искусство призвано выявить эти истины. Для данного направления характерны: опора ху-

МОИСЕИ, МОШЕ

МОИСЕИ, МОШЕ

дожника на сновидения, галлюцинации, бред; воспоминания младенческого возраста; мистические видения; обострение приемов алогичности, парадоксальности, неожиданности; соединение несоединимого.

В сюрреализме нет абсолютного отхода от образности, изобразительности, как, например, в абстракционизме, но всегда представлена особая, ирреальная художественная данность. Сюрреализм один из самых популярных, принятых и понятных направлений модернизма.

Другие направления: фовизм (в основном искусство цвета Матисс), дадаизм (основа -детские рисунки); футуризм (цвет, движение, в России Филонов); конструктивизм (Татлин); неопримитивизм: пуантилизм (точечные мазки).

Моисей, Мише - в преданиях иудаизма и христианства - первый пророк Яхве. В библейской истории исхода еврейских племен из Египта в Ханаан (Палестину) Моисей описывается как основатель религии иудаизма, пророк, законодатель и предводитель евреев в этом историческом путешествии.

Событие это произошло между 1305-1196 гг. до п. э. Моисей, по библейскому описанию, происходил из колена Левия. Поскольку был приказ фараона топить в Ниле всех европейских новорожденных мужского пола, мать оставила его в просмоленной корзинке на берегу, в надежде на чудесное спасение сына. Так и случилось дочь фараона нашла мальчика и взяла его на воспитание.

Однажды он увидел, как на строительстве избивали еврея-чернорабочего. Моисей вступился за него и убил обидчика. Ему пришлось скрываться от возмездия. В то время,

когда он пас овец, ему явился ангел Яхве, который передал желание Бога, чтобы Моисей вернул народ Израилев в землю обетованную Палестину.

Моисей начинает требовать от фараона, чтобы он отпустил евреев. После отказа Моисей начинает «творить чудеса», числом десять (вода Нила превращается в кровь, Египет наполняется жабами и гнусом; начинается падеж скота и распространяется эпидемия среди людей; умирают египетские первенцы мужского пола; проходит сокрушающий град и т. д. Фараон вынужден отпустить евреев.

Евреи, возглавляемые Яхве (в виде столпа облачного или огненного), доходят до моря. Их настигает погоня фараона. Моисей творит очередное чудо: воды моря расступаются и израильтяне проходят по дну моря «аки по суху», египтян же настигает и покрывает волна. В пустыне Бог посылает «манну небесную», которой питаются евреи, из скалы Моисей иссекает источник воды и т. д. У Синайской горы Яхве дает своему народу «завет»— Моисей получает «десять заповедей». Евреи тут же нарушают завет, поклоняясь «золотому тельцу «, Яхве хочет уничтожить весь народ, но Моисей ограничивает кару "по его приказу левиты убивают около 3 тыс. наиболее виноватых. В борьбе с неверием лицо Моисея начинает светиться, в гневе он разбивает каменные доски (скрижали), на которых рукою Бога были начертаны откровения. Бог позволяет увидеть себя Моисею сзади (увидевший его спереди обязательно умирает) и дает ему новые скрижали.

Сорок лет евреи скитались по пустыне под предводительством Моисея. Когда ему исполнилось 120 лет, Яхве сообщил ему, что через

МОЙРЫ

монашество

Иордан перейти не удастся в наказание за прегрешения при исполнении долга вождя и предводителя. Свою миссию Моисей должен был передать Иисусу Навину. Перед смертью Моисею была дарована возможность взглянуть па «землю обетованную» с горы. После этого он умирает. Место погребения этого одного из самых заметных пророков и персонажей иудаизма осталось неизвестным.

Мййры - участь, доля человека, которую он в виде этих богинь получал при рождении. Эти богини судьбы, по преданию древних греков, были у каждого человека. Сначала их представляли в виде материальных предметов-фетишей. Позже они превратились в самостоятельных богинь в виде темной невидимой силы. В олимпийском пантеоне эти функции выполнялись тремя сестрами - богинями, назначающих жребий людям и богам.

М^кошь - единственная женская Богиня восточнославянского пантеона. Ее идол стоял в Киеве на берегу Днепра вместе с кумирами Перуна, Белеса и других. После принятия православия ее функции (прядение) выполняла Параскева Пятница.

Мол^х - по Библии считалось, что Молох (Молех) почитался в Палестине, Финикии и Карфа-гене. Этому кровожадному Богу приносились человеческие жертвы, в частности, дети. Считалось, что другие Боги, с корнем «царь», причастпы к подобным жертвоприношениям, сходны с Молохом. По более современной гипотезе Молох обозначение обряда, связанного с человеческими жертвоприношениями, а не Бог. В иудаизме этим обрядом устанавливались различные запрещения, позже он был изжит.

Монастырь место, где люди живут и совершают культовые обряды. Особенность монастыря в том, что он отгорожен от внешнего мира. Прообразом христианских монастырей были кумранские общины, существовавшие вдали от людей. В монастырях монахи живут, подчиняясь строгим и единым для всех житейским и религиозным правилам.

Монашество - религиозный институт, существует во всех мировых религиях. В христианстве стать монахом означает «уйти от мира» для приближения «царства божия». Первыми монахами являлись отшельники. Они покидали семьи, отказывались от своего прежнего социального положения и уходили в безлюдные места - горы, леса, пустыни и т. д. Отшельник пытался воспроизвести земной подвиг Христа - он умерщвлял свое тело во имя торжества духа. Отшельники и монахи утверждали новый идеал человека, отличный от идеала античного общества. Если в античном обществе господствовала идея гармонии души и тела, то в монашестве утверждалась идея господства и величия духа и ничтожества телесного и природного.

Первым известным отшельником был Антоний Великий (умер в 356 г.). Он признан родоначальником монашества. Первый монастырь (объединение монахов в общину с определенным уставом) возник в Египте в 320 г. Широкое распространение монашества было связано с проникновением церкви во все сферы общественной жизни после официального признания Константином 1 христианства. От монахов требовалось дать обет послушания, терпения, смирения, бедности и безбрачия. Монашество сыграло большую роль в становлении и развитии культуры. Обучение, созда-

МОРГАН ЛЬЮИС ГЕНРИ

ние школ, хранение и изготовление книг и т. д., долгое время были функциями монастыря и монахов.

Мбрган Лыбис Генри (1818-1881) -американ-ский этнограф, основоположник научной теории первобытного общества. В основных трудах он утверждает идею всеобщности прогрессивного развития общества, доказывает, что родовая оргапизация является универсальной для первобытного общества, показывает, что частная собственность является результатом исторического развития и носит преходящий характер.

Морфологическая модуль культуры-совокупность функционально определенных областей культуры. Эти области обладают собственными доминантами в отношениях с окружением, структурным строением, кодами, способами действий, механизмами трансляции информации.

Морфология (от греч. morphe - форма и logosучение) - учение о форме. Понятие морфологии применялось в немецкой философии уже в середине века. Гете использовал его для обозначения учения о форме, образовании и преобразовании органических тел, растений и животных. Позже им стали обозначать также духовные и культурные образования. Например, О. Шпспглер назвал свои исследования по (философии истории и культуры: «Очерки по морфологии всемирной истории».

Музей (от греч. niuseion - храм муз) - учреждение культуры научно-исследовательского или научно-просветительского профиля, осуществляющее комплектование, хранение, изучение и популяризацию культурных ценностей. Профили музеев: исторический,

МУСУЛЬМАНСКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ КУЛЬТУРА

технический, сельскохозяйственный, естественнонаучный, искусствоведческий, литературный и др., а также мемориальный, комплексный, краеведччский и другие. Возникли в XIV - XVI веках.

Мусульманская религиозная культура сформировалась на Аравийском полуострове в VII в. Она стала одной из трех мировых религий. Культура, которая создавалась на основе этой религии, оказала огромное влияние на социокультурную целостность большого региона. В настоящее время мусульманская культура переживает возрождение в некоторых странах она как государственная религия регламентирует всю национально-государственную жизнь. К таким странам можно отнести Иран, Афганистан, Ирак, Пакистан, Саудовскую Аравию, Ливию, Тунис, Алжир, Марокко и другие.

Мусульманская религия (ислам) возникла в результате определенных исторических условий и проповеднической деятельности Му-хаммада (ок. 570-632). Мухаммад проповедовал от имени единого Бога Аллаха. Аллах и Мухаммад занимают в мусульманской религии место, аналогичное Богу-отцу и Иисусу Христу в христианской религии.

Вера в Аллаха является основой данной культуры. Аллах един, всемогущ и всеблаго-стен. Он создает в начале мира вселенную, земли и небо, а также все, что на ней есть. Все, что происходит на земле и в обществе, осуществляется по воле Аллаха. Человек, который подчинил свою жизнь ритуалу, завещанному Мухаммадом от имени Аллаха, ведет праведный образ жизни и попадет в мусульманский Рай. Сомнение во всемогуществе Бога, нарушение его заповедей, ведет к

МУСУЛЬМАНСКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ КУЛЬТУРА

МУСУЛЬМАНСКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ КУЛЬТУРА

неизбежному наказанию как при жизни человека, так и после его смерти. За праведностью жизни человека следят ангелы, которые видят и знают все.

Мусульманская религия - самая молодая из мировых, в ее вероучении содержится много мотивов из более древних религий (буддизм, христианство, зороастризм, манихейство). Культ религии, сюжетный строй в литературное оформление религии происходило не только в Аравии, но и в мусульманских странах с древней культурой (Сирии, Ираке, Иране, Египте, Испании).

Основа мусульманского вероучения изложена в священной книге «Коране», в которой изложены «откровения» Мухаммада. Они представляют собой целостную картину осмысления мира и человека. Мусульмане верят, что Коран - книга священная, ее действительным «автором» является Аллах. Текст Корана содержит 114 сур (глав). Основная часть этой книги содержит диалог между Богом и потенциальными верующими. Он пытается их вразумить и убедить в истинности его идей. Кроме этого в Коране содержится набор и описание культовых действий, формирующих образ жизни верующих.

В зависимости от следования культу и мусульманским заповедям, все люди делятся на правоверных и неверных. Правоверные заслуживают блаженства в раю, неверные -мучений в аду. Основными моментами веры являются: вера в Аллаха, признание святости Корана, посланничество Мухаммада, бессмертие души, воскресение из мертвых в день Страшного суда, вера в ад и рай, чертей, демонов и ангелов. Земная жизнь после смерти оценивается

ангелами, на этом основании душа попадает в рай иди ад. Как видим, представления очень сходпы с христианскими. Страшный суд наступит в «конце света». Он наступит, когда в мире воцарится «ложный мессия»-чудовищный Даджжал. Появление лжепророка совпадет с тяжелыми условиями жизни, на правоверных будут устроены гонения, храмы будут разрушены. Аллах пошлет обновителя Махди, который убьет Даджжала. Звуки труб Исрафила поднимут лежащих в могилах, после чего будет решена окончательная судьба всех людей.

В мусульманстве есть ряд направлений. Например, верующие делятся на шиитов и сунитов. Шииты исповедуют преественность религиозной власти наследниками Мухаммада. Суниты, где религиозный предводитель -имам избирается членами общины, являясь гражданским и религиозным руководителем общины.

В настоящее время мусульманская культура очень актуальна, ее лидеры имеют широкую поддержку, проводят активную политику.

НАПРАВЛЕННОСТЬ ЛИЧНОСТИ

Направленность личности совокупность устойчивых интересов и мотивов, ориентирующих деятельность личности.

На^ка - специализированная область культуры, основные функции которой состоят в формировании системы логически упорядоченных знаний, основанных на специально организованном теоретическом и эмпирическом изучении реальности; построение рациональных прогнозов; управлении исследуемыми процессами на основе эксперимента.

Национальная культура - совокупность обыденных и специализированных областей культуры национальной общности.

Невербальпая коммуникация - коммуникация посредством жестов, мимики, телодвижений и других средств, кроме речевых.

НеспецифИческие фирмы взаимодействия-те формы, которые осваиваются человеком не специально организованным образом, а посредством повседневного опыта обращения с предметным окружением, повседневного общения людей Друг с другом.

Нйрмы коммуникативные - принципы обмена действиями и информацией, которым подчиня-

НАЦИОНАЛЬНОЕ И ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ В КУЛЬТУРЕ

ются представители определенной культуры.

Нигилизм (от лат. «ничто») отрицание идеалов, общепринятых моральных норм культуры. Этот термин стал распространенным выражением благодаря роману И. С. Тургенева «Отцы и дети» (1862 г.). Ф. Нищие в термин «нигилизм» вкладывал следующий смысл: нет ничего, во имя чего следует жить и к чему надо было бы стремиться. Нигилизм получает наибольшее распространение в кризисные эпохи развития общества.

Национальное и общечеловеческое в культуре -две взаимосвязанные стороны развития культуры как целостности. Это противоречивый процесс. Становление мировой культуры в XX веке сопровождалось мощным движением роста национальных культур. Именно наше время показало ограниченность европоцентристского взгляда на культуру, когда техногенная европейская культура объявлялась главенствующей, базисной по отношению ко всем другим региональным и национальным культурам. Современный опыт показал: восточные страны вполне смогли адаптировать науку в своих системах производства и образования. Страны тихоокеанского региона превратились в один из локомотивов научно-технического прогресса. При этом культурная основа их жизни оставалась специфически особенной. Следует отметить, что устоявшееся в массовом сознании противопоставление Востока и Запада («Запад есть Запад, Восток есть Восток, и вместе им не сойтись...» Р. Киплинг) неадекватно отражает реальную ситуацию. Даже чисто географически понятие Востока не отражает существование огромных циви-

НАЦИОНАЛЬНОЕ И ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ В КУЛЬТУРЕ

лизаций Южной Америки или Африки. Дай на самом Востоке японская и индийская культуры имеют свои принципы построения и свои специфические и уникальные достижения.

В свое время Макс Бебер показал, как на основах протестантской культуры возникла в Западной Европе рыночная экономика. Современные исследования показывают удивительную пластичность самобытных национальных культур в восприятии к адаптации рыночных механизмов. Подтверждением этому является ставшее уже классическим исследование Хоффстеда о культурных различиях стран и действии рыночной экономики. Выводы последнего основываются на опросе служащих транснациональных компаний в ста странах мира.

В первом блоке развитых стран рассматриваются государства с сильной рыночной и предпринимательской экономикой. Здесь выделяется две подгруппы. Первые - такие страны, как Великобритания и Канада. В культуре этих обществ господствует явно выраженный индивидуализм и так называемые мужские культурные ценности. Индивидуалистическая культурная традиция означает, что люди предпочитают действовать прежде всего в одиночку, вне коллектива. Мужские культурные ценности это ориентированность на успех, жесткую, конкурентную борьбу, конечный результат.

Во втором блоке такие страны как Швеция или Япония. Здесь господствуют более мягкие, коллективистские ценности. Оказалось, что столь близкие к ментальным установкам действия субъектов хозяйствования США и, например, Швеции в значительной степени не совпадают. Американцы говорят о том, например, что стиль действия шведских предпринимателей вызывает у них головную боль. Характерная установка для коллективист-

НАЦИОНАЛЬНОЕ И ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ В КУЛЬТУРЕ

ских культур - в процессе принятия решений спрашивать, а не отдавать распоряжения, воспринимается американскими менеджерами как признак слабости, как то, что подрывает авторитет руководителя. В США генотипическим героем, культурным идеалом является прежде всего личность-одиночка, то ли восстанавливающая справедливость, то ли устанавливающая закон, то ли добивающаяся делового успеха. В Скандинавии предприниматели же предпочитают действовать коллективно, стаей. Недаром шведский социализм с его социально-ориентированной экономикой оказался столь долговечным.

Интересно отметить, что такие образцовые в техногенном отношении страны, как Япония, основываются на национальных формах культурного развития. Техногенная цивилизация специфическим образом ужилась в условиях особых культурных установок. Своеобразные отношения человека к природе, взаимоотношения личности и общества, заложенные в ментальных установках японской культуры, оказало стимулирующее воздействие на развитие современной рыночной инновационной экономики. Поэтому в Японии возникла своеобразная организационная культура, в которой управление оказалось специфическим. Национально-культурные черты японского характера проявляются в приверженности коллективным формам организации труда.

Так, руководитель, прежде чем принять решение, стремится увязать его, согласовать на всех низовых уровнях (по методу «увязки корней»). Коллективистская культура японцев проявляется в том, что они склонны к демократическим формам взаимодействия во время трудовой деятельности -«все вместе и все одинаково». Поэтому и уровень заработной платы директора и рядового специалиста отличается не так уж сильно друг от друга, как

НАЦИОНАЛЬНОЕ И ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ В КУЛЬТУРЕ

в странах с мужскими ценностями (например, в США). Даже предприниматели в Японии не считают зазорным включиться непосредственно в производственный процесс, становятся к станку, конвейеру или разбирают деловые бумаги. Различные типы национальных культур: скандинавский (Швеция, Норвегия), романский (Бельгия, Франция), синтанстский (Япония), азиатский (Гонконг, Таиланд, Сингапур), англосаксонский (Канада, Австралия, Великобритания) служат основанием для возникновения и развития рыночной наукоемкой экономики, ориентированной на применение научного знания в производстве. Сам ход развития мировой цивилизации показывает, что значимость национальных культур в современном мире возрастает. Каждая национальная культура специфическим образом воспринимает мировые формы развития и вносит свой вклад в процесс становления общечеловеческой культуры.

Следует особо подчеркнуть, что для современной эпохи характерны не замкнутость, не закры-тость, а взаимодействие и взаимообогащение национальных культур. Так, характерная для Востока идея коллективизма оказалась в определенной степени приемлемой и для США страны высокоразвитой индивидуалистической культуры. Казалось, что преобладание ценностей, связанных с самостоятельностью, стремление к принятию единоличных решений,, высокими бойцовскими и конкурентными качествами не позволит изменить стиль руководства. Дело в том, что авторитарный стиль руководства в современном производстве часто оказывается неэффективным. Однако «мягкий» стиль управления воспринимается и в США. Так, в знаменитой фирме ИВМ происходят коренные измерения, связанные с системой управления. Эти изменения называют «высшей формой организо-вагшой анархии» (Д. Мерсер). Авторитарный, стро-

НАЦИОНАЛЬНОЕ И ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ В КУЛЬТУРЕ

го вертикальный, связанный с подчиненностью низов верхам стиль руководства оказывается мало пригодным для инновационной экономики и поэтому вытесняется более демократическими ормами общения, где господствуют идеи сочетания, координации, самостоятельности и коллективной формы принятия решений.

Следует особо подчеркнуть, что некритическое, «механическое» пересаживание культурных форм общения и жизни невозможно. Национальная культура - это пластическое целое, изменяющееся как целое эволюционным способом. Трансплантация, механическая замена одного элемента другим не может дать положительных результатов. Интересен в этом плане пример с кружками качества, возникшими в Японии как средство привлечения рабочих к борьбе за качество продукции. Это движение основывалось на базовых коллективистских культурно-психологических ценностях. Дело в том, что японец с детства воспитывается в рамках двух морально-ценностных канонов (долга благодарности и долга верности). Сотрудник за счет своих сил, своего времени добровольно работает в кружке качества под воздействием этих национально-культурных стереотипов поведения.

В 70-е годы нашего столетия кружки качества стали внедрять и в США. Через несколько лет они были внедрены в 230 американских компаниях. Однако, скоро выяснилось, что только 8 из них дали положительный эффект. Дело в том, что культурный этос американцев с их яркой выраженным индивидуализмом отталкивал работу, основанную на иных культурных основаниях.

Выход России из глубокого экономического, социального и политического кризиса возможен не на пути возведения очередного «железного занавеса». Мировой культурный процесс не должен идти мимо нас. С другой стороны, было бы величайшей

НИРВАНА

ницше фридрих

ошибкой слепо копировать ценности других культур. Вхождение в цивилизованное сообщество народов возможно только на основе всемерного развития национальной культуры.

Нирвана (санскр. nirvana - угасание), в буддийской культурной традиции ~ состояние сознания наивысшего уровня развития. Чело-p.gs, достигший состояния нирваны, становится, тем самым, Буддой - просвященным. Состояние нирваны невозможно описать в терминах человеческой культуры. Оно противоположно «сансаре» - такому развитию сознания, которое предполагает продолжение страдания и дальнейшие воплощения души. Правильная сансара ведет к нирване.

Положительно нирвана означает достижение состояния абсолютной свободы, покоя и блаженства. В нирване угасает совершенствующаяся сансара, прекращается цепь перерождений - воплощений, человек прикасается к вечному существованию. Нирваны можно достичь при жизни, но в совершенной форме она достигается после смерти.

Будды, достигшие нирваны, не в состоянии возвращаться в состояние сансары. В то же время известны идеи «живых воплощений» - будд, которые в переломные исторические моменты приходят к людям, чтобы выступать Духовными вождями. Такие воплощения (бодхисатвы) способствуют прогрессу культуры, который не могут обеспечить см( р.-ные люди, поскольку им не дана пол-над картина происходящего, они не знают з,ей. твительной цели исторических событий.

Ј различных культурах существуют представления о невидимой для простых людей духовной Родине - стране Шамбале, которая населена духовными существами уровня ни-

рваны. В славянской культуре это страна «Беловодье».

В некоторых учениях (махаяна) различается несколько уровней нирваны по степени совершенства. Так, в традиции махаяны самым высоким уровнем развития обладают бодхисатвы, которые достигают не только высшего уровня просветления и свободы, но и в состоянии «путешествовать в измерениях». Например, они могут из духовной формы непосредственно переходить в физическую (сохраняя осознание о прошлых воплощениях и об астрально-духовном мире).

Нйцше Фридрих (1844-1900) "немецкий философ, представитель иррационализма. Свои первые сочинения Нйцше написал в 10-летнем возрасте. Он был человеком болезненным и необщительным. Одна из самых знаменитых книг Нйцше - «Так говорил Зара-тустра» с подзаголовком «Книга для всех и ни для кого». Эту свою работу он считал «Самой глубокой из всех книг, которыми обладает человечество».

Нйцше пытался создать идеал нового человека - сверхчеловека, который уничтожит всё лживое и болезненное, враждебное жизни. Христианство, считал Нйцше, проповедует «рабскую мораль». Он боролся против буржуазии, ее лживой морали. Одновременно он считал, что плебеи угрожают всему возвышенному и благородному. Сверхчеловек Нйцше воплотил в себя образ человека господина эпохи Возрождения, опирающегося на свое «я» и не имеющего пределов своему развитию. Нйцше считал, что все, что существует, в том числе и познание человека, есть форма проявления воли к власти. Всё в мире есть непрерывное становление, но не беспре-

НОВАТОРСТВО И ТРАДИЦИИ В КУЛЬТУРЕ

НОВАТОРСТВО И ТРАДИЦИИ В КУЛЬТУРЕ

станное возникновение нового, а лишь «вечный круговорот» всего, что было. «Вечные песочные часы бытия снова и снова оказываются перевёрнутыми».

Ницше призывал к отстаиванию человеческой индивидуальности, своего «Я». Он писал, что человек, который не хочет слиться с толпой, должен прежде всего отбросить свою лень и следовать голосу своей совести, взывающей к нему: «Будь самим собой. Все, что ты теперь думаешь, и делаешь, к чему стремишься,- все это не ты1» В противном случае ты будешь только манекеном, мыслящим по общему шаблону.

Новаторство и традиции в культуре - две стороны процесса развития культуры. Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивость, «инерционность» в культуре—это традиция. В традиции элементы культурного наследия идеи, ценности, обычаи, обряды, способы мировосприятия и т. д.- сохраняются и передаются от поколения к поколению. Традиции существуют во всех формах духовной культуры. Можно говорить о научных, религиозных, моральных, национальных, трудовых и других традициях. Благодаря им развивается общество, так как молодое поколение не занимается «изобретением велосипеда», а усваивает достигнутый человеческий опыт, «отсеянные» временем нормы культуры.

Система традиций отражает целостность, устойчивость общественного организма. В нее нельзя грубо, «топорно» вмешиваться, так как могут быть нарушены тонкие и сложные механизмы культуры. Не следует «улучшать» духовную жизнь общества, то-

тально разрушая старые духовные ценности, историческую память. В этой ситуации «новатор» окажется в роли Чингис-Хана, захватившего земледельческую область Кан Су. Его военачальники заявили, что не знают, что им делать с обработанными землями. Лучше всего, по их мнению, с «плодами победы» поступить так: сельское население уничтожить и поля, предоставленные самим себе, снова бы стали степью, вернулись к благородному состоянию пастбища.

С другой стороны, культура не может существовать, не обновляясь. Творчество, изменение являются другой стороной развития общества. Единство традиции и обновления -универсальная характеристика любой культуры.

Человек является субъектом творческой деятельности в культуре. Однако, далеко не всякое новаторство становится фактом культуры. Новизна ради новизны не несет в себе действительного творческого содержания, превращается в бессмысленное кривлянье. Творчество культурных ценностей всегда носит общезначимый характер. Научное открытие или художественное произведение должны распространяться в обществе, получить отзвук в умах и сердцах людей. Конечно, речь идет не о сиюминутном признании. В свое время «королем поэтов» был провозглашен И. Северянин, а не его современники А. Блок или С. Есенин. Однако, история все расставила на свои места. Всякая новация в культуре, имеющая глубокое содержание и ценность, проверяется временем, заново оценивается каждым последующим поколением людей. Различное соотношение традиций и обнов-

НОВАТОРСТВО И ТРАДИЦИИ S КУЛЬТУРЕ

ления, творчества в культуре дают основание для классификации обществ на традиционные и современные. Б первых традиция господствует иад творчеством. Культурные образцы воспроизводятся в «первозданном» виде. Изменения вносятся в рамках традиции бессистемным и случайным образом. Отклонения от нормы, как правило, не одобряются и отрицаются. Например, в средневековом обществе главная задача художника состояла в отражении того, что уже произошло - священной истории, истории пришествия Христа на землю, его мук и смерти во искупление грехов человеческого рода,— того, что зафиксировано в Библии и произойдет в будущем. Так, образцом для известного иконописного сюжета «Спас Нерукотворный» (изображение лица Христа) послужил описанный в легенде отпечаток лика Спасителя на полотенце. Для художника важно здесь не самовыражение своего творческого «я», а следование традиционному образцу. Отсюда становится понятным равнодушие средневековых мастеров к проблеме индивидуального авторства, когда целые куски литературного текста (музыкальных пьес, опер и т. п.) кочевали из произведения в произведение без всякого указания на источник цитирования.

В современном обществе базисной ценностью является обновление, новаторство. Здесь действует принцип «запрета на плагиат». Всякая новация -научная, художественная, технологическая - имеет индивидуального автора. Повтор, копирование оценивается обществом весьма невысоко. Истинный художник или ученый " это всегда создатель нового. Каждая культурная цен-

нормы культуры

ность носит неповторимый, уникальный характер. Современное общество пронизано «гонкой за новизной». Это дает значительный эффект. Опытная наука за 300 лет своего существования в странах, охваченных научно-технической революцией, дала возможность поднять уровень жизни в 15— 20 раз.

Нбрмы культуры это определенные образцы, правила поведения или действия. Они складываются, утверждаются уже в обыденном сознании общества. На этом уровне в возникновении культурных норм играют большую роль традиционные и даже подсознательные моменты. Обычаи и способы восприятия складывались тысячелетиями и передавались из поколения в поколение. В переработанном виде культурные нормы воплощены в идеологии, этических учениях, религиозных концепциях.

Так, нормы нравственности возникают в самой практике массового взаимного общения людей. Моральные нормы воспитываются ежедневно силой привычки, общественного мнения, оценок близких людей. Уже ребенок но реакции взрослых членов семьи определяет границы того, что «можно», а чего «нельзя». Огромную роль в формировании норм культуры, характерных для данного общества, играют взаимные одобрения и осуждения, выражаемые окружающими, сила личного и коллективного примера, наглядные образцы поведения (как описанные в словесной форме, так и в виде образцов поведения). Нормативность культуры поддерживается в ходе межличностных, массовых взаимоотношений людей и в результате функционирования различных социальных инсти-

НОРМЫ КУЛЬТУРЫ

нормы культуры

тутов. Огромную роль в передаче духовного опыта от поколения к поколению играет система образования. В ней индивид, вступающий в жизнь, получает не только знания, но и принципы, нормы поведения, и восприятия, понимания и отношения к окружающей действительности.

Нормы культуры изменчивы, сама культура носит открытый характер. Она отражает те трансформации, которые, претерпевает общество. Например, в XX веке произошли фундаментальные сдвиги в отношении человека к семье. Это имеет огромное значение, поскольку именно в ней складывается личность, происходит освоение норм культуры.

Б патриархальной семье дети рано начинали свою трудовую жизнь. Они рассматривались прежде всего в качестве гаранта обеспеченной старости родителей, как добытчики средств к существованию. В современной семье дети - не средство продления рода, наследники могущества рода или клана. Они рассматриваются как величайшая ценность семьи, в их пользу происходит перераспределение семейного бюджета. В США в 1975 г. эта смена приоритетов вызвала изменение структуры потребительских расходов, оцениваемых суммой более 500 миллиардов долларов - 1/3 валового национального продукта. Иначе говоря, изменение духовных ориентаций в семье привело к сдвигу в содержании и направленности общенациональных расходов потребителей. Работающие главы семей, имеющие возможность при помощи денег удовлетворить любые потребности, передают эти средства семье, ибо она является эмоционально-культурным центром развития личности.

Для молодежи это изменение внутрисе-мейных культурных норм означает возможность «продлить детство», приобщиться к вершинам мировой культуры, воспринять новые духовные ценности.

ОБРАЗ

ОБРАЗ ЖИЗНИ

Образ - отражение предметов и явлений внешнего мира в сознании человека. Образ можно рассматривать как единицу восприятия, расчленяющую поток ощущений на индивидуальные целостности.

Образец, стереотип, «паттерн» культурный—устойчивое образование, состоящее из действий, представлений и оценок. Они объединены в схему социального взаимодействия в типичных социальных значимых ситуациях.

Образование - специализированный способ трансляции и освоения культурного опыта. Элемент социализации, характеризующийся приобретением культурной компетенции. Образование - процесс формирования духовного облика человека, а также сам духовный облик человека, который складывается под влиянием моральных и духовных ценностей, составляющих достояние его культурного круга. Главным при этом является не объем знаний, а соединение последних с личными качествами, умение самостоятельно распорядиться своими знаниями. Научно-техническая революция с ее интеллектуализацией труда, резкими изменениями в структуре производства, ин-

формационным взрывом и т. д., изменила представления о тех личностных чертах, которые должны воспитываться школой.

Руководители двух тысяч американских фирм практически единодушно считают, что молодой человек, вступающий в мир ' современного труда, должен обладать следующими качествами:

высоким уровнем общеобразовательной подготовки;

- способностью принимать самостоятельно решения;

- готовностью к переучиванию, приобретению новых знаний;

умением работать в группе, коммуникабельностью.

Между тем, традиционная система образования, сложившаяся еще в XIX веке, в промышленную эпоху, по инерции направлена на:

запоминание наибольшего количества материала; " умение воспроизвести его; - умение точно, без изменений выполнить задание.

Этих качеств явно недостаточно для жизни в быстроменяющемся, подверженном кризисам мире.

Образ жизни - единство типичных видов жизни, жизнедеятельности человека, социальной группы. Образ жизни берется в соответствии с условиями жизни. При помощи понятия «образ жизни» рассматриваются различные виды деятельности людей в их взаимосвязи: их быт, труд, культура, стиль жизни, качество жизни.

С помощью этого понятия можно показать, как живет человек в том пли ииом обестве; как общество создает условия для ре-

ОБРАЗОВАННОЕ КУЛЬТУРНОЕ МЕНЬШИНСТВО

организдция

ализации творческих сил и способностей индивидов.

Образованное культурное меньшинство (культурная элита) часть членов общества, обла-. дающих высокой степенью культурной компетенция. Их деятельность связана с разработкой научного знания, созданием произведений искусства, развитием философских теорий, поддержанием религиозных доктрин. Это люди, способные создавать и использовать сложные культурные объекты.

Обучение - целенаправленно организованный и систематически осуществляемый процесс овладения знаниями, умениями и навыками под руководством опытных лиц. С помощью обучения достигаются такие индивидуальные изменения, которые нельзя объяснить процессами созревания развивающегося организма.

Обыденная хозяйственная культура - это деятельность людей, связанная с жизнеобеспечением. Она находится вне пределов институци-онализированной системы общественного разделения труда.

Обыденный Уровень культуры совокупность вещей, идей, образов, содержаний социальных взаимодействий, их регуляторов, ценностных критериев. Все это складывается за рамками функций, выполняемых в системе общественного разделения труда. На этом уровне культурная компетентность приобретается не за счет специализированного обучения, а в 'ходе непосредственных неформальных контактов с окружением.

Оккультизм (от лат. occuHus - тайный, сокровенный) - общее название учений, признающих существование скрытых сил в челове-

ке и космосе, недоступных для общего человеческого опыта, но доступных для людей, прошедших через особое посвящение и специальную психическую тренировку.

Цель ритуала посвящения, нередко связанного с психическими потрясениями, усматривается в достижении «высшей ступени» сознания и нового видения мира, открывающего доступ к так называемым тайным знаниям - воздействию или контролю над скрытыми силами природы и человека.

На разных этапах развития культуры оккультизм вступал в сложные взаимоотношения с наукой, философией, религией, искусством. Ряд явлений, прежде считавшихся чисто оккультными (например, магнетизм в эпоху Возрождения, гравитация в астрологии, гипнотизм в XVIII веке), позднее отошли в сферу науки. Однако большая часть так называемых оккультных явлений отвергается наукой как не находящая себе места в современной научной картине мира.

В середине XX века оккультизм переживает свое «второе рождение»; широкое распространение получили астрология, оккультная медицина, мантики. Среди причин этого явления - чувство неуверенности, разочарования в традиционных ценностях, бездуховность «массовой культуры», растущее отчуждение человека в обществе.

Онтогенез - (от греч. ontos - сущее и genes -рождающий, рожденный) - процесс развития индивидуального организма, в отличие от филогенеза как процесса формирования вида. Термин введен немецким биологом Геккелем 1866 г.).

Организация процесс и результат упорядочения социокультурных явлений. Их координация

ОРГАНИЗАЦИЯ СОЦИАЛЬНАЯ

одиссей

означает установление связей между равноценными единицами, выполняющими качественно разнородные функции. Соподчинение социокультурных явлений сводится к установлению вертикальных связей между функциональными единицами, при которых одни предписывают, координируют и контролируют деятельность других.

Организация социальная - установление и поддержание устойчивых форм поведения и взаимодействия, обеспечивающих совместное существование индивидов. Социальная организация обеспечивает воспроизведение следующих социально наиболее значимых функций: жизнеобеспечение, воспроизведение потомства, социализация, контроль над внешней и внутренней агрессией.

Отклонение в поведении - поведение в стандартных социокультурных ситуациях, не соответствующие общепринятым ожиданиям, правилам, нормам.

Отклонение от социальной нормы несовпадение между желаниями индивида и морально санкционированными ценностями или целями, вызывающее несоответствие или расхождение с ожиданиями других людей.

Обычай - форма социальной регуляции деятельности. которая является унаследованной из прошлого и привычной для людей. Обычаи существуют в некоторых областях общественной жизни. В обычае всегда осуществляется неуклонное следование образцам прошлого. В качестве обычаев могут выступать религиозные обряды, гражданские праздники, производственные навыки и т. д. При помощи обычая передается социальный и культурный опыт от поколения к поколению. Обычай сплачивает людей. Су-

ществование обычаев связано с повторяемостью социальных, и производственных циклов. Они характерны для первобыжаого, рабовладельческого и средневекового общества. В современном обществе власть обычая в значительной степени подорвана.

Орт^га-и-Гассёт (1883-1955) - испанский философ и общественный деятель. Получил наибольшую известность благодаря книге «Восстание масс». В ней он противопоставил духовную элиту, творящую культуру, массе людей, которые довольствуются примитивными, стандартными понятиями и представлениями. Испанский философ считал, что в XX веке возникает «массовое общество», которое подавляет развитие личности, яркой индивидуальности. В культуре, искусстве, политике начинает господствовать усредненный стандарт и примитивизм мышления.

Отчуждение социальный процесс, который характеризуется превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную, враждебную ему силу. В машинном производстве XIX века человек являлся придатком машины, обслуживающим их элементом. В этих условиях нетворческая, механическая деятельность рабочего противопоставлялась ему, была ему чужда. Она не давала возможности реализоваться способностям человека, его «я». Изпроцессатруда рабочий выходит обедненным и опустошенным. Наемному рабочему эпохи классического капитализма (XIX век) противостоят и результаты его труда. Они не принадлежат ему, они противостоят ему на рынке товаров.

Одиссей (OSuS^uc;), Улисс (лат. Vlixes). В греческой мифологии - царь острова Итака, сын

ОДИССЕЙ

ОДИССЕЙ

Лаэрта и Антиклеи, отец Телемаха, муж Пе-нелопы. Имеет длительную историю. Первоначально был олицетворением героя, отличавшегося умом и хитростью. Эти черты связывались с его родословной. Так, его дед Автолик считался клятвопреступником и вором. Отцом Автолика был бог Гермес, они вместе творили хитрости. От Гермеса Одиссей унаследовал ум, практицизм, ловкость и хитрость.

Первоначально Одиссей был персонажем авантюрных историй. Он описывался морским путешественником, которому грозила ежеминутная гибель, путешествия заносили его в потусторонний мир, он возвращался домой, когда его жена была на грани нового брака и т. д.

Позднейшие события превращают его в героя Троянской войны. Особенно у Гомера появляются иные мотивы: он страдает от гнева богов по причине любви к Родине, стремится вернуться домой; его самостоятельность, непокорность судьбе воспринимаются богами как вызов, посягательство на их власть. Одиссей навлекает на себя ненависть боговтем самым он начинает жить вопреки традициям. В его образе проявляются тенденции новой жизни, которые впоследствии приводят к образованию западной, европейской культуры. Тем самым Одиссей стоит у истоков такой культуры, которой не было в древнем земледельческом мире, он человек иной культуры.

После включения Одиссея в круг вождей Троянской войны, он превращается в «разрушителя городов» - традиционной культуры. Его образ обрастает множеством новых характеристик. Гомер и другие творцы мифов

еще не знают, к чему приведет такой новый для культуры человек. Пока он отличается тем, что умен, умеет выходить победителем из совершенно новых ситуаций. Хитрость и предприимчивость Одиссея -- фиксация таких черт, которые потом превратятся в творческий характер личности тогда, когда цивилизация позволит человеку свое творчество проявлять не в хитрости, а созидании.

Ряд исследователей (М. Петров) делают вывод, что античная цивилизация приводит к возникновению Европейской культуры потому, что в ее недрах возникает человек-универсал. Земледельческое общество существует при кастовом строе. Люди там закрепляются за специфическими родами деятельности, которым соответствует свой жесткий культ-ритуал. Человек вписан в них на всем протяжении жизни. Одиссей как человек античного мира совсем не таков.

Одиссей могуч и силен - никто на Итаке не смог натянуть его лук, он искусно владеет копьем; в то же время он «велик душой», сердечен, его влечет домой тоска по родине, он превращается в гражданина. Кроме того, он владеет словом так, что никто не может с ним соперничать, он побеждает не только оружием, но словом и умом.

Одиссей получает такие характеристики, как «безупречный», «многоумный». Его хитрость переходит в умение при помощи интеллекта разрешить ту проблему, которая возникает в реальном времени и отлична от традиционного образа жизни, не описана в мифе, предании, ритуале. Его жизнеописание наполнено нестандартными ситуациями, жизнь его - бесконечные новации. Например, он предпочел брак по любви

ОБЩЕСТВО ИНФОРМАЦИОННОЕ

орёл

был женихом Елены, но отказался от своих притязаний и женился на ее сестре Пенело-пе, которую полюбил; Одиссей из-за любви к жене и сыну стал первым дезертиром-симулянтом, под предлогом сумасшествия отказываясь от похода на Трою. Одиссей суров и жесток, как все герои из его окружения, но постепенно на смену им приходит интеллектуальный героизм.

Можно еще и еще перечислять те приключения и подвиги, участником и автором которых был Одиссей. Главное - в его образе был описан человек новых исторических и культурных форм, предевропеец. - во многих традиционных культурах  символ небесной, солнечной силы, огня и бессмертия. В древних мифах выступает как тотемический предок наиболее могущественных и воинственных общностей. Постепенно появляется культ этой мощной птицы. Он распространен очень широко в Аравии, Месопотамии, Греции, у финнов, якутов, индейцев, жителей Согдианы и т. д.

Орёл в Сибири был покровителем шаманства, его символ вышивался на их одежде. Во многих культурах орел выступает в качестве Героя. Например, в мифологии Евразии распространен сюжет, по которому орел похищает солнце и дает его людям, учит добывать огонь.

Широко распространен сюжет, в котором орел похищает ребенка, спасает его. Мифологический Герой, зачастую, летает верхом на орле между мирами живых и мертвых. В хурритском мифе река Тигр превращается в орла и по воздуху перелетает в другую землю. Во многих мифах орел воплощает образ воды.

В Библии орел связан с образами божественной любви, силы и мощи, юности и бодрости. Кроме положительных характеристик, он символизирует гордыню.

Очень широко представлен орел в геральдике. Орлы, иногда с львиными головами, использовались в символике Шумера, Греции, Рима, Германии, России. Двуглавый орел - основа герба России.

Орфйй (ОАрфеис;) - певец и музыкант, носитель магической силы искусства в греческой культуре. Его искусству покорялись боги, люди и даже природа. Орфей участвовал в походе аргонавтов, усмиряя своими песнями стихию и врагов.

Орфей был женат на Эвридике. После се смерти от укуса змеи он отправляется за ней в царство мертвых. Покорив всех своей игрой, он спасает Эвридику. Но нарушает условие не смотреть на нее, пока не войдет в свой дом. Эвридика навеки возвращается в Аид.

Общество информацибнное " концепция, занимающая ведущее место в современной буржуазной социологии и футурологии, пришедшая на смену теории «индустриального» и «постиндустриального» общества. Она пронизана идеями технологического оптимизма. Основана на предпосылке, согласно которой информатика, компьютеры, микроэлектроника определяют и преобразуют всю социальную систему, выступают как средство создания новых социальных, надклассовых и наднациональных структур, изменяющих коренным образом механизм общественного развития. Авторы этой концепции (О. Тоффлер, Дж. Нейсбит, Е. Масуда и др.) исходят из автономного характера развития

ОБЩЕСТВО ОТКРЫТОЕ И ЗАКРЫТОЕ

ОБЩЕСТВО ТРАДИЦИОННОЕ

научно-технического прогресса, рассматривают и оценивают его последствия вне связи с другими движущими силами социально-экономического развития. Концепция «информационного общества» опирается на крупномасштабные сдвиги в структуре производительных сил общества в промышленно развитых странах, которые вызваны комплексной автоматизацией и компьютеризацией, созданием индустрии информации. Японская программа построения «информационного общества», сформировавшаяся еще в середине 70-х годов, предусматривает, например, создание в конце XX века особой общественно-информационной структуры, охватывающей производство и сбыт, транспорт, обслуживание, управление, образование, быт и т. д. В рамках этой программы разрабатываются национальная политика создания « индустрии знаний », проекты реформ государственного социального развития, системы переобучения и перераспределения рабочей силы и т. п. На высшей ступени развития «информационное общество» должно превратиться, как утверждает Е. Масуда, в общество высокого уровня потребления и всеобщего благоденствия, в котором все проблемы и запросы личности, в том числе в творчестве и самореализации, ^удут удовлетворены за счет «глобального использования информации».

Общество открытое и закрытое - понятия, введенные К. Поппером для описания культурно-исторических и политических систем, характерных для различных обществ на различных этапах их развития. Открытое общество - демократическое, пронизанное духом критики, легко изменяющееся и приспосаб-

ливающееся к обстоятельствам внешней среды. Оно противопоставляется закрытому обществу догматически-авторитарному, застывшему на достигнутой ступени развития. Для закрытого общества характерны магическое мышление, догматизм и коллективизм, для открытого - рациональное постижение мира, критицизм и индивидуализм. Развитие современной цивилизации, по мнению К. Поппера, идет от закрытых к открытым общественным системам. Как пример закрытых систем он приводит такие разнообразные по своей социальной и политической организации общества, как Спарта, Пруссия, царская Россия, нацистская Германия, Советский Союз эпохи сталинизма. Образцы открытого общества древние Афины, ныне так называемые западные демократии. Концепция открытого и закрытого типов общества дает возможность концептуального описания важных идеологических, политических и социально-психологических процессов, реально существующих в современном мире. Б то же время игнорирование роли эволюции форм собственности, типов экономической и политической организации ограничивает возможности ее применения как универсальной концепции исторического процесса.

Общество традиционное ~ докапиталистические (доиндустриальные) общественные уклады аграрного тина, для которых характерны высокая структурная устойчивость и способ регуляции общественных отношений, основанный на традиции. Для традиционного общества характерны инерционность принятых культурных обраяцов, обычаев, способов действия, трудовых навыков, преобла-

ОБЩЕСТВО ТРАДИЦИОННОЕ

ПАЙДЕЙЯ

дание предписанных моделей поведения. В нем существует относительно простой и устойчивый тип разделения труда, тяготеющий к сословному или даже кастовому закреплению. Понятие традиционного общества введено в западной социологии, чтобы подчеркнуть отличие всех прочих типов общественной организации от индустриально-рыночных, капиталистических обществ.

п

Пайдёйя - (от греч. pais ребенок) воспитание, культура как способ формирования самостоятельной, развитой личности, способной к осуществлению гражданских обязанностей и сознательному выбору в политической борьбе и при голосовании в народном собрании. Особенностью греческого воспитания как культуры (пайдейи) является сознательное формирование человека в соответствии с умопостигаемым образом идеального человека. Осознание ценностей (полисных, гражданских) и идеалов (свободного человека) -придает греческой идее фундаментальное значение не только в истории воспитания, но и в истории европейской культуры в целом. Воспитание осуществляется как в плоскости осознания нормативных требований общества, так и самосознания - формирования ценностных воззрений личности. Как отмечает Вернер Иегер, «без греческой идеи

'     культуры не существовало бы ни античности как исторической эпохи, ни западноевропейского мира культуры вообще».

Греческий термин «пайдейя» обозначает как непосредственно воспитание, обучение, так и в более широком смысле- «образование». В этих (далеко не всех возможных) зна-

пайдейя

чениях выражается не только идея связи образования с воспитанием, но и идея глубокой, интимной взаимосвязи воспитания и обучения, прочного овладения навыком, где эта связь становится особенно понятной, тогда речь идет о «политике техне» - гражданском навыке, необходимом каждому полнонравному гражданину полиса. Но именно эта «ремесленническая» сторона греческой «пай-дейи» указывает, с одной стороны, на интел-лектуалистский характер античной культуры и образованности: овладевший определенными навыками расденивается как «знаток» (поведение оценивается в терминах знанияАхилл «как лев, о свиренствах лишь мыслит», страшный циклон Полифем «никакого не ведал закона»); с другой стороны, открывает перед нашим восхищенным взором ее эстетические основания, где образованность, просвещение и культура всегда предметны, непосредственно вещественны как рукотворные произведения искусства. Пластический же характер греческой «пайдейи» подчеркивается ее вечно возобновляющейся сущностью - это река жизни, в воды которой, как заметил Гераклит, нельзя вступить дважды, это быстротекущие юность и детство.

Само понятие «образования - пайдейи» содержит некоторые элементы и даже определенную структуру как систему, в которой и нроп.есс, и результат предстоят как нечто целостное - формирование человека. Греки создали уникальную систему образования, в которой формируется не профессионал в определенной области, а человек как личность, с определившимися ценностными ориентациями. Несомненно, в этой обращенности к человеку и состоит непреходящая гумани-

стическая ценность античного понимания культуры, в основе которой лежит идеал человека, выступающий целью культурного процесса.

Основные ценности греческой пайдейи выходят за пределы собственно педагогической сферы и формируются как нормы и образцы в контексте культуры. Исходным выступает аристократический тип культуры, в основании которого лежат глубокие генеалогические традиции (нередко герои Гомера ведут свое происхождение от богов). Но со знатностью происхождения связывается обычно красота, физическое совершенство и даже физическое превосходство над другими и вытекающие из этого аристократические добродетели: умение защитить в бою свою честь, отличиться и достичь славы, «славы до небес». Добродетели наследуются, но для этого они должны быть защищены в сражении, единственной школе жизни, доступной гомеровским аристократам.

Пайдейя предполагает прежде всего воинскую подготовку, но с ней связано обеспечение части и славы. Тем самым закладывается основное звено «калокогатии» ~ единство физического и нравственного (интеллектуального) совершенства, что и выступает основой для полисной системы образования.

В полисе «военные добродетели» дополняются «гражданскими» и путь к ним пролегал через многолетнюю «схолэ». «Конечною целью образовательной работы в многолетней афинской школе являлось прежде всего осознание себя кагс полноправного члена избранного состоятельного афинского общества» (Г. Е. Жураковский). У грамматика ребенок обучался чтению и письму, знакомил-

ПАНКУЛЬТУРА

ПАПУАССКАЯ КУЛЬТУРА

ся с греческой литературой. Преподавание музыки дополняло школу грамматика, так как многие стихи декламировались под музыку. С 12 лет мальчики посещали палестру, занимались гимнастикой. В гимнасиях мусиче-ское и гимнастическое искусства соединяются в форме состязаний молодежи в том и в другом, причем при стечении зрителей, которыми были свободные граждане; в свою очередь, при обсуждении государственных дел слушателями и зрителями становилась молодежь.

Собственно, целью образования выступает подготовка граждан, именно поэтому за грамматиком и кифаристом следует педот-риб, а в восемнадцатилетнем возрасте начиналась проверка гражданской доблести. Проблема греческого образования состояла в том, что, как заметил по этому поводу Сократ, подготовка граждан не укладывалась в рамки профессионального образования: в случае нужды все мужчины города становились воинами и политиками.

Все это и составляло, собственно, гуманитарную практику античной «пайдейи», определившую основное содержание античной культуры. Этот образовательный процесс не сводился к овладению суммой норм и требований, он был подготовкой к общественной жизни в соответствии с достаточно широким набором норм и требований, которые расценивались греками как их «мудрые изобретения» - «номой» (законы). В этом и состояла цель воспитания и культуры: развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяло ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных.

Панкультура (от греч. pan - все и лат. cultura -

возделывание, воспитание, развитие) набор культурных характеристик, которые присутствуют в культурах всех народов. Этот термин применяется для характеристики человеческой культуры в целом.

Папуасская культура - возникает среди народов, населяющих Новую Гвинею. В своей непосредственной форме, которая существовала до проникновения европейской культуры, отличалась специфичностью. Ее особенность была обусловлена множеством (нескольких сотен) самостоятельных этнических образований, которые были достаточно замкнуты. Это привело к тому, что сформировалось несколько десятков замкнутых, локальных культурных целостностей. Они были основаны на родо-племенных отношениях. Несмотря на множественность, эта культура содержала ряд устойчивых социо-культурных схем.

Так, можно было в чистом виде зафиксировать образ жизни этих этносов без каких бы то ни было наслоений. Элементы мифологического сознания присутствовали во всех формах деятельности. Бытовые операции, семейные и половые отношения, магические действия, вся хозяйственная деятельность, предметы и символы так или иначе были связаны с мифосознанием.

Кроме того, весь строй жизни был не только обоснован мифосознанием, но и слит с ним. Миф как таковой и нормы социального поведения, наличные технологии у папуасов находились в неразрывной связи (синкретич-ность). Архаичность такого строя жизни, в частности, заключалась в относительной неразвитости словесной стороны сознания (вер-бальности). В значительной мере осознание

ПАРАДИГМА

ПАРСОНС ТОЛКОТТ

общества и ее технологическая сторона передавались в этой культурной традиции ритуальными действиями и моделями.

К невербальной ритуалистике можно отнести танцы, пантомиму, «театр» масок, язык одежды, украшений, красок, орнамента, музыки. Эти формы очень трудно осознавать представителям других, особенно западных, культур. Эта культура, представляет собой просто другую жизнь. Многие антропологи сравнивают ее с чудесным сном. В то же время исследование этих культур позволяет понять нам самих себя.

Парадигма - совокупность предпосылок, которые определяют характер научного исследования. Парадигма является основанием для выбора проблем. Она есть также модель, образец для решения исследовательских задач.

В каждый исторический период развития науки существуют ведущие, главные представления о методах получения новых знаний ~ парадигмы. Парадигмы в это время позволяют разрешать возникшие в исследовательской работе затруднения. Они направляют научно-исследовательский поиск. В период научных революций старые парадигмы разрушаются и возникают новые.

Парк (от позднелат. parricus - отгороженное место) - 1. Декоративный сад, роща с естественными или искусственными насаждениями, с дорожками для гуляния, площадками для игр и т. д.; 2. Учреждение культуры, ориентированное на создание условий для активного оздорОБИтельно-развлекательно-го, развивающего отдыха, группового и индивидуального, для общения в природной среде и пр.

Парсонс Т^лкотт (1902- 1979) - американский социолог. Создатель теории действия и системно-функциональной школы в социологии. Парсонс пытался построить общую аналитическую логико-дедуктивную теоретическую систему, охватывающую человеческую реальность во всем ее многообразии.

Специфику человеческого действия Пар-сонс усматривал в символичности (то есть в наличии таких символических механизмов регуляции, как язык, ценности и т. п.), в нормативности (то есть в зависимости индивидуального действия от общепринятых ценностей и норм), в волюнтаристичности (то есть в известной иррациональности и независимости от условий среды, но в зависимости от субъективных «определений ситуации»). Парсонс исследует ситуацию взаимодействия социальных субъектов, связанных между собой системой «взаимных ожиданий» в том смысле, что их действия ориентированы на ожидания партнера. Четкое аналитическое развитие потребностей и ценностей позволило Парсонсу развести и разграничить такие подсистемы действия, как личность и культура. Парсонс показал несостоятельность как представлений о полностью независимой спонтанной личности, так и представлений о жестко культурно запрогроммировадных индивидах.

В работах 60-х годов Парсонс обратился к проблемам эволюции обществ, положив в основу, своей эволюционной доктрины идею дифференциации. Парсонс различает три типа обществ: «примитивные», «промежуточные» и «современные». На примитивном уровне дифференциация отсутствует. Развит тие происходит путем последовательного раз-

351

ПАРТКИКУЛЯРИЗМ

ПЕРВОЧЕЛОВЕК

вертывания эволюционных универсалий. Переход к «промежуточной» фазе определяется появлением письменности, социальной стратификации и культурной легитимизации. Переход к «современному» типу совершается с отделением правовой системы от религиозной, формированием административной бюрократии, рыночной экономики и демократической избирательной системы.

В 70-е годы Парсонс сосредоточился на завершении разработки теории системы человеческого действия, а затем на анализе ее взаимосвязей со средой, то есть такими подсистемами мироздания, как мир физических объектов, биосфера и трансцендентный мир «конечных смыслов бытия».

Парткикуляризм - способ рассмотрения элементов социокультурной жизни как отдельных, ситуативных, своеобразных, уникальных.

Первичные институты социализации - элементы культуры, выполняющие основную роль в процессе воспитания детей в обществе, такие как семья, детские учреждения, первичные возрастные группы.

Пережитки - сохранившиеся в культуре нефункциональные элементы; образцы, свойственные более ранним периодам культурного развития.

Первочелов^к " представляет собой космическое тело, которое выступает в мифосознании началом мира. Этот антропоморфный сюжет использовался для одного из объяснений происхождения мира в космогонической традиции. Он имел две основные формы. Одна сводилась к происхождению Вселенной из тела перзочеловека, из его отдельных членов. Другая, наоборот, основывалась на происхождении тела предка человека из

Вселенной или ее частей. Причем, сюжет происхождения Вселенной из тела иервоче-ловека встречался чаще.

Человек и его разнообразные функции часто становились основой для моделирования мира и его элементов. Так, организм человека был основой для пространственной ориентации (верх-низ, право-лево), арифметических начал (чет-нечет), объяснения происхождения стихий (вода, огонь, прах, земля), цветов (белый, красный, черный - молоко, кровь, выделения) и т. д. Подобные представления по мнению многих исследователей воплощались, в частности, в практике жертвоприношений, включая и человеческие. Например, были широко распространены способы гадания по внутренностям жертвенного организма.

В древнеегипетской культуре первочелове-ком являлся бог Птах. Он наполнял вселенную. Производные боги были частями его тела, одновременно являясь элементами, частями космоса. В различных литературных источниках говорится, что в членах Птаха заключена вся Вселенная, что в его теле заключены все боги. В Книге мертвых сказано, что у покойника нет членов, которые не были бы богами. Существуют объяснения обряда мумифицирования фараонов как продление вечности Вселенной.

Подобные взгляды можно найти и у индийцев. В ведийской литературе Пуруша -бог, заполняющий Вселенную. В китайской культуре Пань-гу - персонаж, из тела которого творится мир.

Периодизация истории цивилизации в России. Существуют различные точки зрения но поводу того, сколько было цивилизаций в том ареале, ко-

12. Эяк: № 75

353

ПЕРВОЧЕЛОБЕК

ПЕРВОЧЕЛОВЕК

торый именуется Россией. Одни историки считают, что с IX в. (образование древнерусского государства) по настоящее время существует одна цивилизация, в развитии которой можно выделить несколько этанов, различающихся особыми типологическими чертами, что позволяет квалифицировать их как самостоятельные «исторические субцивилизации». По мнению некоторых исследователей было три таких субцивилизадии: 1. Киевская Русь (примерно с конца Х по конец XIII в., включая этапы как киевского, так и владимиро-суздальско-го, и галицко-вольшского политического приоритета); 2. Московская Русь (с начала XIV по конец XVII в.); 3. Имперская Россия (с начала XVIII в. по сей день). Другие историки в качестве особого суб-цивилизационного этапа выделяют советский период (с 1917 г.). Третьи - становление Киевской субцивилизации связывают не с образованием Древнерусского государства, а с принятием христианства (конец Х в.)

По мнению других ученых, в том ареале, который называется Россией, существовала не одна, а две цивилизации. С IX (или VI) по конец XIII в. «русско-европейская» (или «славянско-евроней-ская») цивилизация, а с начала XIV в.- «евразийская» (или «российская»). Наконец, некоторые историки рассматривают советский период в отечественной истории как становление особого типа цивилизации.

А. Ахнезер считая, что Россия застряла между 'традиционной и либеральной цивилизациями, говорит о ней как особой промежуточной цивилизации, сочетающей элементы социальных отношений и культуры обеих цивилизаций. Разработав социокультурную концепцию истории России, в основу ее периодизации он положил динамику господствующих в обществе нравственных идеалов«соборного» и «авторитарного». Каждому инверси-

ояному циклу, то есть переходу от одного идеала к другому (прямая инверсия), а затем возвращению в модифицированном виде к первому (обратная инверсия), соответствует глобальный период истории. Таких периодов в отечественной истории, начиная с основания государственности на Руси, Ахиезер выделил три: 1) IX в.- 1917 г.; 2) 1917-1991 гг.; 3) с 1991 г.

Первый глобальный период включает семь этапов: 1) господство раннего соборного идеала (от князя Олега до удельной Руси); 2) господство раннего умеренного авторитаризма (от Ивана Калиты до Великой смуты); 3) господство раннего идеала всеобщего согласия (от смуты до царствования Алексея Михайловича); 4) господство крайнего ав-торитаризма (от конца царствования Алексея Михайловича до Анны Иоанновны); 5) господство позднего идеала всеобщего согласия (от манифеста «О вольности дворянства» 1762 г. до восстания декабристов); 6) господство позднего идеала умеренного авторитаризма (царствование Николая 1); 7) господство позднего соборного идеала, приобретшего форму соборно-либерального (вторая половина XIX в.- 1917 г.).

Второй глобальный период также включает (в ускоренных масштабах) семь этапов: 1) господство раннего соборного нравственного идеала (октябрь 1917 - середина 1918 г.), 2) господство раннего умеренного авторитаризма («военный коммунизм»); 3) господство раннего идеала всеобщего согласия («новая экономическая политика»); 4) господство крайнего авторитаризма (правление Сталина); 5) господство позднего идеала всеобщего согласия (правление Хрущева); 6) господство позднего идеала умеренного авторитаризма («застой»); 7) господство позднего соборного идеала, приобретшего форму соборно-либерального («перестройка»).

ПЕРВОЧЕЛОВЕК

ПЕРВОЧЕЛОВЕК

Третий глобальный цикл в истории России начался, считает Ахиезер, после событий 19—21 августа 1991 г., получивших название «Августовского путча», соответственно, с утверждения этапа «раннего соборного идеала», на смену которому должен прийти этап «господства раннего умеренного авто-ритаризма» и т. д.

Л. Семенникова, отмечая, что Россия не вписывается полностью ни в западный, ни в восточный тип развития, полагает, что она не являясь самостоятельной цивилизацией, представляет собой «цивилизационно неоднородное общество». По ее мнению, Россия - это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством с великорусским ядром. Поэтому в основу периодизации цивилиза-ционного развития России она кладет прежде всего политический фактор. Рассматривая время становления и развития «цивилизационно неоднородного общества» в России, Семенникова выделяет в качестве особого периода время с «Киевской Руси» но «Эпоху Петра Великого» (IX - начало XVIII в.). Другой период в истории России она связывает с «попыткой обрести единство на европейской основе» (XVIII - XIX вв.). Третий -- с «проблемами исторического выбора в начале XX века» (революция 1905-1907 гг.- падение самодержавия в феврале 1917 г.). На четвертый период приходятся «проблемы цивилизационного выбора после падения самодержания» (февраль-октябрь 1917 г.). Пятый период «гражданская война» (1917- 1922 гг.). Шестой период - история «советского общества» (развитие цивилизационно неоднородного общества в индустриальную эпоху). Седьмой период -«От СССР - к России» (с 1991 г.). Сторонники «двух цивилизаций» в России исхо-

дят из того, что на рубеже XIII - XIV вв. начинает складываться новая «матрица» цивилизации.

Доминатной формой интеграции, то есть циви-дизационной основой России, становится государственность, формирующая в обществе и особый нормативно-ценностный порядок.

В это время меняется социальный генотип: Россия переходит с эволюционного на мобилизационный путь развития. Традиционное общество уступает место мобилизационному с особым типом социальных связей, основу которых составляет ми-нистериалитет.

В это же время, согласно «пассионарной» концентрации Л. Гумилева, начинается генезис нового " русского этноса, а затем российского суперэтноса.

По наблюдениям некоторых исследователей центральным моментом в процессе формирования российской цивилизации был социально-экологический кризис XVI в. С ним был связан переход от разорванности общества и культуры на две части -крестьян-полуязычников, жителей лесов, хозяйствующих по технологии подсечно-огневого земледелия, с одной стороны, и христианско-православного мира: князей, церкви, горожан, крестьян ополий, анклавов пашенного земледелия, с другой,- в единое российское общество. В это время был сделан, выбор между интенсивными и экстенсивными формами экономики в пользу последних. Следствием чего стало превращение кратковременного для Западной Европы процесса - колонизации и распашки земель - в длительный и стержневой для истории России процесс. Победа иосифлян над нестяжателями утвердила в православной культуре «идеал повиновения и покаяния», вытеснив «идеал созидания» Нила Сорского, рассматривавшего физический труд в качестве обязательной предпосылки «умного делания», и близкого в этом

ПИЕТЕТ

плане идеологическим постулатам западной ветви христианства с ее принципов «молись и работай». Главная ценность христианства - спасение души после смерти,- с одной стороны, и труд как ценность, с другой, оказались отделены и противопоставлены друг другу.

В рамках Древнерусской («русско-европейской») цивилизации можно выделить несколько субцивилиааций; «киевскую», «новгородскую», «северо-восточную» и «юго-западную». Киевская субцивилизация прекратила существование в XIII в. в результате татаро-монгольского нашествия. Новгородская субцивилизация - в XV в. в ходе «подчинения Новгорода Москве». Юго-западная субцивилизация явилась основой создания в XIV в. Литовской Руси, которая после объединения с Польшей вошла в состав западно-европейского цивилизационного ареала. На основе Северо-восточной субцивилизации стала складываться в XIV в. «дочерняя» Московская Русь, ставшая основой Российской («евразийской») цивилизации.

В рамках Российской («евразийской») цивилизации можно выделить в качестве субцивилизаций «Московское царство» и «Литовскую Русь», «Императорскую Россию», «СССР». После распада СССР начался новый, этап субцивилизационного развития России.

Перун (др.- рус. Перунъ, обществ. Регипъ)—в славянской мифологии Бог грозы и грома (бог-громовник). Этот славянский культ восходит к древнейшей индоевропейской традиции. В балтийской традиции аналогичным богом выступал Перкунас. Выступал как глава языческого пантеона (Зевс у греков), выполнял функции военного предводителя, покровителя военных дружин и их предводителей. У восточных славян покровитель княжеской власти.

Образ Перуна - идол с серебряной головой и золотыми усами. В индоевропейской традиции главный атрибут Перуна - борода, которая давала ему громовью силу. Молнии Перуна имели образ камней, каменных молний или топоров. В поздней традиции Перун превращается в святого Петра или Илью (Георгия) - он на коне с копьем-молнией, которой поражает змея - темную силу.

Обычно Перун побеждает своего соперника - бога темных сил (иногда Белеса - бога скота и царства мертвых), после чего освобождаются воды, идет дождь с молнией и громом. Ритуал вызывания дождя очень широко распространен в славянской культуре; это обливание водой женщины, культ связан с дубом, с дубовыми рощами, с возвышенностями, на которых устанавливались идолы.

В балтийской и славянской традиции имеется связь Перуна со сторонами света, в других культурах с ним связывают четырех-, восьмичленнук) структуру священного пространства. Бог был соотнесен с календарем, ему был посвящен день « четверг ».

В северной части русской территории отмечалось обилие Перунов. Это обстоятельство исследователи связывают с географической и сезонной множественностью функций и ипостасей божества. Кое-где формы Перуна получали самостоятельное воплощение в подчиненных божествах. В Киеве Перун возглавлял пантеон, идол стоял на берегу Днепра вместе с другими главными персонажами.

Пиетет (от лат. pietas благочестие) - у римлян ничем не омраченные дружеские отношения между богами и людьми. Благочестие, набожность человека стали обозначать словом

359

ПИЕТИЗМ

«пиетет» («pius» носитель пиетета). Вне религии это слово употребляется в смысле глубокого уважения к кому-либо или чему-либо.

Пиетизм направление протестантизма конца XVII - XVIII в. в.. Пиетизм стремился к пробуждению и обновлению религиозного чувства, подчеркивая при этом значение практического переустройства жизни. Пиетизм нашел отражение в творчестве Гсте, немецкого романтизма.

Подход социокультурный (многофакторный) - направление, сложившееся в области методологии гуманитарного знания. Оно исходит из представления о том, что социальные факты должны быть исследованы комплексным образом. Главную роль здесь играет соединение социального и культурологического анализа.

Специалисты различных областей знания и это одна из ведущих тенденций философско-социальной мысли XX столетия пытаются сломать цеховую замкнутость, сложившуюся в новоевропейской традиции гуманитарных исследований. Вопрос об историческом синтезе, в котором объединились бы в целостном видении социальная и духовная жизнь, поставили известнейшие французские историки знаметитой Школы «Анналов». Именно в рамках этого направления исторического знания была сформулирована идея «тотальной» или «глобальной» истории. Она - не всемирная, охватывает собой локальные события - историю какого-либо социального института, местности. Это история конкретных людей, рассматриваемых с возможно больших позиций, точек наблюдения. В результате человеческая жизнедеятельность предстает в ее многосложности, переплетении самых различных обстоятельств и побудительных

ПОДХОД СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ (МНОГОФАКТОРНЫЙ)

причин. «Тотальность» истории в ее многомерно-сти, объемности, отказе от отдельных «частичных» историй - экономики, политики, искусства и т. д. Здесь социально-исторический факт должен быть рассмотрен в культурном контексте, многоаспектным образом (Жак Ле Гофф).

Такой Подход был уже в значительной мере реализован Люсьеном Февром в диссертации об истории французской провинции Франш-Конте (1911 г.).

В 1935 г. Марк Блок пишет работу о появлении и распространении водяной мельницы в средневековой Европе. Хотя водяная мельница была изобретена еще в древнем мире, но применяться она стала лишь в средневековье. Почему? Ответ на эту проблему следует искать не в чисто технологической области, а в сфере культуры и ментальных установок. Оказалось, что для решения историко-технических вопросов необходимо обратиться к изучению «социальной ментальности» крестьян, т. е. к культур-парадигме, определяющей способ и формы восприятия мира на уровне бессознательного. К примеру, чересполосное расположение крестьянских полей определялось не столько особенностями тяжелого колесного плуга, сколько изначальной укорененностью крестьянина в общине, его подчиненностью жизненному ритму сельского коллектива как целого. Для историков школы «Анналов» исторический факт есть целостное соц-иокультурное явление, «монизм» которого в целостности главного предмета истории ~ человека. Поэтому в классическом для современной медиевистики труде «Феодальное общество» М. Блок привлекает для исследования феодального общества как живого организма не только правовые, хозяйственные документы, но и литературные произведения, эпос, героические предания и т. д.

361

ПОДХОД СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ {МНОГОФАКТОРНЫЙ)

Данные методологические тгринпипы все активнее используют в своих изысканиях российские философы. «Любое изобретение, научное открытие или новая идея - факт не только технический, научный или промышленный. Это факт культуры. Техника, наука, любая другая сфера для человека не самодостаточны, а погружены в культуру. Историко-культурные реконструкции работа сложная, проводимая на границах разных наук». Особо подчеркнем, что культура здесь - не простой «довесок», углубляющий, делающий более объемным отображение социального явления. Вне социо-культурной методологии, при помощи привычного «социоэкономического» понятийного аппарата «громадные пласты материалов» реального исторического процесса оказываются практически невостребованными.

Так, резкие (без видимых причин) изменения в настроении масс в 1905 году, когда рабочие в считанные недели переходили от контрреволюции к революции, просто не «ухватываются» историками, вооруженными «социоэкономическими» исследовательскими «отмычками». Непонятными в этом плане являются и факты чисто религиозного отношения к лидерам революции, когда красногвардеец, например, в критической ситуации мог молиться Ленину и Троцкому о спасении.

Отсюда следует, что «монофакторный подход», при котором общество характеризуется по одному определяющему признаку, оправдан для истбри-чески ограниченного периода времени жизни социального организма, когда, например, экономический или политический факторы действительно становятся главенствующими. Классическая марксистская формула «экономический базис политико-идеологическая надстройка» является не универсальным ключом, годным для раскрытия исторической тайны развития «всех времен и на-

ПОДХОД СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ (МНОГОФАКТОРНЫЙ}

родов», а сущностным выражением капиталистического общества классического образца. Это не перечеркивает социальной теории К. Маркса и Ф. Энгельса, подобно тому как неудача Энштейна в создании общей теории поля никоим образом не умалила его научных заслуг.

Машинное производство, породившее новый тип цивилизации - «индустриальное общество» - привело к действительному господству безличных экономических, технологических, политических структур над живой человеческой деятельностью, индивидуальным «Я», подлинной культурой. Тот способ организации социальной жизни, который Л. Мэмфорд отразил в образе гигантской Мегама-тины, получил свое логическое завершение во второй половине XX века. Симптоматично, что именно через армию стандартная модель мегамашины передавалась от культуры к культуре, начиная с эпохи древних царств. Человек с присущей ему индивидуальностью и творческим потенциалом оказывается стандартной деталью социальной машины, функциональным придатком технологического процесса. Индивид пассивно воспринимает формы жизни, навязанные ему социумом и перестает жить самобытной, свободной жизнью. «Бегство от свободы» приводит к трагедийности личностного бытия, порождает «бессубъектные» социо-культурвые формы.

Следствия этой машинизации проистекают из абсолютйого превосходства механической предна-чертанности, исчисляемости и надежности. Все, связанное с душевными переживаниями и верой, допускается лишь при условии, что оно полезно для цели, поставленной перед машиной. Человек сам становится одним из видов сырья, подлежащего целенаправленной обработке. Поэтому тот, кто раньше был субстанцией целого и его смысломчеловек,- теперь становится средством (Мэмфорд).

363

ПОДХОД СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ (МНОГОФАКТОРНЫЙ)

Вполне естественной выглядит в данной ситуации позитивистская направленность социального познания эпохи индустриализма, исключающая уникальность человеческого «я», культурного контекста в развитии социума. Инженерное мыШ-ление с его стандартами, «технологиями», «измерениями» становится образцовым в социальном познании.

Социально-экономические отношения являются в период развития индустриального общества не просто определяющим, но и «подавляющим» фактором исторического движения.

Постиндустриальная цивилизация базируется уже на других формах социокультурного структурирования. Одним из первых пришел к пониманию человека как важнейшего фактора обще-. ственного развития руководитель Римского клуба Л. Псччси. «Человеческая революция» заключается не в отказе от угрожающего жизни на Земле научно-технического прогресса, а в коренном перевороте во всей системе отношений «человек-социум». Общество трансформируется коренным образом и «превращается в нечто новое и неожиданное». Свобода и независимость индивида оказываются принципом развития возникающей цивилизации, человек, как это и предвидел К. Маркс, ломает клетку отчуждения и становится рядом с общественным производством. Уже не в социальных утопиях и теориях, а в реалиях конца XX века очерчиваются контуры будущего господства человека над своим бытием.

Распад характерных для индустриального общества систем внешней детерминации жизнедеятельности личности (технологической, экономической, культурной, психологической и др.) не просто ослабляет ее зависимость от социокультурной среды. Он означает большее - возникновение обратных линий детерминации: зависимость социальных

ПОДХОД СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ (МНОГОФАКТОРНЫЙ)

структур от состояния духовного мира личности, от процессов, протекающих в ее сознании и психике, ее духовного самочувствия, мироощущения.

Таким образом, в конце XX века явно обнаружилось то, что можно было бы назвать «главной тайной истории». Разгадка ее—человек, раскрытой книгой сущностных сил которого является общество (К. Маркс). Человеческий мир огромен, пестр и изменчив. Его населяет целая вереница homines с прилагательными на us - homo religius, homo economicus, homo poirticus и т. д., но было бы весьма ошибочно видеть в них то, чем они не являются на деле. Это «признаки», они нужны в теоретическом анализе, пока «не становятся помехой». Только «человек как таковой» соединяет их всех (М. Блок).

Экономика, право, религия, политика, искусство представляют собой единую сеть взаимопереплетений. В исследовании можно выделить одну или несколько сторон общественной жизни, ибо всякий такой «мир» есть отражение множества других. При этом следует помнить о «мире миров» (Бро-дель)  социокультурной совокупности, исторической тотальности, вырастающей не из некоего количества «определяющих» факторов, а из человека как целостного существа. Единство социокультурного макрокосма определяется не априорно заданной схемой иерархически заданных конструкций, а человеком и его культурой. Реальность предстает здесь как социокультурная реальность, внутреннее измерение которой есть картина мира, существующая «...в качестве параметров личности, предлагаемых человеку его культурой. Индивид усваивает ее - через язык, воспитание, социальное общение, в своем жизненном опыте. Каждый отдельно взятый член общества усваивает от этой картины столько, сколько способен вместить... Все социальное и культурное поведение, весь облик людей

полис

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

членов общества определяется этой латентной и спонтанно обнаруживающейся картиной мира, заложенной в их сознании социально-культурной традицией и неприметно для них самих видоизменяемой ими в процессе общественной практики» (А. Гуревич).

Следует подчеркнуть - социокультурное не является неким собирательным термином, объединяющим все социальные и культурные феномены. Социокультурное - это понятие, отражающее целостность «социальной совокупности», спаянной воедино миром культуры, который не существует bhq своего живого носителя - человека. 1лис-(роИз греч.- город.) Своеобразие греческой экономической, политической 'и общественной жизни отчетливо выражено в переводе данного термина на русский язык «город государство». Древнегреческий город имел свои законы и государственные органы и пользовался полной самостоятельностью во взаимоотнотиениях с такими же городами-государствами. Территория каждого города (первоначально ото было сельское поселение) включала в себя близлежащие сельские угодья (поля, пастбища, рощи и БПНОГрадЕИКИ), а коренные жители города были, по преимуществу, собственниками этих угодий. Город, будучи не просто местом поселения крестьян, ведущих свое хозяйство, а оборонительвъгм центром, как бы притягивал к себе близлежащие территории, поскольку брал их под свою защиту. В результате в Греции города-государства создавались па основании объединения окружающих его сельских поселений, синойкиз-ма (объединения) мелких племен. При этом полис не выходил за пределы легко обозримой территории, а число его жителей оста-

валось весьма ограниченным. Это связано с особенностями ландшафта: горы в Греции отделяли одну земледельческую местность, в которой господствовал и один полис, от другой. С этим же связана изолированность и автаркия (самостоятельность) греческих полисов, которые лишь временно вступали в различные военно-политические союзы, предпочитая полную самостоятельность. Лишь угроза персидского ига заставила греков объединиться на короткий период времени.

Политическое развитие греческих полисов проходило по-разному. Но основное содержание его состояло в переходе от племенного к гражданскому быту, полис формировался как гражданская община, т. е. прежние поселяне, объединенные прежде родственными связями и подчинявшиеся родовой знати, объединялись по гражданскому принципу, признавая над собой лить верховенство закона, но не человека. Это происходило в условиях кодификации права и замены «феми-стей» (божественных установлений, передаваемых басилеям от богов) на «номой» -правовые установления, принятые людьми на договорной основе, в соответствии с нормами Дике божественной справедливости. Подобный правовой переворот стал возможным лишь в условиях сформировавшегося личностного сознания. К этому времени греки обладали глубоким чувством собственного достоинства, собственности как продолжения личности, что и подготовило, в конечном счете, почву для формирования полиса.

Политическая культура часть культуры в целом, совокупность элементов и феноменов сознания, политического поведения, формирова-

3й7

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ния и функционирования государства и политических институтов, обеспечивающих воспроизводство политической жизни общества, политического процесса.

Политическая культура в качестве своих структурных элементов включает в себя культуру политического сознания, культуру политического поведения и культуру функционирования государственных и политических институтов.

До недавнего времени в отечественном обществоведении господствовал вульгаризаторский подход к проблеме политической культуры. Последняя характеризовалась как высокая ступень развития классово-пролетарского политического сознания, которое складывается из знания и понимания марксистско-ленинской теории, политики КПСС, конституционных прав и обязанностей граждан, международной обстановки и т. д. Поэтому понятен поворот к изучению западной полит-ологии, где в 50—60-е гг. XX века усиленно развивалось соответствующее теоретическое направление, представленное широким спектром концепций, взглядов о социокультурном содержании политических явлений и процессов.

В политологической литературе насчитывается свыше тридцати определений политической культуры, что говорит об отсутствии единого понимания и общепризнанного подхода к изучению данного феномена. Тем не менее исследователи выделяют несколько концепций политической культуры, играющих роль базовых, основополагающих. К таким относится концепция американского политолога Г. Алмонда. В статье «Сравнительные политические системы», вышедшей в 1956 году, Алмонд формулирует основные понятия, структурные элементы: «Всякая политическая система встроена в определенный образец

ориентации на политические действия», который был назван им политической культурой. Позднее в книге «Гражданская культура» в соавторстве с С. Вербой Алмонд уточняет свои представления о политической культуре и рассматривает ее как совокупность цеппостей, мнений, обычаев и традиций. Политическая культура ограничивается сферой сознания. Такое понимание вытекало из трактовки общей культуры, которая бралась в значении «психологической ориентации на социальные объекты». Таким образом была отмечена важная, но не единственная сторона политической культуры.

Следствием критики такого понимания политической культуры стало включение в нее не только психологических элементов, но и элементов политического поведения. Американский ученый Д. Пол представлял политическую культуру как «конфигурацию ценностей, символов, а также образцов установок и поведения, лежащих в основе политики общества».

Эти два подхода доминируют в современной политической науке, но они не исчерпывают всего спектра представлений о границах политической культуры. Политическая культура как способ воспроизводства политической жизни включает в себя в качестве своего компонента практическое функционирование политических институтов.

Д. Каванах, английский исследователь, предпринял попытку систематизировать концепции политической культуры, утвердившиеся в науке. К первой группе отнесены психологические интерпретации политической культуры, т. е. ориентирующие человека на политические объекты (сферы политического сознания). Ко второй группе - всеобъемлющие интерпретации политической культуры, включающие помимо психологических установок и формы политического поведения граждан. В

369

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

третью группу включены «объективистские» подходы, которые раскрывают содержание политической культуры через нормы и образцы поведения субъектов и групп. В четвертую группу вошли концепции, интерпретирующие культуру как гипотетическую нормативную модель политического поведения и мышления.

Наличие различных фрагментов политической культуры, нашедших отражение в этих концепциях, свидетельствует о том, что политическая культура представляет собой многоуровневое явление. Наиболее важным уровнем, по мнению ряда исследователей, в полной мере характеризующим понятие политической культуры, являются базовые убеждения, установки, ориентации, символы, обращенные на политическую систему.

У. Розенбаум в качестве «компонентов ядра» выделяет три группы ориентаций: 1. «Ориентации в отношении правительственных структур» (оценка субъектом основных государственных институтов, его символов, руководителей, и «норм» и его «ответ» на них)»; 2. Ориентации в отношении других политических систем (сопричастность субъектов к «политическим единицам» нации, государству, городу, району и лицам, к которым индивид испытывает чувство привязанности, доверия, лояльности и т. д.; 3. Ориентации в отношении собственной политической деятельности (участие субъекта в политической жизни, использовании всех средств такого участия).

Подобные группы ориентации субъекта политического процесса легли в основу типологии политической культуры, предложенной Г. Алмондом и С. Вербой и принятой многими политологами и культурологами. Анализируя и сопоставляя политические системы «пяти современных демократий»: Англии, Италии, ФРГ, США и Мексики, они

выделили три «чистых» типа политической культуры.

Во-первых, «патриархальная политическая культура». На примере африканских племен или местных автономных общин авторы показывают, что в них не существует специализированных политических ролей, политическая ориентация на племенных вождей не отделена от их религиозных, социально-экономических и иных ориентаций.

Второй тип- «подданническая политическая культура». Специализированные политические институты уже существуют и на них ориентируются члены общества, проявляя при этом различные чувства: гордости, неприязни, воспринимая их как законные или как незаконные. Этот тип культуры показывает низкую индивидуальную политическую активность субъектов.

Третий тип— «акт.ивистская политическая культура» или «политическая культура участия». Члены общества не только формулируют свои требования политического характера, но и являются активными участниками политической системы в целом.

Американские авторы отвечают, что в реальной политической жизни эти типы в чистом виде не проявляются. Взаимодействуя между собой, они образуют смешанные формы с доминированием того или иного компонента. Наряду с выделенными чистыми тинами были предложены три типа систематически смешанных политических культур: 1. Патриархально-подданническая; 2. Подданниче-ски-активистская и 3. Патриархально-активистская.

Первый тип характерен для всех стран, которые переходят от традиционного общества (патриархального) к централизованной власти. Некоторые страны, к примеру. Оттоманская империя (доба-

370

371

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

вим от себя: и Российская империя) в своем развитии могут остановиться в промежуточной точке между «патриархальной» и «подданнической» культурой.

Подданнически-активистский тип смешанной культуры говорит о том, что одни члены общества обладают «активистской самоориентацией», тогда как другая часть продолжает оставаться пассивной и ориентироваться на авторитарные властные структуры.

Третий же смешанный патриархально-активистский тип характерен в основном для развивающихся стран, которые становятся на путь западной демократии.

К числу смешанных относятся «гражданская культура». Данный тип культуры, по мнению авторов, и наиболее полном и систематизированном виде сложился в США (в первоначальной форме в Англии). Это «культура лояльного участия», позитивно ориентированного на политическую систему в целом. Спустя много лет Алмонд в книге «Еще раз о гражданской культуре» писал, что в гражданской культуре в основном существует консенсус (согласие) относительно легитимности (законности) политических институтов, направления и содержания общественной политики, широко распространены терпимость в отношении плюрально-сти (множественности) интересов и убеждение в их примиримости, а также чувство политической компетентности и взаимной веры граждан. Не составляет труда увидеть в этой типологической модели своего рода эталонную политическую культуру, соответствующую политической системе индустриально развитих стран, в первую очередь ее англо-американской разновидности. Гражданская культура - это не что иное, как аналог понятию «демократическая культура». (См.: Культура демократическая).

372

Е. Вятпр, польский политолог, положив в основу связь политической культуры с политической системой, выделяет «основные типы», далеко не расходящиеся в методологическом ключе с американскими исследователями, только добавляет к уже известным типам «политическую культуру социалистической демократии».

В том же русле сформулирована «базовая типологическая модель», включающая четыре типа, представленная Ф. М. Бурлацким и А. А. Галкиным, которые переименовали третий тип Е. Вятра в «политическую культуру высокой гражданственности (коммунистическую)». Остается открытым вопрос: в какой исторической культурной нише можно поместить «социалистическую» и «коммунистическую» политическую культуру? Не в той ли, которая обозначена «патриархально-активистским» типом политической культуры?

Какие бы альтернативные модели общей типологии не предлагались критиками Г. Алмонда и С. Вербы, следует отметить большие эвристические возможности данного концептуального подхода. Не вступает с ним в противоречие и взгляд на выделение в политической культуре двух крупных моделей: демократической и тоталитарной (авторитарной) политической культурой.

Политическая культура по своей структуре -подобно политической системе - имеет два важных отличительных признака в зависимости от того, в какой степени дифференцированы (различены) или специализированы политические роли и отношения, подсистемы, насколько они независимы или подчинены друг другу.

Дифференциация относится к тем процессам политико-культурного развития, когда возникают и соединяются с прежними новые типы ролей и ролевых структур. Поэтому можно выделить, используя историческую периодизацию немецкого

373

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ПОЛИТ^ЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

социолога Н. Лумана, следующие типы политической культуры: 1. Политическая культура сегмен-тарного общества примитивных архаических народов; 2. Политическая культура стратифицированного (наличие иерархически упорядоченных слоев) общества: 3. Политическая культура современного функционально дифференцированного общества.

Политическая культура эскимосов, простейшая из известных обществу, является примером относительно недифферепцировапной политической культуры. Следующей формой дифференциации политической культуры является уже не образование равных между собой единиц (семей, родов), а различение неравных общественных слоев крестьян, горожан, дворян, благородного сословия- В политической культуре функционально дифференцированного общества различаются такие функциональные системы, как гражданское общество и правовое государство, воспитание, религия, искусство, каждая из которых в ходе дифференциации достигла своей автономии, т. е- может выполнять свою роль при условии, что и все другие системы выполняют свои.

Представляется, что типологическая модель политической культуры, основанная на членении по уровню дифференциации общества и индивидов и опирающаяся на идею современности, является наиболее продуктивной и перспективной. Концепция современной политической культуры определяется как разрыв с политической культурой традиционного общества. Базисным является разделение социокультурной жизни на две основные формы - политическая культура в условиях различного типа традиционного общества и политическая культура в условиях современности. Современная политическая культура вбирает в себя культуру сознания, способы поведения, политиче-

ские институты, возникшие в постфеодальной Европе и приобретшие всемирно-историческое влияние в XX столетии.

Концепция современной политической культуры имеет ряд институциональных измерений. Одно их таких измерений наличие развитой системы буржуазной социализации. К ней можно отнести такой экономико-политический порядок, где: действуют конкурентные рынки; экономика явно отлична или «отделена» от других социальных сфер, особенно политических институтов; разделение государства и экономики (имеющее много различных форм) основывается на приоритете частной собственности на средства производства и т. д.

Отсутствие данных и других признаков не позволяет говорить о политической культуре общества как современной. В силу этих обстоятельств сегодняшнюю российскую политическую культуру преждевременно относить к типу современного функционально дифференцированного общества. В нашем обществе только начинается процесс переориентации на такие формы общественной организации, как товарно-денежные отношения, рынок, плюрализм, парламентаризм, разделение властей и

ДР.

Степерь освоения демократических ценностей находится в зависимости от традиционных ценностных структур, сложившихся ранее в политической культуре нашего общества. А в ней доминировали представления о том что все нормы, институты, методы осущестления политической власти исчерпывались режимом диктатуры пролетариата, а позднее «общенародного государства». Все элементы дореволюционной политической системы были разрушены, традиции демократически организованной государственной и правовой жизни оказались прерванными. В сочетании с невысоким уровнем политического сознания и культуры насе-

375

ПОЛИТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ПАРАПСИХОЛОГИЯ

ления это привело к серьезным социальным деформациям. Происходило постепенное свертывание законности и замена ее карательно-приказными нормами и методами управления. Ликвидировались институты гражданского общества, как грибы после дождя росли и множились чрезвычайные полномочия различных звеньев командно-административной системы. Жесткая централизация пронизала все сферы общественной жизни, в том числе и экономическую. Экономика оказалась зарегулированной, полностью были ликвидированы (исключая период НЭПа) рыночные, товарно-де-режные отношения, огосударствлена деревня. Физическому уничтожению подверглись целые социальные группы носители политической культуры, отражавшей реалии товарно-рыночного производства. Такая система не могла не породить тоталитарного варианта политической культуры, и ее можно смело отнести к докапиталистической политической культуре, т. е. досовременному, а, значит, традиционному типу. (См.: Культура тоталитарная).

В дальнейшем сложившийся тип политической культуры не претерпел существенных изменений. Административно-командная система отказалась лишь от безжалостных, бесчеловечных способов реализации своих целей. Основными регуляторами общественного механизма продолжали оставаться внеэкономические, административно-волевые методы воздействия. Политическая культура в данном случае приобретает облик авторитарной. Попытки людей участвовать в политических процессах наталкиваются на непробиваемую стену диктата и произвола в экономике, социальной и духовной сферах, казенное бездушие по отношению к нуждам людей, пренебрежение к их правам, к общественному мнению и социальному опыту трудящихся масс.

Констатация традиционного типа политической культуры российского общества не означает, что подобные ценности, и традиции останутся в неизменном виде. Сила глобальной тенденции прокладывает путь России в то социокультурное пространство, которое основывается на разделении экономической и политической систем (власти и собственности), легитимности частной собственности, на уважении прав человека и гражданина и т. д. Это есть условия, отвечающие высоким стандартам политической культуры современности. Парапсихология - теория о различных проявлениях духовных сил человека, которые необъяснимы с естественнонаучной точки зрения. Парапсихология изучает парапсихологиче-ские явления.

Выделяют два вида таких явлений. Первые называют когнитивными. Они передаются без использования обычных чувственных каналов (через так называемое экстрасенсорное восприятие). К ним относятся ясновидение, телепатия, способность предсказания. Считается, что человек, знает о фактах, мыслях других людей, о будущих событиях без помощи наших органов чувств. Например, телепатия - это передача мыслей без помощи языка, шепота, движения, то есть без чувственно воспринимаемых явлений. В ясновидении информация получается никому неизвестным путем, то есть без размышления, восприятия. Некоторые парапсихологи считают, что ясновидящие «подключаются» к информационному полю Вселенной.

Второй вид парансихологических феноменов связан с влиянием на физические объекты. В этой связи часто употребляется термин «психокинез» («телекинез») - воздействие мысли на предмет, который в результате или

376

ПОПУШЗМ

передвигается, или меняет форму. Левита-ция (парение в воздухе за счет силы мысли) считается основанной на силах психокинеза.

Вера в парапсихологические феномены распространена с древнейших времен. В 1882 году в Лондоне было основано общество психических исследований. Оно объединяло видных ученых, а также лгобителей-парапси-хологов, которые пытались изучать парапси-хологические явления. В дальнейшем такие общества возникли во многих странах мира. Однако, реальность парапсихологических явлений продолжает быть предметом дискуссий. Их существование до сих пор не доказано с научной точки зрения.

Популизм (от лат. populus - народ) - 1) французская литературная школа конца 20-х годов XX века, декларировавшая реалистическое изображение быта городской и сельской бедноты, ставшая фактически разновидностью натурализма; 2) заигрывание с народными массами, которое основано на легковесных обещаниях, демагогических лозунгах и т. д.

Потоп один из самых распространенных сюжетов в сознании обществ с традиционно-религиозной культурой. Обозначает как реальные наводнения, которые происходили в определенной местности, так и метафорувселенский потоп. Вселенский потоп как разновидность всеиланетной катастрофы посылается богами за грехи людей. Грехи перевешивают всякую меру, поэтому происходит уничтожение всего живого с последующим возрождением, которое, как правило, означает начало новой культуры, нового времени.

Схема вселенского потопа достаточно универсальна. Всесильный Бог карает греховных

людей за нарушение «табу», «зарока», уничтожение жизненно важных элементов (животных, растений, воды). Справедливость Бога позволяет людям, которые не грешили (праведники), получить от него «весть», и подготовиться к спасению. Праведники строят плавучее убежище или скрываются от стихии на горе, высоком дереве и т. д.

В культурах скотоводческих и земледельческих спасение сопровождается сохранением прежней культуры. Так, Ной в Библии в ковчег помещал кроме своей семьи всех животных и растения. Потоп проиходит либо из-за ливня, либо из-за гигантских волн, в зависимости от географических условий. Например, существует гипотеза (Д. Мережковский), что библийский потоп и гибель Атлантиды " одно явление. Продолжительность потопа имеет сакральную (священную) продолжительность: 7, 12, 40 дней, 6 месяцев и т. д.

Для удостоверения в окончании потопа выпускается птица или грызун, корабль пристает к горе или острову, возрождение жизни без греха происходит в полном культурном объеме. Как правило, возрождение обеспечивается одной культурной парой - прародителями общности.

Сюжет потопа - один из мощных способов устрашения грешников в религиозном сознании.

Поэт - (певец, рапсод) в мифоэпической традиции образ обладателя коллективной социальной памяти, пророк и ясновидящий. В обществе интеллектуально слаборазвитомчеловек, исчерпывающим образом владеющий содержанием общественной жизни, а также воплощающий ее в гармоничную сло-

ПРАВОСЛАВИЕ И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

весно-музыкальную форму. В доолимпий-ской системе сознания поэт нарицатель имен, персонаж сверхъестественного сознания.

Традиционное сознание видело в мире, созданном в словеснообразной форме, такой же реальный мир) как и материальный, сотворенный демиургом. Это приводило к устойчивому обожествлению как непосредственных поэтов, так и к созданию коллективного образа, который персонифицировался, воплощался в имя. Например, до сих пор неясно, был ли Гомер исторической личностью, или его имя воплощает коллективный образ. То же самое можно сказать по поводу славянского Баяна и т. д.

С другой стороны, на уровне традиционной культуры гармония вызывала у людей чувство свехъестественного более глубокое, чем у современного человека. Это эстетическое переживание общения с поэтом также превращало его в сверхъестественную личность, возвышало его на уровень божества.

В традиционной культуре поэт близок но социальной роли со жрецом. Он также поддерживает мир в равновесии, он осуществляет в форме слова и музыки то же, что и жрец в воспроизводстве культа. Поэт получает магическую силу, говорит от имени Бога, влияет на гармонию мира. Например, Орфей спасает Эвридику из загробного царства. Садко посещает водяного царя.

Поэт знает прошлое, настоящее и будущее. Ясновидение выражается, зачастую, через физиологическую слепоту. Он - пророк, охватывающий небо и землю, посредник между Богами и людьми. Поэт самодостато-

ПРАВОСЛАВИЕ И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

чен как человек - только Боги и гармония могут судить его!

Православие и русский культурный архетип. Большое влияние на формирование русского культурного архетипа оказало принятие в Х в. христианства, которое пришло на Русь из Византии в православной форме. Принятие той или иной религии в качестве государственной и национальной влечет за собой далеко идущие последствия не только в сфере веры, но и во всей духовной жизни.

Давно замечено, что любая национальная культура заимствует только те элементы чужих культур, к восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития, то есть существует некий горизонт культурных ожиданий.

Православие, включив в свою сферу все слои русского народа, все общество, не захватывало человека целиком. Проникновение православия в толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпрепровождение и праздничное настроение, семейные отношения, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях, предоставляя во всем этом свободный простор самобытному национальному творчеству, основанному на языческой экзальтации духа.

Восточно-христианское влияние в большей степени обнаружилось в Московский период русской истории, в XV - XVI в., когда сама Византия уже пала под ударами турок.

Это влияние шло прежде всего через культуру. Византия, утонченная и порочная, соединявшая в себе богословие с оргиями, создала уникальную культуру. Взяв важнейшие моменты человеческого бытия - рождение, смерть, обращение души к

381

ПРАВОСЛАВИЕ И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

богу,- она окружила их такой высокой поэзией, возвела их к такому великому смыслу, к какому они дотоле нигде не возводились- (В. Розанов),

В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая рассматривалась как начало этой жизни. В качестве смысла земного существования человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм.

Отсюда идет в православной культуре пренебрежение к земным благам, отношение к труду не как к средству созидания и творчества, поскольку земные блага ничтожны и скоротечны, а как к способу самоуничижения и самодисциплины.

На основе противопоставления божественного (скрытого) и земного (доступного непосредственному восприятию) в византийской культуре особенно отчетливо обнаруживалось стремление к вскрытию истинного (мистического) смысла явлений. Из иллюзорного обладания истиной вытекала закрепленная в православном культурном архетипе нетерпимость ко всякому рода инакомыслию, которое трактовалось как ересь, как уклонение от благого пути.

Рассматривая свою культуру как высшую, византийцы сознательно ограждали себя от иноземных влияний, в том числе и культурных. Эта нормативно-ценностная автаркия на уровне «коллективного бессознательного» порождала в православном культурном архетипе черты мессианизма.

С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой обычно подразумевается коллективное жизнетворчество и согла-

ПРАВОСЛАВИЕ 14 РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

сие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви.

В этом смысле соборность противопоставлялась индивидуальному мудрствованию с его рассудочной, по православным представлениям, абстрактной спекуляцией.

Соборное переживание и поведение ориентировалось не на рассудок, а на «движение сердца» и эмоции,- но в то же самое время стремилось всегда к конкретности, оеязат&льности религиозных актов, к их согласованию с обычаем, «исконными» привычными, а не с отвлеченными принципами.

Восточно-христианской соборности, духовному синтезу («всеединству») соответствовала и своеобразная глобальная форма прагматизма, часто переживаемого как своеобразный религиозный экстаз. Особенностью православной России в этом плане был прагматический подход к разного рода философским концепциям, в особенности к социальным доктринам, воплощение которых в жизнь сопровождалось доведением определенной тенденции до последнего предела.

Православная традиция соборной интеграции нашла выражение и в характерном для русской культуры сращивании понятий красоты, добра и мудрости в слове «благолепие». Эту особенность православного миросозерцания С. Булгаков определил как «видение умной красоты духовного мира».

Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого - иоан-новского, мессианского - типа русского человека.

В православии очень сильно выражена эсхатологическая сторона христианства. Поэтому русский, иоанновский человек в значительной степе-

383

ПРАВОСЛАВИЕ И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

ни апокалиптик или нигилист. Он обладает в связи с этим чутким различением добра и зла, зорко подмечает несовершенство земных поступков, нравов, учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра.

Признавая святость высшей ценностью, русский человек стремится к абсолютному добру, и поэтому не возводить земные, относительные ценности в ранг «священных» принципов. Он хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Если же русский человек усомнится в абсолютном идеале, то может дойти до крайнего охлократизма (охлократия - власть толпы) и равнодушия ко всему и способен невероятно быстро пройти путь от терпимости и покорного послушания до самого необузданного и безграничного бунта.

«Русский человек любит вспоминать, но не жить» (А. Чехов). Русский человек не живет настоящим, а только прошлым или будущим. Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения.

Вечный поиск идеала благодатная основа возникновения различного рода социальных утопий и мифов. Культ прошлого и будущего в русской утопической культуре делает настоящее объектом критики и порождает в архетипе русского человека, соответственно, две жизненные установки: постоянное учительство как проповедь нравственного обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами, и перманентные сомнения, искания, постоянная постановка вопросов без ответов. Сомневаться и учить, учить и сомневаться ~ вот две устойчивые склонности русского человека. Иоанновский, мессианский человек чувствует

ПРАВОСЛАВИЕ И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

себя призванным создать на земле высший божественный порядок, восстановить вокруг ту гармонию, которую он ощущает в себе. Поэтому его одухотворяет не жажда власти, а настроение примирения и любви. Иоанновского человека движет чувство некоей космической одержимости. Он ищет разобщенное, чтобы его воссоединить, осветить и освятить.

Борьба за вселенскость - основная черта иоанновского, мессианского человека. Вместе с тем, стремясь к бесконечному и всеобъемлющему, он боится определений, отсюда - гениальная перевоплощаемость русских людей.

Иоанновскому, мессианскому типу, сложившемуся в России, противостоит прометеевский, героический человек Запада (В. Шубарт). Прометеевский человек видит в мире хаос, который он должен оформить своей организующей силой. Героический человек полон жажды власти, он удаляется все дальше и дальше от бога и все глубже уходит в мир вещей. Секуляризация - его судьба, героизм - его жизненное чувство, трагика - его конец.

От русского человека иоанновского типа отличается и восточный человек. Мессианству и одухотворенности русского человека, героизму и экспрессивности западного, восточный человек противопоставляет «универсальность» («безвкусность»).

В восточной культуре «безвкусность» - пример мироощущения, ориентированного на сохранение гармонии мира, обладающего внутренним динамизмом развития, поэтому не требующего произвола человеческого вмешательства. В морально-религиозном плане «безвкусность» - это признак совершенного вкуса, его универсальности, это высшая добродетель, ибо «вкус» есть предпочтение, а любая актуализация - ограничение. В культурной традиции Востока «безвкусность»

13. Зек.  75

ПРАЗДНИК

ПРАЗДНИК

является положительным качеством. Это ценность, которая в жизни реализуется в действии неосознанного социального оппортунизма, что означает принятие или устранение от дел с максимальной гибкостью и ориентацией исключительно на требование момента.

Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного человека - точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, то добродетелями русского человека пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония. Праздник в традиционной мифопоэтической и религиозной культуре временная мера, которая противостоит будням. Праздничное время имеет непосредственную связь со сферой сакрального (священного). Люди, которые становятся участниками праздника, разным образом воплощают в себе эту сак-ральность. Как правило, праздники ритуа-лизированы, представляют собой важнейший акт социальной жизни, который создает тело, ткань культуры.

Праздник в строгом смысле противостоит «недоле» несчетным дням. Чередование доли-недоли, счастья- несчастья, жизни-смерти выступает одним из мощных источников жизни в традиционном, ритуализирован-ном культурном пространстве. Так, многие праздники связаны с социальными технологиями - магическая подготовка к охоте, войне, семейной жизни. Часто праздники связаны с отношением к Богу: торжественные службы в церкви, обеты, молитвы, аскетизм, ритуалы посвящения и т. д.

Назначение праздника можно видеть в создании системы по преодолению жизненных трудностей и лишений, формирования нсихо-

физической гармонии в тех условиях, которые далеки от нее. Так, праздник Пасхи в христианстве в определенном смысле заключается в том, что все верующие, вместе с Христом, испытывают чувство смерти и воскресения, испытывают близость к Богу и его страданиям, очищаются и восстанавливаются с ним.

В строгом смысле праздник всегда имеет сакральное ядро. Этим традиционная форма организации культуры отличается от актуально-атеистической, где праздники носят социально-гражданский или политический характер. Связь с сакральностыо создает систему праздников, среди которых есть центральные и периферийные, второстепенные.

Центральный праздник связывается с переломным моментом в жизни данной культуры. Например, в настоящее время центральным праздником можно считать Новый год, который в западной культуре совпадает с Рождеством Христовым. В свое время Новый год праздновался в Европе в первый день Пасхи. В этом празднике концентрируются все сакральные элементы культуры. Зачастую, они повторяются в других праздниках как моменты. Эта структура связана с главными божествами и их атрибутами, в которых центральный процесс воспроизводится и развивается.

Эмоциональность создается победой хаоса в кульминационном начале праздника. Жизнь закапчивается - все рушится, умирает Бог, люди испытывают печаль, траур, голод (как правило, празднику предшествует воздержание, иост) и неудовлетворенное желание. Возрастает количество запретов, наиболее активные участники подвергают себя испытаниям и самоистязанию. Культура мо-

прометей

ПРИРОДНОЕ ТЕЛО

жет возродиться благодаря чуду. Чудо и происходит в праздник, который совпадает в этом отношении с актом первоначального творения, с боговоплощением.

Самый эмоционально насыщенный праздник сопровождается жертвоприношениями, когда хаос осуществляется непосредственно в такой зримой форме. В культовом воскресении мира участвуют все участники события. Хаос приводит к нарушению веех социальных связей: богатые становятся бедными, власть имущие - посмешищем, сформируется перевернутая культура, «антимир», в котором растворяется человеческая неудовлетворенность, вызванная культурными ограничениями.

Апогей хаоса требует раздрядки столь же сильной, как разрушение культуры. Разрядка достигается вовлечением всех участников в творение культуры, в создание ее связей и механизмов. В первобытном обществе праздники отличались высокой степенью непосредственности, продолжительностью, всеобщностью. Так, Ф. Доннар описывает ритуальные действия, близкие к убийству, в которых кровь отождествляется с сакральностью.

В наше время праздники « окультурились», Но потеряли остроту.

Престиж (от франц. preslige, первонач.- обаяние, очарование) - оценка отдельных личностей, социальных групп, организаций, различных сторон деятельности людей (социального положения, профессии, психологических качеств, физических достоинств, различных благ и услуг). Эта оценка производится с соответствии с разделяемой членами данного общества или группы шкалой ценностей.

«Природное тйло» - биологическое тело индивида, подчиняющееся законам существования)

388

функционирования, развития живого организма.

Пространственные факторы хозяйственной культуры это особенности климата, ландшафта, местонахождения страны, наличие в ней водных и иных путей сообщения, расположение хозяйственных единиц на занимаемой ею территории.

Протокультура (от греч. proto - первый и лат. cultura - возделывание, развитие) - «приобретенное» в течение жизни поведения у всех видов животных.

Прометёй - в греческой традиционной культуре бог, сын титана Иапета, двоюродный брат Зевса. Его имя означает «предвидящий». Персонаж воплощает переход от старой именной культуры к олимпийской. Поскольку в олимпийской системе должен быть один Бог - творец, Прометей конкурирует с Зевсом тем, что становится жертвой, мучеником.

По некоторым версиям Прометей делает для людей многое, что превращает их в существа культурные. Так, увидев, что человек «наг и не обут, без ложа и без оружия», Про-метей выкрадывает умение Гефеста и Афины ~ при помощи огня создавать технику - создав основу для западной культуры. Он делает людей умными, учит их строить дома, заниматься ремеслом, носить одежду и т. д. В других источниках об этой его функции не говорится ничего.

В различных мифах по-разному трактуется роль Прометея. Во многих версиях Проме-тей более древний бог, он снисходителен к людям и их слабостям. Зевс - бог новых патриархальных отношений - он строг, часто подвергает людей каре (потоп). Прометей, по-

389

ПРОСВЕЩЕНИЕ

ПРОСВЕЩЕНИЕ

могая людям, обманывает Зевса. Тот мстит за это Прометею и людям. Много культурных сюжетов располагаются вокруг огня. Проме-тей неоднократно вводит огонь в культуру людей, Зевс, наказывая, отбирает его.

Самый известный сюжет - Зевс наказывает Прометея за его самоуправство тот вернул людям огонь, который Зевс у них отобрал. Зевс приказывает приковать Прометея цепями к горам Кавказа в Скифии. Орел выклевывает каждый день его печень, которая отрастает вновь.

Прометей знает будущее, он знает, что Зевс породит сына, от которого погибнет. Для того, чтобы овладеть знанием своего брата, Зевс посылает на Кавказ Геракла, который освобождает его. В эпоху Троянской войны о Прометее вспоминают мало. Современные люди Прометея чтут за то, что он принял страдания за человека.

Просвещение - политическая идеология, философия и культура эпохи крушения (феодализма и утверждения капиталистического общества. Термин «просвещение» впервые употреблен Вольтером и Гердером; в 1784 г. в статье «Ответ на вопрос, что такое просвещение?» Кант предлагал рассматривать просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса. Считая просвещение выражением родовой сущности человечества, Кант был убежден, что успешное развитие и применение разума возможно при условии преодоления всех форм несвободы путем длительного морального совершенствования человеческого рода. Отстаивая неотъемле-

мое право человечества на свободное пользование достижениями культуры. Кант, однако, отрицал необходимость революционного уничтожения социальных учреждений, препятствующих развитию просвещения. Гегель характеризовал просвещение как рационалистическое движение XVIII века в области культурной и духовной жизни, основанное на отрицании существующего способа правления, государственного устройства, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали.

Возникнув в XVII веке в Англии (Локк), просветительская идеология получает широкое распространение во Франции XVIII века (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Гольбах), где выдающиеся философы готовили почву для приближающейся революции. Во 2-ой половине XVIII века и первых десятилетиях XIX века антифеодальная идеология просвещения развивается в Северной Америке (Б. Франклин, Г. Купер, Г. Пейн), Германии (Лессинг, Кант), России (А. Н. Радищев, П. С. Новиков, Я. П. Козельский) и странах Восточной и Юго-Восточной Европы.

В философии просвещение выступало против всякой метафизики. Оно содействовало развитию любого рода рационализма, в науке развитию естествознания, достижения которого оно частично использует для обоснования научной правомерности взглядов и веры в прогресс. В области морали и педагогики просвещение проповедовало идеалы гуманности и отвечающую запросам времени систему воспитания молодежи; в области политики, юриспруденции и общественно-экономической жизни освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед

390

законом; последнее представляет собой понятие, разработка которого является главным образом заслугой просвещения.

Однако уже в конце XVIII века Фихте указывал на отрицательные стороны просвещения. В конце XIX века возвращение к метафизике привело к частичному преодолению философии просвещения.

Психотехника - контролируемые способы работы со своей психикой. Их цель кардинальное изменение личности. Эзотерическая психотехника включает в себя такие процедуры, как трансформация форм восприятия, достижение пограничных состояний сознания, переосмысление фундаментальных представлений, культивирование идей, соответствующих эзотерическому учению. Включает культивирование состояний, отвечающих эзотерической реальности, причем без опоры на чувственные впечатления внешнего мира; подавление других состояний, не отвечающих этой реальности; достижение пограничных состояний измененного сознания, когда внутренний опыт и мир становятся на место внешнего.

Публика - собрание людей, пользующихся средствами массовой коммуникации для получения социально значимой информации (синоним; аудитория).

Публичная идентичность - представления об определенном индивиде среди других людей.

Путь - в мифоэпической и религиозных культурах - связь между двумя жизненными обстоятельствами. Зачастую, связан с пространством и его преодолением. Одно из -свойств пути - те трудности, которые постоянно возникают при его осуществлении. В культуре героев трудности постоянно возра-

стают, достигая своей кульминации в конце пути (герой кормит птицу своим мясом, последняя схватка с драконом, у которого отрастают срубленные головы).

Преодоление пути в традиционной культуре - всегда подвиг, подвижничество, которое дается герою за его самоотречение ради общности людей. Начало пути и сам путь почти не описываются (скоро сказка сказывается, не скоро дело делается). Главное в пути его цель, окончание, достижение тех ценностей, ради которых начинался путь. Цель пути обычно заключена в сакральных достижениях, либо в подвигах, которые сопутствовали достижению цели.

Географически путь выражается в продвижении к воплощенной сакральности (дом-храм, дом-небо), содержательно происходит перерождение человека (Иван-дурак - герой). Путь в царство мертвых означает возлфо-щедио утраченного. Его основная трудность проникнуть туда и вернуться назад. Путь в горизонтальном пространстве доступен героям (вплоть до «пройди туда, не знаю куда»), путь по вертикали могут преодолеть мифологические персонажи или служители культа.

В ряде культур распространена вера, что путь преодолевается непосредственным образом. Эта культура связана с шаманством. В современной литературе описана К. Кастане-дои, Ф. Доннер и другими антропологами «мистического» плана. В буддизме и его разновидностях развита вера в астральные путешествия, которые осуществляются человеком с разделяющимся «физическим» и «астральным» телами или «планами» (Л. Рампа и другие писатели).

РАЗДЕЛЕНИЕ ТРУДА

РАСКОЛ СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ

Разделение труда - сосуществование различных видов труда, выполняемых разными людьми или группами людей. В связи с этим возникают профессии в промышленности, сельском хозяйстве, науке и т. д.

Разделяемость - согласие относительно значений и смыслов представлений, культурных форм, установившееся между участниками коммуникативных процессов.

Рама - мудрый добродетельный царь-герой, главный герой индийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата». Рама был объявлен авата-рой Вишпу и стал в средние века объектом культа.

Раскол социокультурный - специфическая форма социокультурного кризиса в России. Исследована известным культурологом А. С. Ахи-езером. Он считает, что сущностным определением глубокого социокультурного кризиса, прослеживаемого в российской истории, является понятие раскола. Дело в том, что либеральная цивилизация, основу которой можно обнаружить еще в античности, развивалась в разных странах различным образом. По мнению Ахиезера, в таких странах, как Англия, процесс становления либеральной цивилизации носил органический ха-

рактер. Ценности и структуры, основанные на идее индивидуального самоутверждения, соревнования, свободе собственности, пройдя через целый ряд исторических трансформаций и в первую очередь, через нравственно-религиозную реформацию, обрели законченную целостность. Другие страны «второго эшелона» такие, как Германия, претерпели значительные кризисные явления вследствие сопротивления новой цивилизации со стороны глубоко укоренившегося традиционализма. В целом же, несмотря на попытки вернуться к племенным цепостям (фашизм), Германия пришла к утверждению ценности частной инициативы.

В России, которая во 2-ой половине XIX века приступила к программе модернизации, возник своеобразный эффект бумеранга. Ценности капитализма, частной инициативы были весьма слабо распространены в массовом сознании. Поэтому внедрение рыночных отношений, частной собственности вызывало противодействие. При этом, чем более развитыми оказывались элементы либеральной цивилизации, тем сильнее оказывалось противодействие. Такая ситуация в потенциале вела к взрыву. В 1861 году, после великой крестьянской реформы, наблюдается рост ценностей культуры традиционной общины. Подобную ситуацию мы йаблюдаем в период реформ Столыпина, когда крестьянский «мир» оказывал активнейшее сплоченное сопротивление попыткам царской администрации ввести деревню в систему частнособственнических отношений. Начавшаяся в XX веке борьба с кулаком получила свое логическое завершение в массовой депорта-

РАЦИОНАЛИЗАЦИЯ

религия

ции кулаков и создании нового варианта общинного землепользования - колхозов.

Таким образом, по мнению Ахиезера, Россия оказалась между двух цивилизаций: две социокультурные системы сосуществуют в едином историческом пространстве, и между ними действуют отношения непрерывного кризиса. Это - раскол, патологическое состояние общества, в котором существует постоянное противоречие между традиционным культурным миром и новыми социальными отношениями. При этом активизация модер-низаторской деятельности правящей элиты ведет к активизации деятельности традиционных элементов.

Рационализация - с точки зрения фрейдизма, защитный механизм человека, который находит «разумное» объяснение для маскировки истинных мотивов своих действий, мыслей и чувств.

Рационализация процессов деятельности построение деятельности на эмпирически проверенной, обоснованной базе. Рационализация способствует экономии усилий и увеличению результатов деятельности.

Реальное поведение - фактические стереотипы поведения людей. Они могут не совпадать с идеальным типом поведения, о котором говорят или проявляют в особых случаях.

Регрессия - в психологии форма психологической защиты. Она заключается в возвращении к ранним детским типам поведения или успешным в прошлом способам реагирования.

Регулирование в хозяйственной культуре - использование специальных приемов воздействия на субъектов хозяйственной культуры с

целью усилить или притормозить определенные экономические процессы.

Реклама особые сообщения средств массовых коммуникаций. Они направлены на то, чтобы заставить аудиторию потреблять определенную продукцию.

Рекреация (от лат. recreatio -восстановление) -

отдых, восстановление сил человека.

Рейтинг (от англ. rating - оценка; разряд, ранг, положение) - индивидуальный числовой показатель уровня оценок политической, общественной, культурной и иной деятельности как различных организаций, так и отдельного человека. Этот показатель выводится на основе итогов какого-либо голосования, социологических опросов) анкет или показателей достижений.

Религия (лат. religio - связь) - мировоззрение, мироощущение, поведение и действия, основанные на вере в сверхъестественное. По содержанию религия включает в себя благочестие, набожность, святость и взаимодействие с предметами культа. Религия представляет собой самое сложное явление сознания и социальной практики, поскольку она связана с запредельными для человека объектами, носящими феноменальный, сверхъестественный характер. Исторически религия прошла многотысячелетний путь развития (40-50 тыс. лет), имела разнообразные формы. Многие их отголоски и они сами присутствуют в современном религиозном процессе. В Новое время началась эпоха атеизма, которая ознаменовалась попыткой заменить религиозное мировоззрение научным, из которого полностью было бы вытеснено сверхъестественное. В середине XIX века, в значительной мере за счет раз-

РЕЛИГИЯ

реформация

вития марксизма, началось широкое развертывание атеистического мировоззрения. Возникла иллюзия, что вот-вот наука и коммунизм, свобода и счастье всех народов не оставят места для религии. XX век опрокинул эти представления. Религия на утеряла своих позиций. Наоборот, наука стала проникать в те области, которые раньше были сферой религии. Например, в современной психологии обсуждаются проблемы бессмертия духа, существования коллективного бессознательного (ЮНГ), историчности пророков и богов (Будда, Христос). В то же время религия под натиском социальных преобразований меняет свою форму. XX век ставит перед ней очень много проблем. В современном мире доминируют три мировых религии: буддизм (6-5 в. до н. э., Индия), христианство (1 в. н. э., Палестина), мусульманство или ислам (7 в., Аравия). Они объединяют людей общей веры, независимо от этнических, языковых или политических связей. В христианстве и исламе складывается монотеизм - вера в единого бога. Эти религии оформляются в такие институты, как церковь, верующие делятся на духовенство и мирян. Возникает специфическое сознание - теология (теос - бог). Церковь активно занимается расширением своего влияния в форме миссионерства, проникая в новые этносы. В религии прослеживается две достаточно самостоятельные ветви: небесное и земное. Сверхъестественное, необъяснимое откровение и социальное, объяснимое влияние. Эти два момента в религии неотделимы. Так, мощное влияние на религию, особенно на церковь, оказало классовое строение общества. Многие увидели в моно-

теизме выражение политического абсолютизма (Маркс). Ряд исследователей считает, что вселенская церковь необходимый атрибут универсальных государств (Тойнби). Множество российских мыслителей подняли религиозное сознание на высочайший уровень духовности (Вл. Соловьев, С. Булгаков, Н. Лосский, Бердяев). В целом религияяпродолжает оставаться великой загадкой вселенной и человечества.

Россия в отношении религии продолжает оставаться страной с непредсказуемым культурным будущим. До революции 1917 года в России господствовало религиозное мировоззрение, которое было неотделимо от царской власти. Бог, Царь и Отечество - троица, котораяяопределяла культурную и государственную жизнь нашей страны. Среди русского населения господствовало православное христианство, ряд других этносов исповедовал другие религии (католицизм, протестантизм, мусульманство, буддизм и другие).

Советская власть силой насаждала атеистическое (скорее безбожное) мировоззрение. Основная цель этого культурного переворота - максимально политизировать общество в коммунистической традиции. В целом эта акция удалась. Большинство народа к концу XX века оказалось без твердых культурно-нравственных ориентиров. После краха социализма в душе у россиян нет ни коммунистических идеалов, ни божественных. Попытки восстановить веру политическими методами не удаютсяя Россия стоит перед проблемой создания духовной культуры. Реформация (от лат. reformatio - нреобразованке, исправление) - разнородное социально-политическое и идеологическое движение XVI -

РИМСКИЙ КЛУБ

РИТУАЛЫ И МИФЫ В КУЛЬТУРЕ ТРАДИЦИОННОГО ОБЩЕСТВА

XVII веков, охватившее большинство стран Западной и Центральной Европы и направ-ленное против средневековой католической церкви. В узком смысле Реформация - пересмотр основных догматов католицизма, который привел к возникновению нового направления христианства - протестантизма.

Необходимость широкой церковной реформы обсуждалась задолго до Реформации. Обожествление папы, индульгенции, злоупотребления духовенства, чрезмерное развитие обрядности в ущерб внутреннему содержанию, «благочестивые обманы» обнаруживали в глазах современников духовный крах римской католической церкви. Начавшаяся в XVI веке протестантская Реформация выступила с лозунгом не исправления католицизма, а борьбы с ним.

Идейное оформление Реформация получила р учениях М. Лютера, У. Цвингли, Ж. Кальвина, представляющих бюргерско-буржуазное направление Реформации, и Т. Мюнцера, вождя народной Реформации.

Важнейшая идея Реформации - необходимость личной ответственности человека перед богом без посредства церковной иерархии. Римский клуб - международная неправительственная организация, выдвинувшая в конце 60-х годов XX века программу изучения глобальных проблем, тесно затрагивающих саму основу человеческого существования: гонка вооружений и угроза развертывания ядерной войны, загрязнение окружающей среды и Мирового океана, истощение природных ресурсов, рост народонаселения на планете, углубление неравенства в развитии отдельных стран, регионов, расширение зон бедности, нищеты.

Выступив в начале 70-х годов с провозглашением катастрофы, грозящей технической цивилизации (то есть цивилизации, основанной на использовании машин и индустриальной технологии), члены клуба в конце 70-х годов и начале 80-х годов сосредоточили свое внимание на разработке конкретных проблем будущей цивилизации «информационного общества». С середины 80-х годов деятели Римского клуба стали переходить к выдвижению разнообразных программ трансформации общественных систем, совершенствования политических институтов власти. Особое внимание уделяется сейчас изменениям «культурного этоса» и ценностей жизни в глобальном масштабе.

Ритуал (от лат. ritualis - обрядовый) - исторически сложившаяся форма символического поведения. В ходе процесса рйтуализации определенные модели поведения превращаются в независимые символы, которые становятся общепринятыми в культуре.

Ритуалы и мифы в культуре традиционного общества выступают основными формами, через которые сохраняется и организовывается социокультурная целостность. В самом общем плане и мировом культурном процессе можно выделить два способа организации; традиционный (иррациональный) и актуально-предметный (рациональный). В научном плане эта проблема начинает осознаваться совсем недавно, она является открытой во всех отношениях. Показателем этого обстоятельства является несоответствие намерений людей, например, религиозных, и реального состояния общества.

С появлением учения о бессознательном (К. Юнг) в самом общем плане картину можно представить

РИТУАЛЫ И МИФЫ В КУЛЬТУРЕ ТРАДИЦИОННОГО ОБЩЕСТВА

следующим образом. Общественная жизнь в своем сложном движении складывается как интегрированное содержание, образующееся в результате взаимодействия людей. В этом процессе возникает опыт, составляющий целостно-организованный субстрат. Он не доходит до порога осознанности, но люди инстинктивно, бессознательно на него опираются и действуют так или иначе. На внешнем уровне их действия выступают как сознательные. Но подлинная сознательность возникает только там, где цели людей реализуются в общественную практику так, как это было задумано.

Наиболее развитые люди поднимаются до уровня осознания этого коллективного опыта. Они понимают, как люди должны организовывать свои общественные отношения для того, чтобы не уничтожать друг друга, а достигать те цели, которые встают перед общественным человеком в конкретный момент истории. Такие мыслители становяяся либо пророками мифологически-религиозного сознания, либо философами-вдохновителями, обладателями истины, либо великими учеными современного общества, которые создают «научную идеологию».

Острейшие коллизии XX века показали, что претензия науки на абсолютную роль в современном обществе не оправдалась. Можно сказать, что в обществе продолжают действовать все те формы, отражения действительности, которые были выработаны в ходе исторического развития. В организации общества мы видим и ритуалы, и насилие, и действие законов, и свободу - все моменты культуры присутствуют в той или иной форме в нынещ^. ней социальной организации.

В то же время можно сказать, что до тех пор, пока не появилась наука, в культуре главную роль играли традиции различного рода. Эти ритуалы или обряды опирались на сознание, в котором

РИТУАЛЫ И МИФЫ В КУЛЬТУРЕ ТРАДИЦИОННОГО ОБЩЕСТВА

главной формой был миф. Древние мифы объясняли всю организацию людей организацией перво-предка, как правило, тотемиччского. Сообщество должно было делать все так, а не иначе потому, что так это было у предков. Для убедительности эти предки носили сверхъестественную форму ~ животных, растений, великанов или абстрактных сил (молний, жизненной энергии и т. д.).

Постепенно очеловечивание, культурность, степень преобразования природы привели к необходимости сменить персонажей. Животные и растения сначала получили форму культурных героев, которые учили всему людей, потом появились духовные образования (анимизм и аниматизм), которые потом воплотились в человекообразных (антропоморфных) богов. Политеизм (многобожие) в своем развитии превратился в монотеистические (единобожие) религии, которые получили, в основном, распространение по всему миру.

Независимо от формы такого сознания, в отношении социальных технологий все устроено очень просто: по законам, которые известны от предков, сверхъестественных существ или богов, нужно делать так-то и так-то; и никак иначе. Кто действует правильно, в соответствии с ритуалом, тот праведник, претендует на райскую жизнь после смерти; нарушитель традиции - преступник, его ждет наказание.

Миф содержит историю того, как возникло общественное или природное явление. Обычно история связана с именем персонажа, в жизни которого воплощено это содержание, эта социальная технология. Имя это носит всеобщий, родовой, сверхъестественный характер. Поэтому от имени персонажа в мифе дается «зарок» - заповедь обряда и запрет на то, как делать нельзя - «табу». Кроме этого, в такой форме сознания дается нравственная «модель» человека, который соответствует

^03

РОССИЯ И ЦИВИЛИЗАЦИЯ

задачам технологии) его ценностные ориентации. Одним из центральных моментов является также обряд посвящения в эту культуру, инициация, мистерия или нечто подобное.

Традиционная культура предполагает две категории людей: посвященные и все остальные. Посвященные становились обладателями «тайного») эзотерического знания. Как правило, посвящение для высшей «касты» (жрецы, шаманы, вожди, фараоны, цари) было очень сложным. Оно граничило со смертью, и за нарушение тайны знания, как правило, следовало смертельное наказание (в лучшем случае отлучение и проклятие).

По поводу первичности мифа или обряда ученые спорят до сих пор. Эта проблема всегда открыта. Так, в XIX веке (до 80-х г.) считалось, что миф (вера) определяют ритуал (школа мифологического и эволюционного направления: Я. Гримм, А. Афанасьев, Э. Тайлор, Г. Спенсер). С 1880 г. ряд ученых приходит к выводу о первичности ритуала, который обосновывается идеологически (У. Роберт-сон - Смит, Р. Маретт, Р. Лоуи, Н. Познанский). С 50-х г. нашего столетия точка зрения структуралистов о самостоятельности ритуала и мифа возобладала.

В принципе главное заключается в том, что традиционное общество естественно порождает как мифосознание, так и ритуал.

Роль - набор определенных действий, модель поведения, заданная социальной позицией личности в системе межличностных отношений. Ролевая активность регулируется определенными социокультурными нормами и" правилами.

Россия и цивилизация - одна из важнейших проблем культурологии.

Вопрос об отношении России к цивилизациям Запада и Востока стал предметом теоре-

тического осознания в XIX в. Г. Гегель, не видя будущности в культурно-историческом развитии России, вычеркнул ее из списка «исторических народов». П. Чаадаев, признавая своеобразие цивилизованного развития России, видел его в том, что «мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого», «мы все еще открываем истины, ставшие избитыми в других странах». В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивили-зационной принадлежности России. Одна версия связывала будущее России с ее самоидентификацией в русле европейской социокультурной традиции, другая - с развитием самобытно-культурной ее самодостаточности. К. Леонтьев разработал концепцию восточно-христианской (византийской) культурной «прописки» России. Н. Данилевский, наиболее перспективным считал противостоящий западной культуре «славянский тип» цивилизации, полнее всего выраженный в русском народе. А. Той-нби рассматривал Российскую цивилизацию в качестве «дочерней» зоны православной Византии.

Существует также евразийская концепция ци-вилизационного развития России, представители которой, отрицая как восточный, так и западный характер российской культуры, вместе с тем ее специфику усматривали во взаимном влиянии на нее западных и восточных элементов, полагая, что именно в России сошлись и Запад, и Восток. Евразийцы (Н. Трубецкой, П. Савицкий, Г. Флоров-ский, Г. Вернадский, Н. Алексеев, Л. Карсавин) отделяли Россию не только от Запада, но и от славянского мира, настаивая на исключительности ее цивилизации, обусловленной спецификой «место-

РОССИЯ И ЦИВИЛИЗАЦИЯ

РОССИЯ И ЦИВИЛИЗАЦИЯ

развития» русского народа. Своеобразие русского (российского) национального самосознания они усматривали, во-первых, в том, что громадные пространства России, расположившейся в двух частях света, накладывали отпечаток на своеобразие ее культурного мира. Во-вторых, евразийцы подчеркивали особое влияние на него «туранского» (тюрско-татарского) фактора.

Важное место в евразийской концепции цивили-зационного развития России отводилось идеокра-тическому государству как верховному хозяину, обладающему исключительной властью и сохраняющему тесную связь с народными массами. Своеобразие Российской цивилизации виделось и в том, что национальным субстратом ее государственности выступала единая многонациональная евразийская нация.

В настоящее время также существуют различные цивилизационные типологизации исторического процесса конвергентного и дивергентного характера. Так, некоторые отечественные исследователи отстаивают тезис о существовании двух типов цивилизаций - западной и восточной, в ходе взаимодействия которых происходит «вестернизация» Востока на основе модернизации. К определяющим чертам восточных обществ они относят «неразде-ленпость собственности и административной власти»; «экономическое и политическое господствочасто деспотическое бюрократии»; подчинение общества государству», отсутствие «гарантий частной собственности и прав граждан». Для западной цивилизации, наоборот, характерны гарантии частной собственности и гражданских прав как стимул? к инновациям и творческой активности; гармония общества и государства; дифференциация власти и собственности (Е. Гайдар). В такой цивилизацион-ной трактовке Россия выглядит обществом восточного типа.

А. Ахиезер также различает два типа цивилизаций традиционную и либеральную. «Традиционной цивилизации присуще господство статичного типа воспроизводства, который нацелен на поддержание общества, всей системы социальных отношений, личности в соответствии с некоторым идеализирующим прошлое представлением». В либеральной цивилизации «господствующее положение занимает интенсивное воспроизводство, которое характеризуется стремлением воспроизводить общество, культуру, постоянно углубляя ее содержание, повышая социальную эффективность, жизнедеятельность» .

Россия, считает Ахиезер, в своем историческом развитии вышла за рамки традиционной цивилизации, встала на путь массового, хотя и примитивного утилитаризма. Но тем не менее не сумела преодолеть границу либеральной цивилизации. Это означает, что Россия занимает промежуточное положение между двумя цивилизациями, что позволяет говорить о существовании особой промежуточной цивилизации, сочетающей элементы социальных отношений и культуры обеих цивилизаций.

Л. Семенникова выделяет три типа цивилизации: «непрогрессивную форму существования», «циклическое» и «прогрессивное» развитие. К непрогрессивному типу она отнесла «народы, живущие в рамках природного годового цикла, в единстве и гармонии с природой». К циклическому типу развития  восточные цивилизации. Прогрессивный тип представлен западной цивилизацией, начиная, с античности до наших дней.

Оценивая место России в кругу этих цивилизаций, Л. Семенникова отмечает, что она не вписывается полностью ни в западный, ни в восточный тип развития. Россия, не являясь самостоятельной цивилизацией, представляет собой «цивилиэаци-

РОССИЯ И ЦИВИЛИЗАЦИЯ

РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

оннонеоднородное общество». Это особый, исторически сложившийся конгломерат народов, относящихся к разным типам развития, объединенных мощным, централизованным государством с великорусским ядром. Россия, геополитически расположенная между двумя мощными центрами циви-лизационного влияния " Востоком и Западом, включает в свой состав народы, развивающиеся как по западному, так и восточному варианту. Поэтому Семенникова, вслед за В. Ключевским, Н. Бердяевым, Г. Федотовым, подчеркивает - в российском обществе неизбежно сказывается как западное, так и восточное влияние, Россия представляет собой как бы постоянно «дрейфующее общество» в океане современных цивилизационных миров.

Наряду с такими концепциями Российской цивилизации в настоящее время существуют и ярко выраженные ее дивергентные варианты. Так, О. -Платонов считает, что русская цивилизация принадлежит к числу древнейших цивилизаций. Ее- базовые ценности сложились задолго до принятия христианства, в 1 тыс до н. э. Опираясь на эти ценности, русский народ сумел создать величайшее в мировой истории государство, гармонично объединившее многие другие народы. Такие главные черты русской цивилизации, как преобладание духовно-нравственных основ над материальными, культ добротолюбия и правдолюбия, нестяжательство, развитие самобытных коллективистских форм демократии, воплотившихся в общине и артели, способствовали складыванию в России также самобытного хозяйственного механизма, функционирующего по своим внутренним, только ему присущим законам и самодостаточного для обеспечения населения страны всем необходимым, почти полностью независимым от Других стран. В целом надо отметить, что изучение россий-

ской цивилизации в отечественной науке только начинается. К наиболее часто выделяемым признакам российской цивилизации относятся: а) самодержавная форма государственной власти или, как определил этот тип власти историк М. Довнар-За-польский, «вотчинное государство»; б) коллективистская ментальность; в) незначительный объем экономической свободы; г) подчинение общества государству (или дуализм общества и государственной власти).

Русский культурный архетип. Для понимания русского культурного архетипа надо рассмотреть интерпретацию в нем таких ключевых ценностей, как совесть, свобода, ответственность, гуманность, власть, коллективизм, труд.

Совесть- это способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно брать на себя моральные обязательства, требовать от себя их выполнения и рефлексировать по поводу нравственной стороны совершаемых действий. Совесть проявляется, с одной стороны, как рациональное сознание нравственного содержания собственной деятельности, а с другой,- как эмоциональное переживание в связи с этим содержанием. Поэтому совесть это прежде всего моральная парадигма ответственности, то есть внутреннего контроля человека за свою деятельность и ее результаты.

Совесть русского человека в целом проявляется не в его внутренней нравственности, а в форме эмоционального переживания, «угрызения совести». Поэтому совесть иоанновского человека больше эмоциональна, чем рациональна, прометеевского -больше рациональна, чем эмоциональна. В культурном архетипе русского человека совесть больше декорация, чем компонент духовной иптенции практической деятельности.

РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

Так же обстоит дело и с ответственностью как формой контроля человека за своей деятельностью, то есть сознательным соблюдением им норм общественной жизни.

В XIV — XVII вв. в России стал складываться такой тип ответственности, при которой человек ориентировался не на результаты, а образцы деятельности. Поэтому ответственность у русского человека это сознательное следование эталону (стандарту) деятельности. Эти стандарты, таким образом, являются внешними стимулами целесообразной деятельности человека, а ответственность, следовательно, трансформируется в сознательное выполнение внешних предписаний.

В силу этого ответственность как внутренняя парадигма деятельности и форма ее контроля заменяется у русского человека «внешней» ответственностью. Эталон деятельности, выполняя функции внешнего контролера, устанавливает соответствие деятельности отдельного человека и стандарта деятельности, порождая, соответственно, ситуацию страха наказания в случае отклонения от этого стандарта.

Различая внутренние и внешние формы контроля человека за свою деятельность, надо сказать, что ответственность это, безусловно, внутренний контролер. Ориентация русского человека на стандарт деятельности вытесняет у него внутренние формы контроля внешними, поэтому характерной чертой культурного архетипа русского человека является постоянное стремление перекладывать ответственность за свою судьбу, за свою деятельность на государство, власть, социум, к которому человек принадлежит, что приводит как бы к самозакрепощению, стремлению спрятаться за более глобальные структуры и фундаментальные в данный момент ценности и тем самым уйти от индивидуальной ответственности. Поэтому характерная

черта культуры русского человека это внутренняя безответственность и жесткая внешняя ответственность, что порождает зачастую непредсказуемость его поведения, ибо оно постоянно коррелируется изменяющимися условиями жизнебытия. Сам русский человек рационально или интуитивно осознает свою непредсказуемость, и поэтому всегда боится настоящего, и живет, больше прошлым, чем настоящим, и уж очень любит помечтать о будущем. Все это порождает в архетипе культуры русского человека такие устойчивые духовные доминанты, как консервативный синдром и утопические иллюзии.

Рассматривая проблему свободы, надо отметить, что в системе ценностей в русском культурном архетипе понятие свободы не могло оформиться в собственном смысле этого слова.

Свобода как ключевое понятие европейской ментальпости означает не только возможность выбора для себя, но и уважение аналогичного права у других, то есть свобода sto свобода для всех, защита чужой свободы как своей (Г. Федотов). Атрибут свободы необходимость и способность индивидуального, внутреннего и ответственного выбора. А в архетипе культуры русского человека место свободы занимает понятие «воля» как свобода лишь для себя и безразличие к чужой свободе в самом широком смысле слова - от равнодушия до подавления. Воля проявляется прежде всего в абсолютизации независимости, свобода же достижима лишь в обществе открытого тина, среди людей с развитым индивидуальным сознанием и гуманистической мептальностью.

В России не было Ренессанса с его всплесками гуманизма, точно так же, как и не было самого гуманизма в европейском смысле слова, то есть установки, рационально и морально ориентированной на человека как на уникальную сущность, носите-

РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

ля высшего индивидуального духовного начала. Личность никогда не представляла в системе русской культуры самоценность, она всегда растворялась до конца в «корпорации», государстве, общине. Русский человек поэтому вначале скорее ощущает единство социума, к которому он принадлежит, чем себя в социуме.

Русский человек, ощущая единство с социумом, не чувствует себя его «частью», и не связывает поэтому успех или неудачу общего дела лично с собой. И в то же время он вверяет свою судьбу социуму или государству, избавляясь от ответственности за свою судьбу и саму жизнь.

На этой основе происходит отчуждение человека и социума, человека и государства, усиливавшееся тем обстоятельством, что человек не испытывает потребности чувствовать себя личностью. Поэтому при внешнем единстве человека и социума, последний всегда чужд русскому человеку, но одновременно только в социуме, государстве он чувствует себя уютно.

Поскольку в русской культуре отсутствует гуманистическое представление о человеке как уникальности, постольку русский человек чувствует себя увереннее, комфортнее в социуме, но никогда не может реализовать свои возможности именно в коллективных действиях. Отчуждение русского человека и социума приводит к тому, что все, что находится вне человека, одновременно является объектом и тотальной критики, и пиетета, трансцендентального по происхождению.

В рамках такой ментальности русского человека, естественно, не могла сформироваться такая ценность как свобода, а возникла только воля как стихийная крайняя форма критики (протеста) личности против поглощения ее социумом, государством.

В русском культурном архетипе присутствуют и такие ключевые понятия, как родина, государство,

порядок, патриотизм. Значение этих духовных ценностей в культуре русского народа огромно, они всегда исполняли роль мощного национально-объединяющего фактора, обладали огромной организующей силой. Вместе с тем их эксплуатация политическим режимом делала его легитимным, а отождествление государства и родины в культурном архетипе зачастую рождало квазипатриотизм.

Специфика цивилизационного развития России состоит в том, что доминантной формой интеграции в ней выступает государство, которое в связи с этим приобретает в русском культурном архетипе особую ценность, то в значительной мере предопределяет отношение русского человека к политической власти.

Для культуры русского человека характерна фетишизация власти, порождающая квазиэтатизм, причем не в западном, а в восточно-имперском смысле. Квазиэтатизм основывался на том, что государственная власть мыслилась как главный стержень всей общественной жизни. В России оно складывалось на основе эксплутации патриархальной идеи отношения человека и власти как отношения детей и родителей, подразумевающей «хорошее», отеческое, справедливое правление «доброго хозяина-отца». Основу такого квазиэтатизма составляла также психология мещанского рабства, «холопства», порождающих боязнь хаоса и воли как анархии и разбоя.

В XIV -XVII вв. государство в России отождествлялось с царем, причем русский квазиэтатизм всегда ставил государство-царя выше закона. Это формировало у русского человека такую установку, как неверие в закон в качестве воплощения справедливости и эффективного средства борьбы со злом. Примат государства над законом порождал, с одной стороны, правовой нигилизм и произвол, а с другой, азиатскую покорность русского человека.

413

РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

Характерной чертой культурного архетипа русского человека, сформировавшейся в XIV ~ XVII вв., была ориентация на авторитет. Однако это было время господства раннего умеренного авторитарного идеала, существование которого было возможным лишь при условии того, что общее дело (коллективная или национальная идея) выше авторитета, и сам авторитет должен был ей служить. Поэтому в культуре русского человека сложились две тенденции в восприятии и отношении к авторитету. С одной стороны, это - вера в авторитет, наделяемый чертами харизматического лидера, и соответственно, надежда ожидания от него «чуда», сопровождаемое постоянной готовностью подчиняться авторитету. С другой стороны, этоконтроль авторитета через постоянное соотнесение его деятельности с общей идеей, которая сообща переживалась людьми. Если эта деятельность шла вразрез с чувствами, то авторитет лидера падал, и его, как правило, свергали, а иногда и жестоко с ним расправлялись.

Таким образом, умеренный авторитарный идеал в России всегда сочетался с извращенным коллективным тотальным демократизмом охлократического толка. В связи с этим на уровне культуры лидера, тоже авторитарной, ибо он обязательно должен был следовать общей идее, выполнявшей роль авторитета для него, характерно было стремление действовать в соответствии с ожиданиями толпы, сформированными традиционным миросозерцанием. Отсюда «понулизм» - устойчивая черта русского лидера умеренно авторитарного типа.

Псевдоколлективизм социальных отношений, самозакрепощение русского человека в социуме, признание приоритета совместных действий в достижении определенных результатов и отсутствие представлений о связи этих результатов с деятельностью отдельного человека - все это сужало моти-

вационную сферу его труда. Кроме того, специфика исторического развития России с длительным господством внеэкономических форм принуждения также сказывалась на отношении русского человека к труду. Нормальная трудовая этика в культурном архетипе русского человека не могла оформиться в условиях тотального закрепощения в XVI -XVII вв. всех сословий в России.

Самозакренощение и усиление внеэкономических форм принуждения вело неизбежно к морально-психологическому отчуждению от труда, к тому, что работа рассматривалась как повинность. «От трудов праведных не наживешь палат каменных»,- такой мотив, характеризующий трудовую этику русского человека, отчетливо прослеживается уже в XVII в. Такая трудовая этика традиционно ориентировала русского человека на низкий уровень материальных притязаний, и люди с древнейших времен привыкли жить скудно и довольствоваться малым, что вырабатывало психологическую привычку к бедности. А в это время в Европе в XVI в. складывается принципиально иное отношение к труду. Особенно ярко это проявилось в протестантской трудовой этике, которая рассматривала индивидуальный производительный труд как непременное условие служения богу и как основу жизни вообще.

САМООЦЕНКА

сварог

Самооценка ~ оценка личностью самой себя, своих

качеств, способностей, возможностей.

Сатан^ (евр. satan арам. satana - противник в суде, в споре или на войне; враг, обвинитель, предатель, подстрекатель)  главный противник, антагонист Бога, воплощение темных сил. Персонаж традиционно-религиозной культуры, который широко распространен в центристских и монотеистических религиях. Например, в арабской традиции " шайтан, в греческой и русской - дьявол, в германской черт.

В культуре иудаизма и христианства сатана возглавляет ад, повелевает бесами, занимается деятельностью, противоположной в своей сущности деятельности Бога. Сатанацентр и источник мирового зла. Только Бог может уничтожить Сатану, уничтожив навеки грех.

В ересях, в иранской и некоторых других традициях, Сатана использует полученную от Бога силу в греховных целях. В конечном итоге, по словам Мефистофеля он все равно творит добро, желая всем зла. В такой урезанной трактовке Сатане противостоит не Бог, а старшие ангелы, в частности. Архангел Михаил (или Гавриил). В развитии тра-

диции этот персонаж движется от имени нарицательного, метафоры, к персональному воплощению.

Кроме Сатаны есть еще ряд подобных персонажей, носителей морального зла и всего греховного. Это Азазель, Велиар, Вельзевул, Люцифер и другие. В традиции иудаизма между ними трудно провести различие. В этой строго монотеистической культуре (все от Яхве) проблему отрицательной силы так и не удалось.удовлетворительно разрешить.

В христианстве первоначальное явление Мессии - Иисуса Христа - «свергает Сатану с небес». Он получает статус «князя мира сего», может вести временную борьбу на землю против божественного (горнего) и вечности. Сатана получит силу в форме Антихриста перед «Страшным судом», после чего будет окончательно побежден и заключен в аду. Образ отрицательной силы до сих нор актуален в культурном целом, осмысливается во всех формах.

Сварбг, Сварожич - в славянской культуре бог огня. По некоторым данным, культ Сваро-жича был тесно связан с греческим Гефе-стом. Это культ огня, кузнечного дела, ремесел и, в конечном итоге," «технического прогресса» западной культуры. В древнерусском пантеоне Сварог был тесно связан с солнечным богом Дажьбогом. Иногда Сварог выступал отцом солнца.

У балтийских славян Сварог был связан с символом коня и копья, находился в центре пантеона под именем Радгоста. Иногда принимал форму вепря, выходящего из моря (зооморфный символ солнца). У чехов, словаков, украинцев отождествляется с огненным

СВАСТИКА

СЕРЕДИНА МИРА

духом Страхом (Рахом), персонаж которого встречается в славянских заговорах.

Свастика (др.- инд. svastika - связанное с благом) один из древнейших геометрических символов, который очень широко распространен в культуре древнего человека. Исторически он встречается уже в верхнем палеолите, входит в орнаментальную гамму очень многих этносов.

Свастика традиционно обозначает счастливый объект. Символ этот обычно имеет форму креста с загнутыми концами. Его можно истолковать как солнце, движение (вращение) , замкнутое пространство, воплощен-ность и т. д. Свастика была распространена среди ариев в индийской культуре. В Индии этот символ выражал солнце, солярных персонажей, свет, жизнь и щедрость.

В качестве светлого, положительного символа свастика использовалась в культурах Древнего Китая, Древнего Египта, у индейцев Северной и Южной Америки. Обнаружен он и в символической культуре иудеев и ранних христиан. Высказывались предположения, что свастика имеет отношение к кресту распятия как средства казни в дохристианской культуре.

Использование свастики фашистами в качестве символа единства с арийской культурой делает его актуальным в современной культуре.

Связи культурные взаимодействия, информационные обмены, между представителями различных субкультур и культур.

Священное то, что наделяется особым значением (например, могуществом или опасностью), обладает мистическими качествами.

Семантика (от греч. sema - знак) - учение о значе-

нии, об отношениях между знаками, то есть между словами и предложениями и тем, что они означают.

Семиотика (от греч. sema - знак) - теория, исследующая свойства знаков и знаковых систем. Каждому знаку придается некоторое значение. Примеры знаковых систем: естественные (разговорные) языки, системы предложений научной теории, искусственные языки, системы сигнализации, программы и алгоритмы для различных машин и автоматов, «языки» изобразительного искусства, театра, кино и музыки и. д.

Семья - социокультурная единица, основанная на кровном родстве или браке. Члены семьи связаны общностью быта, взаимной помощью и моральной ответственностью.

Середина мира - центр локального культурного пространства, бесконечность которого имеет выраженную адресность. Этнос, его культура, персонажи культурной сферы и другие единичные объекты подобная система организации мира делает его осью или центром, из которого все начинается или мир делится пополам.

В традиционной культуре нет единого центра, универсальной середины мира, поскольку всегда необходимо его смещение. Смещение зависит от социального «масштаба». Например, Земля, Страна, Город, Семья, Бог, Храм - все это освещенные миры, каждый из которых имеет свой культурный цептр.

Так, минимальным центром часто является очаг или столб, подпирающий крышу примитивного жилища (вспомним: «танцевать от печки»). У многих народов кружение вокруг очага имеет устойчивый священный смысл. Мы часто используем метафору «вернуться в

СЕТИ КОММУНИКАТИВНЫЕ

синхронность-

родные пенаты», которая связана с «пенатами» - божествами дома или домашнего очага у римлян. В данном случае дом, очаг выступает символом середины мира для человека. Для русской культуры устойчивым центром выступает «крыта дома».

Наиболее общими символами культурного центра выступают: «древо мировое» (оно пронизывает все уровни мира), «пуп земли» (ом-фал Дельфийского храма у греков), солнце, царский трон и т. д. Эти символы охватывают культурную целостность универсального значения. Этот культурный ареал (пространство) для человека традиционного общества является всем. Все, что находится за ним " ничто, чужая земля, территория, на которую данная культура не распространяется.

Мы живем в мире, который заключен границами государства, а также в мире планеты Земля. Проблемы Родины как центра мира и пространства культуры является одной из самых актуальных. Особенно она важна для России.

Сети коммуникативные - личностные связи, благодаря которым осуществляется обмен действиями, информацией, эмоциями, взаимопомощью.

Символ - (от греч. symbolon - знак, опознавательная примета) - материальный чувственно-воспринимаемый предмет (явление, действие), который выступает как представитель другого предмета, свойства или отношения .

Религиозная символика первая форма символа. Почитаемые у греков и римлян божества земледения, скотоводства, дома и государства получили устойчивые формы поклонения (см. статью «Культ»), в которых

сопутствующие культовым обрядам предметы выступали их приметой, символом. Например, символ божественной власти Зевсаперун (молнии, которыми он испепелял своих врагов).

Символизм " глубинное свойство человеческого сознания, позволяющее классифицировать мир, окружающие человека предметы в соответствии с особенностями его социально-практического и познавательного опыта. Теорию символа успешно разрабатывал Э. Кассире? («Философия символических . форм»), который показал целый ряд культурно-символических миров миф, язык, науку. Теория архетипов К. Юнга (см. статью «Архетип») также содержит учение об образах-символах, которые наличествуют как универсальные схемы нащего подсознания. Символ, в любом случае, это - подсказка к определению значений, смыслов, существующих межпредметных связей.

Синергизм (от греч. synergos - вместе действующий) - совместное действие двух или нескольких оринов или агентов в одном и том же направлении.

Синкретизм (от греч. synkretismos - соединение) -1) нерасчленность, характеризующая неразвитое состояние какого-либо явления (например, искусства на первоначальных стадиях человеческой культуры, когда музыка, пения, поэзия, танец не были отделены друг от друга); 2) смешение разнообразных элементов (например, различных культов и религиозных систем в поздней античности).

Синхронность (от греч. зуп - вместе с chronosвремя) - точное совпадение во времени двух или нескольких явлений или процессов.

СИСТЕМА ОБЩЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

СОЦИАЛИЗАЦИЯ

Система йбщего образования - специализированная область культуры, основной функцией которой является массовая трансляция определенного объема знаний и культурного опыта. Ключевым институтом системы общего образования является школа - начальная и средняя.

Система экосоциальная - понятие, отражающе характер отношений общества с природным окружением (экологическое измерение), социальную организацию сообщества (социальное измерение), совместную жизнь и деятельность членов сообщества (культурное измерение).

Славянская культура. Может быть зафиксирована со времен индоевропейской культуры, вплоть до распространения христианства (1 тыс. н. э.). Реконструкция этой культуры связана с рядом трудностей, в первую очередь, с фрагментарностью и разрозненностью писанной истории. Отдельные фрагменты культуры материального характера, письменные свидетельства, включая античных и западных авторов, позволяют сделать заявку на общую картину.

Славянская культура вырастает на родо-племенной основе. Наши предки занимались скотоводством, меньше  возделыванием зерновых культур (рожь, ячмень, позже пшеница), освоили ткачество, ковку бронзы, позже - железа. Племена славян отличались воинственностью, жили обособленно.

К высшему уровню прославянских божеств относятся Перун и Белее. Первый представляет собой Бога творца, второй " «скотьего» бога и хозяина подземного царства. Эти божества воплощают юридически-военную и хозяйственно-природную функции.

Распространенным сюжетом является победа Перуна (громовника) над Белесом (драконом, змием). Победа заканчивается плодородным дождем; в подробностях их сражения и дальнейших отношений освящается система отношений, которая формируется традиционно-мифологически.

Восточнославянская культура описана уже в летописных источниках. Она вырастает из раннегосударственной культуры. По «Повести временных лет» князь Владимир Святославович пытался оформить культуру Киевской Руси созданием общегосударственного языческого пантеона. Он попытался закрепить государственные отношения, синтезировав разрозненные традиции славянских племен.

Культурная торжественность этнических единиц и наличие различий и политической борьбы не позволили закрепиться этой языческой форме. В 988 князь крестил русичей. Началась эпоха христианской культуры. Система (от греч. systema целое, составленное из частей; соединение) объединение элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, в определенную целостность, единство.

Сообщение - законченная информационная единица, содержащая сведения о социокультур-ных фактах, событиях, процессах, заслуживающих, по мнению коммуникатора, общественного внимания; единица коммуникативного процесса.

Социализация (от лат. sosialis общественный)процесс освоения знаний и навыков, необходимых человеку, чтобы стать членом общества, правильно действовать и взаимодействовать со своим социокультурным окружением.

СОЦИАЛИЗАЦИЯ (ИНКУЛЬТУРАЦИЯ) ПЕРВИЧНАЯ

Социализация (инкультурация) первичная - стадия социализации, охватывающая детский и подростковый возраст, в ходе которой индивид впервые осваивает самые общераспространенные, жизненно необходимые элементы культуры.

Социализация (инкультурация) вторичная процессы освоения новых навыков, знаний, ролей и т. н. взрослыми людьми в ходе социо-культурной жизни.

Социальная роль - устойчивые совокупности функций, стандартно выполняемые людьми в стандартных ситуациях социального взимо-действия (семья, профессиональная группа, политическая партия и т. п.).

«Социальное тело» - телесные характеристики, являющиеся результатом взаимодействия естественно данного человеческого организма с социальной средой.

Сорокин, Питирим (1889-1968), русский социолог, философ и культуролог. По его мнению, человечество проходит ряд стадий, но не поступательно, а циклически. Все люди вступают в систему социальных взаимоотношений под влиянием бессознательных регуляторов, включающих в себя значения, нормы и ценности. То или иное общество может быть понято и описано только с их помощью. Социоэмнирические исследования этих культурных качеств позволяют выделить в истории человечества периоды, в течение которых проявляются близкие культурные образцы. На этом основании Сорокин строит свое понимание истории культуры, выводит типы культуры. В основе их выделения лежат представления о природе объективного мира, потребностей человека, методах их удовлетворения.

сорокин, питирим

С его точки зрения, культурно-ценностные системы формируются под воздействием «двойственной» природы человека, который является и мыслящим, и чувствующим. В те иди иные периоды истории преобладала одна из сторон, другая при этом никогда полностью не исчезает. В случае баланса имеет место культура-посредник, которую Сорокин называет идеалистической.

Из этого, по Сорокину, вытекает, что существует три типа культуры умозрительная, «основанная на принципе сверхчувствительности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности», чувственная, которую автор называет «сенсорной, эмпирической, светской» и «соответствующей этому миру» и идеалистическая, основной посылкой которой является то, что «объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна». На протяжении всей истории человечества эти культуры сменяли друг друга, что Сорокин иллюстрирует множеством примеров (даты, таблицы, цитаты и пр.).

Развитие культуры у него происходит циклически, колеблясь между двумя типами культур, подобно тому, как колеблется значение синусоиды: при это единственное отличие состоит в том, что оба основных типа культуры располагаются не по принципу «выше ~ ниже», а в одной плоскости, они совершенно разнозначны. Сорокин особо подчеркивает, что мы, живя в век чувственной культуры (он, конечно, говорит о своем времени - книга, в которой изложены его воззрения, «Социокультурная динамика», вышла в 1941 г.) склонны преуменьшать достижения культуры умозрительной, но это

СОРОКИН, ПИТИРИМ

неверно. Он указывает на то, что не всем культурам удается совершить следующий виток в развитии, были и такие, что «или погибали или исчезали, или обрекались на загнивание и полуживое существование».

Большое внимание Сорокин уделяет проблеме кризиса культуры. Рассматривая его как смену формы культуры, образа жизни, системы ценностей, Сорокин подробно исследует различные области культуры (изящные искусства, наука, философия, религия, этика, право), показывая, как кризис характерен для современной культуры. В настоящее время, по Сорокину (он имеет в виду середину XX в), «мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков», и следует ждать прихода идеалистической культуры, которая все больше вступает в свои права.

Иначе, по Сорокину, и быть не может, так как чувственная культура уже достигла пика своих возможностей, и ее достоинства переросли в недостатки. Так, искусство стало простым средством развлечения, поверхностным, превратилось в «океан хаоса», страдает гигантоманией и зависимостью от техники. lie лучше обстоит дело и в «системах истины» - пауке, философии и религии. Их чертами в чувственной культуре являются «отрицание или... равнодушное отношение к любой сверхчувственной реальности или ценности», «предпочтение изучению чувственного мира». Сорокин перечисляет в качестве признаков кризиса чувственной культуры стирание границ между истиной и ложью, реальностью и вымыслом, законностью и утилитарной условностью, релятивизм, временный характер истины, утерю взгляда на человека как на

СОЦИАЛЬНЫЕ СВЯЗИ И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

нечто священное. Самое главное - падение нравов, моральная деградация с ее стремлением к удовольствиям, нигилизмом и эгоизмом.

Кризис культуры, тем самым, является сигналом напряженного поиска новых ценностей. По мнению Сорокина, выход из кризиса возможен на путях религиозного преображения общества, его нравственного возрождения.

Социальные связи и русский культурный архетип. В Киевской Руси господствовал общинно-демократический тип социальных связей и соответствующий соборно-нравственный тип культуры.

Перемещение центра Русской земли в Северо-Восточную Русь, татаро-монгольское нашествие привели к деградации Киевской цивилизации. Уже Андрей Боголюбский олицетворял собой отрицание язычески праздничной киевской культуры и становление нового типа социальных связей и нового типа культуры. Наступала пора молитвенного уединения и московской медлительности жизни, заботы сосредоточились на государственном строительстве, а поэзия и мысль при-низились. Проявления духа не были крикливыми, молчание сопровождало любые потрясения в жизни людей (А. Леонтьев). В 1174 г. Андрей Боголюбский был убит своими приближенными. Сам факт убийства свидетельствовал о том, что княжеская власть уже к этому времени приобрела явно выраженные монархические черты, что на смену достаточно демократическим отношениям между князем и дружинниками пришли отношения типа «государь-подданные». (Убийство князя - это уже своеобразный дворцо-

СОЦИАЛЬНЫЕ СВЯЗИ И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

вый переворот, ибо равные не убивают, а «изгоняют», убивают - только слуги.)

Б XIII в. термин «дружина» вообще исчезает, уступая место слову «двор». По иному уже воспринимается и сам князь. Если в литературе Древней Руси воспевались добродетели князя как «первого среди равных», то в XIII в. мы уже сталкиваемся с открытой апологией княжеской власти.

Таким образом, уже накануне татаро-монголь-ского нашествия в Северо-Восточной Руси стал складываться альтернативный тип социальных связей, министериально-подданнического характера. Министериалитет это служба недоговорного характера, при которой слуга находится в прямой и безусловной зависимости от господина.

В победе нового, министериального типа социальных связей в России большую роль сыграл та-таро-монгольский фактор. С одной стороны, русские князья в условиях татаро-монгольского ига сохранили власть, свободу действий внутри страны, но с другой - великий князь назначался ордынским ханом. Великий князь должен был оказывать хану внешние формы почтения, которые по русским меркам были просто унизительными. Отношения подданничества по линии хан - великий князь постепенно распространились и на всю систему социальных связей русского общества и стали господствующими в XIV -XVII вв.

Становление министериального типа социальных отношений сопровождалось и изменением ментальности и нравственности русского человека. Во-первых, на основе подданнического типа социальных связей сложилось и особое представление о поведении человека в обществе. Оно стало оцениваться и в общественной, и в частной жизни с точки зрения выполнения им своего «чина», то есть в соответствии с его местом в социальной иерархии. Сложилась и особая, холопская психология и

СОЦИАЛЬНЫЕ СВЯЗИ И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

нравственность, безответственно-пренебрежительная по отношению к своим подданным ирабски-уничижительная - к своему господину.

Формирующееся в XIV - XVI вв. русское общество было социоцентричным. Человек в таком обществе поглощен социумом, что не означает, однако, наличия между индивидом и обществом непримиримого противоречия.

В таком обществе существует особый тип социальных связей и мышления, при которых человек не осознает себя личностью, и поэтому для каждого человека в этом обществе существует только одна социальная ниша и доминирует стремление «быть как все».

Человек социоцентристского общества идентифицирует себя с социумом. Поэтому часто на этой основе говорят о коллективизме как характерной черте культуры русского человека. Однако совместная деятельность не всегда является коллективной. Подлинный коллективизм основан не только на сотрудничестве и взаимопомощи, но и признании ценности как коллектива, так и личности, осознающей себя частью этого коллектива и связывающей результаты коллективных действий с собственной деятельностью.

Русский же человек, втягиваясь в совместные действия, которые лишь внешне обставляются всяческими коллективными ритуалами, никогда не может претендовать на то, чтобы его личное мнение и участие практически что-то да значило. Поэтому коллективизм русского человека - это миф. На самом деле мы сталкиваемся с псевдоколлективизмом, то есть лишь с имитацией «групповой сплоченности», маскирующей на практике иной тип социальных связей и социального управления, основанных на властно-принудительной социальной организации общества, эксплуатирующей развитое чувство конформизма у русского человека.

СОЦИАЛЬНЫЕ СВЯЗИ И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

Надо сказать, что в псевдоколлективе конформизм является его атрибутом, порождающим очень сильные адаптационные возможности, такие, например, как у русских людей, которые в период становления культурного архетипа в XIV - XVII вв. обнаружили удивительную способность молча приспосабливаться к самым невыносимым условиям существования, вызванным и татаро-монгольским игом и разгулом деспотизма во времена опричнины Ивана Грозного, и в период Смутного времени, и в эпоху беспрерывных войн XVII столетия. Все трудности бытия воспринимались русским человеком в то время как наказание за грехи, поэтому у него сложилось своего рода мистическое отношение к действительности, на основе которого складывалась психология исихазма, установка на катарсис, молчаливое «очищение сердца» слезами.

Социоцентристский характер русского общества определял также отношение людей друг к другу. Основу этого отношения составляла антиличностная социальная установка и замещение понятия свободы в ментальности русского человека понятием воли, которые блокировали всякую индивидуальность, «незапрограммированную» активность отдельных людей.

Антиличностная установка - «все как один» -порождала и запретительный агрессивный антиип-дивидуализм поведения, основу которого составляли корпоративная зависть и принцип уравнительной справедливости.

В русском культурном архетипе стремление «быть как все» трансформировалось в проблему «быть не хуже других», которая, с одной стороны, порождала завистливо неприязненное отношение к « высунувшемуся» собрату, к тем, кто « выше », и, соответственно, стремление сделать их «как все». С другой стороны,- сострадание к тем, кто «ниже», стремление помочь им подняться до уров-

СОЦИАЛЬНЫЕ СВЯЗИ И РУССКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ АРХЕТИП

ня «как все». В этом смысле русский стереотип «быть не хуже» резко отличался от западного, где «быть не хуже» порождал такую морально-психологическую установку поведения, которая ориентировала личность на то, чтобы стать лучше, выше преуспевающего соседа, что требовало прежде всего мобилизации собственного индивидуального потенциала.

Однако в процессе социализации человек не только овладевает общепринятой системой норм, ценностей и стереотипов поведения, но и осуществляет становление собственного «Я» как единичной, отдельной и особой сущности. Эту потребность в самореализации можно рассматривать в качестве другого человеческого стремления - «быть личностью».

Если в российском культурном архетипе преобладало стремление «быть как все», то в западноевропейском «быть личностью».

Сформировавшееся в ходе цивилизационной трансформации в XIV — XVII вв. западноевропейское общество было антропоцентристским, основу которого составили либеральные ценностные ориентации. В фокусе либерального мироощущения находится человек, его неповторимая и уникальная судьба, частная «земная» жизнь.

Либерализм - это ощущение личной свободы и личной ответственности, расчет на собственные действия и собственную судьбу. Идеалом либерализма выступает человек-личность, гражданин, который не только осознает, но и жить не может без гражданских прав и свобод, прежде всего права собственности и нрава индивидуального выбора, то есть права на самого себя.

Стремление «быть личностью» является не только достоянием новоевропейской культуры, стержнем которой выступает радикальное понимание личности с присущей ей индивидуальной свободой

СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ УЧРЕЖДЕНИЙ КУЛЬТУРЫ

и ответственностью. Стремление к личной самоопределенности присуще и человеку социоцентрист-ского общества, но это порождает в нем внутренний конфликт между предопределенностью и свободой. Формами разрешения этого конфликта в России становятся «уход в пустынь» или «юродство в миру».

В житейском представлении юродство непременно связано с душевным или телесным убожеством. Это заблуждение: есть, действительно, юродство природное, а есть добровольное, «Христа ради», и тогда юродство - это есть пребывание «в подвиге ».

Юродство имеет две стороны - пассивную и активную. Первая сторона, обращенная на самого юродивого, предполагала аскетическое самоуничижение, мнимое безумие, оскорбление и умерщвление плоти. Активная сторона юродства требовала «ругаться миру», то есть жить среди людей и обличать пороки и грехи сильных и слабых, не обращая внимания на общественные нормы приличия.

Таким образом, среди юродивых были не только душевно здоровые люди, но и достаточно образованные. Среди такого рода юродивых было много выходцев из церковной среды. Поэтому юродство в России приобретало зачастую черты ярко выраженного интеллектуального критицизма. Социальные функции учреждений культуры - совокупность специфических видов деятельности, выполняемых в рамках учреждений культуры для решения социализационных, образовательных, рекреационных, коммуникативных задач. Эта специфика определяется их широкой доступностью для членов общества, коллективностью пользования, предназначенностью для массовой трансляции элементов ценностного фонда культуры. Социальный контроль легальные санкции, при-

СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ КРИЗИС

пятые в обществе, которые принуждают людей быть конформными к его ценностям. Эти санкции могут носить форму законов или (формально неписанных правил.

Социокульт^рная политика - действия, направленные на организацию социализации, рекреации, инновационной деятельности в культуре. Социокультурная политика имеет целью обеспечение законных гарантий для «нормального» развития общества и культуры.

Социокультурное измерение политики - такое рассмотрение политики, при котором политиче-ские институты и политическое поведение выступают как выражение определенной традиции.

Сюда входят: политическая культура, политическая психология, политическая мораль и другие разновидности духовного наследия, непосредственно влияющие на тенденции политической жизни и массовое политическое поведение.

Социокультурный кризис - нарушение стабильного развития, определенное выражение социальных, культурных и экономических конфликтов. Социокультурный кризис является одним из ествественных состояний общества.

Существуют локальные (ограниченные некоторой территорией), институциональные (поражают определенную сферу общественной жизни) и общие - социетальные (охватывающие собой все общество). Среди социе-тальных выделяются социальный кризис, возникающий в различных процессах человеческой деятельности и культурный, ..который деформирует сами способы деятельности и типы воспроизводства жизнедеятельности общества. При этом оказывается, что социо-

СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ КРИЗИС

социокультурный кризис

культурный кризис является всеобъемлющим, универсальным, поскольку включает в себя кризисные явления как в сфере социальных отношений, так и в культуре. Эти два кризиса как бы сосуществуют одновременно.

Общий кризис общества включает в себя политическую, экономическую, структурно-производственную и собственно социальную сферы. Одновременно развивается и кризис культуры, включающий в себя духовно-нравственную, трудовую, этническую и экологическую сферы. При этом социальный и культурный кризисы действуют в социуме одновременно и взаимодействуют друг с другом.

Всеобщность социокультурного кризиса осознавалась в самых разнообразных формах. Так, разложение средневековых устоев жизни в народном сознании в Европе того времени трансформировалось в изменении образа сатаны. Мир, по свидетельству А. Я. Гуреви-ча, оказывается буквально «инфицирован» бесами, которые воздействуют на человека в любых жизненных ситуациях. В XVI веке обнаружилось, что воинство Люцифера состоит из семи с половиной миллионов бесов. Власть Сатаны в сознании людей расширялась до невиданных пределов. Человек живет в постоянной опасности дьявольских козней; Сатана захватывает весь земной мир. Трактаты по демонологии появляются в огромных количествах в период с XV по XVII века. Огромное количество процессов над ведьмами в этот период времени говорит о том, что в сознании людей складывалась своеобразная «субъективная реальность», образ мира, в котором причудливым образом сочетались действительные вещи и вымышленные фантомы. По мнению А. Я. Гуревича, представление о том,

что люди, якобы, общаются с бесами, зарождалось в сознании спонтанно, на основании личных переживаний и впечатлений. Отсюда и огромное количество стереотипных описаний различчых сборищ ведьм и колдунов, обрядов, которые их сопровождали.

Страх смерти, загробных мук и одержимость идеей постоянного присутствия в повседневной действительности нечистой силы, вмешивающейся в жизнь людей,— все это симптомы материальных и социальныы невзгод населения, которые умножились в переходный период от Средневековья к Новому времени, когда рушился или расшатался привычный уклад жизни. Молитва французских крестьян в XVII в. «Избави нас. Господи, он чумы, голода и войны» - как нельзя лучше высвечивает источники их страхов -источники, искоренить которые они были бессильны.

Всеобщность кризиса была связана с огромным количеством междоусобных религиозных и прочих войн. Война оказывалась весьма доходным предприяяием и для разного рода деклассированных элементов, и для князей церкви, и для аристократов разного толка. Война и сопровождающие ее голод, эпидемии вели к массовой миграции населения. Так, после Тридцатилетней войны в Германии, начавшейся с 1618 года, число земельных хозяйств сократилось в три-четыре раза. В ходе массовой миграции почти вдвое сократилось население Германии, почти прекратила свою деятельность система образования. Все это сопровождалось глубоким одичанием нравов, усилением мистических настроений, дезинтеграцией прочных религиозных убеждений. В результате этого глубочайшего

СПЕЦИАЛИЗИРОВАННАЯ ХОЗЯЙСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА

стиль жизн^

социокультурного кризиса возникает явление аномии.

Специализированная хозяйственная культура -это особая, институционально оформленная и четко ограниченная сфера культуры, связанная с деятельностью по жизнеобеспечению.

Специализированный Уровень культуры - совокупность культурных объектов, технологий, институтов, развиваемых людьми, прошедшими особую профессиональную подготовку, владеющими специализированными знаниями и навыками.

Спор

- столкновение мнений, убеждений, в ходе которого каждая из сторон аргументирован-но отстаивает свою позицию и стремится опровергнуть доводы другой стороны. Целью спора может быть отстаивание истины, разоблачение лжи или победа в интеллектуальном соревновании.

Способности человека - природные свойства человека, характеризующие его фундаментальные связи с окружением.

Средства массовой информации - совокупность коммуникяционных каналов и организационных структур, предназначенных для передачи сообщений массовой аудитории.

Средства массовой коммуникации, государственные - совокупность институтов, коммуникационныы каналов, связанных с массовой коммуникацией, находящиеся в ведении государства; по сравнению с другими типами массовых коммуникаций обладают особыми правами и обязанностями, связанными с реализацией общесоциальных функций.

Стандарт жизни - уклад, уровень и качество жизни определенной социокультурной группы. Становление общечеловеческой культуры - гло-

«Человек, отныне ставший мыслящим, испытывает потребность относиться к любой воле к жизни с тем же благоговением, что и к собственной. Он ощущает другую жизнь как часть своей. Благом считает он сохранять жизнь, помогать ей, поднимать до высшего уровня жизнь, способную к развитию. Злом - уничтожить жизнь, вредить ей, подавлять жизнь, способную к развитию. Это и есть главный абсолютный принцип этики... Этика благоговения перед жизнью, таким образом, объемлет все, что можно назвать любовью, преданностью, сопереживанием в горе и в радости и сопричастностью ».

Статус (от лат. status положение, состояние)социальная позиция, занимаемая личностью в определенной ситуации; он связан со специфичным набором прав и обязанностей.

Статус социальный - положение личности в социальной системе, определяемое по ряду экономических, профессиональных, этнических и других специфических для данной системы признаков. Различают «предписанный» (наследуемый) и «достигаемый» (благодаря собственным усилиям человека) социальный статус.

Стереотип (от греч. stereos - телесный, объемный, пространственный и typos - отпечаток) - относительно устойчивая и воспроизводящаяся система образов, представлений, действий, складывающаяся как результат обобщения личного опыта индивида и нередко предвзятых мнений, принятых в обществе. В более широком смысле - традиционный, привычный канон мысли, восприяяия и поведения.

Стиль жизни - характерные культурные способы самовыражения представителей различных

СУБЦИВИЛИЗАЦИИ PVCt4

социокультурных групп, демонстрируемые ими с целью самоидентификации.

Структура (от лат. structura строение, порядок, связь) - устойчивые связи предмета, благодаря которым предмет обладает целостностью.

Субкультура  устойчивая совокупность культурных черт и паттернов, характерных для определенной социокультурной группы. На-пример: молодежная, преступная, психоде-лическая и т. п. субкультура.

Субъект объеденной хозяйственной культуры - это люди, запятые домашним трудом, приобретением товаров для семейного и индивидуального потребления, ведущие личное подсобное хозяйство.

Субъект специализированной хозяйственной культуры - это субъекты, занятые в институционально оформленной сфере культуры, они делятся на три группы; 1) создатели инноваций (ученые, предприниматели); 2) субъекты, намечающие программы динамики хозяяственной деятельности," социологи, культурологи, юристы и т. д.; 3) основные исполнители, к которым обращены все разработки, связанные со стимулированием ценностных и мотивационных побуждений к труду.

Субъекты массовых коммуникаций - те, кто участвует в процессах массовых коммуникаций. Выделяются следующие классы субъектов; коммуникатор, включающий источник коммуникации; исполнителя, технического исполнителя; реципиент, дифференцированный по различным социокультур-ным признакам.

Сепира - У^рфа гипотеза - идея о том, что язык

влияет на организацию мыслей людей и восприятие ими окружения.

Субцивилизации Руси ~ Северо-Восточная, Северо-Западная и Юго-Западная Русь. Характерные черты регионального развития земель Древней Руси традиционно рассматривались в исторической литературе в тесной взаимосвязи с проблемами еодальной раздробленности. Различия в культуре и особенно в политическом устройстве оценивались как особенности развития единой этнографической общности русского народа в рамках феодальной формации, проходившей закономерный прогрессивный этап феодальной раздробленности. Татаро-монгольское иго выглядело главным фактором, разделившим временно славянскую общность и за-тормозивп^им ее развитие. В современной историографии на основе цивилизационной методологии возникли представления, позволившие выделить единую древнерусскую цивилизацию, а в ее рамках несколько региональных субцивилизаций.

В период феодальной раздробленности Древняя Русь трансформировалась в своеобразную федерацию княжеств и земель, среди которых выделялись Владимиро-Суздальское княжество, ставшее центром притяжения северо-восточных земель, Новгородская и Псковская феодальные республики, а также Галицко-Волынское княжествоцентр Юго-Западных земель.

Возникшее в междуречье Оки, северной Двины и верхней Волги княжество с центром во Владимире заняло особые политические позиции, так как сюда, к потомкам В. Мономаха, перешел великокняжеский титул, а в 1300 г. была переведена митрополичья кафедра. Русская колонизация верхнего Поволжья привела к образованию в этих краях

СУБЦИВИЛИЗАЦИИ РУСИ

новой ветви русской народности на основе смещения славянских поселенцев с инородческими финскими племенами. Удаленные в северо-восточный угол континента окраинные земли Киевской Руси в наибольшей степени сберегли элементы древнерусского наследия, что было связано с более слабым влиянием европейской культуры. Но несмотря на периферийное положение и удаленность от основных торговых путей в Северо-Восточной Руси в XII - XIII вв. наблюдался экономический подъем, рост городов, торгово-ремесленных посадов. Князья Юрий Долгорукий, Андрей Боголюбский, Всеволод «Большое гнездо» превратили Владими-ро-Суздальское княжество в ведущий регион, претендовавший на роль объединителя русских земель. Русская культура сложная, богатая и традиционная достигла здесь своего расцвета накануне татаро-монгольского нашествия. Она была подчинена единому монументальному стилю, близкому византийскому. Это проявилось в торжественной храмовой архитектуре Владимира на Клязьме, в фресках, мозаиках и летописях.

В период татаро-монгольского ига в северо-восточном регионе шел процесс феодально-политической концентрации задолго до образования единого российского государства. Жесткая централизация в духе традиций азиатского деспотизма, привнесенных з ходе нашествия с востока, обусловила ярко-выраженную специфичность региона.

Галицко-Волынское княжество простиралось от Днестра и Причерноморья на юге, до Литвы - на Севере, Венгрии и Польши - на западе. В силу этого обстоятельства княжество постепенно стало подвергаться европеизации. Находясь на стыке трех важнейших государств и осуществляя колонизацию областей западного Буга, верховьев Днепра, вторгаясь на территорию Польши и Литвы, княжество обрело значительный вес в международных

делах. Наряду с сильной княжеской властью здесь был значительный слой крупных бояр-землевладельцев, конкурировавших с князьями в борьбе за власть, что приводило к длительным феодальным войнам. Расцвет этого региона приходится на правление Ярослава Осмомысла, Романа Мстиславича и особенно Даниила Галицкого, короновавшегося в качестве короля и овладевшего Киевом. Однако в XIV в. княжество распалось: Галиция отошла к Польше, а Волынь - к Литве, что вызвало сильное влияние романской культуры на славянские духовные традиции. Развитие западнославянских земель под началом Литвы имело далеко идущие последствия. В рамках сформировавшейся балто-сла-вянской общности на основе субцивилизационных тенденций начало формироваться два славянских народа: малороссы (украинцы) и белоросы (белорусы). В отличие от Северо-Восточных земель, на западе осуществлялся федеративный принцип объединения автономных княжеств, а формы феодальных отношений приближались к европейским традициям вассалитета. По мнению современных исследователей. Литовская Русь могла стать объединяющим центром всех восточно-славянских земель в единое Российское государствоя

В Северо-Западной Руси сложились две феодальные республики: Новгородская и Псковская, уникальных по своему политическому и правовому устройству. Право Новгорода и Пскова исходило из особенностей складывания государственности у приильменских славян, где власть захватила не военная, а традиционная племенная знать. Ее доминирующая роль была связана с преимущественным развитием торговли, ремесел, рыболовства, охоты, солеварения. «Господин великий Новгород» находился на водном пути «из варяг в греки», он имел обширнейшие земли-колонии, являвшиеся источником сырья и продуктов. Власть принадлежала

СУДЬБА

боярской и купеческой элите, использовавших вечевой строй для сохранения иллюзии народовластия. Новгород и Псков были связаны через Прибалтику с Северной Европой, испытывали влияние ее культуры. В культуре новгородщины доминировали традиции простоты и аскетизма, суровости и рационализма. Республики просуществовали более 300 лет, по в XV в. силой были присоединены к Москве.

Судьба в мифоэпической культуре - представление о скрытой, непостижимой силе, действие которой формирует жизнь как социальных образований, так и отдельных людей. Понятие судьбы складывается после разложения кровно-родственных форм организации общества, господство которых лишает индивида какой-либо отдельной от истории рода. Для понятия судьбы требуется сформировавшийся образ социальной единичности.

Понятие судьбы возникает в результате осознания иррациональной составляющей в жизни человека, которая ему неизвестна, ему неподвластна, но образует стержень его жизни. Первоначально понимание судьбы вписано в представление о влиянии предков на жизнь, в котором принимают участие добрые и злые духи всевозможных рангов. Так, у греков встречается понятие демонов, у римлян - гении (от «рождать»), духи ~ покровители и духи удачи в различных культурах.

У славян было развито представление о доле, иногда доля означала души предков. Иррациональный момент в судьбе получил персонификацию, например, в образе греческих мойр - дочерей Ночи. Мойры (у русских - рожаницы) приходили к ложу женщины, рожающей ребенка, и предсказывали

судьба

его судьбу. Наиболее выпукло сюжет судьбы может быть прояснен через буддийскую традицию сансары (физического, земного воплощения души).

Согласно этой традиции душа, в движении к нирване, овладевает земным содержанием. «План» этого «обучения через страдание» создается в мире ином. Душа выбирает семью, в которой она родится, по воплотившись в ребенка, она «забывает» о своих прежних перерождениях и о своем земном предназначении, которое выбирала сама. Поэтому основная задача человека - жить праведно, несмотря ни на какие препятствия и искушения, в земной юдоли страдания. Этим самым душа выполняет свою задачу, приближаясь к совершенству.

15. Зак.  75

ТАЙЛОР ЭДУАРД БЕРНЕТТ

теогония

Тайлор Эдуард Бёрнетт (1832-1917) - английский этнограф и исследователь истории культуры, первобытного общества и религии. Один из основоположников эволюционизма. Тай-лор считал, что народы всего мира, стоящие на разных стадиях эволюции, вносят свою лепту в единую общечеловеческую культу-

РУ-

Развитие культуры Тайлор уподоблял биологическому развитию, подходя к нему с естественнонаучных позиций. Отстаивая однолинейную эволюцию, он рассматривал ее как саморазвитие идей: технических изобретений, научный знаний и т. п.

Телесность - тело человека с присущей ему двигательной активностью, экспрессивными формами проявления, находящиеся в социо-культурном пространстве.

Теогония (от греч. theos - бог и gone - рождение, происхождение) рождение богов, мифологическое повествование о происхождении богов и вселенной. Поскольку боги теогони-ческих сказаний олицетворяли собой природный миф, последовательность поколений богов воспроизводила последовательность рождения мира и приведения его из беспорядка в порядок, в котором особая роль от-

водилась верховным богам, устанавливался их ранг и соответствующие им почести. Обобщенное изложение древнегреческих версий содержится в поэме Гесиода «Теогония».

В поэме повествуется о трех поколениях: рожденных от Земли и Неба (Уранидах); Кронидах (богах-олимпийцах и главном из них - Зевсе); о людях и гигантах. Начало и конец песнопения служат воспеванию Зевса, силою взявшего верх. Нам представляется, что истина, которой учит Гесиод, заключается не в описании последовательности поколений богов, а в воспевании Зевса. Он воспевает также законы, «которые всем управляют», «добрые нравы богов». Соответственно, Гесиод не хочет довольствоваться картиной зарождения нашего мира, так же как пе может он удовлетвориться внешней последовательностью поколений как бессмертных богов, так и смертных людей. Его интересует устойчивое состояние мира («поделили богатства и почести»), главенствующее положение Зевса в этом мире, в соответствии с чем он воспевает его в начале и в конце. Гесиода интересует внутренняя структура мироздания, скрывающаяся за внешней оболочкой. И в этом смысле начало мира выступает как генетическое («кто от чего зародился») и как субстанциональное («как» поделили богатства и почести боги, «как» овладели Олимпом). Но сам термин arche у Гесиода имеет только хронологическое значение. Его интересует первоначальное состояние мира, которое одновременно является и первоначальным состоянием (предысторией) Зевса, но лишь как начало событий во времени. Проблема «начала» проблема воспевания Зевса. Гесиод знает, что люди и гиганты появились после Зевса, и их воспевание как последних есть конец воспевания Зевса. Конечно, Гесиода интересует и первичное состояние как таковое, но оно предстает

ТЕОГОНИЯ

ТЕОГОНИЯ

перед ним как последовательность поколений, «архэ» при этом входит у Гесиода в хронологическую целостность - «в начале и в конце».

Гесиод до предела использует возможности временной последовательности «начала», не обращаясь к разработке термина «архэ». Он задает вопрос о том, что «прежде всего» зародилось по отношению к Земле и Небу. И отвечает на этот вопрос: «Прежде всего во вселенной Хаос зародился» (Теог., 116). Может, Хаос и есть то начало, то первичное состояние, из которого рождается мир, хотя «архэ» при этом и не употребляется. Однако от Хаоса нет перехода к последующим поколениям богов. Следом, а не из Хаоса, рождаются Гея, Тартар, Эрос. Первые три начала способны как космические силы произвести от себя другие существа: Хаос породил Ночь и Эреб, Гея - Небо, Нимф, Понта. Вслед за этим начинается последовательность браков (по влечению Эроса), где выявляется сложная и разветвленная система родственных связей богов, в которой каждый из них должен найти свое место. Обретя связь с другими, каждый бог получает свой удел. Наблюдается своеобразная целостность различенного. Не все исходные начала при этом одинаково активны - Хаос рождает лишь Ночь и Эреб, Ночь рождает Эфир и День. Тартар лишь раз вступает в связь с Землей. Сама Земля находится у истоков многочисленного потомства. Она последовательно вступает в брак с Ураном, с Понтом, с Тартаром. Судьба уранидов развивается в судьбу кронидов и далее продолжается в потомстве богов-олимпийцев, в то время как старшие титаны (к ним относится и Крон) более одного поколения не имеют. Так, Понт рождает Нерея, прародителя всего лишь одного поколения. То же относится и к детям Ночи. Третьим поколением -поколением властелинов, имеющих многочислен-

ное потомство, являются Крониды. Боковые ветви не получают развития.

Создается впечатление, что в основе «Теогонии» находится версия восточного варианта о победах молодого поколения богов над старым, о совершенных злодеяниях, хитрости, коварстве и т. п. Родословная богов включает в себя повествование о трижды повторяющихся преступлениях богов-родителей по отношению к их детям, и о последующем отмщении. В центре же повествования находится борьба богов второго (Титанов) и третьего (Олимпийцев) поколений, завершившаяся победой олимпийских богов во главе с Зевсом. Уран прятал родившихся от Геи детей в недрах Земли и «злодейством своим наслаждался» (Теог., 158). За зло, совершенное Ураном, воздает ему Крон (Теог., 170-173), который, однако, сам боится кары, предсказанной ему Ураном (Теог., 208-210). Пожирая собственных детей, он совершает очередное космическое злодейство (Теог., 470-473). Однако, Крон -«злой нечестивец» был побежден хитростью и силой «сына родного», и извергнул назад своих детей - братьев и сестер Зевса.

Хотя основная линия родословной богов охватывает рождение трех поколений, в центре повествования находится Зевс. Он освобождает «братьев своих и сестер Уранидов», они же отдают ему «гром вместе с молнией». Результатом этого акта является правление Зевса: «людьми и богами он правит» (Теог., 501-515). Именно здесь, в центре повествования о завоевании Зевсом верховной власти над «людьми и богами» помещается эпизод о сыновьях Иапета. Здесь и происходит включение антропогонии в теогонию: появление человека на «исторической арене» - деталь в борьбе Зевса за господство «над людьми и богами». Попытка Про-метея обмануть Зевса одна из форм борьбы титанов против Зевса-отца, в частности в севере его гос-

ТЕОГОНИЯ

ТЕОГОНИЯ

подства над людьми. Происходит это в Меконе^ где «боги с людьми препирались».

Прометей, принимая сторону людей, пытается обмануть Зевса. Обман заключается в неравном разделе туши быка, предназначенного для жертвоприношений богам. Зевс видел обман - лучшая часть туши была обернута шкурой и желудком, худшая же (кости) покрыта «ослепительным жиром». Как же поступает Зевс? Одним из его первых актов после победы над Кроном следующий: низвергнутый Кроном камень, проглоченный им по ошибке вместо Зевса, был поставлен Зевсом в Пи-фоне - «смертным на диво» (Теог., 497-500), как напоминание о могуществе и силе богов по отношению к смертным. Эти же цели подчинения смертных людей богам, с тем, чтобы люди приносили им обильные жертвы, преследует «препирательство» богов и людей в Меконе. Прометей пытался помочь людям избежать подчинения богам и, прежде всего, «отцу и бессмертных и смертных» - Зевсу.

Зевс изображен в этом эпизоде жестоким, безжалостным богом. Он видит обман и насмехается над Прометеем. В его поведении превалируют эмоции (прежде всего гнев) (Теог., 533, 544, 558, 568). Почему же этот гнев распространяется не только на Прометея (непосредственного виновника обмана), но и на людей? Заключительные строки к эпизоду дают нам ответ: «Не обойдет, не обманет никто многомудрого Зевса!» (Теог., 613). Подчинение людей Зевсу превращается в одну из центральных сцен борьбы Зевса и богов-олимпийцев за «власть и почет». И хотя на алтарях «во славу бессмертным» сжигают с тех пор лишь «белые кости», да и Прометей, в конечном счете, был прощен, автором утверждается мысль о невозможности обмана Зевса и неизбежности его «тяжкого гнева» (Теог., 615).

В этом контексте Гесиод повествует о появлении человека. Боги создают одну половину рода человеческого - женщину. Женщин «губительный род» был создан на несчастье людям. Создание женщины тоже обман: за «сверкающей внешностью» скрывается «зло вместо блага». Зевс представляет собой жестокое культовое божество, перед которым человек должен находиться в страхе и благоговении. Попытка обмануть Зевса привела к самому большому злу в жизни смертных созданию женщины. Гесиод описывает родословную богов и лишь коротко останавливается на описании жизни людей после сотворения женщины (Теог., 591— 610). «Необходимым дополнением к рождению богов является появление на земле их человеческих почитателей. Версия истории, рассказанной в «Теогонии», объясняет происхождение, по крайней мере, одного из двух полов, в то время как постоянное присутствие другого и существование богов предполагается, более того, это является центральной мыслью поэмы».

Конечно, идея создания человека (женщины) входит в контекст идей о почитании Зевса как верховного, наиболее могущественного бога. Так что овладению богатствами и почестями предшествовало «состязанье за власть и почет» и воцарение над богами Зевса, который и раздает им уделы, «какой для кого полагается» (Теог., 881-885). Возникает соблазн отнести «Теогонию» к роду гимнической поэзии, такой же, как вавилонская поэма «Энума Элиш». П. Уолкот пишет: «Теогония, подобно Энума Элиш, посвящена подвигам царя богов, и она является таким же панегириком власти Зевса, как и поэма «Труды и дни». Но аналогия «Теогонии» с восточными теогоническими версиями далеко не достаточна. Наблюдаются большие различия между Зевсом и, скажем, Мардуком. В «Теогонии» Гесиода) в отличие от «Энума

* Мекона область в северной части Пелопонвесса.

454

ТЕОГОНИЯ

теогония

Элит», Земля с самого начала - «всеобщий приют безопасный», а Небо - «жилище богов всеблажен-ных». Мир у Гесиода не сотворен и не может быть сотворенным. Он сам зародился. Вернее, зародились четыре космических основания - Хаос, Земля, Тартар, Эрос. От них зарождается мир - с морями и реками, луной и солнцем, небом и звездами и т. п. Они же находятся в основании мироздания. Мир как целое, в его многообразии -вот точка отсчета в родословной богов. Зевс«верховный бог», но он не является демиургом. Сотворение мира не является результатом победы богов-олимпийцев. Мардук же при помощи хитрости и силы завоевывает власть верховного божества. После этого, убив Тиамат (прародительницу богов), Мардук разрубает ее тело на две части и сотворяет из них небесный свод и землю. На небе бог создает луну и другие небесные светила, на земле - животных и растения.

У Гесиода же боги-прародители не подлежат уничтожению, а превращаются в космические силы (стихии). Это относится не только к Хаосу, но и к Тартару, чье потомство представляет собой персонифицированные космические стихии. Эрос ие порождает потомство, поскольку сам выступает динамической силой, лежащей в основе многочисленных порождений. Конечно, наиболее значительное генеалогическое древо начато Геей, но, как уже отмечалось, олимпийцы - лишь одна из его ветвей. Многие ее порождения " не что иное, как персонификация столь привычных нам природных и социальных явлений.

Правда, некоторые положения космологического характера входят в описание титаномахии и, видимо, восходят к восточному прототипу. Борьба богов и титанов знаменует собой не только утверждение Зевса, по и устройство космоса. Борьба богов и титанов происходит на море, земле и небе («от

тьмы преисподней до звездного неба»). ^Кар от молний Зевса вызывает кипение почвы, океана, моря, с одной стороны, с другой, распространяется до Эфира и Хаоса. В поэме осуществляется конкретизация сферы сражения: поверженных Титанов бросили в Тартар, который находится на таком же расстоянии от Земли, как и Небо (девять дней и ночей полета медной наковальни). Тартар огорожен медной оградой. Его окружает Ночь, «а сверху корни .Земли залегают и горько-соленого моря». «Под сумрачной тьмою» находится великая бездна, дна ее невозможно достигнуть в течение года. Там залегают «конца и начала» от Земли, Тартара, «пучины морской» и «звездного неба». Именно там держит Атлант небо, встречаются День и Ночь, находится жилище Сна и Смерти, дома Аида и Пер-сефоны. Там обитает Стикс " дочь Океана, «текущего кругообразно». Здесь залегают и корни моря (Посейдон отгородил море медной дверью); ворота из мрамора и медный порог, утвержденный в земле, отделяют Титанов, которые живут перед воротами, но за Хаосом. Хаос и бездну можно идентифицировать.

Космологические описания являются, видимо, частью повествования о рождении поколения молодых богов, о вступлении их в борьбу со старыми богами и о подвигах бога Зевса. Боги здесь радуются, злорадствуют, испытывают страх, гнев, ненависть, они хитрят, обманывают, сражаются. Однако многие порождения Земли остаются природными силами, нейтральными в борьбе богов и титанов или подвластными упорядочивающей власти богов-олимпийцев. Г. Властов отмечал, что в группе старших Титанов мы встречаем родителей всего существующего: Созвездий и Звезд, Солнца и Луны, рек и источников, богов, человека, духовных способностей. Теогонический процесс у Гесиода переходит в космогенез и социогенез. Более того, кос-

ТЕОГОНИЯ

теогония

могонические начала - Хаос, Земля, Небо и Тартар выступают основными элементами достаточно разработанной космологии.

Каково же сопряжение мифологического повеет-вования о победе верховного божества Зевса, действительно имеющего восточные аналогии, с космогоническими и космологическими представлениями Гесиода? В основе их, как уже отмечалось, лежит утверждение о несотворенности Земли. Откровенно космогоническими силами выступают Хаос и Эрос. Можно ли их рассматривать как продукт рационалистических построений, отличающих «Теогонию» Гесиода от восточных теогониче-ских мифов? Хаос часто рассматривают как абстрактное космогоническое представление. По мнению О. Гигона, это представление более глубокое, чем о Небе и Земле как о начале всего. Небо и Земля - первые абстракции на пути поиск^ первоначала. В мифологическом мышлении греков Земля и Небо представлялись иногда как пещера, где плоская земля - дно, полукруглое небо - сводчатый потолок. «Гесиод исходит из картины мировой пещеры. Но он устраняет теперь небо и землю. Начало бесформенно, и чтобы постигнуть начала, нужно отказаться также и от этих двух имеющих форму вещей. Тогда остается лишь пространство между небом и землей. Это и есть Хаос» (О. Гигон). Начало представляется Гесиоду чем-то неопределенным и не имеющим никакого образа. Хаос -это абстрактное представление (удивительная сила абстракции) совершенно бесформенного. Еще дальше идет Г. Френкель, рассматривая Хаос как нечто, из чего выделяется вселенная как сущее, как «источник и граница всех вещей». В то же время У. Хелыпер считает Хаос неубедительным образом в космологии Гесиода. По его мнению. Хаос имеет твердое место в финикийской космогонии. Идея Хаоса, поясняет У. Хелыпер, связана не только с

Землей и Небом, но и с Эросом (и даже восходит к образу самооплодотворяющего себя божества). Действительно, в космогонии Гесиода Хаос по сути является предтечей всего мира и богов. Однако у Гесиода эту роль в большей степени выполняет Гея.

Хаос чужд Олимпу как духовно, так и пространственно. Потомство его - бесформенные и враждебные силы контрастируют с потомством Ген. Боги ненавидят Хаос, недаром он является местом, где обречены жить Титаны. Это, на наш взгляд, указывает на то, что порождения Хаоса интересуют Гесиода лишь как природные стихии, и не сами по себе, а как подчиненные богам-олимпийцам и прежде всего Зевсу, т. е. входящие в гармонично и разумно устроенный мир. Перевод Хаоса с языка мифа на язык категориального мышления у Гесиода не произошел: как мы видели, категория «архэ» обладает лишь временным, по не субстанциональным значением. Гораздо в большей степени субстанциональное значение принадлежит Земле. Космологические представления Гесиода, напоминающие восточные мифы своей связью с описанием битв богов, строятся на ином основании на признании центрального места Земли (па которой живут люди и боги) во вселенной.

Злобный и страшный Зевс космогонического повествования выступает совершенно другим в качестве верховного правителя. Повторяющийся мотив о преступлении родителя по отношению к детям с утверждением Зевса в качестве «царя и владыки» прерывается. Космогония отчетливо характеризует Зевсов порядок, космическое равновесие, мировую гармонию. Хотя родословной Зевса предшествует рождение старших Титанов, детей Ночи (рожденной Хаосом), детей Геи и Нонта и ряд других охарактеризованных выше рождений, повествование соотносит с ним рождение космических сил с пер-

ТЕХНОЛОГИЯ

типология КУЛЬТУРЫ

вых актов теогонии. Рождаются от Геи и Урана Киклопы, и Гесиод сообщает, что они изготовили Зевсу молнию и дали гром (Теог., 141). О дочерях Океана сообщается: «Такой от Кронида им жребий достался» (Теог., 348). Стикс рождает живущих «при Зевсе» Нике, Силу и Мощь (Теог., 385-386). Она же первая приходит на Олимп, когда Зевс распределяет уделы и почет (Теог., 390-403). О рожденной Гскате сообщается, что такой удел даровал ей Зевс (Теог., 412-413). Сторукие призываются Зевсом на помощь, они же становятся стражами свергнутых Титанов, Судьба рожденных до Зевса такова: или прямо говорится об их службе Зевсу или они уничтожаются им, богами-олимпийцами или героями. Древнейшие богини становятся женами Зевса. Кульминация царствования Зевсаразделение им между богами «уделов и почестей» после победы над Титанами (Теог., 343, 412-414, 418, 449, 488).

Технология (от греч. techne - искусство, мастерство, умение и logos - слово, учение) - устойчивые совокупности способов действий людей.

Тип учреждений культуры - совокупность учреждений культуры, объединенных на основе наиболее общих признаков. Например: содержания деятельности, структуры, социальных функций (таковы - театры, музеи, библиотеки и пр.).

Типология культуры (от греч. typos - вид, форма и logos - слово, учение, наука) - учение о видовых отличиях культур, основных типах мировой культуры. В истории развития мировой культуры давно были замечены большие различия. Зачастую, как например, в концепции Шпенглера, они абсолютизировались, и тогда речь шла о различных типах культур, которые исторически не изменя-

лись и лишь сосуществовали рядом друг с другом, оставаясь непроницаемыми одна для другой. Шпенглер говорил о 8 равноценных по зрелости культурах, охватывающих основные части планеты: Европу, Азию, Африку, Латинскую Америку. В то же время при осмыслении путей исторического развития Европы перед исследователями возникала проблема его соотнесения и сопоставления с историческим развитием других стран и культур, с которыми Европа соседствовала и взаимодействовала.

В первую очередь, это страны Востока, свое отличие от которого уже остро осознавали древние греки - первые европейцы. В особенности большое внимание проблеме Восток - Запад уделяли исследователи, рассматривавшие мировое историческое развитие в плане эволюционного монизма, т. е. встраивавшие все страны в единую схему исторического движения на пути от низших, неразвитых, к высшим, развитым формам. Гегель, в частности, относил восточный мир (Китай, Индия, Персия, Египет) к самой низшей ступени развития духа в осознании свободы, в то время как греческий, римский и германские миры возвышались над ним. Однако современные исследователи отмечают, что понятия «Восток» и «Запад» не получили научного статуса в культурологии и могут употребляться весьма условно. Ведь даже в географическом плане они не охватывают всю ойкумену, и деление на Восток и Запад у разных народов истолковываются по-разному. Выросшим в европейских традициях, более всего понятно противопоставление, начало которому положили древние греки (древний Запад), столкнувшись с Древним Востоком персами и изумившись величественности и стабильности культуры Древнего Египта. Кроме того, в современном мире нет былого противопоставления Вос-

типология КУЛЬТУРЫ

ТИПЫ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

тока и Запада по научным, культурным и правовым основаниям: современная Япония, Южная Корея и ряд других стран Тихоокеанского региона относятся к числу современных развитых стран. Другое дело, что их пути были разными, и к современному состоянию культуры они пришли по-разному. Только Европа создала современную науку с ее техническими достижениями и мощным индустриальным базисом высокого .уровня потребления. Восточные страны «усвоили» научный опыт, произошла «трансплантация» (пересадка) науки в иную культурную среду, а там, где национальная культура показала свою жизнеспособность, наука была адаптирована и вошла в систему образования и производства.

Учитывая приведенные обстоятельства, в исторической типологии культур можно использовать следующие принципы: 1. Географический (локализация культур в географическом пространстве); 2. Хронологический (выделение самостоятельных этапов в историческом развитии, т. е. локализация во времени); 3. Национальный (изучение отличительных черт культуры на всем протяжении ее исторического развития).

В дальнейшем будут использованы все три принципа рассмотрения: Древний Восток и Древний Запад (1 принцип); античность и Новое время (2 принцип); современный Восток и Запад (3 принцип).

Построить типологию мировых культур, не противопоставляя Восток Западу, позволяет теория осевого времени, принадлежащая немецкому философу и культурологу Карлу Яснерсу. Согласно Ясперсу, ось мировой истории следует отнести ко времени 500 лет до н. э., когда на всем протяжении от Запада до Азии происходит резкий поворот в историческом развитии: приходит конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, на-

чинается борьба рационального опыта с мифом (логоса против мифа), вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы и пользуемся по настоящий день; закладываются основы мировых религий. В Индии возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие конфуцианство и даосизм философские школы, во многом определившие облик его культуры по настоящее время.

Подобного рода процессы происходили и на Западе (в Греции). Суть этих процессов состояла в пробуждении индивидуального, рефлексивного (когда человек стал задумываться об окружающих вещах, пытаясь пересмотреть принятые ранее решения) сознания. Традиции прошлого обновлялись, развивались на основе индивидуального опыта и рационального сознания. Но не во всех странах произошло открытие человека. Там, где человек не отважился искать в самом себе меру вещей и придерживался мифологических традиций и верований, не произошло реформирования культуры. Эти культуры не смогли перешагнуть осевое время и не смогли влиться в русло духовного обновления, они изучаются как великие культуры древности, не дожившие до наших времен. Это относится, в частности, к культурам Египта и Вавилона, великим династиям восточного типа с неограниченной властью монарха и мощным жреческим слоем, входящим в систему централизованно-бюрократического управления государством. Эти культуры оказали опосредованное воздействие на современность через дощедшие до нас культурные традиции, литературные н археологические памятники.

Типы цивилизаций - основные виды и формы развития цивилизации.

Цивилизационный подход нашел широкое применение в исследованиях по исторической и культурно-исторической типологии.

ТИПЫ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

ТОЙНБИ АРНОЛЬД ДЖОЗЕФ

При этом можно выделить два подхода в интерпретации понятия «цивилизация»: локально-исторический и историко-стадиаль-ный.

Среди сторонников локально-исторического подхода нет единства в вопросе о том, сколько было цивилизаций в прошлом и сколько существует их в настоящее время.

Н. Данилевский выделял II (в хронологическом порядке) цивилизаций, или культурно-исторических типов: египетскую, асси-рийско-вавилоно-финикийскуго, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую, германо-романскую (европейскую) и славянскую. О. Шпеиглер рассматривал 8 культурно-исторических миров: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский (аполлоновский), майя и западноевропейский (фаустовский).

У А. Тойнби в предварительной классификации насчитывается 21 общество одного вида, которые, как пишет историк, «принято называть цивилизациями»: египетское, анд-ское, китайское, минойское, шумерское, майянское, сирийское, индское, хетское, эллинское, православное христианское (в России), дальневосточное (в Корее и Японии), православное христианское (основное), дальневосточное (основное), иранское, арабское, индуистское, мексиканское, юкатанское, вавилонское.

В более обобщающей классификации Тойнби выделил, кроме «западного мира», «православно-христианское, или византийское общество », расположенное в Юго-Восточной Европе и России; «исламское общество», сосредоточенное в аридной зоне (область сухих степей, пустынь и полупустынь), проходя-

щей по диагонали через Северную Африку и Средний Восток от Атлантического океана до Великой китайской стены; «индуистекое общество» в тропической субконтинентальной Индии к юго-востоку от аридной зоны; «дальневосточное общество» в субтропическом и умеренном районах между аридной зоной и Тихим океаном.

Эта классификация цивилизаций была положена в основу концепции Л. Васильева, который выделил 5 современных цивилизаций: «западноевропейскую», «российскую», «исламскую», «индо-буддийскую» и «конфуцианскую» .

X. Уайт, используя тропологический подход, выделил 4 цивилизацнонно-историче-ских типа культуры: иронический (Западная Европа), метафорический (Ближний Восток), сипекдотический (Индия) и метонимический (Китай).

В рамках историко-стадиальног^ подхода в зависимости от выбора тех или иных аксиоматических критериев выделяют различные типы цивилизаций. В современной литературе, например, рассматриваются такие типы, как «устная, письменная, книжная и экранная»; «космогенная, техногенная и антропо-генная»; «традиционная и современная»; «эволюционная и инновационная» цивилизации.

Тождество, тождественность " равенство, совпадение чего-нибудь с чем-нибудь.

Тййнби Арнбльд Джозеф (1889-1975) "англий-ский историк, культуролог и социолог. В своем главном произведении «Исследование истории» Тойнби стремился переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе теории круговорота ло-

ТОТАЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА

ТОТДЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА

кальных цивилизаций. По Тойнби, всемирная история представляет собой лишь совокупность историй отдельных своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций (в конечном варианте их 13). Динамика цивилизации (ее возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) определяется «законом вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на «вызов» исторической ситуации. Адекватный «ответ» заслуга «творческого меньшинства», которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в «господствующее меньшинство». Последнее, утрачивая творческие способности, все больше опирается на материальные инструменты власти, прежде всего -на силу оружия. Неспособность «господствующего меньшинства» справиться с обстоятельствами и новыми проблемами приводит к «надлому», а затем (если проблемы по-прежнему не решаются) - к окончательной гибели цивилизации.

Прогресс человечества Тойнби усматривал в духовном совершенствовании, в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой синкретической религии будущего.

Тоталитарная культура - комплекс элементов сознания, поведения, функционирования политических институтов, направленных на полный (тотальный) контроль над всей жизнью общества в целом и над жизнью каждого человека в отдельности.

В политический лексикон понятие тоталитаризма впервые ввели в 1923 году итальн-ские либералы Джованни Амендола и Пиер-

ро Гобетти для обозначения установленной в 1922 году в Италии фашистской диктатуры с целью подчеркнуть качественное отличие итальянского фашизма от прежних типов диктатур: деспотизма, олигархии, тирании и т. д.

Муссолини и его сподвижники придавали данному термину положительный смысл, превознося и прославляя тоталитарный дух, тоталитарную волю, тоталитарное государство. Но за пределами итальянского фашизма и немецкого нацизма термин «тоталитарный» имеет негативный смысл и с 20-х годов становится термином науки политологии.

Когда во второй половине 40-х годов началась «холодная война», концепция тоталитаризма и тоталитарной культуры стала одним из ключевых элементов в идеологической борьбе между Западом и Востоком; демократию и тоталитаризм стали рассматривать как два противоположных образа жизни, две противоположные культуры.

При анализе работ таких авторов как X. Арендт («Истоки тоталитаризма», 1951), К. Фридриха и 3. Бжезинского («Тоталитарная диктатура и автократия», 1956), P. Арона («Демократия и тоталитаризм», 1965) следует видеть их серьезный научный вклад в анализ феномена тоталитаризма. Например, К. Фридрих выделил пять основных признаков тоталитаризма, которые приобрели всеобщее признание и сохраняют и свою актуальность, и теоретическую значимость: 1. Одна идеология; 2. Одна партия; 3. Террористическая тайная полиция; 4. Монополия на средства, массовой информации; 5. Централизованная экономика. Российский ученый В. Ядов дал разверпу-

ТОТАЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА

ТОТАЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА

тую характеристику тоталитарной (национал-социалистской и фашистской) системы взглядов, выделил основные черты этой системы, которые совмещаются с практикой сознательного действия и что выражает в сово-кушюсти тоталитарную политическую культуру:

1. Безусловная доминанта национального интереса над какими-либо иными, т. е. интернациональными или общечеловеческими.

2. Утверждение особой миссии данного на-рс^п. (избранного, согласно философии Ниц-гпе! в создании справедливого порядка либо во Б"ем мире, либо как минимум в зоне «геополитических интересов» данного народа. С'тсюда - принцип разделения мира на сферы влияния, что составляло важный элемент известного пакта стран фашистской «оси».

3. Отвержение демократической системы как формы государственного устройства в пользу сильной диктаторской власти, како-^•1Я в интересах всей нации обеспечивает справедливый порядок и гарантирует благополучие всем слоям населения, включая малоимущих и нетрудоспособных (отсюда «социализм»).

4. Установление особого, национального кодекса нравственных и моральных принци-и.ов, решительное отвержение каких-либо общечеловеческих нравственных норм.

5. Утверждение принципа использования силы (военной силы, репрессивного режима Е1)\три страны и в зоне геополитических ин-тf..•^•coв данной нации) для нодавлония ина-^.•.чыслия п тем более сопротивления уста-^"^.'•енному порядку путем практических „^ .-•^-^1.11. С-. Везудержная демагогия как стиль нро-

наганды, т. е. обращение к обыденным интересам простых людей и обозначение в зависимости от ситуации национального противника (люди другой расы, иных политических взглядов, иного вероисповедания и т. д.). Постоянное фиксирование внимания на опреде-лспном (или нескольких) опасном противнике долженствует содействовать сплочению нации, утверждению общенациональной солидарности, освящаемой данной идеологией.

7. Наконец, культ харизматического лидера, вождя, каковой наделяется чертами прозорливости, данной свыше, безусловной преданностью национальным интересам, решительностью, неподкупностью и чувством безусловной справедливости в рамках национального кодекса нравственных принципов.

Серьезные трудности при определении тоталитарной политической культуры состоят в сложности выявления линии разграничения между последней и тоталитарным политическим режимом. Здесь происходит взаимопроникновение, взаимодополнение элементов тоталитарной политической культуры и тоталитарного режима.

Тоталитарный режим государственной власти характеризуется самонорабощением общества, где все принимают участие в порабощении друг друга. Если в «традиционной» (деспотической) политической культуре функции правящей группы  в принуждении людей соблюдать нормы и регламенты функционирования общества, в единоличном подборе аппарата контроля, в недопущении широких масс к управлению, то тоталитарная политическая культура подразумевает выполнение всеми, а не только избранными,

ТОТАЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА

ТОТАЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА

функций управления и контроля, и люди воспринимают это как «самопринуждение» ради общего блага, а существующие аппараты управления и контроля рассматривают как инструменты самого народа, выполняющие его волю. А культ тирана, свойственный любому тоталитарному режиму, воспринимается как культ власти самого народа.

При тоталитарной политической культуре граждане формально допускаются в политический процесс, но в реальности они оказываются полностью отчужденными, сохра.няя при этом иллюзию участия в общественном управлении и общественном контроле.

А эта иллюзия, в свою очередь, притупляет ответственность человека за свои действия, он теряет возможность нейтрально, как бы со стороны наблюдать за происходящими в обществе процессами, оказывается способным не заметить и, даже более того, приветствовать массовые истребления людей и даже участвовать в них. Насилие осуществляется ради якобы всенародного, собственного блага.

Можно выделить и такое отличие тоталитарной политической культуры от традиционной, как отсутствие того предела (например, обозначенного Священным писанием, традицией), за рамки которого деспот выйти не может. В условиях тоталитарной политической культуры люди уверены, что они «сами творят свою историю», сами и определяют рамки и пределы принуждения, в результате чего последние могут быть безгранично расширены, что и имело место и в гитлеровской Германии, и в сталинском СССР, и в полпотовской Кампучии. Ни один самый жесткий деспотический режим прошлого не

принес на свой алтарь столько человеческих жертв, сколько тоталитаризм во всех своих разновидностях.

В тоталитарной культуре насилие прикрывается заботой о всеобщем благе, и этому практически верит все население, если еще учесть при этом, что каждый тоталитарный режим последовательно «работал» над созданием «нового человека».

Таким образом, можно сделать вывод о том, что главная отличительная черта в механизме осуществления тоталитарной культуры заключается в том, что человек идентифицирует себя с государством и выступает субъектом политической власти, хотя в действительности, как уже отмечалось, наблюдается полное отчуждение человека от власти. Это еще одна черта тоталитарной политической культуры.

Еще одной сущностной чертой тоталитарной политической культуры является неуклонное дсклассирование общества, его атоми-зация. Этот процесс осуществляется путем разрушения органических связей, отчуждения людей от собственности и власти и подключение в дальнейшем каждого отдельного человека к общественной системе вне всяких горизонтальных или любых других несанкционированных связей. В таких условиях формируется специфическая политическая система, которую западные политологи достаточно точно назвали «диктатурой массового движения».

Низведение общества в аморфное, бесструктурное состояние - это одно из принципиальных условий и утверждения, и функционирования тоталитарной политической культуры, в результате чего общество из ор-

ТОТАЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА

ТОТАЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА

ганизма превращается в механизм, произвольно сконструированный властными структурами. Все, что обеспечивает самостоятельность человека, а тем более какой-либо социальной группы, подлежит беспощадному искоренению. В таких условиях идеальным носителем тоталитарной политической культуры становится люмпен - человек без корней, не имеющий ничего за душой в самом абсолютном и точном значении этого слова. Именно такой человек становится и основной моделью, по образу и подобию которого переделываются все слои, превращаясь в итоге в бесструктурную и бесформенную социальную массу, и главным орудием этой тотальной нивелировки и уравниловки.

В таких условиях важнейшей чертой тоталитарной политической культуры становится и абсолютное насилие субъективного фактора над объективной реальностью. Любой тоталитарный режим стремится к полной отмене объективных регуляторов общественной жизни, механизма саморегуляции, беря на себя все оольше обязанностей, пока не будет регулировать все стороны жизни общества и каждого отдельного человека. Чем полнее этот контроль, тем более завершенным является режим. Практически отсутствует или исчезает разделение гражданского общества и государства, а последнее безраздельно господствует над обществом. Осуществляется предельная политизация и идеологизация общественной жизни.

Как следствие всех названных характеристик, нарастает самоизоляция тоталитарного общества и тоталитарной политической культуры, разрыв практически всех связей с внешним миром. В таких условиях, когда

нет возможности сравнения себя с другими, нет критического взгляда со стороны, в обществе утрачивается возможность оценивать себя, свои действия. Уверенность в обладании истиной в последней инстанции формирует в общественном сознании представление о том, что весь мир должен на нас ориентироваться, а «кто не с нами, тот против нас». Германские нацисты утверждали, что их страна со всех сторон окружена врагами арийцев, в сознании нашего народа представления об «империалистических акулах» живы и сегодня, что подтверждают программы и лозунги некоторых политических партий и движений.

Тоталитарная политическая культура искажает человека, его сознание, его человеческую сущность. В ситуации отсутствия естественных, реальных связей и отношений человек теряет возможность ориентироваться в социальной жизни, особенно в политической борьбе, политических процессах. И если общество терпит какие-то неудачи, а реально противостоящих сил люди не видят, то вина за это может быть возложена на кого угодно: «врагов народа», «вредителей», «космополитов», различных «уклонистов» и т. д.

Практически в каждом тоталитарном политическом режиме и соответствующей ему культуре формируется такой социальный институт как насильственное перевоспитание человека. Так как в обществе отсутствуют реальные отношения, носителем которых стал бы новый человек без кавычек, то формируется «новый человек» - носитель воображаемых общественных отношений, и рано или поздно становится очевидным, что вопреки мечтают, ожиданиям и утверждениям жиз-

ТОТЕМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ТОФФЛЕР ОЛВИН

ненные блага как раз достаются тем, кто является совокупностью реальных, а не вымышленных общественных отношений. Всеобщая деградация, разложение, разочарование общества становится в конце концов очевидным, и судьба такого общества и его политической культуры оказывается под вопросом.

Как видим, все сущностные черты и характеристики тоталитарной политической культуры оказываются и источниками нежизнеспособности политического режима, ибо такие режимы противоречат естественному ходу развития общества.

Тотемическая культура - система организации ми-фоэпической традиционной культуры, в основе которой лежит ритуал, материалом для которого служит природная среда. Формально тотемическая культура опирается на ми-фосознание, в котором отражается происхождение людей конкретной популяции от определенных предков растительного или животного происхождения. История этого тотемного предка и символизированный образ жизни его становится основой культурной организации.

В общем плане организация включает в себя ритуал - набор социальных технологий именного типа, которые существуют в двух формах: подражательной, иммитационной (обряды, игра, подготовка к инициации и действию и т. д.) и реально-практической. В таком традиционном обществе (а оно являлось исторически самым устойчивым насчитывающим сотни тысяч лет) существовал набор универсальных технологий - моделей поведения «на все случаи жизни». Все они были сакрализованны (освящены) от имени

тотема. Кроме ритуала в культ была включена система табу запрещений, нарушение которых каралось жестким образом.

Стоит отметить, что тотем одновременно был и животно-растительным предком и, одновременно, человеком. В сознании людей такого общества социально-тотемные ипостаси были слиты (синкретизм). В этом явлении можно увидеть социальный смысл отождествления такого человека с природой.

Например, тотемизм можно реконструировать на материале австралийской аборигенной культуры. Тотемный предок, имеющий зооантропоморфную структуру, проделывает путь, через который описывается содержание культуры. Путь оканчивается уходом существ под землю, на поверхности остаются скалы, камни или предметы, имеющие священное значение. Это сознание воплощается в ритуал, по которому живут данные социальные популяции.

Т^ффлер Олвин (род. в 1928 г.) - американский публицист и футуролог. Всемирную известность Тоффлеру принесла его книга «Шок будущего», переведенная на многие языки. Ее основная идея: ускорение социальных и технологических изменений создает все больше трудностей для адаптации, оказывающих шоковое воздействие на индивида и на общество в целом. В данных условиях сохранение демократии возможно лишь на основе ее расширения и признания плюрализма как основного принципа во всех сферах общественной жизни. Эти идеи были теоре-, тически углублены в книге «Третья волна», посвященной направлению изменений в жизни современного общества. Кризис, переживаемый современным обществом, Тоф-

ТРАДИЦИЯ КУЛЬТУРНАЯ

УНИВЕРСАЛИИ ЭВОЛЮЦИОННЫЕ

флер объясняет переходом к новой цивилизации «третьей волны» (первая - аграрная цивилизация, вторая - индустриальная). Современное общество, по мнению Тоффле-ра, может выжить в неизбежных катаклизмах лишь при условии перехода к новым формам социальной жизни на основе нового уровня равенства, участия в принятии политических решений и социального многообразия.

Традиция культурная - механизм поддержания, сохранения устойчивости культурных норм, ценностей, образцов. Его действие заключается в непосредственной передаче соответствующих культурных форм от поколения к поколению и соблюдении строгого следования этим формам.

Трансляция (от лат. ^ranslatio - передача) - перенос объекта или информации в пространстве.

У

Укл^д жизни - характеризует конкретные исторические социально-экономические и политические аспекты образа жизни людей. Показателями уклада жизни выступают характер собственности на средства производства, характер экономики, социальных отношений, ведущих идеологий и др.

Универсализм (от лат. universalis - общий) - способ категоризации людей и объектов, при котором они соотносятся с обобщенными категориями, стандартизируются.

Универсалии эволюционные - в построениях Пар-сонса - десять свойств иди процессов, последовательно возникающих в ходе развития и усложнения любых обществ, систем, независимо от их культурной специфики и разнообразия внешних условий. Четыре из этих эволюционных универсалий Присутствуют во всех известных социокультурных системах: 1) система коммуникации; 2) система родства; 3) определенная форма религии; 4) технология.

Ключевым в концепции эволюционных универсалий является понятие адаптационной способности. Возникновение каждой последующей эволюционной универсалии увеличивает возможности предвосхищать, ана-

УРБАНИЗАЦИЯ

ФУНКЦИЯ ЛАТЕНТНАЯ

лизировать, контролировать состояние среды и мобилизовать ресурсы для приспособления к ней или активного на нее воздействия.

Урбанизация (от лат. urbs город) процесс повышения роли городов в развитии общества. Предпосылки урбанизации рост в городах индустрии, развитие их культурных и политических функций, углубление территориального разделения труда. Главное социальное содержание урбанизации заключено в особых «городских отношениях» « (К. Маркс), охватывающих соцнально-про^)ессиональную и демографическую структуру населения, его образ жизни, культуру, размещение производственных сил, расселение.

Уровень жизни степень удовлетворения материальных и культурных потребностей людей.

Учение система взглядов, ценностей, норм, обосновывающих правомерность определенного мировоззрения философского, религиозного, политического.

Учреждение культуры общественная или государственная организация с определенным штатом служащих и администрации. Ведает какой-либо областью культурной деятельности, культурной информации, социокуль-турной активности. Подчиняется, как правило, вышестоящим организациям. Цели, задачи, структура учреждения культуры определяются нормативыми документами, инструкциями.

Ф

Факт социальный, культурный - реальное событие, результат деятельности или взаимодействия членов общества, объективированные в некоторую конкретную социально значимую культурную форму. В методологии социальных наук - особого рода предложения, фиксирующие эмпирическое значение и логически противопоставляемое теории и гипотезе.

Физическая (соматическая) культура - область культуры, религулирующая деятельность человека, связанную с формированием, развитием и использованием телесно-двигательных способностей человека. Исходит из норм, ценностей и образцов функциональности, экспрессивности и эстетичности телесно-двигательных способностей человека.

Филогенез (от греч. phylon - род, племя и genesis - возникновение) - процесс исторического развития мира живых организмов как в целом, так и отдельных групп - рода, народа, расы, человечества.

Функциональный подход - связан с определением смыслов познавательных, прагматических характеристик культурных явлений.

Функция латентная (от лат. latens скрытый)

ФУНКЦИЯ ЯВНАЯ

ХИЛИАЗМ

последствие или результат модели действий, поведения, взаимодействия, которые не являются очевидными для участвующих в ее выполнении людей (например, эффект скрытой рекламы в информационном сообщении).

Функция явная - последствие или результат модели поведения, действий, взаимодействия, очевидные для членов общества (например, свадьба - создание новой семьи).

Фр^йзер Джеймс Джордж (1854-1941) -английский филолог, этнолог, и религиовед. Его творчество посвящено определенным аспектам духовной культуры человека; в центре его внимания находились первобытная религия, суеверия, мифы, легенды, обряды, психология первобытного человека. Опираясь на эволюционистскую концепцию истории человека и его культуры, Фрейзер сопоставляет множество фактов и культов первобытных и древних народов. Он составляет классификацию магических и колдовских представлений и приемов, выводя их из психологических ассоциаций. Фрейзер подразделяет магию соответственно на подражательную («гомеопатическую») и заразительную («контагиоэную»). Исходя из основного признака магии воображаемого прямого воздействия человека на предмет сверхъестественным способом,— Фрейзер противопоставлял магию религии. Под религией он понимал лишь умилостивление сверхъестественных сил, якобы стоящих над человеком и управляющих миром. Фрейзер предложил несколько теорий происхождения тотемизма. Главный итог творчества Фрейзера - демонстрация на огромном фактичеком материале связи между современными религиями и первобытными верованиями.

х

Хейзинга Иоганн (1872-1945) -нидерландский историк культуры. Новаторство Хейзинга, состояло в отказе от традиционного историо-писания, в отходе от европоцентризма, в понимании истории через исследование социально-исторических процессов, отношений, структур. Глобальное исследование роли мифов, фантазии в мировой истории, игры как всеобщего принципа становления человеческой культуры позволили ему дать новое восприятие истории - как универсальной атмосферы мировой культуры. Игра для Хейзинга необходимый способ социальной жизни, то, что поддерживает идеал, в свою очередь определяющий духовную культуру эпохи. Хейзинга ставит «диагноз культурной болезни нашего времени»: это авторитарные государства масс.

Хилиазм (от греч. chilioi - тысяча) - вера в тысячелетнее счастливое царство, вера в царствие Христа на земле перед концом мира. Возникает в условиях социокультурного распада, аномии и варваризации общества. Сопровождается резким усилением апокалипсических настроений. В этих условиях возникают постоянные ожидания прорыва, изменения существующей ситуации в

16. Зпч. К 7а

48^

ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

результате вмешательства неких сил. Например, в эпоху Нового времени были распространены хилиастические настроения, объединяющие собой, по свидетельству К. Мангейма, угнетенное крестьянство, подмастерьев, Бозникающий люмпен, пролетариат, фанатических проповедников и прочих. Хилиастическое сознание требует воплощения идеала не в отдаленном будущем, а «здесь» и «теперь». Эта вера в немедленное осуществление идеала носит иррациональный характер и служит средством отрицания существующей социальной реальности. Однако, ожидание «светлого будущего» не ведет к разрешению противоречий, а лишь служит средством их фиксации в сознании. Характеризуя подобную ситуацию в период «осени Средневековья», И. Хейзинга писал: «Это злой мир. Повсюду вздымается пламя ненависти и насилия, повсюду несправедливость; черные крыла сатаны покрывают тьмою всю землю. Люди ждут, что вот-вот придет конец света. Но обращения и раскаяния ке происходит; церковь борется, проповедники и поэты сетуют и предостерегают напрасно».

Христианская культура один из способов организации общества, в основе которого лежит христианское мировоззрение и культ. Христианская культура начинает распростра-. няться в 1 в. н.э. сначала на территории Иудеи и средиземноморской диаспоры. Христианство вырастает из иудаизма, одновременно, развивая и отрицая его. Принципиальное отличие иудаизма и христианства заключается в том, что иудаизм был основан на идее исключительности еврейского парода. а христианство на Вселенском братст-

вевсех верующих перед единым Богом. Основной принцип иудаизма - евреи должны следовать всему, что заповедует Бог евреев; христианства все люди братья в вере единому Богу, который любит всех и все должны любить его и всех, кто его любит.

В IV - VII в. христианство становится официальной государственной религией Римской империи. Территория ее господства простирается от Атлантического океала до Ближнего Востока, от Британских островов до Севера Африки. В VII в. сирийско-палестинские этносы переходят под зеленое знамя Ислама, а в XV в. Византия и малоазийские территории становятся мусульманскими.

В сущности христианская религия становится мировой по ряду причин. Так, она переносит акцент с олимпийско-технологического содержания язычества и политического содержания иудейского монотеизма на духовный мир человека. В этом смысле христианство приближается к буддиаму. Его назначение ( с VI в.)" дать человеку знание и навыки личного духовного спасения. Христианство объединяет с духовным прострапством буддизма идея единого, абсолютного, всемогущего Бога-творца.

Христианская религия позволяет отдельному человеку, который превращается в бесконечно-малую величину в гигантских политических образованиях античных империй и государств Западной культуры, сохранять свою духовную тождественпость с общественной целостностью. Та частичность человека, которой не было s полисных организмах античности, в локальной иудейской цивилизации, превращается в актуальную проблему в Римской, империи. Иудеи не могли стать хри~

ХОЗЯЙСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА

ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

стманами - это уничтожило бы их как этнос. Но из недр их религии вышла новая, которая стала культурной основой западного человека.

В основе христанской религии заключена вера в единого Бога. Этот Бог - носитель абсолютной благости, могущества, знания, причина сам в себе; творец всего, что существует, начало и конец мира. Кроме Бога христиан и того, что сотворил он, нет ничего. Бог -- абсолютное личностное воплощение всеобщего. В отличие от всех остальных религий эта абсолютность выражена в идеях «Триединства» и «Боговоплощения)>. Моменты этого абсолюта сфокусировались в Иисусе Христе.

Христиане но Ветхому навету должны жить по любви к Богу и всему, что он сотворил. Все верующие, живущие по любви -праводники, после смерти они заслуживают вечной райской жизни. Всо согрешившие подлежат либо исправлению, либо обречены на существование в аду.

Христианство заимствует в иудаизме идею греховности человека. Христос через распяятие искупает этот человеческий грех. Он -мессия, освободитель ччловека, христианина от прежних грехов. Теперь верующие могут, живя по-христиански, не впадать в новый грех. Верующие теперь могут сами выбирать способ жизни: по Евангелию (благая весть) или против него. Но люди все равно грешат!

Праведпиков спасет новый Мессия. Сын божий должен в конце света вступить в смертельную схватку с Антихристом, победить и устроить Страшный суд. В результате этого суда праведники всех христианских времен подучат вечное райское существование, а грешники попадут в ад.

Хозяйственная культура - особая сфера культурыы связанная с формированием, организацией и воспроизведением отношений между членами общества, складывающихся в процессе их совместной деятельности и направленных па жизнеобеспечение.

484

ЦЕННОСТИ ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ

ЦЕННОСТНЫЕ ФАКТОРЫ В ПОЛИТИКЕ

'нпостя общечеловеческие - понятие культурологии, характеризующее совокупность идеалов, принципов, правствеппых порм, прав, имеющих приоритетное значение в жизни людей, независимо от их социального положения, национальности, вероисповедания, образования, возраста, пола и т. п. Они позволяют наиболее полно воплотить родовую сущность человека. Противопоставляются ценностям классовым, которые в рамках классового подхода претендуют на роль общечеловеческих, подменяют их. Общечеловеческие ценности близки и понятны каждому (как минимум, потенциально), объединяют людей на основе общезначимого характера выражаемых ими интересов и потребностей, ориентируют в отношениях друг к Другу, к обществу.

Системообразующим для общечеловеческих ценностей является принцип гуманизма, абсолютного приоритета ценности человеческой жизни. Фундаментальное значение в системе общечеловеческих ценностей принадлежит нраву человека на самобытное существование и свободное развитие, приоритету личного над общественным. К числу общечеловеческих ценностей обычно относят

право на жизнь, свободу, почитание старших, собственности, любовь к детям, заботу о близких, патриотизм, трудолюбие, честность и др. Утверждение таких ценностей предполагает наличие соответствующих условийэкономических, политических, духовных. Общечеловеческие ценности выступают существенным фактором успеха современных интеграционных процессов, своего рода универсальным языком диалоги различных Культур.

Приобщение к общечеловеческим И,еН.НО-стям« их восприятие как основы мировозйре-КИЯ " важная задачч гумааитарйо^о образования и воспитания, развития КуйЬТУрЫ Человека.

Ценностные критерии - основания, определяющие предпочтение, отбор и ранжирование людьми элементов культуры.

Ценностные ориентации - предпочтения личности, позволяющие ей ранжировать объекты по значимости для нее. Они могут выступать в качестве побуждающих стимулов к достижению определенных целей, вследствие чего приобретать функцию регуляторов социаль' ного поведения.

Ценностные факторы в политике - отражают ту сторону политического процесса, которая связана с соотнесением сущего и должного, с приложением к политике критериев не столько практической эффективности, сколько ценностной «аутентичности». Речь идет об отношении двух парадигм в полито-логии: праксиологической (оценивает режимы по их функциональной эффективности, например, экономической, технологической и т. п.) и аксиологической (выносит оценку режимам с позиций их соответствия или не-

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

цивилизация

соответствия высшим духовным ценностям, сущности и назначению человека и т. п.).

Цивилизация - данное понятие происходит от ла-тикского CJ.vili3 - гражданский, государственный и в самом первом своем значении выражает уровень общественного развития, достижения, преимущества жизни в гражданском обществе (civitas), комплекс человеческих достижений, подобающих гражданскому (civilitas), таких как обходительность, приветливость, учтивость. Базовые значения данного понятия лежат в представлении римлян и греков (греки раньше римлян обосновали это представление) о преимуществах жизни по закону, в государстве. СГосударство - это общество, в котором ира-^вит закон, которому подчиняются все люди, )кизущие в данном обществе, поэтому они рассматриваются как люди цивилизован-пые, т. е. обладающие гражданскими правами и связанными с ними достоинствами. По мнению греков, народы, не знавшие закона и подчинявшиеся не закону, а царю (как это было у персов), были лишены добродетелей свободного человека - мужества, справедливости, человеческого достоинства. В частности, этим греки и обосновывали неизбежность поражения многочисленного персидского войска от небольшого отряда греков. Следовательно, цивилизацияя цивилизованные отношения и т. п." это нечто, достигнутое обществом в ходе его социального развития, непосредственно связанного с развитием личности.

Последующее развитие понятия «цивилизация» было связано с осмыслением понятия «культура» и ытекающей из пего про-

блематикой (см. статьи «Культурфилосо-фия», «Культурология», «Культура»). В частности, в Новое время слово «цивилизация» начинает использоваться как синоним слова «культура» и пониматься как продукт духовного развития человечества, совокупность достижений на пути перехода от естественных к социальным формам жизни, т. с. как нечто непосредственно связанное с социальным и духовным прогрессом человека, с развитием человеческого разума и просвещения. Новое время в пределах «классической модели культуры» (см. статью «Культурфилософпя») связывает развитие цивилизации с прогрессом человеччского разума, проблемы развития техники не имеют еще самодовлеющего значения при характеристике цивилизованности. В то же время уже в этот период (XVIII в.) начинает осознаваться противоречивость развития цивилизации, появляются идеи культурно-цивилизованной замкнутости.

В XIX в. были обоснованы и развиты основные концепции цивилизации. Одна из них принадлежит Шпенглеру, согласно взглядам которого цивилизация (основные ее показатели - развитие индустрии и техники, на которые, как мы видели, древний мир при характеристике цивилизации не обращал внимания) есть последняя (заключительная) стадия развития культуры. Еще более определенно проводит идею цивилизационной замкнутости культур Данилевский. В целом, эти два основные заключения наиболее отчетливо проявляются в современных теориях культуры: 1. Под цивилизацией, цивилизованностью понимают исторически достигнутые результаты какой-либо культуры. В

ЦИВИЛИЗАЦИЯ СОВЕТСКОГО ТИПА

ЦИВИЛИЗАЦИЯ СОВЕТСКОГО ТИПА

плане социально-политическом, технологическом и т. д., речь идет об «оснащенности» культуры, ее политических, технологических и т. д. достижениях. В этом случае остается опасность европоцентристского рассмотрения исторического развитияяцивилизации, принимаемой на основе европейских образцов науки, техники и социальных отношений; 2. Под цивилизацией понимают культуру определенного региона и определенного исторического периода. Культура (ее институты, нормы и т. д. и материальные достижения), существующие способы и формы образования, духовной жизни в целом и социальных отношений объединяются в единое целое. Так, например, речь может идти в этом смысле о цивилизациях Древнего мира (Древние цивилизации).

Одной из особенностей теоретиччского рассмотрения проблем цивилизации в XX в. является повышенное внимание к проблеме кризиса современной цивилизации; перспектив технического развития и его влиянии на судьбы мировой цивилизации; взаимовлияния и взаимодействия цивилизаций как самодетерминируемых целостностей (замкнутых, самостоятельных структур).

Цивилизация советского типа особый тип соц-иокультурного развития России. Цивилиза-ционньш подход к изучению отечественной истории подвел исследователей к проблеме цивидизационной характеристики советского периода развития России, отличающегося ярко выраженной спецификой. При этом в историографии прослеживается две противоположных тенденции. Первая носит апологетический характер и настаивает на существовании в недалеком прошлом почти иде-

ального общества, прообраза будущего человечества, основанного на принципах полного равенства и свободы граждан. Другая точка, зрения носит разоблачительный характер я объясняет социалистический эксперимент «тупиком цивилизации» «империей зла», куда русский народ был загнан кучкой марксистских идеологов вопреки объективному ходу истории. И. Н. Ионов в учебнике «Российская цивилизация IX -начало XX в.», изданной в рамках программы Сороса «Культурная инициатива», считает, что хотя Россия выступила как инициатор создания новой мировой социалистической цивилизации, «на деле это было проявлением цивилизационного кризиса, первой волной периферийной фундамента-листской реакции Востока на вызов Запада». Оба основных течения в литературе носят политизированный характер и нуждаются в уточнении. Академик А. Д. Сахаров развивал концепцию «конвергенции», которая предполагала перспективу использования всего лучшего из опыта социализма и капитализма на основе гуманистических ценностей и построения нового общества. В истории такой подход означает попытку совмещения и синтеза цивилизационного и социально-классового методов и использования их без стремления к абсолютизации выводов, к очернению или обелению каких-то периодов отечественной истории, формированию новых догм и стереотипов, мопоидео-логий и сверхметодологий.

С конкретно-исторической точки зрения несомненно, что советский строй явился совокупным результатом деятельности миллионных масс людейграждан России, которые в большинстве своем

ЦИВИЛИЗАЦИЯ СОВЕТСКОГО ТИПА

ЦИВИЛИЗАЦИЯ СОВЕТСКОГО ТИПА

имели смутное представление о марксизме и теории социализма. Лозунги и идеи «русского марксизма-ленинизма», определившие историческое развитие России, во многом не совпали с сущностью и практикой реального движения. Возникшее общество, несмотря на свою специфику, было продуктом естественно-исторического развития евразийской Российской цивилизации.

Три революции за полтора десятка лет не просто повернули курс движения Российской цивилизации, но формировали новую социальную структуру общества, изменили ментальность населения, и определили объективные закономерности развития нового общества. На практике оно было мало похоже на свое изображение как в советской, так и в западной обществоведческой литературе, подчиненной решению пропагандистских задач.

Народы геополитического преемника Российской империи - СССР развивались в рамках такой цивилизационной волны, которая еще в большей степени отходила от западных схем развития, чем Российская традиционная цивилизация. При этом надо отметить, что на развитие новой советской общности в первой половине XX века огромное влияние оказала негативная внешнеполитическая среда, которая поставила ее в условия вооруженной борьбы за существование и выживание. Крах монархической системы и ужасающая разруха после 1-ой мировой войны сразу поставили социалистов на рельсы создания жестко централизованной государственности. Этот элемент евразийской цивилизации получил гипертрофированное значение и зазвучал с особой силой. Гражданская война и военная интервенция 14 государств закрепили тенденцию централизации. Индустриализация страны с нищим малограмотным населением, среди которого имелись десятки народностей с феодальными и даже родовыми социальными отношениями, по-

требовала еще большей мобилизации всех сил общества авторитарно-бюрократическим режимом. Мобилизационно-революционный характер развития Советской России па основе эксплуатации вре-мсеного револкщиовного энтузкавма одной части масс и принудЕТсльного подчинения другой - стал характерным качеством зтого общества. Сталинская диктатура 30—50-х гг, в полной мере отразила Si'y особенность процесса строительства социализма вогтреки марксизму •в одной отдельно взятой стране» Советское общество безусловно несло на себе выраженную печать тоталитаризма, но вместе с тем в.ейозножно отрицать и то, что оно гарантировало трудящимся определенный социальный ми-н^мум, в том числе реализацию права на труд, бесплатное образование и здраБоохр^нение, отдых и ^килье. Если западная цивилизация не смогла изжить зкопомические кризисы, безработицу, войны., наркот.-тнию, то советское общество не смогло избавиться от дефицита товаров., ограничений народовластия, роста милитаризации экономики. Великая Отечественная война и развязанная «холодная война» вновь создали крайне неблагоприятные условия для воплощения социалистической идеи в се первозданном виде и это снова стимулировало мобилизационный характер развития общества» С началом хрущевской десталинизации политическая система обновилась, но воорождения прав личности, ее собственности и свобод не произошло» В СССР была утверждена свойственнан аграрным цивилизациям коллективистская и уравнительная психология, имеющая глубокие исторические корни. Такая меЕталькость стимулировалась всеохва-тывающим советским государстром, которое стояло над гражданским обществом и контролировало его. Сложившийся в советском обществе особенный архетип культуры базировался на идеологии марксистского социал-изма, которая во многих от-

ЦИВИЛИЗАЦИЯ СОВЕТСКОГО ТИПА

ЦИВИЛИЗАЦИЯ СОВЕТСКОГО ТИПА

ношаниях сохранила ветхозаветные библейские категории - («Кодекс строителя коммунизма») что придавало ей религиозный характер. Сохранение в государственной идеологии функций православия при формальном его отрицании, элементов русской патриотической идеи («На веки сплотила великая Русь») придавало социалистической идеологии совершенно особый «священный» смысл. Это была своеобразная религия, не подлежащая критике, обновлению, совершенствованию с позиций новых условий и требований НТП. Идеология догматизировалась и омертвела, оторвавшись от масс. Поколение советских людей, выросших во второй половине XX в., в своей массе стало аполитичным, предрасположенным к усвоению индивидуализма и культа потребительства.

Период 60-80-х гг. в истории представил собой уже новый, изменившийся тип общества, с трансформировавшимися признаками общецивилизованного комплекса. Государство по-прежнему представляло собой доминирующий элемент политической системы, но рассматривалось не как инструмент диктатуры одного класса, а как система управления обществом с позиций декларированных общенародных интересов. В социальной структуре СССР наблюдалось стирание классовых перегородок и реальный отход от классовой модели общества. Существовавшие социальные группы отличались между собой в основном по характеру труда. Отношения общенародной собственности постепенно превращались в надклассовый институт, формально регулирующий социальные отношения. Б партийно-государственной идеологии 80-х гг. использовались идеи общечеловеческих ценностей, т. н. политика «нового мышления». В рамках однопартийной политической системы сформировалась своя политическая замкнутая элита на основе высшей партаппарат-

ной бюрокра-гии, оторванной от масс. С одной стороны, это свидетельствовало о кризисе социальной справедливости в обществе, с другой - соответствовало общемировым тенденциям. В стране усиленно развивался социалистический культурный архетип. Культура понималась как генерация социалистических ценностей, содержащих в превращенном виде общечеловеческие идеалы. Несмотря па цензуру и давление властей, были созданы выдающиеся произведения литературы, кино, театра, живописи и т. д. Население СССР рассматривалось как социально-психологический феномен - «советский народ», что позитивно воспринималось им самим. В СССР отсутствовали межнациональные войны и вооруженные конфликты, сепаратизм успешно подавлялся без выраженных последствий. Народы СССР представляли в целом глобальную, относительно замкнутую в условиях самоизоляции общность, функционировавшую на основе особого социалистического способа производства. Основной формной движения постепенно становилась не революционная мобилизация, а социальная эволюция, что привело к некоторому повышению уровня материального благосостояния населения. Главным источником развития страны стали не мобилизации и террор, а усиленная эксплуатация недр и ресурсов, что тоже не имело перспективы. Полный отказ от отношений собственности, цивилизованных рыночных отношений, окостенение политической системы и идеологии, сохранение традиций сталинизма, мобилизационной экономики, загнивание политической элиты -все это не позволило создать механизм саморегуляции советского общества и ввергло его в системный кризис. Попытка создать новую цивилизацию на принципиально новых принципах закончилась неудачей. Произошедший провал реального социализма свидетельствует о его «мутантном» характе-

495

ЦИВИЛИЗАЦИЯ СОВЕТСКОГО ТИПА

ЦИВИЛИЗАЦИЯ СОВЕТСКОГО ТИПА

ре. Поскольку социальное развитие оказалось направленным главным образом на противоборство с капиталистической системой, поскольку созидательный потенциал широких масс оказался не востребованным. Люди, стремившиеся к своему объединению как хозяев экономической, политической жизни, оказались отчужденными как от власти, так и от собственных предприятий. Диктатура государственных институтов, во главе с переродившейся политической элитой, законсервировала советское общество в его переходном состоянии. Социалистическая цивилизация не состоялась... Реально сложившееся общество можно охарактеризовать как специфическую советскую цивилизацию в рамках евразийской российской цивилизации со всеми ее характерными признаками.

Полно и точно оценить эту субцизилизацию очень трудно и будет реально возможно в отдаленной перспективе при общем анализе развития социализма как в Европе, так и в Азии, особенно в Китае, успешно решающем проблемы модернизации и освоения достижений НТР. Но уже сейчас ясно, что советская история не является исключительно осуществлением чьего-то эксперимента, процессом взаимодействия жертв и палачей, серией глупостей и авантюр вождей. Он является имманентной частью мировой цивилизации, без которой нельзя представить развития человечества. Западные историки четко фиксируют эффект опосредованного воздействия советской системы на западную, результатом чего явилось использование в ней элементов планирова-ппя в экономике, регулирования социальных отношений. Во всем мире сейчас наблюдается тенденция развития, связанная с ограничением анархически ^ибодного рынка и варварской эксплуатации, экономического подчинения человека

капиталу. Беспредельный индивидуализм постепенно отступает под натиском гуманистических ценностей. Преодоление надвигающейся экологической и демографической катастрофы возможно лишь при сознательном регулировании всего общества и природы со стороны человечества, объединенного в новую цивилизацию.

496

ЧЕЛОВЕК И КУЛЬТУРА

ЧЕЛОВЕК И КУЛЬТУРА

ч

Человек и культура - проблема единства, целостности и творческой активности человека.

Человеческий мир огромен, пестр и разнообразен. Духовная жизнь человека протекает в различных сферах - политики, религии, науки, искусства. Все эти сферы общества взаимовлияют друг на друга, существуют как сеть взаимопереплетений. Каждый «мир» является отражением других. Можно, конечно, рассматривать человека «по частям» в рамках политической или иной сферы. Политическая культура, например, будет включать в себя наилучшие способы политического выбора и действия, ценности и идеалы политического переустройства общества, оптимальные формы социальных взаимоотношений людей в ходе взаимосогласовапия их интересов и т. д. Однако, реальная жизнь индивидов богаче и разнообразнее. Она многосложна, в ней переплетены различные обстоятельства и побудительные причины. Деятельность политика не существует вне рамок моральных ценностей, решения проблемы «добра» и «зла» -вне экономических и прочих интересов.

Единство мира культуры определяется целостностью самого человека, действующего как целостное существо. Культура не сущест-

вует вне своего живого носителя - человека. Индивид усваивает ее через язык, воспитание, живое общение. Картина мира, оценки, ценности, способы восприятия природы, времени, идеалы «закладываются» в сознание личности традицией и, незаметно для индивида, изменяются в процессе общественной практики. Биологически человеку дается только организм, обладающий лишь определенными задатками, потенциальными возможностями. Овладевая существующими в обществе нормами, обычаями, приемами и способами деятельности, индивид осваивает и изменяет культуру. Степень приобщения человека к культуре определяет меру его общественного развития, меру человеческого в человеке.

Особое место в мире культуры занимают ее морально-этические и эстетические аспекты. Мораль регулирует жизнь людей в самых различных сферах - в быту, в семье, на работе, в науке, в политике и т. д. В нравственных принципах и нормах откладывается все то, что имеет всеобщее значение, что составляет культуру межчеловеческих отношений. Есть универсальные, общечеловеческие представления о добре и зле - такие как «не укради», «не убий», «не прелюбодействуй» и др.," зафиксированные в Библии. Есть групповые, исторически ограниченные представления о том, «что такое хорошо» и «что такое плохо». В любом случае практика межчеловеческих связей всегда осмысливалась как добро, благородство, справедливость.

Сфера эстетического отношения к действительности носит всеобъемлющий характер. Красота, прекрасное, гармоничное, изящное - все эти ценности человек находит и в при-

ШПЕНГЛЕР ОСВАЛЬД

ЧЕЛОВЕК И КУЛЬТУРА

роде, и в обществе. Эстетическое восприятие, эстетическое переживание, эстетический вкус присущи каждому человеку. Конечно, степень развитости, совершенства эстетической культуры у разных людей различна. Исторически изменчивы и идеалы красоты. Тем не менее в обществе существуют определенные нормы эстетической, моральной., политической, религиозной, познавательной, духовной культуры.

ш

Шп^нглер Освальд (1880-1936) - немецкий философ и культуролог. Стал известным после сенсанционного успеха главного труда «Закат Европы». Шпенглер исходит из понятия органической жизни. Культура трактуется им как «организм», который обладает жестким сквозным единством и обособлен от других, подобных ему организмов. Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет. Шпенглер насчитывает 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (западноевропейскую) и культуру майя; ожидается рождение русско-сибирской культуры. Каждому культурному «организму», но Шпенглеру, отмерен заранее определенный срок (около тысячелетия), зависящий от внутреннего жизненного цикла. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических «деяний» к механической «работе». Для греко-римской культуры он произошел в эпоху эллинизма, а для западного мира в XIX веке, с которого и начинается его «закат ».

ЭВОЛЮЦИОНИЗМ СОЦИАЛЬНЫЙ

экология

э

Эволюционизм социальный (от лат. evolutio - развертывание) модель исторического процесса. Современные Дарвину авторы «классических» концепций социального эволюционизма Спенсер и Тайлор " настаивали на своей независимости от него. Наряду с понятием эволюции, управляемой слепой причинностью, эволюционизм социальный использует понятие прогресса, телеологической эволюции, в которой коллективный разум людей постепенно научается пользоваться природной причинностью.

Согласно эволюционизму, культурные изменения происходят в результате взаимодействия двух процессов: дифференциации (постоянно возникающей неодпородности и нарастающего разнообразия структур внутри культурных систем) и интеграции (объединения расходящихся частей в новые целостности).

Эволюция культурная - изменения в устройстве социокультурного порядка, в образе жизни людей на уровне человечества в целом.

Эзотерическая (от греч. esotericos - внутренний) культура и эзотерическое мироощущениеособый вид культуры, культурное движение, создаваемое в рамках избранного узко-

го круга посвященных. Его адепты отрицают значимость обычной реальности и культуры и настаивают на существовании особой, истинной, скрытой за ними, эзотерической реальности; они строят свою жизнь так, чтобы обрести эту реальность. В рамках эзотерической культуры создаются эзотерические учения и транслируется эзотерический опыт.

Эзотерический идеал спасения - этот идеал противопоставляется религиозному идеалу спасения. В отличие от последнего это спасение видится не в Боге и соборно, а как индивидуальное обретение подлинной реальности. Для эзотерического спасения необходим особый путь и кардинальное изменение личности.

Экология (от греч. oikos " дом, жилище и logos -учение) - наука о среде обитания человека -одно из распространенных понятий сегодняшнего обихода.

Но частота его употребления отнюдь не соответствует глубине его содержания: обычно этот термин используется в значении - «учение об окружающей природной среде», состоянии природной среды, подвергающейся уничтожающему разрушению со стороны человека (имеются в виду прежде всего последствия технической активности). Подразумевается, что человек, опираясь на мощь разума, достижений науки и техники, воздействует на природу и, разрушая ее, создает угрозу собственному существованию как биологическому виду, поскольку создает угрозу собственной среде обитания.

Между тем такого рода принятое словоупотребление за массовидностью факта тщательно скрывает его структурное содержа-

503

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ние: загрязнение и поражение среды обитания человека - это вовсе не проблема природы, а проблема человека, его культуры. Поскольку культура - это и есть основная проблема, характеризующая отношения человека и природы. Ведь культура, выступая как результат человеческого труда, как «культурное тело цивилизации», есть в то же время способ этого труда, способ человеческой жизнедеятельности в целом. В этом смысле и можно говорить об «окультуренно-сти» человека в исторических формах его взаимоотношений: с природой, где культура характеризует то состояние, тот уровень развития, которого достигло общество во взаимодействии с природой.

Но а что же остается делать нам в наш технический век? Видимо, выход состоит в том, чтобы понимать экологию как э к о-логи lo духовности, экологию культуры. И ставить при этом отношении «природа - культура» на первое место понятие «природа».

Экология не может быть лишь предметом технического расчета, это сфера возрождения человека, «прислушивания» к природе и окультуривания человека. И в этом смысле духовный потенциал человека, живущего в соответствии с природой, гораздо ценнее (имея в виду и самоценность человеческого бытия и его будущие технологические открытия) непосредственных, сиюминутных технических выгод.

Экономическая культура совокупность элементов и феноменов культуры, экономического сознания, поведения, экономических институтов, обеспечивающих воспроизводство экономической жизни общества.

504

Структурные элементы экономической культуры - сознание, поведение, функционирование экономических институтов - понимаются и интерпретируются в контексте определенной культуры, т. е. неотъемлемо принадлежат миру человека. Экономическая культура предполагает своего субъекта и изменяется вместе с ним.

Экономическая культура не существует сама по себе, вне ткани социальных и политических структур, культурных форм и структур самосознания. Экономическая культура, подобно культуре политической, встроена в определенный образец ориентации на экономические действия.

В основе типологии экономической культуры лежат ориентации субъекта экономического процесса. Если не существует специализированных экономических ролей, если они не отделены от религиозных, политических или иных ориентаций, то можно говорить об экономической культуре патриархального общества или традиционной экономической культуре. Наличие специализированных экономических институтов, но низкая индивидуальная активность субъектов свидетельствует о другом типе экономической культуры " промежуточной, но все еще докапиталиститческой.

Современный тип экономической культуры или культуры экономического участия предполагает наличие «человека экономического» с его деловитостью, разумным восприятием новшеств и самодисциплиной, с развитой сетью специализированных экономических институтов. Ключевой категорией в членении человеческой

505

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

истории на этапы, типы общественных систем, как показал известный американский теоретик Толкот Парсонс, является дифференциация - различение ролей, статусов, институтов и организаций, специализированных на выполнении отдельных функций, в том числе и экономических, которые появляются в ходе эволюции общества.

Общество, в котором жили античные философы Платон, Аристотель, представлено ими как «общество-государство», характерной чертой которого была нерасчлененность, нераздельность. Понятия экономическая и политическая система, власть и собственность не дифференцировались, они, как правило, совпадали друг с другом.

В эпоху античности происходило осмысление хозяйственной деятельности человека через призму сотворенной им вещи, качественно отличающейся от ее творца-человека. На эту сторону дела в хозяйственной жизни и деятельности человека обращали большое внимание Фукидид и Ксенофонт, Демокрит и Посидоний, Полибий и другие античные историки и философы. Ведь человек, как считал Демокрит, отличается от животных главным образом созданной им «второй природой», то есть искусственными условиями жизни. Спустя несколько веков, уже на закате античности, Августин отмечает, что вещи могут и должны быть оценены с точки зрения их места и роли в универсуме, их пользы для человека. Это было шагом вперед в переосмыслении модели мира, свойственной мифологическому мышлению, а именно: признанию тождества и слитности одушевленного (человека) и неодушевленного (вещи). Вещь в мифологическом восприятии «имеет бытие и держит его при себе», вещь своей «жизнью», своим «характером» и т. д. продолжает и дополняет жизнь, характер, другие свойства и качества человека. В ближневосточной исторической мысли - современнице античной -

также наблюдается активный интерес к хозяйственной жизни.

В ближневосточной модели мира середины 1 тыс. до н. э. выделяют три основных аспекта экономической культуры. К первому аспекту относится «вещесозидательная», производственная деятельность человека, в которой наибольшее внимание уделяется строительной активности главных действующих сил, особенно царей.

Второй аспект связан с «вещераспределитель-ной» деятельностью, направленной на получение военной добычи и дани. Причем, севере потребления вещи уделяется большее внимание, чем ее производству, изготовлению.

Б третьем аспекте вещь, как и хозяйственная деятельность предстает силой, способной активно воздействовать на человека и людские общности. Активная, Бездействующая роль связывается с войной, с военным действием.

«Вещераепределительный» аспект обнаруживает в себе древний архетип перераспределительства, возникший в эпоху неолитической революции, когда произошло обособление скотоводства и землепашества. Кочевники, как отмечает А. С. Пана-рин, «создали эффективную перераспределительную культуру мирового масштаба и глобальных амбиций».

Один из первых, кто выдвинул теорию хозяйства (домоводства), был Ксенофонт. Его работа «Домострой» («oikonomikos»)"He что иное, как свод советов по рациональному ведению домашнего хозяйства, а также земледелия. Самым благородным занятием объявляется земледелие, которое позволяет наилучшим образом заботиться о себе, друзьях и отечестве. Забота об отечестве является не менее важным делом, чем первое.

Интересным памятником экономической культуры России XV -XVI вв. является «Домострой»,

507

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

редактором и автором которого был Сильвестр. В нем описаны нормы духовного, внутрисемейного и хозяйственного поведения в своем органическом единстве. Если руководствоваться советами «Домостроя», то получишь следующий результат: «дом ваш и чада ваши, и стяжание ванте и обилие, что вам бог подорвал от своих трудов да будет благословенно и исполнено всяких благ во веки». Философия хозяйства в «Домострое», таким образом, не сводилась к экономическому рационализму. В экономической и других формах доведения прежде всего действуют авторитет и право старшинства, больщего жизненного опыта. Домостроевский «домовитый обиход» (хозяйство) сохранял внутри в целом натурально-хозяйственные принципы регулирования.

В эпоху средневековья экономическая культура, как и общественно-государственная жизнь в целом, пронизывалась религиозно-теоцентрическим мировоззрением и интерпретировалась в духе догматов Священного Писания. Экономическая культура еще не была структурирована в качестве самостоятельной, автономной системы.

За всю историю человечества можно установить два основных способа экономического воспроизводства. Соответственно определяются две основные формы или модели экономической культуры.

Экономический процесс может осуществляться в форме «централизованно управляемого хозяйства», т. е. регулироваться планами одного составителя планов. Если экономическая ячейка невелика, и один человек в состоянии руководить ею, ка.к это имеет место в небольшой замкнутой семье, то речь идет о «собственном натуральном хозяйстве» (пример " «Домострой»). Или же ситуация, в которой экономический процесс планируется в масштабах целой нации. Здесь необходим административ-

ный аппарат. Эти разновидности относятся к культуре централизованно управляемого хозяйства.

Другой базовой моделью является экономическая культура рыночного хозяйства, в которой многочисленные индивидуальные хозяйства-предприятия и домашние хозяйства самостоятельно разрабатывают планы, вступают в экономические отношения между собой в формах рынка, функционируют по принципу самоорганизации. Координация действий хозяйствующих субъектов осуществляется через цены и другие составные рыночного механизма (спрос и предложение, конкуренция). Данная экономическая культура стала утверждаться в результате великих социальных революций.XVI-XVIII вв.

Новое время вносит радикальные изменения в общественные структуры. Появляется и укрепляется, расширяет свое влияние третье сословие - основа гражданского общества. На. дтом этапе ранне-буржуазного развития наиболее видными представителями культуры Возрождения экономическая деятельность, как и другие аспекты общественной деятельности, начинает осознаваться как особая и крайне важная сфера.

Так, мыслитель из Флоренции Н. Макиавелли (14.69- 1527) в своих произведениях фокусирует один из критических моментов гуманистической традиции - момент преодоления синкретизма Возрождения. Так, из человеческих мотивов поведения на первое место выносятся два: страсть к приобретению, собственничество и честолюбие (чувство собственного достоинства). Эти два интереса, первый из которых является преобладающим, учитываются не только при анализе поведения отдельных личностей, но и поведения широких масс. Деятельность собственника дистанцируется от деятельности власть имущих, но последние продолжают сохранять сбою опеку. «Он (государь) должен

508

спо

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

побуждать граждан спокойно предаваться торговле, земледелию и ремеслам, чтобы одни благоустраивали свои владения, не боясь, что эти владения у них отнимут, другие - открывали свою торговлю, не опасаясь, что их разорят налогами; более того, он должен располагать наградами для тех, кто заботится об украшении города или государства». Макиавелли не выявляет природу экономической власти - собственника, суверенного индивида, способного принимать самостоятельные решения и несущего всю полноту ответственности за себя. Но в его произведениях есть анализ человека, который так или иначе соотносится с понятием личности новоевропейского типа и культуры, индивида, принадлежавшего самому себе.

В «традиционалистском обществе» нет «ролей», которые не сливались бы с человеком в целом. Ма-киавелли же сконструировал абсолютно нетради-ционалистского индивида. Таким образом, Макиа-велли провозгласил смену принципов: принцип традиционализма уступал место принципу личности. Признавалась не только сила судьбы (фортуны), обстоятельств, которые заставляют человека считаться с силой необходимости, но и сила «доблести» («вирту») человеческой энергии, умения, таланта. «Вирту» - активное и ведущее начало в жизни человека и общества.

Перекликаются с этим рассуждением мысли А. Смита (1723-1790), наиболее яркого представителя шотландской школы.

«Человек," писал А. Смит,- обычно рассматривается государственными деятелями и прожектерами как некий материал для политической механики. Прожектеры нарушают естественный ход человеческих дел, надо же предоставить природу самой себе и дать ей полную свободу в преследовании ее целей и осуществления ее собственных проектов... Для того, чтобы поднять государство с са-

мой низкой ступени варварства до высшей ступени благосостояния, нужны лишь мир, легкие налоги и терпимость в управлении; все остальное сделает естественный ход вещей. Все правительства, которые насильственно направляют события иным путем или пытаются приостановить развитие общества, противоестественны, чтобы удержаться у власти, они вынуждены осуществлять угнетение и тиранию».

Смит в своих исследованиях большое внимание уделил природе человека, соотношению человека и общества и, соответственно, общества и государства. Разработка концепции «человека экономического» привела А. Смита к формулировке всемирно известного принципа «невидимой руки». Он убеждал своих читателей, что личный стимул является мощным фактором экономического прогресса. Главным мотивом хозяйственной деятельности человека в классической школе политэкономии признавался своекорыстный интерес. Человек реализует этот интерес только тогда, когда оказывает услуги другим людям, предлагая в обмен свой труд и продукты труда. «...В этом случае, как и во многих других, он невидимой рукой направляется к цели, которая совсем и не входила в его намерения... Преследуя свои собственные интересы, он часто более действительным образом служит интересам общества, чем тогда, когда сознательно стремится сделать это».

Экономика но Смиту - саморегулирующаяся иерархическая система, включающая в себя уровни личности, класса и общества. «Невидимая рука» рыночного саморегулирования проявляет свой конструктивный потенциал в условиях реально действующей конкуренции. Своекорыстный интерес и конкуренция создают саморегулирующийся организм, который, как в прошлом, так и в настоящем, продолжает эффективно решать хозяй-

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ственные задачи, связанные с переработкой колоссального объема информации, направлением в нужное для общества русло потоков товаров, услуг, капиталов, труда и т. д.

Важнейший теоретический и практический вопрос - о мотивах и стимулах хозяйственной деятельности человека " в условиях рынка решается экономическим способом. Государство же должно взять на себя выполнение следующих функций: 1) взять на себя то, что не может делать или не выгодно частному лицу - заботу о народном образовании, общественных работах, развитие и содержание транспорта и связи, коммунальных услуг и т. д.; 2) поддерживать «естественный порядок, важной стороной которого является режим свободной конкуренции. В экономических условиях того времени монополии могли существовать только с помощью государства; 3) охранять жизнь, свободу и собственность граждан, опираясь на такие регуляторы, как определение минимума зарплаты, обороны, политические институты, органы правосудия.

Экономическая сфера стала разрывать узы, стягиваемые политическим фактором, выходить из подчиненияянепосредственным потребностям, жесткой регламентации со стороны государства. Экономика, гражданское общество в новых капиталистических условиях стали приобретать статус всеобщего, числящегося раньше за политикой, государством. Соответственно изменяется содержание структурных компонентов экономической

культуры.

В гражданском обществе понятие человек выражает частный интерес, имеющий как производственные, так и потребительские аспекты, и носит экономический характер. Человек в качестве производителя и потребителя представляет экономическую сферу общества, персонифицирует ее, ста-

новится человеком экономическим, действующим свободно и самостоятельно, руководствуясь собственным интересом и принципом выгодности.

Рыночное хозяйство, в отличие от нерыночного, имеет механизм самокорректирования. Рыночное хозяйство - тип общественного производства, базируется на нескольких фундаментальных принципах: товарности, частной собственности, свободе хозяйствования. Эти определяющие признаки служат своего рода опорами рассматриваемой нами капиталистической экономики, точнее говоря, экономики промышленной цивилизации, которая представляет собой самоорганизующуюся систему. Если выбить одну из опор, рухнет и самоорганизация, самонастройка. Это достаточно чувствительный общественный организм к сигналам, идущим извне.

Человек экономический отвечает в наибольшей степени тенденции к преобладанию «формальной рациональности», соответствует) по Веберу, «целе-рациональному тину действия». Рациональная установка утвердилась в силу экономической необходимости. Каждодневному решению экономических задач обязано человечество своей начальной подготовкой в области рационального мышления и поведения. Вся логика начинает строиться по образцу экономических решений.

Человек экономический инициирует рационализацию способа ведения хозяйства, управления во всех сферах социальной жизни. В свою очередь, этот процесс оказывает обратное воздействие рационализирует образ мышления людей, способ их чувствования и образ жизни в целом. В. Зомбарт (1863-1941) отмечает в своей работе «Буржуа»: «В той мере, в какой требовался экономический рационализм, его создание сделалось самостоятельной деятельностью, осуществляемой в виде основной или добавочной профессии. Многие тысячи людей занимаются ныне ни чем иным, как измышлением

IT. Зак]Ч5>75

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

и проведением в жизнь наилучших методов ведения дел, начиная с профессоров и кончая полчищами бухгалтеров-ревизоров, калькуляторов, регистраторов и фабрикантов самых усовершенствованных счетных машин... Порождается массовый интерес к усовершенстванию деловых методов, колоссальная энергия направляется по этому пути».

Экономический рационализм, следовательно является неотъемлемой чертой современной экономической культуры, т. е- культуры «рыночного хозяйства».

Характеристика экономической культуры «рыночного хозяйства» будет неполной без рассмотрения основных компонентов экономической демократии.

Современная экономика в 80-е гг. вступила в новую стадию, которая получила название «иннова-п,ионной». В последней четверти XX в. новая технологическая революция, всеобщая компьютеризация, информатизация общества, интеллектуализация хозяйства немыслимы без творческой личности. В этом отношении свобода в экономической, интеллектуальной, политической, культурной областях для главного субъекта общественных отношений продвинулась далеко вперед. Творческое начало начинает приобретать первенствующее значение в мотивации трудовой деятельности. А это огромная армия труда: доля тех, чья деятельность связана главным образом с творческим трудом, приближается в индустриально развитых странах и половине всей рабочей силы.

Формируется новая система так называемой «экономики участия» («система участия», «демократия участия»). По-новому ставится проблема мотивации человека труда, включая в себя создание условий для полноценного проявления его творческого потенциала, участия работника в процессе принятия решений.

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

К основным формам системы участия относятся: а) участие в прибылях или «успехе предприятия»; б) в собственности; в) в управлении.

Участие в прибылях. Стратегия подчинения и жесткого контроля, которая сложилась в классической модели социально-экономического развития, стала переходить к стратегии «вовлечения» и партнерства. Изменения произошли в системе оплаты.

Участие в собственности. Какие бы системы материального стимулирования ни вводились, экономическая демократия не наполнится реальным содержанием без наделения работника статусом «владельца собственности». Опросы свидетельствуют о том, что 70% работников желали бы работать в компаниях, которыми совладеют или полностью владеют сами работники.

Задача создания механизма саморегуляции общественного воспроизводства заставляет наиболее развитые государства изменять роль мелкого собственника и акционера. В новом свете предстают проблемы занятости, социальной структуры, отношения собственности. Государство целенаправленно стало стимулировать мелкое и мельчайшее предпринимательство, а также расширять институт индивидуального акционера. Все индустриально развитые страны имеют государственные программы развития мелкого и среднего предпринимательства, что предполагает различные налоговые льготы и условия кредитования.

Неэксплуататорский характер собственности.. увеличение доли труда не по найму прослеживаются в акционерном коллективном партнерстве. Широкое распространение получило совместное владение собственностью в формах акционерного, кооперативного, арендного, посреднического капитала, менеджерства и т. д.

Экономическая революция решает как минимум проблему децентрализации и демократизации

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА

собственности. Под децентрализацией собственности понимается распространение акционерного капитала корпораций среди граждан.

Становление нового субъекта производственных отношений, совмещающих в одном лице работника и хозяина, Яроисходит и благодаря процессу демократизации собственности. Под демократизацией собственности понимается создание различных форм коллективной собственности, т. е. переход компаний в собственность работников наемного труда.

Участие в управлении. Создание коллективной собственности неотделимо от проблемы власти и контроля. Начавшийся процесс демократизации собственности влечет за собой и демократизацию управления.

Контроль над использованием средств производства есть обязательный элемент самоуправления непосредственных производителей.

Таким образом, целенаправленная политика в области «демократии участия» - в прибылях, собственности, управлении - или осуществление экономической революции, создает принципиально новую экономическую культуру в индустриально развитых странах. Формирование развитого института социального партнерства, структуры социальной саморегуляции рыночного хозяйства имеет прочные перспективы на будущее.

Где бы ни осуществлялись эти основные принципы, в каждой стране имеется своя, явно выраженная «национальная специфика». Так же свою специфику будет иметь Россия при переходе к рыночным отношениям. Российский путь не может стать путем «третьего Рима», за какой ратуют славянофилы, но нельзя не учитывать и российские особенности. К ним можно отнести следующие: громадная территория, многонациональный и полирелигиозный состав населения; 70 лет суще-

ствования тоталитарного общества с доведенной до «совершенства» плапово-командной экономикой; исторически сложившийся антисобственнический, антирыночный менталитет населения; социально-иждивенческая, уравнительная психология; сверхмилитаризованная структура экономики, громадный вес в ней добывающей промышленности и крайне неэффективное сельское хозяйство.

Перестройка отношений собственности, которая наблюдается в сегодняшней России, необходима для того, чтобы людей сделать хозяевами средств производства, собственниками произведенной продукции. Для того, чтобы свободно распоряжаться продуктами своего труда, свободно выбирать поку пателя и свободно определять условия продажи, человек должен стать субъектом экономики, что и происходит в условиях действующего рыночного механизма. Только в повой экономической среде, в среде полнокровного рынка, появится и субъект политики на уровне человеческой личности. Экономически свободный человек обладает полнотой прав и свобод. Жестко централизованной экономике с необходимостью соответствует административно-командная система с тоталитарными политическими структурами, в которой человек всегда «винтик», «элемент», «средство». Личность не представляет самостоятельного значения, исходной величиной является коллектив, а точнее, община, «центр». Такому состоянию соответствует натуральная форма хозяйствования.

Натуральная форма хозяйствования - это не только основа общинного, рабовладельческого и феодального способов производства, она была логи чески продолжена при социализме, приобретя уже натурально-общинную государственную форму. Свою общеэкономическую задачу, распадающуюся на три момента,— определение структуры обще-

516

517

ЭЛЕМЕНТ

ЭНТРОПИЯ

ственнои потребности; распределение ресурсов общества для удовлетворения потребности и распределение произведенного продукта - социализм решал натуральным образом, т. е. в рамках экономической культуры централизованно управляемого хозяйства.

Коренное преобразование в отношениях собственности, поиски оптимального соотношения власти и собственности, нахождение той меры допустимого вмешательства политики и политиков в экономические процессы, создадут реальные возможности для становления и укрепления современной экономической культуры, что позволит России стать составной, органической частью цивилизованного мира.

Элемент (от лат. elementa - член ряда) - то, что неразложимо на еще более простые части; составная часть сложного целого.

Элита (от фр. elite - лучшее, отборное) культурная - социокультурная группа профессионалов, обладающих высоким уровнем культурной компетентности, занятых разработкой и развитием знаний, технологий, образного языка культуры, политических религиозных доктрин и т. п. Этой группе принадлежит ключевая роль в поддержании и развитии большой традиции в культуре.

Элитарная культура понятие, сопоставляемое (противопоставляемое) с культурой массовой. В основе выделения элитарной культуры лежит ее производство представителями (и в интересах) социальных групп, занимающих ведущее положение в духовной жизни общества, его культурном развитии. Указанное сопоставление в полной мере осознается в XX веке, однако коренится в многовековом сосуществовании народной («низкой») культуры и культуры, создаваемой выдаю-

518

щими творцами для узкого круга избранных («высокой»). До XVIII века деятели культуры (искусства) ориентировались только на запросы немногих богатых патронов (феодальной и буржуазной знати, духовенства), В дальнейшем появилась необходимость обеспечивать развлекательные потребности растущего среднего сословия. Такая направленность культуры остро воспринималась многими ее творцами как кризис, требующий возрождения высокой культуры, ее отделения от низкой (Ф. Ницше).

Смыслом элитарной культуры традиционно является поиск правды, красоты, забота о духовном возвышении человека, преодолении его невежества, воспитании лучших нравственных качеств личности. В настоящее время элитарная культура выступает в формах художественного модернизма, новаторства в искусстве, углубляет идеи классического художественного наследия, ее восприятие требует специальной подготовки, работы ума и души. Она функционирует в среде не столько социальной, сколько интеллектуальной элиты, профессиональной духовной интеллигенции. Элитарная культура характеризуется эстетической свободой и коммерческой независимостью творчества, мировоззренческой глубиной тематики, философским проникновением в сущность явлений и души человека, сложностью и разнообразием форм художественного освоения мира.

Энтропия (от греч. eirtropia - поворот, превращение) - часть внутренней энергии замкнутой системы, которая не может быть использована. Неравновесные процессы в изолированной системе сопровождаются ростом энтропии, они приближают систему к состоя-

519

ЭТИКА ХОЗЯЙСТВЕННОЙ ЖИЗНИ

ЮНГ КАРЛ ГУСТАВ

нию равновесия, в котором энтропия максимальна.

Этика хозяйственной жизни - ценностно-мотива-ционное отношение различных социокуль-турных групп к труду, богатству, накоплению: образцы и нормы социального взаимодействия хозяйственных субъектов.

Этнбним (от греч. ethnos - племя, народ и onyma имя, название) - наименование какого-либо племени, народа, нации.

Этнбнимика раздел лексикологии, изучающий

названия племен и народов.

Этнофйр (от греч. e^hnos племя, народ и ит. fora ~ наружу, вне, вперед) - носитель определенной этнической культуры.

Этолбгия (от греч. ethos - обычай, нрав, характер и logos - слово, учение) биологическая наука, изучающая поведение животных в естественных условиях. Уделяет преимущественно внимание анализу генетически обусловленных (наследственных, инстинктивных) компонентов поведения, а также проблемам эволюции поведения.

Эффективность коммуникации - последствия коммуникативного процесса с точки зрения его воздействия на аудиторию. Непосредственные последствия определяются интересом к сообщению в первичных группах. Опосредствованные последствия определяются изменением социального поведения под влиянием сообщения.

к)

Юнг

Карл Густав (1875-1961) -швейцарский психолог и психиатр, основатель «анатили-ческой психологии».

Исследуя спонтанное появление фольклорных и мифологических мотивов в снах своих пациентов Юнг пришел к выводу о существовании в психике человека не только индивидуального бессознательного, но и коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное, по Юнгу, есть отражение опыта прежних поколений, запечатлевшееся в структурах мозга. Содержание его составляет общечеловеческие первообразы - архетипы (например, образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и т. п.), динамика которых лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений и т. д. Цель процесса становления личности - интеграция содержаний коллективного бессознательного. В традиционных культурах, по Юнгу, динамическое равновесие между различными уровнями психики осуществляется с помощью мифов, обрядов, ритуалов как средств активизации архетипов.

Юнг разработал типологию характеров, в основе которой лежит выделение доминирующей психической функции (мышление, чув-

ЯЗЫК КУЛЬТУРЫ

ЮНГ КАРЛ ГУСТАВ

ство, интуиция, ощущение) и преобладающей направленности на внешний или на внутренний мир (экстравертивный и интро-вертивный типы). Юнг оказал большое влияние на сравнительное изучение религий, мифологии, фольклора.

! Язык культуры - пласт коммуникативной области '           культуры, формирующийся во взаимодейст            вии совместно проживающих людей. Он воз-1           никает тогда, когда общие для людей пред-!           ставления обретают общепринятое выраже-'           ние и статус разделяемых знаковых единиц,             использование которых подчиняется опреде-1           ленным установленным, обязательным пра            вилам.

523




1. Несостоятельность (банкротство) кредитной организации.html
2. Есть все основания полагать что за последние четыре годы некогда относительно монолитное образование обор
3. Барнаульский торговоэкономический колледж ПЦК организационнотехнических дисциплин Дисциплина.
4. Страхование финансовых гарантий
5. Реферат- Точность систем автоматического управления
6. Задание- Составить журнал хозяйственных операций
7. Реферат- Рост плодового дерева
8. Лечебное дело о прохождении производственной практики Помощник младшего медицинского персонала
9. Разбор пьесы У. Шекспира Венецианский купец
10. Курсовая работа Система социального страхования, как средство защиты населения
11. Это связано с рядом обстоятельств в том числе с особенностями методологии различных исследователей налич
12. ~аржылы~ жа~дай дегеніміз немесе
13. РЕФЕРАТ дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата філософських наук.
14. сложный многоаспектный феномен проявляющийся в разных организационных формах методах и способах ее осуще
15. Территория бизнеса организатором которого является Пермский фонд развития предпринимательства при уча
16. тематики економіки і механіки Кафедра світового господарства і міжнародних економічних відносин Дип
17. Тема 2 Система органов государственного регулирования экономическим развитием 2 часа Президент У
18. Тема ПОДОЛАННЯ ПСИХОЛОГІЧНОГО ПЕРЕНАВАНТАЖЕННЯ Мета роботи Вивчити основні прояви стресу та можливі шлях
19. Уклонение от исполнения обязанностей военной службы.html
20. История России