Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Лекция 2
Умань
04.01.2012
Ретрит координаторов учеников Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа.
Семинар: Ложное эго
длит. 02:25:08
проверяла: Кишори рани д.д. Хабаровск
kishorirani@bk.ru
аннотация: определение общению, четыре формы общения: бхая, аша, картавья-буддхи и рага. Три элемента формулы влияния на человека: личный пример, забота, наставления. Три вида слабости: сам человек, тот на кого он влияет, и сами отношения между ними. Практические истории из жизни. Четыре вида эго: слабое ложное эго, сильное ложное эго, слабое духовное эго, сильное духовное эго. Ложное и истинное эго. Два основных ложных центра, которые разрушают жизнь человека: семья и работа. Возможные ложные центры. Формула правильного общения – отношения строятся на основе истинного эго, эго свободного слуги. Вопросы о манипуляциях, и выхода из этих ситуаций. Определение смирения Санатаны Госвами.
Харе Кришна!
Я сделал вчера введение в эту тему. И смысл нашего обсуждения, семинара, практики, как его ни назови, тренинга, будет заключаться в том, чтобы учиться правильно поступать в отношениях друг с другом, и не совершать каких-то ошибок, которые мы склонны совершать в силу того, что естественные механизмы эксплуатации уже встроены в наше сознание. Мы привыкли общаться друг с другом на принципах эксплуатации. И, когда мы переносим те же самые принципы на сферу общения с преданными, то это становится особенно опасно. Одно дело, если мы пытаемся эксплуатировать, или позволяем себя другим людям, то когда речь идет о преданных, то во что это превращается? В апарадху. Когда мы, так или иначе, пытаемся пользоваться преданными, даже движимые лучшими побуждениями, а, как правило, мы движимы лучшими побуждениями, дорога в ад, как известно, выложена благими намерениями. Когда мы движимые благими намерениями – служением Кришне, служением духовному учителю, еще что-то – эксплуатируем других, по привычке, ради их же блага, им же лучше будет, они будут служить чистому преданному. Прогресс совершат. Или, оправдывая себя какими-то другими способами, мы совершаем апарадху. И принцип очень простой, я вчера его озвучивал, сегодня хотел повторить, начиная наше обсуждение: преданный не должен никого эксплуатировать, он не должен позволять эксплуатировать себя. Почему? Потому что, в конечном счете, преданный хочет обрести любовь, а любовь всегда основана на свободе. Любовь не может быть основана на принуждении, тогда как любые механизмы эксплуатации, когда эксплуатируем мы или эксплуатируют нас, основаны на принуждении, на том, чтобы лишить меня свободы. И таким образом, все это прямо противоположно любви. Результат прямо противоположный тому, что мы хотим достичь, в конечном счете.
И особенно это проявляется у нас, почему? Потому что у нас есть организация. Организация значит какие-то механизмы власти, принуждения, еще чего-то, и мы не понимаем, каким образом строить организацию на принципах свободы, на принципах любви. Вроде бы, у нас перед организацией стоят какие-то цели, нам нужно проводить праздники большие, проповеднические программы – хорошие цели. Но беда заключается в том, что мы пытаемся достичь этих целей привычными нам методами. Или та же самая кураторская система, она может превратиться в полную свою противоположность. В механизм эксплуатации, механизм подавления свободы. Хотя, по идее, она создана для того, чтобы пробудить в человеке это чувство свободного творческого желания служить, сделать что-то свободное для Кришны, потому что я люблю Его. Иначе говоря, очень тонкая грань отделяет одно от другого. И мы можем видеть, как у нас сплошь и рядом наши храмы превращаются в машины для эксплуатации. Наши какие-то кураторские группы превращаются в какие-то элементы эксплуатирования людей. И куда-то уходит эта свобода. Все люди присоединяются к движению Сознания Кришны по своей воле, правильно? А потом вдруг куда-то это все исчезает. «Нужно что-то делать, я должен что-то делать, я чувствую, что я не хочу этого делать, а кто-то меня заставляет это делать». Было у вас такое? Что есть некое сопротивление вообще всему тому, что происходит. И это происходит по одной простой причине, потому что где-то совершается некая системная ошибка, где-то в самом начальном действии. И люди тоже. Все страдают в результате: люди внизу, люди которые ведут что-то. В принципе, очень легко понять все эти вещи, и легко избегать этих вещей. Собственно, семинар будет об этом, о том, как этих вещей избегать, и оставаться свободными, совершая те же самые вещи: большие праздники, семинары, распространять огромное количество книг, ведя курируемые группы, все остальное. Как, где вот эту вот вещь поймать? Часто люди не понимают, откуда все это идет. И вчера я заложил этот момент, очень простой, что, в сущности, когда у человека есть в сердце любовь, и нет зависти, то он спонтанно, естественным образом, на уровне подсознания будет действовать исходя из этой любви. Любовь будет им двигать. Как Сам Кришна в Чайтанья Чаритамрите говорит, что:
радхикара према — гуру,
ами — шишйа ната
сада ама нана нритйе
начайа удбхата
(Ч.-ч. Ади, 4.124)
Любовь Радхики – Мой гуру, а Я – ее ученик. И Я учусь танцевать. Под дудку этой любви.
То есть конечное решение, я вчера сказал, забегая немного вперед, что конечное решение – когда у меня нет зависти, у меня есть любовь, любовь от начала до конца, я из любви состою, не из чего другого. Материальная оболочка – временное состояние мое. Любовь утвердилась. Никаких проблем не будет, в принципе, так. Беда заключается в том, что подобно тому, как когда я состою из любви, любовь становится моим как сознанием, так и подсознанием. Когда я состою из зависти, зависть начинает проявляться через подсознание мое. Я не понимаю, как это происходит. Зависть начинает сама как бы проявляться даже если я думаю, что я действую из любви. И, собственно, семинар об этом. Как научиться действовать из любви, хотя любви еще нет. Это возможно! И это то, что, в конце концов, поможет нам утвердиться в любви. Вот. То есть, иначе говоря, это не невозможная задача.
Вчера как бы был какой-то тупик: «ну ладно, хорошо, будем сейчас тупо читать Шримад Бхагаватам снова и снова до тех пор, пока все не встанет на свои места. Но беда-то в том, что тем временем мы совершим огромное количество апарадх, оскорблений. Это будет откидывать нас назад. И смысл этого обсуждения в том, чтобы научиться правильно действовать. И в этом, собственно, суть садханы. Суть садханы в том, что мы учимся действовать правильно на сознательном уровне, даже тогда, когда подсознание против этих правильных действий. Вот об этом идет речь. Мы пытаемся сознательно избегать оскорблений и действовать, исходя из высших принципов.
Сегодня мы начнем эту тему. Она будет очень практичная. Но завтра-послезавтра она будет в высшей степени практичная. Сегодня тоже мы начнем уже. Так, это некое введение в нашу сегодняшнюю тему.
Я хотел бы задать очень важное определение общению. Мы все время говорим: «общение, общение, общение». И у нас есть много разных представлений, о том, что такое общение. Но попытайтесь определить суть общения. В чем суть общения? Для чего мы общаемся? В чем смысл этого общения? Счастье, возвышать сознание, взаимообогащение, послушать другого, энтузиазм, обмен любовью, совместное служение. Все правильно, все определения правильные, они все отражают какую-то суть этого процесса. Иначе говоря, когда мы говорим о взаимном обогащении, о возвышении друг друга, об обмене любовью, в конечном счете, мы говорим об одной важной вещи, которую мне бы хотелось подчеркнуть для нашего обсуждения. Мы говорим о влиянии друг на друга, правильно?
Общение означает влияние. Если мы общаемся, и никакого влияния нет, будем мы общаться? Нет. В конце концов, мы почувствуем полную бессмысленность этого, правильно? Мы либо хотим получить что-то от человека, то есть попасть под его влияние, измениться под его влиянием, либо мы хотим, чтобы кто-то под нашим влиянием изменился, либо мы хотим, чтобы мы оба влияли друг на друга. Это общение с кем? С равными, старшими и младшими. Это другая формулировка той же самой знаменитой триады наших общений. Три вида общения. И когда мы общаемся со старшими, что мы хотим от этого общения? Хотим мы просто оставаться теми же, кем были? Мы хотим измениться благодаря их влиянию. Когда мы общаемся с младшими, будем мы довольны, что общаемся, а им хоть кол на голове теши? Ничего не происходит с ними. И когда мы общаемся друг с другом тоже можно естественно на равных общаться, так что ничего не будет происходить, когда люди просто общаются, потому что хорошо, они развлекаются друг с другом, но, в конце концов, это общение без влияния будет очень поверхностным и будет разочаровывать нас.
И, в сущности, речь идет о любом общении, общение значит влияние, и это может быть общение мужа с женой, оно будет иметь смысл, когда у них будет какое-то влияние, взаимопроникновение, взаимообогащение, как сказал Виджай Говиндаджи: «взаимовоодушевление». Общение с детьми. Смысл общения с детьми? В том, чтобы, так или иначе, дать им что-то, что есть у нас, какую-то свою правоту сообщить, им правду свою дать. Общение с подопечными, общение с сослуживцами, общение с друзьями, общение с преданными. Смысл его один. И мне этот момент хотелось подчеркнуть почему? Потому что мы будем говорить на семинаре о механизмах влияния, об инструментах влияния.
Общение бывает неуспешным, когда мы не знаем, как повлиять на другого человека, хотим повлиять на другого человека и не можем это сделать. Или пользуемся какими-то неправильными неадекватными методами, в результате мы получаем боль и разочарование. У кого из вас была такая ситуация, когда вы хотите дать что-то человеку, повлиять на него, а он не принимает этого от вас? Мы хотим, мы исполнены самых лучших намерений, а в результате этого он отворачивается, плюет нам в душу, в сердце, и мы испытываем боль. Я хотел что-то дать, понятно, виноват он, ясное дело, неблагодарный. Но часто, вернее, более продуктивно для нас будет понять: «а, может быть, я что-то неправильно делаю? Может быть, я совсем не теми методами пытаюсь на него воздействовать и хочу помочь ему, но не знаю, как помочь, не понимаю, что значит – помогать по-настоящему». Иначе говоря, если мы не знаем, как это делать, то нас постигнет очень большое разочарование в этом общении, боль, если мы хотим как-то повлиять, но не можем. Люди остаются сами по себе. Иногда такое бывает в браке, люди живут долго-долго, и, в конце концов, они полностью утрачивают влияние друг на друга, и два абсолютно чужих человека живут рядом. Ничего не связывает их. Потому что связь, значит – возможность влиять на другого человека. Помогать ему и получать что-то от него. Помните, была эта картина знаменитая: «Доживем до понедельника»? Там учительница литературы свое разочарование высказывает: «я им говорю – не ложите, а они все ложат и ложат», дальше уже не помню что, но сама эмоция напомнилась. Это разочарование человека, который хочет что-то дать, но не принимают это. И, соответственно, та же самая динамика с нашими подопечными, людьми, которым мы пытаемся помочь в сознании Кришны.
В связи с этим, мне бы хотелось сделать классификацию. Есть четыре вида влияния, или четыре вида власти. В целом. И речь идет опять же, о любых отношениях, о любой власти, о любом влиянии. Мы естественным образом говорим о какой-то специфической форме власти или влияния, но, в сущности, влияние и значит власть.
Есть всего четыре типа, и Бхактивинода Тхакур, в сущности, говорит об этом в Шри Чайтанья Шикшамрите, когда он говорит о четырех видах мотивации, которые движут человеком, когда он вступает в отношения с Богом. Когда мы вступаем в отношения с другими людьми, те же четыре типа мотивации существуют, и в результате этих четырех типов мотивации складывается или появляется четыре типа власти или четыре типа влияния. Кто помнит эти четыре типа мотивации? Бхая, аша, картавья-буддхи и рага, как объясняет Бхактивинода Тхакур. И эти четыре вида мотивации или четыре формы отношений, в сущности, речь идет о четырех формах отношений, или четырех формах влияния друг на друга, они очень сильно отличаются друг от друга, и мы по порядку их разберем, чтобы понять, собственно, что происходит. И как мы иногда, когда у нас не хватает чего-то, и мы поймем, чего, мы пытаемся прибегать к каким-то неадекватным формам влияния на другого человека.
Первое – это, бхая, страх. Власть страха. Или власть принуждения, когда мы пытаемся задействовать стимул страха в человеке, и мы принуждаем его к чему-то. И, когда задействуется этот стимул, то, что возникает? Кто-то прибегал в отношениях с другими людьми к этому методу? У нас у всех есть опыт, так или иначе. Последний аргумент, очень эффективный метод, в каких-то своих пределах. Называется «аргументум ад бакулам» на латыни: «аргумент от палки», это эффективный метод общения с людьми, со своими подопечными, со своими детьми, и так далее. И них у всех может быть свое место, но мы попытаемся все равно понять правильное место каждого из этих вещей. Если мы пользуемся этим методом, то этот метод, или этот стимул общения порождает внутри в отношениях этику страха. Этика страха, то есть, как начинают вести люди себя, когда отношения, связывающие их, основаны на принуждении. Что появляется? Обман, лицемерие, нечестность, еще что? Доносы, мы видели это во времена культа личности Сталина, когда вся страна была, так или иначе, в эти отношения поставлена с ним. Доносы всевозможные, фальсификации, накапливается чувство мести, желание зла. И при первой же возможности человек пытается отомстить тому, кто его эксплуатирует. Таким образом, через эту вещь. В результате возникает внутренняя этика страха, а внешне этика по отношению ко всем остальным, скажем, вот эта группа людей, она тоже становится очень агрессивной. Как скажем, Советский Союз, в те времена, очень агрессивная такая структура появляется. Строгое следование только внешне, когда не следят. Стоит только перестать следить, как все это превращается в противоположность. Качество очень низкое, совершенно верно. Потому что люди работают не за совесть, а за страх. Из-под палки, по принуждению, люди работают ровно настолько, насколько нужно, чтобы меня не наказывали. Если мы, предположим, где-нибудь в храме попытаемся всю эту систему, в принципе, возможный вариант, в результате этого, понятно, какой будет результат. И что мне хотелось отметить, что такая форма отношений, она очень сильно давит, очень тяжелая, как для кого, кто наверху, так и для того, кто внизу. Она сложная не только для того, кто внизу. Она очень сложная для того, кто наверху тоже, потому что человек, который пытается давить на другого, он сам на себя принял очень тяжелый груз, и мы знаем знаменитые слова А.С. Пушкина: «тяжела ты, шапка Мономаха», этот груз власти, который мы как бы получили, и пытаемся пользоваться ей, если мы пытаемся пользоваться таким образом, он раздавливает, прежде всего, человека, который наверху становится. Он раздавливает не только тех, кто внизу, он раздавливает, уничтожает человека, который находится наверху. И, в конечном счете, эта система отношений не работает. Особенно в отношениях с близкими, у нее есть какое-то ограниченное влияние, когда уж совсем ничего не понимают, негодяи, но надо сказать, кто в доме хозяин. Но у нее есть очень ограниченная форма, потому что, в конце концов, при первой же возможности отношения разрываются. При первой же возможности. И к какой гуне относится эта замечательная форма? Невежество. Эта власть или влияние, в конце концов, в гунне невежества. И поэтому ее приложимость когда человек совсем уже невежественный, то там есть небольшая приложимость, когда нужно вывести человека из невежества. Там есть какая-то сфера приложимости ее, но нужно очень хорошо понимать, что это очень ограниченная сфера приложимости.
Теперь вторая форма власти это власть чего? Награды. Вознаграждение. Власть выгоды какой-то. Которой я пользуюсь для того, чтобы повлиять на другого. Кто-то прибегал к такой форме власти или влиянию? И тут надо понимать, что на самом деле сфера этих отношений гораздо шире, чем может показаться нам на первый взгляд. Потому что на первый взгляд может показаться, что речь идет только о каких-то – для ребенка мы покупаем какой-то подарок, подкупаем его, не только. Почему, в сущности, в таких отношениях люди идут друг за другом. Лидер, он во главе стоит, он покупает любовь и служение своих последователей, почему? Потому что лидеру что-то нужно от своих последователей, что нужно лидеру от своих последователей? Поддержка нужна, правильно? Это уже гораздо более тонкая вещь. Я могу с помощью вознаграждения, с помощью похвалы, с помощью еще чего-то получать поддержку. Не обязательно речь идет о каком-то денежном вознаграждении, но я буду всех хвалить и всех поздравлять с днем рождения, буду дарить подарки, для чего? Для эмоциональной поддержки, даже эмоциональная поддержка нужна. Я сижу наверху, мне там плохо, мне нужно обязательно, чтобы меня подпитывали эмоционально. Что еще нужно? Что еще лидер может получать от своих подопечных? Время, правильно? Их время. Они могут давать ему время, энергию какую-то, которая у них есть. Таланты какие-то, поддержку, и так далее, то есть, иначе говоря, то, что мы можем получать от…Даже если речь идет, скажем в отношениях наставника и подопечного. Они могут быть основаны на выгоде. Не всегда осознаваемо. А что нужно человеку, который внизу от лидера? Перспектива нужна, он может вступать в эти отношения, потому что это открывает определенные перспективы, продвижение, похвалу получить от него, деньги, статус, защищенность, очень важно. Очень важный момент, он может почувствовать защищенность, и тот будет давать ему эту защищенность в обмен на что-то, на что получает. Информацию можно получать, иногда люди вступают в эти отношения, потому что у лидера больше информации, они хотят от него выжать из него что-то, что у него есть. Еще очень важная вещь, которой обладает лидер в этом случае, он может включать такого человека в коллектив, человек начинает ощущать себя частью какого-то коллектива. Он понимает, что от того, кто стоит наверху там, это его право, если он не захочет, он его из коллектива изгонит. Это уже предыдущий способ. Возможности какие-то и так далее. И всегда, очень важный момент, что такого рода власть всегда основана на некоем понимании справедливости в отношениях, правильно? Я заслужил что-то – я должен получить то, что я заслужил. В ушах стоит крик, который я очень часто слышал в своем детстве: «так нечестно!!!». Когда в какие-то отношения люди вступают, и человек чувствует, что он не получает того, что должен получать, и кому-то достается больше. В конце концов, какую-то внутреннюю этику порождает внутри в коллективе, этику соперничества. То есть все соревнуются, в конечном счете зависть. То есть на принципах какого-то вознаграждения очень сложно создать команду. Потому что люди будут все время настоящую команду какую-то команду единомышленников, люди будут все время соревноваться друг с другом. И какие элементы культуры, какую культуру порождает? Что люди делают друг с другом? Подсиживают друг друга, интриги строят, политика, зависть. То есть это – культура соперничества. Борьба за власть. Еще очень важная вещь – борьба за близость к лидеру. Чем ближе я к нему, естественно, чем ближе я к центру, тем будет желаннее стать ближе. В конце концов, эти отношения, они тоже очень непрочные, все время меняются люди. Пока они не получат что-то что они считают достойным их вклада, они остаются, если перестают это получать, то уходят куда-то. Отношения все равно поверхностные, и внешняя этика – очень важный момент, что внешняя этика в коллективах, построенных на этом, у нет принципов, на которых они живут, внешняя этика становится ситуативной, по ситуации люди могут иногда это делать, иногда нарушать что-то, если выгодно, потому что выгода в основе стоит: аша. желание, выгода. Это какая гуна? Раджа-гуна. Очевидно совершенно.
И теперь третья форма власти, это власть уважения и благодарности. И это очень важный момент, который мне бы хотелось, чтобы вы как-то почерпнули для себя, потому что эта власть основана на уважении последователей лидером, и уважение лидера своими последователями. Влияние возникает за счет этого взаимного уважения. Это очень-очень важный момент, потому что из него потом многое раскроется. Мы вытянем из этого момента очень многое, таким образом, такие отношения строятся. В сущности, это самое главное для нас. О четвертой форме мы скажем, но это – некий идеал. Но вот эта третья форма, нам нужно очень хорошо понимать, как она работает. Как работают эти отношения. То есть это, в сущности, начало настоящей правильной власти, она основана на благодарности, на чувстве долга, и очень важная вещь, что такие отношения возникают, когда ценности людей совпадают. И когда личные желания людей перекрываются высшей целью, которая разделяет лидера и последователя. Эти отношения возникают, когда ценности людей совпадают, когда есть высшие ценности, ради которых живут люди, они соединяют их вместе, и в этом случае, почему отношения сохраняются? Потому что личные желания перекрываются высшей целью, ради достижения которой действуют все. То есть эта вещь всегда основана на каких-то высоких ценностях и принципах. и это этика взаимного уважения, когда тот, кто ниже уважает того, кто выше за его качества, не по принуждению, а естественным образом уважает, и он начинает вести себя так, чтобы не уронить себя в глазах того, кто выше его. Он естественным образом хочет, чтобы это отношения сохранились, и он понимает, что для того, чтобы отношения сохранились и тот, кто подопечный, он понимает, что от него требуется что-то, чтобы эти отношения сохранились. Он естественным образом уважает того, кто выше, и ведет себя так, чтобы тот, кто выше тоже уважал его. Потому что, еще раз, отношения основаны на уважении. И если людям удается такие отношения построить, то это, конечно, очень счастливая ситуация, потому что... Я рассказывал несколько раз эту историю. Про Дамодара Гупту, моего друга из Вриндавана, который мне ее рассказал. Он врач аюрведический, отец е него был очень суровый, он уехал в Раджастан, учиться в аюрведическом колледже. Первым делом он пошел в кино, чтобы нарушить все те принципы, которые не позволял ему нарушать отец, все смотрели кино, отец не разрешал даже кино смотреть. Говорит: «через 2 минуты на экране, вместо того, что там было передо мной появилось большое укоризненно глядящее на меня лицо моего отца, минут 10 я продержался, потом ушел и больше уже никогда в кино не пытался ходить». Почему? Это именно вот эта власть уважения. Он понял, что он сейчас совершает что-то, что лишит его уважения своего отца, и, соответственно, он сохранил это. И эти отношения, которые возникают таким образом, во-первых, это гораздо более прочные отношения, более глубокие, они могут выдержать испытания неблагоприятными внешними ситуациями, и, естественно, это этика взаимного уважения. Внутренняя этика. Этика, которая, в конечном счете, основана на доверии и воодушевлении. Мы черпаем друг в друге, друг для друга, особенно для тех, кто наверху, он становится источником этого вдохновения для того, кто внизу. Когда он видит его, цельность его, честность, какие-то другие качества, и, в конечном счете, эта этика основана на желании следовать за своим лидером, достичь целей, которые он ставит. Очень важный элемент также этих отношений – всегда человек сверху, он дает видение некое. Целей видение, понимание, куда нужно идти, другой человек подключается к этому видению. Попадает в эту сферу. Вот это, в общем, этика каких-то глубинных общих ценностей, и это – саттва-гуна. И мы видим это, скажем так, это по форме саттва-гуна, хотя могут быть разные проявления этого всего. Это, все таки, материальная вещь, потому что такие отношения могут складываться с чисто каких-то материальных дурацких сферах тоже. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите:
йад йад ачарати шрештхас
тат тад эветаро джанах
са йат праманам куруте
локас тад анувартате (Б.-г., 3.21)
Поведение шрештхи, шрештха, значит, уважаемый человек, человек, обладающий какими-то качествами, становится праманой, доказательством для его подопечного, становится для него оправданием, это прамана, то есть я, чтобы оправдать себя или чтобы сказать. почему я так действую, для меня его пример является праманой, потому что он шрештха, потому что он уважаемый в моих глазах.
Сейчас был в Бомбее, после того, как вся эта история с Бхагавад-гитой кончилась, посол российский, Александр Михайлович Кадакин, пригласил на открытие памятника Гагарину. В Бомбее. Ну, он видел меня, там обниматься стал: «Поздравляю с победой, Харе Кришна», и он в своей речи процитировал Бхагавад-гиту, решил подчеркнуть, как простые люди любят Бхагавад-гиту, он процитировал как раз этот стих:
йад йад ачарати шрештхас
тат тад эветаро джанах
са йат праманам куруте
локас тад анувартате (Б.-г., 3.21)
Естественно, шрештха, это Алексей Юрьевич Гагарин в этом случае был. То есть, я к тому, что эти отношения еще далеко не обязательно духовные, это могут быть духовные отношения, если лидер духовный, это могут быть отношения, скажем так, хорошие отношения, правильно построенные отношения в материальном мире. Поэтому, это саттва-гуна, это еще не шуддха-саттва.
И есть отношения или власть последней формы, четвертой формы власти, это отношения, которые основаны на чем? На любви. На какой любви? бескорыстной, не мотивируемой, безусловной любви. Еще раз, это не совсем то, что нас будет интересовать, но просто, для того, чтобы сделать наше описание законченным, я хотел дать определение, которое Бхактивинода Тхакур дает, этой раги, или не мотивированной любви. Очень интересно. Он говорит: «Рага определяется, как тенденция ума спонтанно привязываться к объекту, немедленно, при первом взгляде на него без какого-либо интеллектуального обоснования». Иначе говоря, когда мы спонтанно, вот эта власть любви, настоящей любви, о которой мы говорим, это просто мы видим и чувствуем привязанность, мы ничего не можем сделать. Никоим образом никаких обоснований интеллектуальных у нее нет.
ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршана марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах
(Шри Шикшаштака 8 стих)
Ты лампата, Ты повеса, Ты все, что хочешь со мной делай, я все равно: мат-прана-натхас ту са эва напарах – никого другого у меня никогда не будет. Ты – мой прана-натха. То есть, это на самом деле, очень высокий уровень, это самая высшая форма власти, влияния, и вчера мы говорили об этом, что Кришна подчиняется этой власти. Власть эта, власть любви настолько высока, что когда у человека появляется любовь, абсолютно независимый Кришна становится его последователем. В 11 песне Шримад-Бхагаватам Кришна говорит, что: «Я бегу за Своим последователем, ану враджами, Я следую за ним, чтобы пыль с его стоп на Меня упала, Я иду в пыли со своим последователем». То есть это самая сильная форма власти.
Первая форма власти самая слабая, вторая форма немножечко сильнее, третья форма очень сильная, она может выдержать какие-то достаточно суровые испытания, четвертая форма, и это определение Рупы Госвами, в Бхакти-расамрита-синдху или в Уджвала Ниламани, я не помню, определение премы, или любви, как там? «Когда есть все основания для того, чтобы произошел разрыв, но разрыва не происходит», это называется премой. Это называется любовь. Есть все основания для того, чтобы разыграться в пух и прах, все причины для этого, но это не происходит. Почему? Потому что это, еще раз, самая высшая форма власти и влияния.
Понятно да? Не устали? Нормально, точно? Дальше очень важную вещь начинаем с вами.
Что, в сущности, когда мы, речь идет о наших семейных отношениях, об отношениях с подопечными нашими, с наставляемыми, подкурируемыми, так или иначе, в отношения, в которые мы вступаем, то речь может идти, в сущности, только о каком виде влияния? О третьем. Возможности для первого практически сведены к нулю, хотя в семье они какие-то есть, но это не эффективный метод, или очень ограничена его сфера эффективности, возможности для второго есть, но надо очень хорошо понимать, что, в конце концов, второй метод, подачек, подкупов, взаимовыгоды, он оставляет неприятный осадок, правильно? Кто- то вступал в такие отношения? Мы, в сущности, обманываем себя, мы лишаем себя любви, наш идеал – это четвертый, наш инструмент – это третий. Идеал, к которому мы должны стремиться, безусловно, это четвертая форма влияния, или четвертая форма отношений, и мы ее хотим обрести, научиться ей, но инструментом для обретения этого является третий способ отношений, третья форма отношений, третья форма власти. И в связи с этим, я хотел у вас спросить, в связи с этим описанием, какой, скажем так... как сформулировать этот вопрос? Если мы хотим повлиять на кого-то, есть у вас кто-то, на кого вы хотите повлиять? Жена, муж, дети, президент храма, региональный секретарь... С чего обычно люди начинают? Когда хотят на кого-то повлиять? Обычно начинают люди с того, что говорят, правильно? Обычно мы свое влияние, пытаемся изменить человека как? Сказав. Правильно? Мы должны сказать ему всю правду, чтобы он знал, кто он такой. Правильно? Поэтому мы все наставники, правильно? Мы все по природе своей наставники, мы все время наставления даем. Правильно да? Этот тот самый инструмент, которым мы чаще всего пользуемся: направо-налево даем наставления. Я хотел вам сейчас сказать формулу, формулу влияния на других людей, эта формула состоит из трех элементов, и наставления-таки там есть, но это третий элемент этой формулы.
Первый элемент какой формулы влияния на другого человека? Пример, личный пример, ачар, совершенно верно, первый инструмент влияния, это личный пример, и в этом случае другие люди должны видеть нас. Первое влияние или инструментом влияния является, люди получают не через ухо, через то, что они видят.
Второй инструмент влияния какой? Первое – личный пример, и начинать нужно с него, если мы попытаемся перескочить через личный пример, попытаемся воздействовать как-то на людей, которые под нами находятся, без этого личного примера словами, то ничего не получится. Просто боль будет, мы в результате вынесем из этих отношений боль, проблемы какие-то, отношения разрушатся, поэтому первое – личный пример, и мы будем подробно, скорее всего завтра, говорить о том, что это значит, как это, из каких конкретно элементов это состоит, не только, то что я рано утром встаю, и мантру повторяю, это хорошо, но этого мало. Но второй элемент какой еще влияния на другого человека есть? Забота. Первое – личный пример, второе – забота, иначе говоря, сначала человек, чтобы мы могли на него влиять, должен видеть нас, потом он должен чувствовать на себе нашу заботу.
И потом он должен что делать? Слышать. Это все вместе доверие составит. Доверие без личного примера, если человек не будет видеть личного примера никакого доверия не будет. И говори ему, не говори ему, ничего не будет, если есть личный пример, нет заботы, мы пытаемся говорить человеку, будет он нас слушать? Нет, все равно, мы ослабим свои слова или свою возможность влиять на этого человека, если не будет заботы, то есть, иначе говоря: видеть, чувствовать и слышать. Это формула реального влияния или взаимодействия с человеком. И начинать нужно с чего? Начинать нужно с личного примера.
Я сейчас еще одну важную, следующую тему начну нашего рассказа. Полезно, да? Нормально?
– да, вопросов только много.
– ну, давай, хорошо.
– можно пример заботы?
– а это я буду рассказывать, мы не будем забегать вперед. Это очень интересная тема. Пока просто это некая, скажем так, голая схема, мы ее наполним, оживим, примеры дадим, и не один. Вот. Вы пока оставьте вопросы, я еще немножко продолжу, следующий очень важный момент. Потом мы о вопросах поговорим, не устали, да?
Почему, давайте еще раз подумаем, почему все начинается с личного примера, почему моя возможность влиять на другого человека начинается с личного примера? Помимо того, что этот личный пример вызывает уважение, об этом мы говорили, и у человека появляется естественное желание следовать за ним. А почему еще? причина очень важная. Внутренняя уверенность, сила у человека появляется, когда человек сначала разбирается сам с собой, и понимает, каким образом он должен действовать, и действует в соответствии с этим, у него появляется сила. А можем ли мы влиять на другого человека, если у нас нет силы? Можем? Нет. Влиять, значит, у нас сила какая-то есть. Правильно? И эта сила нашей цельности, нашей честности, она, собственно, влияет. Человек, почему нас начинает уважать и подчиняться нам? Потому что он чувствует что? Силу в нас. Причем не грубую силу, он чувствует эту внутреннюю моральную силу очень четко. И, поэтому, начинать нужно с этого, начало тут, корень тут: нам нужна какая-то внутренняя сила для того, чтобы влияние, с которым связаны отношения, реализовать. Когда у человека нет силы, а он пытается влиять на другого человека, как это называется? Манипуляция. У нас периодически бывает желание повлиять на другого человека, в то же время мы не чувствуем силы, это как называется? Манипуляция. Мы пытаемся как-то, вот, и, пожалуйста, запомните это очень хорошо: любые попытки делать это будут нас ослаблять. Любые попытки построить отношения неправильно, не на каком-то очень твердом надежном фундаменте, в конце концов, будут приводить к тому, что мы будем становиться слабее. Вот, и это, собственно, следующая наша тема небольшая, это три вида слабостей, которые возникают в результате того, что человек строит отношения неправильно.
Слабость возникает в трех местах, или три вещи ослабляются, и эти три вещи, они очень простые. Первое – это сам человек ослабевает, я уже сказал это. Если я пытаюсь черпать свою силу не в самом себе, а в каких-то внешних, по отношению ко мне вещах, какими источниками внешней силы по отношению ко мне я могу пользоваться в своих отношениях с другими людьми? Какими? В нашем с вами случае? В отношениях с подопечными, какой у нас есть источник? Шастра, мы можем шастрой его по голове бить, статус административный, положение, еще что? Инициациями своими можем пользоваться? Стаж, возраст, много у нас инструментов, пол, да, тоже можно, и понятно кто: «матаджи, знай свое место», прикрываться чужим авторитетом, приближенность к гуру, и так далее – это все инструменты, есть они у нас, или как? И когда человек пытается пользоваться этими вещами, как инструментами влияния на другого человека, то он ослабевает. Первая вещь, которую мы должны очень хорошо понять, почему мы ослабеваем, если мы пользуемся этой заемной силой? Силой своего положения, силой статуса, силой стажа, силой чужого авторитета, не своего. Очень часто так бывает. Видели вы такие ситуации, когда люди пытаются воздействовать на других, с помощью всех этих замечательных инструментов. Но результат всегда по отношению к ним один – они становятся слабее. Почему? Им все время нужно поддерживать это все. Им все время нужны все время эти искусственные источники силы, мы в какой-то мере попадаем в зависимость от этих искусственных источников силы. Нам все время нужно отстаивать. Чуть попозже приведу примеры конкретные. Человек все время попадает в долг у этого источника силы, он все время силу берет, а внутри самого себя силы нет. Ему надо все время себя отстаивать, все время доказывать, что он старший, ему нужно хранить рекомендацию на инициацию, которую он в 1963 году получил от Шрилы Прабхупады самого. Есть перед глазами один пример, человек, который пытается таким образом влиять на людей, и он очень обижен на Чайтанья Чандру. «Я же Чайтанье Чандре Чарану рекомендацию на инициацию выдавал». Это чтобы подчеркнуть. Ну и что, что ты давал рекомендацию, ему эту вещь все время надо присовокуплять и все время напоминать об этом.
Кто еще будет ослабевать в результате этого? Тот, на кого мы влияем, непосредственно. Мы будем становиться слабее, и он будет становиться слабее. Почему он будет становиться слабее? Потому что он будет учиться действовать из страха, они будут пытаться отключать свой разум. Они приняли некие источники внешней силы наверху, и, приняв эти внешние источники силы и влияния наверху, они сами перестанут расти. Они, по сути дела, сами добровольно, тем самым, если они примут эти условия, они тем самым будут ограничивать свою свободу, они как бы приняли эти условия игры сверху, и их внутренняя дисциплина расти не будет, и не будет появляться внутренних стимулов. Почему? Потому что мы внешне на них влияем, они внешние эти вещи принимают, и они не растут. Они сильнее не становятся, они ослабевают, потому что возникла система такая достаточно порочная. Встречались вам такие люди? Которые не растут в результате? Просто люди не становятся внутренне самостоятельными. Мы можем видеть это на примере с детьми, часто так бывает, когда родители злоупотребляют именно этой силой своего давления, авторитета. То что, в конце концов, я отец, мать – ты должен слушаться. Дети часто не вырастают.
И какие вещи будут ослабевать в результате этого? Отношения, будут ослабевать отношения, потому что, в конечном счете, отношения строятся на искусственном влиянии каком-то, и отношения, сами по себе, достаточно искусственные, и, в общем-то мы можем видеть, что до поры до времени отношения будут сохраняться и вроде все нормально. Вроде бы установили, утвердили мы свой авторитет, нам его нужно все время поддерживать, но вроде бы установили, но в какой-то момент – пух. Отношения рвутся. И человек говорит: «меня эксплуатировали». Он вырывается из-под этого ига, из под этого гнета. В конечном счете, отношения ослабевают.
Что такое отношения – отношения, это наш способ проявить какую-то свободу и творчество. По-хорошему, когда отношения строятся правильно, они являются стимулом для проявления свободы и творчества человека. Человек начинает расти, а тут этого нет. Тут творчество, какая-то свобода, а творчество и есть синоним свободы, она в зародыше губится, гасится, уничтожается.
Давайте посмотрим, попытаемся разобрать эти примеры из жизни. Первый случай: что будет с человеком, если он пытается утвердить свое отношение, естественно, чистых ситуаций не бывает, скажем так, мы все видели какую-то динамику. Предположим, человек пытается утвердить свое отношение, влияние на других, построить влияние на принципе того, что я – старший преданный. Я старший, вы все должны меня принимать. Что будет? Как все будет происходить? Что будет? В конце концов, что будет происходить? Что мне хотелось показать в этой ситуации, человек будет все время очень ревностно утверждать свое старшинство, следить за тем, чтобы старшинство не ущемлялось. Если вдруг кто-то не проявил к нему должного уважения или того уважения, на которое он рассчитывает – это будет вообще смерти подобно, это будут большие проблемы у того, кто не проявил его, и он будет сразу же объявляться позиционером и интриганом и еще кем-то. Видели такие ситуации? Человек будет все время статус свой очень четко поддерживать, и он будет внешними вещами свой статус подчеркивать. Ему нужно, обязательно чтобы, как только он садится на пол, чтобы ему под попу подушку подсовывали. Если вдруг не подсунули – это уже маха апарадха. Чтоб поднесли стакан воды или лампадку первому. Если вдруг не поднесли, то вызовет виновного, и долго будет объяснять: «ты знаешь, когда я получил посвящение, ты знаешь какой я», видели такую ситуацию? Как то один хороший преданный заметил, писал мне, он отметил это у себя, он как бы старше, у него статус более чуть-чуть высокий и попросили дать лекцию другого, не его, и он: «оооох, его попросили лекцию дать, а я же, я же должен лекцию давать». Теперь представьте себе, человек построил такую некую среду вокруг себя, как он будет себя чувствовать, если он вдруг окажется в другой среде, где люди не знают о его старшинстве, и не замечают, что у него шнур толще? Он реально потеряется, и не будет знать, что делать, каким образом действовать, как в этой среде общаться с другими, как отношения строить.
У меня тоже еще пример перед глазами есть, когда один подопечный, ну он человек такой свободный, в принципе он уважал его, есть за что уважать этого лидера, но он все время какие-то шуточки отпускал, в принципе, с его точки зрения, совершенно безобидные. Они по сути-то дела безобидные были, лидер ему этого не простил. Потому что он почувствовал, что, ему показалось, что когда есть эти шуточки в его адрес, то это принижает его положение в глазах других людей, для других людей это будет плохо. Он не мог такие отношения построить, в конце концов, ему пришлось разорвать эти отношения. Хотя, в общем-то, особых причин серьезных не было. Притом, что это хороший достаточно пример, но даже в нем можно увидеть эту динамику. Он воспринял это как некую попытку подорвать его авторитет.
Другой пример, который я хотел привести, он такого плана, когда мы пытаемся построить отношения на знании шастр. То, что приводили. На каком-то интеллектуальном превосходстве. Даже это внешняя вещь. Казалось бы правильно да? Я лучше знаю шастры, я больше знаю шастры. Каким образом я ослабляюсь при этом? Если я пытаюсь свое превосходство построить на этом. Это ослабляет. Как ослабляет? Гордыня, она всегда гордыня, во всех этих ситуациях, тут конкретный пример. Я для чего шастру изучаю? Чтобы блеснуть. Я изучаю шастру не ради самой шастры. Шастра для меня становится инструментом какого-то влияния, власти, подавления. Я пользуюсь этим. У меня есть цитаты на все случаи жизни, чтоб себя оправдать во всех ситуациях. Я очень хорошо знаю шастры. Лучше, чем все остальные. И каким образом ослабляется тот, кто подо мной? Я не заинтересован в том, чтобы он хорошо знал шастры. Он не должен, это же моя епархия. В конечном счете, есть один человек здесь, который знает шастры, остальные не знают, остальные должны меня слушаться, все должны из уст моих принять. Это ослабляет меня еще в чем? Я нахожусь постоянно под прессингом. Точно также как в первом случае, мне все время нужно разными способами свое старшинство, служение или еще что-то отстаивать, точно так же тут, мне все время нужно доказывать это, внешне, постоянно есть этот прессинг, постоянно я должен на-гора что-то такое, чтоб утвердить это все свое превосходство. Знакомые ситуации? Чувствуете, да, как это может превратиться?
Я хочу еще один реальный пример привести. Причем, тоже скажем так, он не такой однозначный, как может показаться на первый взгляд, но он очень яркий тоже. Он у меня перед глазами стоит. И беда заключается именно в том, что все эти вещи не такие однозначные. Как в этом случае: есть некая ятра. Там во главе стоит женщина. Причем женщина эта замечательно знает шастры. Она может удивительным образом проповедовать. Действительно ее проповедь трогает людей. Она заботится о них. Заботится о людях, ну просто часами она сидит на телефоне, и часами она разговаривает со своими подопечными, и часами она консультирует, и у нее там свои собственные методы психологического консультирования. И эта роль ее, которую она себе выбрала, такой вот спасительницы, заботящейся, чтоб показать, какая она вообще. На протяжении нескольких лет эта ситуация развивалась, и она привела к высшей степени болезненному состоянию. Что получилось? Люди очень быстро смекнули: так как им хочется быть поближе к лидеру, тем более такой возвышенной, статус такой, ореол вокруг него, и люди поняли, что с кем она будет проводить больше времени? С теми, у кого больше проблем. Способ стать ближе к ней – это придумать себе проблему. Если у тебя проблем нет, то ты сразу же становишься изгоем в этой ятре. Ты сразу же становишься оппозиционером, потому что, как же так, как тебе помогать? О тебе же заботиться нельзя. А ты только тогда остаешься полноценным членом этой ятры, когда лидер о тебе может заботиться, а чтобы заботиться – надо, чтобы у тебя были проблемы. Вся община живет тем, что она придумывает себе проблемы. И периодически бывать так: вдруг у человека нет проблем, он счастливый. Все на него коситься начинают, что это? Ненормально вообще. Иногда она сама смотрит на кого-то и говорит: «похоже у тебя есть проблема с детства», и человек говорит: «да, да, да. А как поступить?». То есть, я не буду описывать все эти перипетии, но пример интересный. Когда человек, таким образом, замыкает на себя людей через заботу, как бы. Причем сам человек, и мы должны очень хорошо понимать, мы здесь хорошо сидим и обсуждаем всех, мы сами очень легко можем оказаться в этой ситуации, мы не понимаем этих вещей, и поэтому надо очень четко понимать, что, все-таки, что нужно делать, что не нужно делать. Признак всех этих вещей, я уже сказал, когда говорил о том, когда люди пытаются неправильные отношения строить: эти отношения в тягость. Эти отношения в тягость им, и в тягость им. Это какая-то такая тягость, она создается. Они вроде бы пользуются, но, в конце концов, подлинной радости, которая должна возникать от отношений, построенных на бескорыстии, нет.
Мы закончили эту тему, у меня следующая тема, есть время да еще немножко? Не устали? Пойдем дальше. Это, собственно, о чем я говорил в Казани, на семинаре Прити-лакшанам, тут, как бы, пройду еще раз этот следующий материал, чтобы мы яснее поняли, что нужно делать. Откуда у человека берется слабость и, соответственно соблазн получить силу в каких-то источниках внешних по отношению к нему? Откуда, почему он слабый? Что у него слабое-то, почему у него силы нет? Почему мы на одних смотрим и видим: сильный человек, даже в материальном смысле слова, и есть другие люди, слабые люди, и эти слабые люди, как, например, дети. Дети, как правило, слабые, и поэтому дети – это бесконечный, неисчерпаемый источник манипуляций. Дети постоянно пытаются манипулировать, чтобы компенсировать свою слабость. Что источником силы является? Цели в жизни, разум, аскеза, опора в жизни. Но на что опора? На самом деле, реально ответом на это является – эго. В соответствии с Агама-шастрами, Панчаратрой, это раздел шастр, который объясняет поклонение Божествам, в частности, очень важный раздел шастр, мы его знаем, Нарада-Панчаратра, это одна из них, их много. Есть Лакшми-агама, Лашкми-тантра, много других писаний больших. В соответствии с ними, я говорил об этом пару раз, Санкаршана или олицетворение в чатурвьюхе эго, обладает двумя функциями, или двумя энергиями – балой и гьяной. Иначе говоря, это элемент эго – Санкаршана – это олицетворение нашего эго. Эго дает человеку силу и знание. Бала и гьяна. И слабость человека – это, в конечном счете, слабость или недоформированность, несформированность его эго. То есть, в сущности, непонимание им того, кто он есть. Непонимание кто он такой. Это эго может быть сильным, и ложное эго может быть сильным, истинное эго может быть сильным, но суть в том, что пусть лучше будет сильное ложное эго, чем слабое эго. Потому что человек со слабым эго все время чувствует себя беззащитным, он не понимает, что делать. Иначе говоря, эго что дает? Эго две вещи дает: цели нету, это тоже из эго идет, эго дает понимание того, что мне нужно достичь, какие цели, как мне действовать в этом мире, и эго дает ощущение защищенности, силы и какой-то внутренней опоры. Эти две вещи, которые идут из наших очень четких ясных, правильно сформированных представлений, и мы будем говорить о том, как это правильное хорошее эго сформировать, представление о том, кто я такой. Бала и гьяна. Человек с сильным эго всегда знает во всех ситуациях, что ему нужно делать. Он знает, какая цель его, и он не боится, он ощущает себя, что он не пропадет. И видели людей со слабым эго? Это достаточно печальное зрелище, и это слабое эго может быть духовным эго. Человек со слабым эго слуги он тоже толком не будет знать, ни что ему делать, ни зачем. Он будет чувствовать себя незащищенным.
Я сейчас вам прочитаю замечательное письмо, которое мне недавно прислали. Это иллюстрация человека. Он молодой человек, формирующийся, и, в принципе, очень хороший, хороший преданный это видно. Он описывает здесь наблюдения за собой, за своим умом и, в общем-то, это некая такая исповедь и очень достойная исповедь. Еще раз, ни в коем случае не подумайте. Но он очень точно наблюдает за своим умом, и за тем, каким образом это, ну может быть не до конца сформированное эго или понимание того, как оно мешает ему в жизни. Он очень четко эту проблему усек, уловил в себе и, собственно, написал письмо, и это, в частности, доказывает, что мало просто эту проблему знать, можно ее знать и не решить. Он сходил на парикраму, и парикрама – это святое место, которое позволяет на себя со стороны посмотреть, увидеть, что ты стоишь, чего ты не стоишь. Парикрама – это очень важная такая форма духовной практики. Он прошел целый месяц, месячную парикраму, и по результатам этого появилось письмо замечательное. Он говорит, что: «эта парикрама позволила мне взглянуть на себя под другим углом. По пути развеялись многие мои иллюзии насчет себя самого, что с одной стороны болезненно, а с другой стороны дает возможность двигаться дальше. Я увидел свою несостоятельность и несформированность как личности, увидел отсутствие внутреннего стержня, который так важен, чтобы всегда оставаться собой. Это проявляется в том, что мне тяжело удерживать собственные жизненные принципы. Я постоянно копирую чье-то поведение. Почему-то мне кажется, что у них все правильнее, у них все лучше. Хотя это далеко не всегда так». Он даже видит, он видит, но, тем не менее, ему хочется подстраиваться под других. «Именно трудность в том, чтобы быть не подверженным влиянию других людей, знать точно как и что мне делать и не обращать внимание на то, что другие делают и оставаться целостным и в мире с собой, видеть свой путь и иметь уверенность и силы идти по нему». Как раз, что я сказал: эго дает балу и гьяну, понимание, того что делать, и силу. «Чем больше я исследую себя, изучаю, тем больше понимаю, что я из себя ровным счетом ничего не представляю, хотя очень высокого о себе мнения». Кто-то может подписаться под этими словами? «И это так подстроено, что вроде бы я так про себя говорю, но где-то глубоко внутри все равно о себе очень хорошего мнения. Как это искоренить? Как понять кто я на самом деле? Как перестать играть эту лицемерную игру? Кто я? Похоже на какой-то театр. Я так заигрался, что не знаю, кто я. А может, это еще одна маска – маска преданного?».
Иногда мы слышим об этом, что «я слуга», и не просто слышим об этом, а уже давно включили эту вещь, этот элемент в состав своего ложного эго. Он пишет об этом: «Это еще одна маска для меня. Я стараюсь вести себя так, как от меня хотят. Чтобы меня по головке погладили и сказали: «Какая прекрасная душа. Все время служит». Я надеюсь, что это не так. Единственное и самое главное, то, что Кришна проявляется, и эти редкие минуты просветления дают мне силы, но стоит Ему (Кришне) затаиться, как меня начинают мучить эти сомнения». Иначе говоря, иногда человек искренне понимает – я слуга – и служит Ему хорошо, но потом это превращается в какую-то роль. Непонятно и человек мечется: «Я часто погружаюсь в размышления о жизни, об окружающем мире, о его несостоятельности, о моей неспособности счастливо жить. Слушайте внимательно, это важный момент.
Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы. А быть счастливым – это что? Наставление, или это состояние, которое должно быть достигнуто. И, если это наставление, то как его выполнить? Мне говорят – просто будь счастлив и все, но что-то у меня не особо получается. Дорогой Гурудев! Может, я не понимаю, что такое счастье? Или как-то живу неправильно? Что-то ускользает из моего понимания. Счастье оно как лезвие бритвы – так легко сорваться». То есть, иногда реально он испытывает счастье. Счастье того, что я есть. Что мне не нужно никем притворяться. Что я есть тот, кто я есть. И Кришна меня знает и любит таким, какой я есть. И в этот момент человек становится счастливым, сильным. Бывало такое с вами? И потом в следующий момент – вообще непонятно – любит меня или не любит? Все остальные? Что мне надо сделать, чтобы меня полюбили? Бывало такое, да? что тут сказать из моего понимания: счастье как лезвие бритвы, так легко сорваться. Тонкий путь, как бы все хорошо, а потом опять что-то приключается, а дальше он спрашивает: «Как Вы остаетесь счастливым? Вот ум. Он сегодня доволен, а завтра раздражен и брюзжит, захватывая и погружая в свои переполохи. Счастье находится над ним, над уровнем ума. Как оставаться в сознании, чтобы не погружаться в проблемы ума? Чтобы быть его управителем, а не так как почти все время под его началом, под его эгидой. Повторяй мантру, выполняй разные виды служения. Следуй наставлениям и все будет хорошо. Это все ясно. Я стараюсь претворять это в жизнь, но внутри такой балаган, что непонятно за что первое взяться – питание, сон, взаимоотношения». Потом он дальше переходит на жениться-не жениться. На самом деле, очень хороший преданный. «Вы понимаете, что творится? Просто какой-то круговорот, но с чего начать? Может, как-то по ступенькам? Может, какая-то система есть? Как мне это все синхронизировать и расставить по полочкам, как научиться всем управлять? Помогите, пожалуйста. Я растерялся».
Вот, собственно, это некое введение в нашу следующую такую небольшую тему – что такое эго, и что именно из эго человек черпает энергию и что оно есть внутренний компас у нас. И человек ослабевает почему? Потому что он…скажем так, иначе говоря, есть три, три категории эго: есть слабое эго, ну, можно сказать четыре: слабое материальное эго, слабое ложное эго, есть сильное ложное, есть слабое духовное эго на фоне слабого материального эго, и есть соответственно сильное духовное эго. И следующий момент, который надо очень хорошо понимать, что когда эго ложное, то даже, если оно внешне сильное, то все равно, это слабое эго. Почему? Что такое ложное эго? Это неправильные ложные материальные представления о себе. Отождествление себя с чем-то, чем я на самом деле не являюсь и как бы я ни пытался со всем этим отождествляться. Даже если я очень сильно с этим отождествился. Например: «я – сильный патриот». То есть я отождествил себя со страной. Или там я сильный член какой-нибудь партии. Или сильный там еще кто-то. Беда заключается в том, что все это временно. Все это какие-то преходящие вещи, какие-то роли, и я просто очень сильно вошел в роль. Я в эту роль очень сильно вошел, и у меня нет внутри чего-то неизменного, потому что все эти вещи преходящи. Скажем, человек мог быть патриотом Советского Союза, что с ним случилось в 1991 году? Умер, правильно, да? Так как Советского Союза не стало, и человека не стало, его эго не стало. Смысл в том, что даже если я сильно себя с чем-то отождествил – это может дать мне некую силу, источник силы и какие-то ложные, какое-то понимание того, как нужно действовать. Это поставит передо мной какие-то цели, сделает меня целеустремленным, нет никаких сомнений, что это сделает, но, в конце концов, человека неминуемо ожидает кризис. Почему? Потому что он не нашел некоего неизменного вечного центра своего существования.
Истинное эго – это когда мы находим некий неизменный центр своего существования и ценности, которые соответствуют этому центру. С каждой концепцией себя, какие бы у меня не были представления о себе, ей сопутствуют определенные конкретные ценности. Я отождествил себя с чем-то. Соответственно, для меня это становится очень важным. Я буду готов пожертвовать своей жизнью ради того, с чем я себя отождествил. Люди жертвовали своей жизнью ради Родины. Арджуна был готов пожертвовать своей жизнью, в первой главе Бхагавад-гиты он говорит: «пусть меня убьют». Почему? Потому что у него было это отождествление. Иначе говоря, что я хочу сказать. Всегда некий центр, или эго, к нему всегда прилагается нечто ценное, в общем-то, в каком-то смысле даже более ценное, чем наша собственная жизнь. Особенно если эго сильное. Если эго слабое, то у человека нет таких ценностей, потому что у него эго нет. Но беда всех ложных самоотождествлений и ложных центров заключается в том, что они временные, и рано или поздно, так как человек отождествил себя с чем-то ложным, внешним, по отношению к себе, и в этом находит прибежище, в этом находит силу, в этом находит защиту свою, чувство защищенности, так как все эти вещи временные, рано или поздно его неминуемо настигнет крах, разочарование, кризис. Это тот самый кризис, который описан в первой главе Бхагавад-гиты – кризис ложного самоотождествления, кризис ложного центра.
Есть много разных примеров, и можно в каждом конкретном случае разобрать, например: человек очень сильно привязан к своему мужу или жене. У него ест очень сильная материальная привязанность, то есть по сути дела я полностью свое я туда вложил, я не могу жить, я не представляю себе жизни без этого человека. К чему это приведет? Во-первых, человек рано или поздно умрет. Но, это может быть, даже не во-первых, во-первых что произойдет: если человек сильно привязан к своей жене, например? Разрушатся отношения. Почему? Потому что жена будет чувствовать в нем слабость какую-то. Человек будет чувствовать свою слабость. Потому что центр выбран не правильно, зависимость от другого человека начинает этого человека тяготить. Вначале нормально. Вначале, если женщине удалось это сделать, как бы поставить себя во главу угла – нормально. Но потом она будет чувствовать, что она не получает защиты. Она будет чувствовать уязвимость какую-то свою, ее будет тяготить чрезмерная привязанность. И получается любовь-ненависть. Другой человек будет пытаться разорвать эти отношения, тот привязан, он не может жить без него, потому что он полностью зависим от этого, ну, и в общем, мы все знаем, чем это кончается.
В принципе, я перечислю другие центры, но, в сущности, и это будет наше последнее, то, о чем скажем сегодня, перечислим какие-то другие центры, но есть два основных ложных центра, вокруг которых люди строят свою жизнь. Два основных центра привязанностей, которые, в конце концов, разрушают жизнь человека, не дают ему возможности почувствовать свою свободу, счастье, еще что-то – два. Много разных центров может быть, много разных вещей каких-то придумать, но они, в конце концов, либо относятся к числу вторичных, каких-то не главных, либо совсем негативных, либо они включаются в эти два центра. Условно говоря, с материальной точки зрения это два позитивных центра, но которые не могут дать человеку настоящего прибежища, настоящей защиты. И эти два центра, кто-то может догадаться? Два основных, скажем так, позитивных центра наших привязанностей, нашего эго? Это семья и работа. Два этих центра олицетворяются кем? Перед кем Кришна поставил колесницу Арджуны? Бхишма-дрона-прамукхатах (Б.-г.1.25) Бхишма и Дрона. Это два самых глубоких отождествления. Отождествление себя со своим родом, со своими родственниками, со своей семьей, когда человек живет ради них, когда человек просто всего себя отдал, и только ради них живет, и в результате никто им не доволен. Все хотят больше от него. Он все отдал. И это позитивные с материальной точки зрения привязанности, но они не делают человека счастливым. Бхишма олицетворяет здесь привязанность к традициям, еще чему-то, к роду какому-то, какой-то поддержке, которую получают от этого. В том-то и прелесть Бхагавад-гиты, прелесть в том, что она не осуждает те вещи, которые легко осуждать. Если б Кришна просто тривиальные вещи осуждал: не прелюбодействуй, не пей, не воруй, не убий. Это букварь духовной науки, она для людей, которые решительно настроены идти дальше. Первое – Бхишма, и второе – Дрона. Семья и работа. Дрона чему учил Арджуну? Воевать. Есть люди, которые себя пытаются реализовать в своей работе, в своей деятельности, в каком-то статусе, профессии, еще в чем-то, они тоже свою жизнь кладут на алтарь этого всего. Видели таких людей? Счастливые это люди? Некоторые люди им завидуют, они чего-то достигают многого, но, в конце концов, это ложные центры, и таких людей настигает кризис рано или поздно. Пенсия, кризис называется пенсия. Пенсия, старость, болезни, его выгоняют. А у человека ничего другого нет. А у человека ничего другого нет, у него ничего не осталось, ему не за что держаться, это давало ему защиту, это давало ему силу, это давало ему самоуважение, это давало ему уважением всех остальных, это так сказать, ложные центры, которые Кришна сказал нам в Бхагавад-Гите, Он сказал (и тут начинается экстремизм Бхагавад-гиты) Он сказал Арджуне, что ему надо сделать? (смех). В конце концов, человек должен свое ложное я убрать, устранить. Потому что Кришна диагноз ставит, Он говорит: «вот смотри, до чего это довело, кризис. Это значит, ты неправильно свою жизнь строил, неправильно ценности расставлял, неправильно акценты расставлял, пытался силу не из того брать из чего нужно было». Вот, и собственно, все остальные центры, которые могут быть: моя семья, мои деньги, моя собственность, тоже могут быть центры человека, они становятся уязвимыми – что-то с деньгами произошло, и все, его нет. Иногда у людей в центре ставится враг. Человек строит всю свою жизнь вокруг врага на некоем негативном самоотождествлении. И, как правило, этот враг – бывший друг или родственник, или супруг. Как правило, это кто-то из них. И человек всю жизнь ставит на то, чтобы что-то доказать ему. Иногда человек ставит себя в центр – свое самолюбование. Но это скучная какая-то вещь, скучная игра. Есть поинтереснее игры. Это, собственно, ослабевание, которое неминуемо происходит как следствие неправильно выбранного центра. Вследствие неправильно выбранного центра рано или поздно наступает коллапс, саморазрушение. Нарушение баланса человека, который неправильно центр свой ставит, он всегда несбалансирован, он всегда в какую-то крайность ударяется. Либо работа, либо преданное служение даже. Иногда человек пытается себя реализовать, скажем так, в неправильно понятом преданном служении. Как в некой материальной деятельности, когда он себя, свой образ создает таким образом. Мы тоже видели эти ситуации. Кризисы какие-то, неустойчивость, самообман и так далее. Это вот, так сказать, анализ нашей слабости.
Формула, к которой я хочу прийти, что мы должны строить отношения не исходя из слабости, мы должны строить отношения исходя из настоящей силы, то есть исходя из настоящего эго своего. Первое, чтобы стать сильным, нам нужно это истинное настоящее эго утвердить в себе. Найти его, утвердить в себе, понять, сформировать в результате правильных отношений. Это эго формируется в результате правильных отношений с гуру, в результате правильных отношений с преданными, в результате правильных отношений с духовной практикой, со святым именем, я об этом завтра буду говорить. Но суть в том, что мы если будем искать прибежище, защиту, силу в ложных вещах – дурнашрая, но суть в том, что нам нужно попытаться найти силу, защиту, прибежище в настоящих вещах, и для этого нам нужно этот центр очень хорошо сформировать, исходя из этого я уже дальше буду разворачивать то, каким образом нужно строить отношения, каким образом делать то, что нужно делать, как это правильно, как строить отношения на принципе силы, а не на принципе слабости. На принципе настоящего правильного эго – эго свободного слуги. Частицы Кришны. Я свободен и ты свободен, мы с тобой два свободных человека, и я помогаю тебе свободно служить Кришне. Потому что это ценность. Но это – завтра. И еще раз, эти вещи, они будут в высшей степени практичные, эти тоже практичные, но кому-то могут показаться теорией. Вот, наверное, на этом мы остановимся сегодня, этого достаточно, чтобы не перегружать.
Вопрос: мы не говорим сейчас о детях, человек, который позволяет над собой манипулировать, на него оказывается давление, если человек не позволяет этой манипуляции, он тоже деградирует?
- нет, мы не должны позволять, чтобы нас эксплуатировали, почему он должен деградировать? Нет. Я сейчас свободный человек – я не позволю другому человеку унижать мое достоинство таким образом. Я не куплюсь на эти вещи. Хотя соблазн будет, почему? Потому что у нашей гордыни есть две ипостаси: одна – я герой, я великий, я эксплуататор, и другой – я жертва, я страдалец, как я красиво мучаюсь из-за них. И то и другое ложные вещи, и то и другое ложные игры. Поэтому, человек, у которого есть внутреннее достоинство, внутренняя опора на свое я, он не позволяет, он всегда свободный, он всегда действует, потому что он свободно хочет действовать, общаться, он вступает свободно в эти отношения, когда он подчиняется, он подчиняется свободно – из уважения, из благоговения, из любви, в конце концов. Он остается свободным. А когда человеком манипулируют, он позволил это, он всегда все равно, он как бы чувствует это удовлетворение в этом ощущении. Он говорит: «я-то хороший, они-то какие? Они-то меня…но я буду делать, потому что я хороший, я же преданный, я буду все делать, потому что так надо, тринад апи суничена, это все не то. Санатана Госвами поэтому вообще здорово определяет в Брихат Бхагаватамрите смирение, он говорит: «Смирение – это когда человек украшен всеми достоинствами, но при этом он ими не гордится и себя с ними не отождествляет». Смирение – это не когда у человека нет ничего, и он решил себя выставить смиренным. Смирение, это когда у человека есть достоинства, он знает об этих достоинствах, но он не отождествляет себя с ними, он действует исходя из этого.
- но это ведет к разрыву отношений?
- нет, это не ведет к разрыву отношений. Это ведет к настоящим, правильным отношениям. Если отношения разрываются, то туда им и дорога. Потому что, какой смысл в эти отношения вступать, которые унижают меня? Это не отношения. И если мы пытаемся держаться за такие так называемые отношения, то что-то не так. Это значит, что мы не понимаем, как эти отношения по-настоящему построить.
- если это культивируется под видом смирения, вайшнавского этикета?
- все может быть.
- та манипуляция, о которой говорили, она в большей или меньшей степени присутствует везде, то есть разный уровень, и она везде есть. Дальше, как ситуация практически складывается: преданный видит эту манипуляцию, потом обращается к старшим преданным, либо к духовным учителям, остальное никто кардинально это поломать не может. Рекомендация – сотрудничайте, но сотрудничать с теми людьми, которые не понимают, что они не понимают, даже если мы дадим лекцию послушать вот ту, которую рассказали, они все равно в это позицию не встанут. Тут две концепции, либо разорвать отношения, потому что они не были, либо начинать сотрудничать.
- все очень просто. Нам не обязательно разрывать отношения, но далеко не обязательно принимать как бы те условия, которые не нужны ему. Если мы сами свободны, как правило, что случается, если человек сам не свободный, он чувствует, что его где-то разводят, только не понимает где. И у него появляется некое сопротивление изнутри, он начинает в этом сопротивлении просто катить бочку, то есть он просто реально реагирует на эту ситуацию, и реагирует на нее неправильно. Сам импульс неправильный, но обратная ответная реакция тоже неправильная. Он начинает жаловаться на всех, говорить, вот они такие, они плохие, они сякие, они вообще ничего не понимают, вот. А в сущности-то, по-хорошему, я должен увидеть это, и не должен на нее реагировать, таким образом, а я должен попытаться, как бы это сложно ни было, человека из этой ситуации вывести, предложив ему что-то, что он примет, если я смогу по-настоящему это хорошо предложить. Если я не могу, то тогда лучше мне отойти куда-то, но если я внутренне свободный, то я смогу это сделать.
У меня была ситуация относительно недавно, человек меня обвинял, написал мне гневное письмо, где он меня обвинял, навесил на меня чувство вины полностью, в первом абзаце было пять обвинений, в трех предложениях я насчитал потом пять или шесть обвинений. Не явно выраженных, но таких: вы тут долг не выполнили, тут, все. Потом под конец он сказал: «ну все, я ухожу, останусь вегетарианцем, конечно, но, в общем, я не нашел себя, виноваты в этом вы, вы меня не поддержали в нужный момент, я хотел…». То есть там был длинный-длинный список, такое письмо, всем вам желаю на ночь такое получить как-нибудь, смех. Хорошее такое письмо. И первая реакция, естественно, повестись на это на все, надо же какой я негодяй, вообще! Думаешь: «ну надо же, ну как?». Но потом нужно немножко прийти в себя, короче говоря, я ему написал ответ, и сказал ему: «извини меня, пожалуйста, я в такие игры с тобой не собираюсь играть, если ты хочешь, я, в принципе, тебе готов помочь. Подойди, скажи, что тебе нужно, я, что смогу сделаю, ты свободный, я свободный, все хорошо». Самой любопытной в этой ситуации была его реакция. Он сказал: «спасибо вам за письмо, исполненное сострадания ко мне». Я сам не ожидал такого, просто написал: «давай не будем во все эти штуки, зачем, если ты хочешь что-то, я готов, но я не…». А там все было: вы священнослужитель, вы не исполнили свой долг, я такой, я сякой, но все равно, я останусь вегетарианцем, но так и быть, то есть все аргументы были, позиция железная, я просто не стал в эту игру играть. И это человека вывело из этого положения. А если б я просто сказал: «ну хорошо, да, ладно, да, я виноват, все, ничего бы хорошего не было, в конце концов.
- то есть надо решать ситуацию на более высоком уровне.
- на более высоком, нужно выходить из этой ситуации самому, не просто на нее реагировать. Потому что все эти реакции они не помогут. Мы можем обвинить, да, какая-то правота у нас будет. Шрила Прабхупада очень четко сформулировал этот момент, когда Бхакти Тиртха Махарадж к нему пришел и сказал: «Шрила Прабхупада, я в вашем движении сталкиваюсь с тем же самым расизмом, с которым я сталкивался везде». Шрила Прабхупада сказал: «может быть, но это значит, что ты ничем не лучше их. Тот факт, что ты на это реагируешь, означает, что ты ничем не лучше их». Все, на этом вопрос о расизме в ИСККОН был закрыт, раз и навсегда, а мог бы продолжаться еще, могло бы быть очень долгое осуждение этой темы, о том, как с ней бороться. Шрила Прабхупада одним предложением закрыл этот вопрос. Человек свободный с другого уровня на все это посмотрел. Человек свободный остается. А мы, когда мы попадаем в эту негативную зависимость, мы не можем решить эту проблему. Проблема только усугубляется. Они виноваты, мы начинаем на них жаловаться, говорить, пытаться искать решение где-то в другой сфере, в другом совершенно месте.
- а, может быть, человек просто внимания не получал?
- это тоже может быть. Надо ему сказать: «мы дадим тебе внимания, но не надо таким образом его канючить».
- такие ситуации означают, что, если я в такую ситуацию попадаю, я должен сам быть человеком зрелым.
- в этом суть, сформировать правильный центр, это значит научиться правильно реагировать на такие ситуации. И этот правильный центр даст нам понимание того, каким образом реагировать. Он даст нам опору. Мы не будем заложниками всех этих ситуаций.
- а если я заложник, то это сигнал не обвинения, а самому исправиться получается?
- да, да. Потому что любые обвинения или попытки найти виноватого, они просто обманывают меня самого. Они затушевывают проблему, которую Кришна хочет, чтобы я решил.
Вопрос: у меня чуть-чуть другой вопрос возник, вы сказали вначале лекции о том, что способы воздействия, первый способ из-за невежества, из-за страха. У меня вопрос в связи с этим: в каких пределах преданный может использовать этот метод. Между собой, или в отношениях с другими.
- скажем так, если товарищ не понимает совсем ничего, то иногда можно частично использовать первый способ влияния. Но еще раз, это очень ограниченная сфера. Иногда можно к этому прибегать. Но в любом случае, эти вещи не работают, если у нас есть ситуации какой-то близости, взаимозависимости, если нам надо вместе жить и работать, то нам нужно попытаться другими способами влияние свое распространять.
- то есть, с окружающими лучше так не действовать, с преданными понятно, с окружающими тоже.
- если речь идет о людях, с которыми нам жить, это скажем так, это некий какой-то такой толчок, который может куда-то сдвинуть ситуацию в более позитивное русло, но потом дальше нужно все равно другими методами пользоваться.
- у меня просто связано с одной ситуацией, оказалось, что маски преданные носят часто. Мы обсуждали тоже с преданными, насколько мы должны. Допустим преданный, у него проблемы именно на работе которые вылились в определенный конфликт и коснулись преданных, насколько мы должны помочь ему, потому что там две точки зрения, то есть, как бы устранить конфликт с коллегой по работе, потому что, по работе он сам виноват, скорее всего, мы так поняли, насколько мы должны вмешиваться, чтобы помочь ему наладить.
- если вы можете помочь, то нужно помочь. Еще раз, это вот как раз, скажем так, та самая формула. Нужно знать, когда сказать. Сказать – это третья вещь. Обязательно нужно помочь, если мы чувствуем, что мы можем помочь, то нужно помочь, но для этого должны быть соблюдены условия. Для этого нужно чтобы у нас должен быть определенный вес в глазах этого человека, чтобы этот человек чувствовал, что мы это делаем, потому что о нем беспокоимся, заботимся о нем. Тогда мы можем сказать что-то, что поможет ему. Это вполне рабочая ситуация. Если можем помочь, нуджно помочь, нужно просто оценить свои возможности в этой ситуации.
- его желание тоже должно быть?
- да, естественно, естественно! Желание, оно возникнет именно тогда, когда вот эти два предварительных условия состоятся, когда он чувствует, что мы заботимся конкретно о нем, он уважает нас за то, что мы делаем это со своей позиции силы настоящей, а не какой-то.
Вопрос: я вот не поняла, если сильное эго, есть слабое эго в духовной жизни, например, если человек хочет, например, чтобы Кришна и духовный учитель был им доволен, как вот с позиции силы, истинного эго, ложного эго.
- нет, это нормально, если человек хочет чтобы духовный учитель и Кришна были им довольны, это истинное эго наше. Это наша попытка настоящий свой центр создать, все абсолютно правильно, это то, что нужно. Это та форма деятельности, или тот способ измышлений, который, в конце концов, приводит к формированию настоящего сильного эго. Но, смотрите. Если мы возьмем культуру варнашрамы, то варнашрама начиналась с того, что у человека формировали сильное ложное эго. Человеку говорили: «ты кшатрий. Это значит ни туда, ни сюда, ни шагу в сторону, за тобой род, весь род за тобой следит, ты не должен ронять честь своего рода. И это сильное ложное эго,… в чем проблема современной цивилизации? В том, что у людей вообще никакого эго нет, и поэтому они спиваются. Поэтому они потеряны. Они вообще потеряны. Они не знают, кто они даже в материальном смысле этого слова. У них нет понимания того, кто я в материальном смысле этого слова, и на фоне этого они пытаются духовное эго развить. Это немножко сложно. Это возможно, в этом нет никаких сомнений – это возможный вариант, но, в принципе, здоровая, скажем так, ситуация, когда у человека есть некое здоровое сильное понимание, кто он есть в материальном смысле. И это делает его уверенным, по крайней мере, в материальном смысле, дает какую-то опору, и позволяет ему идти дальше. Потому что если у него нет этого сильного материального эго, у него не прикрыта эта сторона деятельности его жизни, и в состоянии этой неприкрытости, незащищенности, она все равно энергию от его духовной деятельности будет забирать. Она будет сосать из него энергию, реально у него есть сильное хорошее духовное эго, он хочет туда вкладываться, он знает это нужно, он знает, это важно, а эта вещь из него подсасывает что-то. Поэтому, конечно же, по-настоящему, если речь идет о формировании здорового общества, то человеку нужно дать возможность, в том числе, какое-то свое материальное эго тоже до какой-то степени сформировать настолько, насколько это возможно. Понятно, что в современном обществе, в социуме это такая сложная вещь, плюс, то, что у нас смешанные тенденции и так далее, все равно, надо, чтобы человек понял какую-то свою материальную природу, и старался на нее опираться, а не подражать кому-то еще.