Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
СОДЕРЖАНИЕ
Введение………………………………………………………………………4
1. Предпосылки происхождения философии. Природа философского
знания………………………………………………………................ 3-13
2. Предмет и структура философии. Специфика философских
проблем.. ……………………………………………………………… 14- 19
3. Функции философии. Место философии в системе культуры………..19-29
Лекция II: Античная философия и круг ее проблем………...30-55
и мнение……………………………………………………………… 39-44
4. Проблема человека в античной философии…………………………….44-51
5. Социально-философские идеи………………………………………… 51-55
Лекция III: Философия Средневековья……………………. 56-76 1.Общая характеристика философии Средневековья…………….. 56-60 2. Период патристики: Аврелий Августин……………………… ………. 60-64
3. Период схоластики: Фома Аквинский…………………………………..65-70 4. Утешение философией Северина Боэция……………………………….70-72
5. Доказательство Бытия Бога: философия Ансельма д’Аоста…..............72-73
6. «Философия сомнения» П. Абеляра и «вечность мира»Аверроэса…. 73-74
7. Еврейская традиция в философии Средневековья…………………. 74-76
Лекция IV: Философия Нового времени и эпохи
Просвещения………………………………………..77-98
1. Механицизм и натурализм философии Нового времени и эпохи
Просвещения………………………………………………………… 77-78
2. Проблема субстанции (Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Беркли,
Д. Юм)………………………………………………………………… 78-84
3. Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии
Проблема метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт)…………………….. 84-88
Д. Локк)……………………………………………………………………88-92
Гольбах, Гельвеций, Руссо)…………………………………………….93-98
Лекция V: Немецкая классическая философия ХIХ века….99-127
1. Философия И. Канта……………………………………………….. 99-105
2. Философские взгляды Г. Гегеля………………………………….. 105-110
3. «Новая философия» Л. Фейербаха……………………………….. 110-114
4. Марксизм………………………………………………………………..114-127
Лекция VI: Идеи иррационализма в западной философии
конца ХIХ – начала ХХ вв…………………128-136
1. Философия А. Шопенгауэра…………………………………………...128-131
2. «Философия жизни» Ф.Ницше……………………………………….131-136
Лекция VII: Русская философия………………………………… 137-163
1. Своеобразие философской мысли в России…………………………. 137-144
2. Основные направления и идеи русской философии…………………144-163
Лекция VIII: Философия ХХ века..................................................164-190
герменевтика……………………………………………………….165-172
неофрейдизм, философская антропология и ее направления:
религиозное, натуралистическое, культурное……………………175-190
План:
1. Предпосылки происхождения философии. Природа философского
знания
2. Предмет и структура философии. Специфика философских проб-
лем.
3. Функции философии. Место философии в системе культуры.
1. Предпосылки возникновения философии. Природа философского знания.
«Философия» - слово греческого происхождения и в переводе означает «любовь к мудрости». Вопрос о предпосылках ее происхождения и даже месте возникновения философии не имеет однозначного решения.
По этому вопросу существует несколько точек зрения.
1.Философия признается порождением «эллинского гения».
Сторонником этой точки зрения является, например, крупнейший отечественный философ и знаток античности А.Ф. Лосев (1893-1988).
Многие исследователи, разделяя эту точку зрения, уточняют, что в Древнем Востоке и Древней Греции периода до VI в. до н.э. существовала предфилософия, но не философия в собственном смысле слова. Философия как таковая появляется в VI в. до н.э. именно в Греции - именно греческий мыслитель Пифагор (VI в. до н.э.) первым ввел термин «философия», который в последствие получил широкое распространение.
2. Однако наиболее распространенной является другая точка зрения, суть которой заключается в том, что философия действительно возникла в VI веке до н.э. и, что удивительно, почти одновременно в трех разных регионах мира - Китае, Индии, Греции.
Следует отметить, что время около 500 г. до н.э., охватывающее три века до и три века после, - уникальное время по своей культурной значимости не только в греческой, но и во всемирной истории.
Выдающийся немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) назвал этот период «осевым временем». Он писал, что в этот период происходит одновременное формирование и развитие многих философских учений, как на Западе, так и на Востоке. В Китае - это учение Конфуция и Лао-цзы, в Индии - Будды, в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом, в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеримия и Второисайя. Соответственно в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, Фукидида и Архимеда.
Все, что связано с этими многочисленными именами и философскими школами, возникло почти одновременно, в течение немногих столетий, и независимо друг от друга. И именно в этот поворотный период истории были разработаны основные понятия и категории, которыми мы мыслим до сих пор. В это время сформировались также основы современных мировых религий, оказавших огромное влияние на культуру и жизнь всех последующих поколений людей.
Анализируя основные взгляды на время и место возникновения философии, представляется, что наиболее убедительной, из рассмотренных, является вторая точка зрения. Конечно, на Востоке и на Западе возникли разные типы философствования, однако круг проблем, способы их постановки и решения роднит философствование Запада и Востока.
По поводу причин возникновения философии также существует несколько отличающихся друг от друга концепций.
Наиболее распространенной и влиятельной является мифогенная концепция (Гегель, А.Ф. Лосев, Дж. Томсон и др.). В ней отражен тот факт, что философия не могла появиться на пустом месте. Ее возникновение было подготовлено такой универсальной формой духовного освоения мира человеком и духовой жизни первобытной эпохи, как мифология.
Поэтому необходимо остановиться на том, что такое мифология и какова ее роль в возникновении философии.
Мифология представляет собой художественно-образную переработку в сознании людей окружающей их действительности. Она носила синкретический, нерасчлененный характер. В ней переплетались и были нераздельно слиты зародыши всех последующих форм мировоззрения: религии, нравственности, искусства, философии и науки. Интеллектуальное своеобразие мифа заключалось в том, что мысль в нем выражалась в конкретно-чувственном
эмоциональном образе, в метафоре.
Огромное историческое и культурное значение мифологии связано с тем, что в ней были поставлены важнейшие мировоззренческие вопросы, касающиеся устройства мира, возникновения человека и его места в нем, проблемы существования богов и их места в мире, исторических событий в жизни того или иного народа. В силу этого можно дать следующую классификацию мифов:
- космологические мифы. Они отражали представления древних людей о том, как устроен мир, из чего все произошло, что такое природа, как она устроена и др. При этом природные явления обожествлялись и олицетворялись;
- антропологические мифы. В них зафиксированы представления древних о возникновении человека, его своеобразии по сравнению с другими живыми существами, стадиях жизненного пути, понимание жизни и смерти, роли судьбы и богов в жизни человека. Важным вопросом был также вопрос о соотношении души и тела, происхождении души, ее природе и значении для человека;
- социально-культурные мифы. Они были посвящены культурным достижениям людей, связанным с освоением огня, различных ремесел, земледелия, обрядовой стороной жизни и т.д.;
- исторические мифы. В них образно, с участием конкретных героев и богов, описывались наиболее значимые исторические события в жизни того или иного народа.
Кроме отмеченного синкретизма мифологического сознания и художественно-образного восприятия действительности, для более глубокого их понимания необходимо отметить также, что миф соединяет в себя правду-истину с вымыслом. Реальные явления жизни в мифе причудливым и органическим образом смешивались с фантазией. В мифах также не различаются естественное и сверхъестественное. Деятельность людей и богов рассматриваются и воспринимаются как одинаково реальные, происходящие на самом деле. Души умерших людей живут рядом и влияют на ход событий.
Характерным для мифа является отсутствие линейного восприятия времени как текущего от прошлого к настоящему и будущему. Существовало круговое его восприятие, означающее вечное возращение, т.е. повторение одних и тех же циклов, что объясняется слитностью древнего человека с природой, жизнь которой и навязывает представления о цикличности времени.
Историко-культурное значение мифологии огромно. Являясь наиболее древней формой духовного освоения мира человеком, она увязывала отдельные представления о мире в единую, образную картину мира, способствовала сохранению и передаче социального опыта, культуры от поколения к поколению.
Особенно следует отметить то, что в рамках мифа развивается мышление древних людей. Прежде всего это способность к диалектическому мышлению - в мифах фиксируются устойчивые пары противоположностей: жизнь - смерть, день - ночь, свет - тьма, порядок - хаос и др. Закладываются также основы причинно-следственного (генетического) мышления - все новое рождается от брачного союза противоположностей. В рамках мифологического мышления развивается также способность к абстрагированию (отвлечению). В мифологических образах происходит слияние общего и единичного. Так, например, бог времени Хронос олицетворяет время вообще, Зевс - грозные силы природы.
Рассматривая особенности мифологии как наиболее раннего типа мировосприятия и мировоззрения, сторонники мифогенной концепции происхождения философии обосновывают свой главный тезис: «От мифа к логосу».
Действительно, все последующие формы общественного сознания зародились в рамках мифологии и были пронизаны мифологическим мировосприятием, предполагавшим безусловное доверие к мифам со стороны людей. Тем не менее, в рамках данной концепции, сложно объяснить, как из чувственного восприятия мира, характерного для мифологии, возникает качественно новый тип рационалистического восприятия мира, основанного на универсалиях и критическом отношении к знанию.
Другой духовной предпосылкой зарождения философии явилась религия. Она – одна из древних форм мировоззрения, особый способ духовного освоения мира человеком, основанный на вере. Вера – это особое чувство, переживание, эмоциональное состояние, характеризующие внутренним согласием, принятием предмета веры.
Особенность религиозного мировоззрения состоит в том, что мир в религии удваивается, он делится на естественный, видимый мир, и сверхъестественный, невидимый, мир земной и мир небесный, посюсторонний и потусторонний. Природа религии очень сложна, ее возникновению способствовали гносеологические, психологические и социальные основания.
Психологические корни религии связаны с неискоренимой потребностью человека в счастье, положительных эмоциональных состояниях, стремлении избавиться от леденящего душу страха. Несоизмеримость человека и мира порождает веру в существование могущественных высших сил, которые управляют миром и в руках которых человек – игрушка. Для того чтобы защитить себя от их произвола, человек начинает поклоняться им, молить их о пощаде.
В ощущении своего бессилия перед могуществом природы человек делал предметом своего почитания и поклонения ее стихии, окружающие вещи, растения, животных. Тень, упавшая от него на землю, наводила на мысль, что у него есть бессмертный двойник, а затем - о наличии в собственной осязаемой оболочке некого духа, души, способных покидать ее и переселяться в других людей, животных. Возникла вера в духов, пребывающих во всех неодушевленных предметах - камнях, деревьях. Эту веру в одухотворенность вещей или анимизм (от греческого anima - душа) англий ский историк культуры Эдуард Тейлор назвал "первой философией перво бытного человека".
В древности возникли и другие верования. Одним из наиболее распространенных верований был тоте мизм. Тотем означает почитаемое первобытным родовым сообществом животное, от которого зависело их существование и которому поклонялись, как прародителю рода. В тотемизме отражалось своеобразие жизни первобытных общин с особенностями их охотничьего быта.
В более позднее время формируются представления о всесильных и всеведущих богах, способных стать источником благодати и одновременно - кары для тех, кто не достоин. Религия превращается в «сердце бессердечного мира», в стража и гаранта общественной нравственности.
Рассматривая мифологию и религию как формы духовной жизни первобытных людей, важно подчеркнуть, что они явились необходим этапом в эволюции человеческого сознания и познания.
Миф возникает на основе чувственного восприятия мира. Это особое мироощущение, которому была придана словесная форма. Сознание, еще не оснащенное достаточными знаниями, но наполненное мифи ческими представлениями, уже угадывало в фактах природы и общественной жиз ни необходимые общественные связи, вскрывало определенную упорядоченность. Подмечались периодичность физиологических процессов организма, ритмичность трудовых действий, повторяемость дня и ночи, времен года, сезонов возделывания земли, сбора урожая, охоты и рыболовства.
Восприятие людьми циклов и ритмов, с которыми они затем стали соотносить свое взаимоотношение с окружающим ми ром, можно признать первым всеобъемлющим обобщением в истории человечества.
Многие причи ны существования предметов и явлений природы были неизвестны древнему чело веку, но только ощущались им, при чем с точки зрения либо пользы, либо вреда, которые они могли принести. А в таком случае невозможно было не заподозрить за любым явлением мира сознательно действующую волю. Мысль о ней наводила на предположение о наличии за всем окружающим живого, мыслящего существа - божества.
Бог - тоже обобщение, причем такое, в котором выражено признание господства над миром сверхъестественных сил. В этом вся суть религиозного сознания.
Однако чтобы проникнуть внутрь мира, постичь существо глубинных связей, его внутреннюю закономерность, причинную обусловленность вещей и событий, требовалась иная сила абстракт ного мышления, еще не доступная в условиях первобытной жизни. Такова суть мифогенной концепции происхождения философии.
Представители другой, социогенной концепции, считают, что решающую роль в возникновении философии сыграли социально-экономические факторы. С этой точки зрения философия появилась на той ступени культурной эволюции человека, когда с развитием производительных сил начали исчезать общинно - родовые связи, и на месте первобытного коллективизма стало формироваться новое общество, основанное на частном владении и использовании рабского труда. Новые обществен ные отношения обусловили более высокую производительность человеческой деятельности. В свою очередь это привело к отделению умственного труда от физи ческого, резкому социальному расслоению, выделению родовой знати, возникновению городов-полисов.
Эти обстоятельства социальной жизни древнего общества способствовали возникновению и развитию новых психических функций и нового уровня мышления.
Ж.-П. Вернан, сторонник концепции социогенного происхождения философии, связывает возникновение таких важных психических функций, как произвольное запоминание, активное внимание и отвлеченное (абстрактное) мышление с изменениями в общественной жизни древних греков, прежде всего с возникновением городов – государств. Важное значение имело становление демократии с ее состязательностью, борьбой мнений и свободой критики. Закономерным следствием этих социальных процессов становиться возникновение греческой теоретической мысли, а на ее основе - не только философии, но и астрономии, математики и других форм и типов рациональности.
Современное понимание происхождения философии немыслимо без решения вопроса о том, почему философия зародилась почти одновременно в нескольких регионах мира. Ответ на этот вопрос следует искать в общих закономерностях развития конкретных обществ Запада и Востока.
К таким общим закономерностям можно отнести, прежде всего, переход от первобытности к цивилизации, от присваивающей экономики к экономике производящей, породившей радикальные изменения в социальной, этнической и духовной жизни людей. При этом важное значение имеет появление городов, в рамках которых возникают принципиально новые формы жизнедеятельности, формирующие познавательные потребностей людей, и прежде всего их способности к абстрактному, рациональному мышлению, мышлению в форме понятий, преодолевающего эмпиризм и чувственную конкретность первобытного мышления.
2. Предмет и структура философского знания.
Предметом философии является всеобщее.
Поэтому философию можно рассматривать как науку о всеобщих свойствах мира в целом: природы, общества, человека.
Отсюда философское мышление трансцендентно, так как оно находится по ту сторону конечных вещей и частных законов, являющихся предметом практического опыта и предметом других наук.
Выдающийся немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889 - 1976), связывал специфику философии со стремлением разума уловить всеобщие сущности, которые мерцают в просветах конечного бытия.
Уже ранняя греческая философия дала высокие образцы рационального мышления. В ней теоретической критике и логическому обоснованию были подвергнуты различные идеи и учения. При этом разумное сомнение не отвергает философскую веру, которая предполагает существование универсальных сущностей и целостность мира, веру в авторитет учителя, но оберегает ее от догматизации. Это означает первенство разума над верой в области философии, что принципиально отличают философию от религии.
От науки философское мышление отличает то, что оно носит универсальный характер, так как стремиться постигнуть предельные основания бытия в целом и всех его составляющих. Предметом философской рефлексии становятся обыденное сознание и познание, наука, миф, религия, искусство, язык. Предметом рефлексии для философии становится и сама философия.
В связи с этим философские категории являются предельно общими (бытие, мир, человек, душа, дух, сознание, сущность, явление, содержание форма, материя, пространство, время и т. д.).
Однако существуют и метафорические образы, которые широко используются в некоторых течениях современной философии, наиболее близких к художественному и религиозному восприятию мира (экзистенциализм, философия жизни др.). Вода, огонь, воздух, число, рассматривавшиеся древними философами как первоосновы мира, представляют собой также метафоры, которые нельзя понимать буквально.
Еще одна особенность философии состоит в том, что, наряду с абстрактно-теоретическим знанием, в философию включается и ценностное знание. Это размышления о добре и зле, прекрасном и безобразном, справедливом и несправедливом и т.д.
Специфика философии проявляется и в специфике философских проблем, которая сводится к следующему:
1. Философские проблемы противостоят здравому смыслу.
Об этом свидетельствуют многие известные высказывания древних философов: «Философия начинается с удивления» (Аристотель); «Ожидаю неожиданное» (Гераклит); «Знаю, что ничего не знаю» (Сократ); «Летящая стрела покоится; Ахилл не догонит черепаху» (Зенон); «Бытие постижимо только разумом» (Парменид). Ставя подобные вопросы, философия решает задачу вырваться из пут обыденного мышления и преодолеть тяготение чувственной реальности.
2. Метафизический характер философских проблем.
Аристотель определил метафизику как то, что находится за физическим, т.е. позади природы. Это невидимые духовные сущности, постигаемые только разумом. Они и являются предметом философии. Философское мышление выводит человека за грань видимого мира и позволяет представить универсум в виде сети категорий. Конструирование такой картины мира без опоры на факты выдающийся испанский философ ХХ в. Ортега-и-Гассет назвал «интеллектуальным героизмом» философии.
3. Вечный характер философских проблем и отсутствие однозначных решений.
Философия на протяжении всей своей истории ставит и решает одни и те же проблемы. При этом каждый выдающийся философ вносит свой вклад в их постановку и решение. Величайшая заслуга философии состоит именно в выдвижении и обосновании проблем, в их обобщении до универсальности, синтезе всех возможных вариантов рассмотрения и решения проблемы.
4. Антропологический характер философских проблем.
Философия занимается поиском предельных оснований человеческого существования. Поэтому ее интересует не мир как таковой, а мир в его отношении к человеку и человек в его отношении к миру, к Богу, другим людям. Центральное место в философии занимают вопросы о происхождении человека, его месте и роли в мире, сущности человека и формах его бытия, теле, душе и духе, их соотношении и значении для понимания человека. Именно от решения антропологических вопросов зависят и способы философствования.
Способы философствования определяются теми предельными основаниями, которые задают смысл и цельность человеческого существования.
В качестве таких предельных оснований в различных философских учениях выступают природа, Бог, общество, индивид. В зависимости от принятого основания формируется свой способ философствования, решения проблемы человека, его сущности, места в мире, смысла существования, иерархии ценностей. К ним относятся натуроцентризм, теоцентризм, социоцентризм, антропоцентризм. Все они зародились в Древней Греции и нашли свое дальнейшее развитие в более поздней философии.
Натуроцентризм (Ф. Ницше, А. Бергсон, У. Джемс, З. Фрейд, О. Шпенглер, А. Уайтхед, Г. Плесснер, А. Гелен и др.) - это такой способ философствования, который исходит из понимания человека как творения природы. Человек - венец природы, либо «больное животное с ослабленными инстинктами» (Ф. Ницше), его «самость составляет его бессознательное» (З. Фрейд). Культура в своей сути репрессивна по отношению к человеческой природе.
Теоцентризм (П.А. Флоренский, Ж. Маритен, Э. Мунье, Р. Гвардини, К. Барт, П. Тиллих и др.) - способ философствования, исходным основанием которого является Бог как творец мира и человека. Поэтому основой существования человека является Бог и все, что с ним связано. Вера выступает предельным основанием знания, истина - то, что от Бога. По Флоренскому, культура сакральна, ибо ее основой является религия.
Социоцентризм (К. Маркс, Э. Дюркгейм, Э. Кассирер, К. Леви-Строс, Г. Гадамер, А.Ф. Лосев и др.) рассматривает человека как продукт социальной среды. Предельным основанием человеческого существования является человеческая деятельность, человеческое общение, в процессе которых возникают человеческие качества, мышление, сознание и язык. Сущность человека, по Марксу, составляет «не ее борода, не ее кровь, а ее социальное качество». Культура социальна, ее субстанцию составляет человеческая деятельность.
Антропоцентризм (Ж.-П. Сартр, Г. Марсель, Х. Ортега-и-Гассет, М. Шелер, Н.А. Бердяев и др.). Здесь человек - продукт самосозидания, он самоценен и самодостаточен. По мнению Сартра, человек – это реализация своего собственного проекта. Он сам выбирает себя и мир вокруг себя. Он заброшен в мир, чтобы понять истину своего бытия. Культура субъектна, ее субстанцией является творческий дух индивида.
В основание структурирования философского знания могут быть положены два принципа: исторический и проблемный.
С точки зрения исторического подхода в философии можно выделить исторические этапы ее развития, каждый из которых имеет свои особенности и внес свой вклад в развитие философской мысли:
1. Философия Древнего мира. Охватывает период в Европе с VI века до нашей эры по IV век нашей эры.
2. Философия средних веков - с V по XIV вв.
3. Философия Эпохи Возрождения - с середины XV до середины XVI вв.
4. Философия Нового времени и эпохи Просвещения - c середины XVI - по XVIII век.
5. Философия XIX века.
6. Философия XX века.
С точки зрения проблемного подхода в философии выделяются следующие разделы:
1.Онтология, или философское учение о бытии.
В этом разделе философии рассматриваются вопросы о том, что такое мир, как он устроен, существует ли первооснова мира, что может быть его первоосновой, что есть сущность и что есть существование, виды бытия. Философия утверждает, что кроме чувственной реальности, существует сверхчувственная реальность, обладающая устойчивостью, вечностью и неизменностью. Чувственные же вещи неустойчивы и вечно текучи. Так возникла метафизика как учение о сверхчувственном мире. Отсюда ее стремление обнаружить скрытую сущность вещей, недоступную непосредственному наблюдению.
2. Гносеология, или философское учение о познании.
В гносеологии ставятся и обсуждаются вопросы о том, как человек познает окружающий мир, каковы этапы или ступени познания, какова роль чувств и разума в этом процессе, что такое истина, каким образом она достижима, каковы ее критерии? Способен ли человек познать мир и существует ли предел познаваемости мира? Рассматриваются вопросы о роли науки и вненаучных форм знания в постижении мира.
3. Философская антропология.
В центре внимания этого раздела философии - универсальные характеристики человека как особого рода сущего. Осмысливаются проблемы человеческой природы, человеческой сущности и существования, человеческого предназначения, места в мире, экзистенциальные проблемы человеческого бытия. Как особая область знания философская антропология складывается в ХV111 в. Наибольшее развитие получает в философии ХХ столетия.
4. Социальная философия.
В этом разделе философского знания изучаются наиболее общие характеристики общественной жизни в ее статике и динамике.
Общество - это совместное бытие людей. Каковы основы этого бытия? Каковы фундаментальные характеристики общественной жизни, что такое общество, какова его структура, при каких условиях общество сохраняет свою целостность, в чем специфика социального бытия, как соотносятся общественное и индивидуальное бытие - все эти вопросы являются предметом социальной философии.
Предельные основания бытия общества в его динамике изучает философия истории. Ее интересует, что такое история, каковы ее движущие силы, смысл и цель истории, роль личности в истории и др.
5. Аксиология, или учение о ценностях.
В этот раздел включаются: этика, или философское учение о морали и нравственности, о добре и зле; эстетика, или философское учение о красоте, прекрасном и безобразном, о смысле и назначении искусства. В аксиологию входят также учения о других видах ценностей: религиозных, политических и т.д., даются различные классификации ценностей, выстраиваются их иерархии.
3. Функции философии
Специфика философии раскрывается также и в ее функциях.
Количество функций философии и порядок их перечисления у разных авторов различаются. Одни философы ставят во главу угла мировоззренческую функцию, другие – методологическую, третьи – антропологическую.
На наш взгляд, философия выполняет, прежде всего, мировоззренческую функцию. Некоторые авторы считают ее генеральной функцией философии (И.Я. Лойфман).
Мировоззрение - это важнейшая составляющая, стержень духовного мира личности, общества и социальной группы. Оно выполняет интегративную функцию, и в его формировании участвуют разные источники: практический опыт, наука, искусство, религия и др., но особая роль принадлежит философии. Философское мировоззрение имеет свои специфические особенности.
Но прежде чем говорить об особенностях философского мировоззрения, необходимо определить, что такое мировоззрение вообще.
Мировоззрение - это совокупность взглядов человека на мир и отношений человека к миру. Оно имеет довольно сложную структуру.
Прежде всего, в содержательном аспекте в структуре мировоззрения можно выделить ряд компонентов. К ним относятся обобщенные знания о мире и его свойствах; убеждения, т.е. такие знания, в истинности которых субъект не сомневается; ценности (цели, идеалы, принципы). Ценности играют особенно важную роль в мировоззрении. На их основе человек определяет свое место в мире, в системе общественных отношений, смысл своей жизни. Мировоззрение регулирует поведение человека, определяя выбор поступков.
В мировоззрении находит свое отражение эмоциональный и интеллектуальный опыт людей, поэтому в нем можно выделить два слоя: эмоциональный и рациональный. Эмоциональный слой мировоззрения представлен мироощущением и мировосприятием. Отсюда мировоззрение может иметь как оптимистическую, так и пессимистическую окраску. На рациональном уровне рождается теоретическое мировоззрение, выраженное в научной и философской картинах мира.
Философия является частью теоретического мировоззрения, точнее - его ядром. Она отличается от других исторических типов мировоззрения, к которым следует отнести мифологию, религию, науку. Философское мировоззрение представляет собой систему предельно общих теоретических взглядов на мир, в основании которой лежит решение вопроса о первоначале мира. Это вопрос об отношении мышления и бытия, духа и природы (материи).
В зависимости от его решения сложилось два основных типа философского мировоззрения: материализм и идеализм.
Для материалистов - первична материя, а дух вторичен.
Для идеалистов - дух первичен, а материя производна от него, вторична. Каждый человек является либо материалистом, либо идеалистом в решении тех или иных вопросов своего бытия, отдавая приоритет духовному или материальному.
Следующая функция философии - методологическая.
Методологическая функция, также как и мировоззренческая, вытекает из природы философии. Философия в предельно обобщенной форме рассматривает отношение «человек - мир», раскрывая при этом природу и сущность мира, природу и сущность человека в их взаимосвязи. Поэтому основные положения философии, являясь предельно общими и универсальными, имеют методологическое значение по отношению к более частному знанию.
В то же время философия, выступая как общее учение о мире и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком, является всеобщей методологией научного познания.
Под методологией в самом широком смысле слова надо понимать совокупность принципов, определяющих способы анализа и оценки явлений действительности, характер и направленность познавательной и практической деятельности.
Слово «метод» дословно переводиться как «путь», и в их понимании означает совокупность правил, помогающих познающему субъекту отыскать истину.
Важнейшими методологическими установками, выработанными философией, являются философские принципы, и, прежде всего, материализм и идеализм. Они выступают как наиболее общие подходы рассмотрения бытия и познания. С точки зрения материализма познание есть процесс отражения действительности в сознании людей, а с точки зрения идеализма он есть процесс самопознания духа.
К философским методам относятся также диалектика и метафизика.
Диалектика это учение о наиболее общих законах развития бытия и познания и одновременно - это метод теоретического и практического освоения действительности, который ориентирует познающего и действующего субъекта опираться на следующие основные принципы: а) принцип развития; б) принцип противоречия; в) принцип всеобщей связи и взаимной обусловленности явлений; г) принцип целостности.
Диалектика зародилась в далекой древности, однако у древних философов она носила стихийный характер. При этом философы – материалисты (Гераклит) во главу угла ставили объективную диалектику реального мира, а идеалисты (Сократ и Платон) первичной считали субъективную диалектику - диалектику понятий.
Создателем диалектики как теории и метода явился выдающийся немецкий философ, представитель немецкой классической философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831). Его диалектика носила идеалистический характер, так как Гегель представляет мир как процесс развитие абсолютной идеи, мирового разума.
Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс(1820-1895) создали материалистическую диалектику, переработав диалектику Гегеля в материалистическом духе.
Метафизика - это метод мышления, который является противоположностью диалектики. Метафизике как методу мышления присущи такие черты, как односторонний подход к реальности; рассмотрение мира в статике, в неизменном состоянии; изолированное рассмотрение фрагментов реальности, которые вырываются из общей связи; упрощенное представление о мире как лишенном внутренней противоречивости.
Важнейшими методологическими установками в философии являются также сенсуализм, рационализм и иррационализм.
Сенсуализм - это методологический принцип, который за основу познания берет чувства и стремится вывести все его результаты из деятельности чувств (Эпикур, Т. Гоббс, Д. Локк, Дж. Беркли, П. Гольбах, Л. Фейербах и др.).
Рационализм - это такой метод, согласно которому основой познания является разум (Б. Спиноза, Р. Декарт, Г. Лейбниц, Г. Гегель и др.), при этом недооценивается роль чувств в познании.
Иррационалим - философский метод, отрицающий или принижающий роль разума в познании, выдвигающий на первый план иррациональные способы постижения бытия (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон, М. Хайдеггер и др.).
В качестве методологических установок выступают и способы философствования (натуроцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, социоцентризм). Они задают парадигмы решения философских проблем.
Кроме этого в качестве важнейших методологических установок познавательной деятельности выступают принципы детерминизма, структурности, системности, синергии, герменевтические принципы и др.
Бурное развитие науки в ХХ столетие привело к становлению в рамках философии методологии научного познания как специализированной области знания. В ее рамках исследуются внутренние механизмы становления и развития науки как вида познавательной деятельности, разрабатываются критерии научности знания, рассматриваются логика и закономерности роста научного знания, анализируется язык науки, роль научных революций и научных парадигм в процессе познания.
С методологической функцией философии очень тесно связана ее критическая функция.
Принцип «все подвергай сомнению» со времен античности проповедуется многими философами. Он играет важную антидогматическую роль, нацеливая на пересмотр устоявшихся знаний и социокультурных ценностей, способствуя их обновлению и развитию.
Центром всех философских размышлений является человек, поэтому философия выполняет гуманистическую функцию. Философия способствует формированию гуманистических ценностей и идеалов, дает знание человеку о нем самом, ориентирует в системе ценностей, помогая решать смысложизненные проблемы. Она культивирует потребность и способность быть человеком. Он предстает как субъект-носитель познавательного, практического и ценностного отношений к миру.
Философия выполняет также и терапевтическую функцию. Она служит средством душевной терапии. Философия способна осуществлять логотерапию (термин В. Франкла), т.е. помогать справляться с теми проблемами, которые ставит перед человеком жизнь, с помощью рассуждений, выражения собственных проблем на языке понятий и продумывания всех возможных вариантов причин и следствий, позволяющих найти оптимальное разрешение конкретной жизненной ситуации.
Кроме того, важнейшей функцией философии является аксиологическая функция. Она заключается в том, что философия разрабатывает системы ценностей, выстраивает их иерархию и оценивает существующую реальность с точки зрения обоснованных ею нравственных, эстетических, политических и других эталонов. Философия берет на себя роль инициатора переоценки ценностей в различные исторические эпохи, принятые называть переломными. Не случайно в эти исторические периоды интерес к философии резко возрастает. Он связан с потребностями в новых идеалах, объединяющих и воодушевляющих людей, дающих им силы и энергию для новых свершений.
4. Место философии в системе культуры.
Вопрос о месте философии в системе культуры связан, прежде всего, с определением понятия «культура».
В современной философской и культурологической литературе имеется множество определений культуры. Выделим наиболее важные из них.
Культура (от лат. cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) - это специфический способ организации и развития человеческой жиз недеятельности, представленный: а) в продуктах материального и духовного труда; б) в системе социальных норм и учреждений; в) в духовных ценностях; г) в совокупности от ношений людей к природе, между собой и к самим себе.
Культуру можно также определить как позитивный опыт человечества, обладающий человекотворческой функцией. В этом смысле культура является способом социокультурного воспроизводства человека и характеризует особенности сознания, поведения и деятельности людей. Поэтому говорят о культуре мышления, культуре поведения и культуре деятельности, например, о культуре труда, культуре быта, художественной, политической культуре.
В культуре может фиксироваться способ жизнедеятельности отдельного индивида (личная культура), социальной группы (например, молодёжная культура) или всего общест ва в целом.
Первоначально понятие культуры подразумевало целенаправленное воздейст вие человека на природу (cultura от латинского глагола со1о - возделываю), такое, как обработка земли, выращивание садов и т. д., а также воспитание и обучение са мого человека. Хотя само слово «культура» вошло в обиход европейской социаль ной мысли лишь со второй половины XVIII в., однако более или менее сходные понятия могут быть обнаружены на ранних этапах европейской истории и за её преде лами. Например, у древних греков было понятие «пайдейя», которое означало воспитанность, образо ванность. Именно греки и выработали впервые идеал образованности, отличающий культурного грека от варвара.
В Средние века смысл понятия культуры схватывался понятием “цивилизация», которым обозначали городской уклад соци альной жизни.
В эпоху Возрождения культура стала ассоциироваться с признаками личного совер шенства, гуманистическим идеалом человека, а в эпоху Просвещения - с идеалом просветителей - победным шествием разума и просвещения.
В современном значении «культурный чело век» - это человек воспитанный, образованный, с высокими нравствен ными качествами.
Известный советский философ Мераб Мамардашвили часто повторял, что жизнь, бытие человека в культуре - это постоянное напряжённое усилие быть, усилие, направленное на то, чтобы состояться - состояться как человек, достойный других, достойный жизни в человеческом же обществе, состояться как профессио нал, как мастер своего дела. Именно этому, в конечном итоге, и служит вся система культурных ценностей, выработанных обществом.
Человеческое, культурное бытие, по словам Мамардашвили, не существует само по себе, и тот, кто впадает в такое заблуждение, постепенно перестаёт быть человеком. Человеческое бытие нуждается в том, чтобы его каждый раз как бы создавали заново, творили. Быть человеком - значит постоянно прикла дывать усилия, и в такой постоянной работе, в таких усилиях чело век обретает всё новые жизненные смыслы, обретает свою философию. Мартин Хайдеггер, рассматривая место философии в культуре, утверждал, что «фило софия касается каждого».
Действительно, всем нам, в определённые периоды жизни, приходится решать самые предельные вопросы нашего бытия, совершать нравственный выбор, определять свою позицию. И в этих случаях не обойтись без общих понятий и представлений, ценностных ориентаций, на которые можно было бы опереться в решении смысложизненых проблем.
Культура в личностном аспекте представляет собой пространство человеческой свободы, давая каждому из нас возможность свободного выбо ра ценностей своего существования. Но тем самым культура накладывает на человека огромное бремя заботы и ответственности, поскольку осуществить этот выбор совсем не просто.
В этой связи задача философии помочь человеку сориентироваться в системе ценностей и обоснованно осуществить их выбор. Это возможно в силу того, что философия задает предельные горизонты бытия человека, культуры, общества, на основе которых человек формирует свою жизненную позицию, свое отношение к миру, обществу, другим людям. От этого отношения зависит оценка человеком места в мире, представление о смысле собственной жизни и, как результат, общая направленность его социальной активности. Можно ска зать, что таким способом философия способна повлиять на мир, на все сферы жизнедеятельности человека. У каждого человека в процессе его жизни на основе собственного опыта складывается та или иная философия. Он может быть оптимистом или пессимистом, стоиком или циником, материалистом или идеалистом. Изна чальные мировоззренческие убеждения человека определяют его поступки, влияют на его отношения с другими людьми, с природой.
На это обращал внимание немецкий философ Г. Гадамер, отмечая, что культурное начало нашей жизни - это величайшая духовная упорядочивающая сила, которая должна противостоять хаосу. А хаос (духовный, рациональный, нрав ственный) - это то, что постоянно грозит человеку, подстерегает его. И в этой связи значение философии в том, что она является способом сохранения и приумножения культуры.
Обоснование определённой общей позиции человека по отношению к миру - это исходная потребность, вызвавшая философию к жизни, и конечный смысл всего её существования. На выполнение этой задачи «рабо тают» все традиционные разделы философии - и учение о мире, и учение о познании, и учение о человеке, и учение об обществе и его истории.
Философия, отражающая предельно общие взгляды и убеждения индивида в отношении к обществу, к миру, к самому себе, таким образом, принадлежит к числу высших духовных ценностей, связанных с творческим началом в человеке, с рас крытием его нравственного и интеллектуального потенциала.
Философия, кроме того, выполняет задачу осмысления феноменов культуры и культурных процессов. Она постоянно осуществляет рефлексию по поводу культурных процессов и явлений. Именно философская мысль выработа ла представление о сущности, структуре и роли культуры в жизни человека и общества, имен но философия вырабатывает и задаёт культуре систему понятий и категорий, в ко торых человек может осмысливать и познавать себя, общество, мир.
Современный французский философ Поль Рикер, рассматривая вопрос о том, какую роль играет философия и философы в современном обществе, выделил три наиболее актуальные задачи, которые стоят перед философией и которые она стремиться выполнять.
Во-первых, способствовать повышению уровня общест венных дискуссий. Демократия основывается на публичном обсуждении важнейших проблем жизни общества. И в этом смысле философ обязан быть просвещённым гражданином и содействовать проведению таких публичных дискуссий, просвещая других.
Во-вторых, философия несёт ответственность за качество аргументации и точ ность политического языка. Язык политики риторичен, и мы постоянно подверга емся риску впасть в софистику. Значение таких фундаментальных понятий, как «свобода», «равенство», «справедливость», «демократия» может быть искажено. За дача философии - научить участников дискуссий правильно употреблять слова и адекватно выражать свои мысли. Философы должны совершенствовать язык поли тики и помогать людям лучше понимать друг друга.
И, в-третьих, философия могла бы подать пример толерантности, свободы сло ва, плюрализма в политических спорах.
В заключении можно сказать, что философия есть специфический способ духовного освоения мира человеком, представляющий собой единство абстрактно-теоретического и ценностного знания. Это самосознание человека и эпохи, выраженное в теоретической форме. Определяя место философии в духовном развитии человечества, нельзя не вспомнить слова гениального немецкого философа Гегеля, который увидел ее значении в том, что философия является духовной квинтэссенцией времени, эпохой, схваченной в мыслях, живой душой культуры.
Литература
Лекция II: Античная философия и круг ее проблем.
План.
1. Возникновение античной философии, ее особенности и основные этапы развития.
2. Проблемы бытия: бытие и сущее, единое и многое, движение и покой, рождение диалектики.
3. Разум как основной источник познания. Чувства и разум. Истина и мнение.
4. Проблема человека в античной философии.
5. Социально-философские идеи.
1. Возникновение античной философии, ее особенности и основные этапы развития.
Философия - одна из самых древних областей человеческого знания. Она возникла, как уже отмечалось, в V1 веке до нашей эры практически одновременно в Индии и Китае, двух очагах древней культуры, и в Греции.
Но каким бы своеобразием ни отличались учения, возникающие в разных природных, исторических, культурных условиях, все они представляли собой попытку определенным образом разрешить накопившиеся противоречия социальной жизни, дать критику традиционных мифологических представлений, объяснить мир из единого начала, посредством способности «конструировать мысль из себя». «Все есть одно - это было первое слово философии», - утверждал русский философ В. Соловьев.
Философия как свободомыслие, игра разума и искусство слова во всей полноте осуществила себя именно в Греции, где и появилось впервые само слово «философия», любовь к мудрости. Философы быстро становятся заметными фигурами в системе древнегреческой культуры. Этому способствовало полисное устройство общества с центром на городской площади, располагающее к общению и публичной речи. Центр полиса скоро становится немыслим без философских дискуссий, к ним привыкают, и они занимают все более важное место в жизни общества.
Греческий полис представлял собой тесно связанное сообщество, политическим идеалом которого являлась гармония равных в политической сфере индивидов, опирающаяся на закон и свободу. При этом свобода понималась как жизнь сообща с общим для всех законом, а несвобода - как жизнь в состоянии бесправия или под властью тирана. Считалось, что в управляемом законами, гармоничном и свободном обществе, возникающие проблемы должны решаться путем открытого и рационального обсуждения. Неудивительно, что фундаментальными положениями классической греческой философии (начиная с первых натурфилософов и до Аристотеля) являлись идеи гармонии и порядка, они обнаруживают себя в понятии античного космоса, а разум становится самой главной познавательной способностью человека, единственным путем к истине.
Бросается в глаза связь древнегреческой философии с мифологией, причем не только первых философских школ, но и значительно более поздних: пифагорейцев, элеатов, Платона. Мифологическая форма внутренне спаяна именно с начальными этапами пред - и собственно философствования. Идеи происхождения мира из хаоса под знаком объединения противоположностей, океана как прародителя титанов и богов, нашли свое выражение уже в «Теогонии» Гесиода (конец VIII – начало VII вв. до н. э.). С мифов о «потоках реки Океана», с воды, как единого первоначала, начинает свое существование Милетская школа.
Платон в своих диалогах, при отсутствии рациональных аргументов, также вынужден обращаться к мифу. Прекрасным примером является его «Пир», где от лица Аристофана Платон излагает миф об андрогинах, объясняющий, как, по его мнению, возникли различные виды любви и почему Эрот является проявлением стремления рассеченных человеческих половин одна к другой для восстановления целостности.
Возникая в VI веке до нашей эры, античная философия проходит длительный путь развития, заканчивая его в III веке нашей эры, переходя с греческого языка на латинский в древнем Риме.
Существует несколько способов периодизации Древнегреческой философии. Чаще всего в ее развитии выделяют два больших периода:
1) классическая философия, тесно связанная с жизнью греческого полиса. Она начинается с натурфилософии (философии «физиса»), переживает антропологический «переворот» в середине V века (софисты и Сократ) и завершается учениями Платона и Аристотеля;
2) философия эпохи эллинизма начинается с конца IV века до нашей эры, с завоеваний Александра Македонского, крушения полиса и образования империй и заканчивается в древнем Риме. Философия этого периода приобретает ярко выраженный практический, этический характер и призвана ответить на вопрос: «Как жить?», в условиях несвободы и незащищенности. Основными философскими школами этого периода являются стоики, скептики, эпикурейцы и неоплатоники.
2. Проблемы бытия: бытие и сущее, единое и многое, движение и покой, рождение диалектики.
«Начала философии» были заложены Милетской школой древнегреческих натурфилософов, основателем которой был математик и путешественник, изобретатель и мыслитель Фалес (625 - 547 гг. до н. э). Он же закладывает традиции философской онтологии в древнегреческой философии, формулируя проблему единого и много, постоянного и меняющегося.
Как вы знаете, онтология - это раздел философского знания, включающий размышления о бытии, сущем, единстве мира и его первоначале.
Древние авторы свидетельствуют, Фалес утверждал, «все есть вода». При буквальном понимании его утверждение кажется абсурдным, но давайте попытаемся его истолковать философски. Представим себе, что Фалес задал себе вопрос о том, что остается постоянным при изменении и является источником единства в разнообразии?
В изменчивом мире вещей, считал Фалес, есть одно основание, которое остается постоянным при всех изменениях - вода. Из нее все возникает и в нее все обращается. Он, как и другие древние греки, наблюдал множество вещей, которые появляются из воды и в ней исчезают. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде, а затем в ней же умирают. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода тот элемент, который остается постоянным при всех изменениях. Вода - это некая субстанция, первооснова, обеспечивающая единство и вечность мира.
Вода не является чем-то мистическим, она осязаема и знакома. Если все, что происходит - это превращение воды из одних форм в другие, то в изменении нет ничего сверхъестественного, все может быть объяснено с помощью законов, которым подчиняется вода. Мир открывается человеческой мысли, в нем нет ничего таинственного и мистического. Фалес делает первый шаг от «мифа к логосу», открывая проницаемость природы для человеческого мышления.
Гераклит (520 – 460 гг. до н. э.) и Парменид (род. 515 - ?) принадлежат ко второму поколению греческих философов. Для Фалеса и его учеников главной была проблема субстанции, первоначала, вопрос о существовании изменений в мире не вызывал у них сомнения.
Второе поколение греческих философов подвергает сомнению эту предпосылку, задав вопрос: существует ли изменение?
Благодаря усилиям Гераклита и Парменида в греческую философию входит новая проблема соотношения бытия и сущего, бытия и становления, им же принадлежит попытка обосновать возможность диаметрально противоположных ответов на этот вопрос.
Гераклит утверждал, что все находится в непрерывном движении, становлении, поэтому « в одну и ту же реку нельзя войти дважды, и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии …Она образуется и расплывается, приближается и удаляется». Космос - это живой организм, где постоянно возникает что-то новое. В основе его лежит огонь, закономерно воспламеняющийся и закономерно угасающий. Движение и покой две противоположности, определяющие существование мира на основе неизменного закона - логоса.
Гераклит является первым античным диалектиком, представившим мир в движении и развитии, выявившим источник развития – взаимодействие противоположностей. Противоположности, по Гераклиту едины и взаимно переходят друг в друга - «холодное теплеет, теплое холодеет, сухое увлажняется, влажное высыхает». Борьба противоположных начал - источник развития и, одновременно, основа гармонии, единство «лука» и «лиры», войны и мира лежит в основе существования общества.
Есть ли устойчивость в модели мира, предложенной Гераклитом?
Безусловно, и это единое во многом, неизменный разумный закон - скрытый логос. Существование логоса делает мир доступным для человеческого разума (познать можно только устойчивое и тождественное). Основа мира - огонь, а душа есть огненная субстанция (проявление огня), укорененная в бытии и причастная божественному логосу. Устойчивость мира заключается, по Гераклиту, и в том, что мир сгорает во вселенском пожаре и возникает вновь через регулярные промежутки времени, циклы.
Альтернативную Гераклиту позицию занимает Парменид. Его величайшей заслугой является введение в философию основополагающего понятия онтологии, понятия бытия, различение бытия и сущего, бытия и становления. Парменид утверждает, что изменение является логически невозможным, ибо мыслить противоречиво нельзя. Он рассуждает следующим образом:
1)Что существует - существует; Что не существует - не существует;
2)Что существует, может быть мыслимо; Что не существует, мыслимо быть не может;
3)Идея изменения предполагает, что нечто начинает существовать и что нечто прекращает существовать. А то, что не существует, есть небытие, оно не может быть мыслимо. Мыслить можно лишь то, что логически возможно, а значит только бытие как единое и неизменное. Верить мы можем только логике и разуму, познаваемо только непротиворечивое и устойчивое.
Мир распадается у Парменида на бытие и сущее (небытие). Сущее включает мир изменчивых и текучих вещей, в нем существует множественное, доступное нашим чувствам. Но чувства субъективны и часто нас обманывают. На основе чувств формируются мнения, которые у каждого свои, а истина едина и совпадает с сущностью бытия.
Бытие же определяет сущее, оно едино и неизменно, умопостигаемо и является основой общезначимых истин и ценностей. Единое бытие исключает существование пустоты, оно непрерывно.
Еще при жизни Парменида предпринимались попытки опровергнуть его вывод о неизменности бытия. Его ученик Зенон Элейский (490 - 430 гг. до н. э.), наоборот, стремился защитить учение Парменида о логической невозможности изменения. Зенон пытался доказать, что признание возможности изменения ведет к логическим парадоксам, он назвал их апориями (Ахилес и черепаха; летящая стрела и др.).
Третье поколение греческих натурфилософов часто называют философами-примирителями. К ним относятся Эмпедокл (490 - 430 гг. до н. э.) и Анаксагор (500 - 428 гг. до н. э.), которые пытались найти истину где-то посередине, утверждая, что «некоторые вещи находятся в состоянии изменения, а другие - в состоянии покоя».
Эмпедокл оперирует четырьмя основными элементами (или неизменными началами): огнем, землей, водой и воздухом и двумя силами - разъединяющей (ненависть, вражда) и объединяющей (любовь). Четыре элемента качественно и количественно неизменны, но разные количества начал могут соединяться между собой с помощью объединяющей силы и образовывать вещи. Вещи исчезают, когда элементы «отталкиваются друг от друга» с помощью разъединяющей силы.
Во многом Анаксагор размышлял подобно Эмпедоклу, но в отличие от него оперировал «бесчисленным» количеством элементов и одной силой, направляющей изменения. Эту силу он назвал «умом» (греч. nous). Он считал, что ум направляет все изменения к некоторой цели, а природа предстает как целенаправленная.
Большую роль в развитии натурфилософии сыграли взгляды Демокрита (460 - ?) и его атомистическая теория. В своих воззрениях он исходит из посылок, прямо противоположных идеям Парменида.
Бытие множественно и находится в непрерывном движении. В основе мира лежит множество неизменных первоначал - атомов, которые движутся в пустоте. Небытие, пустота является предпосылкой движения атомов. Движение атомов определяется исключительно механическими причинами. Вещи складываются из атомов и на атомы распадаются, поэтому мир - это гигантский механизм, управляемый законами движения. Движения атомов не зависят от божественного или человеческого разума. Через Эпикура и Лукреция (99 – 55 гг. до н. э.), учение Демокрита оказало серьезное влияние на становление научного знания.
Атомистическая модель мира как механической системы имела свои достоинства и недостатки. Она давала количественное описание мира, что делало мир логичным, доступным для изучения с помощью математики, но объяснить качественные свойства предметов, такие как цвет, вкус, запах и многие другие, чувственно воспринимаемые свойства, она не могла. Этот недостаток Демокрит пытался преодолеть в теории познания путем введения атомов-посредников, эйдосов. К этому вопросу мы вернемся, рассматривая проблемы гносеологии, теории познания.
Важным направлением в развитии ранней греческой философии было течение пифагорейцев, основанное философом и математиком Пифагором (вторая пол. VI в. - начало V в. до н. э.) в конце V1 начале V века до нашей эры.
В известном смысле, пифагорейцы занимались теми же самыми проблемами - проблемой субстанции, бытия и сущего, изменения, но исходили не из материальных элементов, а из структур, форм, математических соотношений. В математике пифагорейцы видели путь к открытию всех загадок космоса. «Числу все вещи подобны», - утверждал Пифагор. Это означает, что все возникает подобно числу, так как в числе - первый порядок. Число выступает как принцип познания и порождения, оно позволяет нечто различать и мыслить как определенное, оно первое начало во всей иерархии сущего, начало космоса.
Проблема бытия и становления, единого и много, выводит нас на другую фундаментальную проблему античной философии - проблему духовного и материального, эйдосов (идей, формы) и материи. Здесь мы попадаем в стихию классической античной философии, учения Платона (427 – 347 гг. до н. э.) и Аристотеля (384 – 322 гг. до н. э.)..
Платона называют первым в истории философии последовательным идеалистом. Для него бытие - духовно, представляет собой мир идей или эйдосов, идеальных бытийных сущностей совершенных и неизменных, определяющих всю структуру мира. Эйдосы – это чистые мыслительные формы, понятия, воплощающие сущность вещи и позволяющие знать ее до всякого опыта, восприятия и переживания текучего мира, одновременно позволяющие вещи быть тем, что она есть. Идеи позволяют нам познавать мир и отличать одну вещь от другой.
Как мы различаем вещи? Например, чем отличается стол от стула?
Они могут быть сделаны из одного материала, иметь примерно одинаковые параметры. Но человек отличает их друг от друга благодаря тому, что стол и стул имеют разное предназначение. Образно говоря: это стул - на нем сидят; это стол - на нем едят. Свое предназначение имеют и другие вещи. Оно не заложено в материале, из которого они сделаны, не материально, а обусловлено имеющимися у нас идеальными формами, образцами той или иной вещи. Идея - это своего рода смысл вещи, ее единственная причина, она обусловливает целостность вещи, единство всех ее частей, сама же существует вне вещи, в особом духовном мире идей.
Вещи возникают путем соединения идеи и материи. Но что же такое материя?
Платон описывает ее как «воспреемницу», вынашивающую в себе чистый идеальный образец-эйдос. Материя - это то, что все приемлет и помещает в себе, не имеет активности и формы, облика и величины, чистая отрицательность и ничто, но одновременно некая возможность мира. Соединение идей и материи в вещах ведет к огрублению и искажению идей, превращению их в «тени». Человек, живущий в мире вещей - это узник, заключенный в темную пещеру мира теней.
Несколько иное толкование вещи, взаимосвязи идеи и материи дает Аристотель. Он соглашается с Платоном в одном – в самом деле, вещь является результатом соединения идеи и материи, но идея вещи существует в самой вещи, иначе, следуя платоновскому учению, мы можем впасть во множество противоречий. Если идеи вещи существуют самостоятельно и независимо от нее в царстве идей, то причиной возникновения простой вещи может быть множество идей (стол состоит из столешницы, ножек, гвоздей и т.д., а значит и идея стола должна быть воплощением множества идей).
Возникает вопрос: как эти идеи соотносятся между собой?
Для Аристотеля этот вопрос разрешим только одним путем: нет никакого самостоятельного мира «эйдосов», есть лишь вещи как единство материи и формы. Единичное нельзя отделить от общего, их неразделенность находит свое осуществление целостности вещи. Идея вещи, будучи некой общностью и некой единичностью, в то же время является и некого рода цельностью, из нее ничего нельзя удалить. Если у стола отрезать ножку, он потеряет свою цельность, а, значит, не сможет выполнять свое предназначение, потеряет суть своего бытия. При этом, Аристотель пересматривает и понятие сущности. Сущностью вещи становится не понятие, духовное ее содержание, а сама единичная вещь.
Аристотеля интересует вопрос не только о сущности вещи, но и о ее существовании, причинах возникновения и изменения. Он выделяет четыре принципа всякой вещи. Эти принципы, с одной стороны, причины возникновения вещи, а с другой ее структурные элементы:
- Первый принцип - форма, сущность бытия всякой вещи.
- Второй принцип – материя. Она, по Аристотелю, состоит из двух уровней. В первом случае – материя это вещество, потенциальная предпосылка или возможность вещи, «бытие в - возможности». Это уже нечто положительное, обладающее потенциальными возможностями бытия. Эта материя пассивна и неизменна и не содержит в себе источник своего движения. Во втором случае, речь идет о материи как субстрате, вещественной, чувственно воспринимаемой основе вещи. Нет вещи без материи, также как нет вещи без формы. Всякая вещь – это овеществленная форма.
- Третий принцип - движущая причина как переход возможности в действительность. Именно за счет движения происходит соединение существующих независимо друг от друга, материи и формы.
- Четвертый принцип - целесообразность, цель. Итогом всякого движения должен быть результат, он и есть цель движения.
Все выделенные выше причины существования вещи распадаются на материальную, пассивную и активную - формально-движуще-целевую причины. Последнюю Аристотель связывает с существованием активной первопричины всего мира - это Бог-ум, именно он является Перводвигателем, содержит в себе формы всех вещей и определяет цель мироздания.
Таким образом, признавая материю необходимой, но пассивной основой существования мира античное миросозерцание, ставит пустую форму как единую и единственную в своем роде выше материи.
3. Разум как основной источник познания. Разум и чувства. Истина и мнение.
Как мы видели, первое, о чем размышляли «ранние» греческие философы, была природа. Но к середине V века до нашей эры происходит изменение предмета философских размышлений, своего рода «антропологический переворот» в философии. Природа как объект философского анализа уступает место человеку и его мышлению. Это изменение было вызвано как внутренней логикой развития самого философского знания, так и внешними политическими обстоятельствами жизнедеятельности греческого полиса.
Размышления философов «физиса», давшие множество различных умозрительных «моделей» мира, претендующих на истину, неминуемо поставили вопрос о их совместимости. Прямо противоположные утверждения об одном и том же были получены с помощью мышления. Почему и как это произошло, можно было разобраться, только обратившись к исследованию природы мышления и других познавательных способностей человека. Человек становится проблемой для самого себя, он начал рефлексировать (самопознавать) собственное мышление.
Обращение философии к человеку выразилось и в постановке этико-политических вопросов (прежде всего вопросов о природе человеческих ценностей и норм поведения). Человек стал проблемой для самого себя не только как мыслящее, но и как действующее существо.
Основной особенностью античной философии в теории познания является ее рационализм, убеждение в том, что только разум позволяет познать истину, прикоснуться к сущности бытия. Значительную роль в решении этих проблем сыграла философия Сократа (470 - 399 гг. до н. э.).
Сократ - уникальная фигура в истории античной философии. Всю свою жизнь он провел на улицах, в беседах с афинскими гражданами. Его мать была повивальной бабкой, она помогла появиться на свет многим жителям Афин. Не случайно одну из составляющих своего диалогического метода ведения беседы Сократ называет майевтикой - «повивальным искусством», ибо его цель - помочь согражданам в духовном рождении, в обретении истины, постижении добра и справедливости. Выполнить эту задачу невозможно, не ответив на вопрос о природе человека, человеческого сознания и знания.
В сознании человека Сократ обнаруживает разные уровни: 1)субъективный уровень, основанный на чувствах, дающий нам мнения, часто поверхностные и ошибочные; 2)уровень объективного и общезначимого знания, содержащий истину и позволяющий человеку быть нравственным существом. Часто эти два уровня находятся в противоречии друг с другом, и задача самопознания и духовного роста заключается в преодолении первого и восхождении ко второму. Образно говоря, человек «беременен истиной», нужно помочь ему эту истину обрести, «родить». «Рождение знания» требует усилий самого человека, одновременно являясь и способом самопознания и совершенствования души. «Познай самого себя», - любимое изречение Сократа.
Поскольку истина общезначима, поиски ее должны вестись сообща, в ходе бесед и диалогов. Сократ создает свой особый метод постижения истины - метод субъективной диалектики как диалога.
Сократический метод состоит из двух составляющих: иронии и майевтики. Знаменитая ирония Сократа призвана, путем критического анализа и расшатывания привычных представлений, вызвать сомнение в истинности традиционных мнений. Сомневающийся готов к напряженному движению мысли от частного к общему, к определению содержания основных понятий нравственности, таких как «добро», «мужество», «справедливость». Путем определения понятий происходит «рождение» разумом общезначимого знания. Разум, по Сократу, не пассивное копирование, отражение высших духовных форм, а напряженное усилие самого человека в постижении истины. Поэтому, Сократу важен не столько сам результат - постижение понятия как сущности вещи, сколько процесс философствования.
Дальнейшее развитие учения о разуме как познавательной способности человека, причастной бытию, мы находим у Платона.
По Платону, разум и есть само бытие, чистое мышление, царство идей. Согласно его известному «мифу о пещере» из VII книги диалога «Государство»: «Люди, находятся как бы в подземном жилище, наподобие пещеры … с малых лет у них на ногах и на шее оковы, так, что людям не двинуться с места и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков». В таком положении они видят лишь тени, отбрасываемые огнем на расположенную перед ними стену пещеры.
Таков мир, воспринимаемый нашими чувствами. Философ - это человек, нашедший в себе силы сбросить оковы, повернуть голову и выйти из пещеры и увидеть, что причиной всего является сияющее в вышине Солнце - символ умопостигаемого мира бытия. Сам Платон пишет об этом так: «Область охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине – это подъем души в область умопостигаемого». В свою очередь, идеи как сущности вещей и идею Блага как Единого, владычицу умопостигаемого мира, человек способен постичь в моменты пребывания бессмертной души в царстве идей. В диалоге «Федр» Платон показывает нам, как бессмертные души останавливаются на «небесном хребте» и небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба. Затем души, падая на землю вселяются в тела, и люди появляются на свет уже обладая врожденным знанием сущности вещей. Познание, по Платону, - это лишь припоминание того, что душа видела в царстве идей. Занятия математикой, размышление и рассуждение помогают душе вспомнить, наставляют ее на путь движения к знанию чистого бытия. Все души (более или менее успешно) созерцают единое бытие, поэтому истина общезначима, едина для всех. Таким образом, идея тождества мышления и бытия позволяет Платону обосновать общезначимость истины и главенствующую роль разума в познании, в отличие от чувств которые удерживают человека в «пещерном мире теней» (диалог «Теэтет»).
Ученик Платона Аристотель продолжает начатый учителем анализ познавательных способностей человека и разделяет убеждение Платона во всеобщности и причастности разума бытию. Разум – это созерцание, как бы единый охват всех прообразов сущего, он имеет дело с первоначалами вещей, он ведет к истине и является целью стремления философа.
Среди рациональных познавательных способностей античная философия кроме разума выделяет еще и рассудок. Если разум охватывает мир в целом, во всем его умопостигаемом единстве, то рассудок частичен и опирается на чувства. Признавая необходимость опытного знания единичных вещей, Аристотель более терпимо относился к роли чувственного опыта в познании. Познание должно начинаться со знания единичных вещей (сущностей), а затем восходить к общему, объединяя вещи в виды и роды. Но это путь рассудка, рассуждения по законам логики, исходя из определенных предпосылок. Занимаясь изучением рассудка и его законов, Аристотель разработал основы формальной логики.
Как бы внимательно не относился Аристотель к исследованию рассудка, он все же ставит выше рассудка разум. Разум - это познание принципов, первоначал, рассудок лишь познание на основе знания принципов; разум пребывает в сфере вечного и неизменного, рассудок - в сфере длительного и временного; разум связан, прежде всего, с актом понимания, рассудок же с процессом объяснения.
Понимая разум как созерцание, большинство античных мыслителей подчеркивает преимущество созерцания над практической деятельностью, а теории перед праксисом. Созерцание - лучшее из доступного человеку, только в нем он утрачивает черты случайного существа и открывает божественное, поэтому созерцание как ценно само по себе, так и тем, что доставляет блаженство мыслящему. Но коль скоро созерцание приводит человека к успокоению, избавлению от бесполезной сутолоки и суеты, оно открывает совершенство и гармонию мира, не нуждающегося в переделке и дополнении. От человека лишь зависит совершенствование себя и удержание себя в состоянии созерцания. Можно привести много примеров, подтверждающих эту идею. Сократ утверждал, что «бездеятельность сестра свободы», Аристотель в «Политике», рассуждая по поводу возможности причисления ремесленников и земледельцев к числу граждан государства, высказывает сомнение, ссылаясь на практический характер деятельности последних.
Называя рационализм основной особенностью гносеологии античной философии, нельзя отрицать наличие в античности и других гносеологических традиций.
Так, например Протагор (490 - 420 гг. до н. э.) утверждал, что «о всякой вещи есть два мнения противоположных друг другу». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, что причиняет страдания - плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности человека. Поскольку все условно и относительно, остается опираться на чувства.
Попытку объяснить механизм чувственного восприятия предпринял и Демокрит в своей атомистической теории. Он исходил из атомарного строения как вещей, так и тела человека. От материальных тел отделяются копии («эйдосы»), имеющие, как и предметы, атомарную структуру. Соприкасаясь с атомами наших органов чувств, они вызывают в нас ощущения. И все же, чувственное познание Демокрит называет «темным», ему не доступна подлинная сущность вещей. Атомы, как бытие, лишь умопостигаемы.
4. Проблема человека в античной философии.
Проблема человека - одна из центральных в философии. Греческая философия не представляет здесь исключения. В ней представлены практически все основные типы концепций человека, такие как натуроцентризм, социоцентризм и антропологизм.
«Ранняя» греческая философия, как мы уже видели, была в основном философией природы. Главной ее проблемой было осмысление устройства Космоса и единого первоначала мира. Человек рассматривался в ней, прежде всего, натуралистически, как часть природы, как такая же вещь, как и все остальные.
Натуралистический подход к человеку нашел свое выражение в идее о человеке как малом подобии Вселенной (микрокосме). В качестве материальной субстанции человека называются те же самые стихии, из которых образуется и космос. Фалес называл человека водой, Анаксимен – воздухом, Гераклит толковал об огненной природе человеческой души, а для Демокрита, человек, как и все вещи, состоял из атомов.
Уподобление человека миру приводило к тому, что его лишали качественно своеобразного, только ему присущего основания. Особенно ярко это проявлялось в учении о душе.
Древние философы считали душу особой частью человека, существующей наряду с телом, источником его жизни и движения, а так же органом познания. То, что натурфилософы говорили о душе, соответствует их высказываниям о теле. Душу представляли то в виде воздухообразной субстанции, то подобной земле или водообразной, составленной из огня и воды (нечто вроде пара). В свою очередь, функции души связывали непосредственно с организмом человека, душу часто отождествляли с дыханием, которое рассматривалось как проявление мировой стихии воздуха. Особенно показательна в этом отношении «пневматика» Диогена Апполонийского («2-я пол. V века до н. э.), который сделал воздух субстанцией жизни и мышления.
Парменид считал, что « мыслит природа членов». Идея микрокосмической природы человека проявляется и в известных словах Эмпедокла о познании подобного подобным. Весь Космос подобен живому организму, душа человека - просто частичка одушевленного мира. Разумность человека перестает быть его отличительным признаком, поскольку она является свойством окружающей космической среды. Человеческий разум производен от космического, что ярко выражено у Гераклита, а мышление человека и животных различаются лишь количественно.
Натурфилософы пытались объяснить такие феномены человеческого бытия как сон и смерть. В смерти и сне они видели изменения, происходящие в материальном субстрате человека по аналогии с космическими процессами. Смерть древние ассоциировали с холодом и сухостью. Так, Демокрит, исследуя строение человека, предполагал, что его тело и душа состоят из атомов. Атомы тела - крупные и влажные, атомы души - мелкие, гладкие и подвижные, похожие на атомы огня. Они согревают тело, давая ему жизнь. Смерть - это остывание души, а затем - распад души и тела на атомы.
Таким образом, для первых греческих философов был характерен натурализм в понимании человека. В их концепциях человек теряет свою специфику, как живое, разумное и социальное существо. Натурфилософы пытаются исключить субъективный мир человека, изображая его как мир страстей, мешающих разумному течению жизни. Человек оказывается в полной зависимости от природы.
Совершенно другой подход к человеку появляется у софистов.
Софисты, Сократ и Эпикур, закладывают основы новой, антропоцентрической модели человека. У них в центре внимания оказываются человек и его психология, устройство его социальной жизни. Внимание к психологии человека порождалось родом деятельности софистов. Они были учителями мудрости, учили риторике и грамматике, ораторскому искусству как искусству убеждать и защищать свои интересы. Умение вести полемику требовало знания механизмов, управляющих поведением и сознанием.
В свою очередь, внимание к этико-политическим вопросам было связано с изменениями в греческом обществе. Основывая колонии, греки соприкасались с другими народами, имевшими другие обычаи и нравы. Столкновение с чуждой культурой заставило греков задуматься о природе своих собственных этических и правовых норм.
Софисты первыми выдвинули идею самоценности человека, поставив его в центр мира и рассматривая как меру всех вещей. Именно человек оказывается, по мнению софистов, творцом социальных норм и ценностей. Они же обратили внимание на отдельного индивида с его интересами, общество же, по их мнению, является результатом договора между людьми. Договорную природу имеют истины и ценности, они не могут быть приняты без соответствующего обсуждения.
Великий философ древности Сократ, ученик софистов, также исходил из отдельного единичного человека, задачу которого видел в самопознании как предпосылке истинного знания. Сократу принадлежит определение сущности человека, которое получило широкое распространение в европейской культуре. Человек, по Сократу, - это существо разумное и нравственное. Душа человека бессмертна и нуждается в постоянной заботе и развитии. Философствование как самопознание и размышление является важнейшим средством развития души. Истинное знание - есть путь к добродетели. Человек совершает безнравственные поступки по незнанию. Если человек знает, что хорошо, он никогда не поступит дурно. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и справедливого государства.
Традиции индивидуализма в древнегреческой философии продолжил Эпикур. Он рассмотрел человека как социальный атом, утверждая приоритет интересов индивида над интересами общества. Философ считал, что смысл человеческой жизни состоит не в служении обществу, а в стремлении к удовольствиям и счастью. Но не всякое удовольствие, по Эпикуру делает человека счастливым, во всем надо соблюдать меру, а удовольствия не должны вызывать в последствии страдания. Эпикур призывал жить тихо и скромно, для себя и своих друзей. Он первым из греческих философов поставил проблему свободы человека и попытался дать ей онтологическое обоснование. Жить по необходимости - зло, человек свободно должен выбирать цель и смысл своей жизни. Основы свободы заложены уже в основе устройства мира. Будучи последователем атомистической теории, Эпикур, тем не менее, в отличие от Демокрита, признавал различие атомов по весу, что явилось предпосылкой способности атомов свободно отклоняться в своем движении. В мир проникает случайность и незавершенность, а в человеческий мир – возможность выбора и сопротивления судьбе.
Одной из наиболее представленных в античной философии является социоцентрическая концепция человека. Мы можем ее обнаружить в учениях Платона и Аристотеля.
Для Платона человек - безусловно, существо духовное и социальное. Он обладает смертным несовершенным телом и бессмертной душой. Тело отягощает человека страстями, мешает душе проявить свою подлинную духовную сущность, оно – темница души. Душа же, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него входит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души не только в ее единстве, но и в ее самодвижении: «все движущее себя само бессмертно, тогда как все, что приводится в движение, конечно и смертно» (диалог «Федон»).
В другом диалоге, «Федр», Платон уподобляет человеческую душу колеснице, ведомой двумя конями. Возница колесницы - разум, самая высшая часть души, она основа добродетели мудрости. Два коня - это воля (мужественность) и чувственность ( вожделение). Пылкая часть души, воля - основа добродетели, мужественности, а преодоление чувственности - это добродетель умеренности, благополучия. Гармония всех этих трех частей души, под руководством разума, дает начало добродетели справедливости.
Человек, по Платону, - не только духовное, разумное, но и изначально социальное существо. Идея общественной сущности человека особенно наглядно проявляется в платоновской концепции идеального государства.
Противоречие между желаниями индивида и общественным долгом, по Платону - заблуждение. В правильном обществе то, что желает индивид, является тем, что требует от него общество. Каждый человек стремится к реализации своих лучших качеств и удовлетворению своих действительных потребностей посредством разделения труда, основанного на справедливом распределении профессиональных обязанностей. Справедливое и стабильное общество автоматически делает и человека счастливым и свободным, так как гарантирует ему права и блага, возможные только в сообществе. Свобода, по Платону, - это не свободный выбор судьбы или любимого человека, такой свободы в идеальном государстве просто не может существовать. Свободное и критическое размышление над устройством идеального государства тоже не допускается. Остается свобода как следование необходимости общественного разделения труда и сохранения целостности общества.
Социоцентризм в понимании человека проявляется у Платона не только в предпочтении интересов общества интересам личности, но и в его концепции воспитания. Автор идеального государства не доверяет воспитание подрастающего поколения женщине и семье. В идеальном обществе нет места частной жизни, поскольку ее трудно контролировать и рационально прогнозировать. Публичное воспитание позволяет активно формировать сознание граждан государства в соответствии с принятой системой ценностей.
Аристотель, ученик Платона, продолжает развивать идеи о человеке, как духовном и социальном существе. В своей работе «О душе» он рассматривает структуру души и ее связь с телом. В отличие от Платона, Аристотель гораздо более терпимо относится к телесной природе человека. Более того, в душе человека присутствуют элементы, роднящие ее с природным миром (растениями и животными) и собственным телом. Душа - это проявление активности жизненной силы. Душой обладает все живое - растения, животные, человек. В каждом своем проявлении душа носит своеобразный характер. «Растительная душа» ведает функциями питания и размножения, общими для всех существ. У животных к функциям души прибавляется способность желания, то есть стремление к приятному и избеганию неприятного.
Человек помимо растительной и животной частей души, тесно связанных с телом и умирающими вместе с ним, обладает и бессмертной разумной душой. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души, он не зависит от тела, бессмертен и делает человека укорененным в бытии, способным к постижению перводвигателя и чистого мышления в виде Бога-ума.
Главное отличие человека от животного основывается на способности к интеллектуальной жизни, предполагающей следование определенным нравственным правилам и нормам. Только человек, писал Аристотель в своей работе «Политика», способен воспринимать добро и зло, справедливость и несправедливость.
Добродетель - одно из центральных понятий этики и социальной философии Аристотеля. Он выделяет два основных вида добродетели: диапоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Этические складываются благодаря привычке, но главную роль Аристотель отводит интеллектуальным добродетелям: мудрости, благоразумию и разумной деятельности. Эти добродетели формируются преимущественно путем обучения.
При этом добродетелью обладает не каждый человек, но лишь тот, кто способен к действию. Следуя рационалистическому пониманию человека, Аристотель высшей формой деятельности считает познавательную, теоретическую. Человек получает наивысшее наслаждение не в потреблении материальных благ, не в почестях, а в самом процессе теоретической деятельности как созерцании. Смысл созерцания в обретении мудрости и стремлении к гармонии, которая находит выражение в попытке найти «среднюю» линию в поведении, ибо «середина - принадлежность добродетели». Середина, мера, гармония играют, как мы увидим, особую роль и в социальной философии Аристотеля.
Как и Платон, Аристотель социоцентрист, стремящийся поставить личность на службу обществу (государству). Человека Аристотель определяет как «политическое животное», как изначально общественное существо, а общество - естественное образование. Поэтому человек с самого рождения носит в себе инстинктивное стремление к « совместному сожительству», а все его добродетели осуществляются только в общественной жизни. Справедливым можно быть только в общественной жизни, а забота о другом - это, прежде всего, забота об обществе. Именно в справедливости человек обнаруживает себя общественным существом, а справедливость связана с мерой, равенством.
Необходимо помнить, что Аристотель жил в рабовладельческом обществе, где неравенство раба и господина было естественным явлением. Поэтому любые рассуждения о равенстве касаются лишь мира свободных граждан: Аристотель строго различал проявления справедливости среди равных и среди неравных.
Общество играет главную роль в воспитании человека. От природы в человеке заложены лишь определенные задатки качеств и способностей, развиваются же они под воздействием воспитания. Аристотель считал, что государство должно строго следить за искоренением всякого сквернословия, так как из дурных привычек развиваются склонности к совершению дурных поступков.
5. Социально-философские идеи.
Анализ понимания человека и форм его бытия прямо выводит нас на учение об обществе, государстве, понимание истории. В античной философии складываются основы двух тенденций в понимании общества:
- Первая, идущая от софистов, рассматривает общество как искусственное образование, результат соглашения между людьми: поскольку наши ценности и нормы поведения относительны, именно общество оказывается верховной инстанцией при обосновании их общезначимости. Софисты являются основателями концепции «позитивного права». Она трактует нормы права и законы как принятые данным обществом в данный момент и как необязательные для других сообществ.
- Вторая, связанная с именами Платона и Аристотеля, рассматривает общество как естественное образование, а правовые и нравственные нормы как основанные на естественном и всеобщем человеческом праве. Законы социальной жизни разумны, а, значит, общезначимы, едины для всех.
Платон известен как создатель первой социальной утопии - теоретической модели идеального государства. Наблюдая процесс разложения Афинской демократии, проявляющийся в размывании чувства общности, разрушении традиций и ценностей, наконец, смертном приговоре, вынесенном Сократу, Платон отрицательно относится к демократии и приходит к выводу, что афинский народ не в состоянии сам управлять собой. К тому же, учение об идеях подводит к выводу о трудности познания бытия и неравенству человеческих душ, проявляющемся на этом пути. Только тот, у кого разумная часть души является ведущей, способен достичь знания идей, а значит стать избранным и добродетельным. Разумное и устойчивое развитие общества может осуществиться, если во главе его окажутся мудрые правители-философы, избранные, способные познать бытие и создать возникающие на его основе разумные законы человеческого бытия.
В государстве Платона три сословия, соответствующие трем частям человеческой души и выполняющие определенные общественные функции. Это 1)правители-философы, их функция создание разумных законов и правление на их основе, а их главная добродетель - мудрость; 2)стражи, управляющие и охраняющие, следящие за выполнением законов внутри общества и защищающие его от внешних врагов, их добродетель - мужество; 3)работники, ремесленники и земледельцы, производители материальных ценностей, их добродетель - умеренность, послушание. Платон рассматривает общество как сложную социальную систему, включающую в себя различные сферы (производства, управления, создания духовных ценностей), основанную на разделении труда. Слаженное функционирование общества порождает его стабильность, а гармония основных добродетелей его сословий выражается в справедливости, как добродетели всего сообщества. Государство возникает из потребности людей обитать сообща и оказывать помощь друг другу, ибо каждый не может удовлетворить в одиночку всей своих потребностей. Каждый делает свое дело, удовлетворяет себя и других, потребности общества в целом, в этом и заключается справедливость по Платону.
Личность в социальной утопии Платона растворяется в обществе и теряет право свободного выбора (именно общество «расставляет» каждого на свое место в социальной иерархии в зависимости от способностей человеческой души к постижению истины и потребностей общества и строго следит за каждым), человек лишен права частной жизни: семьи, собственности, любви.
Аристотель выступает одним из первых критиков идеального государства Платона. Как и Платон, он отстаивает идею об естественном происхождении общества и изначальной социальности человека, ибо человеческие способности реализуются только в обществе. Чтобы стать полностью развитым, человек последовательно должен пройти этапы социализации, связанные с семьей, поселением и городом-государством. В результате «получается» гражданин, принимающий активное участие в жизни полиса.
Государство по Аристотелю - это некое множество людей, поэтому в теории и политической практике нельзя нивелировать человека, лишать его возможностей частной жизни. В этом существенное различие социально-философских идей Платона и Аристотеля. Если Платон проводит резкую границу между частной и общественной сферами жизни, склонен к устранению первой путем превращения государства в одну большую семью с общей собственностью и общими детьми, то Аристотель полагает, что семья и государство выполняют разные функции. Семья обеспечивает условия для удовлетворения основных потребностей - питания, воспроизводства населения и воспитания детей. Государство же делает возможной интеллектуальную и политическую самореализацию граждан. Между частным и общественным существует преемственность, внутренняя связь. Семья не должна быть упразднена, как один из основных институтов социализации и условие относительной автономности личности, также как и собственность.
В политической сфере огромную роль, по Аристотелю, имеет закон. Только сообщество, управляемое общим законом, позволяет человеку жить добродетельно и лично реализовать свою собственную жизнь, иначе государство может стать опасным для человека и подверженным произвольным прихотям правителей. Тирания, олигархия и охлократия (крайняя демократия) включают возможность произвола и являются наихудшими формами государства.
Однако считать Аристотеля предтечей идеи правового государства явно преждевременно. Закон для него не является универсально применимым. Он определяет права и правила, имеющие силу для свободных греков и не распространяется на рабов и варваров.
Наилучшей формой государства является, по Аристотелю, полития умеренная демократия как «смешанное правление», основанное на демократическом принципе количества (учет народного мнения) и аристократическом принципе качества (мудрость и добродетель высоко ценятся). Управляют обществом многие, но не все. Аристотель следует принципу меры - наибольшей властью должен обладать «средний класс», «граждане, обладающие средней собственностью, но достаточной». Если же одни владеют слишком многим, а другие ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо тирания, общество теряет устойчивость и стабильность. Аристотель, как и Платон, верит в то, что главной этической целью государства является «хорошая жизнь».
Таким образом, античная философия, выдвигая и решая основные проблемы бытия, познания, человека и общества, закладывает фундамент всего здания европейской философии. В ней в своеобразной форме представлены все разделы философского знания – онтология, гносеология, антропология и социальная философия. Связующим звеном, главным принципом античной философии выступает рационализм, позволяющий представить бытие как мыслимое, разум как высшую познавательную способность, укореняющую человека в бытии, мудрость как высшую добродетель человека и основу общественного устройства.
Литература.
Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998.
Звиревич В.Т. Натурфилософский тип античных концепций человека. //Философские науки. №2. 1982.
3. История философии: Запад - Россия - Восток. М.., 1996. Кн. 1.
4. Мыслители Греции. От мифа к логике. М., 1999.
5. Перевезенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии: Античность. Средневековье. Эпоха возрождения. М., 1997.
6. Платон. Сочинения в 4-х тт. М., 1990 – 1994.
7. Реале Дж., Антисери Д. Западноевропейская философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т.1. Античность.
8. Скирбек Г. Гилье Н. История философии М., 2000.
Лекция III: Философия Средневековья.
План
1. Общая характеристика философии Средневековья
Средневековая философия представляет собой тот, достаточно длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.
Первый этап формирования христианской философии относится еще к древним векам, к периоду, когда становящиеся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии проходит по всей истории христианской философии, имеет различные фазы и формы.
Его первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики, которую можно разделить на два этапа.
На первом были заложены основы христианских догматов. Этот этап связан также с образованием единой и сильной церкви и завершается в 325г., когда состоялся Никейский собор.
Содержанием второго этапа патристики является разработка догматики и философии, что наиболее ярко прослеживается в творчестве Августина.
Философию патристики, по той роли, которую она играет в обществе, можно разделить на апологетическую и систематическую.
С точки зрения места возникновения - на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую. На Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.
Фаза собственно средневековой философии длится примерно от VШ до ХIV - ХV веков. Этот период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии.
В самой схоластике различаются три периода: ранняя схоластика – по ХII в., период расцвета - ХIII в. и поздняя схоластика – ХIV-ХV вв.
Как мы уже отмечали, всякое развитие мысли вообще и философской, в частности, в средние века происходит в религиозно-теологических рамках.
Центром, ядром, вокруг которого вращается философская мысль Средневековья, является Библия. В переводе с греческого «biblia» означает «книги», или «собрание собраний» книг, так как некоторые из них в свою очередь содержат серию книг.
Книги Библии делятся на две группы: а) Ветхий Завет – составлен от 1300 до 100г. до н.э. Его первые книги имеют древнейшую устную традицию; б) Новый Завет, книги которого восходят к I-му веку н.э. и посвящены новому посланию Христа.
Ветхий Завет состоит из 46 книг, Новый Завет - из 27-ми.
Завет – это «договор», «союз» между Человеком и Богом.
Библия предстает как священная, боговдохновенная книга, «слово Бога», и как таковое, она - объект Веры. Ее нельзя читать взглядом Ученого, взглядом Разума. Она открывает совсем иное пространство - пространство Веры. Таким образом, в философии появляется новая позиция - это «Философствование в Вере», сформулированная Августином.
К чему или к кому же обращена вера средних веков?
Это Бог, Бог Метафизический, Личностный, Непостижимый. К нему, через Библию, приковано философское сознание средневековья.
Греческая философия также пришла к пониманию божественного единства как такого целого, что приемлет и впитывает в себя множество сущностей, сил и проявлений, различных ступеней и уровней иерархии.
Еще Платон и Аристотель называли «божественными» звезды, Платон называл космос «видимым Богом», а в «Законах» дал повод называть такую религию «астральной». Но Библия подрывает любую форму политеизма и идолопоклонства, отказываясь от компромиссов с ними: «И когда обратишь глаза свои к небу и увидишь солнце, луну, звезды, и все что ни есть на небе, не дай завлечь себя не делай культа из этого».
С таким пониманием уникальности Бога («Да не будет у тебя иного Бога, кроме Меня»), бесконечного в возможности, отличного от всего прочего, родилось и новое понимание акта «творения» («креационизм»). Мир и человек сотворены, трансцендентным Богом. Таков ответ на вопрос о первопричинах, первоначалах всех вещей.
При этом, все сотворено «из ничего». Нет ничего предшествующего. Бог творит свободно, дает начало всему своим чистым актом воли, волением блага. Всему дается жизнь, как бескорыстный дар. Следовательно, созидание позитивно, ибо обязано благой воле.
Креационизм особым образом решает проблему античной философии: как и почему из единого рождается многое, а из бесконечного - конечное. В определенном смысле, как ключевые могут быть интерпретированы слова: «Я есть тот, кто я есть», сказанные Богом Моисею. Бог есть по своей сути Бытие. Творение - это участие в бытии: Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное, тварное, есть не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившее бытие через участие в бытии.
Существенные особенности в средневековой философии, в отличие от периода античности, имеет понимание человека и его роли.
В античности Человек и Космос никогда не противопоставлялись, напротив, всегда соотносились друг с другом, т.к. космос понимался как одушевленный, живой, подобный человеку. И как бы ни были высоко ценимы заслуги и величие людей, они всегда органично вписывались в горизонт космоцентричной картины мира. Реальностью, превышающей космос, человек никогда не был.
В Библии, человек - не просто момент космоса, вещь среди вещей, а, напротив, существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя. И, следовательно, человек - господин и повелитель всего, что создано для него.
И коль скоро создан человек по образу и подобию Божию, то и должен он изо всех сил и уподобляться ему.
Приблизиться к Богу - значит исполнить его Волю. Именно такая способность свободно принять волю бога как свою собственную и возносит человека выше небес, выше всего тварного мира.
Грек воспринимал моральный закон, как закон физиса, самой природы, как некий закон, что предписан и богу, и человеку. Бог же библейский, напротив, дает человеку закон в виде «повеления» или заповеди. Соответственно, добродетелью, высшим моральным благом, становится повиновение заповедям Господа, и это совпадает с идеалом «святости». Грехом, тягчайшим из зол, становится неповиновение Богу.
Моральный закон - «желать Бога», хотеть того, что желает Он, - вот добродетель человека.
Благая воля, чистое сердце становится новым обретением человека. Отсюда понятен смысл «первородного греха». Он в неповиновении, точнее, в неподчинении изначальному повелению не трогать плодов с дерева познания добра и зла. Корень такого непослушания в высокомерии, самонадеянности человека, в нетерпимости к любого рода ограничениям, в нежелании нести груз ответственности, более того, в желании быть Богом. И как следствие - грехопадение. В ответ же на падение Адама и Евы, поддавшихся искушению, нарушивших Божественный запрет, как наказание, последовало изгнание из земного рая. Они вошли в мир зла, страданий и смерти, отдалившись от Бога. В лице Адама все человечество согрешило, с Адамом грех вошел в человеческую историю, потянув за собой шлейф последствий: «делом одного лишь человека грех вошел в мир и через грех смерть; так смерть шествует через судьбы людские, ибо все грешат…» (Апостол Павел).
И только явление Христа, его искупительная жертва - «Новый Завет», новый союз открыли человеку Врата к спасению, дорогу к Богу. Поэтому в Новом Завете высшая цель жизни - любовь к Богу. Она означает исполнение воли Бога, следование Христу, который сам есть актуализация и совершенствование этой воли.
Иным в средневековой философии предстает и понимание Любви. Греческая философия среди своих достижений числит восхитительную теорию эроса Платона. Но Эрос это не Бог, это - желание совершенствования, связующая тяга восхождения от чувственного к сверхчувственному, сила притяжения божественного. Греческий Эрос - это недостаточность в обладании, некое динамическое начало, сила завоевательная и возвышающаяся.
Совсем другой природы новое библейское понятие «агапэ», любви. Прежде всего, любовь - это не восхождение человека, но «сошествие» Бога к людям. Она не завоевание, но дар. Дар бескорыстный. «Агапэ» - это любовь , как процесс нисхождения Бога к людям.
Теологическая философия Средневековья предлагала и переоценку ценностей, сложившихся в античности. Греческими добродетелями были - Мудрость, Отвага, Умеренность, Справедливость.
Исходя из учения христианства, философия средних веков доносит до нас иные верховные ценности, это - Вера, Надежда и Любовь.
2. Период патристики: Аврелий Августин
Аврелий Августин (354 - 430гг.) был крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви».
«Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не успокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди», где в 30 книгах, в форме молитвы, Августин рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками до тех пор пока не обрел внутренний покой души - в христианстве.
Из всего огромного наследия Аврелия Августина можно выделить: «О музыке», «Монологи», «Бессмертие души», «О троице», «О Граде Божьем», «О Свободной воле», «Об Исходе», «О деяниях Пелагия» и «Отречения».
Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру. Писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одно позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.
Философия Августина возникает как синтез христианских и древних доктрин. Из древних античных философских учений главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни - все это повлияло на формирование его собственных воззрений.
Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа.
Особое значение придавал Августин христианской основе своей философии. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: он сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим принципом. Из этого принципа следует, что Бог первичен, что, в свою очередь приводит Августина к выводу о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.
Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческую мысль, нечеловеческий дух, помогает найти людям правду.
Бог является Наивысшим Благом и причиной всякого Блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.
Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья.
Интересны представления Августина о душе.
Душа как самобытная субстанция, считает он, не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна.
Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным. Более того, душа, а не тело познает Бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.
Основой духовной жизни является Воля, но не Разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, а не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, а действия, активная воля.
Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности.
Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.
Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, Бог как источник познания является предметом теории познания; Бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, Бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.
Интересна позиция Августина и в вопросе о смысле жизни. В согласии с эллинистической философией, он полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. А счастья можно достигнуть только в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание Бога и испытание Души.
Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в глубинах собственного духа. Ведь творцом всех идей и понятий является Бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют - вечный и надвременной, бестелесный Бог. Человек не может быть Творцом, он лишь воспринимает божественные идеи. В этом суть априоризма Августина.
Истину Бога не может познать разум. Это может сделать только Вера. Вера же скорее относится к Воле, чем к Разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство Веры и познания. При этом он стремился не возвысить Разум, но лишь дополнить его. Вера и Разум взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь».
Большое внимание в философии Августина уделяется решению этических проблем.
По его мнению, мир, как творение Бога, не может быть недобрым.
С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицея, или защиты совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Нет абсолютного Зла, лишь Добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без Бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Человек выбирает не творца, а вторичное - его творение.
Поэтому зло происходит от Человека, оно в неправильном выборе, имеет земной характер. Добро же проистекает от Бога, это продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за Добро.
В рамках своих социально-философских взглядов, Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств - Божьего и Земного.
Божий град представляет меньшую часть человечества - это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о Боге.
Таковы основные позиции философии Аврелия Августина, отразившего в своих работах основные особенности Средневековья - неразвитость науки, засилье религиозной схоластики и догматики.
3. Период схоластики: философские взгляды Фомы Аквинского.
Фома Аквинский (1225 - 1274), несомненно, был крупнейшим мыслителем Средневековья. Его главными трудами считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».
В «Сумме теологии» Ф. Аквинским разрабатывается католическая догматика, она становится основным произведением всей схоластической теологии Средневековья.
Одной из главных проблем, рассматриваемых Ф. Аквинским, явилась проблема соотношения науки и веры.
Их области совершенно ясно определены: задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Разум способен объяснить земные феномены, но вера - явление метафизического характера. Поэтому объектом веры являются христианские таинства - Триединство, Воскресение и др., которые остаются вне разума и познания. И если речь идет о таких истинах, как божественное откровение, благая весть, то, согласно Аквинскому, они содержатся только в вере.
Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, так как происходит от Бога. Поэтому философия должна служить вере, теологии, тем, что она подтверждает или отвергает аргументы против веры. Этой ролью она должна и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Тем самым важнейшей функцией философии является функция орудия теологии.
Значительное место в теологической концепции уделяет Ф. Аквинский решению ряда онтологических проблем. Так, например, он пытается решить проблему строения мира, представляя мир как систему, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней.
Самая широкая ступень - неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень - мир людей, который является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Но и основой и каркасом всего мира, и одновременно, высшей ступенью его развития смыслом и целью всего сущего является Бог.
Еще одна проблема, которую рассматривает Аквинский - это проблема сущности и существования («эссенции» и «экзистенции»).
Всякое сущее, как единичное, так и божественный абсолют, состоит из сущности (эссенция) и существования (экзистенция). Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое, а не индивидуальное. У Бога сущность тождественна с существованием. Напротив, сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Все единичное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, и, таким образом, имеет характер обусловленный и случайный. Лишь Бог абсолютен, не обусловлен, потому он существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в его сущности. Бог является простым бытием, сущим: сотворенная вещь, существо являются бытием сложным.
В понимании сущности и существования Ф. Аквинский использует и такие категории Аристотеля, как материя и форма.
Материальные вещи представляют собой синтез неопределенной, пассивной материи и активной формы. Сущим, реальностью (существованием) вещи становятся потому, что формы, которые отделимы от материи, входят в пассивную материю. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи, в то время как духовное имеет лишь форму.
В связи с этим интересна концепция универсалий Ф. Аквинского.
Общее понятие - универсалии, существует в единичных вещах как их сущностная форма. Они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного. Они существуют до вещей, как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме.
Бытие Бога может быть доказано разумом. Аквинский отвергает онтологическое доказательство Бога, которое дал Ансельм, епископ Кентерберийский, утверждавший, что учение о бытии Бога может быть доказано «аргументами разума».
Согласно Аквинскому, выражение «Бог существует» не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано.
«Сумма теологии» содержит пять доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом.
Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, так как в таком случае не существовало бы первичного «двигателя», а, следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.
Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин, но невозможно, чтобы ничто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является Бог.
Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - Бог.
Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является Бог.
Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется и некой цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.
Возможно ли познание Бога и если да, то, как оно происходит?
Да, отвечает Аквинский, познание Бога возможно и имеет троякий смыл. Познание опосредствовано божественным влиянием в природе; на основе подобия творца и сотворенного, ибо понятия напоминают божественные творения; все может быть понять лишь как частица бесконечного совершенного существа Бога. Человеческое познание во всем несовершенно, но все-таки оно учит нас видеть Бога как совершенное, состоящее в самом себе бытие, как абсолютное существование в себе и для себя.
Интересны размышления Ф. Аквинского о взаимосвязи души и тела. Эта проблема, как известно, является «сквозной» философской проблемой, активно разрабатываемой еще в древнегреческой философии.
В своих многочисленных трактатах он уделяет постоянное внимание вопросам душевных способностей человека, его чувствам, памяти, рассуждает об их взаимных связях и т. д.
Исходя из аристотелевского понимания пассивной матери и активной формы, Аквинский считает, что душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Она бестелесна, есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обуславливается ее неуничтожимость и бессмертие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и, как чистая форма, не может быть разрушена сама по себе. Таким образом, человеческую жажду бессмертия Аквинский считает доказательством бессмертия душевной субстанции.
От Аристотеля идет Аквинский, развивая и теорию отдельных душевных сил или свойств. Он различает вегетативную душу, присущую растениям (обмен веществ и размножение), ее он отличает от сенситивной, которую имеют животные (чувственные восприятия, стремления и свободное, произвольное движение). У человека к этому всему прибавляется интеллектуальная способность - разум. Человек имеет разумную душу, которая выполняет функции и двух низших душ.
Гносеологическая проблематика получает свое развитие при анализе Аквинским источников человеческого познания. Отдавая приоритет разуму перед волей (интеллект возвышается над волей), источником познания он, следуя Аристотелю, считает не причастность к божественным идеям, но опытное чувственное восприятие. Весь материал познания происходит из чувств. Деятельный интеллект обрабатывает этот материал.
Но чувственный опыт представляет лишь индивидуальную, единичную вещь. Собственно объектом разума является сущность, которая заключена в отдельных вещах. Познание же сущности возможно с помощью абстракции. Человеческим естеством является разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ей управлять.
На учении о душе и познании основана этика Аквинского.
Предпосылкой нравственного поведения Аквинский считает свободу воли. Что касается добродетелей, то он, воспроизводя четыре традиционные греческие добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость, добавляет еще три христианские: Вера, Надежда и Любовь.
Отсюда, смысл жизни Аквинский видит в счастье, которое, в духе своего теоцентрического мировоззрения, понимал как познание и созерцание Бога. Познание является наивысшей функцией человека, Бог же - неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к Богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум ведет человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон; разум показывает, как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блаженству и счастью.
Аквинский, будучи аристотеликом, подобно Альберту Великому (один из видных представителей средневековой христианской теологии ХII века), интересовался миром. Но если для Альберта предметом анализа выступал, прежде всего, мир природы, то Аквинского интересовал (помимо мира естественного) нравственный мир и, таким образом, общество. Центром его интересов были духовные и социальные проблемы.
Как и греки, он помещает человека, прежде всего, в общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе.
Аквинский однако, решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом.
Поэтому, лучшая форма государства - монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, и Бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти Бога в мире.
Соответственно, задача монарха - вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого выступают сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан, а важнейшей целью и смыслом является достижение небесного блаженства.
Но к нему человека ведет уже не государство, а церковь, представленная священниками и наместником Бога на земле - римским папой. Роль церкви выше, чем государства, и поэтому владыки этого мира должны быть подчинены церковной иерархии. Аквинский провозглашает необходимость безусловного подчинения светской власти, власти духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви.
После смерти Фома Аквинский был признан «первым доктором» доминиканского ордена, в 1323г. провозглашен святым, а в 1567г. признан пятым учителем церкви. Высоко оценивая его заслуги в развитии христианской теологии, Папа Лев XIII-й провозгласил 4 августа 1879 г. в энциклике «Aeterni Patris» учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церкви.
4. Утешение философией Северина Боэция.
Одним из великих мыслителей периода схоластики был Северин Боэций (480-524 гг.).
Многие исследователи видят в нем «основателя Средневековья» - «последнего из римлян и первого из схоластиков» (М. Грабман).
И в самом деле, Боэций сознавал свою миссию в том, чтобы открыть греческую культуру латинянам. Благодаря ему осуществилась передача традиционного наследия средневековой культуре, была обеспечена преемственность духовной жизни.
В одном из писем Боэций пишет о необходимости удерживать в поле зрения все науки, приготовляющие и философию: арифметику, музыку, геометрию, астрономию.
Его переводы Аристотеля вплоть до XIII века были едва ли не единственным источником изучения греческого философа.
Проблема универсалий вошла в схоластику именно через Боэция. Комментируя Порфирия, одного из последователей Аристотеля, он столкнулся с тремя вопросами:
И хотя Порфирий (232 - ? гг. до н. э.) один из первых представителей теолого-догматического извращения логического учения Аристотеля, поставил эти вопросы, ответов на них он не дал.
Это сделал Боэций: универсалии (общие понятия) существуют только в коллективе, в этом смысле они бестелесны. В реальности нет человека вообще, зато существуют отдельные индивиды. Если абстрагироваться от них как от отдельных существ, выделяя характерные черты вида или рода, то можно получить универсалии. Позже такая позиция получила название умеренного реализма.
Самое знаменательное сочинение Боэция - "Утешение философией", написано им в тюрьме стихами и прозой.
Во тьме тюремной камеры Боэцию является восхитительная женщина, имя которой – Философия. Она утешает мыслителя и вдыхает в него веру и силу. Она же указывает ему, что высшая цель жизни - Бог. И он есть настоящее счастье.
5. Доказательство бытия Бога: философия Ансельма д’Аоста.
Рассматривая основные «философские фигуры» Средневековья, нельзя не назвать и имя Ансельма д'Аоста.
Он родился в 1033 году. Оставив отчий дом после трагической смерти матери и странствуя по всей Франции и ее монастырям, Ансельм д’Аоста останавливается окончательно в Нормандии, в бенедиктинском монастыре. Это были самые плодотворные годы его жизни. В 1076 -1077 гг. он пишет свои знаменитые работы "Монолог" и "Коллоквиум", а также "О грамматике", "Об истине", "О свободе воли", "Падение дьявола", "О Троице".
Идея Бога доминирует в духовном мире Ансельма, поддерживает и объединяет все его исследования.
Он утверждает, что говорить о существовании Бога совсем не то же самое, что говорить о его природе. Это различение описано в "Монологе", где Ансельм формирует доказательства апостериорные, т.е. речь идет о Боге с точки зрения следствий, из которых выводится причина.
Априорное, или онтологическое доказательство существования Бога содержится в его работе "Прослогион".
Апостериорных доказательств четыре.
Первое исходит из посылки, что всякое существо стремится к Благу. Благ множество, но лишь одним может быть Благо, дающее начало всем прочим благам, и это Благо абсолютное.
Второй аргумент отсылает к идее величины, но не в пространственном смысле; речь идет о величине по вертикали, где, разумеется, есть вершина, относительно которой все нижестоящее оценивается по степени участия в высшем.
Третий аргумент трактует бытие как единое целое. Четвертое доказательство исходит из ступеней совершенства, и ясно, что абсолютно совершенное замыкает собой иерархическую лестницу стремящихся к совершенству существ.
Априорное доказательство сводится к следующему. "Бог есть нечто, превосходящее по величине (величию) все мыслимое".
6. «Философия сомнения» П. Абеляра и «вечность мира» Аверроэса.
Если Ансельм д'Аоста - символ XI века, то наиболее представительная фигура XII века - Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Его до сих пор называют «неведомым склоном Средневековья».
Основные работы философа, это: «История моих бедствий» - автобиография с историческим профилем, необычайно человечная, живая, захватывающая; а также «Диалектика», «Христианская теология», «Да и нет», «Познай самого себя», «Диалог между философом, иудеем и христианином» и «Поэзия».
Стимул, пробуждающий научный поиск, исследование, ведущее к истине, по мнению Абеляра, - сомнение. Эта формула подчеркивает проблемный характер мысли как философской, так и теологической. Речь идет о пути, о методичном сомнении, постоянном критическом контроле, проверке текста, неважно какого, - философа, святого отца или священного писания.
Если мысль Ансельма в эпилоге звучала бы как «верю, чтобы понимать», то для Абеляра было точнее – «понимаю, чтобы верить». Конец всех философских изысканий - Бог.
Примечательна, для рассматриваемого нами периода, и фигура Аверроэса (1126-1198 гг.).
Философ родился в Кордове, в сердце мусульманской Испании, где на протяжении восьми веков арабская культура, скорее философская, чем научная и литературная, переживала едва ли не самый плодотворный период своего развития.
Аверроэс был юристом, медиком, и, вместе с тем, он необычайно знаменит, как комментатор Аристотеля, сумев передать мыслителям позднего средневековья метафизическую проблематику небывало высокого уровня. Его называли также «богом комментария».
Наиболее известные труды мыслителя - «Средний комментарий», «Большой комментарий», «Вечность мира».
Аверроэсом была предпринята попытка уточнить границы знания и веры, при этом его вера в силы разума такова, что границы почти исчезают. Разумные доводы приводят его к убеждению в вечности мира и к отрицанию бессмертия индивидуальной души.
Высказывания Аверроэса о примате философии и вечности мира дополняются тезисом об идеальном единстве интеллекта потенциального. Лишь ему Аверроэс приписывает бессмертие, чего лишен интеллект индивидуума.
Подобно свету, приводящему в движение все потенциально сущее, разум приводит к действию все идеальное настолько, насколько материальный интеллект может принять.
Активный интеллект внедряется через фантазию и воображение, чувственность которых позволяет принять лишь потенциальные формы универсалий.
7. Еврейская традиция в философии Средневековья.
Не только арабы оказали влияние на западную мысль, но и евреи. Еврейская религия, в основе своей совсем не чуждая арабской, испытывала влияние богатой арабской культуры, находящейся в фазе расцвета. Медик из калифов Кайрана Исаак Иудей (865 - 955 гг.) стал известен на Западе своими сочинениями, где неоплатонические идеи оказывались в тесном сплетении с медицинскими или физическими.
В XI веке шумную известность своими работами приобрел испанский еврей Ибн Гебироль, латинское имя которого - Авицеброн (1021-1070 гг.). Среди схоластиков была известна его книга "Источник жизни".
Но наиболее глубокими философскими взглядами отличился Моисей Маймонид (1135-1204 гг.). Он родился в Кордове. Обструкция со стороны семейства Альмохадов вынудила его бежать из Испании в Марокко. Затем он живет в Палестине, остаток жизни проводит в Каире, занимаясь торговлей драгоценными камнями. Здесь пришла к нему слава философа, теолога и медика. Полностью отдать свое время науке он смог, став придворным врачом султана Саладина.
Моисей Маймонид - автор известной работы «Руководство по выходу из затруднений». В ней он показывает, что разум и вера лишь на поверхности выглядят как взаимоисключающие. Возможно вполне разумное доказательство существования Бога, единства его бытия и бестелесности. Все прочее, мирское, то есть, то, что случайно, не имеет в себе основания своего бытия, в отличие от Бога как необходимого по отношению к случайному мирскому. Действующая и финальная причина универсума - Бог.
Интересна его позиция по поводу интеллекта. Подобно Аверроэсу, Маймонид считает, что действующий интеллект един и не отделен от человеческих умов, последние наделены лишь пассивным интеллектом. Действуя, люди сближаются с высшим интеллектом (Бог). Бессмертие не есть удел отдельного индивида: по смерти различия между людьми исчезают, остается лишь чистый интеллект. Человек бессмертен, но не сам по себе, а как часть активного интеллекта.
Тезисы Маймонида появлялись не раз в схоластических трактатах, когда выяснение границ между теологией и философией приводило к точке их абсолютного совпадения.
Подводя итоги рассмотрению особенностей средневековой философии, необходимо отметить, что в целом, средневековье не является глухим периодом в области философского мышления и что конфликты и противоречия этого периода принесли много ценного. И хотя средневековая философия развивалась в рамках теологии и ее смыслом являлось «рациональное» обоснование веры, она оказала серьезное влияние на формирование как оппозиционных, еретических движениях, в решении проблем взаимосвязи общего (универсалии) и единичного, так в области теории познания, в становлении естественнонаучных воззрений.
Тем не менее, именно Средневековье было единственной эпохой, целиком погруженной в метафизические проблемы. Земное, материальное полагалось падшим и чуждым. Человеческий дух рвался ввысь, в Запредельное. Все, происходившее в то время, будь то культура, философия или история, отмечено печатью Величия, Стремления к Высшему, Божественному. Смысл человеческой жизни, счастье человека понималось только в одном - в трансцендентном Боге, а задачи философии реализовывались в рамках теологии.
Литература
Лекция IV: Философия Нового времени и эпохи Просвещения. План
Механицизм и натурализм философии Нового времени и эпохи Просвещения.
Проблема субстанции (Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Беркли, Д. Юм).
Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии. Проблема метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт).
Теория естественного права и общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк).
«Природа человека» и его свобода, вопросы воспитания (Д. Локк, П. Гольбах, К. Гельвеций, Ж.-Ж. Руссо).
Механицизм и натурализм философии Нового времени и эпохи Просвещения.
Характеризуя этот период развития философии, нельзя не отметить того богатства имен, выдвинутых новых оригинальных идей и теорий, охватывающих практически весь спектр философской проблематики – онтологию и гносеологию, антропологию, учение об обществе и государстве, этику и т. д. В этом смысле, философы Нового времени и эпохи Просвещения продолжили рассмотрение «вечных» философских проблем, но уже в других, существенно изменившихся социально-экономических, политических, культурных условиях возникающего буржуазного общества.
Своеобразными катализаторами повышения интереса, прежде всего, к решению онтологических проблем, стали новые научные открытия (Э. Торричелли, У. Гарвей, В. Джильберт и др.), явившиеся результатом общего прогресса в развитии естественных наук - математики, геометрии, физики, астрономии, и, в первую очередь, механики. Они, с одной стороны, показали ограниченность, «скудность» и догматизм, присущий религиозно-схоластическим представлениям об «устройстве мира», характерных для средневековья, с другой – послужили дальнейшему развертыванию натуралистической тенденции в развитии философского знания, прежде всего, в рамках механицизма.
Не менее важным оказывалось в этот период и решение гносеологических проблем. Ограниченность объяснения многообразия мира в рамках религиозно-схоластической теории познания, повелительно требовала ее замены. Она осуществлялась в ходе поиска новых методов исследования природы и общества, что имело не только важное теоретическое (уточнение представлений о природе, обществе, человеке), но и практическое значение. Не случайно лозунгом и лейтмотивом философии Нового времени и эпохи Просвещения становится девиз: «Знание – сила».
Начавшиеся перемены обострили интерес философов к антропологической и социально-политической проблематике. Здесь речь шла уже не о создании утопических картин « божьего царства на земле» (Т. Мор, Т. Кампанелла), известных узкому кругу «образованных» и не имеющих, поэтому, ни широкого распространения в обществе, ни реального применения в его возможном переустройстве. Каким должен быть «новый человек», каковы условия его «создания», на каких принципах должно строится буржуазное государство – вот те практические вопросы, которые возникают в этот период и требуют не менее практически-ориентированного ответа.
2. Проблема субстанции (Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Беркли, Д. Юм).
Особое место, среди онтологических проблем философии всегда (и это подтверждается всей историей развития философского знания) занимала проблема субстанции. Но в Новое время, благодаря научным открытиям, кризису средневековой религиозной схоластики и созданной ею «картины мира», решение этой проблемы, как ответы на вопросы: «Что лежит в основе мира?», «В чем состоит сущностная природа души и тела?», «Как соотносятся между собой тело и душа?», имело большое значение для кардинального пересмотра сложившихся взглядов на устройство мира.
Наиболее активно проблема субстанции разрабатывалась в философии Рене Декарта (1596-1650), Бенедикта Спинозы (1632-1677), Джорджа Беркли (1684-1753) и Дэвида Юма (1711-1776).
По Декарту, согласно его взглядам, изложенным в «Метафизических размышлениях»(1641 г.) и в «Началах философии»(1644 г.), Вселенная предстает в единстве трех элементов (субстанций). Это Бог, душа и материя. При этом Бог является первичной субстанцией, творящей две другие, в чем проявляется генетическая связь его, как созидательного начала, с душой и материей. Но эта генетическая связь дополняется связью функциональной, когда материя (тело), будучи, в конечном итоге, порождена Богом, обладает самостоятельной активностью и независимостью, подчиняясь собственным законам функционирования и развития.
Так, например, согласно вихревой теории Декарта, все тела и мир в целом, возникают на основе механических процессов - трения, кругового перемещения «трех видов материи» - микроскопических, шарообразных и больших частиц. В вихревом движении из взаимодействия этих трех видов частиц образуются все тела «видимого мира» - «солнце, неподвижные звезды, небо и земля с планетами и кометами». При этом качественное многообразие материи сводится Декартом, по существу, к механически взаимодействующим частицам, а законы, управляющие этим взаимодействием - к законам механики. Тем самым природа предстает как огромный механизм, надлежащий «строгий порядок» в функционировании которого поддерживается «самой материей».
В свою очередь, отличие души и тела Декарт видит в том, что единственным атрибутом материи является протяженность (= пространство), единственной формой ее движения - перемещение, а атрибутом души, соответственно, является способность мыслить. Если мир есть механизм, то душа, являясь также, в конечном итоге, творением Бога, не является частью мировой машины. Она не имеет материального (механического) контакта с «телом» (материей). Ее задачей и предназначением является духовная деятельность, мышление, волеизъявление и т. д. Эти атрибуты полностью «разводят» по разные стороны душу и тело. При этом, применение принципа объяснения природы «из самой себя» и распространение его на мыслительную деятельность, закономерно приводит к выводу, что мысли «берутся из души», что они присущи ей изначально. Тем самым духовный мир человека, его мысли, знания предстает как нечто врожденное, а не полученное «извне», из опыта.
И хотя Декарт пытается объяснить, откуда берутся мысли, выдвигая в качестве «мостика» между телом и душой «пинеальную железу» (эпифиз), расположенную в основании мозга, тем не менее, понятие души, предложенное им, оказывается тем «камнем преткновения», споткнувшись о который, Декарт встает на позиции дуализма. Последний представляет собой философское учение, исходящее из признания равноправными и несводимыми к друг другу двух начал - духа и материи, идеального и материального.
Еще один альтернативный вариант решения проблемы субстанции предложил в Новое время такой выдающиеся философ, как Б. Спиноза.
Согласно его взглядам, те трудности, с которыми столкнулся Декарт, можно преодолеть, рассматривая душу и тело как два атрибута одной сущности - Бога. Под ним Спиноза понимал «все сущее» - субстанцию или природу, что позволяет характеризовать взгляды Спинозы как представителя пантеизма - течения отождествляющего природу и Бога. Бог у него - это не внеприродное или сверхприродное существо, как это представлялось в философии средневековья, а бесконечная единая, существующая независимо от сознания субстанция, являющаяся «причиной самой себя» и имеющая бесконечное множество атрибутов.
Хотя число атрибутов бесконечно, но человеческий ум конечен. Ему открываются только два атрибута - протяжение и мышление. И то и другое имеют своей основой единую субстанцию - Бога (природу). Отсюда следует, что наряду с протяжением, вся природа оказывается одушевленной, способной мыслить. Человеческое мышление - частный случай мышления вообще. Эта позиция гилозоизма - учения о всеобщей одушевленности мира.
В свою очередь, идея единства субстанции, как никем не сотворенной, являющейся «причиной самой себя», приводит Спинозу к пониманию единства законов, управляющих миром, к представлению о целостности мироздания - человека и природы, души и тела. Раз субстанция является «причиной самой себя», мир может быть также объяснен из «самого себя». Это означает, согласно взглядам Спинозы, что в природе отсутствует цель и целеполагание. Она сама есть необходимость, и все происходящее в мире детерминировано этой необходимостью: «Все происходящее соответствует вечному порядку и неизменно законам природы». Познать эти законы - значит познать взаимосвязь причин и следствий, как единого принципа устройства мирового порядка. Это возможно не «божественными откровениями» или «врожденными идеями», а развитием науки и научных знаний.
Значительную роль в развитии представлений о субстанции сыграли взгляды Дж. Беркли и Д. Юма. Они «относятся к идеалистической линии» в философии, считающей, что наиболее важным (первичным, деятельным, творческим) элементом в природе является разум, дух.
Существуют ли, независимые от сознания субъекта, такие сущности, как физический мир или материя, если они даны нам в представлениях?
Нет, отвечает Беркли: то, что мы обычно называем физическими объектами, являются совокупностью субъективных восприятий. Что «это», каковы его свойства, строение и т. д. - всю информацию мы получаем из наших ощущений, восприятий, представлений. Именно они и являются для нас объектами. А поскольку мы не можем отвлечься от частных свойств вещей и самих единичных вещей, то, соответственно, мы не можем и образовать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Поэтому у нас не может быть чувственного восприятия «вообще», материи «как таковой». Общая «абстрактная идея» материи невозможна - мы не можем ее ни вообразить, ни воспринять, точно так же, как вообразить «дом вообще», «животное вообще» и т. д. Поэтому существование единичного предмета, конкретной вещи, свойства тождественно их восприятию - «быть» означает «быть в восприятии». «Предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга», - отмечает Беркли в «Трактате о началах человеческого знания»(1710). Эта позиция послужила серьезным основанием для обвинения его в солипсизме – крайней форме субъективного идеализма, в которой несомненной реальностью признается лишь мыслящий субъект, а все остальное существует лишь в его сознании.
Поэтому Беркли, пытаясь преодолеть эти обвинения, утверждает, что воспринимающим и тем самым дающим «право на существование», является не «единичный дух», а «совокупность духов». Наличие такой «совокупности» обеспечивает, даже в случае исчезновения «единичного духа», существование конкретных тел. Последние, будучи тождественны восприятию, существуют одновременно и потенциально и реально в «коллективном духе» и, в конечном счете, в восприятии Бога. Именно он делает непрерывным существование мира, именно он «дает» ясные, «реальные» идеи вещей, в то время как каждый отдельный индивид воспринимает эти идеи («вещи», «тела» и т.д.) сообразно своим субъективным особенностям восприятия. Субстанцией мира оказывается не материя, а творящий и поддерживающий общее в мире, Бог. С этих позиций, взгляды Беркли оказываются разновидностью не только субъективного, но и объективного идеализма.
Близкую, взглядам Беркли, позицию, по отношению к решению проблемы субстанции, занимает Д. Юм.
По его мнению, концепция материи и физического мира, образованного из «протяженного, находящегося в движении твердого вещества» является «невразумительной». Поскольку все свойства мира, и сам мир дан нам в наших восприятиях, постольку, исключая такие свойства непосредственного опыта, как цвет, звук, вкус, запах мы не в состоянии представить на что, в конечном итоге, похожа материя. А если мы пришли к выводу (как уже показал Беркли), что ни цвет, ни вкус, ни запах, ни звук не имеют «независимого существования», то и «материя», как совокупность этих (субъективных) свойств, также не обладает независимым существованием. «У нас, - пишет Юм в «Исследовании о человеческом разумении» (1751), - нет совершенной идеи ни о чем, что не было бы восприятием. Субстанция полностью отлична от восприятия. Следовательно, у нас нет и идеи субстанции».
Таковы, в самом кратком и общем виде основные подходы к решению проблемы субстанции в философии Нового времени.
Первый, продолжающий материалистическую линию в философии, рассматривает субстанцию как объективно, независимо существующую материю (природу). Этот подход в рассматриваемый период наиболее ярко представлен взглядами Спинозы.
Вторая позиция, отрицающая объективное существование материи, точнее, сводящая ее к совокупности субъективных восприятий, реализована в философии Беркли и Юма.
И, наконец, третий вариант, предполагающий одновременное независимое, «параллельное» существование «духа и материи», представлен взглядами Декарта.
При этом нельзя не заметить, что сами подходы к решению проблемы субстанции, предложенные в философии Нового времени, начинают реализовываться уже не в рамках религиозной схоластики - сами доказательства в пользу той или иной картины мироздания, строятся на достижениях естественных наук - механики, математики, геометрии, логики, физики, астрономии и др. Это касается представителей как идеалистической, так и материалистической линий в философии.
Так, например Беркли и Юм, в подтверждение своей субъективно-идеалистической концепции субстанции, как «совокупности ощущений», черпают аргументы из логики (соотношение понятий и представлений, абстрактного и конкретного), из эмпирического естествознания (теория зрения) и т. д.
Соответственно, большинство философов «материалистического направления», основываясь на прогрессе естественных наук, прежде всего механики, решают проблему субстанции в рамках новой формы натурализма - в рамках механицизма.
Постепенное преодоление основных положений средневековой религиозной схоластики в решении проблемы субстанции – важнейшее достижение философии Нового времени.
3. Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии. Проблема метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт).
Помимо проблемы субстанции, не менее важными, в том числе для развития представлений о мире, становятся гносеологические проблемы.
Как правильно познавать мир, какие препятствия следует преодолеть науке, чтобы избежать заблуждений, что такое истина и каковы «правильные» пути ее достижения – вот те вопросы, которые особенно интересуют философов в этот период.
При этом, в Новое время складывается ситуация, когда неспособность объяснения мира «старыми» методами привела к возрождению скептицизма – воззрения, ставящего под сомнение возможность найти удовлетворительный критерий для отделения истинного знания от ложного.
Попытки решения этой проблемы предпринимались в рамках двух противоположных теорий познания - эмпирической и рационалистической.
Первая, в качестве основы и источника наших истинных знаний, берет данные чувственных восприятий, вторая, рационалистическая, исходит из того, что, используя определенные мыслительные (логические) процедуры, при помощи одного только разума, мы можем достичь истины.
Среди наиболее заметных представителей эмпирического подхода в Новое время можно, в первую очередь, выделить взгляды английского философа Фрэнсиса Бэкона (1561-1626). Именно он в своих основных работах, в первую очередь, в «Новом органоне»(1620), сформулировал цель науки - не схоластические рассуждения и «отвлеченные теории», а забота о «достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике».
В чем заключаются главные заслуги Бэкона в решении гносеологических вопросов?
Во-первых, это разработка проблемы истинных методов познания, среди которых главными являются наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент.
Во-вторых, согласно Бэкону, истинные знания не смогут быть получены старым, аристотелевским методом силлогизма, выводящим отдельное из общего. В подлинно научном исследовании истина есть результат обобщения единичных фактов, полученных в наблюдении, в опыте. Тем самым, «истинным методом толкования природы» является индуктивный метод - «одна только индукция может обеспечить точность идеям». При этом не от единичного опыта к тому же единичному опыту («узкий эмпиризм»), не от идеи к идее (аристотелевский силлогизм) а от фактов, с помощью метода индукции, к аксиомам и от них к новым фактам - таков истинный путь познания.
В-третьих, в рамках создания нового метода («новой логики«) познания, большое внимание было уделено Бэконом анализу тех условий и причин, которые приводят к отставанию теории от практики, к неправильным выводам, к кризису в развитии науки. Эти причины, по его мнению, заключаются в предрассудках («идолах», или «призраков»), которым подвержен человеческий ум, и от которых необходимо освободиться.
Это, в первую очередь, «призраки рода». Они коренятся в стремлении человека объяснить природу по аналогии с самим собой - антропоморфизм и телеологическое понимание мира.
Существенно затрудняют достижение истины «призраки пещеры» - субъективизм восприятия мира, без учета данных коллективного опыта и наблюдения.
В свою очередь, «призраки рынка», как употребление «устаревших понятий», несоответствие их формы и содержания новым условиям и открытиям, связанные с этим софизмы, также являются серьезным препятствием для подлинно научного эмпирического познания.
И, наконец, слепая вера в авторитеты и созданные, на основе схоластических споров и дискуссий, «вечные теории» не могут не привести к застою в науке.
В то же время, будучи сыном «своего века», понимая значение церкви и религии и, одновременно, осознавая их негативную роль в сохранении схоластического мировоззрения, Бэкон видит свою задачу в поисках компромисса между религией и наукой. Этот компромисс, как попытка решения вопроса о взаимоотношении научного знания и веры, он пытается достичь с помощью теории «двух истин». Ее суть заключается в попытке формального разграничения функций религии и науки, веры и разума. За религией, по Бэкону, необходимо закрепить сферу иррационального («заповеди Бога», «таинства» веры и религиозных обрядов и т. д.), за наукой - основанное на опыте, постижение законов природы. Оно должно построить «в человеческом разуме образец мира таким, каков он оказывается, а не таким, как подскажет каждому его мышление». Лишь опираясь на опыт и «правильный метод» (индукцию), научное познание способно преодолеть «идолы» схоластических рассуждений, выбраться из «изощренной паутины» спекулятивных систем прошлого.
Иной, рационалистический вариант решения гносеологических проблем, вставших на повестку дня в философии Нового времени, был предложен Декартом.
Анализируя достоверность знаний, полученных с помощью органов чувств, он приходит к «неутешительному» выводу - они могут нас обманывать. Поэтому, строго говоря, у нас не может быть уверенности, что полученное эмпирическим путем знание, является истинным. Кроме этого, нет никакой гарантии, что, то, что мы видим и даже делаем, происходит на самом деле, а не во сне. И вообще, реальны ли существующие объекты, среди которых мы живем и которые воспринимаем или это иллюзии? И, поскольку, по Декарту, все, казалось бы «достоверные знания», сомнительны, постольку «принцип сомнения» должен быть положен в основу подлинно научной, рационалистической теории познания.
Утверждая возможную иллюзорность знаний, полученных эмпирическим путем, Декарт приходит к выводу, что единственно несомненной и истинной является мысль, что «я существую». «Cogito ergo sum» («я мыслю, следовательно я существую») - его известное высказывание, вошедшее в историю философии. Это истинное суждение, согласно Декарту, дает критерий, позволяющий судить и об истинности всего остального: я убежден в истинности этого высказывания потому, что ясно и отчетливо понимаю и представляю, о чем говорю. Тем самым ясность и отчетливость мысли позволяют отделять истину от заблуждений (неясных, неотчетливых, иллюзорных, «сомнительных» чувственных восприятий). Истинно то, что представляется ясно и отчетливо - таков предварительный вывод Декарта.
Но какие мысли являются ясными и отчетливыми, истинными?
Отвечая на этот вопрос, он классифицирует идеи на полученные из впечатлений и «врожденные» идеи. Если первые являются результатом моего опыта или продуктом воображения, то вторые наделены свойствами, отсутствующими в нашем опыте. Точно так же, как в реальности не существует идеального треугольника, круга и т. д., и поскольку мы не можем «извлечь» их из опыта (их там нет, есть различные конкретные предметы), как и совершенную «идею Бога» (которую тем более нельзя представить в опыте), постольку геометрические аксиомы, алгебраические выражения и т. д. являются «врожденными», ясными, отчетливыми и истинными. Это тот «предельный», не выводимый «не из чего» отправной пункт рациональной интуиции, из которого дедуцируются ясные, отчетливые идеи, заложенные в нас Богом. Именно он предоставляет нам эти идеи и наделяет способностью к суждениям. Так, например, когда мы проникаемся идеями «2», «5» и «7», то находим совершенно отчетливым, что «2+5=7». Основное условие достижения истины по Декарту - исходя из интуитивно-достоверных «базовых» положений, заложенных Богом, двигаться по ступеням дедукции, руководствуясь сформулированным им критерием ясности и отчетливости. Этого нельзя добиться, опираясь на опыт, в котором мы познаем только отдельные вещи и их свойства. И в этом, по мнению представителей рационализма, заключаются все недостатки эмпирической теории познания. Она не может за отдельными фактами, «прозреть» и воспроизвести общее - оно не дано в опыте. Только рационализм, основываясь на незыблемых абсолютных принципах рациональной (теоретической) систематизации «хаоса единичного» (опытного), может воспроизвести это «общее», «открыть» закономерное, что и делает его подлинно научным методом познания.
Таким образом, суть расхождений эмпиризма и рационализма Нового времени - в нерешенности проблемы соотношения единичного (опытного) и общего (рационального) в познании. Если в опыте мы имеем дело с «единичным» (ощущения, восприятия, представления об отдельных предметах и свойствах), то непонятно, каким образом возникает «общее», которое может быть «выведено» только с помощью рациональных процедур и, точно так же, представлено исключительно в мыслительных формах (понятиях, суждениях, умозаключениях). Данная дилемма оказалась весьма «живучей» и попытки ее решения можно найти на протяжении всей истории философии - от И. Канта до Б. Рассела, от Гегеля до Э. Гуссерля и др.
4. Теория естественного права и общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк).
Философская «палитра» Нового времени и эпохи Просвещения была бы неполной и однообразной без анализа проблем политического устройства «нового», зарождающегося буржуазного общества. Наиболее активно попытки их решения представлены в работах Томаса Гоббса (1588-1679) и Джона Локка (1632-1704). Главная проблема, интересовавшая этих выдающихся философов Нового времени - проблема «правильного» государственного устройства.
По мнению Гоббса, изложенному в его «Левиафане», изданном в 1651 году, «человеческому счастью» мешает отсутствие государства и законов права. Он полагает, что, хотя люди от природы равны и имеют одинаковые права на все, они, тем не менее, стремясь «достичь большего», вступают в борьбу друг с другом. Всеобщим принципом функционирования общества при его «естественном» (догосударственном) состоянии является «война всех против всех». Она несет с собой жертвы, ставит вообще под вопрос существование общества. Естественное право не может защитить людей в силу того, что они перед ним равны, а это означает право каждого участвовать в гонке, право «убивать и защищаться». Но страх смерти делает людей «склонными к миру», а разум «подсказывает условия мира», обеспечивающих свое сохранение и сохранение всего общества. Этим условием является соглашение между людьми о своих правах и обязанностях, средством - замена «естественного права» гражданским законом, результатом - государство.
Создавая государство, люди переносят принадлежащие им права на государство и его представителей. Перенос этих естественных прав означает, что государство «приобретает» эти «естественные права», которые, поэтому оказываются безграничными. Только сильная, абсолютная власть, наделенная, по заключенному между людьми «общественному договору», этими естественными правами, может решительно прекратить состояние войны «всех против всех», обеспечить и поддерживать необходимый порядок в обществе. Естественное состояние, по мнению Гоббса, это «владычество страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, дикость, зверство». Соответственно государство это «мир, безопасность, блаженство, общество, изысканность, знания, благосклонность».
Интересна также позиция Гоббса по отношению к «идеальной» форме правления, которой он считал абсолютную монархию. Плохо, если власть принадлежит группе – в ней могут быть конфликты среди ее участников, причем, чем больше группа (т. е. чем ближе мы к демократии), тем конфликтов больше и власть становится «слабой». Если решения принимает группа, ей свойственны, в силу большего или меньшего числа участников, возможные ошибки. Решениям же монарха ошибки присущие в меньшей степени – он один принимает решения. Кроме этого, монарх, в силу своего «богатства», не будет красть «у самого себя», чего не скажешь о власти «распыленной» среди множества государственных деятелей разного происхождения и имущественного положения. Но, и это весьма интересно, Гоббс, признавая необходимость абсолютной власти, когда главным оказывается не индивид, а государство, формулирует идею некоторой ограниченной легитимности власти монарха. Так, например, подчиненность подданных сохраняется до тех пор, пока правитель (государство) способно защищать их. Подданного, также считает Гоббс, нельзя заставить свидетельствовать против самого себя в суде, что в последствии вошло в конституции целого ряда стран и т. д.
Тем не менее, политическая философия Гоббса, несмотря на его отдельные «реверансы» в сторону защиты прав гражданина, представляет из себя философию тирании, принципом функционирования которой является жертва свободы ради безопасности, «мира любой ценой» и где главным интересом объявляется не интерес и права индивида, а интерес сохранения единства и целостности государства. Государственные интересы важнее интересов индивида, государство первично, индивид, его жизнь, деятельность, потребности, вторичны и второстепенны.
Прямо противоположную позицию по отношению к целям политической жизни государства и подданных, к устройству «правильных» взаимоотношений между ними, высказал в ряде своих философских произведений Локк.
В «Двух трактатах о государстве», написанных в 1680 году, он, в отличие от Гоббса, считает, что «естественное право» это отнюдь не полная свобода в «войне всех против всех». По Локку, в «состоянии естества» люди вовсе не обязательно живут в состоянии войны. Они по своей природе не эгоистичны: могут работать сообща, помогать в случае опасности друг другу и т. д. Они живут согласно «закону природы» и целостность их совместной жизни обеспечивается соблюдением этого закона - «никто не должен наносить вреда жизни, здоровью, свободе, имуществу другого человека». Но люди весьма часто могут и нарушать этот закон. Когда это происходит, пострадавшая сторона вправе наказать нарушителя.
Но это сделать весьма затруднительно в «состоянии естества».
Во-первых, каждый «естественный человек» в обществе, где еще нет государства, выступает как «судья», а это приводит к субъективности в оценке ущерба и в обосновании приговора.
Во-вторых, не всегда можно сразу наказать нарушителя - он может сбежать, организовать сопротивление и т. д.
В-третьих, меры наказания могут существенно варьироваться, что может привести к неравенству перед законом, тем более - в условиях имущественного расслоения.
Чтобы справиться со всеми этими трудностями и необходимо государство как единство трех, относительно самостоятельных (по функциям, субъекту-носителю и т. д.) ветвей власти: 1) судебных органов; 2) исполнительной власти, призванной добиваться исполнения закона; 3) законодательного учреждения, последовательно разрабатывающего единые законы. Государство, по Локку, и возникает из осознания людьми отрицательной роли их «самопроизвольной жизни» в рамках «естественного состояния» и является результатом соглашения («общественного договора») о правах и обязанностях субъектов и объектов власти.
Но здесь также существует опасность «состояния войны». Она проистекает из желания одних установить абсолютный контроль над другими. Поэтому Локк, отвергая идею Гоббса об абсолютной монархии, как «идеальной» форме государственного устройства, считает необходимым установление законодательным путем, в качестве главного принципа государственного устройства, разделение ветвей власти и поддержание равновесия между ними. Сосредоточение, слияние этих ветвей власти в руках одного человека, или группы лиц, неминуемо ведет к тирании. Противостоять этому - право каждого гражданина, поскольку источником властных полномочий является народ, назначающий правительство, которое является просто средством осуществления народной воли. Если же правительство не удовлетворяет требованиям избравшего его народа, народ вправе заменить его или в ходе выборов, или, если правительство отказывается «уходить в отставку», путем восстания.
И еще один важный момент его политической философии – его взгляды на пределы властных полномочий государства. Локк считает, что государство (правительство) не правомочно контролировать определенные виды деятельности граждан. Среди них он называет право свободно высказываться по любому вопросу, выбирать по желанию вероисповедание, иметь частную собственность и т. д. Неприкосновенность последней означает, что никакое правительство не может по закону ее отобрать, так как она создана трудом самого человека и является гарантией его свободы и независимости от государства.
Идеи Локка, как философа, заложившего теоретический фундамент демократии, сыграли важную роль в жизни человечества. Так, например, многое положения, сформулированные им, практически в неизменном виде, вошли в конституции целого ряда стран, а его аргументы, в той или иной форме, были использованы в практике демократического устройства общества. Не «мощь и сила» государства, как цель индивида (Гоббс), а индивид, его благополучие и свобода являются подлинной целью и принципом деятельности демократически организованного общества - в этом суть политической философии Джона Локка.
Но возникающему «новому обществу» требовался и «новый человек». Осознание этого обстоятельства обусловило интерес философов Нового времени и эпохи Просвещения к антропологической проблематике, включая вопросы «природы человека», его свободы в обществе, к педагогическим идеям.
5. «Природа человека» и его свобода, вопросы воспитания (Локк, Гольбах, Гельвеций, Руссо).
Особое значение придавалось решению этих проблем в философии французских философов эпохи Просвещения – Клода-Адриана Гельвеция (1715-1771), Поля Гольбаха (1723-1789), Жан-Жака Руссо (1712-1778) и др.
Их философское творчество объединяет критика существующего строя, понимание роли духовной культуры («идей») в его переустройстве, общие представления о задачах воспитания «нового человека» и т. д.
Ключевыми идеями антропологической концепции французских просветителей были следующие основные положения:
1. Человек есть «дитя природы» и ему присуще «естественное стремление к счастью». То общество, которое противоречит реализации этого стремления, должно быть устранено.
2. Причинами зла, несправедливости, неравенства являются условия внешнего мира, та среда, в которой люди живут и действуют. Человек – продукт среды.
3. Изменение среды (общества) возможно только путем воспитания, образования, просвещения каждого индивида. А так как общество есть некая «сумма индивидов», то, просвещая каждого, мы получаем возможность «переделать» все общество. «Мнение правит миром», - лейтмотив философии Просвещения.
4. Если мнение правит миром, то решающую роль в истории играют те, кто формирует это мнение и определяет взгляды, убеждения (а через убеждения и поведение) людей. Такова роль великих исторических личностей, которые определяют судьбу народов, «увлекая» массы или в «благодетельную» сторону, или в сторону «бедствий, тирании».
Рассуждая о человеке, причинах его активности в общественной жизни, философы рассматриваемого периода, будучи натуралистами во взглядах на природу и ее законы, распространяли действие «естественных законов» и на человека, как «часть природы». Так, основными движущими силами человека, считают они, являются его непосредственные органические потребности, «вложенные» в человека природой. Это стремление к счастью (удовольствию) и уклонение от страданий, необходимость самосохранения, потребности в пище, одежде, жилище, семье. Удовольствие является результатом удовлетворения реальных потребностей и зависит от внешних условий. Поэтому соответствующим человеческой природе будет то общество, которое обеспечивает удовлетворение органических потребностей. При этом люди исходят из своих личных потребностей – они составляют содержание их интересов, страстей и чувств. Но люди живут не изолированно, и счастье одного зависит от счастья или несчастья другого – интерес каждого индивида связан со всеобщим интересом. Соответственно, характер соотношения личного (индивидуального) и общественного (общего) интересов определяется устройством общества и степенью просвещения его членов, от «правильного» или «неправильного» воспитания, дающего «истинное знание» о «действительных» потребностях.
«У всех народов, - пишет Гельвеций в своем трактате «О человеке» (1773), - существует взаимозависимость между совершенством законодательства и успехами человеческого ума. Чем просвещеннее будут граждане, тем совершеннее будут их законы».
Те же мысли высказывает Гольбах. В своем фундаментальном труде «Система природы», изданном в 1770 году он пишет: « Благодаря незнанию своей собственной природы, своих собственных стремлений, своих потребностей и своих прав человек, живя в обществе, утратил свободу и стал рабом». Причина «неправильного», не соответствующего «природе человека», устройства общества – не в географических (климатических и почвенных) условиях, как полагали, например, сторонники географического детерминизма, а в неправильном государственном устройстве и в законах государства.
«…Не от природы, а от различия в государственном устройстве зависит любовь или же равнодушие различных народов к добродетели», - утверждал Гельвеций в своей работе «Об уме»(1758). Отсюда совершенно логичный вывод: достаточно «исправить» человеческий разум, как он тут же исправит и политический строй и законы, а с ними, «вернувшись» ко «всем» индивидам, реализуется во всеобщем разумном строе, соответствующем человеческой природе.
Но кто станет тем «учителем», тем «просветителем», кто может реально оказать влияние на умы и поведение людей? Это великие личности, просвещенные «законодатели» и «правители», управляющие обществом по «указаниям мудрости». Именно они своей деятельностью способствуют прогрессу цивилизации, развитию человека, что является залогом будущего справедливого социального устройства.
Анализ философии французского Просвещения был бы неполным и односторонним без рассмотрения взглядов одного из «отцов-основателей» этого течения - Ж.-Ж.Руссо. Это тем более необходимо, что он имел собственную, отличную от других просветителей, позицию в оценке роли общественного прогресса, будущего цивилизации, в понимании целей и средств воспитания и т. д.
Одним из центральных вопросов учения Руссо (также как и всей философии Просвещения) был вопрос о причинах социального неравенстве и путях его преодоления. По его мнению, главным источником социального зла явилась современная цивилизация, развитие которой привело к богатству, роскоши, «развращению нравов». Причиной этого является возникновение частной собственности. Но она существовала не всегда. Раньше в эпоху первобытного строя, люди, не имея собственности, не завидовали друг другу, не были так морально испорчены. «Там, где не было собственности, не могло существовать и обиды», - писал он в работе «О причинах неравенства»(1754).
Но общественный прогресс, как реализация «способности человека к совершенствованию» (что, по мнению Руссо, и отличает человека от животного), привел к развитию разнообразного производства, а это, в свою очередь, обусловило взаимозависимость и, одновременно, расслоение людей по имущественному признаку. Собственность явилась основой гражданского общества и коренной причиной неравенства. Именно она породила конкуренцию, злобу, зависть, которые и характеризуют отношения людей в современном обществе. Идеалом Руссо является «естественное состояние» общества, предшествующее появлению частной собственности и «естественный человек».
Нельзя не заметить, что взгляды Руссо на причины неравенства отличаются от взглядов других философов французского просвещения.
Так, если Гольбах и Гельвеций, видели причины неравенства в неправильных законах и «плохом» политическом устройстве государственной власти, то Руссо четко обозначает эту причину – частная собственность. Она первична по отношению к государству и законам и все социальные беды проистекают, в конечном счете, из нее.
Во - вторых, если для просветителей будущее связано с прогрессом цивилизации, то у Руссо будущее «в прошлом».
Кроме этого, есть серьезные расхождения и в теории воспитания. Если Гельвеций полагал, что умственное неравенство людей зависит от неравных условий воспитания и что любого можно «сделать гением», то Руссо считал иначе.
В своем фундаментальном педагогическом сочинении «Эмиль, или О воспитании»(1762), он говорит о том, что « новая педагогика« должна соответствовать принципам «естественного воспитания». Согласно Руссо, детей надо воспитывать на лоне природы, в «естественных условиях», воспитатель должен стремиться к раскрытию всех способностей, наклонностей, задатков воспитанника, данных ему от рождения. Человек – не кусок глины, из которого можно «вылепить» что угодно. Обращаясь к воспитателям и родителям, он призывал развивать в ребенке естественность, прививать чувство независимости и свободы, уважать личность воспитуемого, давать ему не просто «знания», но знания практические, приносящие непосредственную пользу и ему и обществу.
Тем не менее, оставаясь в рамках философии Просвещения с ее центральным объяснительным принципом «мнения правят миром», Руссо достаточно последовательно проводит мысль о том что «спасти род человеческий» от того, кто «первым огородив участок, сказал «мое», и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить» может другой «разумный» и «естественный» человек, умеющий убедить других, что «плоды земные принадлежат всем, а земля никому!».
А поскольку современное общество не может вернуться назад, «в прошлое», постольку необходимо «справедливое» распределение собственности (закрепление мелкой частной собственности, основанной на личном труде) и изменение в системе просвещения и воспитания. В этом пункте взгляды просветителей едины.
Подводя итоги рассмотрению взглядов основных представителей философии Нового времени и эпохи Просвещения можно сказать, что этот период сыграл важную роль в развитии философии и решении ею своих «вечных» проблем – устройства мира, проблем познания и путей достижения истины, «правильного» устройства общества и государства, путей воспитания «нового человека» и т. д. Важнейшим достижением этого периода является и изменение в понимании задач науки и философии - не «философии ради философии», не схоластические и оторванные от действительности рассуждения, а четко и ясно осознанная задача – создание новой научной картины мира и на ее основе - выход на новые горизонты познания и практического преобразования действительности.
Литература
Величие здравого смысла: Человек эпохи Просвещения, М., 1992.
Беркли Д. Сочинения. М., 1978.
Бэкон Фрэнсис. Сочинения. В 2-х т. М., 1977.
Быховский Б. Э. Джордж Беркли. М., 1970.
Гайденко П. П. Эволюция понятия науки ХVI – ХVII вв. М., 1987.
Гоббс Томас. Избранные произведении. В 2-х т. М., 1964.
Дворцов А. Т. Жан Жак Руссо. М., 1980.
Декарт Р. Сочинения. В 2-х т. М., 1989.
Заиченко Г. А. Джон Локк. М., 1973.
История диалектики ХVI – ХVII веков. М., 1986.
Мамардашвили М. К. Картезианские размышления. М., 1993.
Мееровский Б. В. Гоббс. М., 1975.
Нарский И. С. Западноевропейская философия ХVII века. М., 1974.
Нарский И. С. Западноевропейская философия ХVIII века. М., 1973.
Нарский И. С. Дэвид Юм. М., 1973
Руссо Жан Жак. Педагогические сочинения. В 2-х т. М., 1981.
Спиноза Б. Этика. М., 1993.
Соколов В. В. Европейская философия ХV – ХVII веков. М., 1996.
Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1984.
Лекция V: НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА.
План
Немецкая философия конца XVIII – первой половины XIX века есть завершение традиции классической европейской философии в целом. Хотя все представители этого этапа развития философии – самобытные и яркие мыслители, их объединяет общность разрабатываемых проблем и единство исследовательских принципов. Традиционно немецкую классическую философию связывают с именами Иммануила Канта, Иоганна Готлиба Фихте, Фридриха Вильгельма Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. С известными оговорками к немецкой классической философии можно отнести и ее критиков - Людвига Фейербаха и Карла Маркса.
Обратим внимание на основные особенности немецкой классики. Все представители этого направления европейской философии поставили философию в «сердце» культуры, показали неотделимость философии от духовной жизни общества, критически-рефлексивную функцию философии рассматривали как ее социальную миссию.
Немецкая философия антропологична в широком смысле этого слова: человек в ней перестал быть статичной фигурой, пассивным отпечатком природы Он – активный субъект познания, переживания, преобразования и творения мира. Для Гегеля человек – это необходимое завершение развития идеи, для Фейербаха главное – эмоциональная жизнь человека. У Канта человек предстает в трагической разорванности его духовной деятельности. Таким образом, можно сказать, что немецкая классическая философия – это философия деятельности.
Немецкая философия аксиологична. В ней духовный мир наполняется нравственными, эстетическими, религиозными ценностями; жизнь духа – это не только жизнь рассудка. Бессознательное, миф, иллюзия, воображение уже не изгоняются из предмета исследования.
Сфера социальной жизни, истории предстает как целостное и подчиненное объективным законам явление. Труд, прогресс, свобода и насилие отныне прочно входят в орбиту философского исследования.
Иммануил Кант (1724-1804) – самый старший из блестящих немецких философов, именно к его идеям чаще всего обращается философская мысль XX века. Вопросы, поставленные им, были столь глубоки и нетривиальны, что из поисков ответов на них выросла вся современная философия, такие различные направления, как позитивизм, феноменология, философия жизни, экзистенциализм.
Творчество Канта делится на два этапа – докритический и критический.
В работах докритического периода Кант – эмпирик, в работе «Всеобщая естественная история и теория неба» она выдвинул знаменитую гипотезу о происхождении Солнечной системы из вращающихся туманных масс частиц. Кант изучал взаимосвязь приливов и вращения Земли, разрабатывал систему классификации животного мира, выдвинул идею естественной истории человеческих рас.
Критический период в творческом развитии Канта начинается с 70-годов. Основные работы критического периода – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790).
Центральное место в его философии принадлежит теории познания. «Критика» для Канта – это уяснение границ и возможностей познавательных способностей человека. Вопреки традиционным взглядам на познание в философии Нового времени, Кант пришел к выводу, что знание неоднородно, есть разные объекты познания, которым соответствуют различные типы познавательной деятельности, не сводимые друг к другу. Более того, есть духовные способности, не сводимые к познанию, а само познание не есть пассивный отпечаток природы или простое созерцание врожденных идей.
Кант, таким образом, находит «третий путь» в споре рационализма и эмпиризма, разума и чувств: «Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы». Мысли изначально «заражены» чувственностью, чувственность «нагружена» особыми внечувственными структурами. Таким образом, Кант выделяет три формы или три главные способности познания: чувственность, рассудок и разум. Как же протекает в таком случае процесс познания, как возможно познание?
Прежде всего, Кант различает не зависящий от наших ощущений и мышления мир – мир «вещей в себе». Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт. Однако существует мир феноменов, явлений – мир чувственных предметов, мыслимых рассудком. Человеческая способность познания феноменов безгранична, считает Кант. Согласно его концепции, в нашем знании всегда присутствуют априорные и апостериорные элементы. Априорное (от лат. a priori – из предшествующего) знание предшествует опыту и не зависит от него. Априорное знание нельзя отождествить с врожденными идеями, поскольку оно не существует само по себе, а лишь «оформляет» чувственность. Кроме того, само понятие «врожденности» уже предполагает источник возникновения априорного знания, что выводит нас за рамки феноменов, невольно обращает к «вещам в себе». Апостериорное (от лат. a posteriori – из последующего) знание – знание, получаемое из опыта. Однако апостериорное знание также не существует в чистом виде. Мир явлений, феноменов – не хаос, он упорядочен с помощью всеобщих и необходимых форм чувственного созерцания и категорий рассудка.
Характеризуя взаимоотношение нашего опыта с миром «вещей в себе», Кант пользуется понятиями «трансцендентальный» и «трансцендентный».
«Трансцендентальный» (от лат. transcendens – перешагивающий, выходящий за пределы), в понимании Канта, это относящийся к познанию, которое интересуется не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание возможно априори. Трансцендентальный – это выходящий за пределы эмпирического опыта и организующий этот опыт с помощью априорных форм. «Трансцендентный» означает выходящий за пределы любого возможного опыта, находящийся по ту сторону теоретического познания; это не столько предмет знания, сколько веры; непознаваемый.
Синтез чувственности и рассудка осуществляется с помощью силы воображения. Она проявляется в присоединении различных представлений друг к другу, в создании единого образа. Репродуктивная сила воображения проявляется в воспроизведении в памяти однажды созерцаемого.
Процесс познания оказывается не воспроизведением «вещи в себе», а конструированием мира явлений: «…рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, а предписывает их ей».
Кант ставит задачу, исходя из общих представлений о природе познания, выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. В «Критике чистого разума» он задает три вопроса: как возможна математик, как возможно естествознание, как возможна метафизика.
Математика опирается на априорные формы чувственного созерцания – пространство и время. Возможность устанавливать положение различных предметов, перемену мест, отношения последовательности, одновременности связана с тем, что человек обладает как бы особыми «очками», сквозь которые он смотрит на мир, - особыми «ощущениями» пространственности и временности или, как говорит Кант, чистыми формами чувственного созерцания.
Теоретическое, «чистое» естествознание основывается на рассудке. Рассудок – это способность оперировать понятиями. Понятия есть продукт синтеза данных опыта и категорий. Категории – это как бы схемы мышления, это априорное содержание понятия, не зависящее от опыта. Любое опытное содержание может быть подведено под категории количества (единство, множество, совокупность); качества (реальность, отрицание. Ограничение); отношения (субстанция и акциденции, воздействующее и подвергающееся воздействию); модальности (возможность – невозможность, существование – несуществование, необходимость – случайность). Деятельность рассудка предполагает выделение в познании субъекта и объекта. Однако это лишь структурирование мира феноменов, в значительной степени условное. Рассудок не выявляет абсолютные, безусловные характеристики субъекта и объекта, не говорит о «вещах в себе». Они трансцендентны рассудку. Рассудок – это способность создавать единство явлений, феноменов посредством правил.
Существует и третья познавательная способность, которая является основанием «метафизики» – философии как особой познавательной деятельности, это разум. Кант рассматривает его как способность вносить единство в сами правила познания. Разум воплощается в философском размышлении, однако действовать он может по-разному. Как регулятор познания, он - высшая и направляющая инстанция для рассудка. Разум порой подталкивает рассудок к выхождению за пределы самого себя в область трансцендентного. Познание оказывается в плену иллюзий, мнимых величин. Поскольку разум стремится к «безусловному синтезу», он закономерно приходит к трем идеям. (Идея, по Канту, это понятие о безусловном, о том, что ничем не обусловлено, что является причиной самого себя, «вещью в себе»). Содержание идей находится за пределами человеческого опыта.
Первая идея – идея абсолютного единства субъекта, идея души. Вторая – идея абсолютного единства явлений, идея о мире как о безусловной целостности. Третья – идея абсолютного единства всех предметов мышления, идея бога.
Первая и третья идеи не противоречивы, так, мы ничего не можем сказать об их предметах. Вторая идея порождает четыре антиномии (противоречия), в них заключены диаметрально противоположные ответы на один и тот же вопрос:
1) мир безграничен – и мир ограничен; 2) все в мире просто – и все сложно; 3) в мире есть причинность через свободу – в мире нет причинности через свободу; 4) все в мире необходимо - все случайно.
Эти противоречия свидетельствуют о том, что философия как мышление о мире, о вещах в себе – невозможна. Философия должна быть лишь «критикой» разума, должна устанавливать границы познания, демонстрировать неоднородность человеческой познавательной деятельности. С помощью философии можно уловить необходимость перехода от «чистого» разума, теоретического, к разуму «практическому» – нравственности.
Для понимания человека особенно важна третья антиномия. За ней скрываются два измерения человеческой жизни: человек принадлежит к миру явлений (феноменов), в этом мире нет свободы, это мир обусловленного. Но человек одновременно и «вещь в себе» (ноумен). Соответственно, человек имеет два характера – эмпирический и ноуменальный. Действия человека в эмпирическом мире всегда можно объяснить с помощью внешней причинной связи. Ноуменальный характер обладает «свободной причинностью», он действует сообразно идее свободы, он обнаруживает себя не как само действие, но, как правило, в действии. Когда мы смотрим на человека «со стороны», с точки зрения внешнего наблюдателя, мы никогда не сможем определить, какая сторона человеческого поведения – продукт свободы, а какая – «природы». Заслуга и вина человека остаются для нас скрытыми. Кант приходит к выводу, что человека как свободное и ответственное существо нельзя познать с помощью «чистого» разума, к человеку нельзя подходить как к «явлению», объекту. Человека можно познать только «изнутри», как субъекта свободного, самообусловленного действия. Но это особая познавательная способность.
С понятием «практический разум» связаны основные характеристики этического учения И. Канта.
Практический разум – это основание воли, он говорит человеку о необходимости действия вне зависимости от возможных последствий этого действия. Субъект практического разума (нравственного сознания) как бы намеренно выключает себя из цепочки причинно-обусловленных действий, он может действовать в условиях полной познавательной неопределенности. Для него подлинной реальностью оказывается его бессмертная душа, Бог, свобода. Находясь в рамках практического разума, можно лишь обнаружить императивы (повеления) в душе человека, заставляющие его действовать независимо от неблагоприятного результата, часто толкающие его к поступкам, противоречащим даже его собственным желаниям. Удовольствие, счастье, желание, традиционно относимые мыслителями к целям нравственного поведения, Кантом в качестве таковых отвергаются. Нравственный поступок ценен сам по себе, он не зависит от человеческих желаний, которые приковывают человека к миру феноменов. Нравственный императив – это императив категорический, он заставляет человека действовать несмотря ни на что, ни на какие условия. Он говорит о необходимости относиться к себе и к себе подобным как к субъектам свободной воли: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Кант формирует категорический императив и несколько по-другому: относись к человечеству в своем лице и в лице всякого другого только как к цели, но никогда – как к средству.
2.Философские взгляды Гегеля
Великая заслуга Георга Вильгельма Фридриха Гегеля(1770-1831) состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, развитии. В философии Гегеля впервые в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и диалектический метод исследования. Гегель разработал диалектику как философскую науку. Он исследовал и обосновал важнейшие принципы диалектического способа мышления, в противоположность метафизическому способу мышления. Он сформулировал законы и категории диалектики.
Гегель назвал свою философию "абсолютным идеализмом", а исходное понятие своей философии - "абсолютной идеей".
Абсолютный идеализм философии Гегеля - это стремление охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Гегель критиковал Канта за допущение существования независимой от мышления "вещи в себе", то есть непоследовательность, дуализм. Что же такое абсолютная идея?
Первое и основное определение абсолютной идеи по Гегелю есть разум. Абсолютная идея - разум, мышление. Разум - это субстанция, это то, благодаря чему и в чём вся действительность имеет своё бытие. Таким образом, абсолютная идея есть первоначало или субстанция всего существующего. Абсолютная идея - всеобща, всё прочее по отношению к ней есть конечная единичность. Абсолютная идея - "подлинно всеобщее всего природного и так же всего духовного выходит за пределы всех их и составляет основание всего".
Абсолютная идея не пассивна, она - деятельна. Гегель критикует Платона за то, что у него отсутствует деятельная сторона идей. Идеи сами по себе, а мир сам по себе. Идея у Гегеля:
- есть вообще деятельность;
- идея диалектична - она представляет собой противоречивость;
- идея целестремительна - она устремляется к цели и совершенствованию.
Обоснование деятельной природы идеи Гегель считал центральной задачей всего своего философского учения. У Гегеля есть понятие абсолютного духа и нередко их отождествляют. Но дух у Гегеля - идея, но в её реальном выражении, в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших чувственных форм и кончая абсолютным знанием. Абсолютный дух - это совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетней истории. Через деятельность человека абсолютная идея реализует задачу самопознания.
Идея не инертна. Она развивается по принципу триады: тезис - антитезис - синтез. Повсюду есть три ступени:
- первоначальное целое
- аналитическое расчленение этого целого на противоположные стороны
- синтез противоположных сторон - установление диалектической взаимосвязи
Идея вначале выступает в виде чистых логических форм, затем в форме инобытия - природы, и, наконец, в формах конкретного духа. Соответственно этому и складываются части философской системы Гегеля: логика, учение о природе, философия духа. Философия духа делится на три части: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух.
Центральное место в системе Гегеля занимает логика. Её предметом является сама абсолютная идея как система саморазвивающихся понятий (категорий). Они первичны по отношению к действительности. Категории Гегель рассматривает не изолированно друг от друга, не в застывшем виде, а как всесторонне связанные, переходящие друг в друга. В этом диалектическом развитии угадывается действительная диалектика вещей.
В "Науке логики"(1812-1816) Гегель рассматривает общие понятия человеческого сознания: бытие, ничто, становление, количество, качество, мера, сущность и явление, тождество, различие, противоречие, необходимость и случайность, возможность и действительность. Понятия находятся в непрерывном движении, переходят друг в друга, превращаются в свою противоположность.
Анализируя категории количества и качества, Гегель показывает, что количественные изменения приводят к качественным изменениям. Противоположности на абсолютны, непреодолимых границ между ними нет, всё относительно. Всё находится в изменении и развитии.
Положение о противоречии как внутреннем источнике развития составляет главное в учении о сущности. Гегель решительно выступает против метафизики, которая видит источник развития вне предмета. Противоречие - вот что на самом деле движет развитием мира. Противоречие - это не аномалия или дефект вещи. Нечто жизненно, если содержит в себе противоречие. Наличие противоречия в любом явлении свидетельствует о его развитии.
С учением о противоречии связано понимание отрицание отрицания. Развитие необходимо приводит к отрицанию данного явления. Но отрицание старого - это не извне идущий процесс, а это следствие развития. Отрицание заложено в каждом предмете. Диалектическое отрицание, не просто отбрасывание или уничтожение старого, а оно предполагает дальнейшее развитие, процесс преемственности.
Философия природы. Логика, по Гегелю, есть наука об идее в себе и для себя. Природа - наука об идее в её инобытии. Абсолютная идея, познав своё собственное содержание, опускается в природу, отчуждает тем самым себя. Главными формами природного бытия абсолютной идеи являются механика, физика, органика. В механике Гегель рассматривает пространство, время, движение, всемирное тяготение. В физике - небесные тела, свет, теплоту, химизм. Органика - геология, ботаника и зоология.
Философия духа - абсолютная идея на заключительном этапе своего развития. Когда она, покидая природу, возвращается к себе самой.
Субъективный дух включает в себя: антропологию, феноменологию и психологию. В антропологии речь идёт об индивидуальном развитии человеческой личности, о расовых различиях, различиях человеческих возрастов, о здоровье и болезни, о характере, темпераменте. В педагогике Гегель считает главным воспитание у детей дисциплины и уважения к авторитету. Феноменология исследует чувственное сознание, самосознание, разум. Соотношение ощущений и восприятий, рассудка и разума, связь восприятий и рассудочного мышления.
Объективный дух - правовые и нравственные отношения, семья, государство и гражданское общество. История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая составляет внутреннюю природу человека. Но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознаётся человеком, благодаря чему он действительно становится свободным.
Абсолютный дух составляют формы общественного сознания: искусство, религия и философия.
Искусство становится в один ряд с религией и философией, поскольку оно разрешает высшую задачу - оно познаёт всеобъемлющие истины духа. Потребность заниматься искусством вытекает из необходимости сознания удвоить мир. Осознание мира осуществляется теоретическим и практическим путём. Искусство свободно от практического интереса. Оно раскрывает истину в чувственной форме. Философией искусства является эстетика. Содержание искусства - абсолютная идея, а форма - чувственный образ. Идея прекрасного выступает в качестве идеала. Гегель анализирует всё богатство и многообразие мирового искусства как развитие идеала.
Религия - не противоположна науке, как считали французские материалисты. Философия и религия тождественны по содержанию. Их содержание - вечная истина, Бог и его раскрытие. Если в философии идея выражается в логической форме, то в религии в форме религиозных представлений - верований. Гегель анализирует различные формы религий: буддизм, ислам, христианство, конфуцианство.
Философия определяется как мыслящее рассмотрение предметов. Гегель впервые поставил вопрос о связи философии с эпохой, с историческими условиями. С изменением эпохи меняется и философия. Гегель обосновал идею об истории философии как науке. История философии - не просто перечень мнений, а закономерный процесс развития. Все философские системы внутренне связаны. Новые философские системы преодолевают недостатки прежних и сохраняют рациональный момент предшествующих.
В философии Гегеля необходимо разграничивать диалектический метод и систему. Метод Гегеля - диалектика, идея всеобщего развития. Но метод у Гегеля вступает в противоречие с системой. Система предусматривает конец развития. Свою философию Гегель считал завершением процесса познания абсолютной идеи,последней ступенью мирового разума. Пределом общественного развития он считал конституционную монархию.
3. «Новая философия» Л.Фейербаха
Попытки преодолеть «спекулятивный характер» идеалистической философии, механицизм философии Просвещения были предприняты в «новой философии» Людвига Фейербаха(1804-1872).
По его мнению, главным предметом философского познания, его конечной цель и мерилом всего происходящего в мире является человек. Но не та абстрактная «идея человека», как это было у Гегеля, не тот «механический» человек философов Просвещения, а реальный природный, естественный, «чувствующий» и «страдающий», «любящий» субъект, в единстве его деятельности и мышления, тела и души. В этой связи, критикуя гегелевское утверждение о тождестве бытия и мышления, Фейербах отмечал, что это тождество «мышления с самим собой». Единство бытия и мышления истинно в единстве человека как природного и мыслящего субъекта. Именно он, а не сверхъестественный «мировой разум» Гегеля осуществляет акт мышления и практической деятельности.
Такая точка зрения, исходящая из первичности природного (телесного) по отношению к мышлению («природа как базис человека») позволила Фейербаху сформулировать материалистическое по своей сути положение: «Действительное отношение мышления к бытию таково: бытие-субъект, мышление - предикат».
Природа несотворима и неуничтожима, она «дана в себе и через себя» – таково одно из важных положений онтологии Фейербаха. Отсюда следует, что он отвергает утверждения кантовской философии о том, что законы природы, причинность, необходимость «конструируются» человеческим разумом. Эти законы так же вечны, несотворимы и неуничтожимы. При этом природа не остается неизменной как в пространстве, так и во времени. В ней постоянно совершаются изменения. Но эти изменения как возникновение нового или разрушение старого происходит при сохранении ее «основных элементов» и атрибутов.
Точно также критикует Фейербах агностицизм Канта. Природа познается и может быть познана. То, что «мы не знаем многого», говорит не о принципиальной непознаваемости бытия, а только о достигнутом уровне познания, конкретном этапе развития научного знания. «У человека как раз столько чувств, сколько именно необходимо, чтобы воспринимать мир в его целостности, в его совокупности» – в этом заключается гносеологический вывод Фейербаха.
При этом, признавая за чувствами большую роль в познании мира, он считал, что чувственное познание ограничено, так как имеет дело с «отдельным». Разум приводит в связь то, что «поставляют» ему чувства, формируя «общие» представления.
Но не решение онтологических и гносеологических проблем является главным в философии Фейербаха. И хотя многие вопросы раскрываются им по-новому, тем не менее, приоритетным для него остаются вопросы, связанные с реализацией антропологического принципа в раскрытии «тайн» религиозного мировоззрения.
В своих работах Фейербах проводит четкое различие между разумом и верой, философским познанием и теологией. Если первый признак философии – критичность, доказательность, рационально обоснованное преодоление сомнения, то теология немыслима без беспрекословного подчинения авторитетам церкви, Священному писанию. «Фундамент теологии – чудо, фундамент философии – природа вещей; фундамент философии – разум, отец закономерности и необходимости, этого принципа науки; фундамент теологии – воля, прибежище неведения, словом – противоположный научному принципу, принцип произвола», - в этом, по мнению Фейербаха, заключается неспособность теологии выполнять функции научного знания.
Рассматривая фейербаховскую критику религии, необходимо помнить, что ею занимались и до Фейербаха. Так, например, уже материалисты XVII-XVIII вв. указывали, что религиозное чувство связано со страхом перед непознанными силами природы. Фейербах, основывается на этих положениях, но идет гораздо дальше.
В своих работах, прежде всего в «Сущности христианства», он отмечает, что в религии находят отражение те трудности, страдания, надежды, которые человек переживает в своей реальной жизни. Бог порождается человеческими страданиями. «Тайна» Бога в том, что он есть то, чего нет у человека в действительности, Бог есть то, чем человек хочет быть, а качества Бога - всеобщая любовь, абсолютная справедливость и т. д. – это гипертрофированные и недостижимые каждым, отдельные человеческие свойства и качества. Бог есть человек, возведенный в абсолют. Поэтому религия не просто «фантастическое» представление о потустороннем. Она обладает реальным жизненным содержанием, помогая, пусть и иллюзорно, реализовывать главную человеческую потребность, главное стремление человека – стремление к счастью. Тем самым, религия претендует на реализацию естественных желаний человека сверхъестественным путем. При этом, вместо того чтобы стремиться к удовлетворению своих естественных потребностей в счастье в этом мире, она сулит счастье в мире потустороннем, уводя тем самым от практической деятельности по изменению своего положения в «этом мире». Терпеть, страдать, верить, ожидать прихода «царства небесного» - вот удел человека с точки зрения религии. Если все происходит по «воле божьей», если Бог правит миром, то каждое самовольное изменение своей жизни есть святотатство. Под влиянием религии человек жертвует осуществимыми желаниями ради неосуществимых, точнее – осуществимых, но в «загробной жизни». «Отрицание того света имеет своим следствием утверждение этого», - подчеркивает Фейербах.
Если главной естественной потребностью человека на всех этапах истории является «стремление к счастью», то из этого следует, что природа человека остается неизменной, меняются только его представления о счастье, о путях преодоления страданий. А поскольку религия является духовным отражением и выражением этих страданий, постольку «периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии».
Эта идея, привела Фейербаха к заключению, что переход к новой эпохе тоже должен иметь религиозный характер. Необходимо, считает он, произвести осознанное и радикальное отрицание христианства, как наиболее распространенной религии, и создать «новую, чистосердечную философию». Именно она должна стать «новой религией», сохраняя в себе все преимущества и «положительные стороны» религиозного мировоззрения. Это может быть достигнуто путем включения в «новую философию» благоговейного отношения к человеческой сущности: «На место любви к Богу, мы должны поставить любовь к человеку, как единственно истинную религию».
Религиозная форма «новой философии» имела этико-социальную мотивацию. Если, как считал Фейербах, ему удалось показать и раскрыть человеческую сущность Бога, то в «новой религии» необходимо осуществить перенос с Бога на отношения между людьми тех чувств любви, которые выражались и навязывались человеку религией. И тогда человек станет человеку богом, как писал Фейербах в заключительной главе «Сущности христианства», что и послужит средством изменения общества на принципах человеколюбия, а «новая философия» станет «этикой любви». Последняя не является изобретением Бога, она возникает из реальных общественных отношений людей, но в силу ряда обстоятельств оказалась узурпированной религией. «Отношения Я и Ты» любовь человека к человеку, должны стать «естественными» очистившись от религиозного (как сверхъестественного, потустороннего, иллюзорного) содержания. Мораль является всецело человеческой и существует для людей, а не они для нее.
Интересно, что главной формой любви человека к человеку Фейербах считал «чувственную любовь между мужчиной и женщиной», ибо она, по его словам «есть практическое и органическое, диктуемое самим предметом» переход от «царства божия к царству человеческому». Попытки перенести чувства, испытываемые влюбленной парой друг к другу на весь спектр человеческих отношений, придать им универсальную значимость показали односторонность «новой этики» и не могли не вызвать критических замечаний.
С этой точки зрения, идея Фейербаха взять за исходный пункт своей «этики любви» человека во плоти и крови, несомненно, оказав влияние на последующую философскую мысль оказалась весьма противоречивой в своем исполнении. «Естественный» (физиологический) человек, поставленный в центр «новой философии» оказался «продуктом» религиозного «дурмана», злонамеренно ориентирующего его сознание и поведение и, тем самым, определяющим всю несправедливость данного общества. Преодоление этой несправедливости, прекращение страданий, обретение счастья возможно не практически, а лишь «духовной переделкой» человека, на путях «новой религии» и «этики любви».
4. Марксизм.
Марксизм – это философское течение, возникшее в Германии в 40-х годах Х1Х века, основоположниками которого явились К. Маркс (1818 – 1883) и Ф. Энгельс (1820 –1895).
Принципиальная новизна их учения состояла в том, что на основе обобщения и творческой переработки идей немецкой классической философии, английской политической экономии, французского утопического социализма, а также достижений современного им естествознания, они разработали и обосновали принципиально новое мировоззрение и новую философию – диалектический и исторический материализм. К. Маркс и Ф. Энгельс нарисовали перспективу движения человечества к коммунистическому обществу, основанному на принципах социальной справедливости и социального равенства. Мы рассмотрим именно философские идеи марксизма, не вдаваясь в изучение экономической и политологической проблематики.
Онтология. Важная роль в разработке марксистской онтологии принадлежит Ф. Энгельсу, другу и соратнику К. Маркса. Онтологические проблемы рассматриваются Энгельсом в работе «Диалектика природы»(1882). На основе ана лиза достижений естествознания первой половины Х1Х века, ему удалось показать, что диалектика присуща не только мышлению, как считал Гегель, прежде всего диалектика царит в природе. Эта постановка вопроса была новаторской, так как Гегель, основоположник идеалистической диалектики, утверждал, что в природе отсутствует развитие во времени, а происходит лишь повторение одних и тех же процессов в пространстве.
Проанализировав великие открытия естествознания (клеточное строение органической материи, закон сохранения и превращения энергии, эволюционную теорию Ч. Дарвина), Энгельс увидел в них доказательство закономерного процесса развития природы, проявление объективной диалектики самой природы, ее противоречивости, количественных и качественных скачков. Энгельс показал, что объективная диалектика природы предшествует субъективной диалектике нашего мышления.
Заслугой Энгельса является также и то, что он на новом теоретическом уровне разработал вопрос о свойствах материи, ее структурной организации. Особое значение для развития философии и науки имела классификации форм движения материи, предложенная им. При этом движение рассматривается как способ существования материи. Оно не существует в отрыве от материи, а материя - в отрыве от движения.
В отличие от предшествующих философов – материалистов, а также ученых физиков, Энгельс не отождествлял движение и механическое перемещение. Движение он понимал значительно глубже – как всякое изменение вообще. Он утверждал, что каждому качественно особенному уровню структурной организации материи соответствует свой особый способ существования.
Макротелам соответствует механическое движение, молекулам – физическое, атомам – химическое, клеткам – биологическое, обществу – социальное движение. При этом в основе классификации Энгельса лежат диалектико-материалистические идеи о не сводимости высших форм движения материи к нижним, о присутствии в снятом виде в высших формах движения низших форм движения, о специфике движения на разных уровнях развития материи, о их взаимосвязи и взаимной обусловленности. Данная классификация в своей основе не устарела и по сей день. Она уточняется и дополняется на основе развития естествознания (учений о микро- и мега- мирах и др.).
Гносеология. Марксистская теория познания является диалектико-материалистическим учением о том, как человек познает мир. С точки зрения диалектического материализма процесс познания есть отражение сознанием реальности. При этом сознание понимается как функция мозга, выражающаяся в его способности отражать мир в идеальных образах. «Идеальное, - писал К. Маркс, - есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».
Большое внимание К. Маркс и Ф. Энгельс уделили развитию диалектики субъекта и объекта в познавательной деятельности. Субъект и объект - это соотносительные категории. Субъект - познающее сознание, а объект - то, что противостоит субъекту, на что направлены сознание и действие. В процессе познания субъективное и объективное находятся в диалектическом единстве, пронизывая все его проявления. Уже исходная форма чувственного познания представляет собой субъективный образ объективного мира, поскольку содержание образа определяется свойствами объекта, воспроизводит их, и, в то же время, этот образ принадлежит сознанию субъекта и несет отпечаток особенностей субъекта, состояния его органов чувств, имеющегося опыта познания.
Рассматривая взаимодействие субъекта и объекта, К. Маркс и Ф. Энгельс вводят в теорию познания новую категорию - практика. Гносеологический образ рождается в сознании субъекта в процессе его активного, деятельного взаимодействия с объектом. К. Маркс в «Тезисах о Фейербахе» отмечал: «Главный недостаток всего предшествующего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно».
Практика, по Марксу, выполняет очень важную роль в процессе познания. Она является источником человеческого познания, его движущей силой и критерием истины.
Важнейшей проблемой любой теории познания является вопрос об истинности наших знаний, вопрос о том, что такое истина. Маркс и Энгельс разрабатывают диалектико-материалистическое учение об объективной истине, взаимосвязи абсолютного и относительного в ней.
Объективная истина – это такое знание, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Основанием объективной истины является существование объективной реальности, признаваемой диалектическим материализмом первоосновой человеческого познания.
Под абсолютной истиной понимается абсолютно точное, полное, верное отражение действительности, а под относительной истиной - относительно полное, относительно точное, относительно верное воспроизведение действительности в сознании субъекта. Абсолютная истина это такое знание, которое не может быть изменено в будущем. Это вечная истина. Глубоко понятая диалектика абсолютного и относительного в истине послужила действенным оружием против догматизма и релятивизма. Если догматизм преувеличивает роль абсолютного в истине, то релятивизм преувеличивает значение относительности наших знаний.
Истина нуждается в проверке. Домарксовский материализм не смог разрешить проблему критерия истины, так как полагал, что этот критерий либо нужно искать в самом мышлении, его ясности и непротиворечивости (Спиноза), либо в опыте (Ф. Бэкон, Л. Фейербах). Маркс приходит к выводу, что достоверным критерием истины может быть только практика, понимаемая как предметная, преобразующая, материальная деятельность людей, развивающаяся в трех формах: материальное производство, общественно-исторические преобразования, научный эксперимент.
Как критерий истины практика обладает достоинством всеобщности. Это абсолютный критерий истины. Абсолютность практики как критерия истины означает, что никакого другого критерия, кроме практики, для установления истинности или ложности знания нет. В то же время этот критерий относителен, так как в каждый данный момент развития человеческого познания может отсутствовать необходимые практические средства для его проверки, подтверждения его истинности или ложности.
Практика является стороной и моментом всякого познания. Неразрывная связь практики и теории обеспечивает их взаимное обогащение и возможности плодотворного развития. Таким образом, практика является не только критерием истины, но и выступает основой и движущей силой развития неисчерпаемого человеческого познания.
Антропология. В чем же состояла принципиальная новизна философского учения о человеке К. Маркса.?
Прежде всего, необходимо сравнить позицию Маркса с идеями предшествующих философов – материалистов, и особенно Л. Фейербаха.
Дело в том, что домарксовский философский материализм развивался в парадигме натуроцентризма. В силу этого человек рассматривался как часть природы, практическая и познавательная деятельность которого всецело определялась его природными свойствами. Человек есть часть природы, «живет природой» (Л. Фейербах), и потому нерешенным оставался вопрос о происхождении его сознания и самосознания.
В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс подходит к мысли о социальной сущности человека, которую он выразил в известном положении «Тезисов о Фейербахе»: «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».
К. Маркс утверждает, что жизнь людей носит преимущественно практический характер. В отличие от Гегеля, который сводил практику к духовной деятельности, Маркс понимал под практикой материально-преобразующую, предметную, продуктивную, творческую деятельность людей. Поэтому практика первична по отношению ко всему духовному миру, культуре в ее даже самых далеких от практики проявлениях. Она носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика — исторична, она сос тоит в непрерывном преобразовании людьми условий и обстоятельств жизни, а вместе с тем и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди изначально действуют с помощью предметов, преобразуя природный мир. Соответственно все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом развития практики. Люди выражают, осмысливают, осознают, отража ет только то, что так или иначе вовлечено в процесс практики. Все теоретические проблемы, которые иногда приобретают мистический характер, находят свое разрешение в практике.
Человек не просто живет в природе, а преобразует ее в процессе труда. Труд является родовой деятельностью человека настолько, что можно определенно утверждать, что труд создал человека.
Ф. Энгельс обосновывает эту идею в своей работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1873-1883). В ней он, опираясь на учение Ч. Дарвина, делает принципиально новый вывод, подчеркивая, что именно труд, а не просто законы эволюции, сыграл решающую роль в возникновении сознания и общества (антропосоциогенезе). «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь, - писал Ф. Энгельс, - способствовали тому, что неразвитый мозг обезьяны превратился в мозг, способный мыслить». Вместе с готовым человеком возникает еще один продукт - общество.
В этих идеях состоит коренное отличие марксистского понимания природы и сущности человека от представлений предшествующих философов-идеалистов, которые связывали сущность человека с духовной деятельностью, духовным творчеством.
Именно труд как преобразование природы и активное одновременное преобразование людьми своих собст венных общественных отношений и составляет бытие человека как общественное бытие. Но в обществе, основанном на частной собственности и эксплуатации, труд, как это показал Маркс, приобретает извращенный, отчужденный характер и воспринимается трудящимся человеком как проклятие, утрата им самого себя, своей собственной сущности. Тем самым происходит отчуждение деятельной, родовой (трудовая деятельность) природы человека, извращение его подлинной человеческой сущности. «Возвращение» человека к его «подлинной сущности», ликвидацию отчуждения Маркс связывает с уничтожением эксплуатации человека человеком, с ликвидацией частной собственности, противоположности умственного и физического труда, города и деревни в ходе коммунистической революции.
Социальная философия. К. Маркс и Ф. Энгельс разработали принципиально новый взгляд на общество и его историю на основе синтеза двух мировоззренческо-методологических принципов: материализма и диалектики. Разработанная ими новая теория общества получила название исторический материализм, иногда ее также называют экономическим детерминизмом. Исходя из первичности практической деятельности людей, Маркс подчеркивал, что общественное бытие людей первично, а их сознание вторично. Именно в этом подходе, прежде всего, и проявляется отличительная черта марксистской социальной философии, состоящая в распространении материализма как мировоззренческой парадигмы на область социальных явлений.
Создание материалистического понимание истории было осуществлено на основе материалистического решения вопроса об определяющем факторе общественного развития, на основе этого - материалистического истолкования законов и выделения главных движущих сил развития общества.
Анализируя исторический процесс с позиций материализма, Маркс приходит к выводу, что определяющую роль в истории играет материальная жизнь людей, и в первую очередь, производство материальных благ, те экономические отношения, в которые необходимо вступают люди помимо своей воли и сознания. При этом марксизм не умаляет роли личностей в истории, значимости их идей, интересов, побудительных мотивов их деятельности, но считает, что явления сознания, духовной деятельности могут быть объяснены лишь из материальных условий жизни людей. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание (помыслы, чувства, мотивы, интересы) – главный вывод марксизма.
Маркс дал следующую формулировку материалистического понимания истории: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще»
Выделе ние категории общественного бытия, понимаемого как материальный процесс жизни людей, позволило Марксу и Энгельсу рассматривать общество как высшую - социальную форму движения материи, специфика которой заключается в том, что она имеет двуединую субъективно-объективную природу.
Маркс впервые представил человеческое общество как сложную иерархическую систему всех тех связей и отношений, в которых люди находятся друг к другу. Он выделил две группы отношений: первичные - материальные и вторичные - идеологические. Первые носят объективный характер, так как складываются стихийно, не проходя через сознание людей. К ним относятся экономические, брачно-семейные отношения и отношения к природе. Идеологические (духовные) отношения складывается на основе материальных в соответствие с представлениями людей. К ним относятся политические, правовые, нравственные, религиозные, эстетические отношения.
Способом бытия общества является деятельность, которая служит удовлетворению фундаментальных потребностей общества. Прежде всего это потребность в воспроизводстве людей, которые являются первой и необходимой предпосылкой всякой человеческой истории.
Во-вторых, это потребность в воспроизводстве материальных благ, необходимых для поддержания человеческой жизни.
В-третьих, это потребность в духовных ценностях.
В-четвертых, потребность в организации и управлении. Все они вместе взятые создают предпосылки для возникновения материально-производственной, социальной, политической и духовной деятельности людей. Именно эти виды деятельности и составляют основные формы человеческого существования.
Открытие зависимости сознания людей от бытия, практиче ской деятельности и ее главного вида — материального производ ства, позволило Марксу коренным образом переосмыслить значе ние и роль духовной деятельности (в том числе и философской) в историческом процессе. Идеи и концепции, по Марксу, даже самые ради кальные и революционные, не могут служить источниками и причинами исторических изменений в реальности. Тем самым Маркс выступил против исторического идеализма, который на протяжении длительного времени рассматривал историю как продукт духовной деятельность мирового разума (Бога), либо идей выдающихся исторических деятелей.
Еще один важный вывод, сделанный марксизмом это вывод о том, что законы общества носят объективный характер и выражают существенные, повторяющиеся черты развития практики, и прежде всего материального производства. По словам Энгельса, гениальность Маркса состояла в том, что ему впервые удалось заметить повторяемость в истории и представить последнюю как закономерный процесс смены одной общественно-экономической формации другой, более совершенной, осуществляющийся на основе роста производительных сил и совершенствования производственный отношений.
Таким образом, Маркс явился основоположником формационного подхода к анализу общества и его истории. Он утверждал, что общественно-экономическая формация служит основанием для типизации социальных организмов. Маркс рассматривал общественно-экономическую формацию как тип общества, находящийся на определенной ступени своего исторического развития, в основе которого лежит способ производства. Способ же производства – это исторически конкретная ступень его развития, представляющая единство производительных сил и производственных отношений.
На основании формационного подхода К. Маркс и Ф. Энгельс сформулировали следующие законы развития общества:
- Закон об определяющей роли способа производства в развитии общества – «способ производства материальных благ обусловливает социальный и политический и духовный процессы жизни». Материальное про изводство определяет социальную структуру общества, и, прежде всего, существование таких социальных групп, как классы, отличающиеся отношением к средствам, предметам и продуктам труда. Тип собственности задает определенную структуру отношений и общения между разными группами людей - гражданское общество. Все это упорядочива ется и управляется внешней, отчужденной силой — госу дарством. Порядок жизни, задаваемый основными отношениями гражданского общества и поддерживаемый государством, отражается в политических, правовых, религиоз ных, моральных, философских представлениях и закрепляется в обычаях, зако нах и установках.
- Закон об определяющей роли базиса по отношению к надстройке. При этом основанием общества, его базисом, по Марксу, является система производственных отношений, включающая в себя отношения к средствам производства, отношения обмена, распределения и потребления. Наиболее важными для понимания природы общества являются отношения собственности, которые распадаются на два типа: частная собственность и общественная собственность. Отсюда и два типа общества: общество социального равенства и социальной справедливости и общество социального неравенства и несправедливости в отношениях распределения, обмена и потребления. Идеал общественного устройства, по Марксу, связан именно с производственными отношениями, основанными на общественной собственности на средства производства.
- Закон об относительной самостоятельности надстройки и ее активном обратном влиянии на базис. В структуру надстройки Маркс включает: идеологические отношения (политические, правовые, нравственные, религиозные, эстетические); институты, поддерживающие и развивающие данные отношения (государственные, религиозные, образовательные и т.д.); общественное сознание (политическое, правовое, религиозное, нравственное, эстетическое и т.д.). Поскольку идеологическая надстройка играет активную роль в обществе, Маркс и Энгельс считали необходимым уделять вопросам развития и распространения «идей коммунизма» серьезное внимание. Маркс писал, что «идея становится материальной силой, когда она овладевает массами».
- Закон о решающей роли народных масс и классовой борьбы в истории. В классовой борьбе Маркс и Энгельс видели движущую силу развития антагонистических формаций, где отсутствует социальная справедливость и социальная гармония. Рассматривая механизм проявления этого закона, они утверждали, что историю делают сами люди, «эмпирические индивиды», стремящиеся обеспечить свои потребности, улучшить условия и обстоятельства жизни. Индивидуальные стремления, волеизъявления людей преобразовы ваются в действия, поступки. При этом поступки людей не являются произвольными, спонтанными. Они соотносятся с обстоятельствами и детерминируются их потребностями, и, в первую очередь, потребностями, связанными с воспроизводство их непосредственной жизни (пища, одежда, жилище). Из множества субъективных воль складывается их равнодействующая, имеющая объективный характер и действующая в едином направлении. Вступая в общение друг с другом, обмениваясь де ятельностью и ее результатами, люди постоянно создают и изме няют свои общественные связи и отношения. Вместе с изменением обстоятельств их жизни, меняются и сами люди.
- Марксизм исходит из того, что исторический процесс имеет прогрессивную направленность. При этом история понимается как движение общества по спирали от менее совершенных форм его существования к более совершенным. Этот процесс проявляется не только в росте и развитии производительных сил, но и в преодолении всех форм отчуждения, - с одной стороны, и возрастании степени свободы общества и степени свободы индивидов, - с другой.
Заканчивая рассмотрение основных философских положений сформулированных марксизмом, нельзя не сказать и о том, что взгляды Маркса и Энгельса подвергаются сегодня критической, зачастую весьма негативной, оценке, особенно – в отечественной литературе. Признавая ее необходимость и актуальность, нельзя в то же время не заметить, что марксизм сыграл весьма существенную роль в развитии философии, а его методология и сегодня является отправной точкой для различных идейных, в том числе - философских, направлений и течений.
Подводя же итоги анализу немецкой классической философии в целом, мы считаем, что это был действительно особый исторический этап в решении основных философских проблем. Именно в его границах значительно продвинулось решение проблем теории познания, а также этической проблематики (И. Кант).
В работах Гегеля, мир, как воплощение «абсолютной идеи» предстал как диалектический, закономерно развивающийся, противоречивый процесс.
Л. Фейербах, критикуя идеалистические и механистические представления о человеке, разработал систему научного атеизма и особое внимание уделил решению проблемы человека.
И, наконец, К. Маркс и Ф. Энгельс, существенно дополнили и развили материалистическую линию в социальной философии, выявили диалектику развития общества как процесса, подчиняющегося естественно-историческим закономерностям.
ТЕМА VI:ИДЕИ ИРРАЦИОНАЛИЗМА В ЗАПАДНОЙ ФИЛО-
СОФИИ КОНЦА ХIХ – НАЧАЛА ХХ ВВ.
План
1.Философия А. Шопенгауэра
2. «Философия жизни» Ф.Ницше
1.Философия А. Шопенгауэра
Философия Артура Шопенгауэра(1786-1861) представляет из себя иррационализм, который стал антитезой классическому рационализму немецкой философии.
С точки зрения А.Шопенгауэра, в основе мира находится Мировая Воля или Воля к жизни - непознанное, иррациональное, метафизическое начало. Воля не есть сознание человека, со смертью человека сознание исчезает, но Воля - нет. Воля как «вещь в себе» (на Шопенгауэра огромное влияние оказала философия И.Канта) составляет внутреннюю, истинную и нерушимую сущность человека. Воля - родоначальник жизни. Слепая воля строит и творит жизнь, обременённую ужасами, страданиями, страхом, нуждой и тоской. Воля объективируется и потому создаёт жизнь, люди являются несчастными заложниками тёмной воли.
Воля к жизни бессознательна, непостижима, темна. Она неутомима, она никогда не перестаёт хотеть. Воля всегда действует совершенно, каждое существо желает неустанно, сильно и решительно. Интеллект же человека слаб и несовершенен. Это проявляется в нерассудительности, ограниченности, вздорности и глупости большинства людей. Воля неизменна, не подвержена законам времени, законам становления и гибели. Это говорит о том, что Воля не принадлежит к миру явлений - она имеет метафизическую природу.
Воля - единственное и истинное выражение сущности мира. Всё рвётся и тяготеет к существованию, к жизни и затем возможному её усилению. Воля к жизни в миллионах форм повсюду и ежеминутно рвётся к существованию. Достаточно вспомнить леденящий ужас при вынесении смертного приговора и душераздирающее сострадание, охватывающее нас при этом зрелище.
Жизнь человека наполнена лишениями, беспрестанными усилиями, постоянной суетой, бесконечной борьбой, величайшим напряжением всех духовных и физических сил. Но какова же последняя цель всего этого?
В лучшем случае, жизнь в условиях не слишком тяжёлой нужды и сравнительно без страданий, которые сразу же вытесняются скукой, затем продолжение своего рода в той же деятельности. Воля же - это слепое стремление, совершенно беспричинное и немотивированное влечение. Только из безусловности Воли можно объяснить то, что человек больше всего любит существование, полное муки, страдания и страха, и больше всего боится конца, единственно для него достоверного. Поэтому так часто человек, скрюченный старостью, нуждой и болезнями молится о продлении своего существования, прекращение которого должно было бы казаться желанным.
Воля объективируется со ступени на ступень.
С появлением разума, с разделением на субъект и объект мир выступает не только как слепая сила, но и как представление. Мир познаётся в понятиях, и воля освещается познанием. Хотя познание у животных и большинства людей выступает в качестве средства сохранения индивида и рода, но у отдельных людей познание может освободиться от этой служебности, свергнуть своё ярмо и существовать чисто само по себе. Так возникает искусство.
В искусстве познание освобождается от служения воле. Художник усматривает внутреннюю сущность вещей самих по себе вне всяких отношений. Объект созерцания художника - идея в платоновском смысле слова. Познание идей - единственный источник искусства. Искусство - творение гения. Гений созерцает мир, освобождаясь от служения слепой воле, то есть совершенно упускает свой интерес, собственное желание, цели. Он остаётся чистым познающим субъектом. Поэтому искусство бескорыстно, а судьба многих художников трагична. Гениальность противоречит разумности, поэтому гениальные индивиды подвержены аффектам и неразумным страстям. Их поведение граничит с безумием, у гениальности и безумия есть общие стороны, и это было замечено многими исследователями безумия. Гений познаёт идеи, но не людей. И в восприятии произведения искусства, в эстетическом образе находим эти два момента искусства: познание идей (а не отдельных вещей) и чистое, безвольное (бескорыстное, не связанное с желаниями) созерцание.
При созерцании искусства мы освобождаемся от своих желаний и интересов, от назойливого напора воли, возвышаемся до чистых идей. Искусство вырывает нас из нашей субъективности, из рабского служения воле, переносит в состояние чистого познания. Напор желаний, мука хотения успокаиваются, человек вступает в другой мир. Но большинство людей не способны долго удерживаться в этом состоянии. Обыкновенный человек не способен на продолжительное, незаинтересованное наблюдение. Каждый извлекает из произведения искусства столько, сколько позволяет ему способности и образование.
Третий путь упразднения Мировой Воли – моральное совершенствование, переделка своего поведения.
Этическая концепция Шопенгауэра строится на онтологическом фундаменте. В основе этики философа лежит принцип отрицания Воли к жизни. Мировая Воля – это источник зла, поэтому её самоликвидация вполне оправдана. Это может произойти через определённую деятельность людей. Мораль Шопенгауэра складывается из следующих положений: покорное принятие мучений и страданий, аскетизм в отношении себя, альтруизм в отношении других и, следовательно, полное упразднение эгоизма.
Всякое желание возникает из нужды, из недостатка, следовательно, из страдания. Причиной страдания являются наши желания. Человек всегда желает, но полного удовлетворения не может дать никакой объект. Пока мы объекты хотения, мы не обретём ни счастья, ни покоя, а без спокойствия никакое истинное блаженство невозможно. Не нужно видеть цель жизни в счастье. Утверждая, что жизнь – это счастье, каждый думает, что он имеет законное право на счастье и наслаждение, и считает себя несправедливо обиженным, если счастье не выпадает на его долю. Правильнее видеть цель жизни в труде, лишениях, нужде и скорби, как это делает буддизм и подлинное христианство.
Человеческая жизнь – это борьба между состраданием и силами эгоизма и злобы. При этом эгоизм преобладает, так как для каждого собственное наслаждение важнее всего остального. Эгоисты составляют преобладающее большинство человечества. Шопенгауэр выделяет три типа характера: эгоистический, злобный и сострадательный. Если эгоизм хочет собственного блага, то злоба хочет чужого горя. Самым чистым чувством выступает сострадание, которое хочет чужого блага. Сострадать, по Шопенгауэру, это, значит, уметь встать на позицию другого человека, учитывать только его страдания, его нужду, его страх, его боли. Только тогда будешь ощущать по отношению к нему то сострадание, которое и есть любовь, к коей взывает Евангелие.
2. Философия жизни. Ф.Ницше
Философия жизни сформировалась во второй половине ХIХ века в Германии и во Франции. Родоначальником философии жизни является Фридрих Ницше (1844-1900). К данному направлению относятся Дильтей, Бергсон, Шпенглер, Зиммель и другие.
Начальный толчок развитию философии жизни дали идеи А.Шопенгауэра, изложенные им в знаменитой работе "Мир как воля и представление". Философия жизни - оппозиция классическому рационализму, панлогизму и культурно-историческому оптимизму. Философия жизни обращается к жизни как первореальности, целостному процессу, без разделения жизни человека на субъект и объект.
Отправной точкой мышления для философов этого направления были ни Бог, ни дух, ни идеи, ни материальный мир, а "действующий человек".
Была предпринята попытка объяснить мир из человека, из особенностей его существования и ценностных ориентаций. Это определило круг проблем, наиболее значимых для философии жизни: вопросы антропологии, культурологии, философское осмысление жизни и творчества. Ведущими категориями являются "жизнь" и "воля", которые заменяют категорию бытия.
Категория жизни достаточно неопредёленна и имеет различные варианты понимания: воля к власти (Ницше), жизненный порыв (Бергсон), поток переживаний (Зиммель).
Жизнь как бесконечно становящееся, нельзя постичь с помощью разума. Разум оторван от жизни. Философия жизни имеет антисциентистскую направленность. Рациональное познание имеет своей целью чисто практические интересы, утилитарные цели, связанные с выживанием человека. Средства культуры (язык и логика) искажают действительность.
В процессе познания происходит полная подмена жизни "сущим", то есть устойчивым и повторяющимся. Этой кропотливой работой занимается наука. Наука стремится превратить мир в сплошную упорядоченность. На ранних этапах развития она играла первостепенную роль. Научному познанию противопоставляется интуитивные, внеинтеллектуальные, образно-символические способы постижения.
Схватить суть жизнь можно не с помощью логических рассуждений, понятий, рассудка, а благодаря интуиции, иррациональным прозрениям. Познать - это, значит, не объяснить, а понять, почувствовать, погрузившись в её становление и изменение. В жизни нет логики, целесообразности, единства. Жизнь - это хаос, лишённый смысла и не имеющий цели.
Наиболее адекватными средствами постижения жизни является искусство, поэзия, музыка. Сама философия сближается с мифологией. Основные философские идеи обретают форму мифа (учение о сверхчеловеке, миф о вечном возвращении). Философское учение Ницше выражено в виде афоризмов, метафор.
В творчестве Ф.Ницше можно выделить три этапа:
1. До конца 70-х годов он занимается классической филологией, античной философией, философией Шопенгауэра и находится под влиянием Рихарда Вагнера. Результатом первого периода явилось написание работы "Рождение трагедии из духа музыки".
2. К концу 70-х годов, в работе "Человеческое, слишком человеческое" Ницше критикует западноевропейскую культуру. "Странник и его тень", "Утренняя заря", "Весёлая наука" - другие работы этого периода. Появляется центральное понятие его философии Воля к власти. Ницше отходит от идей Шопенгауэра и разрывает с Вагнером.
3. С 1881 года. Появляются работы "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Генеалогия морали". В его учении соединяются три идеи: "о воле к власти", "вечном возвращении" и "сверхчеловеке". Ницше начинает подготовку фундаментального труда, который должен стать обобщающим. В 1888 году у него сложился план такой книги. При жизни Ницше была написана только первая часть её под названием "Антихристианин". Сестра Ницше после его смерти получила права на издание сочинение Ницше и опубликовала наброски книги Ницше под названием "Воля к власти". Долгое время эта книга считалась его сочинением. На самом деле это была тенденциозная подборка записей Ницше, на основе которой он был причислен к "предтечам" нацизма.
Учение Ницше сложно и противоречиво и вызывает неоднозначные оценки. Один из его современников сказал о нём, что в руках неосторожных, недозрелых людей оно может действовать как нравственный динамит, то есть, разрушительно - Бог умер, всё дозволено. С другой стороны, оно может вывести из догматической дремоты и заставить пересмотреть наши интеллектуальные и моральные ценности.
Основой философских взглядов Ницше являются: имморализм, антихристианская тенденция, интуитивизм, антидемократизм, индивидуализм, волюнтаризм.
Ницше выделяет два типа культуры.
Первый тип - аполлинийская культура. Аполлон в греческой мифологии - бог солнечного света. Считался богом гармонии, духовной деятельности и искусств. Аполлинийское начало культуры - гармоническое, разумное, ему присуще чувство меры. Она схематизирует мир и упрощает его. В конечном счёте, она ведёт к стереотипам, утере самосознания, к манипулированию человеком, к культу посредственности, к авторитетам. Плоды этой культуры - спекулятивная философия, христианство с аскетической моралью.
Второй тип - дионисийская культура. Дионис (также Вакх) - бог виноградарства и виноделия Дионисийское начало культуры - страстное, самозабвенное, безумное. Это культура индивидуальности, основана на волевом начале, на личностных качествах. Она предполагает бытие сверхличности.
Культура строится на отдельных личностях, подчиняющих себе массу, так как люди существуют для повиновения и нуждаются в могучих натурах. Культура - это результат деятельности элитного человека, наделённого волей к жизни и свободного от норм морали.
Сверхчеловек - абсолютно свободная личность, сознательно берущая на себя ответственность за свои поступки и прокладывающая путь в культуре. Сверхличность не потребляет, а создаёт культуру; творит, а не разрушает. Сверхчеловек изолируется от толпы. Сфера его бытия - элитарная культура, существующая для немногих. Он любит жизнь, защищает её, опровергая безволие "массы". Элитарная культура - это господство норм волевых изъявлений сверхличностей. Эта культура изыскана, исключительна и обособлена.
Массовая культура - коллективная воля массы слабых, где обосновывается право на приспособление и сострадание. Она низводит человека на ступень серой посредственности без лица. Это культура рабов. Человек неравен другим изначально, поэтому культура не должна уравнивать людей. Она подчёркивает естественное неравенство - зависимость одних и свободную силу других.
На место традиционной категории бытия Ницше ставит понятие "жизни", как вечное движение и становление, постоянное течение. У жизни нет цели, единства. Становление жизни - это борьба воль, которые претендуют на господство. Жизнь - это проявление воли к власти, которая определяет эволюцию мира. Воля к власти - непознаваема и необъяснима. Все процессы как физической, так и духовной жизни Ницше представляет как различные модификации, действия воли к власти, могуществу.
Жизнь во всей её полноте - взаимодействие волевых центров. Процесс становления жизни стремится не к устойчивости, а к постоянному росту.
Через некоторые временные интервалы возможно повторение уже проживших комбинаций, возвращение уже бывших систем, то есть, при разнообразии жизни её отдельные "картины" (элементы) могут воспроизводиться бесконечно. Так объясняется идея Ницше о "вечном возвращении".
Если отсутствует воля к власти, человек деградирует. Человечество не развивается в направлении лучшего, высшего, сильного. Воля к власти отсутствует во всех высших ценностях человечества. "Прогресс" - это современная ложная идея. Европеец наших дней по своей ценности ниже европейца Ренессанса.
Нигилизм для Ницше - утрата всех ценностей. Нигилизм ведёт к декадансу, вырождению человечества. Декаданс – упадок, вырождение умственное и физическое "высших людей" европейской цивилизации. Декаданс - это победа слабых над сильными, триумф рабской морали, умерщвление воли.
Христианство, с точки зрения Ницше, постепенно разлагается (Бог умер). Ницше противопоставляет "активный нигилизм" - отрицание всех прежних ценностей и утверждение новых жизненных ценностей - воля к власти, сверхчеловек, вечное возвращение.
Сверхчеловек - воспевание отдельной личности, её неповторимой индивидуальности вопреки общему. Для Ницше важнее богатая и высокая жизнь, чем бедная и узкая. Блаженны богатые духом. Сильнее всего несправедливость проявляется в том, что мелкая, бедная, элементарная жизнь не может удержаться от того, чтобы ради своего сохранения не подкапываться под более высокое, великое, богатое. Люди завидуют тому, что выше их.
Мораль носит всеобщий характер. Она создана для того, чтобы был порядок. Ницше критикует Канта за категорический императив. Каждый должен иметь свой императив. Нельзя путать свой долг с долгом вообще. Ничто так не разрушает как безличный долг, как работа мысли, чувства без внутренней необходимости, без глубокого личного выбора, без удовольствия, как автоматическое исполнение долга.
Неординарные личности выходят за рамки морали. Ницше выдвигает формулу "по ту сторону добра и зла". Мораль Ницше - мораль неординарных людей - "жизнь на вершинах гор".
Литература:
Лекция VII: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
План
1. Своеобразие философской мысли в России.
Вопрос о своеобразии русской философии имеет более чем вековую историю. Примерно с 40-х годов прошлого века начали обсуждать: можно ли говорить о русской философии как самобытном и оригинальном явлении, или же более правильно говорить о философии в России, т.е. о существовании в России философских идей, корни которых лежат не в России, а за ее пределами, в России же они лишь распространяются, но не рождаются.
Итак, на протяжении более полутора веков эта проблема постоянно актуализировалась, обозначив по крайней мере три основные позиции, к которым примыкают те или иные историки русской философии.
Суть первой заключается в следующем: в мире вообще нет национальных философских школ, ибо вся история философии свидетельствует о невозможности развития мысли без опоры на все богатство идей, существующих в мире. Так, один из ярких представителей «западничества» Петр Яковлевич Чаадаев (1794 - 1858) утверждал, что "мы (русские) не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих, ничем не содействовали прогрессу человеческого разума».
Свою лепту в отрицании своеобразия русской философии внесли и русские марксисты. Их логика такова: философская мысль наднациональна, всемирна, в ней особое значение имеют лишь наивысшие достижения, ведущие к вершине философской науки, а именно - к марксизму. Русская классическая философия положительной роли в этом процессе играть не могла. Эта идея после Октябрьской революции была реализована практически: в 20-е годы за пределы страны десятки были высланы многие русские мыслители, не принявшие марксизм и революцию - Н. Бердяев, С.Н. Булгаков, Л.И. Шестов, С.Л. Франк, В.В. Зеньковский, П.В. Сорокин и др.), многие из которых приобрели мировую известность.
Второй позиции придерживаются авторы, которые наоборот, настаивают на уникальности русской философской школы, объясняя ее национальные особенности характером народа, его хозяйственным укладом и культурными традициями, географическим положением и даже выпавшей на долю народа божьей благодатью (Эта мысль приводится в работах Н.А. Бердяева, В.В. Зеньковского, С.Л. Франка, Г.В. Флоровского).
Особенно ярко указанные позиции проявились в споре славянофилов и западников. Первые (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков) настаивали на коренном различии исторических путей России и Запада, основанном на "неодинаковости" внутренних начал русской и западно-европейской жизни, которое кроется, прежде всего, в формах религиозного мировоззрения. Истинным христианством они считают православие, поскольку только оно способно обеспечить гармонию духовного начала с индивидуальной религиозностью членов церковного объединения людей.
Сущностью третьей позиции является "золотая середина": с одной стороны, уважение к западно-европейским философским традициям, понимание их значимости для формирования многих школ, направлений в русской философии, а с другой стороны, обоснование самобытности русской философской мысли посредством выделения своего поля проблем, своего образа философии, своеобразного толкования места и значения философии в духовной жизни человека и общества.
Говоря о русской философии, практически все исследователи считают, что русская философия обладает своим неповторимым и ярко выраженным самобытным характером и особенностями.
Среди них, в первую очередь выделяются связь русской философии с религиозным мировоззрением.
На эту особенность русской философии указывал, например, Н. Лосский, полагая, что начало самостоятельной философской мысли в России связано со стремлением "опровергнуть немецкий тип философствования на основе русского толкования христианства». Причем христианства в его православной интерпретации.
Следующей особенностью русской философии, которую признают историки философии всех направлений (не только представители религиозного, но и философии материалистического направления), является ее историософичность, внимание к проблемам развития истории - что есть Россия и какова ее судьба, в чем «смысл и конец истории», что «замыслил Творец о России» и т. д.
Антропоцентричность, внимание к проблемам человека еще одна отличительная черта русской философской мысли. Это размышления о судьбе человека, смысле его жизни, свободе, счастье и т.д. При этом апоцентричность носит не только теоретический характер. Она нацелена на решение практических проблем, что особенно характерно для 40-80 годов ХIХ века.
Практическая нацеленность русской мысли и отсюда ее склонность к философской публицистике, а не к системосозиданию, вытекает именно из ее антропоцентричности, из ее внимания к проблемам человеческого существования. Отсюда же, заметим, и ее ранние экзистенциальные мотивы, наметившиеся уже на рубеже ХХ столетия.
Из антропоцентричности русской философии вытекает и еще одна ее особенность – панморализм, когда любая обсуждаемая русскими философами проблема имеет моральный аспект или контекст. На этот момент указывают практически все историки философии, подчеркивая, что ориентация на мораль («моральная установка») является одним из «самых действенных и творческих истоков русского философствования» (А.А. Зеньковский Н.О. Лосский).
Хотелось бы отметить еще одну особенность русской философии, которая характеризует не только религиозную мысль, но и материалистические направления, - это слабый интерес к проблемам гносеологии.
Конечно, в России были очень серьезные исследования в области теории познания. Достаточно назвать одного Н. Лосского, чтобы отвергнуть мысль об отсутствии в России крупных работ по проблемам гносеологии. Однако в России, за исключением небольшой группы неокантианцев (А.И. Введенский, И.И. Лапшин, П.И. Новгородцев, Г.И. Челпанов, С.И. Гессен и др.), никто не считал теорию познания главной проблемой, образующей именно философское знание.
Об онтологизме русской философии писали многие историки философии, отмечая, что в центре многих философских исканий были проблемы сущего, бытия, поиск абсолюта, смысла жизни. Западную же философию преимущественно интересовали проблемы познания, особенно со времен Канта. И это не удивительно, ибо присущий западноевропейской мысли рационализм с неизбежностью ведет к гносеологизму, т.е. к приоритету проблем познания над всеми другими проблемами философии. Русская же философия принципиально онтологична, примат она отводит не познанию, не идее, не познающему субъекту, а бытию. Оно, по убеждению подавляющего большинства русских философов, дано изначально, до познания, и лишь затем становится возможным его познание чувствами и разумом. И в материалистических учениях материя, бытие рассматриваются как априорная предпосылка существования и человека, и его познания.
Нельзя обойти молчанием и такую особенность русской философии как "органицизм".
Идея целостного организма, действительно, была присуща большинству философских учений в России как идея соборности или положительного всеединства, а в материалистических учениях нашла отражение в идеях солидарности, взаимопомощи и т.п.
Вспомним хотя бы как отнеслась русская мысль к дарвинизму. В России не нашлось ни одного мыслителя, который бы смирился с принципом борьбы за существование как фактора эволюции. Даже такие горячие сторонники дарвинизма, как Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, П.А. Кропоткин, К.А. Тимирязев, критиковали Дарвина, подчеркивая, что и в природе и в обществе фактором эволюции является не столько борьба за жизнь, сколько взаимопомощь и солидарность. Идеи общинности, коллективизма, антииндивидуализма были очень характерны для русской мысли, и они во многом объясняют увлечение идеей социализма в русском освободительном движении.
Можно назвать еще одну характерную черту русской мысли, тесно связанную с ее антииндивидуализмом, коллективистскими, "соборными" настроениями, стремлением к целостности, единению, общинности. Это - антибуржуазность, которая была свойственно многим направлениям русской мысли. Против буржуазности выступали и религиозные мыслители, и их непримиримые противники - материалисты. Очень и очень немногим русским мыслителям хватило прозорливости увидеть в буржуазии тот класс общества, который идет на смену феодализму и сословности.
Одним из первых русских мыслителей, увидевших в буржуазии будущее России, был В.Г. Белинский. В какой-то мере правильно оценивали роль буржуазии в движении общества от феодализма и сословности к свободе и экономическому процветанию В.П. Боткин, К.Д. Кавелин, Д.И. Писарев, И.С. Тургенев, Б.Н. Чичерин, Д.И. Менделеев, П.Н. Милюков и некоторые другие.
Подавляющее же большинство русских мыслителей, ученых и общественных деятелей оценивали роль буржуазии весьма односторонне. Русские философы видели в буржуазности некую усредненность (К. Леонтьев), отсутствие высоких творческих порывов (Н. Бердяев), мещанский дух сытости и успокоенности (А. Герцен), приоритет материальных ценностей над духовным (Ф. Достоевский). Для русского человека труд чаще всего воспринимается как наказание, позорное занятие, которое и делает трудящегося рабом; труд считают унижением, божьей карой, а отнюдь не главным смыслом жизни.
Буржуазность наиболее точно выражает религия протестантизма, что прекрасно показали в своих работах М. Вебер и М. Шелер. Это убеждение в том, что путь к спасению - это путь веры и личного усердия в служении ближнему. Русские же религиозные мыслители видели в протестантизме только искажение христианского вероучения, только отход от ценностей истинного христианства и потому совершенно не способны были оценить подлинную социальную роль протестантизма в становлении и укреплении духа предпринимательства, личной инициативы, пафоса трудовой деятельности.
Догадки о великой преобразующей, творческой роли труда мы находим у М. В. Ломоносова (но он и происходил из трудящейся части населения, причем трудящейся свободно, на себя, а не на барина), у В. Десницкого (но он был учеником Адама Смита и впитал в себя "заразу" буржуазности), у П. Пестеля (но он был лютеранином и самой религией уже был подготовлен к такому пониманию труда).
А вот дворянская часть русских философов даже не задумывалась о труде как главном смысле жизни, средстве формирования личности, средстве обретения личной независимости и свободы. Мы можем найти размышления о свободе, творчестве, Царствие Божием, богочеловечестве, о самых различных областях духовной деятельности, но вот о труде как смысле жизни мы находим рассуждения только у революционеров-разночинцев (к ним надо отнести и Писарева, Лаврова, Михайловского, они хоть и были из дворян, но принадлежали к одному с разночинцами-народниками движению и потому дворянские предрассудки им были глубоко чужды), а из дворянских мыслителей, пожалуй, только у Льва Толстого.
К сожалению, тот антибуржуазный дух, который пронизывал всю общественную мысль России в течении ХХ и начала ХХ в., оказал весьма негативное воздействие на развитие России в веке ХХ. И это тоже результат своеобразия русской философии, которое затруднило приобщение России к столбовой дороге развития мировой цивилизации и почти на столетие затормозило ее движение по пути прогресса. Постоянное подчеркивание своеобразия русского исторического развития привело к тому, что в массовом сознании закрепилась мысль, что Россия должна проложить свой особый путь в истории. Эта мессианская идея об особом предначертании России реализовалась в идее построения социализма в отдельно взятой стране. Идея эта потому так легко и легла в основание всей политики советского государства, что мысль об особой роли России в этом мире, о России как "третьем Риме" жила в массовом сознании и активно подогревалась философскими рассуждениями о своеобразии русского менталитета.
Из сказанного выше вытекает и следующая особенность развития русской философии - это идея несовместимости внутренней свободы с подчинением внешней необходимости.
Противопоставление их друг другу мы находим уже у И.В. Киреевского и А.С. Хомякова. Подчеркивая примат свободы, исходящей из внутренних убеждений человека, они рассматривали как сугубо негативное внешнее ограничение человеческой свободы, подчинение человека господству внешних обстоятельств. Такое подчинение человека внешней необходимости славянофилы видели на Западе, где глубокие корни пустило римское право, регламентация индивидуальной деятельности навязанным и извне нормативами. Подлинная свобода человека, по мнению славянофилов, заключается в его свободе от внешней необходимости. Человек должен руководствоваться в своем поведении нравственным чувством, основанным на вере в высший авторитет Бога, поступать по совести, а не под давлением внешних обстоятельств.
В этом убеждении славянофилов и других русских религиозных философов был, конечно, здравый смысл: нельзя оправдывать свое поведение давлением внешней среды, нужно иметь в душе убеждения, которые бы противостояли давлению обстоятельств.
Однако противопоставление совести внешним условностям, правовому регулированию, привело, в конечном счете, к правовому нигилизму.
Можно вспомнить немало свидетельств в художественной литературе о глубоко засевшей в русском сознании мысли о преимуществах совести перед правом, о стремлении поступать не в соответствии с законом, а как бог на душу положит.
У А.Н.Островского в пьесе "Горячее сердце" есть блестящая сцена, иллюстрирующая отношение народа к закону: выходит городничий Градобоев к арестованным накануне горожанам и спрашивает: "Так вот, друзья любезные, как хотите: судить ли мне вас по законам, или по душе, как мне бог на сердце положит?" И арестованные хором отвечают: "Суди по душе, будь отец, Серапион Мардарьич". И подобное отношение к закону, к правовому регулированию человеческой деятельности сохранилось в нашем обществе до сих пор.
Наконец, остановимся еще на одной особенности русской философии - литературной форме ее существования.
В России наиболее глубокие и значительные мысли и идеи были высказаны не в систематичных научных работах, а в литературе, публицистике, литературной критике, поэзии, проповеди. Классическая русская художественная литература (Тютчев, Гоголь, Достоевский, Толстой) пронизана глубоким философским восприятием жизни, сущности и существования человека. Можно с полным правом сказать, что истоки таких модных в ХХ веке направлений в развитии западноевропейской философии как экзистенциализм, философия жизни, психоанализ и некоторые другие, зародились именно в русской философской культуре.
2. Основные направления и идеи русской философии.
Рассматривая основные идеи и направления русской философии необходимо иметь в виду уже перечисленные нами ее особенности.
Русские философы, несомненно занимались и проблемами субстанции, и теорией познания и антропологией и т. д.
Так, например, классические материалистические идеи о естественном пути развития природы, внутренней активности материи, многообразии форм ее существования, о человеке как частице природного мира были сформулированы Михайло Васильевичем Ломоносовым (1711-1765).
Продолжение этой линии и существенное расширение тематики исследований, посвященных именно человеку, мы находим в работах Александра Николаевича Радищева (1749-1802). В своем основном философском произведении "О человеке, о его смертности и бессмертии" Радищев прослеживает развитие человека и показывает, что становление его умственных сил связано с возмужанием всего организма. Сознание возникает и развивается на основе телесного органа - мозга, нервной системы. Радищев рассматривал человека как "существо подражающее", т.е. воспринимающее воздействие внешней среды. Итак, человек занимает определенное место во всеобщей постепенности природы, показывая, что материя в своих высших формах способна мыслить.
Попытка диалектически объяснить природные процессы принадлежит Александру Ивановичу Герцену (1812-1870). Он стремится диалектически подойти к понятию материи. В природе все взаимосвязано. Она есть единство и многообразие, взаимодействие общего и единичного, внутреннего и внешнего содержания и формы. Все это составляет диалектику физического мира. Исторический процесс природы венчается человеком. Он - часть природы и подчинен ее законам. Философское наследство Герцена явилось выдающимся вкладом в развитие не только русской, но и мировой теоретической мысли.
Материалистическая традиция развивается также в философских произведения Виссариона Григорьевича Белинского (1811-1848), Михаила Александровича Бакунина (1814-1876), Николая Гавриловича Чернышевского (1828-1889).
Они выдвигают в качестве центральной задачи обоснование материального единства мира и человека, причем последний становится ядром их философских изысканий.
Так, М.А. Бакунин рассматривает человека как высшее произведение природы, как самое совершенное в условиях нашей планеты проявление "живого начала". Причем "мир человеческий", будучи непосредственным продолжением органического мира, отличается от последнего принципиального новым элементом - мышлением. И только у человека мозговое развитие достигает такой степени совершенства, которая приводит к созданию моральных, научных, культурных и других, чисто человеческих, ценностей. Важно отметить, что у Бакунина человек - естественное и общественное существо одновременно: естественное - по происхождению, общественное - по образу жизни и характеру деятельности.
Вершиной в развитии рассматриваемого направления в русской материалистической философии стали произведения Н.Г. Чернышевского. Он как бы подводит итог развития естественнонаучных и философских представлений о мире, человеке, отражающих "свою" эпоху (вторая половина ХIХ века) в развитии европейской науки со всеми ее особенностями, традициями, недостатками.
Чернышевский рассматривал материалистическую философию как обобщение данных естественных наук и постоянно соотносил свои теоретические положения с фактами, открытыми физикой, химией, биологией, физиологией. Из естествознания он черпал материал для обоснования материальности мира, для раскрытия природы человека.
Свою концепцию человека Чернышевский излагает в работе "Антропологический принцип в философии", обозначая в самом названии исходный пункт исследования. Идеалистическому отрыву человека от природы и животного мира, раздвоению на духовное и телесное существо он противопоставил материалистический взгляд, согласно которому человек есть единство социального и природного.
В русской философии также нашло свое, достаточно оригинальное продолжение, такое направление европейской философской мысли, которое сложилось еще в середине ХVIII века во французской философии (Монтескье, Тюрго и др.) как географический детерминизм. Влиянию этого направления более всего подвержены исследования А.П.Щапова, Л.И.Мечникова, В.О.Ключевского. Смысл их работ заключается в исследовании влияния географической среды, природных факторов на различные стороны жизни общества и человека.
Самым ярким представителем русской школы географического детерминизма называют Льва Ильича Мечникова (1838-1888). Он был одним из первых исследователей, кто ввел в научный оборот понятие "физико-географическая среда", под которой он понимает природу, изменяемую человеческим обществом.
Особое внимание Л.И. Мечников уделяет изучению влияния отдельных природных условий, географического положения страны на историческую судьбу ее народа.
Не вызывает сомнения, что древние цивилизации в своем развитии зависели от таких великих исторических рек, как Нил, Тигр, Евфрат, Ганг и др., но для Мечникова эта зависимость превращается в определяющий фактор общественного развития (вплоть до "создания" деспотической власти). Тем самым общественный строй, политический режим той или иной страны определяется по Мечникову географическими условиями.
Итак, русские философы достаточно активно занимались «традиционными» философскими проблемами – онтологией, гносеологией, исследованием факторов, определяющих общественное развитие и т. д.
Но в русской философии формировались новые направления, аналогов которых мы не увидим в западной философии. Одним из таких направлений стал русский космизм.
В нем можно выделить три течения: естественнонаучное, религиозно-философское, поэтически-художественное.
В естественнонаучной форме идея космизма развивалась Владимиром Ивановичем Вернадским(1863-1945), Константином Эдуардовичем Циолковским (1857-1935), Александром Леонидовичем Чижевским (1897-1964).
Именно в работах этих ученых осознается потребность в разработке новой картины мира на рубеже ХIХ - ХХ веков. Дело в том, что в истории науки существовало, по крайней мере, две точки зрения на мир. Для одной из них мир есть космос, для другой - мир есть история. Если мир - космос, то в нем уже все было и будет развиваться по раз и навсегда определенным законам, и круговорот событий не оставляет человеку надежды на то, что в этом мире он что-то может изменить. Если мир - история, то в нем еще не все себя проявило, и есть надежда на будущее, отличное от прошлого, связанное с деятельностью человека или Бога. Например, для древних греков мир был космосом, а для первых христиан - историей. В русском космизме эти два начала как бы синтезируются: с одной стороны, возрождается идея космоцентризма, а с другой, признается опыт историцистского сознания, оставляющего возможность для доопределения мира человеком. Для того чтобы изменить картину мира, постулирующую случайность человеческого существования в структуре космических процессов, необходимо, писал Вернадский, ввести жизнь в самую основу космоса, преодолеть разрыв между "косной" и живой материей.
Космос и человек, биосфера и человечество, земная кора и живое вещество - взаимосвязь всех этих явлений нашла отражение в учении В.И. Вернадского о ноосфере.
Ученый писал, что придет время, когда человеческий разум, человеческая деятельность станут основными факторами развития планеты и человечество вынуждено будет принять на себя ответственность за дальнейшую эволюцию всего живого на Земле (в том числе и человека). Биосфера, преобразуемая творчеством вооруженного научным знанием человечества, должна преобразоваться в ноосферу - сферу разума. По представлениям Вернадского, это естественный этап в развитии человечества.
Религиозно-философское направление русского космизма связано с именем Николая Федоровича Федорова (1828-1903). Он пытался объединить судьбы человека и вселенного бытия, синтезировать антропологизм и космизм. Человек обретал в его косморегулятивном проекте невиданно широкое поле своей самореализации, становился гарантом сохранения и увековечения жизни.
Сам Федоров охарактеризовал свои взгляды как универсальный проект, учение об активном отношении к природе, необходимости управления ее «слепыми силами».
Неустройства нашей жизни коренятся, по мнению Федорова, в дисгармонических отношениях природы к человеку и человека к природе. Она выступает как враждебная сила, но не по своей воле, а из-за своей бессознательности. Безусловное разделение, раскол мироздания на человека и природу как противоборствующие факторы, обрекают природу на слепоту, бездумность и проистекающую отсюда разрушительность, а людей - на созерцание этого зла и подвластность ему. Отвергая такое раздвоение и не признавая его фатальной неотвратимости, Федоров ставит задачу преодоления смерти и «восстановления» всех уже умерших. Только тогда, когда человек преодолеет смерть (а это возможно, считает Федоров в будущем с прогрессом наук), он станет «властелином Вселенной».
Идеи Федорова были восприняты Циолковским, попытавшимся решить задачу «звездной экспансии» человечества в космосе с помощью «ракетных поездов».
Космизм Федорова обусловил и его понимание религии. Здесь он отходил от церковно-богословского правоверия: Бог понимался им как имманентный бытию верховный разум, всеобщая мирообъединяющая любовь. Несводимый к природе, но и неотделимый от нее, он действует через волю и разум людей. Боговоплощение принимается как "внесение в природу человеческих начал и чувств"
Поэтически-художественное направление в русском космизме представлено С.П. Дьячковым, В.П. Одоевским, А. В. Сухово-Кобылиным.
В нем отражены поиски связей между истиной и смыслом человеческого существования. Связи бытия, реализующие смысл бытия, составляют "космос" истории. Понимание космичности человеческой жизни характерно и для Ф.М. Достоевского, и для В.С. Соловьева.
Таким образом, русский космизм возникает как одна из форм усвоения и понимания содержания новой исторической ситуации, нового гуманистического порядка вещей, при котором человек становится подобным Богу и не ищет поддержки у кого-либо, кроме себя. Он осознает себя в качестве средства, предназначенного для того, чтобы сориентировать поведение человека (человечества) в мире. Истоки человеческого бытия коренятся во Вселенной, и порывать с этими корнями нельзя.
В русском космизме, тем самым, появляется новый поворот в разработке космической темы, который, почти столетие спустя, получит название "глобально-космического". Суть его заключается в следующем. Наш дом - космос, и смотреть на него нужно не так, как смотрит зритель на то, что происходит на сцене. Человек - не сторонний наблюдатель жизни космоса, а ее часть, причем очень своеобразная. У человека, по мнению В.И. Вернадского, нет определенного места в природе. Он свободен. И поэтому нужно всякий раз ему заново определять себя в качестве части природы, ему еще это предстоит, ибо главное в мире еще не случилось. И все, что произойдет потом, случится не без нашего участия. Человек должен нести ответственность перед природой за последствия своей деятельности которая несет в себе опасность саморазрушения.
Таким образом, русский космизм, пожалуй, впервые стал обосновывать идею объединения людей, обращаясь за аргументами не к социально-политическим или идеологическим теориям, а к идеям экологического порядка. В дальнейшем теоретическое оформление эти посылки получили в докладах Римскому клубу уже во второй половине ХХ в.
Итак, русский космизм не только отстаивает глубокое единство человека и природы, космоса, но и несет целый ряд глубоких нравственных начал. Это и идея единства природы и человека, ответственности человека за судьбу Вселенной, и необходимость утверждения единства человечества, забота о будущих поколениях и многое другое. Человечество - единый организм новой космической эры - должно устранить насилие в отношениях между людьми, целыми народами, привести к уничтожению войн. В новую эпоху человек превращается в новый тип мыслящих существ - новый человеческий род, характеризующийся высокой степенью духовного единения людей.
Еще одно направление русской философии, религиозная антропология - является излюбленной темой для размышлений, начиная с конца ХVIII века и до начала века ХХ. Центральная ее идея - человек как звено во всеобщей богочеловеческой связи. В противоположность западному, русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную "МЫ - философию". Для нее последнее основание жизни духа и его сущности образуется "МЫ, а не "Я". Можно утверждать, что в каждом "Я" внутренне содержится "МЫ", потому что "МЫ" образует последний опорный пункт, глубочайший корень и внутренний носитель "Я".
Эту мысль можно найти, например, в философии П.Я. Чаадаева. Всякий человек, считал он, и всякая мысль людей связаны со всеми людьми и всеми человеческими мыслями. С объединением людей в общество человек, вобрав в себя духовное богатство человечества, приобретает "новый голос, связанный с ходом истории". Человек у этого мыслителя - существо социальное, включенное в общественные отношения. Включенность эта осуществляется, прежде всего, через сознание. Индивидуальное сознание представляет собой в силу первородного греха (по Чаадаеву - проявление индивидуальной свободы, самовластия), низкую и ограниченную форму сознания. Но уже в нем есть зародыш высшего сознания.
Каждый отдельный человек - звено в цепи социального бытия всего человечества, что накладывает на него большую ответственность в деле сохранения и преумножения традиций. В конечном счете, объединенный человеческий разум приобретает характер естественной силы природы, и восстановление абсолютного единства - это не только антропологический, но и космический процесс, а в конечном итоге, и теологический.
Родовое сознание как совокупность знаний и идей человечества является одновременно и "духовной сущностью Вселенной". Но над нами, над всем миром возвышается Бог, который, помимо других проявлений, характеризуется как "всемирно-исторический закон", определяющий поступательное движение человечества по пути к грядущему раю. Достижение этого идеального устройства возможно только через преодоление личных эгоистических стремлений отдельного человека и построение христианского общества.
Эту же актуальную сегодня идею единства человека, достигаемого не за счет насилия и ущемления прав и свобод отдельных его членов, а на основе свободы и любви, отстаивали в своих статьях славянофилы Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860), Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817 – 1860), Юрий Федорович Самарин (1819 – 1876). Конечно, многие идеи славянофилов носят абстрактно-гуманистический религиозный, характер, а исторический идеал обращен к прошлому - общинному устройству допетровской Руси. Но они одними из первых начинают рассматривать понятие "соборность" в значении единства во множестве характеристик объединения людей на основе свободы и любви. Понятие это становится одним из центральных в русской идеалистической философии, проникает в конце ХIХ - начале ХХ века в творчество целого ряда представителей русской интеллигенции - Ф.М. Достоевского, А. Блока, В. Иванова и др. В последнее время, в связи с нарастающим интересом к идейному наследию русской философии, оно широко используется в публицистике и литературоведении.
У А.С. Хомякова преобладает религиозное понимание человека и общества. Человек - это верующий индивид, общество - организация верующих единомышленников. Будущее общества рисуется ему как "новая христианская церковь", которая, объединяя людей на принципах любви, не должна ущемлять их свободу, а призвана обеспечить гармонию единого духовного начала с индивидуальной религиозностью членов церковного организма. Церковное единение предполагает углубление его членов в истину, принадлежащую всем, и это есть акт свободы. Подлинная свобода человека - это победа над индивидуализмом, сознательная внутренняя потребность самоотречения во имя служения высшим идеалам христианства. Но этот акт самоотречения не есть отделение личности от общества. Наоборот, это условие сплочения на добровольной основе через любовь.
Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948), ярый защитник человеческой свободы, высоко оценивал идею соборности как противоположности авторитарности и индивидуализма. Он замечает также, что хомяковское соединение духа свободы с духом коммютарности остается очень русской идеей. Критерий соборности применим и к другим сферам жизни - к семье, обществу, общению между государствами и т.д. Но везде она - итог деятельности Бога и человека.
Идеи, заложенные в формуле "единство во множестве", имеют и сегодня большое значение для нашей сложной общественной ситуации. Отбрасывая религиозные параметры соборности, следует обратить внимание на входящие в нее общечеловеческие ценности. Это и свободный выбор жизненной ориентации, и ответственность личности перед обществом за свое поведение, и призыв к гармоничному сочетанию личных устремлений с общими целями, и принципиальное отрицание насилия в качестве единства, любовь к отечеству и ближнему.
Идея соборности нашла свое отражение и в творчестве Федора Михайловича Достоевского (1821-1881). Разгадка «тайны человека» приводит писателя к идее его двойственной природы - сочетания братского начала с "началом особняка", единство родового и индивидуального. Писатель отвергает крайний индивидуализм, одинокую свободу личности, основанную на противопоставлении "Я" всему окружающему миру, "всей природе и всем людям". Упорство в своем самоутверждении может привести к трагическому столкновению свобод как своеволий, и тогда свобода одного может стать насилием и тиранией для других. Это неизбежно, если следовать принципу "все позволено", который отрывает человека от преданий, нравственных норм, среды, почвы, наконец от Бога, обессиливает его. В беспочвенности Достоевский видит страшную духовную опасность - одиночество и разрыв с действительностью. Одинокая свобода оборачивается одержимостью и ввергает в рабство страстям и идеям. Так происходит разрушение свободы, и в этом тайна Раскольникова.
Свобода, по Достоевскому, проявляется только через любовь к свободе ближнего. Самоосуществление личности возможно только в братском единении, основанном на стремлении "найти человека в человеке", опирающемся на "любящее начало". Любовь, объединяющая в братство, - это не абстрактная любовь ко всему человечеству, а подлинная способность понять и сострадать ближнему со всеми его несовершенствами и недостатками. Каждый человек обладает самоценностью как личность и не может быть принесен в жертву ради призрачного счастья будущих поколений. Всеобщее счастье и гармония мира не стоят слезинки замученного ребенка.
Очень остро вопрос о личной свободе и авторитете власти, пагубности несвободной любви к ближнему, не уважающей чужой свободы, свободы каждого из малых сил, поставлен в знаменитой "Легенде о великом инквизиторе" из романа "Братья Карамазовы" (ее истолкованию посвящено около двухсот работ). Достоевский гениально предугадал в этом небольшом отрывке вопросы, мучающие философов в ХХ веке. Прежде всего, это выдвинутая им идея "свободы как тяжести, бремени, которую не каждый может вынести, но без которой нет человеческой индивидуальности".
Бремя свободы тяжело и требует ответственности за свой выбор, а единство, основанное на свободе духа, как подлинное братство достигается непросто. Сталкивание свобод - своеволий сеет вражду, обрекает на вечное страдание, и поэтому, согласно Достоевскому "ничего и никогда не было для человеческого общества невыносимее свободы".
Но, переложив свободу на плечи авторитета, человек теряет не только ответственность, но и совесть, превращается в раба, а человечество - в "стадо, благородное и послушное" (не это ли призрак будущего тоталитарного общества?).
Многие идеи Достоевского носят, казалось бы, абстрактный, вневременной и внеисторический характер, но обращение к глубинам человеческой души, ее противоречиям и общечеловеческим ценностям, глубоко диалектический подход к пониманию свободы позволили ему предвидеть развитие основных идей экзистенциализма в ХХ веке.
Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900), основателя философии всеединства, идеи которой получили развитие в трудах целого ряда мыслителей ХIХ - начала ХХ века (Е.А. Трубецкого, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, Н.О. Лосского, П.А. Флоренского), волнуют те же проблемы, что и Ф.М. Достоевского.
Что же ждет человечество, каковы возможные пути его развития, в чем предназначение человека и смысл его существования?
Человек (человечество), по Вл.Соловьеву, - это существо, содержащее в себе божественную идею и призванное осуществить эту идею путем разумной свободы в материальном мире. Человек рождается в материальном мире, и этот мир в нем существует, но именно ему дано сознание и способность воспринять идею абсолютного и преобразовать стихийную множественность природы в соответствии с ней. Без человека и его целенаправленной деятельности невозможно восстановить рассыпавшуюся гармонию бытия (всеединства), и в этом состоит особое, отличное от всего существующего, предназначение человека.
Что же представляет собой человек? Его природа двойственна (совмещение природного и духовного), одновременно он - существо становящееся, находящееся в постоянном изменении, эволюции. Путь развития человека представляет восхождение от "зверочеловека" (в котором биологическое доминирует над духовным) к "Богочеловеку" как существу высшего порядка. История есть богочеловеческий процесс, целью и результатом которого должно быть единение человека с Богом. Залогом возможности этого процесса служит появление Христа (первого Богочеловека), ставшего ориентиром человеческого развития.
Будущее человечества представляется философам всеединства альтернативным. Если возобладает биологизация жизни, понимаемая как опережающий рост материальных потребностей по сравнению с духовными, неизбежен регресс, вырождение человечества в "зверочеловечество". Если же будет культивироваться лучшее в человеке, цивилизация может достигнуть "Богочеловечества". Размышляя над будущим, философы неизбежно пришли к постановке ряда проблем, названных в современной философии глобальными. Это и проблема путей развития человечества, взаимоотношения общества с природой, взаимоотношение различных культур в условиях глобальной интернационализации жизни.
С вопросом о движении к богочеловечеству как направлению прогресса человечества связана и цель, и смысл человеческого существования. Человек в своем сознании постоянно ощущает свое несовершенство и осознает незавершенность своего бытия, прерываемого смертью. Противоречие между конечностью его бытия и бесконечностью существования всего мира не позволяет человеку обрести психологическую устойчивость, обеспечивает всю его жизнь и деятельность. Но у человека есть выбор: выразить себя в том, что превосходит его, соотнести свою жизнь с бесконечными, беспредельными основами бытия, почувствовать себя составляющей целостности. Иначе самоценность приобретает для человека биологическое существование, вытесняющее духовное. "Биологизация" жизни человека в ущерб духовному приводит к доминированию животных потребностей как предельных потребностей организма. Удовлетворение биологических потребностей индивидуализирует жизнь (социализирует лишь духовное), обусловливает борьбу, конкуренцию, обостряет эгоизм как стремление поставить собственную жизнь на место безусловного; следствием этого могут стать страдание и смерть других людей, ущемление их прав и свободы. Отсюда и проистекает царящая в мире бессмыслица.
Евгений Николаевич Трубецкой (1863-1920), последователь Вл. Соловьева, рассуждая о смысле жизни, переносит конфликтность биологической жизни на социальную действительность, где существует столкновение классов, социальных групп и отдельных индивидов из-за материальных ценностей. Разрешение противоречий человеческого существования и полнота жизни оказывается возможной лишь на пути духовных устремлений, осуществимых во всецелой общечеловеческой организации, ненасильственно сплоченной во имя осуществления богочеловеческой цели. Здесь звучит уже упоминавшийся нами ранее принцип соборности.
Между тем философия всеединства не отвергает преобразования действительности, более того, утверждая практическую роль философии, Вл.Соловьев призывал "не бегать от мира, идти в мир, чтобы преобразовать его".
Проблема человека является одной из центральных и в русском экзистенциализме, связанном с именами уже упоминавшегося нами Н. Бердяева и Льва Шестова (1866-1938).
Философия для Бердяева не есть наука, не есть даже наука о сущности. Она не что иное, как творческое сознание духом смысла человеческого существования».
В своей "философии трагедии" Л. Шестов развивает ту же мысль: философия неотделима от судьбы конкретного человека, к ней обращается в конечном счете каждый из нас, поскольку рано или поздно «каждый человек осужден быть непоправимо несчастным". Философия становится нужна как последнее прибежище в мире враждебного и иррационального, она есть, в конечном счете, "великая и последняя борьба", в которой человек должен сохранить себя, свою жизнь, способность действовать, творить и быть свободным.
Не случайно проблема свободы и творчества, противостояние враждебному миру объектов, стремящихся подчинить человека и сделать себе подобным, занимают ведущее место в работах этих философов, делают понимание человека глубоко гуманистичным.
Для Н. Бердяева центральной категорией философской системы является понятие свободы. Она объединяет Бога, Человека и Мир. Свобода не сотворена Богом, она существует до бытия, до акта творения. Именно из нее возникает все: Бог - творец, мир и человек. Человек оказывается двойственным, внутренне противоречивым. Он - творение Бога и дитя свободы. Существо телесное, природное и духовное. Как дитя свободы, человек может совершенствовать мир и самого себя, и это сближает его с Богом. Но свобода, данная человеку, коварна: она и основа его творческих потенций, причина зла, царящего в мире. Зло не от Бога, он всеблаг, но не всемогущ. Зло есть порождение человека и свободы.
Личность в человеке есть результат борьбы собственных усилий, "усердие" духа. Каков дух человека, таков и его мир. "Из рабских душ», по мнению Бердяева, нельзя создать «свободное общество» - пишет Н. Бердяев, - нельзя создать свободного общества.
Л. Шестов не делает понятие свободы предметом социального исследования. Он предполагает человека свободным. Все качества подлинности природы и Бога присущи человеку. Но по-настоящему он начинается только тогда, когда восстает против объединенности, необходимости, общеобязательности истин науки и разума.
Существование человека понимается Шестовым как открытость к бесконечности, как бесконечная возможность. Человек - существо, раскрывающее границы своего существования, переходящее от узкого и привычного мира объединенности, полного насилия, принудительности и общеобязательности, к огромному миру неизвестного, к непредсказуемому и неисчерпаемому.
Особую роль здесь играет случай, выступающий своего рода "вектором" в иной мир, делающий человека "выпавшим" из повседневности.
Случай способствует вхождению человека в некую "пограничную" ситуацию с миром своего существования. Ситуация оказывается биполярной. На одном ее полюсе сосредоточены безнадежность и трагизм существования, одиночество, стыд, постылость, ужас и невозможность жить. Но жизнь есть борьба, действие, и в этом глубокое гуманистическое содержание идей Л. Шестова. У пограничной ситуации есть и другой, положительный полюс. Он описывается в понятиях дерзновения, свободы, дела, упорства и отчаянной борьбы. Только через пограничную ситуацию и сверхъестественное душевное напряжение лежит путь к истине и подлинному человеческому существованию, преодолению абсурдности и враждебности окружающего мира.
Философия истории в России также является одной из ведущих тем.
В нем на первый план выходит одна из наиболее обсуждаемых проблем, занимавшая русское сознание от славянофилов до наших дней, - об отношении русского мира к культуре Западной Европы.
Причем, она рассматривается не только как национально-политическая или культурно-историческая, а как проблема философии истории. Ее главный вопрос можно сформулировать следующим образом: в чем заключается "последняя мудрость", религиозный смысл развития человечества в целом и России в частности?
В этой связи А.С. Хомяков развивает свое учение о церкви как живом духовном организме любви, в которой полнота индивидуальной духовной свободы внутренне слита с конкретной реальностью духовной общины. И.В. Киреевский выдвигает идеал цельной всеобъемлющей жизни в противоположность ее раздробленности и рациональной автономности на Западе.
На философию истории в целом ориентировано и многообразное, включающее в себя множество проблем, творчество В.С. Соловьева. Историю в целом он рассматривает как "богочеловеческий процесс" По мнению автора, в центре историософских проблем стоит понятие человечества, Он мыслит человечество как вполне реальное живое существо. Оно не дано нам в органах чувств, мы его не видим, но осязаем как целое, оно существует как абсолютно реальный, живой объект, как организм. Человечество воздействует на все проявления общественной и индивидуальной жизни людей - на развитие отдельных государств, на всякого человека, независимо от того, осознает он это или нет. В конечном счете, все в жизни людей зависит от того, насколько прочным будет всечеловеческое целое, насколько оно в состоянии прогрессивно развивается, насколько оно одухотворено.
В.С. Соловьев настаивает на первостепенном значении общечеловеческой солидарности, взаимопонимании и, наконец, любви для решения самых разнообразных общественных проблем. Ставя общечеловеческие интересы превыше всего, он стремился противостоять различного рода эгоизмам - государственному, этническому, религиозному, классовому, индивидуальному. В исторических условиях конца ХIХ века это было исключительно актуально.
Только при наличии солидарности людей возможен прогресс человечества, каждой его части - отдельных государств, народов, классов, личностей. Причем, ведущую роль в мировой истории способен играть лишь тот, кто склонен к самоотверженности и даже к самоотречению. Наибольший вклад в мировую историю вносит тот, кто сознательно отрекся от всяких частных интересов во имя интересов человечества, а точнее - Богочеловечества. Сущность общественного прогресса Соловьев усматривает в расширении духовного влияния христианства, во все большем осознании христианских ценностей.
Что этому мешает? Он считает, что разделение церкви на две изолированные части - западную и восточную (римско-католическую и православную), а, следовательно, существование "относительной правды" каждого из этих направлений. Преодолеть это можно с помощью вселенской теократии ("боговластия"), которая призвана объединить все христианские народы духовно. Причем Россия как крупнейшее государство должна стать инициатором и главной опорой духовного объединения христианских стран. В этом и состоит, по Соловьеву, "русская идея".
Другой вариант философии истории представлен в концепции Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), с которым жестко полемизирует Вл. Соловьев.
Центральное место в концепции Н. Данилевского занимает понятие культурно-исторического типа - целостной системы, определяемой культурным, психологическим и иными факторами, присущими народу или совокупности близких по духу или языку народов.
Основное различие позиций авторов можно свести к вопросу о соотношении человечества и его составных частей, т.е. народов, образующих культурные и государственные целостности: Соловьев предпочитает непосредственное служение человечеству, а Данилевский - "отстаивать собственную улицу", бороться за развитие собственного культурно-исторического типа.
Однако следует отметить, что есть у них и общее - а именно, предположение о естественном ходе истории, в который лишь "включается" человеческая деятельность. Поэтому подлинное предназначение человека в том, чтобы способствовать так или иначе понятому естественному ходу истории.
Еще один вариант историософской концепции мы находим у Н.А. Бердяева. Он связан с признанием эволюции духовной культуры смыслом исторического прогресса человечества.
Бердяев различает и даже противопоставляет понятия "культура" и "цивилизация". Для него культура - это наивысший потенциал духовного развития общества, проявляющийся в ценностях религии, философии, искусства, углубленности и утонченности мысли. Она не дана раз и навсегда, она циклична: за расцветом и усложнением культуры ее стержень - творческое начало - отрицается стремлением к практической организации жизни. Бескорыстие культуры разрушается эгоистической цивилизацией.
Цивилизация - это социальное, материальное развитие "реальной жизни", господство экономических интересов, прагматизм, понимаемый как торжество средств над целью. Цивилизация по своей природе технична, она обезличивает индивидуальное творчество, его вытесняет коллективный труд.
Цивилизация противостоит человеку, опасна для него, особенно с возникновением машинной техники. По мнению Бердяева с введением машин человек «теряет связь с ритмом природы», и само его мышление становится техническим. Техника, как прозорливо замечает Бердяев, неузнаваемо преобразует жизнь общества, превращаясь в своеобразный космос человеческого существования со своим ритмом, законами жизни, главный их которых - подчинение человека технике все больше и больше.
Н.А. Бердяев полагает, что в истории человечества существуют четыре состояния: варварство, культура, цивилизация и "религиозное возрождение". Последнее и выражает магистральную линию развития человеческой истории.
Россия с ее особой судьбой демонстрирует две тенденции в развитии культуры: 1) к социальному преобразованию жизни в цивилизацию; 2) к религиозному преобразованию жизни. И, несмотря на столь резкие повороты исторического развития России, она, по мнению Н.А. Бердяева, вернется на путь духовного развития.
Подводя итоги рассмотрению основных течений и основных идей, высказанных русскими философами, необходимо отметить, что они внесли существенный вклад в развитие как собственно русской философии и культуры, так и в сокровищницу мировой философии в целом. Русский космизм, понимание общественного прогресса как стремления людей к богочеловеку и богочеловечеству, идея соборности, вся антропологическая проблематика позволяют говорить о русской философии как об оригинальном явлении мировой философской мысли.
Литература
Лекция VIII: Философия ХХ века.
План
1.Основные предпосылки и особенности философии ХХ века.
Современная западная философия – философия ХХ века - отличается от классической философии - философии, которая сложилась в предшествующие века.
Классическая философия основной задачей деятельности человека считала познание природы и общества с целью их разумного преобразования. Она считала, что история в целом движется в прогрессивном направлении. Можно сказать, что классическая философия была оптимистична.
Однако французская революция, наполеоновские войны в Европе внесли сомнения в значимость просвещения для смягчения общественных нравов. События I мировой войны показали «не гуманность» науки, а возможности её использования для производства новых видов оружия. Последующие события в истории ХХ века (кровавые революции, гражданские войны, тоталитарные режимы, вторая мировая война, создание ядерного оружия) заставили усомниться в гуманности истории. Культ истории, вера в прогресс утратили свою значимость. Надлом классической философии произошёл уже в учения Артура Шопенгауэра (1788-1860), Фридриха Ницше(1844-1900), Серена Кьеркегора (1813-1855). Злое и разрушительное начало в человеке открывает русский писатель Ф.М. Достоевский.
Второй важной предпосылкой, определившей характер философии ХХ века, стало появление техники. Техническая цивилизация приводит к рационализации жизни. Многие философы ХХ века увидели противоречивость научно-технического прогресса, оценили его неоднозначно.
Выдающийся русский философ. Н.А. Бердяев, например, считал, что техническая цивилизация порабощает человека. Из жизни исчезает созерцание, которое давало человеку метафизику. Многие философы и деятели культуры поддержали эти идеи. Так, немецкий философ Освальд Шпенглер(1880-1936) в своей знаменитой работе «Закат Европы» разделил и противопоставил культуру и цивилизацию и писал, что единственной философией цивилизации может быть скептицизм.
Новые условия определили и новые темы. В ХХ веке появляется целый ряд идей, конкурирующих со старой классической философией.
Во-первых, это идея о приоритетности изучения жизни отдельного человека по отношению к исследованиям больших человеческих общностей (классов, народов, наций и т.д.)
Во-вторых, это движение от абсолютизации представлений о свободе и разумности человека, способного переделать природу, общество и себя лично к человеку, которым движут слепые, иррациональные силы, когда он сам и культура в целом определяются этими непонятными ему силами.
В-третьих, активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания - научного и ценностного. У многих философов ХХ века, в связи с этим, большой вес приобретают идеи антигуманистических последствий научного и технического прогресса, который может привести к гибели мира в огне ядерного взрыва или к его деградации путём промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей.
2.Философия и проблемы языка: позитивизм, неопозитивизм и герменевтика.
Особую роль в развитии философии ХХ века сыграл позитивизм – философское направление, основанное на принципе, что «положительное» и истинное знание может быть получено только конкретными науками.
Создателем позитивизма стал французский мыслитель Огюст Конт (1798 - 1857). Последователями Конта явились Герберт Спенсер (1820 - 1903) и Джон Стюарт Милль (1806 - 1873).
Они считали, что все философские проблемы, связанные с познанием сущности вещей, неизбежно ведут к агностицизму или к философским спекуляциям. Абстрактные сущности – это вопросы религии и метафизики, наука же имеет дело с конкретными объектами. Всё человеческое знание делится на позитивное – связанное с конкретными науками, и на идеологическое – ориентированное на должное (нормы, ценности, идеалы, правила поведения). Первое знание – истинное, так как оно может быть проверено и уточнено, на него распространяются логические критерии истины. Второе – находится за пределами истины: его нельзя проверить. Вместо истины здесь господствует цель, идеал, ценность, прагматизм, идеология.
Причиной появления позитивизма стал бурный рост естественных наук. Философия же, по мнению позитивистов, не соответствовала принципам естествознания. «Отказ от философии вообще» стал основой формирования и дальнейшего развития позитивистской, а затем и неопозитивистской философии и методологии - логического позитивизма, аналитической философии, лингвистической философии и т. д. Неопозитивизм продолжил линию позитивизма, сосредоточив свое внимание на анализе языковых форм знания.
Основные идеи неопозитивизма формировались в рамках деятельности Венского кружка. Он возник в 1923 году в Венском университете и объединил известных философов ХХ века: М. Шлика, Р. Карнапа, Л. Витгинштейна, Д. Мура, А. Айера.
Неопозитивизм пытался решить теоретические, познавательные и методологические проблемы философии с помощью логики, семиотики, на основании принципа конвенционализма (от лат. соглашение). Этот принцип утверждает, что в основе научных теорий лежат соглашения между учёными, которые обусловлены удобством и простотой. Основателем его стал французский математик, физик, философ XIX века Жюль Анри Пуанкаре (1854-1912). Закон – произвольно выбранное соглашение, для наиболее удобного описания явлений. Не нужно доискиваться, ложны они или истинны. Они удобны, так как в этом нас убеждает опыт.
Предметом философии, по мнению неопозитивистов, должен быть язык. И, прежде всего, язык науки, как способ выражения знания. Остальные вопросы философии лишены смысла с точки зрения логики, языка. Большинство философских проблем, как считали философы этого направления, носят логико-лингвистический характер, Они возникают в результате многозначности и неверного понимания и использования «не того» (естественного, т. е. «идеологизированного») языка. Поэтому проблема знания и реальности - прежде всего проблема языка. Следовательно, для решения научных и философских проблем надо использовать искусственные языки науки. Эти языки однозначны, чётки и непротиворечивы, в отличие от естественных и «идеологизированных» языков.
В свою очередь, принципом проверки истинности научных суждений является верификация. С позиции этого принципа, истинность может быть доказана при помощи опыта или логического доказательства. Используя принцип верификации, лучше отказаться от определения объектов, в существовании которых, мы сомневаемся (Божество, субстанция, свобода и др.). Применяя такой подход, можно очистить науку от ложных проблем и понятий. Проверка предложений на истинность проверяется фактами опыта. Те, которые не соответствуют такой проверке, - лишены научного смысла.
В 50-е годы возникает новое направление в неопозитивизме – аналитическая философия. Ее родоначальником был крупнейший английский философ, логик, математик, публицист, лауреат Нобелевской премии 1950 года Бертран Рассел (1872-1970). В своих основных работах «Исследование значения и истины», «Человеческое познание, его сфера и границы», «История западной философии» он рассматривал аналитическую философию как стиль философского мышления, которому присущи строгость, точность терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям.
Влияние неопозитивизма сказалось и на современных исследованиях в области философии науки.
В 60-70 гг. под влиянием идей Карла Поппера (р. 1902) сложилось другое направление неопозитивизма - постпозитивизм. Оно представлено философами И. Лакатосом, Фейерабендом, Т. Куном и др.
Эти философы внесли большой вклад в разработку философии науки. Постпозитивизм отказался от узкого эмпиризма неопозитивистов – принципа верификации. Для постпозитивизма характерно разнообразие методологических концепций и их взаимная критика. Поппер сформулировал проблему демаркации (англ. – разграничение) – проблему разграничения науки и не-науки (псевдонауки или паранауки). Проблема демаркации была поставлена им в противовес стремлению логического позитивизма решить вопрос о разграничении научного и ненаучного знания только с помощью принципа верификации.
Эту проблему постпозитивисты считали важной. Наука пользуется авторитетом, и люди доверяют знанию, считая его научным, т.е. обоснованным, доказанным. Но не всё знание можно назвать наукой (скороспелые гипотезы, идеологические доктрины, астрология). Поппер, будучи студентом, увлекался марксизмом и психоанализом Альфреда Адлера (1870-1937) и Зигмунда Фрейда ( 1856-1939). Затем у него стали возникать сомнения в научности этих теорий. Эти теории обладали явной объяснительной силой. Они могли объяснить всё, что происходило в той области, которую они описывали (Фрейд - человека, Маркс - общество). Все эмпирические факты можно объяснить, подвести под это теории (т.е. они соответствовали принципу верификации). Истинность их кажется очевидной (Фрейд всё в человеке объясняет Эдиповым комплексом, Маркс - классовой борьбой).
Подлинная же теория, по Попперу, должна пройти более серьёзную проверку. Критерием научности и демаркации науки и не-науки является фальсифицируемость - принципиальная опровержимость любого положения. Если теорию невозможно опровергнуть, то она стоит вне науки, она превращается в догму. Настоящая наука не должна бояться опровержений. Суть научного познания - рациональная критика, коррекция фактами.
По мнению постпозитивистов новые гипотезы и теории должны проходить строгий отбор, подобно механизму естественного отбора в биологии. Выживать должны «сильнейшие теории», но и они не могут рассматриваться как абсолютные истины. Всё знание носит предположительный характер. Любое знание должно быть открыто для критики. Поппер и его ученики стали основоположниками нового направления в философии науки - критического рационализма.
Однако не все были согласны с такой динамической картиной развития науки, так как в ней не было момента стабильности, которую должен ощущать учёный. Этими вопросами активно занимался американский философ Томас Кун (р.1922).
Его книга «Структура научных революций» стала самой популярной работой в области философии науки ХХ века. Кун ввёл понятия, которые широко вошли в язык науки: «парадигма», «научное сообщество» и «нормальная наука». Он считал, что приверженность подтверждённым положениям - необходимое условие научной работы. Прогресс науки и расширение знания происходит тогда, когда учёные сплочены единством взглядов («догм») и основных идей.
Парадигма понималась Куном, как образец, совокупность базисных теоретических взглядов и методологических средств, которые принимаются как руководство к действию всеми членами «научного сообщества». Учёные, которые поддерживаются определённой парадигмы, занимаются «нормальной наукой» и представляют «научное сообщество». В зрелых науках (физика, химия, биология) может быть только одна парадигма. Роль парадигмы в том, что большинство учёных оказываются свободными от решения фундаментальных вопросов своей области: они «решены» парадигмой. Учёный решает частные моменты науки, парадигма даёт общий контур решения.
Еще один вопрос, на который пытается дать ответ Кун и его последователи, это вопрос о том как, каким образом и почему в науке происходит смена парадигм (по Куну - научные революции)?
Это происходит незаметно. Учёные не могут решить одну «головоломку», потом другую и т.д. Их число растёт. Эти проблемы становятся аномалиями - нерешённые головоломки, они не укладываются в парадигму. Постепенно учёные (особенно молодые) начинают терять доверие к старой парадигме. Начинается период кризиса в науке. Это период бурных дискуссий, научное сообщество расслаивается. Наконец, учёные находят новую парадигму и начинают работать - заниматься «нормальной наукой». Переход от одной парадигмы к другой Кун сравнивает с обращением в новую религиозную веру.
И. Лакатос - британский философ разработал другую концепцию развития науки – научно-исследовательских программ. Он считал, что в науке очень редко бывают периоды, когда господствует одна парадигма (программа). История науки – это конкуренция нескольких альтернативных программ. Взаимная критика, чередование периодов упадка и расцвета программ – это и есть реальный научный поиск, путь развития науки. Этот путь отсутствует у Куна в наличии одной парадигмы.
Лакатос считает, что каждая программа (парадигма) содержит жёсткое ядро – общие для всех положения, принятые в данной науке. К жёсткому ядру добавляются дополнительные гипотезы. Они бывают двух видов.
«Позитивная эвристика» - пути, положения, гипотезы, которым нужно следовать. Это моменты стабильности, которые позволяют учёным заниматься конструктивными исследованиями.
«Негативная эвристика» – что нужно избегать, правила и положения, которым не нужно следовать. Это «защитный пояс» программы, который принимает на себя огонь критики.
«Положительная эвристика» на прогрессивной стадии стимулирует новые гипотезы. В дальнейшем она тормозит развитие программы. Появляются парадоксы, внутренние противоречия, несовместимые факты. Появляется соперничающая программа. Ученые рационально оценивают возможности программы и решают вопрос об участии или отказе принять её.
Соприкасается с проблемами неопозитивизма и постпозитивизма другое направление этой традиции - герменевтика.
Герменевтика - философия понимания. Основателем герменевтической философии является немецкий философ Ганс-Георг Гадамер (1900-2002). Герменевтика как метод возникла еще в античности. Античная герменевтика разъясняла смысл гомеровского эпоса, занималась аллегорическими интерпретациями. В средневековье герменевтика - это искусство толкования священных текстов.
По Гадамеру, герменевтика не может быть сведена исключительно к методике понимания и толкования текста. Он считает, что она является и философией. Понимание, отмечает Гадамер – это способ существования познающего, действующего человека, это универсальный способ освоения мира, его «опыт мира». Он включает в себя непосредственные переживания человека («опыт жизни»), различные формы практического и эстетического освоения мира («опыт истории», «опыт искусства»).
Основной же механизм формирования опыта заложен в языке. Язык задаёт исходные схемы ориентации человека в мире. Истина, по Гадамеру, не познаётся, а свершается. Способ её свершения - искусство. Понимание текста - экзистенциальное событие человеческой жизни, а осмысление прошлой культуры - самоосмысление индивида. Интерпретация текста, таким образом, - это не воссоздание первичного (авторского) смысла, а создание смыслов заново.
Герменевтический круг - понятие герменевтической философии, которое означает цикличность процесса понимания. Для понимания целого необходимо понять его части, а для понимания отдельных частей нужно понять целое, его смысл. Человек существует в определённой языковой традиции, но этот язык - предмет понимания субъекта. Человек должен понять то, внутри чего он находится с самого начала.
3. Прагматизм и педагогика
Еще одно направление философии ХХ века, прагматизм, возникло в 70-е года XIX века в США и получило широкое распространение в ХХ веке. Впервые идеи прагматизма были высказаны американским философом Чарльзом Пирсом (1839 - 1914) в статьях: «Закрепление верования», «Как сделать наши идеи ясными». В конце XIX века эти идеи поддержал психолог и философ Уильям Джеймс (1842 - 1910), в ХХ веке последователями прагматической философии стали Джон Дьюи (1859 - 1952) и Джордж Мид (1863 - 1931).
Главный тезис прагматизма - обвинение традиционной философии в оторванности от жизни, в абстрактности и созерцательности. Поэтому прагматизм отказался от ряда основополагающих идей философии. С точки зрения прагматизма философия должна стать всеобщим методом разрешения проблем, которые возникают в ходе человеческой жизни, в различных жизненных ситуациях, в деятельности людей.
Так, согласно Д. Дьюи, философия возникла не из удивления, а из социальных стрессов и напряжения. И задача философии - улучшать жизнь людей, анализировать социальный опыт. «Опыт» - одно из главных понятий философии прагматизма. Сюда включается и отношение человека к природе, и социальный, религиозный опыт и т.д. Опыт - это, по версии прагматизма, всё, что переживается человеком. Он не знает деления на духовное и материальное. Если материализм и идеализм возникли в Древней Греции, как результат разделения умственного им физического труда, то в ХХ веке нет основания для такого деления.
Человек вступает в определенные отношения с другими людьми, чья деятельность составляет «среду» его обитания. Поэтому отношение человека к миру не является только созерцательным, теоретическим. В первую очередь, оно носит практический характер - всегда эмоционально окрашено, несёт на себе печать заинтересованности и субъективного предпочтения. Тем самым истинным оказывается то, что ценно, что приносит пользу индивиду. Соответственно, наука, мышление, познание - средства для достижения практических целей, средство приспособления человека к среде с целью выживания, оптимизации своих действий. Понятия, теории, идеи - это не «развлечения ума», а интеллектуальные инструменты для решения практических проблем. Поэтому метод Дьюи получил название инструментализма.
Если идеи, теории дают результаты в практике, ведут к успешным действиям, то они истинны. Но эти методы, теории не должны быть субъективными: они должны соответствовать характеру проблемы, быть адекватными. Таким образом, истина - это полезность и успешность знания для человека и общества. Истина равнозначна целесообразности, эффективности и практичности.
Для решения социальных проблем не может быть каких-то конечных целей или идеалов, которые устанавливаются заранее и предопределяют поведение человека. Теория изменяется под влиянием ситуации. В условиях демократического общества свободная личность имеет широкие возможности принимать решения и экспериментировать для улучшения жизни общества. «Сам рост есть единственная моральная цель» - считают прагматисты, подчеркивая при этом, что использовать можно только мирные средства, категорически отвергая насилие. Действительная философия прагматизма, по сути дела, это философия предприимчивости.
Большое и практическое влияние оказал прагматизм и на развитие педагогики.
Так, например, сам Д. Дьюи работал профессором философии, а затем профессором педагогики в ряде американских университетов. У него имеется несколько работ по педагогике: «Школа и ребёнок», «Школа будущего», «Демократия и образование».
Главной заслугой прагматической педагогики явилось то, что она отрицала устаревшие и малоэффективное школьное образование и книжное обучение конца XIX - начала ХХ века. Прагматизм обратился к важнейшим педагогическим проблемам: связь школы с жизнью, соответствие школьного образования интересам и потребностям ребёнка, индивидуальное и трудовое обучение, эффективность обучения и т.д.
Главная цель воспитания, с точки зрения педагогики прагматизма - самореализация личности, осуществление её желаний и интересов. Критерий самореализации - адаптация личности к среде. Педагогика должна оказывать помощь ребёнку и функция воспитания - это «реконструкция» опыта ребёнка с целью устранения ошибок. Обогащение опыта - более важная задача, чем передача знаний.
Прагматическая педагогика обосновывает метод педоцентризма. Весь учебный процесс должен строиться вокруг интересов ребёнка, что оказывает решающее воздействие на развитие его творческой активности, способствует пробуждению у ребенка самостоятельности, «духа исследования».
Основной критерий нравственности в прагматической педагогике – индивидуальный опыт и личный успех в освоении общественных ценностей (социальный престиж, богатство). Школа - это общество в миниатюре, она должна способствовать успеху и предотвращать социальные конфликты.
Несомненно, значение прагматической педагогики велико. Она приблизила школу к жизни, активизировала и индивидуализировала процесс обучения. С другой стороны нельзя не заметить, что прагматический подход к знанию снижает теоретический уровень образования и делает очень «расплывчатыми» критерии оценки знания.
4. Философия ХХ века о человеке: экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм, философская антропология и ее направления: религиозное, натуралистическое, культурное.
Говоря о философии ХХ века, нельзя пройти мимо целого ряда направлений, которые занимались только проблемой человека - его жизни, смысла существования, побудительных мотивов его деятельности и т. д. К ним относятся такие философские течения, как экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология ХХ века.
Экзистенциализм - это философское течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.
Экзистенциализм возник в 20-е годы. Он представлен русскими философами Н. А. Бердяевым и Л.И. Шестовым, немецкими философами М. Хайдеггером и К. Ясперсом, французскими философами и писателями Альбером Камю ( 1913 - 1960) и Жан-Полем Сартром (1905 - 1980), другими мыслителями ХХ века.
Основные темы этого направления: человеческое существование, судьба личности в современном мире, решение и выбор, свобода, утрата веры и неверие, смерть и бессмертие.
Обращение к таким вопросам и их невыразимость на языке «научных» понятий побудило философов этого направления обратиться к языку искусства. Поэтому экзистенциализм – это не только академическая философия, а целое духовное направление эпохи, идеи которого нашли отражение в художественной литературе, кинематографе, театре.
Истоки экзистенциализма содержаться в философии датского мыслителя Х1Х века С. Кьеркегора. Он впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы», подразумевая под последней философию Гегеля. Он критикует Гегеля за стремление свести личность к моменту развития абсолютного духа, отдать человека во власть истории и тем самым исключить его свободу. Кьеркегор утверждает, что экзистенция - это то, что всегда ускользает от понимания. При самопознании человека научный метод неприменим.
Гегелевской «количественной» диалектике он противопоставляет «качественную диалектику». Он выделяет три стадии восхождения к подлинному существованию т.е. к экзистенции:
1. Эстетическая. Принцип этой стадии - наслаждение, детерминация внешним, т.е. ориентация на наслаждение. На этой стадии человек живёт переживаниями минуты. Выбор осуществляется в самой примитивной форме, ибо выбирается лишь объект, а само влечение задано заранее непосредственно-чувственной стихией человеческой жизни. Человек ищет смысл вне себя.
2. Этическая. Принцип этой стадии - долг. Это уже самоопределение субъекта, но пока ещё чисто рассудочным способом , согласно предписаниям морального закона. Она созвучна этике Канта. Здесь человек уже делает сознательный выбор, а не идёт на поводу своих страстей.
3. Религиозная. Принципом этой стадии является страдание. Это отрешение от нравственности и обретение свободы. Мораль создана для всех, индивидуальность же неповторима. На этой стадии обретается подлинная вера и свобода, которые сопровождаются страданием.
Кьеркегор вводит понятие «выбор себя». Олицетворением этой стадии является библейский Авраам. Авраам - «рыцарь веры». Вера - невероятный парадокс. Вера начинается там, где кончается мысль и мораль. Чтобы стать религиозным, нужно отказаться от морали. Любовь к богу безусловна, её ничто не может поколебать. Когда есть вера, то всё возможно. К философии Кьеркегора обращался и русский философ Л. Шестов, написавший книгу «Кьеркегор и экзистенциальная философия».
Западноевропейские мыслители считают предтечей экзистенциализма русского писателя Ф.М. Достоевского. Несомненно, что и философия Ф. Ницше оказала влияние на экзистенциалистов.
Категориальную структуру экзистенциализма можно представить в виде онтологической триады: мир как таковой - экзистенция - трансценденция.
Мир как таковой (существование человека в обществе, общение с другими людьми) построено на отношениях отчуждения. Отчуждение - одна из центральных проблем экзистенциализма.
Отчуждение - это отношение между субъектом и какой-либо его функцией, складывающееся в результате разрыва их изначального единства, ведущего к обеднению природы субъекта и изменению, извращению, перерождению природы отчуждённой функции.
В чувственно конкретной форме отчуждение переживается как состояние зависимости от внешних, чуждых сил, господствующих над ним, т.е. как состояние несвободы. Отчуждённый человек - несчастный человек. Экзистенциалисты выделяют такие признаки отчуждения:
- чувство бессилия, ощущение того, что судьба вышла из-под контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил;
- представление о бессмысленности существования;
- невозможность получить каким-либо путём рационально ожидаемый результат;
- ощущение одиночества, исключённости человека из социальных связей;
- утрата индивидом своего подлинного «Я» - самоотчуждение.
В философии Н. Бердяева отчуждение получает название объективации. Для нее характерно: отчуждённость объекта от субъекта; поглощённость неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично - универсальным; господство необходимости, подавление свободы; приспособление к среднему человеку, социализация человека, уничтожение оригинальности.
Основным признаком отчуждения, который указывают все философы, является обезличенность.
Так, человек у Хайдеггера превращается в das Mann. Он растворяется в мире общественного, утрачивает свой собственный мир, теряет самого себя, свою самость. Это одинаковый с другими человек, похожий на других, такой же, как все.
Над человеком осуществляется контроль и диктатура «общественности». Общественное мнение требует вести себя, как все. В обезличенном мире всё оригинальное делается ординарным, вульгарным. К подлинности зовёт человека голос совести. Совесть помогает осознать вину существования и долг человека перед самим собой.
К.Ясперс даёт картину отчуждения в современном мире в работе «Духовная ситуация эпохи», Сартр состояние отчуждения описывает в романе «Тошнота», Камю - в повести «Посторонний».
В области литературы «певцом отчуждения» считается австрийский писатель начала ХХ века Ф. Кафка. Его перу принадлежат романы «Процесс» и «Замок». В области кинематографа - итальянский режиссёр М. Антониони (фильмы: «Ночь», «Затмение», «Красная пустыня», «За облаками» и др.) и шведский режиссёр И. Бергман (фильмы: «Персона», «Шёпоты и крики», «Осенняя соната» и др.).
Но человек не может постоянно пребывать в обезличенном мире. Путь к преодолению отчуждения лежит в «пограничной ситуации», т.е. существует нечто, что заставляет человека уйти от мира отчуждения и позволяет прийти в соприкосновение с подлинным бытием – экзистенцией.
Это нечто определяется по разному. Ясперс считает, что это болезнь, вина, смертельная опасность; Сартр - тошнота; Камю - скука и абсурд бытия; Хайдеггер - экзистенциальный страх, тревога. Страх - это не физический страх, а метафизический ужас - потрясающее человека прозрение. Человеку открывается зияющая бездна бытия, которой он раньше не ведал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел.
Экзистенция - это промежуточное состояние бытия человека - «бытие между». Промежуточный характер экзистенции признаётся всеми экзистенциалистами. Экзистенция - бытие между отчуждённым миром и миром трансценденции. Направленность экзистенции на мир означает «заброшенность», а стремление к трансцендентному - «окликание бытия». Человек не может преодолеть мир и не может полностью достичь трансценденции, так как он изначально обременён «фактичностью».
Трансценденция признаётся только религиозным экзистенциализмом и этим он отличается от нерелигиозного. У Н. Бердяева трансценденция - это творчество, как прорыв бытия. У французского философа, драматурга и критика Габриэля Марселя (1889 – 1973) - Бог, как абсолютное «Ты», самый надёжный и интимный друг. У Л. Шестова - это вера (Бог), когда всё возможно. Даже на дне падения человек смутно предчувствует причастность к высшему. К. Ясперс пишет, что трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает за свои пределы. Если мир всё, то трансценденции нет. Если она есть, то в бытии мира содержится указание на неё.
Одна из важных тем, которая волновала философов этого направлении - это тема свободы. Они понимают ее, как «выбор самого себя», независимость от внешнего. Быть свободным - значит остаться самим собой, несмотря на тяжёлые обстоятельства. Поэтому не случайно, Сартр в статье «Экзистенциализм - это гуманизм» критикует детерминизм - определяемость человека средой. Экзистенциализм же исходит из личной ответственности. Это единственная философия, которая отдаёт судьбу человека в его собственные руки, поэтому она - гуманизм.
Ещё один важный аспект свободы был раскрыт экзистенциалистами: свобода - это бремя, и не каждый может нести это бремя: человек может отказаться от свободы и отдать её. Этот вопрос исследовал Ф.М.Достоевский в «Легенде о Великом инквизиторе» в романе «Братья Карамазовы».
Заслуживает внимания и этика экзистенциализма. Она, с одной сторноы направлена против безволия, цинизма, вандализации культуры в ХХ веке, с другой - против общих принципов морали. Мораль, считают экзистенциалисты, создана с целью регуляции общественной жизни. Это формальная мораль, а каждый человек - неповторимая индивидуальность, он находится в неповторимой личной ситуации. Отсюда следует, что нет никаких общих законов морали. За это экзистенциалистов обвиняют в этическом релятивизме.
Заканчивая рассмотрение основных идей экзистенциализма, можно отметить, что его обращение к вопросам свободы, выбора, смысла жизни, критика «бездушного» современного урбанизированного общества придаёт это философии значительную ценность. Вместе с тем, в экзистенциализме не дается ни путей выхода из «несвободы» (кроме смерти как «дыры в «бытие») ни формулируется система положительных ценностей.
Фрейдизм или психоаналитическая философия - одно из самых распространённых в западной мысли направлений, которое использует метод психоанализа для объяснения различных явлений: религии, искусства, человека, культуры.
Окончательные представления З. Фрейда о структуре психики сложились в 20-е годы. Они были выражены в работах: «По ту сторону принципа удовольствия», «Массовая психология и анализ человеческого Я», «Я и ОНО».
Фрейд приходит к выводу, что бессознательные влечения (ОНО) являются движущей силой поведения человека. Ядром бессознательного у Фрейда является либидо (влечение, страсть). Это сексуальные влечения, которые являются основанием всей психической жизни индивида. Детские сексуальные переживания Фрейд назвал Эдиповым комплексом. Эдипов комплекс, в трактовке Фрейда, - совокупность неосознаваемых представлений и чувств, сконцентрированных вокруг бессознательного влечения к матери и ревности, желании избавиться от отца.
Первоначально в качестве первичных влечений Фрейд рассматривает лишь сексуальные влечения, но в дальнейшем под влиянием критики, трудностей сведения всего человеческого поведения к сексуальному, событий 1-й мировой войны Фрейд пересмотрел структуру влечений. Либидо он стал понимать шире, обозначив его как Эрос. Это чувство голода, самосохранения. Он приходит к выводу, что первичные влечения составляют полярную пару созидательной любви и деструктивности. Человеком правит инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Подобный подход Фрейд считал не более как гипотезой для объяснения загадки жизни.
Одной из областей приложения психоанализа стала философия истории и культуры. Психоаналитическая картина истории развития первобытного состояния человечества была дана Фрейдом в работе «Тотем и табу».
Вся культура построена по Фрейду на внешнем и внутреннем подавлении бессознательных влечений. В основе отношений человека и культуры лежит антагонизм. Культура основана на отказе от удовлетворения бессознательных влечений и существует за счёт сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворённость культурой» Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения природных желаний. Люди, по мнению Фрейда, имеют два недостатка: они не любят трудиться и не хотят подавлять свои инстинкты. В силу этих качеств достижения культуры постоянно находятся под угрозой уничтожения.
Религия возникла из сознания вины и раскаяния после отцеубийства. Религия - это защитная мера человека против своих бессознательных влечений. В работе «Будущее одной иллюзии» Фрейд пишет о трёх функциях, которые выполняет религия: боги нейтрализуют ужас перед грозными силами природы; примиряют с грозным роком - смертью; вознаграждают за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культуре.
Религия оказала несомненную услугу человеческой культуре, многое сделав для усмирения асоциальных влечений, но этого недостаточно. Большое число людей недовольно культурой и несчастно внутри её. По мере развития науки, религия будет утрачивать свою власть над людьми.
Истоки искусства - в фантазиях художника, который отказывается от намерений стать заместителем отца, становиться на его место в своём воображении. Таким образом, художник удовлетворяет свои бессознательные влечения, растворяя их в социально приемлемой художественной деятельности.
Основная функция искусства - компенсировать неудовлетворённость художника реальным положением вещей. И не только художника, но и тех, кто воспринимает искусство. В процессе приобщения к красоте, люди оказываются вовлечёнными в иллюзорное удовлетворение своих желаний, тщательно скрываемых от окружающих и от самих себя. С этих позиций Фрейд рассматривает художественное творчество Леонардо да Винчи, Шекспира, Достоевского, Гёте, Гофмана, Ибсена и других.
З.Фрейд развенчал роль разума и всемогущество человека. Он показал, что в человеке есть неосознанные стороны психики, которые могут играть решающую роль в его поведении. И в этом его ставят в один ряд с Коперником и Дарвиным. Современное учение о человеке нельзя представить без открытий Фрейда, но Фрейд противопоставляет человека и культуру. Поэтому его просчёты, ошибочные идеи, неоправданно широкие обобщения подверглись реконструкции со стороны представителей неофрейдизма. Они стремились придать психоанализу социологическую ориентацию. Ведущим представителем неофрейдизма является немецко-американский философ Эрих Фромм (1900 - 1980).
Фромм - реформатор психоанализа. Он придал психоанализу историческое измерение. Он показал, что основной подход к изучению человека должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к самому себе. Человек - изначально социальное существо. Следовательно, основная проблема состоит в отношении человека к миру.
Если Фрейд считал человека порочным существом, то Фромм показал, что такие идеалы, как истина, справедливость, свобода могут быть подлинными стремлениями человека. Поэтому философию Фромма называют гуманистическим психоанализом.
Всякая философская антропология начинается с вопроса - что такое человек? Фромм считает, что человек определяется человеческими - экзистенциальными потребностями и тем, как они реализуются, удовлетворяются человеком - ответами на эти потребности.
Потребности человеческого существования определились ситуацией выхода человека из природы. Человек отличается от животных тем, что он разумное существо. У него нет унаследованной инстинктивной программы, и он должен решать проблему своего существования.
Кроме того, человек наделён самосознанием. Человек не может жить, повторяя образцы поведения своего вида. Собственное существование является для него проблемой. Он обречён решать вопросы своего существования, он не может укрыться и уйти от своих мыслей и чувств.
Таким образом, Фромм на место либидо и Эдипова комплекса ставит фундаментальные потребности. Среди них он выделяет, прежде всего, потребности объединения человека с другими с другими живыми существами, потребности общения. Вырванный из природы и наделённый разумом, человек, считает Фромм, осознаёт свою обособленность и одиночество, отделённость от других существ. Объединиться с другими людьми - настоятельная потребность, от удовлетворения которой зависит душевное здоровье. Но пути удовлетворения этой потребности различны. Человек может подчиниться другому человеку, группе, институту или Богу или приобрести власть и поработить других. В обоих случаях человек утрачивает свою целостность и свободу.
Созидательный путь - любовь. Это объединение с другими при условии сохранения целостности себя. Эта тема исследуется Фроммом в книге «Искусство любви».
Важнейшая потребность человека – это преодоление тварности существования. Человек не может довольствоваться пассивной ролью: животное - приспосабливается, человек стремиться преобразовать мир.
Фромм развивает гипотезу Фрейда о двух глубинных страстях, пронизывающих всё живое и ведущих постоянную борьбу. В акте творчества человек поднимается над пассивностью своего случайного существования. Творчество - это активность, любовь, забота и свобода. Разрушительные страсти – это деструктивность, разрушение жизни. Эти проблемы Фромм исследует в своей последней книге «Анатомия человеческой деструктивности». Желание разрушать возникает тогда, когда не удовлетворяется потребность создавать.
В прогрессивных культурах архаические стремления оттесняются, но могут проявиться в особых условиях (во время войны, стихийных бедствий, распада общества). Общий дух общества оказывает сильное влияние на развитие страстей, но отдельный человек может отклониться от общей модели и идти своим путём. На выбор личности действует множество условий (психический склад личности, общество, семья, учителя, друзья).
Потребность в системе ориентаций, в объекте служения, в смысле - эта потребность внутренне присуща человеку. Вера - мощный источник жизни и энергии. Нет проблемы - выбирать или не выбирать: есть проблема - какие выбирать идеалы. С этих позиций Фромм считает, что все культуры - религиозны. В статье «Психоанализ и религия» Фромм, в отличие от Фрейда, не считает религию иллюзией, а выделяет религии гуманистические и авторитарные. Первые способствуют развитию в человеке свободы, братства, любви, а вторые - парализуют силы человека. Кроме вышеперечисленных потребностей Фромм выделяет потребность в самотождественности, путями реализации которой является развитие индивидуальности или конформизм.
Таким образом, Фромм приходит к выводу, что человек не является ни плохим, ни хорошим. Он только предрасположен к добру или злу. Реалистический взгляд видит потенциал в обеих возможностях и исследует условия, при которых он развивается. Различные пути удовлетворения фундаментальных потребностей - это индивидуальный характер человека.
Характер - относительно стабильная система всех не инстинктивных стремлений, через которые человек связан с природой и миром.
Характер у Фромма - заместитель отсутствующих инстинктов. Но человек живёт в обществе, и он является частью какой-то социальной группы (класса, нации, рода, социальной группы и пр.). Принадлежность к общности даёт общие черты характера. Человек, принадлежащий к какой-то группе, вынужден вести себя так, чтобы иметь возможность функционировать в соответствии с требованиями социальной системы. Поэтому типичный характер называется социальным характером.
Социальный характер - ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры. При выборе способа поведения индивид следует социальному образцу. Он хочет действовать так, как он должен действовать. И находит удовлетворение в таком действии. Например, личность в современном индустриальном обществе направляет основную часть своей энергии на труд и должна обладать такими качествами, как дисциплинированность, аккуратность, пунктуальность, деловитость.
Социальный характер выполняет стабилизирующую роль в обществе. Но до тех пор, пока в обществе есть объективные предпосылки. Если условия меняются и перестают соответствовать традиционному социальному характеру, то характер превращается в элемент дезорганизации общества.
Таким образом, социально-экономическая структура общества формирует определённый социальный характер. Но это только одна сторона отношений. Человек - не является чистым листом бумаги, на котором общество пишет свои письмена. Если социальные условия игнорируют основные человеческие потребности, то люди меняют эти условия. Характер порождает идеи, и идеи влияют на социальную структуру общества. Способы и средства формирования социального характера коренятся в культуре. Через родителей общество погружает ребёнка в мир своих ценностей, обычаев, норм. Генетические задатки также оказывают влияние на формирование характера.
Философская антропология ХХ века – это течение западной философии, считавшее учение о человеке фундаментальной наукой, которая должна стать мировоззренческой основой для всего знания о человеке и обществе.
Основоположником этого направления стал немецкий философ Макс Шелер (1874 - 1928). Он считал, что человека изучают три направления мысли: теологическое, философское и естественнонаучное. Но, при этом, как считал Шелер, вопрос о человеке не делается ясным, а только затемняется. Должна быть единая наука о человек, какой и является философская антропология. Под философской антропологией Шелер понимал фундаментальную науку о сущности и сущностной структуре человека, которая должна решать следующие вопросы: об отношении человека к природе и ко всем вещам; о метафизическом происхождении человека; о силах и властях, которые им движут; об основных закономерностях биологического, психического, духовного и исторического развития человека.
Философская антропология ХХ века не смогла однозначно решить проблемы человека и, вследствие этого, возникло три направления: религиозное (Шелер), биологическое (К. Лоренц, А. Гелен, Г. Плеснер) и социокультурное (Э. Кассирер).
Религиозное направление видит сущность человека в его духовной основе. Шелер в работе «Положение человека в космосе» обосновывает идею дуализма человека. Человек, с одной стороны, - это витальное начало (влечения, аффекты, природное), а, с другой стороны, качество, которое делает человека человеком - это дух. Духовную сущность человека Шелер понимает очень широко. Дух - это и разум, и абсолютные ценности, и эмоции (любовь, раскаяние, благоговение, отчаяние, свободное решение и др.). Дух - это свобода человека, свобода от органического, от витального начала.
Дух - сверхприроден и происходит от Бога. Становление человека и Бога предполагают друг друга, так как Бог, по Шелеру, - это преодоление нигилизма, защита, спасение и опора человека. Если бы не было Бога, человек бы оказался перед лицом Ничто. Основная особенность человека заключается в его устремлённости к божественному началу, и поэтому самые совершенные люди, по Шелеру, - это святые.
Шелер предложил совершенно оригинальный вариант соотношения духовного и витального начала в человеке. Классическая философия считала, что высшие формы бытия создают низшие (Платон, Аристотель, Гегель) или высшие формы преодолевают низшие (Шопенгауэр, Фрейд). Шелер же считает, что высшие формы – более слабые, низшие – изначально более мощные. Чем выше развитие духа, тем жизненно слабее человек. Дух обладает мощью в сфере идей, но он немощен в реальной жизни, где господствуют инстинкты, влечения, побуждения. Эти идеи подтверждаются и историей человеческой культуры: редки периоды расцвета культуры, кратковременна и редка красота.
Дуализм в понимании человека Шелер пытается преодолеть, находя точки соприкосновения витального и духовного: только жизнь способна привести дух в действие и дух может укорениться в жизни, став созидательной силой.
Биологическое или натуралистическое направление философской антропологии при рассмотрении человека делает акцент на человеке как существе инстинктивном. При этом философы этого направления считают, что вся культура определяется биологическим началом в человеке.
Одним из самых авторитетных сторонников натуралистического направления является немецкий философ Арнольд Гелен (1904 - 1976). Свою антропологическую концепцию он выразил в работе «Человек. Его природа и его положение в мире». Согласно Гелену, человек - явление биологически недостаточное, у него не хватает инстинктов, и поэтому он вынужден искать отличные от животных средства воспроизводства своей жизни. Тем самым, природа предопределила его творческие способности к созданию культуры. «Культуроформирующие энергии» - биологический фактор, который определяет появление культуры. Таким образом, история, общество и его институты восполняют биологическую ущербность и недостаточность человека.
Жизнь общества регулируется несколькими инстинктами, из которых и возникла культура: из инстинкта заботы о потомстве возникла идеология гуманизма; из инстинкта восхищения цветущей жизнью и сострадания перед гибнущей - этика потребительства; из инстинкта безопасности – государство, этика закона и порядка.
Австрийский биолог и философ, лауреат Нобелевской премии Карл Лоренц при объяснении человека так же исходит из его инстинктивной природы. Свои идеи он изложил в книге «Агрессия (Так называемое зло)». У человека много инстинктов (питание, размножение, половой инстинкт и др.), но первичным, направленным на сохранение вида, является инстинкт агрессивности (нападение, применение силы, злость).
Агрессивность - естественное, генетически врождённое свойство, присущее и животным и человеку. Агрессия коренится и проявляется в социальных связях, и любой общественный ритуал – это переориентированный инстинкт агрессивности. У современного человека имеет место фатальное возрастание агрессивности, так как социальные условия, в которых живёт человек, всё более провоцируют агрессивность.
Агрессивность может быть реакцией на внешние условия (скученность в транспорте, грубость людей и пр.), наибольшую же опасность представляет внутривидовая агрессия, которая может усилить свою мощь средствами, которые появились в ХХ веке. Человечество может уничтожить себя в ядерной войне или будет умирать медленно вследствие загрязнения окружающей среды.
Социокультурное направление философской антропологии представляет известный немецкий философ Эрнст Кассирер (1874 - 1945). Он рассматривает человека как существо, определяемое культурой.
Центральное понятие философии Кассирера - символ, который является ключом к постижению человека. Человек качественно отличается от животного: человек сумел открыть новый способ приспособления к окружающему миру - символическую систему. Это новое приобретение целиком преобразовало всю жизнь человека: он живёт в новом измерении реальности. Если животные непосредственно реагируют на мир, то у человека эта реакция опосредована мышлением. Многие философы не считали это великим приобретением, однако человек не может избавиться от этого приобретения: он может лишь принять условия своей жизни. Нити, из которых сплетается символическая сеть, - это искусство, наука, язык, мифы, религия. Реальность отдаляется от человека по мере того, как создаются новые символы. Он настолько погружён в эти символы, что не может ничего видеть и знать без этого искусственного посредника. Человек живёт среди воображаемых эмоций, надежд, страхов, иллюзий, фантазий и грёз. Можно ли познать символы? Этот вопрос Кассирер считает неуместным и мистическим. Символы нельзя познать: их можно только истолковать, т.е. придать им некий смысл или рассмотреть в более широком контексте.
Таковы основные «фигуры» и философские идеи ХХ века. Они отражают всю динамику и драму человеческой истории этого периода – периода двух мировых войн, социальных и политических революций, величайших достижений науки и культуры и не менее величайших драм и трагедий.
Все это и отразила философия ХХ века - одна из самых интересных и своеобразных ступеней в решении «вечных» философских проблем.
Литература
189