Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Вопрос 1. Структура политического знания: политическая философия, политическая наука, политическое знание.
(По Лео Штраусу «Введение в политическую философию»)
Политическое знание. В политике желание изменить что-либо направлено на осуществление чего-то лучшего; желание сохранить – на то, чтобы предотвратить изменение к худшему. Следовательно, всякое политическое действие руководствуется мыслью о лучшем или худшем, которая подразумевает мысль о благе. Сознание блага, направляющее наши действия – это мнение: «мнение - это то, что вроде бы не подлежит сомнению, но при здра вом размышлении оказывается весьма сомнительным». «Под политическим мнением мы понимаем здесь мнение в его отличии от знания о политических вещах: ошибки, догадки, убеждения, предрассудки, прогнозы и так далее». Однако то, что мы можем подвергнуть его сомнению, приводит нас к такой мысли о благе, которая не является сомнительной: это не мнение, а знание. «Следовательно, всякое политическое действие несет в себе стремление к знанию блага, в роли которого высту пает хорошая жизнь или хорошее общество. Ибо хорошее общество представляет собой завершенное политическое благо».
Политическая философия. Когда это стремление становится явно выраженной целью людей – появляется политическая философия. «Политическая филосо фия - это, с одной стороны, попытка выяснить истинную природу поли тических вещей, а с другой, - узнать, что собой представляет правиль ный или хороший политический порядок». Тема политической философии – великие цели человечества: «свобода и правление или империя; это цели, способные возвысить всех людей над их ничтожными Я».
(По статье Т. А. Алексеевой «Предмет политической философии»)
Традиции философского осмысления проблем политики были заложены еще в античности, развивались в трудах Макиавелли, Гоббса, Локка, Монтескье, Канта, Гегеля, Милля, Маркса и других мыслителей, развиваются и по сей день.
Наиболее удачную трактовку предмета политической философии дал американский философ Алан Гевирт. Он выделяет три группы коренных вопросов политической философии:
Почему люди вообще должны жить в обществе?
а) Почему люди вообще должны подчиняться какому-либо правительству?
б) Почему одни люди должны обладать политической властью над другими?
3. Специфические вопросы о правлении.
а) Источники политической власти;
б) Цели политической власти;
в) Пределы политической власти.
К основным функциям политической философии можно отнести следующие:
- осмысление на философском уровне происходящих в обществе политических процессов;
- изучение фундаментальных основ политики;
2) Прогностическо-рекомендательная функция
- формулирование альтернативных целей политического развития в каждой конкретной исторической ситуации.
3) Теоретико-метрологическая функция
- обеспечение формирования новых политических теорий как основы законотворчества, конституционного и демократического процессов.
4) Просветительско-воспитательная функция
- содействие подъему политического сознания и политической культуры общества.
(По Лео Штраусу «Введение в политическую философию»)
Политическая наука. "Политическая наука" - понятие двусмысленное: оно обозначает такие исследования политических вещей, которые руководствуются моделью естественных наук; кроме того, оно обозначает деятельность, осуществляемую учеными-политологами. Она отбросила пустые и бесплодные спекуляции и обрати лась к эмпирическому и экспериментальному исследованию. Она непреднамеренно поставляет материал для тео ретизирования политических философов. Сама она нуждается в философии определенного типа: в методологии или логике.
(По статье Т. А. Алексеевой «Предмет политической философии»)
Политическая философия и политическая наука. Каждая из этих дисциплин обладает самостоятельным полем исследования, в то же время они связаны друг с другом.
Первая обращается главным образом к нормативным вопросам, ее интересует то, что должно происходить. Вторая направлена на эмпирическое познание действительности, интересуется, прежде всего, сущим. Политологи ищут главным образом ответ на вопрос: что происходит в действительности?
Политическая философия остается все же в первую очередь органической частью философского знания, в то время как политическая наука - политического.
И политическая наука, и политическая философия социально детерминированы. Однако если первая всеми своими клетками связана с конкретными обществом и эпохой, то вторая - шире временных рамок жизни данного поколения, она охватывает гораздо более длительный исторический опыт и качественно различные традиции мышления, т. е. она трансцендентна.
Политическая философия и политическая наука (политология) различаются и с точки зрения выбора предмета исследования. Первая рассматривает главным образом антиномии (рациональное и иррациональное, равенство и неравенство,
справедливость и несправедливость, и т.д.). Что касается политологии, то она обращена к политическому процессу, партиям и движениям, методам функционирования политических институтов и т.д.
Наряду с различиями, можно выделить и ряд черт, в равной мере присущих и политической науке, и политической философии.
Во-первых, все политические науки дают оценку прошлого опыта, а также адекватности соответствующих философских трактовок и идей.
Во-вторых, все политические науки прежде всего дают оценку современных процессов и явлений.
В-третьих, все политические науки пытаются прогнозировать дальнейшее развитие общественно-политических процессов.
В-четвертых, на политические оценки всегда влияет имеющийся
господствующий идеал.
|
Политическая философия |
Политическая наука |
|
Общее |
|
|
|
|
Различия |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Вопрос 2. Основные этапы и особенности политической аргументации.
(по статье В. А. Гуторова «Политическая аргументация и генезис политической философии: методологические аспекты»)
Родиной рациональных политико-философских построений является именно Древняя Греция и ее полисная культура. Именно в эту эпоху была разработана структура политической аргументации. Причина возникновения явления политической аргументации скрывается в самом феномене греческой демократии, в рамках которой именно риторический аспект, обусловленный практикой агона – постоянных споров ораторов вокруг деталей обсуждаемых законов в народных собраниях греческих полисов – играл ключевую роль. Именно поэтому в Греции родилась рациональная политическая теория, которая стала неотъемлемым элементом западноевропейской интеллектуальной традиции. Постоянное взаимовлияние политической практики и первых философских трудов, посвященных политике и этике, особенно заметно в трактатах Аристотеля. Так и «Никомахова этика», и «Политика» — типичные примеры развития принципов политической аргументации.
В политической сфере доводы в пользу предпочтительности того или иного государственного устройства являются следствием систематического рассуждения, результатом которого является политическая аргументация, в рамках которой различные комбинации доводов составляют основу различных политических теорий.
Не так уж редко люди прибегают к приемам политической аргументации, т. е. пытаются обосновать путем рассуждения предпочтительность тех, а не иных политических решений. Такая аргументация должна заключать в себе, по крайней мере, имплицитно, два принципиально различных момента:
а) ограничение пределов возможного в сфере устройства общества;
б) выбор предпочтительного из круга возможного.
Природа политики и, следовательно, политической аргументации такова, что начиная с самой постановки вопроса о желательности той или иной формы государственного устройства люди должны стремиться к достижению определенного единства взглядов. В любом случае всякий, кто желает достигнуть при помощи аргументации единства взглядов по политическим вопросам, должен:
1) убедиться сам и убедить свою аудиторию в том, что их ценностные ориентации совпадают, и они стремятся к одному и тому же общественному устройству;
2) встречая людей с иными ценностными ориентациями, необходимо убедить их в том, что наши планы в случае их приведения в исполнение будут отвечать и их желаниям.
Следующая ступень аргументации — выяснение возможности осуществления избранных целей. Данный этап находится уже вне сферы ценностных ориентаций, поскольку речь идет о вопросе, относящемся к причинно-следственным связям. То же самое относится и к третьей ступени — выбору наиболее эффективных средств для достижения намеченных и признанных достижимыми целей.
Только там, где политическая аргументация развертывается в плане нахождения общих целей и подбора подходящих средств с опорой на представления об общественных закономерностях, только там, где автор таких построений рассчитывает, что он сможет своей аргументацией убедить и привлечь на свою сторону хотя бы часть людей, придерживающихся иных взглядов, — только там можно говорить о возникновении политической теории.
Вопрос 3. Генезис политической мысли на Древнем Ближнем Востоке.
Основные стереотипы, в том числе и политические, египетской и месопотамской культуры, очень близки. Деспотическая культура и раннее государство в Древнем Египте восходят аж к 5 в до н. э., как и Древние Шумеры.
Письменные тексты свидетельствуют о том, что культурам древнего Ближнего Востока свойствен глубокий консерватизм и традиционализм. Они предполагают устойчивое и универсальное единство взглядов, прежде всего мифологических, которые разделяются не только абсолютным большинством членов крестьянской общины, но и верхушкой общества (храмовая верхушка, жрецы, религиозные эксперты, ранняя бюрократия, клерки, писцы). Все они обычно исповедуют один и тот же символ веры.
Перечислим основные формы рефлексии, которые приближаются к рефлексии политической. Первое, это космогонические мифы (мифы о создании Вселенной). Все древние общества отличаются интенсивным мифотворчеством: мифы о происхождении природы, общества, о сотворении человека. Например, это знаменитая поэма о Гильгамеше. Второе, это ранняя историография, которая была характерна для Месопотамии: царские списки. Третье, это клинописные тексты Месопотамии, также характерные и для Египта: обоснование реформ, которые осуществляли цари некоторых династий – от аккадских династий (династии Ура) вплоть до середины 1 века до н. э. То есть, это политическая рефлексия, воплощенная в своеобразной идеологии царских реформ. Четвертое, это чрезвычайно распространенная в ближневосточном мире так называемая назидательная нравоучительная литература (протрептическая литература): многообразные поучения жрецов, царей. Например, поучение египетского фараона Ахтоя своему сыну Мерикару, в котором говорится о том, как нужно управлять государством, как нужно удержаться на троне. Пятое, это нигилистическая литература, которая формулирует нигилистическую альтернативу у людей настроенных нонкомформистски. Шестое, это пророческая литература, которая расцвела в Египте и из Египта распространилась по всему Востоку. Седьмое, это зарождение утопического жанра, социальной, или политической, утопии.
Самый ранний трактат, дошедший до нас, это Мемфисский богословский трактат. Согласно этому древнему мифу, все элементы цивилизации, элементы культуры, включая сельскохозяйственные орудия, искусство ирригации, а также самого человека создал верховный бог Птах. Для этого он созвал девятку богов, которая помогала Птаху создавать все эти основные элементы цивилизации, элементы природы, весь мир, Вселенную на макрокосмическом и микрокосмическом уровне.
Еще одно важное произведение, это Рассказ об истреблении людей. Смысл этого мифа заключается в том, что человеческая природа, как оказывается, уже тогда была дурна, и люди замыслили злые дела. Он содержит знаменитую легенду о грехопадении людей, их отторжении от мира богов, о разделении человеческого и божественного мира. Когда люди замыслили злые дела, Птах созвал девятку богов, и вместе они решили истребить людей, но не всех. Часть людей Птах сохранил, для того чтобы они потом были благонравными. Здесь содержится важный элемент, на протяжении многих лет стимулирующий политическую теорию: природа человека изначально порочна и люди неисправимы.
Еще один аспект: у всех древних народов в области мифологии отразилось представление о существовании некоего единого принципа, который олицетворяет вселенскую гармонию и гармоничные отношения в человеческом обществе, которому все люди должны повиноваться. У разных народов это выражалось в различных образах. Например, в Древнем Египте это понятие выражалось словом маат (вселенский принцип справедливости, и справедливый суд, и справедливый царский суд). У древних персов арта аналагична маат. Это очень важно для дальнейшей политической рефлексии. У шумеров и аккадцев божественные законы, которые регулируют жизнь общества, жизнь богов, называются мэ (законы, которые управляли Вселенной со дня ее сотворения и поддерживали вечный круговорот мироздания). В одной из редакций мифа о богине Инанне неизвестный древний поэт перечислил более ста таких принципов («мэ»), характеризующих власть правителя непосредственно вслед за атрибутами власти богов. Этот перечень представляет собой перечисление учреждений, жреческих функций, ритуальных принадлежностей, интеллектуальных и эмоциональных свойств человека, различных вер, доктрин и т. д. Возникшая таким образом царственность (один из важнейших принципов, управляющих вселенной, обществом и человеком) была объявлена вечной неделимой субстанцией. Этот древний миф свидетельствует об особенности креационистских мифов: все явления человеческой цивилизации от начала до конца созданы богами.
Вера в незыблемость традиции была неотделима от идеализации «первых времен» и первых людей. «Следуй отцам твоим, предкам твоим», — в этих словах гераклеопольского фараона своему сыну Мерикара выражена квинтэссенция доминирующего на Древнем Востоке мироощущения. Прошлое неотделимо от происшедших в нем событий, раз и навсегда определивших в начале мира судьбы людей и государства в целом. Постоянный контакт с ним является залогом того, что божественные предначертания продолжают осуществляться.
Древневосточной культуре глубоко чужда мысль о человеке как высшей цен ности. Ценность индивида определяется его принадлежностью к определенной сословной группе. Но в те времена на древнем Ближнем Востоке даже сословная принадлежность еще не стала для человека «элементом его самоопределения».
Распространенное, например, в Месопотамии представление о вселенной как об определенным образом организованном го сударстве, в котором «положение человека... в точности соот ветствовало положению раба в человеческом городе — государ стве», безусловно, способствовало созданию атмосферы поли тической пассивности и беспрекословного повиновения верховной власти.
Не случайно поэтому в древневосточной литературе получила такую всестороннюю разработку концепция «благонравной жизни», отразившаяся прежде всего в жанре наставлений и поучений. По своему характеру этот жанр неотделим от идеализации прошлого. В такой системе взглядов прошлое осмысливалось как священная модель.
Неизбежным следствием такого рода представлений является не только «тотальный пессимизм» в восприятии окружающей действительности, но и крайне негативное отношение к самой возможности что-либо изменить в существующем порядке вещей, абсолютное преобладание освященного религией ритуала, закрепляющего этот порядок.
Почти всегда в воображении пессимиста мир являет собой картину перевернутых вверх дном социальных отношений. Так, в аккадской поэме, условно называемой «Вавилонская теодицея», главный герой — невинный страдалец рисует мир, в котором он живет, как полностью противопоставленный «эре благонравия».
На много столетий раньше в сходной форме те же идеи были высказаны древнеегипетскими авторами «Спора разоча рованного со своей душой».
Желанным выходом из мира «перевернутых отношений» является смерть. Но в египетских и месопотамских поэмах не редки призывы вообще не думать о смерти, преисподней и про водить жизнь в пирах и наслажденьях, ибо переход в загроб ный мир все равно не принесет облегчения. Так, в эпосе о Гилъгамеше «хозяйка богов» Сидури утешает стремящегося к бессмер тию героя.
Считая человека существом изначально греховным, египтяне и жители Двуречья весьма скептически относились к возможности обретения счастья в этом мире.
Вопрос 4. Политическая мысль в Древнем Египте.
Одним из истоков мировой политической мысли считаются политические воззрения древних египтян. Ранние древнеегипетские взгляды на политику и мироустройство выражались преимущественно в мифологических представлениях: о божественном происхождении властных отношений; о космосе, который в отличие от хаоса, упорядочен богами; о земных порядках, которые должны отвечать воле богов; о правде, справедливости и месте человека в мире, предопределенных богами. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат.
Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараонов, номархов, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они должны соответствовать требованиям Маат. Со временем слово “маат” приобретает общее название и воплощает понятие природно-божественной установки справедливости, которой должны соответствовать все действия судей-жрецов и любые положения тогдашнего права.
Эти ранние представления дошли до нашего времени в виде надписей на внутренних стенах пирамид, в папирусных свитках, саркофагах, в различных гимнах в честь фараонов, в древних литературных памятниках – “Поучение Птахотепа”, “Жизнеописание вельможи Уны”, “Поучение Гераклеопольского царя своему сыну Мерикара”, “Речение Ипусера”, “Книга мертвых”, многочисленных мифах времен Среднего, Нового и Позднего царств, а также трудах древнегреческих историков – Геродота, Плутарха.
Творцом мира, всего живого на земле, верховным царем и отцом других богов считался бог солнца Ра, который со временем стал отождествляться с Амоном. Ра властвовал над богами и людьми тысячелетия, а затем передал царствование своим наследникам-богам: Осирису, Исиде, Сету, Гору и др., от которых по преданию произошли земные фараоны, правившие по Геродоту одиннадцать тысячелетий.
Вначале в Древнем Египте существовало несколько десятков разрозненных государств, которые к середине IV тыс. объединились в два царства – Верхний и Нижний Египет, а через 5-6 столетий – в единую централизованную восточную деспотию во главе с самодержцем-фараоном в центре и его помощниками-номархами в регионах. Соответственно усиливается культ бога Ра и фараонов, которые провозглашают себя его сынами.
Авторы “поучений” и других памятников древней египетской мысли усиленно обосновывали божественность государственной власти, восхваляли египетскую деспотию, исходили из необходимости общественного неравенства людей, оправдывали насильственные действия по установлению божественного порядка. Они представляли общество в виде пирамиды, вершиной которой являются боги и фараоны, а подножие – ремесленники, крестьяне, общинники и рабы. Между ними размещались жрецы, знать и чиновники. Египетские мыслители высказывали пожелания не злоупотреблять властью, преодолевать в себе корыстные устремления и побуждения, уважать старших, не грабить бедных, не обижать слабых.
В “Поучении Птахотепа” – одном из древнейших египетских политико-религиозных документов – раскрываются политические воззрении верхушки египетских правителей. Птахотеп – один из виднейших представителей египетской знати, занимавший пост министра, делится своими мыслями о принципах управления обществом и страной. Он обосновывает культ фараона, как прямого потомка небесных богов. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме бога и фараона, – поучает Птахотеп. Он убежден в необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе – плохой, высший – ценный, благородный. “Низшие” должны относиться к “высшим” с покорностью и смирением. По мнению Птахотепа, повиновение рабов должно быть безусловным, а наказание – жестким и быстрым. В “Поучении Птахотепа” подчеркивается естественное равенство всех свободных и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу “ка” – своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения.
В “Поучении Гераклеопольского царя своему сыну Мерикара”, наряду с многочисленными восхвалениями богов и божественной власти фараона, содержится призыв не делать ничего несправедливого и противозаконного, ибо только таким поведением можно добиться милости богов в загробной жизни. Правитель характеризуется как человек, “творящий правду” и стремящийся к справедливости. Обращаясь к своему сыну-наследнику, автор “Поучения” (царь Ахтой) советует ему: “Возвышай твоих вельмож, и да делают они твои законы, следуй отцам твоим, предкам твоим”.
Приведенные положения о справедливости и законах отражают воззрения (во многом идеализированные) господствующих кругов древнеегипетского общества, заинтересованных в изображении существовавших порядков как божественных и справедливых, вечных и неизменных. Действительность, разумеется, была весьма далека от подобных идеализированных представлений. Об этом свидетельствуют широкие народные выступления против знати.
От эпохи Среднего царства до нас дошли два таких проро чества — Ипусера и Неферти. Оба сохранились в папирусных копиях Нового царства: «Речение Ипусера» — во времена XIX династии, «Пророчество Неферти» — в копии середины XVIII династии.
Оба произведения написаны в соответствии с общеприня тым в то время каноном, сложившимся, вероятно, задолго до их появления и связанным с образом мудреца, обличающего и поучающего царя.
Стремясь усилить впечатление о постигших Египет бедст виях, оба пророка активно используют метод сравнения насту пившей катастрофы с существовавшим прежде «нормальным состоянием». «Воистину, — говорит Ипусер, — лица свирепы... то, что было предсказано предками, достигает осуществления... Грабитель повсюду... Мор по всей стране. Кровь повсюду. Не удаляется смерть... Грязь по всей стране. Нет человека, одея ние которого было бы белым в это время. Воистину: земля пе ревернулась, подобно гончарному кругу. Разбойник (стал) владельцем богатств; (богач) превратился в грабителя. Сильные сердцем (стали) подобны птицам из-за страха... Азиаты (cтали) подобно египтянам, а египтяне (стали подобны) чужеземцам, выкинутым на дорогу. Варвары стали искусны в работах Дальты... Свободные поставлены к работе над ручными мельницами ... Рабы стали владельцами рабов ... Бедные люди выходят и входят в Великие дворцы ... Дети вельмож выгнаны па улицу ... Владелец богатств проводит ночи (теперь) страдая от жажды ... Тот, который был „вельможей”, (теперь) сам исполняет поручения...».
Создается впечатление, что развернутая в «Речении» картина будущего благополучия и процветания страны в конечном счете относится к традицион ному для древневосточной литературы совету царю следовать первоначальному образцу «божественного правления», прояв ляя большую заботу о справедливости.
Аналогичную картину рисует и Неферти, с той лишь разницей, что его предсказания относятся к будущим бедствиям: «Азиаты нахлынут с Востока; река (Нил) станет сушей Египта. Через воду будут переправляться пешком и не будут искать воду для судна, чтобы дать ему плыть, ибо его путь станет берегом, а берег—водою ... Человек будет убивать своего отца. Все уста будут полны: „Пожалей меня!” Все добро исчезнет, так что погибнет страна. Будут устанавливаться законы, которые постоянно станут нарушаться деяниями... Я показываю тебе владельца потерявшим свое имущество, а постороннего удовлетворенным. Тот, кто (ничего) не делал, он буди полон, а тот, кто делал, — пуст... Я показываю тебе нижнее верхним. (Все) перевернется после переворота (?). Люди будут жить на пастбище, а бедняки составят (себе) богатства боль ше, чем ... чтобы существовать. Неимущие будут кушать хлеб, а слуги возвышены».
При изучении истоков уто пических идей в египетской литературе мы сталкиваемся с феноменом перенесения «чудесного пространства» из реального мира в мир потусторонний. Впрочем, за гробное существование представлялось египтянам настолько же реальным, насколько и окружавшая их действительность. Древ неегипетская идеология — яркий пример «удвоения мира», безусловно, связанный с гипертрофированной ролью заупокойного культа.
Вера в реальность загробного мира в египетской мифологии обусловлена прежде всего поразительной устойчивостью взглядов, характерных для многих народов в дописьменную эпоху в связанных с тем, что «человек переносит в иное царство не только свое социальное устройство (в данном случае — родовое..), но и формы жизни и географические особенности своей родины».
Вместе с тем важнейшим моментом, свидетельствующим о проникновении цивилизации в потусторонний мир можно считать отказ "господствующей" религии от народно-утопических представлений о нем как о беззаботном рае, где не надо тру диться. В изображениях и надписях, найденных в гробницах Старого царства, в ритуальных текстах «Книги мертвых» отчетливо просматривается описание загробного царства как государственного организма, в принципе подчиняющегося тем же законам, что и на земле. Например, в «Книге мертвых» подробно изображаются сцены земледельческого труда на «полях блаженных», куда допущены оправданные на суде Осириса. Различие состоит лишь в том, что эти «поля» в изобилии снабжаются водой, злаки вырастают выше человеческого роста и т. д.
Такого рода симбиоз наглядно демонстрирует завершение постепенного процесса поглощения официальной идеологией народной утопии путем включения ее образов в систему заупокойного культа.
Характерно также, что пропущенные сквозь фильтры офи циальной религии утопические мечтания отражали не только идеологию «низов», т. е. простых крестьян, но и активно пpоникали в сознание высших слоев общества.
Также проявляется тенденция к «кор ректировке» загробного мира в направлении его «улучшения», конструирования новых деталей, не существовавших в дейст вительном мире, и устранения тех элементов, с которыми свя заны неудобства и опасности.
Принципы социального устройства и правила управления обществом в Древнем Египте оказали воздействие на дальнейшее развитие политической мысли. Знаменитое учение Платона об “идеальном государстве” базируется на “пирамидальной социальной структуре общества”, похожей на египетскую.
Вопрос 5. Речение Ипусера и Пророчество Неферти
Египет внес особый вклад в генезис политических, социально-утопических идей. До нас дошло множество эсхатологических, апокалиптических произведений, пророчеств, например: «Поучение Птахотепа», «Поучение Гераклеопольского царя своему сыну Мерикара», Речение Ипусера, пророчество Неферти и др.
Речение Ипусера.
По орфографии и письму произведения можно сделать вывод, что оно относится к концу эпохи Нового царствования, однако язык указывает на время более раннее – эпоха Среднего царства. Таким образом, можно предположить что писец, живший около 1 в. до н. э., скопировал текст значительно более древний.
В речении описываются ужасы и бедствия, постигшие Египет. В результате гражданской войны простолюдины стали владельцами состояний – «те, кто не мог изготовить себе даже сандалии, стал теперь собственником богатств». Повсюду в стране царит разруха, голод, грабительство. Суть в том, что всё поменялось с точностью да наоборот: тот, кто был ничем, стал всем.
Речение вложено в уста Ипусера, который очевидно был человеком богатым и знатным и принадлежал к числу тех, кто пострадал от восстания. Поэтому его описание пронизано ненавистью к народным массам, поднявшимся против своих угнетателей. Этим же объясняется и преувеличение при описании бедствий постигших Египет. Во всём случившемся Ипусер обвиняет царя, упрекая его в бездействии, лжи и слабости.
Ипусер призывает к восстановлению царской власти, религиозного культа, предостерегает об опасности неследования традициям. Затем Ипусер рисует картину будущего благополучия и боевой мощи Египта. Но это благополучие наступит, если восстановить прежний порядок, восстановить все должности, соблюдать традиции и культ.
Таким образом, «Речение Ипусера» содержит картину социального переворота, описанного с позиции знати. Этот переворот, по-видимому, произошел между Ранним и Средним царствами.
Пророчество Неферти.
Произведение относится к середине XVIII в. до н. э.
Фараон IV династии Снефру, предшественник Хеопса, скучает у себя во дворце и просит придворных и приказывает привести к нему мудреца, который бы его развлек.
Приводят некоего Неферти, который начинает пророчествовать: он говорит, что вскоре наступят страшные годы, что Нил пересохнет, затем последует голод, наступает смута, страну охватят восстания и мятежи, все будут ненавидеть друг друга, с востока вторгнутся кочевники-азиаты, которые будут угнетать египтян.
Но придет царь-южанин, некто Амени, уроженец Верхнего Египта. Он сядет на престол, и твердой рукой восстановит в стране порядок и справедливость, накажет мятежников и прогонит азиатов. Под Амени подразумевается Аменемхат I, основатель XII династии. В пророчестве он выделялся из множества претендентов на престол, его личности предавался особый авторитет.
«Пророчество Неферти» во многом близко «Речению Ипусера»: рассказы обоих литературных памятников о социальных бедствиях перекликаются друг с другом.
Вопрос 6. Особенности древнеегипетской политической литературы и Поучение Гераклеопольского царя своему сыну Мерикара.
Египет внес особый вклад в генезис политических, социально-утопических идей. Одним из истоков мировой политической мысли считаются политические воззрения древних египтян.
Эти ранние представления дошли до нашего времени в множестве мифах, а также в древних литературных памятниках, таких как “Поучение Птахотепа”, “Жизнеописание вельможи Уны”, “Поучение Гераклеопольского царя своему сыну Мерикара”, “Речение Ипусера”, “Книга мертвых”.
Как видно по названиям, в политической литературе Древнего Египта преобладали пророческий и поучительный жанры.
К основным особенностям и чертам древнеегипетской политической литературы можно отнести:
- глубокий консерватизм аргументации
- убежденность авторов в своей правоте
- традиционализм
- обоснование божественного происхождения власти
- цикличность времени в сюжетах
- апокалиптический характер некоторых произведений
- тезис «все люди по природе дурны и злы»
- антропологический пессимизм
“Поучение Гераклеопольского царя своему сыну Мерикара”
Поучение составлено в XXI в. до н.э. в период правления Гераклеопольского царского дома (IX–Х династии) фараоном Ахтоем III.
В “Поучении Гераклеопольского царя своему сыну”, наряду с многочисленными восхвалениями богов и божественной власти фараона, содержится призыв не делать ничего несправедливого и противозаконного, ибо только таким поведением можно добиться милости богов в загробной жизни. Правитель характеризуется здесь как человек, “творящий правду” и стремящийся к справедливости. Обращаясь к своему сыну-наследнику, царь Ахтой советует ему: “Возвышай твоих вельмож, и да делают они твои законы, следуй отцам твоим, предкам твоим”.
Помимо этого, Ахтой советует следующее:
Необходимо бороться с подстрекателями, т. к. собирая вокруг себя единомышленников они становятся опасны.
Следует хорошо снабжать войско пропитанием, т.к. в противном случае может произойти мятеж в войске. Необходимо призывать на службу юношей, но не забывать старых воинов (благодаря старым войнам сам фараон Ахтоя пришел к власти). Воинов следует снабжать землей, стадами и имуществом и они, дорожа своим состоянием, не предадут фараона.
Карая, нужно быть милостивым и народ будет ликовать.
Фараон должен быть хорошо образован и доброжелателен. Необходимо быть искусным в речах «мощь царя – в его языке». С мудрым фараоном не хитрят, вокруг него не плетут заговоры, боясь разоблачения, на него не нападают мудрые и ему сообщают подлинную правду. Он оплот для вельмож.
Необходимо почитать вельмож и заботиться о людях. Это укрепляет границы государства, обеспечивает уважение к фарону. Нельзя быть алчным и безрассудным и владеть всем, что принадлежит людям. Необходимо обогащать вельмож. Богатый человек будет на стороне фараона, т.к. дорожит своим богатством. У великого фараона должна быть богатая свита и дворец – это показывает его знать.
Не надо делать различий между знатными и простолюдинами, приближать к себе человека надо за его умения.
Фараон должен создавать новые, не разрушать и поддерживать старые памятники и тогда память о нем будет долга.
Фараон должен соблюдать все необходимые богослужение и обряды, приносить богам жертвы. Видя это боги уберегут Египет от опасности и воздадут фараону после смерти.
Вопрос 7. Теории происхождения государства в ближневосточной мифологической традиции.
Формирование политико-правовой мысли как на Древнем Востоке (в Египте, Вавилоне, Индии, Китае, Персии) связано с той стадией развития общественного способа производства, когда появляется классовая дифференциация общества и возникает государственность.
Монотеистические черты выражались в том, что в таких крупных центрах, как Гелиополь, Мемфис и Фивы сложились очень своеобразные представления о происхождении богов и, соответственно, самой природы. Более древняя гелиопольская система возводит все существующее к некоему богу Атуму, что значит "совершенный". Он ни кем не сотворен, он сотворил себя сам. Он создал первичную девятку богов, которая, в сущности, является его проявлениями. Таким образом, здесь мы видим монотеистические идеи, что бог один, и хотя другие тоже именуются богами, но они на самом деле мировые стихии, которые являются проявлениями единого бога.
Когда Мемфис стал столицей Египта в эпоху Древнего Царства, там сложилась своя религиозно-богословская система. Но для того, чтобы стать, своего рода, господствующей, она включила в себя гелиопольскую систему, ассимилировала ее. Верховный бог Мемфиса был Птах. Оттуда до нас дошел Мемфисский богословский трактат, который был записан ок. 700 года до н.э. на каменной плите, но был переписан, как сказано в самой надписи, с очень древнего папируса, который хранился в мемфисском храме, и по просьбе жрецов фараон повелел высечь этот текст на камне, чтобы он не погиб. Эту надпись, к сожалению, постигла беда: когда Египет был завоеван арабами, то из этой плиты с надписью был сделан мельничный жернов, и часть текста безвозвратно утрачена. Сейчас этот камень в таком поврежденном виде хранится в Британском музее.
Бог Птах представлен в трактате демиургом: творцом мира, богов и людей. Чтобы как-то скрасить противоречие с гелиопольской системой, она была включена в этот трактат таким образом: Птах создал Атума, а Атум все остальное. Текст интересен тем, что впервые в религиозной мысли прозвучала мысль о том, что мир творится богом словом. Птах задумывает все в сердце (Сердце считалось седалищем мыслей), и когда Птах произносил, то это получало бытие. То есть здесь впервые появляется идея творящего Логоса. То, что не произнесено божественными устами, ещё не существует.
Здесь есть, естественно, идейная параллель с книгой Бытия:
1. о творении мира словом;
2. вся серия творений (светил, земли, неба, богов и т.д.) тоже завершается тем, что "и вот, Птах был удовлетворен после того, как он все сделал", т.е. тоже "отдыхает" от сотворения.
Впоследствии, после распада Древнего Царства, когда столица была перенесена в Фивы, столицу Нового Царства, то постепенно значение Мемфиса потерялось в политической истории государства, и, естественно, эта религиозная система стала только уделом жрецов, поэтому они и просили, чтобы это было вырезано на камне, чтобы сохранить как можно дольше. Никакого развития эти идеи в египетской религии не получили, потому что в Фивах верховным богом почитался Амон. Представления об Амоне тоже носят явно монотеистический характер, особенно в последние годы Нового Царства он вообще считался единственным, и хотя другие боги тоже существовали, но только "на народном уровне".
Но и в древности, когда был расцвет этих богословских систем, они тоже были уделом фактически одних жрецов, народ этого ничего не знал.
Вопрос 8. Политическая мысль древнего Шумера.
В конце IV тысячелетия до н.э. в Месопотамии складываются первые города-государства, создавшие высокоразвитую для своей эпохи цивилизацию.
Шумер не представлял собой единого государства, он состоял из множества мелких городов-государств - номов, существовавших на территории Древнего Двуречья, то есть на территории от Персидского залива к северу вдоль рек Евфрат и Тигр.
В древнейших городах Шумера долго сохранялись элементы племенной демократии: народное собрание или собрание воинов и совет старейшин. Только по мере дальнейшего развития рабовладельческих отношений и падения роли свободных общинников власть оказывается безраздельно в руках рабовладельцев, а бывший племенной вождь постепенно превращается в царя.
Правитель нома носил титул энси, а если он получал верховную власть в двух или более номах, то он присваивал себе титул лугаль, то есть царь. В XXIV веке до н.э. правители многих номов, таких как Лагаш, Киш, Акшак, Ур и многих других боролись за гегемонию в стране. Шли постоянные войны, заключались и распадались различные союзы.
Ученые считают, что «история начинается в Шумере». Шумеры раньше египтян научились проводить воду на поля, осушать болота. Они изобрели лук, плуг и колесо, первыми начали выращивать пшеницу и лен. Шумеры рассказали о сотворении человека из глины, о древе познания добра и зла, они описали всемирный потоп и то, как одному из людей удалось спастись, построив ковчег и взяв в него свою семью и по паре всех животных.
Но больше всего изумляет современников шумерская литература. В «Поэме о Гильгамеше» содержатся все известные легенды из Библии, первооснова опыта человечества, образы мира и представления древних о месте человека в этом мире.
В литературном памятнике II тысячелетия до н.э. сохранились свидетельства существования институтов первобытной демократии.
В поэме рассматриваются проблемы нравственного выбора, любви, служения долгу. Гильгамеш, царь города, юный и гордый, проходит через различные испытания, находит в борьбе друга, отвергает любовь богини, побеждает разъяренного быка, переживает смерть друга, получает траву вечной юности, но не успевает ею воспользоваться. В поэме «Гильгамеш и Ака» рассказывается, о том как Ака потребовал, чтобы город подчинился его власти. Гильгамеш обсуждает ультиматум Аки на совете старейшин, они решают подчиниться требованиям Аки. Недовольный Гильгамеш созывает граждан города и на народном собрании добивается обратного решения. И когда, наконец, герой поэмы, пройдя через все испытания, понял, что человеку важно не бессмертие тела, а бессмертные дела, все заботы его стали направлены на благо родного Урука. В поэме подчеркивается важность общественных устремлений личности, осуждается деспотизм правителя.
Согласно шумерской космогонии, царская власть, созданная при сотворении мира Верховным богом Энлилем, принадлежит к числу важнейших субстанциальных принципов, управляющих вселенной, обществом и человеком. В мифе о богине Инанне сама Богиня Инанна, желая облагодетельствовать свой город Урук, решает добыть таблицы мудрости ме, хранителем коих является бог Энки. Она поит Энки допьяна и, выманив у него позволение взять все, что ей хочется, погружает ме в ладью и отплывает. Протрезвевший Энки посылает в погоню демонов водной стихии. Но Инанне удается доставить ме в Урук и они оказываются потерянными для Энки навсегда.
Таблицы мудрости мэ содержат более ста важнейших субстанциональных принципов («мэ»), которые включают в себя комплекс элементов, характеризующих власть правителя непосредственно вслед за атрибутами власти богов. Возникшая таким образом царственность была объявлена вечной неделимой субстанцией, передававшейся от одного города к другому в соответствии с предустановленным порядком. Однако этот порядок имеет весьма своеобразный характер. В «Шумерском царской списке», составленном в конце III тыс. до н. э. (вероятно, при Ур-Намму — первом царе III династии Ура), говорится, что после того как «царственность низошла с небес», правление каждого из мифических царей, живших до потопа, продолжается десятки тысяч лет. После потопа длительность правлений начинает постепенно сокращаться, приобретая с восьмой послепотопной династии соизмеримые со сроками человеческой жизни масштабы.
Здесь налицо тенденция к идеализации мифического прошлого. В то же время излагаемая в шумерском списке концепция исходит из предпосылки, что и после потопа основные принципы, определяющие управление вселенной, остаются теми же, какими они были в день ее сотворения. На это указывает, например, идея «вторичного нисхождения» царственности на землю после обрушившейся на людей катастрофы.
В древнешумерской мифологии в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит ≪стезю Шамаша≫ — путь правды, справедливости и права, ждет, по тогдашним правопредставлениям, неминуемая и суровая кара.
Вопрос 9. Политические идеи в «Мифе о Гильгамеше».
Сегодня многие ученые считают, что «история начинается в Шумере». Шумеры раньше египтян научились проводить воду на поля, осушать болота. Они изобрели лук, плуг и колесо, первыми начали выращивать пшеницу и лен. Шумеры рассказали о сотворении человека из глины, о древе познания добра и зла, они описали всемирный потоп и то, как одному из людей удалось спастись, построив ковчег и взяв в него свою семью и по паре всех животных.
Но больше всего изумляет современников шумерская литература. Одним из ценнейших памятников древнешумерской литературы является «Миф о Гильгамеше». В этом произведении содержатся все известные легенды из Библии - первооснова опыта человечества, образы мира и представления древних о месте человека в этом мире.
"Эпос о Гильгамеше" – это не только высшее достижение художественно-философской мысли одной из первых цивилаций мира, но и древнейшая из известных нам крупных поэм.
Начало изучению эпоса положил выдающийся ассиролог-самоучка Джордж Смит, который обнаружил в 1872 г. среди клинописных таблеток Британского музея описание потопа из Таблицы XI древнего эпоса.
Шумерские былины о Гильгамеше сложились, вероятно, еще в конце первой половины III тыс. до н.э., хотя дошедшие до нас записи лет на 800 моложе. Отголоски легенды о Гильгамеше доходят до нас и с более позднего времени – вплоть до раннего средневековья.
В «Мифе» сохранились свидетельства существования институтов первобытной демократии. В древнейших городах Шумера долго сохранялись элементы племенной демократии: народное собрание и совет старейшин. Только по мере дальнейшего развития рабовладельческих отношений и падения роли свободных общинников власть оказывается безраздельно в руках рабовладельцев, а бывший племенной вождь постепенно превращается в царя. В «Мифе о Гильгамеше» рассматриваются также проблемы нравственного выбора, любви, служения долгу.
Начинается поэма восхвалением Гильгамеша и его города Урука. Гильгамеш герой-воин, царь Урука, неугомонный воин, не знающий соперников и не умеющий обуздывать свои желания, угнетает горожан. Особенно им досаждает его ненасытность по отношению к прекрасному полу. В отчаянии жители Урука начинают взывать к богам.
По просьбе богов, обеспокоенных жалобами жителей Урука на их своенравного и буйного владыку - могучего Гильгамеша, который отбивает женщин у горожан, в то время как они выполняют тяжелые городские повинности, богиня Аруру создает дикого человека Энкиду - он должен противостоять Гильгамешу и победить его.
Когда в Урук приходит известие, что в степи появился некий могучий муж, который защищает животных и мешает охотиться, Гильгамеш посылает в степь блудницу, полагая, что если ей удастся соблазнить Энкиду, звери его покинут. Так и случается. Сны предвещают Гильгамешу появление Энкиду. И вот встреча происходит.
Похваляясь своей неограниченной властью в Уруке, Гильгамеш устраивает ночную оргию и приглашает на нее Энкиду. Однако тот, проникшись отвращением к Гильгамешу из-за его излишеств, загораживает вход в дом, где должна состояться оргия, чтобы Гильгамеш не смог войти. И вот два титана вступают в единоборство. Из яростного сражения рождается их долгая и нерушимая дружба, которой суждено стать легендарной.
Гильгамеш и Энкиду совершают множество подвигов. Они убивают стража кедрового леса Хумбабу в далекой стране.
Одно приключение влечет за собой другое. Едва герои успевают вернуться в Урук, как богиня любви и сладострастия Иштар влюбляется в красавца Гильгамеша.
Суля ему всяческие блага, Иштар уговаривает Гильгамеша разделить ее любовь. Но Гильгамеш уже не тот неукротимый невоздержанный тиран, каким был прежде. Он прекрасно знает, что у богини было множество возлюбленных и что она никому не верна. Поэтому он высмеивает ее предложение и отвергает любовь. Разочарованная и жестоко оскорбленная Иштар просит Бога неба Ана наслать на Урук небесного быка, чтобы тот убил Гильгамеша. Небесный бык спускается в Урук и начинает сеять вокруг гибель и опустошение, истребляя сотни воинов.
Гильгамеш и Энкиду вступают с ним в бой. Могучим объединенным натиском им удается убить чудовище. За участие в убийстве Хумбабы и небесного быка Энкиду приговорен богами к ранней смерти. Сломленный горем и собственным бессилием перед лицом судьбы, с этого мгновения его не покидает тоскливая мысль о том, что рано или поздно ему уготован такой же конец, как и Энкиду - неизбежная смерть.
Гильгамеша не утешают ни совершенные им подвиги, ни слава. Теперь его измученная душа жаждет бессмертия.
Он проходит подземным путем бога солнца Шамаша, сквозь окружающую обитаемый мир гряду гор, посещает чудесный сад и переправляется через воды смерти на остров, где обитает Ут-напишти - единственный человек, обретший бессмертие. Гильгамеш хочет знать, как тот добился этого. Ут-напишти рассказывает Гильгамешу про всемирный потоп, после которого он получил из рук богов вечную жизнь. Но для Гильгамеша, говорит Ут-напишти, второй раз совет богов не соберется. Жена Ут-напишти, жалея Гильгамеша, уговаривает мужа подарить ему что-нибудь на прощание, и тот открывает ему тайну вечной жизни. Он рассказывает Гильгамешу, где добыть волшебную траву молодости. Она растет на дне моря! И вот Гильгамеш погружается в морскую бездну, срывает траву и спешит вернуться в Урук.
Однако боги рассудили по-иному. Во время купания богатыря змея похищает драгоценную траву, съев ее, она сразу же помолодела, при этом сбросила кожу.
Опечаленный Гильгамеш возвращается в Урук и находит утешение, любуясь родным городом.
Лейтмотив поэмы - недостижимость для человека участи богов, тщетность человеческих усилий в попытках получить бессмертие. Концовка эпоса подчеркивает мысль, что единственно доступное человеку бессмертие - это память о его славных делах.
В эпизоде, посвященному столкновению с Акой из Киша, рассказывается, о том как Ака потребовал, чтобы город подчинился его власти. Гильгамеш обсуждает ультиматум Аки на совете старейшин, они решают подчиниться требованиям Аки. Недовольный Гильгамеш созывает граждан города и на народном собрании добивается обратного решения. И когда, наконец, герой поэмы, пройдя через все испытания, понял, что человеку важно не бессмертие тела, а бессмертные дела, все заботы его стали направлены на благо родного города Урука. В поэме подчеркивается важность общественных устремлений личности, осуждается деспотизм правителя.
Вопрос 10. Реформы Уруинимгины в Лагаше
Нам известны имена многих великих реформаторов во все мире от Античности и до наших дней. Но самый древний, из известных нам реформаторов жил в XXIV веке до н. э. в Шумере.
Шумер не представлял собой единого государства, он состоял из множества мелких городов-государств - номов, существовавших на территории Древнего Двуречья, то есть на территории от Персидского залива к северу вдоль рек Евфрат и Тигр.
Правитель нома носил титул энси, а если он получал верховную власть в двух или более номах, то он присваивал себе титул лугаль , то есть царь. В XXIV веке до н.э. правители многих номов, таких как Лагаш, Киш, Акшак, Ур и многих других, боролись за гегемонию в стране. Шли постоянные войны, заключались и распадались различные союзы.
В 2318 году до н.э. в должность энси был возведен Уруинимгина. На следующий год Уруинимгина получил титул лугаля. Реформаторскую деятельность нового правителя началась в обстановке всеобщего недовольства, вызванного многочисленными и тяжелыми поборами, взимавшимися с населения различными чиновниками.
Реформы Уруинимгины – самый ранний пример осуществления реформ, восстанавливающих справедливость.
Реформы эти заключались в следующем:
- Облегчение положения рядовых общинников, освобождение их от большинства поборов.
- Возвращение храмам земель (отобранных прежней властью),
- Храмовому хозяйству возвращена самостоятельность,
- Отмена долговых сделок,
- Были приняты меры против долгового закабаления и распродажи общинной земли,
- Восстановление в правах мелких жрецов (зависимых от храмов работников),
- Были отменены взносы с высшего жреческого персонала,
- Ограничение самовластия и произвола чиновников,
- Было увеличено натуральное довольствие,
- Уменьшена плата за совершение религиозных обрядов,
- Отменены некоторые налоги с ремесленников,
- Уменьшена ирригационная повинность для различных категорий населения.
Проведенные преобразования имели консервативный характер. Радикализм реформ также не стоит преувеличивать (причины долговой кабалы – не уничтожены, чиновники остались на своих местах). Однако эти реформы были объявлены возвратом к «прежнему закону», к «божественной справедливости».
Гарантом сохранения, обоснованием этих реформ, должен был стать «договор», заключенный Уруинимгиной с верховным богом Лагаша – Нин-Нгирсу.
Реформы Уруинимгины были записаны, что было одной из первых письменных фиксаций правовых норм.
Тремя столетиями позже таким же образом обосновывались реформы царя Ур-Намму в тексте его законов.
Вопрос 11. Политические идеи в Ветхом завете.
Одним из выдающихся памятников политико-правовой мысли Древнего Востока является Ветхий Завет - древнейшая часть Библии, составляющая около трех четвертей великой книги. Ветхий Завет - исторически сложившийся свод произведений древнееврейской монотеистической религиозной литературы. Это – сборник исторических, нравственно-поучительных, церковно-ритуальных, юридических, мифологических, генеалогических, психологических, лирических и иных текстов, в совокупности объясняющих место и назначение человека, нормы его жизни в мире в соответствии с монотеистическими представлениями древних израильтян. Ветхий Завет вошел в священные книги иудаизма и христианства.
Ветхий Завет состоит из трех основных частей, в каждую из которых входит серия книг. В иудаизме эти части именуют Пятикнижием Моисея или учением (Тора), книгами пророков (Небиим) и писаниями (Кетубим). В христианстве выделяют закон, пророчества и другие священные писания.
Одна из важнейших тем в Ветхом Завете – место Бога в мире, его соотношение с человеком, его роль в регулировании жизни людей, их поведения, судьбы. Основная идея Ветхого Завета - подчинение всей истории и законов мира одному Господу Богу, Яхве. Лишь единый Бог управляет миром – вселенной и земным человечеством, осуществляет высший суд и высшую власть.
В основе права человека – божественное право, спущенные ему с неба принципы и основные нормы. В основе всего в Ветхом Завете – высший, божественный разум. Моисей и народ Израиля заключают союз, договор с Богом. Одна сторона обязуется следовать воле и закону Бога, а другая сторона – вести, защищать и спасти народ, выполняющий договор.
Возникновение государства у древних иудеев в Ветхом Завете связано, во-первых, с необходимостью создания разветвленной судебной системы, во-вторых, с рационализацией организационной и судебной деятельности для налаживания нормальной общественной жизни и, в-третьих, с реализацией правды и права через закон и власть.
Власть земная рассматривается, в конечном счете, как производная от Бога. Власть связывается с силой, мощью, умением пользоваться высшими законами, соответствовать им в своей деятельности. Мудрые правители чутко прислушиваются к слову Бога, передаваемому вместе с определенными знамениями через доверенных лиц.
В Ветхом Завете специально не обсуждается проблема форм государства. Не говорится и о традиционной классификации форм государства в зависимости от количества лиц, находящихся у власти. в Ветхом Завете естественной воспринимается, вероятнее всего, монархическая форма государства (царская власть), как наиболее подходящая монотеистическим представлениям и являющаяся своего рода трансляцией монотеизма на сферу политики.
Для обеспечения нормальной общественной жизни важная роль отводится правителю как хранителю правильности курса движения общества по установленному Богом пути. Судьба правителя – в руках Господа, который «низлагает и поставляет царей».
Правитель должен соблюдать законы, прежде всего божественные, следовать правде и справедливости. Нарушения законов могут привести страну к упадку, а царя к утрате реальной власти. Разумный правитель думает не только о себе, но и народе.
Ветхий Завет учит проводить разумную, взвешенную, соизмеримую с реальными возможностями политику.
Во-первых, как уже говорилось, политика царя должна быть разумной и взвешенной, учитывать реальные возможности и последствия. Во-вторых, следует правильно выбирать мудрых советников. В-третьих, нельзя нарушать интересы народа, нельзя не учитывать его разумные предложения, мнение.
В целом, в Ветхом Завете на протяжении веков было собрано много глубоких суждений о сфере политики и права. Авторы книг Ветхого Завета внесли заметный вклад в формирование политико-правового сознания Древнего мира, оказали влияние на последующее развитие правовой и политической мысли, особенно на правовую и политическую идеологию иудаизма и христианства. К числу наиболее важных моментов политико-правовых идей Ветхого Завета могут быть отнесены: попытки осмысления места человека, народов, человечества, системы властных отношений и системы законов, регулирующих человеческое поведение и общественное развитие в своеобразной космической системе координат; идеи о необходимости преодоления войн в мирном развитии человечества; поиск смыслового содержания справедливости и справедливой основы в деятельности власти, суда, закона; критическая констатация несовершенства и несправедливости политико-правовых институтов древнего общества; стремление найти новую меру свободы и ответственности отдельных людей и народов; фиксация основных заповедей человеческого поведения как детализации основного принципа поведения и в свою очередь основы для конструирования разветвленной системы религиозно-нравственно-правового регулирования; осмысление различных аспектов нормативного регулирования поведения людей и народов в контексте нового монотеистического мировоззрения; и др.
Вопрос 12. Политические тенденции гомеровского эпоса («Илиада» и «Одиссея»).
Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.
Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в <Илиаде> и <Одиссее> события - к XIII в до н. э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.
Употребляемые Гомером понятия <дике> (справедливость) и <темис> (обычай, обычное право) весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II - начало I тысячелетия до н. э.), которое принято называть <гомеровским обществом>, <гомеровской Грецией>. Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис);
Обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.
Представляет интерес и то обстоятельство, что причитающаяся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого (бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое индивидуальное право-притязание.
Вопрос 13. Политические идеи эпоса Гесиода («Теогония» и «Труды и дни»).
Если Гомер полулегендарен, то Гесиод - историческая личность. Его произведения - плод индивидуального творчества. Однако в мировоззренческой части своего творчества Гесиод скорее систематизатор мифов, чем их творец. Он жил в Беотии в деревне Аскра (неподалеку от Фив). Его отец бежал туда из малоазийской Эолиды, спасаясь от кредиторов. Оказавшись в Аскре, которую Гесиод называет 'нерадостной', отец поэта стал земледельцем. Сам Гесиод - крестьянин с типичной мелкособственнической психологией. С его именем связывают две поэмы: 'Труды и дни' и 'Теогония'. Первая - образец художественно-мифологического мировоззрения. В ней главное внимание уделяется человеку и его нуждам. Мифы о богах выполняют лишь служебную функцию. В 'Трудах и днях' Гесиод рассказывает о своем конфликте с братом. Сама поэма - наставление Гесиода своему непутевому брату Персу. Тот промотал свою долю наследства, а потом нагло отсудил себе и долю Гесиода. Гесиод испытал социальную несправедливость. Отсюда пафос этой поэмы. Гесиод голодал. Но его спасли честность и трудолюбие. Гесиод призывает своего брата к честному труду. Он описывает для него цикл земледельческих работ в Беотии.
Вторая поэма - пример религиозно-мифологического мировоззрения. 'Теогония' - повествование о происхождении богов. На нее оказала влияние шумеро-аккадская 'Энума элиш'. Так как боги олицетворяют явления природы и общественной жизни, то это также повествование о происхождении мироздания и людей, о месте последних среди богов - проявление основного вопроса мировоззрения. Повествование ведется сначала от имени Гесиода. Он формулирует важнейший мировоззренческий вопрос. На этот вопрос отвечает не сам Гесиод, а геликонские музы. Таким образом, 'Теогония' в большеи своей части написана от лица Муз.
Труды и дни
Социальные вопросы. Если гомеровский эпос - отражение раннеклассовой микенской героики в более примитивном сознании человека 'гомеровской Греции' - выражал в основном аристократические идеалы, то Гесиод - крестьянин. Он апологет труда. Он изобретает даже вторую Эриду - богиню трудового соревнования (у Гомера Эрида - богиня раздора). Время Гесиода позднее времени 'Одиссеи' и тем более 'Илиады'. В поэме 'Труды и дни' Эгейский мир уже был знаком с товарно-денежными, вещными отношениями. Там вопреки политическому господству аристократии, евпатридов, ведущих свой род от героев, возрастает экономическое господство богатых. В обыденной жизни богатство расходится со знатностью. В этом обществе быть бедным стыдно, тогда как 'взоры богатого смелы'. Перед крестьянином два пути: или, потеряв свой клочок земли, стать батраком, или же, разбогатев, скупать чужие участки. Гесиод признает не всякое богатство. Одно дело богатство, нажитое силой и обманом. Другое - то, что приобретено честным трудом. Однако этот идеал честного труда расходится с тем, что Гесиод видит в жизни. Там царит произвол сильного. Антагонистические отношения внутри этого общества Гесиод выражает в басне о соловье и ястребе. А дальше будет хуже. Пророчество Гесиода мрачно: 'Правду заменит кулак... Где сила, там будет и право. Стыд пропадет... От зла избавленья не будет'. Гесиод выразил имущественное расслоение деревни и распад общииы. Лучшие времена - 'золотой век' - позади.
Пять поколений. Историческая концепция Геспода выражена в легенде о пяти поколениях людей: золотом, серебряном, бронзовом, героическом и железном. Золотое и серебряное относятся ко временам господства отца Зевса Крона, три последних - ко временам Зевса. Первое поколение было создано 'вечными богами' из золота. 'Жили те люди, как боги' (112). последующие поколения были хуже и хуже. Наконец, настало время железа: 'Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые дадут им боги' (176 - 178). 3десь ярко отражено начало века железа. Исторический пессемизм Гесиода - мировоззренческое осознание древнегреческим крестьянином своей социальной обреченности в paннеклассовом обществе, когда община распадается, земля стновится предметом купли продажи. Однако пессимизм Гесиода не беспросветен. Он выражает желание родиться не только раньше, в золотом веке, но и позднее, после гибели железного поколения. Предвестником этой гибели будет рождение 'седых младенцев'.
Прометей и Пандора. Прометей - сын титана Иапета - подарил людям огонь. Он похитил его у 3евса. Зевс наказал Прометея, но огонь у людей отнять не смог - мысль о необратимости прогресса. Зевс может лишь компенсировать полученное людьми благо злом. Зевс ненавидит людей. Он приказывает другим богам создать женщину. Имя этой первой женщины Пандора (т. е. 'всеми одаренная'). Она прелестна, но у нее 'двуличная, лживая душа'. От нее произошел 'женшин губительный род'. Будучи любопытной, Пандора, заглянув в сосуд, где были заключены беды, выпустила их на волю. Поспешно закрывая крышку, она сумела удержать одну лишь надежду. Поэтому только одна надежда на лучшее будущее поддерживает людей, одолеваемых бесчисленными бедами.
Нравственные идеалы. Начало античной этики можно, пожалуй вести от поэмы Гесиода 'Труды и дни'. Герои Гомера безнравственны. Taм есть лишь одна добродетель - мужество и лишь один порок - трусость. Одиссей не затрудняется в выборе средств. Укоры совести сму неведомы. Он хитер. Свою хитрость Одиссей унаследовал от cвoеro деда Автолика - обманщика и вора. Это говорит о развитии к тому времени нравственного сознания эллинов. Такое развитие началось с Гесиода. Именно он выдвигает тезис о том, что человек тем и отличается от животного, что животное не знает, что такое добро и что такое зло, а человек знает. Гесиод говорит: Звери... не ведают правды. Людям же правду Кронид даровал - высочайшее благо. Однако происходящее реальном мире противоречит и человеческой природе, и закону Зевса.
Гесиод рисует образ справедливого государства. Оно процветает. А несправедливое государство гибнет. Также и на уровне человека 'под конец посрамит гордеца праведный'. Но все это только в долженствовании. Гесиоду остается лишь выразить надежду, что 'Зевс не всегда терпеть это будет'. Реальный же моральный кодекс Гесиода сводится к норме соблюдения меры. Гесиод учит: 'Меру во всем соблюдай и дела свои вовремя делай'. Для Гесиода - мелкого собственника-земледельца - это означало соблюдение бережливости, расчет во всем, трудолюбие. Даже отношение с богами Гесиод подчиняет расчету: 'Жертвы бессмертным богам приноси, сообразно достатку'. Реальный моральный кодекс Гесиода сводится к предписаниям не обижать чужестранца, сирот, старого отца, не прелюбодействовать с женой брата.
Поэма 'Труды и дни' пользовалась в Элладе большим успехом. Она сохранилась целиком. Для древних греков она была сокровищницей морадьных сентенций и полезных советов. В ней отчетливо выражена мелкособственническая психология крестьянина-собственника.
'Теогония'.
Вторая поэма сугубо мифологична. Большая часть текста вложена в уста Муз, к которым Гесиод в 115-строке поэмы обрашается с вопросом о том, что в мироздании 'прежде всего зародилось'. Отвечая на этот мировоззренческий вопрос, геликонские музы рисуют грандиозную картину космогонии путем изображения генеалогического древа богов.
Первоначало. У Гесиода находит свое завершение античный мифологический генетизм. Будучи не в состоянии объяснить природные и социальные явления по существу и имея естественную потребность в таком объяснении, первобытный человек находил объяснеппе в рассказе о происхождении олицетворяющего то или иное явление существа от других таких же существ путем биологического рождения - биологический генетизм. Гесиод - не первобытный человек. Но схема мировоззрения та же. Однако вопрос о происхождении мира достигает у него своего предельного выражения. Он спрашивает о том, что возникло в мироздании первым. Мифология обычно отвечает и на этот вопрос, но отвечает стихийно, сам вопрос его не сформулирован и не осознан. Гесиод же этот вопрос осознал, сформулировал и поставил. В этом шаг вперед в развитии мировоззрения. Но сама постановка вопроса по сути мифологична. Гесиода интересует, что первым возникло.
Хаос. Отвечая на вопрос Гесиола, геликонские музы утверждают, что первым возник Хаос: 'Прежде всего во Вселенной Хаос зародился'. Но это не Хаос как беспорядок, а Хаос как зияние. Древнегреческое слово 'хаос' происходит от глагола 'хайно' - раскрываюсь, разверзаюсь. Это первичное беcфopменное состояние мира, зияние между землей и небом. Мифологические корни этого представления очевидны. Во многих мифологиях отсчет мироздания начинается с разделении неба и земли, с образования между ними зияния, свободного пространства. У Гесиода эта последовательность переворачивается, и само зияние между землей и небом оказывается раньше земли и неба. Хаос Геспода деантропоморфизирован еще больше, чем Океан Гомера, Абзу шулеров, Нун египтян.
У Гесода есть, однако, подход к идее субстанции. После возникновения мироздания хаос в виде 'великой бездны' лежит в основании мироздания. В этой бездне, говорит Гесиод, 'и от темной земли, и от Тартара, скрытого во мраке, и от бесплодной пучины морской, и от звездного неба все залегают один за другим и концы и начала страшные, мрачные. Даже и боги пред ними трепещут'. Из этого видно, что Гесиод в сзоей трактовке первоиачала вплотную подходит к идее субстанционального первоначала, т. е. к началу философии. Однако он все еше не философ. Он предфилософ.
Теогония. Он не философ, потому что его космогоническнй процесс - это теогония, это ряд поколений богов, родившихся после зарождения Хаоса. Интересно, что Гесиод не говорит, что сам, Хаос породил новое поколение богов. Хаос стоит у Гесиода несколько особняком. В этом тоже можно заметить зярождение идеи субстанции. У Гесиода Гея-земля и Уран-небо рождаются не из Хаоса, а после Хаоса.
Эта разорваннссть теологического процесса также говорит о кризисе мифологического мпровоззренпя у Гесиода. Из теогонии начинает рождаться космогония. Но Гесиод делает лишь один робкий шаг вперед - в случае Хаоса. Потом он сбивается на теогонию. Связь между двумя уровнями мировоззрения Гесиод установить не может. Мифологическое одеяние начинает как бы сползать с мироздания, по приоткрылось только первоначало, затем мантия мифологии прочно зацепилась за небо и землю.
Вторая н третья ступени теогонии. Вслед за Хаосом зарождается 'широкогрудая Гея', 'сумрачный Тартар', 'прекряснейший Эрос', 'черная Нюкта-ночь' и 'угрюмый Эреб-мрак'. Их антропоморфные образы расплывчаты. На третьей ступени теогонии Гея-земля порождает Урана-небо, а также Нимф и Понт - шумное и бесплодное море. Эреб-мрак и Нюкта-ночь рождают свои противоположности: Эфир-свет и Гемеру-день.
Четвертая ступень. Полнокровный антропоморфнзм начинается в 'Теогонии' лишь на четвертой ступени. Гея, сочетавшаяся по закону Эроса с Ураном, рождает Титанов, Киклопов и Гекатонхейров. Все они чудовищны: Гекатонхейры сторуки и пятидесятиголовы, Киклопы одноглазы, титаны и титаниды, олицетворяющпе стихии, также далеко не прекрасны. Уран стыдится своих детей и заставляет их продолжать пребывать в лоне матери-земли. Земля-Гея страдает. Она переполнена своими вссемнадцатью детьми. Гея возненавидела мужа Урана. Земля ненавидит небо. Так назревает первая космическая напряженность, первый космический конфликт. Гея подстрекает своих детей против отца. Оправдываясь, она уверяет, что во всем виноват Уран-небо, именно он 'первый ужасные вещи замыслил'. Младший из титанов Крон оскопляет своего отца.
Начало космического зла. Под впечатлением этого космического преступления Нюкта-ночь рождает одна, не восходя ни с кем на ложе, Обман, Сладострастие, Старость, Смерть, Печаль, утомительный Труд, Голод, Забвение, Скорби, жестокие Битвы, судебные Тяжбы, Беззаконие и т. п. Все эти социальные явления не мифологизированы и не олицетворены.
Пятое поколение. Уран-небо больше не играет никакой роли в мироздании. Из лона Геи-земли выходят титаниды и титаны. Главный среди них Крон-отцеборец. Однако не все дети земли и неба покинули землю. Крон не выпускает из недр земли Киклопов и Гекатонхейров. Отныне они враги Крона. Титаны и титаниды вступают в браки. От Крона и его сестры тнтаниды Реи рождается пятое поколение богов - уже описанные Гомером олимпийские боги. Судьба этих богов сначала была трагична. Уран отомстил Крону, предупредив его, что он так же будет свергнут своим сыиом, как он, Уран, был свергнут Кроном. Поэтому Крон пожирает своих детей по мере того, как они рождаются. Не удается ему поглотить только Зевса. Рея обманывает Крона и подсовывает ему вместо новорожденного запеленутый камень. Возмужав, Зевс вступает в борьбу с отцом. Он заставляет его изрыгнуть своих братьев и сестер. Пятое поколение богов вступает в космическую войну с четвертым. Происходит война богов и титанов, титаномахия. Решающую роль в этой войне сыграли освобожденные Зевсом гекатонхейры. Они уступили Зевсу свое оружие - молнию и гром. Отныне Зевс - громовержец. Зевс сбрасывает титанов в Тартар и спроваживает туда же гекатонхейров, но уже не как узников, а как тюремщиков титанов. Начинается царство Зевса.
Царство Зевса. Итак, только на пятой ступени теогонии и после победы Зевса мироздание приобретает ту картину, которая дана в гомеровском эпосе. Движение мироздания от Хаоса к Зевсу - это восхождение к порядку, свету и социальному устроению.
Шестое поколение богов. Семь сменяющих друг друга жен Зевса и его любовные связи как с богинями, так и со смертными женщинами наполняют ряды шестого поколения богов. Первой женой Зевса была его двоюродиая сестра, дочь Океана и Тефиды, Метида. Напомним, что у Гомера от Океана и Тефиды происходят все боги, у Гесиода - лишь некоторые. Здесь Океан и Тефида - лишь один из титанов и одна из титанид, дети Земли и Неба. Метида - олицетворение мудрости. ('Метис' - мудрость, разум), Сделалась первою Зевса супругой Метида-Премудрость; Больше всего она знает меж всеми людьми и богами. Но лишь пора ей пришла синеокую деву-Афину на свет родить, как хитро и искусно ей ум затуманил льстивою речью Кронион и себе ее в чремо отправил, следуя хитрым Земли уговорам и Неба-Урана. Так они сделать его научили, чтобы между бессмертных царская власть не досталась другому кому вместо Зевса. Ибо премудрых детей предназначено было родить ей, - Деву-Афину сперва, синеокую Тритогенею, равную силой и мудрым советом отцу Громовержцу; после ж Афины еще предстояло родить ей и сына - с сердцем сверхмощным, владыку богов и мужей земнородных. Раньше, однако, себе ее в чрево Кронион отравил, дабы ему сообщала она, что зло и что благо./.
В такой мифологической антропоморфной форме проводится та мысль, что Зевс - вершина мироздания - не только громовержец, но и промыслитель. Метида все-таки родила Афину. Она вышла из головы Зевса и поэтому ровня ему по уму и по силе. Сын же не родился, и Зевс свою власть удержал.
Второй брак Зевс совершил с титанидой Фемилой. Фемила - олицетворение права. Ее шесть дочерей: Евномия - благозаконность, Дике - справедливость, Ирена - мир, Клото, Лахезис и Атропа - мойры. Выше мы говорили, что мойра - это судьба. У Гомера образ судьбы был в значительной степени дезантропоморфизирован. Они не поддаются умилостивлению. У Гесиода мойры - это Клото, Лахесис и Атропа. Их функции не указаны. Из других источников известно, что Клото прядет нить жизни, Лахесис проводит ее через все превратности судьбы, а Атропа (неотвратимая), перерезая нить, обрывает жизнь человека.
Третья жена Зевса - океанида Евринома (дочь Океана, как и Метида) родила трех харит. Это богини красоты, радости и женской прелести. Четвертая жена Зевса, его сестра Деметра, родила Персефону, похищенную Аидом. В честь Деметры и Персефоны в Древней Греции ежегодно справлялось тайное священнодействие - мистерии. Они справлялись в Элевсине, а потому назывались элевсинскими. К участию в мистериях допускались только посвященные, которые обязаны были сохранить в тайне все, что происходит во времена мистерий,- молитвы, тайные имена богов, называвшиеся при богослужении, и т. п.
Пятая жена Зевса - титанида - сестра Мнемосина родила девятерых муз. У Гесиода указано их число и названы их имена, но функции еще не определены. Позднее эти функции были определены так: муза истории - Клио, лирической поэзии - Евтерпа, комедии - Талия, трагедии - Мельпомена, танцев - Терпсихора, астрономии - Урания, любовной поэзии - Эрато, гимнической поэзии - Полигимная, эпической поэзии - Каллиопа.
Шестая жена Зевса - его двоюродная сестра Лето. Ее дети - Аполлон и Артемида. Седьмая жена Зевса - его сестра Гера - мать богини юности Гебы, бога войны Ареса и богини деторождения Илитии. Она также мать Гефеста. Афродита у Гесиода - не дочь Зевса. Она детище Урана. Позднее у Платона Афродита Урания станет символом идеальной, духовной, платонической любви, Афродита, дочь Зевса,- любви чувственной.
Космология. Космология Гесиода подобна гомеровской. И у Гесиода 'многосумрачный Тартар' так же далек от поверхности земли, как эта поверхность от небосвода - это то расстояние, которое пролетает сброшенная с неба медная наковальня за девять суток.
Предчувствие философии. Рассудочная мифология Гесиода уже вплотную подходит к философии. Мир богов подвергнут в гесиодовском эпосе систематизации. Начинается увядание мифологического образа. Сплошь и рядом боги сводятся лишь к той или иной функнии, их места четко определены на теогонпческой шкале: кто кого родил, к чему часто и сводится вся информация.
Зевса преследует страх своего близкого падения. Он боится своего взможного сына от Метиды. Но кто мог бы быть сыном Метиды-мудрости? Очевидно, таким сыном мог бы быть Логос. Логос - это слово, но не просто слово, а разумное. Рождение Логоса означало бы конец царства Зевса. Зто означало бы рождение философии, философского мировоззрения. Вот почему Зевс так боялся своего возможного сына от Метиды. Действительно, первые философы противопоставили мир логоса миру Зевса. Безраздельное господство мифологического мировоззрения было преодолено. С точки зрения логоса мифологический сверхъестественный мир стал казаться наивным.
Основной вопрос мировоззрения. Из всего сказанного видно, что у Гомера и у Гесиода основной вопрос мировоззрения - вопрос об отиошении мироздания как такового и людей - выступает в обычной для мифологии форме вопроса об отношении людей и олицетворяющих различные явления природы и общества богов. У Гесиода человек принижен. Люди - случайные и побочные продукты теогонии. О их происхождении сказано глухо. Боги и особенно Зевс враждебны к людям. Лишь один Прометей, двоюродный брат Зевса, любит людей и помогает им. Позднее у афинского трагика Эсхила Прометей говорит, что он научил людей всему: он наделил их мыслью и речью, он научил их астрономии и математике, домостроению и земледелию и т. п. У Гесиода Прометей изображен без симпатии. Он хитрец, обманувший Зевса. Он украл у Зевса огонь и дал его людям. У Гесиода нет того несколько иронического отношеиия к богам, какое мы находим у Гомера. 'Теогония' Гесиода - пример религиозно-мифологического мировоззрения внутри социоантропоморфического вида мировоззрения.
Вопрос 14. Полис и его роль в формировании древнегреческой философии.
К началу VIII века до н. э. древнегреческое общество выходит из первобытного состояния. Постепенное развитие производительных сил, углубление социально-экономической дифференциации и расслоение греческого общества на классы привели повсеместно к образованию в Греции античных городов-государств - полисов.
Как правило, полисы занимали небольшую территорию в границах одной общины, поэтому среди них встречались как самые крошечные государства так и полисы-гиганты (Спарта, Афины). Центр государства-полиса был город, иногда окруженный каменными стенами. За городом располагались земельные участки, на которых трудились крестьяне. Центром города был не царский дворец, а торговая площадь - агора. Самыми значительными полисами в то время были Афины, Спарта, Коринф и Милет в Ионии.
Не каждый человек в древнегреческом полисе считался гражданином. Гражданином можно было стать при нескольких условиях:
- человек должен быть греком по национальности,
- человек обязательно должен быть свободным и обладать частной собственностью.
Воспринимая себя как самостоятельное государство, полис жил в соответствии с идеей автаркии (самообеспечения).
В полисе создавалась особая система идеалов: свободные граждане верили, что благополучие каждого из них зависит прежде всего от их родного полиса, вне которого существовать невозможно. Граждане полиса ощущали себя полноправными и свободными людьми и искренне любили свой полис. Это составляло предмет особой гордости. Так, одержав победы над персами, греки объяснили свой успех тем, что они обладали даром свободы, а все подданные персидского царя-деспота были его рабами. Однако, стоило греку оказаться в другом полисе – и он превращался в бесправного метэка.
Политическое устройство полисов при всём их разнообразии представляло некоторое единство. Государственный аппарат полиса состоял из народного собрания полноправных граждан-мужчин, совета (ареопаг, сенат) и различных выборных должностных лиц (магистратов). Народное собрание - наиболее демократический орган управления - было атрибутом всякого полиса. В зависимости от того, какой вес в политической жизни удалось приобрести демосу в борьбе с родовой знатью, полис мог быть либо олигархическим (Спарта), либо демократическим (Афины).
Однако рост частной собственности, эксплуатации рабского труда приводят к разорению основной массы земледельцев-общинников, разложению античной формы собственности, а следовательно к кризису полиса. Кризис полиса в Греции приходится на начало IV в. до н. э.
Духовная культура Древней Греции была удивительно богата и разнообразна. Уже в VII-VI вв. до н. э. в Греции зародилась философия. Поначалу философы стремились постичь устройство и происхождение окружающего мира, поэтому философия была тесно переплетена с медициной, астрономией, математикой и другими науками, основы которых также закладывались в то время. Главное заключалось в том, что теории строения мира впервые создавались на основе не мифологии, а научных знаний.
В полисе у свободных граждан существовало схоле (свободное время).
В атмосфере бурной политической жизни полисов, напряженных дискуссий в народных собраниях родилось особое направление в философии - софистика (искусство ловких, часто противоречащих логике рассуждений). В V- IV вв. до н. э. софистика утвердилась в Афинах и стала распространяться по всей Греции. Софистика помогала в спорах, учила широте взглядов, умению понять чужое мнение.
Философы Древней Греции стремились сформулировать этические нормы, которые помогли бы сделать совершенным человека и общество в целом. Первым пошел по такому пути Сократ, провозгласивший главной задачей человека нравственное совершенствование, которое позволит ему приблизиться к небесной красоте и гармонии.
Платон, ученик и последователь Сократа, основал в Афинах Академию - философскую школу. В трактате «Государство» Платон разработал план идеального общественного устройства, стремясь в эпоху кризиса полиса вернуть обществу утраченную гармонию. Идеал философ видел в древних полисах, где все было подчинено общинному, коллективистскому началу.
Вопрос 15. Своеобразие античного политического менталитета.
На складывание античного политического менталитета огромное влияние оказывала община, в которой жил человек.
Община в Древней Греции была основной ячейкой общества, но отличалась своеобразием и во многих своих чертах была не похожа на восточную общину.
Греческие общины оказали влияние на политическую жизнь страны, систему ценностей, менталитет людей, а отчасти даже на особенности литературы, искусства, философии.
Все члены общины - свободные собственники – обладали политическими правами (хотя и не всегда равными), которые позволяли им принимать участие в государственной деятельности. Поэтому греческий полис называют гражданской общиной.
Это была община-полис. Каждый из множества греческих полисов был индивидуальным явлением, но при всей самобытности и своеобразии в большинстве греческих государств проступают некоторые общие черты, которые позволяют считать их именно полисными организмами. Каждый греческий полис представлял собой общество во всем многообразии его сторон, с определенной экономической системой, социальной структурой, политической организацией и сложным комплексом культуры.
Государство в Греции существовало не «над общиной» (как это было на Востоке), оно само вырастало из общины.
Менталитет древнего грека складывался под влиянием многочисленных мифов. Греки жили, соизмеряя свои поступки с поступками богов и героев, верили в божественную волю и предопределенность. Каждый полис, как правило, имел своего бога-покровителя.
В полисе создавалась особая система идеалов, также формирующая политический менталитет древних греков: свободные граждане верили, что благополучие каждого из них зависит прежде всего от их родного полиса, вне которого существовать невозможно. Однако грек был полноправным гражданином лишь в своем маленьком государстве. Стоило ему переехать в соседний город – и он превращался в бесправного метека. Поэтому греки очень дорожили своим полисом. Их маленький город-государство был тем миром, в котором человек в наиболее полной мере ощущал свою свободу, свое благосостояние, свою собственную личность. Граждане полиса почитали древние традиции и очень высоко ценили крестьянский труд. Но главное – ощущали себя полноправными и свободными людьми. Гражданство в полисе составляло предмет особой гордости. Так, одержав победы над персами, греки объясняли свой успех тем, что они обладали даром свободы, а все подданные персидского царя-деспота были его рабами.
Вопрос 16. Ионийская политическая традиция (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)
В архаическую эпоху (VIII-VI вв. до н. э.) в древней Греции зарождается философия. Именно здесь, в Ионии (наиболее передовой области тогдашнего мира), на границе с древними восточными цивилизациями философия впервые отделилась от богословия, религиозной мысли. Эллинские мыслители, отвергая старые мифы, стали искать иные, более рациональные способы познания мира, объяснения его происхождения.
Главной темой исследований первых философов был окружающий мир, его происхождение и законы, по которым он развивается. Поэтому в современной науке их называют «натурфилософами», то есть «философами природы».
Фалес. Первым философом считают Фалеса, жившего на рубеже VII и VI веков до н. э. Он произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего. Такой первоосновой, считал Фалес, являлась вода.
Фалес принадлежал к так называемым «7 мудрецам». Эти греческие мудрецы, активно участвовавшие в политической жизни своего времени, известные как законодатели, реформаторы и правители, вникая в вопросы социальной практики, естественно должны были перейти к рассмотрению и более широких проблем устроения и происхождения мира.
Фалес, основатель милетской школы философии, был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Он прославился изобретением гидравлических часов, открытием способа измерения высоты египетских пирамид, был математиком, астрономом, обладал экономическими знаниями.
Есть немало исторических свидетельств об интересе Фалеса к государственным делам. Так, Геродот сообщает о совете Фалеса согражданам-ионийцам "переселиться в Сардинию" и основать там ионийское государство. Он же приписывает Фалесу сбывшееся предсказание о ходе войны между лидийцами и мидянами.
Фалес дал, по свидетельству Геродота, политический совет ионийским городам-государствам — объединиться в более тесный союз. Это был глубокий и истинно мудрый совет. Возможно, именно потому, что политическое единство стало проблемой, первые греческие мудрецы так настойчиво проводят мысль о единстве мира. Они мыслят весь мир компактным, целостным. Как видно, космическая, абстрактная философская мысль о единстве рождалась и подкреплялась социальной практикой.
Анаксимандр. Образ философа Анаксимандра, который вырисовывается из исторических свидетельств, в общем и целом укладывается в образ античного мудреца.
Анаксимандр был учеником Фалеса, его главная заслуга в философии – дальнейшее развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Он считал такой первоосновой «апейрон» - неопределенная беспредельная материя, нигде не существующая в чистом виде.
Анаксимандру, как и Фалесу, приписывают целый ряд важных практических достижений. Например, сохранилось свидетельство, согласно которому Анаксимандр руководил колониальной экспедицией — выселением граждан из Милета в одну из колоний на Черном море; называлась она Аполлонией. Выселение в колонию было сугубо практическим, правда в ту эпоху уже привычным, делом; нужно было отобрать людей для выселения, снарядить их всем необходимым и сделать это толково, быстро, оперативно. Вероятно, милетянам Анаксимандр казался человеком, подходящим для такого дела.
Анаксимен. Анаксимен был одновременно и последователем Фалеса, и продолжателем линии Анаксимандра. Ему представлялось, что можно найти такое первоначало, которое будет отвечать и идее Фалеса, и тем требованиям, кои выдвинул Анаксимандр: он считает началом воздух и бесконечное.
Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: “Из чего все?” Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего.
Вопрос 17. Реформы Солона и Клисфена и их влияние на становление полиса.
Солон. Соло́н — афинский политический деятель и социальный реформатор, поэт, один из «семи мудрецов» Древней Греции. Солон происходил из знатного, но обедневшего рода. Чтобы поправить свое материальное положение, он в молодости занялся заморской торговлей. Вернувшись на родину, Солон стал поддерживать народ в его конфликте с эвпатридами (афинской знатью), хотя сам принадлежал к их числу. Будучи избранным в 594-593 гг. до н. э. архонтом, Солон провёл ряд реформ.
Прежде всего Солон отменил жестокие Законы Дракона, за исключением тех, которые касались убийств.
Солон ликвидировал долговое рабство и приказал снять все долговые столбы, которые устанавливались ранее на земле должника. Крестьян, проданных за долги в рабство за границу, он велел разыскать и выкупить за государственный счет.
Солон произвел преобразование государственного строя. Солон привлёк к управлению государством не только эвпатридов, но и богатых людей простого происхождения. Он разделил всех граждан на 4 разряда в зависимости от их имущественного положения. Это деление влияло на службу в войске и на возможность занимать государственные должности: граждане первых трёх разрядов могли занимать высшие должности, беднейшие же граждане имели право участвовать только в народном собрании и в судах.
Высшей законодательной властью в Афинах стало народное собрание. Для предварительного обсуждения законов был создан особый Совет четырехсот. Народ же утверждал или отвергал предложенные ему проекты законов. От народного собрания зависело также избрание высших должностных лиц.
Суд при Солоне стал составляться из всех граждан. Любой гражданин мог сам или через посредника преследовать обидчика по суду.
Реформы Солона заложили основы афинской рабовладельческой демократии.
Клисфен. Клисфен был архонтом 525 г. до н. э.
Клисфен уничтожил традиционное деление Афин на четыре территориально-родовых округа — филы, бывшее опорой влияния родовой знати и её группировок. Основой деления стала «деревня» — дем.
Новый Совет Пятисот представлял собой по 50 человек от филы, избиравшихся в демах. Клисфен также создал коллегию из 10 военачальников — стратегов (по 1 от каждой филы).
Для предупреждения новых попыток захвата тиранической власти Клисфен ввёл остракизм. По словам Аристотеля, Клисфен сделал Афины более демократическими.
Вопрос 18. Политическая философия досократического периода: Гераклит и Демокрит.
Гераклит. Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положениями, диалектическими идеями о всеобщем развитии («всё течёт, всё изменяется»). Хотя мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого,Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших.
Нравственно-политическая оценка людей является у него следствием меры интеллектуального постижения ими логоса.
Социально-политическое неравенство оправдывается им также, как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. «Война-отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим - людьми; одних она сделал рабами, других-свободными».
Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. Божественный закон как источник человеческого закона - это то же самое, что обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Народ должен сражатся за закон, как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших.
Также Гераклит считает, что для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.
В VI-V вв.до н.э. господству старой родовой аристократии был нанесен смертельный удар выступившими повсеместно на арену активной политической жизни новыми социальными слоями (влиятельными богачами, торговцами, ремесленниками, низами демоса). В этих условиях перед сторонниками аристократии возникла актуальная проблема переоценки ценностей, поиска новой формулы аристократии, концепции новой аристократии.
Принципиально общим для подхода Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей (Сократа, Платона и др.), является выбор ими интеллектуального (научно-математического) критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный», «добронравный» и т.п. (все это – тогдашние синонимы «аристократа»). Этот концептуальный переход от предопределенной природой (по принципу рождения) аристократии крови к аристократии духа (знания и нравственных достоинств) был существен, поскольку благодаря такой модернизации понятия «аристократ» аристократия из естественно замкнутой касты как бы становилась открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.
Демокрит. Развитию политико-правовой мысли в V в. до н.э. значительно содействовало углубление философского социального анализа проблем общ-ва, гос-ва, политики и права. У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общ-ва как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люли постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс. Правильно понятый характер связи искусственного с естественным является, согласно Демокриту, критерием справедливости в этике, политике, праве. В этом смысле он считает несправедливым все то, что противоречит природе.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. «Ибо хорошо управляемое государство, - подчеркивал он, - есть величайший оплот: в нем все заключается и, когда оно сохраняется, все цело, а погибает оно, с ним вместе и все гибнет». Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. Гражданская война расценивается им как бедствие для обеих враждующих сторон.
Этим положениям о единении граждан и социально-политическом мире в полисе созвучны восхваление им надлежащей меры в имущественных отношениях, критика излишеств и недостатков. «Бедность в демократии, - говорил Демокрит, - настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства». Наряду с этим высказыванием в защиту демократии, в учении Демокрита имеется немало суждений в пользу аристократии духа. «Глупцам, -утверждал он, - лучшее повиноваться, чем повелевать. По самой природе управлять свойственно лучшему. Тяжело находиться в повиновении у худшего. Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству». Лучшие, по Демокриту, это не старая знать и не богачи, но все те, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами. Считая искусство управления государством наивысшим из всех искусств, Демокрит утверждал, что дурные граждане не достойны почетных должностей из-за своей небрежности, глупости и наглости.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, собственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
«Не следует мудрецу повиноваться законам, но (должно) жить свободно». Для мудрого человека и хорошей души отечество - весь мир: при всяком государственном строе он будет жить справедливо и сохранит «хорошее расположение духа», являющееся целью жизни. Достижение хорошего расположения духа вообще требует, по Демокриту, воздерживаться от многоделанья в частной и общественной жизни.
Вопрос 19. Пифагор и его школа: философия, религия, политика
Одной из действительно выдающихся философских школ, действовавших в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Так же мало сведений сохранилось о жизни и деятельности основателя этой школы — Пифагора.
Пифагор и пифагорейцы выступили с идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.
Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Здесь он провел значительную часть своей жизни. Лишь с заметным ограничением власти родовой аристократии и установлением тирании Поликрата, он отправляется в Южную Италию. Это связано с его политической ориентацией и отвращением к тирании.
В Кротоне Пифагор организует из сторонников местной аристократии пифагорейский союз, играющий значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. Влияние этого по сути реакционного союза весьма быстро распространяется и на Сицилию.
Социальные и классовые конфликты в самом Кротоне привели в конце концов к ограничению, а затем и к свержению власти аристократии. Пифагорейский союз был распущен, а его сторонники изгнаны из города. Однако даже такие меры не положили конец пифагорейскому движению. Еще почти целое столетие пифагорейская философия сохраняла определенное влияние и реакционную политическую направленность в греческих колониях Южной Италии.
Определяющую роль в мировоззрении пифагорейцев, носившем во многом мистический характер, играло их философское учение о числах. «Все есть число», число – это начало и сущность мира по Пифагору.
Исходя из этого, пифагорейцы пытались выявить цифровые характеристики, присущие нравственным и политическим явлениям.
Пифагорейцы первыми начали разработку понятия «равенство»; справедливость, по ним, состоит в воздаянии равным за равное; люди в своих действиях должны придерживаться справедливости.
Идеал пифагорейцев – полис, в котором господствуют справедливые законы. Законы – большая ценность, а законопослушание – высшая добродетель.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.
Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подход к религии заметно отличается от тогдашней греческой традиции. Пифагорейский подход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики. В пифагорейском понимании распространение «религии» являлось основной обязанностью каждого члена союза. Из религиозного и этического учений Пифагора вытекает и ряд «запретов» и «ограничений», которые в большей или меньшей степени имели мистический характер, форму предрассудков,
Таким образом, пифагорейцы в идейном, политическом и философском отношениях сыграли реакционную роль.
Вопрос 20. Софистическое движение в Греции: основные тенденции развития.
Софисты имели в греческой жизни громадное значение. У них впервые мысль отрешилась от объективного порядка и почувствовала свою самостоятельность. У них человеческая личность выступила во имя свободы против всех окружающих её преград..
Основателем этого учения был Протагор, по преданию, ученик Демокрита. Главные начала своей системы он высказал в двух знаменитых изречениях : «Явление есть истина», «Человек есть мерило всех вещей».
К тому времени, когда жил Демокрит, в V в., стало наблюдаться оживление политической, хозяйственной и государственной жизни в греческих городах-полисах. Полисы начали вести более активную жизнь, гораздо больше общаться друг с другом, заключать союзы, вести войны, развивалась торговля, мореплавание. Усложнялось государственное устройство. Появляются государственные служащие, суды и как следствие этого – судебные работники.
К этому времени ионийская философия уже кончила своё существование, потому что города Ионийского побережья были лишены политической самостоятельности именно под влиянием того, что их завоевали персы. Уже был опыт существования Элейской философии; уже были опыты существования попыток синтезировать оба влияния: Ионийское и Элейское. Т.е. к середине V века мы имеем едва ли не 150 лет развития умственной жизни греков, в частности, философии. А философия даёт руководящие идеи для развития и остальных отраслей духовной сферы. Попадают, например, философские идеи к писателям-беллетристам (тогда "драматургам"): Эсхил, Софокл, Эврипид, Аристофан.
Эврипид, например, просто считается философским писателем. А идеи они берут от самых серьезных мыслителей – философов. Еврипид – древнегреческий поэт-драматург. Творчество Еврипида, сложившееся в годы кризиса афинской демократии, отличается резко критическим отношением к мифологическим, этическим и другим традиционным нормам. Он широко вводит в драматическое действие рассудочные – в духе софистов – интонации философского диспута или судебных прений, соединяя крайний рационализм с психологизмом. Еврипиду свойственно необычное для античной трагедии усиление бытового элемента, интерес к частным судьбам людей. Еврипид оказал влияние на европейскую драматургию.
Таким образом, мы имеем наличие достаточно большого количества философских идей, которые насытили собой умственную атмосферу, и эти идеи осталось популяризировать, они стали естественным образом распространяться и усваиваться просто образованной публикой. Появилась, кстати, и надобность в образованных людях. Потому что, во-первых, демократический образ правления предполагает наличие большого количества людей, которые участвуют во власти; во-вторых, при демократическом управлении, которое тогда сформировалось именно в Афинах, мог быть избранным человек просто мало-мальски выдающийся или бросившийся в глаза (как у нас сейчас какой-нибудь певец может быть избран в Думу). Нечто подобное было тогда, а попасть в центр внимания можно было своей общественной жизнью.
Общественная жизнь в тогдашних Афинах и вообще во всех демократических государствах (кроме Спарты) – это или судебная жизнь (все споры тогда решались в судах, а чтобы иметь успех в судебной деятельности, нужно хорошо говорить и знать законы, знать способ толкования законов, обладать навыком и каким-то жизненным опытом, т. е. для всего нужен ум), или политическое красноречие. Демократический способ управления – ты должен говорить за других, выражать их мысли, озвучивать ходячие идеи. Там была борьба демократов и аристократов: демократам было легко бороться с аристократами на словах, потому что несправедливо, когда правит небольшое количество людей, а другие отрешены от этого, а можно указать на то, что можно быть аристократом, но быть неспособным управлять, а можно не быть аристократом, но быть способным управлять и т. д. Эти вещи тоже надо уметь говорить.
Как выдвинуться в этих вещах? Для этого нужно как-то научиться чему-нибудь; не учась, трудно хорошо говорить. Кроме того, философские идеи, которые насытили умственную атмосферу древних греков, тоже нужно было понимать, их надо было уметь популярно излагать, их надо было защищать или опровергать (потому что мнения друг другу противоречат). Для этого тоже нужно образование.
Кроме того, философские идеи не всегда обладают таким характером, который не имеет ничего общего с обычной жизнью людей; в принципе, они всегда имеют отношение к жизни людей, но отношение опосредованное. И это надо было знать.
К тому же, умение излагать философские идеи, по-видимому, ценилось среди древних греков. Их высокой оценке способствовал и образ жизни греков. Это были небольшие города, в городах сравнительно немного свободных людей, они друг друга знали, и общение было даже не в домах, а на площадях, рынках. Для такого общения тоже нужен был навык, вкус и тема.
Понятно, какое брожение в умах должны были произвести эти учения. Человеческая мысль, почувствовав свою самостоятельность, проникала всюду, обнимала все явления, рассматривала их со всех сторон, стараясь обратить всё в свою пользу. Платон и Аристотель справедливо говорили, что софистика есть учение о не-сущем. Это древний нигилизм. В греческую жизнь эти учения внесли такой разлад, от которого она не оправилась. Едва ли не софисты первые объявили рабство противным природе.
Вопрос 21. Политическая философия старших софистов (Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, Продик).
Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. До н.э. Софистами называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии – идею обучения мудрости, распространения знаний. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства.
По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.
Протагор. Протагор был одним из основателей этого направления. Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении общества, человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключает Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие.
Протагор – автор знаменитого положения, разделявшееся многими софистами: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Из этого положения Протагор делал выводы о правомерности и справедливости демократического строя. Существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие. Добродетели, необходимые в делах домашних и государственных, можно приобрести старанием и обучением. В этом – важный государственный смысл воспитания членов полиса в духе гражданской добродетели.
Горгий. Горгий, высоко оценивая достижения человеческой культуры, относит к их числу и «писаные законы, этих стражей справедливости». Писаный закон – скусственное человеческое изобретение. От него Горгий отличал неписанную справедливость, которая характеризуется им как сущность дел и божественный и всеобщий закон. Высоко оценивал Горгий благо мира, который, по его выражению, является другом всего прекрасного и хорошего.
Гиппий. Гиппий из Элиды первым среди софистов в духе естественно-правового учения резко противопоставил природу и полисный закон. Природа предстает в трактовке Гиппий в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному, искусственному, полисному закону.
Антифонт. Антифонт развивал естественно-правовые представления. Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей одинаковые естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. Различая законы полиса и законы природы, Антифонт отдает предпочтение вторым, ибо веления природы приносят человеку свободу. Воспитание людей в духе требований природы Антифонт расценивал в качестве необходимого условия достижения единства граждан в вопросе о государственных порядках и законах.
Продик. Продик, как и некоторые из его коллег софистов, интерпретировал религию в рамках натурализма. Он был создателем теории, провозглашавшей, что люди стали воздавать божественные почести полезным для них вещам солнцу, луне, рекам и т. д., а затем их изобретателям и иногда обвинялся в атеизме.
Вопрос 22. Политическая философия младших софистов (Фрасимах, Ликофрон, Алкидамант, Критий).
Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии - идею обучения мудрости, распространения знаний. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства.
По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К младшим относились Фрасимах, Ликофрон, Алкидамонт, Критий Полемон и др.
Среди младших софистов были как поклонники демократии, так и сторонники аристократии, тирании и т. д.
Фрасимах. Фрасимах был одним из самых ярких и знаменитых софистов младшего поколения.
Политика, по Фрасимаху - область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования. Реальный критерий практической политики Фрасимах видел в выгоде сильнейшего.
Фрасимах считал, что в каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу: демократия - демократические законы, тирания - тиранические и т. д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.
Фрасимах высмеивает наивный, с его точки зрения, подход Сократа к практической политике с нравственными мерками.
Позиция Фрасимаха не направлена на оправдание какой-то одной формы власти и критику другой, ведь во всех формах правления, по его мнению, дело обстоит одинаково и понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм.
Таким образом, Фрасимах отметил роль насилия в деятельности государства, авторитарный характер политики и закона и, кроме того, высказал ту мысль, что и в нравственности господствуют представление тех, в чьих руках находится сила и государственная власть.
Ликофрон. Ликофрон характеризовал государство как результат договора людей между собой о взаимном союзе. Закон – это «гарантия личных прав человека». «Личные права» человека, по его мнению, это естественное право, для гарантирования которого и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их «личных прав»).
Алкидамант. Алкидамант развивал мысль о равенстве всех людей, включая рабов. «Бог создал всех свободными, природа никого не сделала рабом» - говорил он.
Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу.
Критий. Критий считал, что главная польза богов в том, что они следят за прегрешениями людей. Также Критий утверждал, что древние законодатели специально сочинили бога в качестве надсмотрщика за поступками людей. Ведь от всевидящего и всеслышащего бога нельзя утаить ничего.
Вопрос 23. Политические проекты Гипподама Милетского и Фалея Халкедонского (по II книге «Политики» Аристотеля).
Гипподам Милетский и Фалей Халкедонский были учениками пифагорейской школы.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, ! необходимо, согласно Фалею, уравнять земельную собственность всех граждан !.
Проект идеального полисного устройства выдвинул (во второй половине V в. до н. э.) и неопифагореец Гипподам. По его проекту, население государства должно насчитывать 10 000 граждан, которые делятся на три класса - ремесленников, земледельцев и воинов. Все магистраты избираются народом, т. е. перечисленными тремя классами, вне которых остаются рабы, иностранцы и все те, кто не является <гражданином>.
Территория государства тоже делится на три части - священную, общественную и частную. Доходы с первой части территории идут на нужды установленного в полисе религиозного культа, со второй части - на нужды воинов (защитников государства), третья же часть территории находится в частном владении земледельцев.
Этот жанр политико-правовой литературы - выдвижение проектов наилучшего строя - в дальнейшем получил широкое распространение как в период расцвета древнегреческой мысли (платоновские проекты идеального устройства государства), так и в период эллинизма (идеальные общественные устройства без рабства и частной собственности в проектах Эвгемера <Священная хроника> и Ямбула <Государство солнца>, относящихся к III в. до н. э.).
Вопрос 24. Критика Сократом софистических учений.
Сократ был публичным философом и принципиально ничего не писал. Платоновские сократические диалоги построены так, что Сократ выражает скорее идеи самого Платона. Здесь мы сталкиваемся с литературно-исторической фикцией. Сократ у Ксенофонта гораздо более аутентичен.
И Платон, и Ксенофонт едины в следующем: Сократ резко выступал против релятивистского подхода софистов к закону как к этически нейтральной категории. У Сократа закон не отделим от этики. Он утверждает тождество закона и справедливости (такой подход существует и в наши дни).
Платон представляет Сократа как человека, посвятившего всю свою жизнь вопросу справедливости. По словам Ксенофонта, Сократ был убежден, что «справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши».
Важнейшее отличие учения Сократа от взглядов софистов – принципиально иная трактовка соотношения природы и законов. Он отвергал софистическое противопоставление природы и законов. Для Сократа природа, справедливость, добродетель и знание – абсолютные божественные истины, человеческий разум по сравнению с ними ничто. У софистов природа – это высший критический принцип, по которому можно судить о справедливости человеческих установлений, это универсальная критическая норма. У Сократа совсем иной подход – каждое живое существо имеет собственную природу. Люди отличаются друг от друга, но имеется то общее, что их объединяет, делает их людьми: человек существует не только по природе, но и в соответствии со своей собственной природой. Природе человека соответствуют справедливые поступки, хотя в нем есть и порочное, вожделеющее начало. Но большая часть людей поступает справедливо, поскольку они сознают, что является справедливым. Сократ до совершенства доводит традицию интеллектуалистической этики: человек сам создает этику, делает свой выбор и способен отличить добро от зла. «Человек ведает злые дела».
Сократ выдвигает следующий важный тезис: если человек создает законы таким образом, что они будут выражать принцип справедливости, то эти законы будут соответствовать его природе и природе вообще. Тогда законы уже не будут неестественным ограничителем поведения.
Философ уделяет исключительную роль разуму и знанию – для Сократа только они способны быть надежным ориентиром во всех человеческих делах.
Позиция Сократа интеллектуально-аристократическая. Он не был противником демократии, но был элитарно мыслящим философом. Он утверждал, что правление государством может быть доверено только избранным, людям, обладающим истинным знанием. Сократ сравнивает политиков с пастырями, пасущими свое стадо – народ. Демократические политики, считал Сократ, подстрекают толпу.
Сократ был добропорядочным гражданином и неуклонно следовал букве закона – участвовал в Народном собрании, а однажды спас будущего афинского политика Алкивиата. Но об афинских политиках судил достаточно строго, хотя в его время это не преследовалось. Анит и Ликон привлекли его к суду не за политические идеи, а за «развращение юношества и непочитание богов».
Сократ классифицирует формы правления на правильные и неправильные. Он идеализировал конституцию предков (patrios politeia) и высоко оценивал спартанские институты и систему воспитания.
Сократ жил аскетично. Существует множество легенд о сократовском образе жизни. Пример Сократа – стремление к крайней простоте – оказал немалое влияние на образ царя-философа в «Государстве» Платона.
Вопрос 25. Политическая философия Сократа.
Сократ был публичным философом и принципиально ничего не писал. Платоновские сократические диалоги построены так, что Сократ выражает скорее идеи самого Платона. Здесь мы сталкиваемся с литературно-исторической фикцией. Сократ у Ксенофонта гораздо более аутентичен.
И Платон, и Ксенофонт едины в следующем: Сократ резко выступал против релятивистского подхода софистов к закону как к этически нейтральной категории. У Сократа закон не отделим от этики. Он утверждает тождество закона и справедливости (такой подход существует и в наши дни).
Платон представляет Сократа как человека, посвятившего всю свою жизнь вопросу справедливости. По словам Ксенофонта, Сократ был убежден, что «справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши».
Важнейшее отличие учения Сократа от взглядов софистов – принципиально иная трактовка соотношения природы и законов. Он отвергал софистическое противопоставление природы и законов. Для Сократа природа, справедливость, добродетель и знание – абсолютные божественные истины, человеческий разум по сравнению с ними ничто. У софистов природа – это высший критический принцип, по которому можно судить о справедливости человеческих установлений, это универсальная критическая норма. У Сократа совсем иной подход – каждое живое существо имеет собственную природу. Люди отличаются друг от друга, но имеется то общее, что их объединяет, делает их людьми: человек существует не только по природе, но и в соответствии со своей собственной природой. Природе человека соответствуют справедливые поступки, хотя в нем есть и порочное, вожделеющее начало. Но большая часть людей поступает справедливо, поскольку они сознают, что является справедливым. Сократ до совершенства доводит традицию интеллектуалистической этики: человек сам создает этику, делает свой выбор и способен отличить добро от зла. «Человек ведает злые дела».
Сократ выдвигает следующий важный тезис: если человек создает законы таким образом, что они будут выражать принцип справедливости, то эти законы будут соответствовать его природе и природе вообще. Тогда законы уже не будут неестественным ограничителем поведения.
Философ уделяет исключительную роль разуму и знанию – для Сократа только они способны быть надежным ориентиром во всех человеческих делах.
Позиция Сократа интеллектуально-аристократическая. Он не был противником демократии, но был элитарно мыслящим философом. Он утверждал, что правление государством может быть доверено только избранным, людям, обладающим истинным знанием. Сократ сравнивает политиков с пастырями, пасущими свое стадо – народ. Демократические политики, считал Сократ, подстрекают толпу.
Сократ был добропорядочным гражданином и неуклонно следовал букве закона – участвовал в Народном собрании, а однажды спас будущего афинского политика Алкивиата. Но об афинских политиках судил достаточно строго, хотя в его время это не преследовалось. Анит и Ликон привлекли его к суду не за политические идеи, а за «развращение юношества и непочитание богов».
Сократ классифицирует формы правления на правильные и неправильные. Он идеализировал конституцию предков (patrios politeia) и высоко оценивал спартанские институты и систему воспитания.
Сократ жил аскетично. Существует множество легенд о сократовском образе жизни. Пример Сократа – стремление к крайней простоте – оказал немалое влияние на образ царя-философа в «Государстве» Платона.
Вопрос 26. Платон «Апология Сократа».
«Апология Сократа» - раннее произведение Платона, содержащее его версию речи, произнесенной Сократом в 399 году до н. э. в свою защиту против выдвинутых ему обвинений.
В начале Сократ призывает афинян не возмущаться, если в его речь покажется им слишком простой, грубой, по сравнению с речами его обвинителей. Сократ говорит, что те, кто называют его мудрым мужем, на самом деле жестоко ошибаются.
Своих обвинителей Сократ делит на две группы: давнишних и обвинивших его теперь. Он рассказывает, что Дельфийский Оракул назвал его мудрейшим из людей, хотя он себя таковым не считает. Он долго недоумевал, что хотел сказать Оракул, а затем решил найти человека мудрее себя, чтобы объявить Оракулу, что он, Сократ, не самый мудрый. Так Сократ начинает поиск мудрейших среди людей.
Сократ начинает свой поиск с «государственных людей», потому что им доверяют многие. Затем Сократ ищет мудрых людей среди поэтов и ремесленников, но понимает, что все, кто считают себя мудрейшими из людей, на самом деле таковыми не является.
В итоге Сократ приходит к выводу, что «мудрым-то оказывается бог», и человеческая мудрость стоит немногого. Мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего-то по правде не стоит его мудрость.
Главными обвинителями Сократа в суде являются: Мелет, Анит и Ликон (Мелет, негодуя за поэтов, Анит - за ремесленников, а Ликон - за риторов). Главные обвинения против Сократа – непочитание богов и развращение молодежи.
Сократ по очереди опровергает все обвинения против себя, но даже это не помогает ему избежать вынесения смертного приговора. В финале своей речи Сократ говорит, что мог бы льстить судьям и совершать другие недостойные его поступки, чтобы вымолить прощение, но он не сделал этого, потому что был уверен в своей правоте и не боялся смерти: «о вот уже время идти отсюда, мне - чтобы умереть, вам - чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме бога».
Сократ — первый афинский (по рождению) философ. Он происходил из дема Алопека, входившего в Афинский полис. Отец Сократа —Софрониск, ремесленник-камнетес. Во время войны Афин со Спартой Сократ доблестно исполнял свой воинский долг. Он трижды участвовал в сражениях. Во втором периоде этой злосчастной для Афин войны Сократ уже не участвовал. Но она его коснулась одним из своих трагических событий. В 406 г. до н. э. афиняне после ряда поражений одержали победу при Аргинусских островах в морском сражении, но афинские стратеги вследствие бури не смогли похоронить убитых. Победителей судили в совете пятисот. Будучи в это время заседателем в совете, Сократ воспротивился скороспелому суду над всеми стратегами сразу. Сократа не послушались, и все восемь стратегов были казнены. Поражение Афин в Пелопоннесской войне и последующая тирания тридцати также не прошли мимо Сократа. Однажды, будучи снова засидателем, Сократ отказался участвовать в расправе тиранов над одним честным афинским гражданином.
Так Сократ исполнял свои общественные обязанности, которые в условиях античной демократии исполняли все свободные афиняне. Однако Сократ не стремился к активной общественной деятельности. Он вел жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, родившихся у него поздно. Все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам. У него было много учеников. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти и наиболее преданных общему благу граждан.
При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни — против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность Сократа. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ". Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".
Вопрос 27. Ксенофонт «Воспоминания о Сократе».
Политические идеи Сократа. Неудовлетворенный существующей демократией, Сократ предъявлял очень высокие требования к политическим деятелям. Ближе всего к этим требованиям находилась аристократия. Сократ говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. Но и волеизъявление народа, его законы он считал священными. Выполнять законы значит поступать справедливо.
По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные". Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для "для благородного господина", лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ".
Сочинение Ксенофонта было написано как возражение несправедливому обвинению в политической неблагонадежности, потому в нем автор излагает взгляды Сократа именно таким образом. Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам.
Вопрос 28. Образ идеального мудреца в сократических диалогах
Исследование природы и обычная жизнь не делают нас мудрыми. Знание природы доступно лишь богам. Божественная мудрость выше человеческой. Непрекращающиеся споры философов о началах и причинах природы доказывают слабость человеческого ума.
Государственные деятели, поэты, ремесленники также не обладают мудростью: являясь мудрыми в одном, безосновательно распространя ют свою мудрость на все остальное (чего не знают).
Задача философа, или как стать мудрым. Сократ согласен с Протагором, что «человек — мера всех вещей». Но не согласен, что «все суждения истинны», что выгода важнее ис тины.
Задача философа — познание «дел человеческих» для укрепления общественных нравов.
Мудрость — благо, совершаемое с умом. Значит, мудрость неотде лима от знания, что такое благо и как его обрести.
Новый вид мудрости: «Познай самого себя».
Метод обретения человеческой мудрости — «познание самого себя»:
Тело, одежда, поступки — то, что принадлежит человеку, но не сам человек. Человек — единство души, тела и поступков.
Сущность человека — его душа. Она одна имеет природу, близкую к природе бога, она — господин тела и поступков, она одна способна познавать себя.
Предназначение человека — заботиться о своей душе, ибо муд рость — это власть души над телом и разума над душой.
Закон души — постоянное стремление к благу, а из всех благ пред почтение наилучшего.
Любое благо, совершенное без ума, есть зло. Поэтому всякое благо требует правильного определения.
Знание, то есть правильное определение, блага и добродетель — одно и то же. Знать благо — знать хорошие и дурные последствия сво их действий.
Метод познания (определения) блага — познание самого себя — диалог души с самой собой. Результат правильного познания — знание собственного незнания: «я знаю, что ничего не знаю». Ибо истинное знание имеет божественное происхождение (бессмертная душа полу чает знание независимо от человека).
Добродетельный человек не страдает ни при жизни (так как душа не зависит от тела), ни после смерти (если есть загробная жизнь, он получает награду; если ее нет, то нет ничего, включая и страдания).
Вопрос 29. Платоновская политическая философия: основные этапы эволюции.
Платон (427-347 гг. до н.э.) – один из величайших мыслителей во всей истории философии, политических и правовых учений.
Для античной политической традиции тексты Платона являются основополагающими. В этих текстах – письмах, диалогах и т. д. - Платон излагает свою политическую философию, свои политические взгляды. Однако существует множество интерпретаций этих взглядов.
Наиболее фундаментальной проблемой является так называемая «проблема молодого и старого Платона». На рубеже 19-20 вв. формируется миф о том, что молодой Платон – это радикальный коммунистический мыслитель, создатель первого радикального коммунистического проекта («Государство»), и он кардинально отличается от старого Платона, написавшего «Законы», в которых ничего не говорится о коммунизме. Этот миф был развенчан в 70-80-е гг. прошлого века. Аристотель во второй книге своей «Политики» пишет, что Платон до конца жизни был верен своему коммунистическому идеалу.
Отдельная проблема – платоновские письма. До нас дошло 8 писем. Большинство ученых считают, что второе, седьмое и восьмое письма являются подлинными. В седьмом письме Платон пишет о том, что его семья была из древнего аристократического рода. Но в то время аристократы находились в оппозиции и не принимали активного участия в государственных делах. В молодости Платон намеревался попробовать свои силы на общественном поприще. Но два момента определили его следующий шаг. Первый - установление «тирании тридцати» после окончания Пелопонесской войны (404 г. до н.э.) и проводимые Критием казни демократов. Второй момент – привлечение к суду и казнь его учителя Сократа (399г.). Но и вновь пришедшие к власти демократы укрепили уверенность в том, что «государство уже не управлялось в соответствии с отеческими обычаями и правами, а писаные законы стали портиться и ослабевать»
Поэтому Платон избирает иной путь интерпретации политики – это разработка идеальной политической теории или «истинной философии».
Платон развивает исходные положения своего учителя Сократа. Он полностью воспринял сократовское понимание справедливости, добродетели, знания как абсолютных истин. Подобно учителю, он отвергал также софистическое противопоставление природы и закона. Платон следует Сократу и в том, что государством должны управлять люди в высшей степени разумные и знающие. Пример Сократа – его стремление к крайней простоте – оказал немалое влияние на образ философа-царя в «Государстве» Платона.
Академия Платона приобретает репутацию одной из лучших философских школ Греции, а также и заслуженную политическую репутацию. Академия была школой государственных деятелей, ее члены принимали участие в законодательной деятельности в различных областях Греции (в ней учились знаменитый афинский правитель Ликург и известный оратор Демосфен).
Несколько раз Платон осуществлял путешествия в Сиракузы – к местным тиранам – Дионисию Старшему и Дионисию Младшему, и пытался воздействовать на их политику. Город на Сицилии он посетил трижды. В ходе этих поездок философ пытался воздействовать на политику тиранов, с тем, чтобы реализовать свой проект идеального гос-ва. Эти путешествия очень важны для понимания политической философии Платона, т. к. впоследствии сам он в своих письмах пишет, что именно под влиянием сиракузских тиранов складываются политические идеи его будущих сочинений: «Тимей», «Критий», «Политик», «Законы».
В конце жизни Платон проявляет интерес к орфико-пифагорейскому учению. Судя по всему, математические искания пифагорейцев повлияли на некоторые его политические идеи. Это идея о трехчастном строении души, общим для всех людей. Преобладание того или иного начала в душе человека определяет его принадлежность к соответствующему сословию. Три начала души и, соответственно три начала государства должны находится в строгом иерархическом соподчинении, нарушение которого означает преступление против государства.
Платон постоянно имел потребность принимать участие в политике. Неудачи не сломили его упорства, и под влиянием экспериментов формируются основные его политические произведения – от «Государства» до «Законов».
В философии Платона выделяют несколько периодов.
Ранний период. Этот период начался даже, может быть, раньше смерти Сократа, но закончился он, вероятно, первой сицилийской поездкой Платона, то есть он охватывает приблизительно 90-е годы IV в. до н.э. Сюда относятся: "Апология Сократа", "Критон", "Лисид", "Протагор", I книга "Государства" и др. Все эти произведения Платона отличаются чисто сократовским методом анализа отдельных понятий с попытками найти их родовую сущность и с упором по преимуществу на моральную проблематику.
Переходный период. Сюда относятся произведения 80-х годов: "Горгий", "Менон", "Евтидем", "Кратил", "Гиппий меньший", "Ион", "Гиппий больший", "Менексен" (последние три диалога уязвимы в разных отношениях в смысле своей подлинности). В этот переходный период уже намечается отдаленная концепция субстанциально понимаемых идей, с точки зрения которых критикуется релятивизм софистов и их беспринципное риторическое пустословие ("Горгий", "Евтидем"). Делается заметным также сознательное отношение к досократовской философии (критика иррационализма неумеренных последователей Гераклита в "Кратиле") вместе с использованием орфико-пифагорейских учений о предсуществовании и бессмертии душ ("Горгий", "Менон"). Кроме сократовского рационального анализа понятий пробиваются также мотивы поэтические, мифологические и даже мистические наряду с тенденциозной защитой аристократического образа мысли, чего тоже не было у Сократа.
Зрелый период занимает 70-60-е годы. Диалоги зрелого периода литературной деятельности Платона по содержанию и стилю можно разделить на две группы. К первой группе относятся "Федон", "Пир", "Федр" и II-X книги "Государства". Центральным является здесь знаменитое платоновское учение об идеях как о самостоятельно существующей субстанциальной действительности, определяющей собой и всю материальную действительность. В "Федоне" это учение почти переходит в полное отрицание человеческого пола, принесение его в жертву душевной и духовной жизни; правда, подлинного метафизического дуализма нет даже и здесь. В остальных диалогах этой группы мотив дуализма звучит гораздо слабее, а в "Государстве" и вообще стирается, заменяясь учением о гармонии тела и души, о гармонии душевных способностей между собой, гармонии души и общественно-политической жизни и, наконец, гармонии общественно-политических сословий. Завершается эта картина учением о круговороте душ и о загробных наградах и наказаниях. Художественная изысканность речи Платона в данный период кульминирует, поскольку кроме неизменного диалогического способа изложения мы здесь находим целые ораторские речи, богатую мифологию и тонко разработанную поэтику речи.
Замысел «Государства» возникает уже в 90-е гг. IV в. до н. э., а разрабатывается оно в 80-е, после создания Академии. Возможно, в это время Платон посетил Египет, и полученный опыт был использован в сочинении.
Ощущение полного разлада в государстве вызывает у Платона требование того, чтобы все государственные должности заняли философы.
В «Государстве», он рисует картину деградации государственных устройств. Государство подвержено регрессу, и только ничем не ограниченная воля законодателя поможет воплотить на земле идею справедливости вопреки человеческим порокам и заблуждениям, воплощенным в реально существующих государственных формах.
Ко второй группе зрелого периода литературного творчества Платона относятся "Теэтет", "Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб", "Тимей" и "Критий". От предыдущей группы диалогов они отличаются тем, что носят преимущественно конструктивно-логический характер. Идеальный мир здесь нигде не отрицается, а скорее предполагается. Содержание диалогов касается, например, диалектики космоса ("Тимей"). И вообще Платон оказывается здесь занят материальным миром гораздо больше, чем идеальным. Платон много спорит здесь с различными философами, часто не называя их по именам.
Проблема царской власти в идеализированном виде проявляется в «Политике» Платона. Царское искусство рассматривается как отличное от всех других видов деятельности искусство государственного управления, сравнимое только с искусством врача и кормчего.
Последний, или поздний, период. Сюда относятся "Законы" (писавшиеся уже в 50-х годах) и "Послезаконие" (вероятно, написанное кем-либо из учеников Платона). Огромные "Законы" ставят своей целью изобразить не абсолютно идеальное, но сниженное и доступное реальным человеческим силам государство. В стиле "Законов" видны черты старческого упадка философии Платона.
В «Законах» мы сталкиваемся с крайне отрицательным отношением философа к тирании. Он рисует образ тиранического человека. Это образец безумства и жестокости. Тиран – это человек, отрицающий собой понятие справедливости, и живет он в 729 раз хуже, чем царь. Однако из тирании быстрее всего может возникнуть идеальное государство, т. к. тирану, если он будет совершенствоваться, будет подражать народ. Труднее идеальному государству возникнуть из царской власти, еще труднее – из демократии, и, наконец, труднее всего из олигархии.
Вопрос 30. «Государство» Платона: утопия и политика.
В «Государстве» Платон выступает как чистый утопист, создатель радикальной идеи коммунизма. Предпосылка к созданию: свободный член общества неотделим от государственного целого, которому он принадлежит; в зависимости от этой связи и по ее образцу должны решаться все основные вопросы философии.
Одной из центральных в «Государстве» становится идея философского правления. Согласно традиции греческой поэзии Платон рисует образ уподобления государства судну. Для того чтобы государство было благополучным его нужно подчинить конкретным людям и дать им полную свободу действий. С лидером государства отождествляются художники и скульпторы.
Платон выдвигает тезис необходимости воспитания правителей с раннего детства. Философы, захватив власть, должны создать военный лагерь и проводить обучение детей до 10 лет, а всех остальных выслать на поля. Но это только интеллектуальный опыт, это вовсе не означает, что нужно использовать такие меры. Платон, скорее всего, сознавал утопизм своих идеальных ценностей.
Композиция работы строится на раскрытии основных вопросов построения модели идеального государства:
1. Вопрос справедливости. По Платону справедливость – наиболее приемлемое поведение. Высшая справедливость проявляется в строгой специализации сословий
2. Вопрос возникновения государства. Платон пишет, что государство возникает вследствие взаимного потребления людьми и необходимости разделения труда.
3. Место стражей в идеальном государстве. Стражам должны быть присущи мудрость, мужество и сила. Воспитание стражей должно быть гимнастическим и мусическим.
4. Изучение основ правильного устройства государства. Основная помеха для счастья государства – богатство и бедность. Должны соблюдаться элементарные нормы поведения, законы должны соотноситься с понятием справедливости.
5. Справедливость государства и человека. Основные добродетели совершенного государства: мудрость, мужество, рассудительность, справедливость. Справедливость состоит в том, чтобы заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие.
6. Положение женщин и детей в идеальном государстве. Обязанности женщин такие же, как и у мужчин, одинаковым должно быть и образование. Для получения наилучшего потомства, правители должны позаботится о том, чтобы лучшие мужчины сходились с лучшими женщинами и давали большой приплод, при этом женщины стражей будут общими.
7. Война в совершенном государстве. Женщины и дети должны будут участвовать в войнах, отличившиеся в войнах должны быть награждены.
8. Осуществимость модели в реальности. Что бы модель нашла отражение в реальности необходимо слияние власти с философией.
9. Виды государственного устройства и соответствующие им виды людей. Идеальный строй – аристократия. Деградация: тимократия, олигархия, демократия, тирания.
Искусство и совершенное государство. Искусство вредно и допускается лишь для прославления богов.
Вопрос 31. Основные принципы философского правления в «Государстве».
В «Государстве» Платон рисует картину идеального государственного устройства. По сути, это устройство является аристократическим.
Одной из центральных в «Государстве» становится идея философского правления. Согласно традиции греческой поэзии Платон рисует образ уподобления государства судну.
Для того чтобы государство было благополучным его нужно подчинить конкретным людям и дать им полную свободу действий. С лидером государства отождествляются художники и скульпторы.
Платон выдвигает тезис необходимости воспитания правителей с раннего детства. Философы, захватив власть должны создать военный лагерь и проводить обучение детей до 10 лет, а всех остальных выслать на поля. Но это только интеллектуальный опыт, это вовсе не означает, что нужно использовать такие меры. Платон, скорее всего, сознавал утопизм своих идеальных ценностей.
В «Государстве» Платона философы живут отдельным лагерем. Они, как люди компетентные и прошедшие долгую предварительную подготовку, должны обладать полной свободой и формировать природу человека в соответствии с законами и нравами философоф. Философы связывают гражданский коллектив воедино, они разумом доходят до истиной природы вещей.
Платон считал, что только философы должны быть правителями, и только, при правителях-философах государство будет благоденствовать и не будет знать существующего в настоящее время зла. Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, лишь подобными философам, но философами истинными; под ними Платон разумеет только тех, которые «любят созерцать истину».
Также философы определяют определенный порядок жизни и следят за тем, чтобы люди, существа слабые и подверженные искушению, соблюдали его. Также философы должны не только заботиться о правильном воспитании воинов-стражей. Они, кроме того, должны установить порядок, при котором само устройство жилищ и сами права на имущественные блага не могли бы стать помехой ни для высокой нравственной жизни воинов, ни для исполнения ими службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего и других классов общества.
Вопрос 32. «Законы» Платона: переход от «идеального» к «человеческому».
«Создание утопического государства в «Законах» мыслится как реальный процесс основания города и его социально-политического организма. Платон даже стремится придать своему трактату в како-то степени реальный характер, указывая, что он сделан по случаю предстоящего основания критской колонии Магнезии».
Для основания города прежде всего необходимо выбрать подходящую местность, причем наиболее удобными для этого являются внутренние части суши, удаленные от моря. Контингент колонистов устанавливается в 5040 человек; это, по мнению Платона, наиболее подходящее число граждан для нормального функционирования города. Установленное количество граждан должно всегда оставаться неизменным. Так, правители принимают меры, чтобы это количество никогда не увеличивалось и не уменьшалось, поощряя или воздерживая деторождение; в случае избытка населения, лишние выселяются в колонии.
Наделение граждан землей предполагается таким образом, что участки должны быть по возможности равными, поэтому там, где почва хуже, они должны быть большими, а где лучше – меньшими. Общее число наделов – 5040 – должно соответствовать числу граждан, разделенных на 12 фил. Также распределялись дома: один в центре города, другой на краю. В государстве частная собственность стесняется всеми мерами.
Платон не допускает и чрезмерного увеличения движимого имущества. В связи с различным имущественным положением граждане делятся на четыре класса, причем подати и почести распределяются как можно более ровным образом внутри тех или иных классов; при этом допускается из низшего класса в высший и наоборот согласно достатку. В число граждан (5040) не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей.
Политическим правами обладают только граждане, основным делом которых является поддержание и соблюдение общегосударственного устройства. Граждане являются равноправными, но принципы равенства трактуется Платоном аристократически. Лица, занятые физическим трудом, исключаются из числа граждан. Ремесла совершенно воспрещаются не только гражданам, но даже их слугам.
Все граждане в «Законах» Платона составляют одно целое, «а воспитание для них указано то, которое в трактате «Государство» назначено для второго сословия – воинов.
Быт государства в «Законах» пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективистские начала.
В «Законах» Платон выступает за смешанный вид государственного строя, в котором сочетаются элементы двух основных форм государства – монархии и демократии. Платон отмечает, что персы и афиняне довели до крайности начала (подчинение и свободу) лежащие в основе этих форм правления. Правильная организация государства, согласно Платону, должна сочетав себе оба этих начала для достижения умеренности в вопросах политической свободы и подчинения.
Организация государственных властей в «Законах» Платона довольно сложная. Самым высшим органом в государстве являются стражи законов в числе 37 человек.
Законодатели обладают широкими судейскими полномочиями. И правом надзора над некоторыми судебными органами, а также отдельными культовыми правами. Вторым органом должен быть совет из 360 членов, избираемых по классам. Из каждого класса граждан намечаются прежде всего кандидаты, в чем могут участвовать граждане всех четырех классов совместно.
Существующее в «Законах» Народное собрание может посещать каждый желающий. Причем граждане первого и второго имущественных кланов всегда обязаны его посещать (под страхом наказания), а низшие классы – лишь в случаях, специально объявленных должностными лицами.
Народному собранию представлены довольно значительные полномочия. Ему принадлежит возбуждение и окончательное решение судебных дел по процессам государственной важности, оно может заменить несправедливого законохранителя, совместно с Советом рассматривает заявления иностранцев, желающих пожизненно остаться в стране, избирает законохранителей, евфинов, стратегов и гиппархов.
Кроме вышеуказанных высших органов власти, предполагается избрание множества подчиненных гражданских и военных должностных лиц: агорономов (блюстители порядка на рынках), астеномов (блюстителей порядка в городах), агрономов, евфинов (осуществляют проверки), стратегов и др.
Судебных инстанций для гражданских дел должно быть три: первую образует третейский суд по назначению сторон; если он окажется недействительным, то дела должны быть сначала рассматриваемы в «местных судах» где судьи должны быть назначены по жребию; третья инстанция – верховный суд, в выборе членов которого должны принимать участие все сановники государства. Для уголовного суда существовала только одна инстанция, составленная из назначенных по жребию судей. Лишь для преступлений, наказываемых смертной казнью, устанавливался особый суд, состоящий из «стражей законов» и «членов совета».
Большое внимание Платон уделял вопросу о законе, являющемуся одним из главнейших во всей его системе политических взглядов. Платон связывает понятие закона со справедливостью. Закон есть то, что устраивает всех людей, делает их жизнь в сообществе друг с другом вполне приемлемой.
Закон должен быть выше правителей, являющихся лишь слугами закона: «Не ради нового словца назвал я сейчас правителей служителями законов: я действительно убежден, что спасение государства зависит от этого больше, чем от чего-то иного. В противном случае государство гибнет. Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью.
Однако Платон не абсолютизирует роль закона, так как и последний имеет пределы, обусловленные ограниченностью ситуаций, которые он должен регулировать, и спецификой исторической эпохи, когда этот закон был целесообразен. Человеческий разум должен стоять выше закона и в случае необходимости корректировать его или заменять на новый. Никому, под страхом смертной казни, не позволяется нарушать закон.
В «Законах» Платон основную ставку делает на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестоко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи. Существенное значение придается идеологической обработке проектируемого государства путем внушения представлений о божественности и незыблемости учрежденных порядков и законов, суровых, загробных карах за их нарушение и т.п.».
Последние две книги «Законов» наполнены множеством правил относительно осуществления гражданских прав и обязанностей. Так, закон должен взять право доведения в сои руки и определить собственности, «не слушая вопля умирающих». Сироты – «наисвященнейшие залоги» – должны пользоваться покровительством государства. При «несовместимости характеров» мужа и жены, они должны, они должны быть разводимы. Колдовство наказывается смертью. В стране не должен быть терпим ни один нищий. Ни один человек, моложе сорока лет, не может путешествовать за границей.
Вопрос 33. «Афинская полития» Аристотеля.
«Афи́нская полити́я» — трактат о государственном устройстве Афин, часть обширного труда Аристотеля, так назывываемых «Политий», содержавшего в себе историю и описание строя не менее 158 государств, греческих и «варварских». Является одним из двух сохранившихся от древности трактатов с этим названием (помимо «Афинской политии» Псевдо-Ксенофонта).
Начало трактата утрачено (текст начинается с обрывка фразы, касающейся Килоновой смуты); нет ни заглавия, ни имени автора.
По своему содержанию «Афинская полития» Аристотеля делится на две части — историческую и систематическую. Первая содержит историю афинского государственного строя до конца V в. и кончая восстановлением демократии в 403 г., вторая — описание самого строя, каким он был во время Аристотеля, в IV в. Таким образом, «Полития» является тем произведением древности, в котором впервые обнаруживается связная история и связное описание афинского государственного строя; она раскрывает постепенное, органическое его развитие.
По «Политии», падение монархии и переход к аристократии совершается медленно, с необыкновенной последовательностью: архонт, первоначально менее важное лицо, занимавшее третье место, постепенно возвышается до положения первенствующего, становится выше не только полемарха, но и самого басилевса, советником и помощником которого он, может быть, первоначально был, а басилевс из монарха превращается во второстепенное лицо, во второго архонта, заведующего преимущественно делами культа. Формальной отмены царской власти тут нет: это — эволюция, а не революция.
Затем постепенно демократия занимает место аристократии. Многое из того, что приписывалось Солону и считалось нововведением, по «Политии» оказывается существовавшим и до него. Тиран Писистрат во многом является продолжателем и даже завершителем дела Солона, а в истории внешнего могущества Афин — предшественником вождей демократии V в.
Клисфенова реформа является дальнейшим развитием принципов, которые в зачатке существовали и раньше. Постепенно совершается демократизация Афин после Клисфена; в последующем строе Афин сохраняются пережитки старого, как, например, двойной жребий и т. п.; постепенно открывается доступ к должностям для низших классов.
В целом, «Полития» ясно показывает, что афинская демократия была чисто народным созданием, а не результатом честолюбия и интриг отдельных личностей. В этом раскрытии постепенности, органичности развития афинского строя состоит общее значение открытого памятника.
Кроме того, «Афинская полития» дала ряд новых фактов и пролила свет на многие вопросы, особенно в первой, исторической части. Таковы сообщения относительно падения царской власти в Афинах и возникновении архонтата, о смутах после Солона, о жребии, о роли совета, о нововведениях середины V века, об олигархических проектах 411 г., о соглашении демократов и сторонников Тридцати в 403 г. и т. д.
«Полития» решила спор о солоновой сисахфии и ее сущности; выяснила принцип, который лег в основание клисфенова деления на филы, триттии и демы, роль этих триттий; дала ряд хронологических дат, в том числе и дату эфиальтовой реформы ареопага. Многие моменты и подробности в истории афинской демократии она представила нам в новом виде. С её открытием многие гипотезы рушились; другие получили неожиданное подтверждение.
Правда, не все сообщения «Политии» внушают доверие; например, одно из самых интересных ее свидетельств — о драконовой конституции — одни считают весьма важным, а другие — нелепостью, явным анахронизмом.
Влиянию Аристида, которого «Полития» выставляет вождем чистой демократии, «положившим начало тому, что Эфиальт довершил», неправильно приписывается массовое переселение граждан в город и начало содержания их на счет государства: одно лицо выставлено здесь виновником сложного процесса, и ко времени Аристида отнесено то, что характеризует Периклову и последующие эпохи.
Он относится с большим сочувствием к Солону, хорошо отзывается о Писистрате (как покровителе сельского класса), враждебен, однако, Аристиду (как вождю чистой демократии), очень холоден к Периклу. Вообще он относится сочувственно к вождям аристократической партии, не будучи, однако, сторонником крайней олигархии; его симпатии на стороне середины.
В «Политии» встречаются иногда излишние, мелкие подробности и отсутствуют более важные сведения. Несмотря на все это, с её открытием изучение внутренней истории Афин вступило в новый фазис.
Вопрос 34. Политика и право в «Никомаховой этике».
«Никомахова этика» – это трактат о счастье, о том, как достичь счастливой жизни, или блаженства. Он написан Аристотелем зрелого возраста и посвящен то ли отцу, то ли сыну, оба носили имя Никомах.
Придумано название эвдемонизм для направления, в котором счастье признается высшей целью жизни. Так что «Никомахова этика» считается выдающимся памятником античного эвдемонизма.
«Никомахова этика» состоит из десяти книг. Структура сочинения довольно четкая. Она задана ясным принципом: подробно рассмотреть добродетели, чтобы понять все, связанное со счастьем. Ибо счастье – это деятельность души в полноте добродетели. Вот они и рассматриваются, добродетели, на протяжении многих страниц, весьма подробно.
В первой книге анализируется исходное понятие – счастье. Человека, ориентированного на либеральные ценности, может разочаровать то, что учение о счастье, которое Аристотель собирается изложить, оказывается наукой о государстве. Разумеется, никакого этатизма или превознесения государства в современном смысле здесь нет. Все проще. Поскольку человек, по Аристотелю, – существо политическое, т.е. живущее в полисе (государстве), ясно, что там он и может достичь счастья.
Любопытна классификация образов жизни: государственный, созерцательный и скотский. Последний избирает большинство, это – жизнь, полная грубых чувственных наслаждений. Государственный образ жизни ведет человек деятельный, тот, для которого счастье связано с почетом. Но лучший образ жизни – созерцательный. Речь идет о размышлении, познании истины ради нее самой, а не ради какой-либо пользы. Ясно, почему это так. Ведь счастье есть деятельность, сообразная с добродетелью, а высшей добродетелью является разум. В конце книги первой вводится различение добродетелей на мыслительные – мудрость, сообразительность, рассудительность и нравственные – щедрость, благоразумие.
Книга вторая разъясняет природу добродетелей того и другого вида. Мыслительные добродетели формируются обучением, а нравственные – привычкой. И то, и другое предполагает многократное повторение.
Книга третья начинается с разграничения произвольных и непроизвольных поступков. Непроизвольное совершается подневольно и по неведению. Иными словами, здесь на первом месте внешние условия. А при произвольных действиях главную роль играет мотив – нечто внутреннее. Далее рассматривается вопрос о сознательном выборе и принятии решений. Это необходимо, чтобы показать, что добродетели произвольны и зависят от нас.
Аристотель весьма конкретен, он предпочитает простые примеры и разборы обыденных ситуаций. Ему надо сосчитать число добродетелей, взяв каждую в отдельности и рассмотрев, какова она, к чему относится и как проявляется. Много говорится, например, о мужестве. Для греков, а особенно для римлян, эта добродетель была на втором месте, после мудрости.
По порядку исследования в книге четвертой присутствуют следующие добродетели: щедрость, великолепие, величавость, ровность, любезность.
Книга пятая целиком посвящена справедливости, точнее, добродетели. Прежде всего, Аристотель различает справедливость общую и частную. Это вроде понятного нам различения на мораль и право. Общая справедливость – величайшая из добродетелей. Это даже не отдельная добродетель, а признак гармонического единства всех других добродетелей. Здесь Аристотель солидарен с Платоном, который в «Государстве» под справедливостью понимает единство мудрости, мужества и рассудительности. Далее вводится два вида частной справедливости: распределительная и уравнительная. Первая относится к ситуациям распределения благ в зависимости от статуса (достоинства), вторая – к разнообразным ситуациям обмена (простейший пример – купля-продажа).
В книге шестой при рассмотрении добродетелей Аристотель следует определенной логике. Вначале идет анализ нравственных добродетелей, затем «справедливость» как нечто, опирающееся на рациональное начало, и, наконец, добродетели собственно разума. К ним и переходит Аристотель в книге шестой.
Разум продуцирует мысль. Но не любая мысль рассматривается в этике, а та, которая есть начало поступков (практики). Однако одной мысли недостаточно для поступка, «мысль ничего не приводит в движение». Необходима еще другая сила души – стремление. Это то, что сегодня мы называем волей. После этих определений Аристотель переходит к рассмотрению самих «мыслительных» добродетелей – рассудительности, мудрости, знания, сообразительности. Здесь же присутствует и совестливость. Хотя в этом ряду совестливость может показаться не вполне уместной, основания, чтобы поместить ее сюда, у Аристотеля были – он не разводил слишком далеко истину и добро. Их единство мы обнаруживаем в определении совести – «правильный суд доброго человека».
В книге седьмой, рассматривая добродетели, Аристотель противопоставляет им пороки. Это – то, чего следует избегать. Но этого мало, надо еще избегать невоздержности и зверства. Речь идет о том, что находится за пределами добродетелей и пороков, о том, что выше (бог) и ниже (зверь) человеческого.
Дружбу Аристотель ставит выше справедливости. Ведь когда граждане дружественны друг к другу, они не нуждаются в суде. А всего существует три вида дружбы, и различаются они по тому, ради чего люди желают друг другу благ: одни ради блага самого по себе, другие ради удовольствия, третьи ради пользы. В жизни бывают ситуации, когда соединение дружбы и пользы вполне нормально: старики, замечает Аристотель, ищут не удовольствий, а помощи. Из соображений пользы дружат и государства. Но совершенная дружба устанавливается между людьми добродетельными и по добродетели друг другу подобными. Главный же признак дружбы – наслаждение взаимным общением. Поэтому скучные и сварливые люди не годятся для дружбы
От индивидуально-психологического аспекта Аристотель переходит к социальному, рассматривая дружбу в связи с правом и государством. Такова ментальность древнего грека, государство для него – нечто иное, нежели для нас. В зависимости от типа государства по-разному складывается между людьми дружба. Одно государственное устройство более располагает к дружбе, другое менее.
В конце книги Аристотель возвращается к рассмотрению счастья.
Композиция «Никомаховой этики» совершенна. Заявлена тема счастья, дано исходное определение, а затем подробно обсуждается его понятийные компоненты: добродетель, дружба, удовольствие. И вот пришло время подводить итоги. Главный итог в следующем: тот человек самый счастливый, кто проявляет себя в деятельности ума, т.е. созерцании. Затем обнаруживается любопытная диалектика. Счастье – качество индивидуальное. Но именно счастливые люди наиболее подходят к жизни в обществе. Ибо они, почитая ум, подчиняются уму и правильному порядку. Они проводят жизнь в добрых делах и не совершают дурных поступков. Как воспитывать таких людей – вот вопрос. Аристотель считает, что дело это государственное. В том смысле, что воспитание осуществляется благодаря добропорядочным законам. Здесь намечается естественный переход к будущему сочинению Аристотеля – «Политике». Чтобы философия, касающаяся человеческих дел, получила завершенность и полноту.
Вопрос 35. Эмпирическое восприятие политики Аристотелем.
Аристотель сделал политику предметом эмпирического исследования, основанного на обобщении огромного материала. Со своими учениками он описал, проанализировал и сопоставил более 150 конституций и проектов. Его считают основателем политической науки.
Политические взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также в «Афинской политики», «Этике» и других сочинениях. Связь с этикой - их отличительная черта. Под этикой, этосом тогда понимали весь свод традиций, правил, которые регулировали жизнь общества и делали возможным его сохранение, ставя на первый план общие интересы. Установленная обычаями система морали понималась, в первую очередь, в общественном, а не в личном плане.
Политика по Аристотелю, включала и этику, и экономику. Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель этики и политики одна - счастье, благосостояние человека и полиса. Как и Платон, Аристотель не вышел за рамки полиса, хотя полисное устройство явно терпело крушение. Все остальные виды государственной организации, весь варварский мир он характеризовал как низшее общество, не достигшее политического уровня. Аристотель считал нужным даже сократить размеры полиса, так чтобы его можно было охватить взглядом.
«Афи́нская полити́я» — трактат о государственном устройстве Афин, часть обширного труда Аристотеля, так назывываемых «Политий», содержавшего в себе историю и описание строя не менее 158 государств, греческих и «варварских». Является одним из двух сохранившихся от древности трактатов с этим названием (помимо «Афинской политии» Псевдо-Ксенофонта).
Начало трактата утрачено (текст начинается с обрывка фразы, касающейся Килоновой смуты); нет ни заглавия, ни имени автора.
По своему содержанию «Афинская полития» Аристотеля делится на две части — историческую и систематическую. Первая содержит историю афинского государственного строя до конца V в. и кончая восстановлением демократии в 403 г., вторая — описание самого строя, каким он был во время Аристотеля, в IV в. Таким образом, «Полития» является тем произведением древности, в котором впервые обнаруживается связная история и связное описание афинского государственного строя; она раскрывает постепенное, органическое его развитие.
По «Политии», падение монархии и переход к аристократии совершается медленно, с необыкновенной последовательностью: архонт, первоначально менее важное лицо, занимавшее третье место, постепенно возвышается до положения первенствующего, становится выше не только полемарха, но и самого басилевса, советником и помощником которого он, может быть, первоначально был, а басилевс из монарха превращается во второстепенное лицо, во второго архонта, заведующего преимущественно делами культа. Формальной отмены царской власти тут нет: это — эволюция, а не революция.
Затем постепенно демократия занимает место аристократии. Многое из того, что приписывалось Солону и считалось нововведением, по «Политии» оказывается существовавшим и до него. Тиран Писистрат во многом является продолжателем и даже завершителем дела Солона, а в истории внешнего могущества Афин — предшественником вождей демократии V в.
Клисфенова реформа является дальнейшим развитием принципов, которые в зачатке существовали и раньше. Постепенно совершается демократизация Афин после Клисфена; в последующем строе Афин сохраняются пережитки старого, как, например, двойной жребий и т. п.; постепенно открывается доступ к должностям для низших классов.
В целом, «Полития» ясно показывает, что афинская демократия была чисто народным созданием, а не результатом честолюбия и интриг отдельных личностей. В этом раскрытии постепенности, органичности развития афинского строя состоит общее значение открытого памятника.
Кроме того, «Афинская полития» дала ряд новых фактов и пролила свет на многие вопросы, особенно в первой, исторической части. Таковы сообщения относительно падения царской власти в Афинах и возникновении архонтата, о смутах после Солона, о жребии, о роли совета, о нововведениях середины V века, об олигархических проектах 411 г., о соглашении демократов и сторонников Тридцати в 403 г. и т. д.
«Полития» решила спор о солоновой сисахфии и ее сущности; выяснила принцип, который лег в основание клисфенова деления на филы, триттии и демы, роль этих триттий; дала ряд хронологических дат, в том числе и дату эфиальтовой реформы ареопага. Многие моменты и подробности в истории афинской демократии она представила нам в новом виде. С её открытием многие гипотезы рушились; другие получили неожиданное подтверждение.
Правда, не все сообщения «Политии» внушают доверие; например, одно из самых интересных ее свидетельств — о драконовой конституции — одни считают весьма важным, а другие — нелепостью, явным анахронизмом.
Влиянию Аристида, которого «Полития» выставляет вождем чистой демократии, «положившим начало тому, что Эфиальт довершил», неправильно приписывается массовое переселение граждан в город и начало содержания их на счет государства: одно лицо выставлено здесь виновником сложного процесса, и ко времени Аристида отнесено то, что характеризует Периклову и последующие эпохи.
Он относится с большим сочувствием к Солону, хорошо отзывается о Писистрате (как покровителе сельского класса), враждебен, однако, Аристиду (как вождю чистой демократии), очень холоден к Периклу. Вообще он относится сочувственно к вождям аристократической партии, не будучи, однако, сторонником крайней олигархии; его симпатии на стороне середины.
В «Политии» встречаются иногда излишние, мелкие подробности и отсутствуют более важные сведения. Несмотря на все это, с её открытием изучение внутренней истории Афин вступило в новый фазис.
Вопрос 36. Философские принципы анализа государства в «Политике» Аристотеля
Политика — аристотелевский трактат о государстве, содержащий начала социальной и политической философии, политологии, а также теории управления. Трактат написан в последние годы (335—322 до н. э.) жизни Аристотеля в Афинах, находящихся под македонской оккупацией. В книге рассматриваются проблемы семьи как ячейки государства, рабства, гражданства, определения государства, а также форм его правления и целей.
Аристотель определяет государство как общение, организованное ради общего блага. Этим государство противопоставляется семье — «общению, естественным путём возникшее для удовлетворения повседневных надобностей»
Семья составляет неотъемлемую часть государства. Аристотель под семьёй понимает семью патриархальную, где есть домашние рабы, а глава семьи уподоблен монарху.
В отличие от позднейших теорий общественного договора, Аристотель считает государство естественным образованием, а человека он называет существом политическим .
Войну Аристотель интерпретирует как «средство для приобретения собственности», прежде всего рабов, которые рекрутируются из варваров — людей «от природы предназначенных к подчинению, но не желающих подчиняться».
Домохозяйство включает в себя три науки: приобретения, пользования и управления.
Аристотель критикует идеальное государство Платона, отстаивая необходимость сохранения частной собственности и семьи в государстве. Основной аргумент заключается в следующем: «К тому, что составляет предмет владения большого числа людей, прилагается наименьшая забота». По мысли Аристотеля власть должна принадлежать тем, кто «носит тяжёлое вооружение».
Аристотель разбирает проблему гражданства. Гражданин — это участник государства, то есть участник суда присяжных и народного собрания. Аристотель отказывал в гражданстве рабам, метекам (иностранцам), ремесленникам, а в 7 книге и крестьянам.
По количеству граждан в государстве он различал три правильные (то есть нацеленные на реализацию общего блага) формы правления:
Царская власть (монархия) — власть принадлежит одному правителю, которому власть передают по наследству или выбирают. Извращением царской власти является тирания.
Аристократия — форма правления, при которой верховная власть принадлежит гражданам, владеющим собственностью и имеющим в виду высшее благо государства. Извращением аристократии является олигархия (форма правления, при которой верховная власть принадлежит гражданам, владеющим собственностью и имеющим в виду выгоды состоятельных граждан).
Полития — форма правления, когда ради общей пользы правит большинство. Как правило, в политии верховная власть сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет. Эту форму правления Аристотель считает наилучшей, поскольку «масса менее подвержена порче». Извращением политии является демократия (власть, имеющая в виду не общее благо, а выгоды неимущих, то есть нищих). В следующей главе он назовёт политию смешением олигархии и демократии.
Аристотель перечисляет 5 элементов, составляющих государство: Народ — крестьяне, производящие продукты питания, Ремесленники — создают орудия труда, Торговцы — занимаются обменом и распределением товаров, Чиновники — рационально управляют государством, Военные — защищают государство
Помимо вышеперечисленной классификации население государства состоит из неимущего большинства и богатого меньшинства. Первые имеют склонность к демократии, а вторые к олигархии. Для предотвращения смут и гражданских войн Аристотель предлагает укреплять средний класс, то есть «граждан обладающих собственностью средней, но достаточной».
Аристотель также выдвигает идею разделения властей в государстве на три части: Законодательный орган, ведающий вопросами войны, мира, союзов и казней, Должностной орган, Судебный орган
Аристотель разбирает причины конфликтов в государстве. Одной из причин нестабильности он называет «разноплемённость населения», личные противоречия в среде правящего класса, а также демагогия, посредством которой один человек способен сосредоточить в своих руках всю полноту власти и стать тираном.
Для укрепления стабильности Аристотель предлагает «возбуждать у граждан разные опасения», а также упрочить власть закона, разделить обязанности и заботиться о воспитании подрастающего поколения.
Аристотель анализирует различие между демократией и олигархией.
Аристотель проявляет эллинский патриотизм, заявляя, что только у эллинов мужество и ум находятся в гармонии. У европейцев есть мужество, но недостаёт ума, тогда как у азиатов есть ум, но недостаёт мужества.
Высшим благом Аристотель называет счастье, а задачами государства следующие: Обеспечение пропитанием, Комфорт, Защита, Достаток, Религиозный культ, Справедливость.
Аристотель указывает, что гражданам необходим досуг и известная свобода от удовлетворения первичных потребностей для размышления и участия в делах государства.
Аристотель поднимает проблему «воспитания молодёжи», замечая, что там, «где этого нет сам государственный строй терпит ущерб».
Существует четыре основных обучающих предмета: Грамматика, Гимнастика, Музыка, Рисование.
Вопрос 37. Критика Аристотелем утопических идей Платона.
Аристотель критикует «Утопию» Платона с разных сторон. Прежде всего, очень интересны его комментарии, согласно которым «утопия» приписывает слишком много единства государству и превращает его в индивид. Затем идут аргументы против предлагаемой отмены семьи, такие, которые невольно приходят на ум каждому читателю. Платон Думает, что человек, просто называя «сыном» всякого, кто по возрасту мог бы быть таковым, приобретет ко всем молодым людям те чувства, которые сейчас испытывают отцы к своим настоящим сыновьям; то же относится и к наименованию «отец». Аристотель, напротив, говорит, что общее многим людям пользуется наименьшей заботой и если «сыновья» будут общими для многих «отцов», они вообще окажутся заброшенными, о них не станут заботиться; лучше быть двоюродным братом на самом деле, чем «сыном» в платоновском смысле; план Платона сделал бы любовь слишком бессодержательной. Затем имеется следующий любопытный довод: поскольку воздержание от супружеской измены является добродетелью, было бы жаль иметь такую социальную систему, которая отменяет эту добродетель и соотносительный с ней порок. Затем задается вопрос: если женщины станут общими, кто будет вести хозяйство? Однажды я написал очерк, называемый Архитектура и социальная система», в котором указывал, что все, Кто отождествляет коммунизм с отменой семьи, защищают также и коммунальное жилье для большого числа людей с общими кухнями, столовыми и детскими. Эту систему можно охарактеризовать как Монастыри без обета безбрачия. Все это существенно для проведения в жизнь планов Платона, но, безусловно, столь же невозможно, как Многое другое, им рекомендуемое.
Платоновский коммунизм раздражает Аристотеля. Он привел бы, заявляет Аристотель, к взрыву гнева против ленивых и к такого рода ссорам, которые обычны для людей, путешествующих совместно. Лучше, если каждый будет заниматься своими делами. Собственность должна быть частной, но у люден следует воспитывать чувство благотворительности, так чтобы использование этой собственности было в основном общим.
Благотворительность и щедрость – добродетели, а без частной собственности они невозможны. «Наконец, говорится, что, если бы планы Платона были хороши, кто-нибудь выдумал бы их раньше. Я не согласен с Платоном, но если бы что-либо и могло заставить меня с ним согласиться, то это доводы Аристотеля, выдвигаемые против него.
В связи с вопросом о рабстве, Аристотель не верит в равенство; хотя он и допускает подчинение рабов и женщин, однако все еще остается вопросом, должны ли все граждане быть политически равными. Некоторые, говорит он, считают это желательным на том основании, что все революции имеют своей целью урегулирование собственности. Он отвергает этот довод, утверждая, что величайшие преступления совершаются скорее от избытка, чем от недостатка; никто не становится тираном, чтобы не мерзнуть.
Вопрос 38. Аристотелевская теория государственных переворотов.
У Аристотеля есть пространное рассуждение о причинах революции.
В Греции революции были столь часты, поэтому Аристотель обладал большим опытом, на основе которого он мог делать выводы. Основной причиной революций являлись конфликты между олигархами и демократами. Демократия, говорит Аристотель, возникает из убеждения, что люди, равно свободные, должны быть равны во всех отношениях; олигархия возникает из того факта, что люди в каком-нибудь отношении высшие, претендуют на слишком многое. Обе формы правления имеют некоторого рода оправдания, но не лучшего сорта. «По этой причине те и другие [граждане], исходя из своих предпосылок, раз они не получат своей доли в государственном управлении, поднимают мятеж».
Демократические правления менее подвержены революциям, чем олигархии, потому что олигархи могут поссориться друг с другом. Олигархи, по-видимому, были весьма энергичными людьми. В некоторых городах, оказывается, они давали такую клятву: «Я неизменно буду врагом народа и буду причинять ему такой вред, какой только смогу».
Три фактора необходимы для предотвращения революции: правительственная пропаганда в процессе воспитания; уважение к закону, даже в мелочах; справедливость в законе и управлении, то есть «равенство по достоинству и при котором каждый пользуется тем, что ему (по праву) принадлежит».
Аристотель словно никогда не осознает трудности установления «равенства по Достоинству». Если это будет истинная справедливость, то «достоинством» должна быть добродетель. Ну, а добродетель трудно измерить, и она является объектом партийных споров. Поэтому в политической Практике имеется тенденция измерять добродетель доходом; различие между аристократией и олигархией, которое пытается провести Аристотель, возможно только там, где имеется прочно установившаяся родовая знать. Если там будет существовать многочисленный класс богатых людей, не принадлежащих к знати, их придется допустить к власти из опасения, что они совершат переворот.
Наследственная аристократия не может надолго удержать власть в своих руках, за исключением тех мест, где земля является почти единственным источником богатства. Все социальное неравенство, в конце концов, – это неравенство в доходах. Довод в пользу демократии частично таков: попытка достичь «справедливости по достоинству», основанная на любых иных достоинствах, кроме богатства, обречена на провал. Защитники олигархии стремятся доказать, будто доход пропорционален добродетели; пророк говорит, что он никогда не видал праведника, просящего милостыню; Аристотель думает, что хорошие люди получают примерно такой же доход, как он сам, – не слишком большой и не слишком маленький. Но такое мнение является абсурдным.
Всякая иная «справедливость», по сравнению с абсолютным равенством, будет практически вознаграждать какое-нибудь качество, совершенно отличное от добродетели, и поэтому должна быть осуждена.
Вопрос 39. Основные особенности Аристотелевской классификации политических режимов.
Правительство тогда хорошо, когда его целью является благо всего общества, и плохо, когда оно заботится только о себе. Есть три рода хороших правительств: монархия, аристократия и конституционное правление (или полития); есть три плохих – тирания, олигархия и демократия. Существует также много смешанных промежуточных форм.
Надо отметить, что плохие и хорошие правления определяются этическими качествами тех, кто находится у власти, а не формой конституции. Это, однако же, верно лишь отчасти. Аристократия есть правление людей добродетельных, олигархия – правление богатых. Аристотель же не считает богатство и добродетель понятиями строго синонимичными. В соответствии с доктриной золотой середины он утверждает, что умеренный достаток скорее всего ассоциируется с добродетелью:
Аристотель видит различие между олигархией и демократией в экономическом статусе правящей партии: олигархия есть то, где богатые управляют, не принимая в расчет бедных; демократия – то, где власть находится в руках нуждающихся и они пренебрегают интересами богатых.
Монархия лучше, чем аристократия, аристократия лучше, чем полития. Но хуже всего коррупция лучших, поэтому тирания хуже, чем олигархия, а олигархия хуже, чем демократия. Таким путем Аристотель приходит к ограниченной защите демократии: поскольку большинство существующих правлений плохо, среди этих правлений демократию можно считать лучшей.
Греческая концепция демократии была во многих отношениях более крайней, чем наша; например, Аристотель говорит, что избирать управителей – олигархично, а назначать их по жребию – демократично. В экстремистских демократиях собрание граждан было выше закона и решало каждый вопрос независимо ни от чего. Афинские суды составлялись из большого числа граждан, избираемых по жребию и не имевших никакой юридической помощи; они, разумеется, легко поддавались красноречию ораторов или партийным страстям. Когда критикуют демократию, надо понимать, что имеется в виду именно это.
Интересен раздел, посвященный тирании. Тиран стремится к богатству, тогда как царь стремится к почестям. У тирана охрана продажная, тогда как у царя охрана состоит из его граждан. Тираны в основном являются демагогами, добивающимися власти, обещая защитить народ от знати. В ироническом макиавеллевском тоне Аристотель поясняет, что должен делать тиран, чтобы удержать власть. Он должен предотвращать возвышение любого человека, обладающего исключительными достоинствами, предавая его казни, если это необходимо. Он должен запретить совместные обеды, всякие сборы и любое образование, способное вызвать оппозиционные чувства. Не должно быть литературных собраний или диспутов. Он должен помешать людям близко сходиться друг с другом и взять их общественную жизнь под свой надзор. Он должен нанимать шпионов, подобных женщинам-сыщикам в Сиракузах. Он должен сеять раздоры и приносить обнищание своим подданным. Он должен держать их занятыми: все время занимать их величественными работами широкого масштаба, как это делали цари Египта, заставляя строить пирамиды. Он должен дать права рабам и женщинам, чтобы сделать их осведомителями. Он должен вести войны, чтобы его подданные были чем-нибудь заняты и всегда нуждались в руководителе.
В заключение Аристотель говорит: нет ничего слишком низкого для тирана. Однако, замечает он, есть и другой метод сохранения тирании, а именно умеренность и притворная религиозность. И нельзя с уверенностью решить, какой метод окажется более успешным.
Вопрос 40. Аристотелевская концепция идеального государства. Теория воспитания в деле поддержания гражданской идеи у Аристотеля.
В европейской традиции, начиная с Платона, существует устойчивое представление об идеальном государстве. Концепции идеального государственного устройства особо подчеркивают, что политический идеал представляет собой категорию, которая выполняет функцию ориентира развития, образца, нормы общественного устройства, политической власти и деятельности.
Аристотелю принадлежат 158 так называемых «Политий», в которых он описывал политическое устройство ему древнегреческих полисов, городов-государств. На основе «Политии» им была составлена «Политика», систематически излагающая материал о государстве и формах государственного устройства. В отличии от Платона, Аристотель подчеркивал, что существует разница между обществом и государством. По его мнению, существуют различные формы объединения людей: семья, поселения, государство.
Основой государства является особый тип социальных отношений – отношения господства и подчинения, которые определяются Аристотелем как отношения политические. Государство, таким образом, связано с осуществлением политических полномочий, полномочий «господства», власти.
Аристотель отталкивался от анализа описанных им форм государственного устройства полисов, их достоинств и недостатков.
Великий античный мыслитель делил государства на правильные и неправильные, с искаженными формами. Монархия, аристократия и их смешанные формы, в том числе «полития» (государство с ограниченным демократическим элементом) были отнесены философом к правильным. Тиранию, олигархию, демократию Аристотель причислил к неправильным формам. Разница между правильными и неправильными формами организации государственной власти состояла в том, что государство правильной формы властвует разумно, в согласии с представлениями (идеалами) о справедливости и добродетели, достигая «общего блага» и соблюдая «естественные законы». У государства неправильной формы цели и характер власти искажены; властная организация противоречит естественным законам и не позволяет государству в целом достичь общего блага, которое мыслится как конечная высшая цель существования и развития государства; власть существует сама по себе и не стремится к «добродетели». Деятельность правильных государств соответствует натуре той категории людей, которых Аристотель считал изначально свободными и равными.
Однако, по убеждению Аристотеля, недостаток этих «правильных» форм государственного устройства состоит в том, что они имеют тенденцию вырождаться в «неправильные» формы, где царят порок и злоупотребления: монархия может выродиться в тиранию, аристократия – в олигархию (власть немногих, подчиняющих свои интересам общие интересы), демократия – в охлократию (власть толпы, невежественной и темной). Поэтому он выдвигал идею формирования «смешанного государства», счастливо сочетающего достоинства демократии, аристократии и монархии. Аристотель называл эту форму государства «политией». Идея «смешанного государства» получила популярность и повлияла, как полагают ученые, на формирование в XVIII веке идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Аристотель, таким образом, сохраняя платоновское убеждения в приоритете интересов общества в целом над интересами личности, в то же время большее значение придавал и интересам личности, ответственности государства перед гражданами.