Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
265
Студенты-Физ.МГУ (Курс 2013/ Ч1 Р1(2)/04) Понедельник, 04 марта 2013 г.
Работа выполнена
Зайковой Натальей Вячеславовной (Кафедра элементарных частиц. Дубна) гр. 409-509 и
Макухом Романом Вадимовичем (Кафедра Физики Ускорителей и Радиационной медицины) гр. 418-518
,,©Mark V. Zhelnov. Student's Lectures. 2013-2014.
Курс Философии XXI в.
для студентов 4-5 курса физического факультета
МГУ имени М.В. Ломоносова.
2013 года
проф. М.В. Желнова
(февраль - май, сентябрь - декабрь 2013 -зачёт, экзамен - январь 2014, Москва).
Лекции: каждая по 90 минут. Лекции в первом семестре 10.50-11.35; 11.40-12.25. ауд. 5-18. Семинар в первом семестре:13.30 - 14.15; и 14.20 - 15.05.
Консультации: 12.25 - 13.25. И далее до упора.
Часть Первая.
Философия и Философия Истории, а также
Философия Искусства и Философия Науки XXI в.
как они есть сегодня.
«Философствование» о «Мере» "Необходимой Свободы"
Конкретности Само-Творения в Метафизике «Размытости
традиционного противопоставления Субъективного и Объективного» «Как Целого» «Теперь-и-Здесь» в «Этом-и-Том Человеке»
в XXI веке в наше время.
(Платон - Аристотель – Аквинат; Декарт - Спиноза -Кант;
Гегель – Маркс - Ницше; Хайдеггер – Поппер - Делёз;
Хабермас – Патнем – Деррида; Бодрийяр - Жижек - Агамбен ).
Основные истоки
«Пред-Ыстории философских идей»,
сложившихся в Мировой и Отечественной
философской мысли к ХХI веку.
Взгляд с позиции «компаративистского Презентизма» ХХI века.
«Философствование» о «Мере» "Необходимой Свободы"
Конкретности Само-Творения
(выходящей из преодолеваемой «Пред-Ыстории» Метафизики)
«Нео-Размытости традиционного противопоставления
Субъективного и Объективного» «Как Целого»
«Теперь-и-Здесь» в «Этом Человеке» в XXI веке в наше время.
*****
Раздел Первый.
Мировая философская мысль
до западноевропейского Ново-Новейшего времени
(ab ovo до завершения XVIII-го века)
с позиций Настоящего и «актуально происходящего сегодня».
От Отношения «Бытия вообще» к «Сознанию вообще»,
и «наоборот»,
от Отношения «Сознания вообще» к «Бытия вообще».
*****
Лекция № 4 Разд.1(2) (04 марта 2013 г.)
Основные этапы
«меры» "Необходимой Свободы" Конкретности Само-Развития
философских идей древнегреческой и римской Античности
с позиции «Настоящего» и «актуально происходящего сегодня».
Переход от проявления размытого отношения
«бытия вообще» и «сознания вообще»
к
возникновению, формированию и становлению
«зачатков противопоставления»
Субъекта – «Объекту как Субстанции»,
«Субъективного» и «Объективного» «В Общем», «Теперь-и-Здесь»
«в Этом и Том человеке» с позиций ХХI века и сегодня.
(Философские идеи: Гераклита и Парменида, Платона и Аристотеля,
Сенеки и Перрона, Плотина и Августина, а также их разновидности).
«Мера» Конкретности Само-Развития
проблемы «Различающегося Тождества» в Античности
Проблемы, основные идеи, понятия, терминология, тексты и
важнейшие концепты с позиций «компаративистского презентизма» ХХI века.
Первая проблема и её важнейшие концепты
1. Философские идеи традиций «Античности» в свете Новых источников, фрагментов и доксография. Проблема Необходимости трактовки традиционной "Истории Философии" «Античности" как «Предыстории Философии». И наоборот. Новая «Мера» "Необходимой свободы" Конкретности Самотворения «Времени Событий» (скрытой Истории). «Пра-Эпистемы» «Античности" как центр.
О Зарождении античной философии: Преодоление традиционных попыток отделить «Начало» от «Предшествования», «Бытия» от «Небытии («Ничто»). Компаративистский презентизм ХХI века. Проблема «Первоначала Современности» и «Современности Первоначала». Проблема «меры» "Необходимой Свободы" Конкретности Само-Сотворения иллюзий существования «осевого времени человечества» (Карл Ясперс). Постепенное Само-О-предел-ение «предмета философии» в древнегреческо-римском Античном Тысячелетии (VIII - V в. до н.э. – V в. н.э.). Досократики (фисиологи-любители природы). Гераклито-парменидовская коллизия. Демокритовско-Эпикуровский атомизм. Человек "мера" всех вещей. (Протагор).
Двойственность идей Софистов и Сократа. «Мера» «Тождественного Различия» Человеческого и «Природного (фюзис). «Само» и «не Само». Мир как «Шар-Полу-Сфера с Землёй-Человеком в центре». «Античные Пра-Эпистемы» как центр. Античное представление о «Науке - Матеме» (неоспоримом). Возникновение Минимальной «Меры» Преодоления в Античности исходной «Размытости Различия» и исходной «Размытости Тождества». «Неопределенность и Определенность» (Софисты и Сократ).
Вторая проблема её важнейшие концепты
2. Изменение ментальности "обыденного сознания" как решение загадки чуда одновременного проявления сходных идей на Востоке и Западе. Возникновение античной философии: «Неопределенность Определенного». (Платон). Проблема Ксенофана и Аристофана. Истина как «Алетейя» («Открывающаяся Сокрытость» по М.Хайдеггеру). «Эйдейтическая метафизика».
Третья проблема и её важнейшие концепты
3. Уход от позднейших наслоений Средневековья в виде фундаментальности "онто-тео-логичности" к множественности различных "онто-логий". Становление античной философии: «Определенность Неопределенного» (Аристотель) и дискретность Перипатетилизма. Пессимизм Киников и Пифагореизм. Борьба идей о роли открытых и закрытых общественных устройств в Античности (по Карлу Попперу). «Рационалистическая метафизика» («Этика»).
Четвёртая проблема и её важнейшие концепты
4.Стоицизм и Неоплатонизм как "вершина античной философии".Частичное Возвращение к основным идеям ранней Античности. Платоники и платоновско-пифагорейский неоплатонизм Плотина, Прокла и «Александрийской школы». Двуединые крайности «Мистики и Натурализма» (по Юргену Хабермасу).
Само-Сознание индивида в «Исповеди» Августина Блаженного как начавшийся переход к «Метафизике Сверхъ-Естественного» (Божественного). Пра-Гносисы и «Науко-Гносисы» (Лектон) как Центр. Переход к римской Античности (канон как формальный текст, вечный и неизменный, поднятый над повседневной жизнью; римское право и индивидуализм). «Символическая метафизика» (Сенека, Прокл и Марк Аврелий). «Определенность и Неопределенность».( Плотин и Августин)
Пятая проблема и её важнейшие концепты
5. Идеи поздней греческой Античности и Античного Рима: зародыши перехода к понятию «Европа». Формирование Исторической онто-телео-логии бесконечной Цели Разума. Начало противопоставления субъекта - объекту как субстанции (неизменной основы).
Эвристика для сегодняшнего дня: "Чувственно-живой космос Античности" и идеи начала ХХI века.
Итог.
ЛИТЕРАТУРА
для студентов-физиков 4-5 курса
к Лекция № 4 Разд.1(2) (04 марта 2013 г.)
Основные этапы
«меры» "Необходимой Свободы" Конкретности Само-Развития
философских идей древнегреческой и римской Античности
с позиции «Настоящего» и «актуально происходящего сегодня».
Переход от проявления размытого отношения «бытия вообще» и «сознания вообще»
к возникновению, формированию и становлению «зачатков противопоставления»
Субъекта – «Объекту как Субстанции», «Субъективного» и «Объективного» «В Общем», «Теперь-и-Здесь»
«в Этом и Том человеке» с позиций ХХI века и сегодня.
(Философские идеи: Гераклита и Парменида, Демокрита и Протагора, Платона и Аристотеля, Сенеки и Перрона, Плотина и Августина, а также их разновидности).
«Мера» Конкретности Само-Развития
проблемы «Различающегося Тождества» в Античности
1. Учебно-справочная:
1. Канке Виктор Андреевич. «История философии». Мыслители, концепции, открытия. Москва – Обнинск 2007. Ч1: «Философия античности.»; Ч.2 «Средневековая философия». стр. 85-95. Особое внимание на приложение 2. Стр. 404-405 (хронология).
2. Диоген Лаэртский. «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» М. Терра., 2009. с.04-22.
3. «Античная философия» (Энциклопедический словарь).М.Прогресс-Традиция, 2008.
4. Платон. Тимей. Собр. Соч. в 4-х томах. Т. ; Платон. «Государство». СПб. «Наука». 2007. Серия «Слово о Сущем». Т.53
2. Дополнительная:
1. Кулубарицис Ламброс. Как ещё можно осваивать философию античности. //Логос №04 (83)2011. Философско-литературный журнал.Античная философия.Чтения и толкования. с. 45-62.
2. Бофре Жан. «Диалог с Хайдеггером. Т. 1. Греческая философия». СПб. Владимир Даль. 2007
3. Жмудь Л Я . Пифагор и ранние пифагорейцы .М.Русский фонд содействия образованию и Науке. 2012
4. Хайдеггер Мартин. Парменид. СПб. Алетейя. 2009;
5. Хайдеггер Мартин, Финк Евгений. Гераклит. СПб. Владимир Даль. 2010. с.349-380
6. Коваль Оксана Анатольевна. Онтология Аристотеля в зеркале лейбницевской монадологии. //Вопр. философии. 2011, № 12. стр. 107-116.
6. Августин Блаженный. «Исповедь». Изд. Сретенского монастыря. 2007.
7. Прокл. «Комментарии к Пармениду Платона». С-Пб. Мир 2007).
3. Последняя, тёпленькая, пахнущая типографской краской.
8. Емельянов Владимир Владимирович. Антропологический поворот в науках о Древнем Востоке (на примере ассириологии). //Вопр. философии. 2013, № 2. с. 136-147.
9. Губанов Николай Иванович, Губанов Николай Николаевич. Менталитет: сущность и функционирование в обществе. //Вопр. философии. 2013, № 2. с. 22-32.
10. Бугай Дмитрий Владимирович."Справедливость" в платоновских диалогах:
"Апология Сократа" и "Критон".//Вопр. философии. 2013, № 1. стр. 123-134.
Основная цель сегодняшней лекции
состоит, по крайней мере, в следующем:
Во-первых, показать, что такое Античная философия, т.к. Античность- это тысячелетия, в течение которых западное человечество Европы заложило основы, на которых мы и живем и подспудно питаемся их истоками. Проходило несколько этапов и, в отличие от предыдущих представлений досократики, натурфилософии (Платон, Аристотель), главное состоит в том, что вершины, согласно современным исследованиям специалистов, это не ранний период, а поздний (Плотин, Прокл и другие неоплатоники). Хочу показать, что все это происходило не в представляемых, как правило, Греции и Плотины, а это огромный мир всего Средиземного моря: это расположенная по всему берегу Малая Азия (нынешние времена), Эгейское море, Крым, Феодосия, также Батуми («золотое руно») и огромное количество островов, существовавших автономно. И, далее, наоборот, на Запад: Адриатическое море, Италия, Сицилия, побережье Малой Азии, также Египет и некоторые другие места.
Во-вторых, я постараюсь показать все представления Античной философии, внутреннюю причину самоизменения идей (если вы выдвинули какие-то идеи, то они постепенно саморазвиваются). Хочу напомнить, что хотя и созданы были учения интересные, но все-таки в пределах определенного круга мыслей человечества, что окончательной мысли нет, что потом она сольется с каким-то другим течением, а все, что мы знаем о древней Греции, и вообще об этом периоде, - все это знание придуманные, и нельзя точно сказать так оно или не так, что существуют разные подходы:
1)библейский (религиозный)
2)хронологический
3)экзистенциальный
4)культурный
и, с точки зрения автора, который пишет, каждый раз другая история философии. Но поскольку все сразу охватить мы не можем, «отправным пунктом » мы выбрали эпистемологическую схему, т.к. она ближе к нам, ведь в основе наших представлений лежит следующая простая идея: «Что я могу сказать, как было в действительности, пока я это не познал», - само по себе это неверно, но есть такая точка зрения, она называется эпистемологической, связанной с познанием и мы ближе всего именно к этой концепции.
Пять заданий
1.Задание
Обязательная фиксация в «Колонтитулах» шифров
(Курс, Введение, Часть, Раздел, Место в разделе - Начало, Середина, Завершение), а также «выходные данные» об авторе.
Например: (Курс 2013/Введ. (1)/01)
или в дальнейшем (Курс 2013/Ч.1/Р.1 (1)Л. 03) итд.
Работа выполнена Ивановым (ой) Иваном Ивановичем. гр. 418-518
(Кафедра физики ускорителей и радиационной медицины).
По образцу Лекции №1 и №3
2.Задание
А) Не конспект, а Студенческая запись полного текста Лекции (только двусторонняя печать),
Поля: справа по 3, 5см., слева -2,5 см.
Шрифт: Times New Roman, интервал одинарный. Размер: Основа -12_. Остальное.... изменение размера, шрифта, жирность, курсив, подчеркивание, как в образцах .Размер шрифта может уменьшаться для того, чтобы текст "влез" стандарт для печатания.
На заглавия, План - всегда страницы 1-4. На Литературу - стр. 5. На "Основную цель лекции"- стр. 6. На описание задания - стр. 7-8. На начало Полного текста Лекции - стр.9
Обязательно с фонариками» (внутри «от центра», курсив жирный. С «ключевыми терминами-понятиями-концептами» (3-4 на странице, перед каждым абзацем выражающим новую мысль или «поворот» в рассуждениях.)
Фонарики везде: и в тексте, и в концептуализации, и в Эссе и т.д..
Каждый новая проблема и её основные концепты в тексте лккции(1-5).
Обязательно с новой нечетной страницы (кроме первой)
Каждое предложение в плане лекции выделяется отдельно "маркером" -точкой, несмотря на то, рассматривался ли тезис или нет.
См. предложенный образец Лекции № 1 и 3.
3. Задание
Каждый пункт Обязательно с новой нечетнойстраницы (кроме первой)
Б) Ещё Три Концептуализации по логике прочитанной лекции и её месте в читаемом Курсе
А) Одна концептуализация – С Конца к началу (не менее 2-страниц), с фонариками
Б) А другая концептуализация - С Начала к концу (также не менее 2-ух страниц) с фонариками
В) О месте данной Лекции в читаемом Курсе Философии XXI в.
Часть, Раздел, предыдущий и последующий разделы, место лекции в разделе, основная идея и новизна. Почему к ней рекомендована именно данная "Последняя" Литература?
4. Задание.
Концептуально Проанализировать одну из работ из списка
Последней, тёпленькой, пахнущей типографской краской Литературы (чаще всего 2013 года) и постараться письменно (Размер 4 стр.- два листа)
Показать, почему она была рекомендована именно к этой лекции.
Обязательно с новой нечетной страницы (кроме первой)
5.Задание
Пять серьёзных аналитических рассуждений (Эссе)
Об актуальности поставленных на этой лекции проблем из интеллектуальной жизни нашей Страны
на 11 февраля 2013г. (не менее 2-х страниц каждое отдельно по всем 5-ти и отдельно 6- шуточному)- дату поставить Вашей Лекции.
Название (одним предложением сразу) неожиданно возникшей и избранной
Вами проблемы,
в чём состоит её противоречивость,
несколько возникающих из-за этого частных вопросов,
Ваш анализ,(обязательно с «фонариками»),
Логическая последовательность и
Итог рассуждений
Каждая названная в плане лекция содержит «проблемные концепты»
(их всегда 5).
Срок: 2-3 недели.
Задание 2
Полный текст лекции
****
Лекция № 4 Разд.1(2) (04 март 2013 г.)
Основные этапы «меры» "Необходимой Свободы" Конкретности Само-Развития философских идей древнегреческой и римской Античности
с позиции «Настоящего» и «актуально происходящего сегодня».
Переход от проявления размытого отношения
«бытия вообще» и «сознания вообще» к
возникновению, формированию и становлению
«зачатков противопоставления»
Субъекта – «Объекту как Субстанции»,
«Субъективного» и «Объективного» «В Общем», «Теперь-и-Здесь»
«в Этом и Том человеке» с позиций ХХI века и сегодня.
(Философские идеи: Гераклита и Парменида, Платона и Аристотеля, Сенеки и Перрона, Плотина и Августина, а также их разновидности).
«Мера» Конкретности Само-Развития
проблемы «Различающегося Тождества» в Античности
Я хочу вам напомнить, что мы слушаем курс философии двадцать первого века для студентов 4-5-го курса физического факультета МГУ.
Курс философии изучает общую философию, философию истории, а так же философию искусства и философию науки двадцать первого века.
Что такое самотворение метафизики размытостей традиционного противопоставления субъективного и объективного? Мы начали в прошлый раз первый раздел части первой.
Общее направление всего этого раздела, от отношения бытия вообще к сознанию вообще и наоборот, от отношения сознания вообще к бытию вообще. Вот это такая направленность.
И в прошлый раз, в лекции третей, которая первая в вашем разделе, мы с вами рассмотрели представления, так называемого, Древнего Востока.
Вот мы сосредоточили наше знание на рассмотрении этого течения. Какой вывод получился? До сих пор, все то, что называлось философией истории, не рассматривалось по-настоящему.
Мы закончили в прошлый раз изучать Древний Восток, но, не завершив на полпути, мы должны перейти к чему-то другому, что более соответствует общим представлениям.
Во всех наших представлениях мы считаем себя европейцами, которые создали современную культуру. хоти мы - не хотим, хотят ли те, кто не попали в этот список, это другой вопрос. Но все же, те успехи человечества, которые достигнуты на сегодняшний день - это все же успехи какой-то части человечества, которая базировалась в Европе, ну а
затем переселилась. Но это все таки называется западноевропейской…На Востоке тоже есть, черт его, я забыл как она называется страна, которая вроде европейская, но считает себя еще к тому же азиатской, восточной, вот. Надо как-то и это подумать сочетать, меняется здесь что-то? Или нет? А поэтому сегодня, в понедельник 4 марта 2013 года, у нас будет лекция №4.
Первая проблема и её важнейшие концепты.
Философские идеи традиций «Античности» в свете Новых источников, фрагментов и доксография.
Этапы саморазвития философских идей
Основные этапы меры необходимой свободы конкретности саморазвития философских идей Древнегреческой и Римской Античности с позиции настоящего и актуально происходящего сегодня, а более узко в пределах того, что мы уже сказали, отношения создания бытия, переход от проявления размытого отношения бытия вообще и сознания вообще, к возникновению формированию, установлению зачатков противопоставления субъекта некому объекту как субстанции, противопоставлению субъективного объективному, пока еще в общем. Теперь и здесь, в этом человеке с позиции нашего двадцать первого века.
Проблема различающегося тождества
Мера конкретности саморазвития, проблема различающегося тождества в античности - вот основная идея. Значит, есть какое-то наше представление о саморазвитии. И я хочу меру найти, где там тождество, различие, где основа? Вот так оно предстало в Античности. А поэтому, основная цель сегодняшней лекции будет состоять в следующем. Во-первых, я постараюсь показать, что произошло со всеми представлениями, которые вы найдете в учебниках, лекциях, которые вы будете слушать, которые были сформированы и созданы до нашего времени, до 21 века.
Концепция
изменения
Как мы выяснили, на самом деле основные идеи истории философии в прошлом, созданы Гегелем. Были они или не были, что мы с вами говорили? Мы с вами говорили, что концепции, на основе которых можно было утверждать, картин того, что было очень много. Я могу заниматься эпистемологией, теорией познания, я могу заниматься онтологией, теологией и пр., логическими какими-то картинами. Я их все оставил в стороне и выбрал ту, которую изложена во всех учебниках, а именно наиболее примитивную, простую, соответственно наиболее верную. Все теперь уже отвергается и рассматривается по-новому, и пошли по-новому кругу. Так же мы с вами вот этим займемся. Моя задача состоит в очень короткое время, понятно, что нельзя все это изложить подробно, показать, что же изменяется. Т.е. я должен учитывать ту массу неразбавленного, расплывчатого противопоставления объективного субъективного, которое пришло с Востока через Азию, через Малую Азию и пришло в Европу. И в то же время показать, что вот было так, а теперь по-другому надо смотреть. Более того, я не только должен учесть, что ввелось нового, мне не известного, но и то, что хорошо
известно, что осталось после Средневековья при господстве религиозных фанатиков и Нового Времени, но потом, оно тоже переделывалось.
Понятие чуда
Вот это средненький такой путь, который мы должны с вами выбрать и преодолеть – это, во-первых, а во-вторых, конечно, мы должны четко и более менее сознательно с вами продумать, что есть разный аспект, что античная философия имела какую-то свою закономерность возникновения, саморазвития, т.е. возникновение - чудо. Хочу напомнить, что чудом называется, когда вдруг отменяются естественные события, не может так быть в природе, в действительности, а отменяется, а почему-то происходит по-другому - это люди называют чудом. Вот что это такое, вот эта самая Античность, которая, хочу вам только напомнить, жрица в гневе. Не отвлекай в гневе, а тысячелетие, где-то именно шестого-пятого веков до нашей эры, ну как раз пятого- шестого и тут где-то седьмого нашей эры. И хочу заметить, что вот эти, все другие концепции Данте, индусы, буддизм, конфуцианство, даосизм, о которых мы говорим - они каким-то образом возникли в это же время, но в другом конце мира. И не было ясно никогда, почему они связаны. Как так может быть одновременно возникать несвязанные явления, а теперь выясняем, есть причины, открылось, да. Вот на уровне менталитета - это совсем не отделенные друг от друга части, они как-то связаны, и вот мы решаем… - это общие такие замечания, ну а теперь попробуем продвинуться вот где-то у меня по нашей лекции.
Философские идеи античности
Есть ли источник?
Итак, первая проблема, которая перед нами возникает, сложная, - это философские идеи традиций античности, в свете нового источника фрагментов и доксографии. В чем тут дело? Значит, к одной из причин, почему вы не можете понять, что происходит в прошлом состоит в том, что источников того, что было в прошлом нет. Вы открываете учебник, и там говорится: «жил-был Демокрит, он сказал … жил-был Сократ». Вот этого всего нет. Это ведь, не было печатных станков, в лучшем случае, это могли быть рукописи на бумаге, а все типа «овцу надо ободрать, папирус создать, писать надо в ручную» - это же какой труд и сколько это стоит? Да еще авторы уничтожают друг друга, свои произведения. Т.е. ничего этого нет, это две с половиной тысячи лет, был то, значит, нет. А откуда же я все знаю? Да не знаю. Значит, я здесь нахожусь на грани сочинительства, но не пустого, а все таки оказывается, что хотя таких законченных, утвержденных произведений нет, но кто-то последующий, какие-то писатели эксперты, в своих работах, иногда цитируют, какого-нибудь предыдущего философа или писателя. Вот это будет обмен такой, правильный - он, не правильный, этого я, в общем-то, по-настоящему не знаю. Есть источник - нет источника, говорят - не говорят, помните в прошлый раз? Уезжал Лао-Цзы в Китае, стражник ему сказал: «напиши тысячу слов,» - он написал. И, вот, я вам передаю то, что он передавал. Это все получается на уровне каких-то мифологических (идей?). Здесь нет. Даже если, похоже написано два, три, четыре, пять веков позже, дальше начинаются комментарии, комментарии. Кто писал неизвестно, кто писал и что будет.
Возникновение доксографии
Вот так возникает целая сфера исследований, которая называется доксографией. Ну, «доксо» - писать, «графия» - это мнение. Так вот филологи, философы, не филологи начинают исследовать тексты, язык, и ведь каждый язык по-своему развивается, он что-то такое там говорит, и вот на основе каких-то там внутренних закономерностей они могут сказать вот в таком веке, в целом, в этом времени могли и говорили так, так понимайте эти слова. Поэтому вот этот текст надо понимать вот так, а другой скажет не так, а потом… и так далее. Так что все это на воде писано вилами. А если это так, то у меня простор для сочинительства и отдельные те люди, которые спорят и о которых можно говорить.
Проблема Необходимости трактовки традиционной "Истории Философии" «Античности" как «Пред-Ыстории Философии».
Возникает вопрос, изменилось что-нибудь в этой области? Огромное количество всяких изменений. Вы сами подумайте, вот чего, а такой информации теперь стало больше. Появляются, открываются какие-то новые рукописи, где-то трактуется так. Все это быстро переворачивает информацию, меняется. Значит, старые догмы будут уничтожены. И поэтому возникает проблема необходимости трактовать традиционные истории философии античности как предысторию философии.
И наоборот.
Ну, что то, как то не так, как раньше и наоборот, а если я ее не так трактую, то все здание аргументации, которое ее опровергает, здесь связанно тоже повисает в воздухе. Не было этого, целые трактаты были написаны на тему, а в это время не было ничего. Вот надо заново придумать.
Новая «Мера» "Необходимой свободы" Конкретности Само-Творения «Времени Со-Бытий» (скрытой Истории).
Поэтому у нас новая мера необходимой свободы, чтобы показать многосторонность самотворения времени, событий, предыстории. Вы опираетесь и считаете историей, а истории как таковой не было. Значит, что-то было,
Философские идеи античности
но как вы компонуете, трактуете, что там происходит и насколько это важно, является ли просто каким-то мимолетным суждением или событием которое определяет дальнейшие события? Так значит, что такое СОБЫТИЕ? Это значит, не просто что-то произошло, а такое в вашей жизни, которое оставляет след, скрытый. Действие, которое проявится потом, а изменить нельзя и предсказать нельзя. Вот так и живем. А что делать? Нечего.
«Пра-Эпистемы» «Античности" как центр.
И выясняется, что в основе всего периода от Древнего Востока и Античности - это, так называемые, ПРАИПЕСТЕММЫ Античности, вот центр исследований.
Понятие эпистемы
Только в 20-м веке, в конце, люди постепенно пришли к представлению, что, вот мы с вами сейчас сидим здесь, вы думаете, что вы пользуетесь какими-то знаниями, что-то вы знаете по физике, чего-то вы слышали по радио и вообще можете хихикать и плакать и смеяться по какому-то поводу, что-то говорить, какие-то отношения существуют между вами, а, на самом деле, есть у каждого народа в языке сохранившиеся … это называется ЭПИСТЕМЫ, т. е такие схемы познания, которые вы не знаете, что они есть, а они определяют, что вы будете делать и как. У нас есть представление, что будет делать в данных условиях человек. Значит, есть какое-то обобществление, какие то отношения к природе, которые вы не осознаете. Они действуют сами по себе. Вот это от древности пошли эпистемы, т.е. более-менее какие-то укрепившиеся знания, но они, по сути, не доказаны, необоснованны. Более того, вы не помните, что я говорил в прошлый раз, более того Лао-Цзы то и говорит... если вдруг у вас появляется потребность в доказательстве знаний, значит, вы ничего не знаете. Не умножает знание до конца доказательство, а вот тогда получается истинное знание? Вот это надо рассмотреть.
О Зарождении античной философии: Преодоление традиционных попыток отделить «Начало» от «Пред-шествования», «Бытия» от «Не-бытии («Ничто»).
Зарождение античной философии
Ну и что же можно сказать о зарождении античной философии? Сегодня есть традиционные попытки отделить начало от предшествования, бытия от небытия. Вот когда складывается античная мысль.
Проблема «Первоначала Современности» и «Современности Первоначала».
Что вы можете сказать о своей жизни? Что было раньше, а раньше того, что было раньше? - предшествовало. Вы можете без конца двигаться, но вы не хотите этого, вы хотите где-то остановиться. Но нельзя же сказать, что называется, дурная бесконечность. «Без конца и без начала, переплеты как мочало». А вы хотите знать, а начало то есть?
Проблема «меры» "Необходимой Свободы" Конкретности Само-Сотворения иллюзий существования «осевого времени человечества» (Карл Ясперс).
Возникновение осевого времени человечества
Ну, вот на каком-то этапе это произошло в античности. Вдруг люди заинтересовались, а начало чего? А поскольку они плохо знали или вообще не знали, что до них было в мире, на востоке,..., то они придумали, что «вот у меня есть начало». И был такой философ Карл Ясперс, который устал утверждать, что в Западной Европе, вот где-то в шестом веке до н.э., сложилось осевое время человечества. Вот в чем дело.
Постепенное Само-О-предел-ение «предмета философии» в древнегреческо-римском Античном Тысячелетии (VIII - V в. до н.э. – V в. н.э.).
И оттуда все пошло? Не было этого, но все строилось на этой основе. И можно на этом как-то постепенно самоопределяться, на какой-то предмет философии — древнегреческий мир в античном тысячелетии.
Досократики (фисиологи -любители природы).
Досократики
Хочу напомнить, что все же вы, наверное, плохо себе представляете, что такое древнегреческая философия. Древнюю Грецию Вы обычно, почему то связываете с островом, на котором расположена современная Греция, но это не так. Так что нас интересует? Ну как вы мыслите? Прежде всего, были такие досократики, там был Гераклит и Парменид.
Гераклито-парменидовская коллизия.
Философия Гераклита и Парменида
Началом всего существующего Гераклит полагал огонь. Значит, образ этого - огонь, борьба противоположностей, все дерутся и что-то возникает и люди этого не понимают, и поэтому Гераклит, он плакал и повторяю, плакал, что же люди не понимают. А Парменид стал утверждать что мир надо разделить на две части истина и не истина, бытие и не бытие. Вот то, что мы с вами видим, это небытие, этого нет. Знаменитая апория «Стрела», Архимеда черепаха (апория Зенона Элейского «Ахиллес и черепаха»!).
Апория Зенона Элейского «Ахиллес и черепаха»
Летит стрела, стрела в каждый момент, что сказал Парменид, в какой-то точке, а ты в другой, значит это мне только кажется, что изменяется, а тебе, чтобы перегнать черепаху, это правильно он может теоретически, но чтобы преодолеть, обогнать черепаху, он сначала должен быстрее пробежать маленький участок, который черепаха еще проделывает. А у него не получается. Получается, что он никак не может это сделать. Всегда немножко отстает. Никогда не догонит эту черепаху. Глупость! Это называется, античной апорией, апории неразличимого противоречия. Вывод вам кажется одно, а на самом деле все по другому, как же решить коллизию? Исторически, это коллизия была решена Демокритом, значит, для того, чтобы как-то решить и неизменная основа и движение в нем состоит, вот и придумали, так называемый, атомизм. Есть маленькие частички и атомы, которые с «крючочками» бегают, прыгают в разные стороны, неуправляемые, куда-то летят, но что бы они могли двигаться, что нужно? Нужно пространство. Вот придумали пространство. Пространство - это как бы холм — вместилище, а есть у древних только... - дыра, это разные вещи. Место - это есть то, что нельзя отделить от материи, а это было общее, такая создана концепция.
Демокритовско-Эпикуровский атомизм.
Идеи Демокрита
Другой такой интересной идеей, это вот развитие идеи Демокрита, эпикуреизм. В чем дело? А вот если еще представить, что есть движение атомов, то нет места для человеческой свободы, фатализм возникает. Все так идет, как должно быть, а вы же хотите что-то думать, вы хотите как-то улучшать свою жизнь. Вот морально принципам Эпикур приписал атомам не только движение беспорядочное. Но и клинаме, клине, отклонение произвольно, а если не отклоняется, то вы можете как раз где-то что-то свершить.
Человек "мера" всех вещей. (Протагор).
Вот … фатализма.. но Протагор был такой, который субъективизировал, очень так относительно, и говорил, что человек … вот он - это не скептицизм, просто такая констатация. Что человек упорядочивает, и без человека вы ничего не можете сказать, как человек подумает, так и будет. Но если это так, то возникает двойственность идей софистов и Сократа.
Двойственность идей Софистов и Сократа.
Двойственность идей софистов и Сократа
Мы остановились на противоречии, которое внесли некоторые философы в мышления различного человека.
Главное — это были идеи софистов. Софья — это мудрость, а были такие софисты. Дело в том, что в демократии были, так называемые, полисы. Полисы — это средний уездный город по нашим масштабам — тысяч на 10, на 20, самое большое с пригород. Афины, или побольше, или поменьше. Значит, и вот они жили. У них были собрания, такого типа, что каждый пятый или десятый мог участвовать в общем собрании. Есть такое число специальное, которое на всех делится. Сколько нужно — так и есть. И вот выяснилось, что появились люди, которые на этих собраниях могли доказать что угодно, повести за собой толпу, всех. Могли доказать всё, только надо, чтобы противник что-нибудь признал, что-нибудь одно, например, что солнце светит. И вам доказывает, что вот это был мерзавец, и т.д. Вот в чём суть дела. Значит, поколебались все понятия. Оказывается мнения то разные, и вот на этом фоне и возникла идея Сократа, который потихонечку вывел, постарался вывести на национализм, вот такое представление, что всё в мире относительно, всё что может быть.
Софизм
Софистов нельзя ругать, они выполняют важную роль. Все вы и есть софисты. И, или подвержены рассуждениям софистов. Всё, что вы слышите по телевидению, радио, в речах — всё софизмы, т.е. вы просто не пытаетесь даже соотнести то, что вам сегодня говорят, с тем, что вам говорили месяц назад. Значит, софизм. Сила его состоит в том, что он позволяет объединять людей, но по-настоящему, на серьёзном уровне, с доказательствами, вот эту группу объединить нельзя. Каждый будет пищать своё. А вот софисты - немножко так, немножко больше, немножко меньше, где-то договорились.
Апология Сократа
И вот появился Сократ. Есть у вас там в литературе апология Сократа. Его учеником был Платон, который, как известно, описал, как казнили Сократа. Другие были порядки. Его обвинили в том, что он смущает молодежь. Правильно, всех философов надо травить, вешать, убивать, расстреливать ещё в колыбели. Почему? Потому что они задают вопросы, и не дают ответов. Определённого ответа, его быть не может.
Понятие справедливости
Значит, что такое справедливость. Никто, никогда не знал, и не будет знать, что это такое справедливость. Её нет в природе. Спорить будут. И вот он начинает говорить: «А почему вы верите в Бога? А что хорошо, что плохо?». Надо ответить. Задаёт вопросы, а ответов нет. Это вот и есть философия. Главный тезис, который выдвинул Сократ: «Я знаю, что я ничего не знаю». Значит, мудрец приходит и говорит: «Я знаю, что так». Вам говорят родители: «Делай так». Вам говорят по радио: «Делай так». А так делать вообще нельзя. Не получится, кто-то придумал, а вам нужно делать — не получается. Значит, вы начинаете сомневаться. Значит, он как бы ставил вопросы, и вы из себя должны были порождать какую-нибудь мысль. Вот так — надо выдавать оружие всем, для того, чтобы защищать Родину. Сейчас на нас наступают. Ну конечно, надо, скажет главком какой-нибудь, который спорит с Сократом. А как, а если окажется это оружие в руках сумасшедшей. Нет, нельзя давать. Кому можно давать, кому нельзя давать, кто за что будет - и начинаются рассуждения.
«Сократ, ты умрёшь!»
Рациональный человек
И Сократ учит людей не то, что избавляться от незнания, его основная идея состоит в том, что только тот рациональный человек, который страстно любит жить, верить. Как этот дурачок сказал: «Я знаю», он сразу проявил свою глупость. Потому что заведомо столько много условий, что нельзя этого знать. Но его считали самым умным человеком в Древнем мире. И тем не менее жители Афин, правда там была сложная ситуация, проголосовали, чтобы его убить, добить, чтобы не развращал в случае чего. Правильно, не надо развращать молодежь. Пусть живёт в дурости, но живёт как она есть. Что это такое? Значит, что получилось - результат. А то, что там не было так, что берут тебя, казнят, отрубают голову. Просто говорят: «Сократ, прими отраву, ты умрёшь». Значит, он собирает друзей, выпивает яд - это всё описано, что там происходит. И вот, Платон сидит. Он был поражён этим, и потом много писал в своих работах. Но Сократ ничего не оставил в письменном виде. Всё, что мы знаем, - это якобы Платон за Сократа говорил. А он ли говорил, нет, мы не знаем. Поэтому, когда вас хотят надуть, и жулик говорит: «А расскажи-ка мне, что за произведения ты прочёл, что сказал Сократ». Вы начинаете мучительно крутить в голове, дырку там делать, вот, но не получается. Вот, что получается.
Мера» «Тождественного Различия» Человеческого и «Природного (фюзис).
Разделение мира
Значит, разделилось всё. Одно дело природное - фюзис, а фюзис по-гречески — это космос в целом. Космос — это прекрасный. Значит, мир природный, сам по себе, и человеческий. И надо его разделить.
«Само» и «не Само».
Одно дело вот это, а это другое. И отсюда деление, на изменение само, не само. Всё наоборот. Значит, если от меня зависит, то это не само. Мало я вмешиваюсь в само развитие, само творчество. Этого мало. Само без меня, что я сделал, наступает само творение. Меняются правила игры на противоположные. Об этом с вами в прошлый раз говорили.
Мир как «Шар-Полу-Сфера с Землёй-Человеком в центре».
Мир, как полусфера с человеком в целом
И мир предстаёт у древних греков, как шар, полусфера с землёй, с человеком в целом. Вот что такое. И конечно у него об этом есть эпистема. Но не может быть, чтоб Земля двигалась вокруг Солнца, всякому дураку ясно, что Солнце встаёт и заходит. Но они до полиса не добирались никогда. До южного берега Крыма, в лучшем случае. А там солнце тоже восходит и заходит.
Античное представление о «Науке - Матеме» (неоспоримом).
Возникновение матемы
Значит, когда это созреет — вот в чём дело. И отсюда возникло особое представление об античной науке, или она иначе называется матема, неоспоримость. Значит, всё, что вы говорите, - это лишь доксы, мнения. Но среди них мы всё же выбираем какие то эпистемы. А лучше, если покрепче, матемы. Отсюда математика. Потому что, сидел, сидел Пифагор и вот придумал Пифагоровы штаны, которые на все стороны равны. Жертву принёс, и число магическое. Для вас, ну что для вас, три, четыре, пять. Но, что, если первые два числа в квадрате равняются квадрату третьего. Что для вас это означает? Что получается — ничего, ерунда.
Возникновение Минимальной «Меры» Преодоления в Античности исходной «Размытости Различия» и исходной «Размытости Тождества».
Это вызывало поклонение, почему в другом месте есть, или нет. Где числа, целые числа. Потом начинают пользоваться величинами дробными. Возникает математика всякая к тому времени. Ну и какая-то минимальная мера преодоления размытости.
«Неопределенность и Определенность» (Софисты и Сократ).
Нет окончательной определённости
Значит, всё же возникает идея, что, когда эта определённость есть, но она неопределённа. Вот это софисты и Сократ зафиксировали. Это первая основная идея. Нигде нет окончательной определённости, а то, что вы думаете, доксы — это мнения, которые опровергаются. Это первая проблема. Они пытались её решить.
******
Вторая проблема и её важнейшие концепты.
Изменение ментальности "обыденного сознания" как решение загадки "чуда одновременного проявления сходных идей на Востоке и Западе.
Изменение ментальности обыденного сознания
Вторая проблема античной философии — это изменение ментальности обыденного сознания, как решении загадки чуда, одновременно проверенный исходно эллинами, о чём я уже говорил. Значит, оказывается, только кажется, что эти сферы не были связаны между собой. Не приезжал Конфуций в Грецию, не ездили греки в Китай, но были посредники, были нумеризмы, были гадательные книги, где в целом, как выясняется, где-то всё-таки общались люди, иногда на низшем уровне. Размытие эпистем, общее складывалось представление. Поэтому, оказывается, Дальний Восток и Греция не так уж далеки.
Возникновение античной философии: Платон и континуальность.
А выразил эту идею, что есть что-то непрерывное, какой-то континуум, есть единое знание, истинное, Платон.
Теория Платона
Платон создал свою знаменитую теорию идей. Идея о пещере называется. Вы якобы сидите все в пещере, смотрите на стенку, а сзади вас выложена стена, за стеной солнце светит, за стенкой у вас за спиной какие-то фигурки. И на стенке какие-то тени, да ещё вам стало холодно, вы зажгли костёр, маленький горит. Он тоже отблески бросает, и вы живёте в мире этих теней, что в действительности не знаете. Другой мир, мир идей, эйдосов Платона. Есть человек, как живой, а есть идея человека. И надо к нему стремиться. Вы все стремитесь, но всё искажается. Потому что, не можете посмотреть на действительность. Только очень тонкие люди могут повернуться и посмотреть. Там где солнце - увидеть, что это солнце, что это фигурки. Но ,во-первых, вы зрение испортите, а ,во-вторых, это не все могут. Но предположим нашёлся какой-то умный человек и который потом понял, и рассказал вам потом, что он увидел. Что вы с ним сделаете? Вы скажите - те, кто сидят не поворачиваясь, - что он дурак. Что так не может быть, что эти тени и есть действительность. Вот в чём дело, а поэтому надо преодолевать несоответствия и поступать в соответствии с идеалами. Вот это знаменитая идея серых теней Платона. Самый лёгкий путь выбрало человечество. Вместо того, чтобы решать проблемы здесь я говорю: «а там всё в порядке, а что не в порядке - это у меня здесь будет. Поэтому надо туда смотреть».
Проблема Ксенофана и Аристофана.
Проблемы Ксенофана и Арестофана
Есть такая проблема Ксенофана и Аристофана. Вот в чём она состоит. Всё-таки современная концепция говорит, что есть другие труды Платона. Не Платона, а Ксенофана. Вместо того, чтобы обучаться, ходили в театры. Потом это обсуждали.
Истина как «Алетейя» («Открывающаяся Сокрытость» по М.Хайдеггеру).
«Открывающаяся сокрытость»
И что же, они говорят, истина. А вот истина — это, что где-то скрывается, а потом иногда появляется и скрывается — открывающаяся сокрытость или иначе алетейя. Алетейя — это истина. И Мартин Ханигер в 20 веке показал, что это так.
«Эйдейтическая метафизика».
Отсюда создаётся эйдетическая метафизика, которая изложена у Платона в особой работе теней. Грубо говоря, вся физика там изложена. Физика у древних греков — это начало космологии. Это прекрасный мир. Там существуют какие-то математические выкладки, кубики, из чего всё складывается. Треугольники, всё, циферки какие-то, нумералистика. Вот вы и занимаетесь этим.
«Неопределенность Определенного». (Платон)
Платон был сторонником того, что всё-таки определённо. Если Сократ говорил, что неопределённо, то здесь наоборот. Мало, что здесь было, а где-то есть определённость — идеи Платона.
******
Третья проблема и её важнейшие концепты.
3Уход от позднейших наслоений Средневековья в виде фундаментальности "онто-тео-логичности" к множественности различных "онто-логий".
Становление античной философии: Аристотель и дискретность Перипатетилизма.
Идеи Аристотеля
Конечно, все восстали против этого, наиболее дальновидные люди, прежде всего ученик Платона — Аристотель — перепотезик. Перепотезики — это гуляющие люди. Значит, когда профессор вам что-нибудь скажет, вы ему вопрос задаёте, а в Древней Греции надо было 10 лет за ним ходить, слушать, что там все говорят, чтобы потом задать ему вопрос. Так вот он и говорил: «а вот есть идеи, а почему нет других».
Эйдос
И он взял и приземлил эти эйдосы, сказал: «нет никакого мира там где-то». А эйдос - это форма, которая существует при материи в данном предмете. Образ, который делает гончар. В основе всего лежит материя. Глина, из неё лепят, если вы форму придали, то вот горшок, то блюдо, то ещё что-нибудь возникнет. И всё перевернул и набросил на весь мир. Нечего гадать о другом мире. Здесь ищи.
«Рационалистическая метафизика» («Этика»).
Вот здесь ты и должен создать определённую реалистическую такую метафизику, с этикой связана. Ты должен здесь решить эти все проблемы. Это вот идеи Аристотеля.
Пессимизм Киников и Пифагореизм.
Философия Диогена
Ну а дальше, что там было. Это стали подтверждать критики. Прежде всего возник пессимизм Кинега, циника. Зачем углубляться, надо смотреть как есть, цинично, не надо заниматься всякими усложнениями. Диоген циник. Ищет днём с огнём человека. Что такое человек? Нет настоящих людей. Просит милостыню у статуи. «Диоген, что стоишь у статуи, не понимаешь, что эта статуя не подаст». Он занимался прилюдно мастурбацией. Его спрашивали: «Так ты что, зачем? А чего, а какая разница? Просто потом поговорить не с кем, а так даже лучше». Вот такие примеры для греков.
Понятие дилеморфизма
Не надо заниматься общими положениями. Работай с это материей и формой — это называется дилеморфизм. Диле - материя, форма. Не идеи считай. Находи здесь решения. Это будет реалистическая метафизика. И он говорит неопределённо, но определённость всё-таки вносится. Можно сказать следующее. Вообще греки занимались только проблемами, которые крепко их волнуют. Они не рассуждали по поводу всего, а
обязательно должна была присутствовать смерть и война. Вот если человек задавал вопрос, я тоже должен был задать вопрос, чтобы я его заинтересовал, что бы он всё бросил, пошёл на войну, убил, что-то защитил, что-то сделал. Не любили ближних задач.
Онтология
Четвёртая проблема — это проблема уже римской античности. Стоицизм и неоплатонизм, как вершина античной философии. Но традиционно всегда считалась онтология центром философии. Онто — бытие. Вот что вещь есть или нет. И в Средние Века, главное - есть ли Бог или нет — это центром стало, а в античности не было ещё этого. Там не было центром онтология. Была Агатология. Не было онтологии, как главной. В дальнейшем это произошло. Надо от этого освобождаться.
Борьба идей о роли открытых и закрытых общественных устройств в Античности (по Карлу Попперу).
Империи закрытых и открытых обществ
Главное, что надо указать, - это как сложились империи закрытых и открытых обществ. Карл утверждал, что открытое общество всегда сложнее, чем открытое. Все беды состоят в том или ином, мы оказываемся в закрытом обществе. До сих пор. Когда был сталинизм, Берлинская стена. Они утверждают, что мы для этого не приспособлены. Мы не хотим к свободному, открытому обществу. Стоит нам его приоткрыть, мы друг друга перережем, как было, когда ослабла центральная власть и т.д. Т.е. открытое общество требует другого, постановки вопросов. Не исключено, что люди хотят закрытого общества. Чего вы боитесь? Но вы должны от государства ничего не получать, что получил, то получил. А не получил пошёл вон, никаких пенсий, поблажек, поликлиник. Крутись сам. Или ты хочешь получать среднюю зарплату. Но тогда есть пенсия, соцобеспечение, соцпакет и т.д. Ты при каком хочешь жить обществе? Поппер утверждал, что в том то и трагедия России, что половина населения хочет вот такой иждивенческой жизни. Ее приучили не работать. Где бы не работать, лишь бы не работать. Вот основная идея. А другие, кто активные, - те, оказывается, мерзавцы, бандиты, хулиганы. Их надо уничтожать, они портят жизнь.
******
Четвёртая проблема и её важнейшие концепты.
Стоицизм и Неоплатонизм как "вершина античной философии". Частичное Возвращение к основным идеям ранней Античности.
Стоицизм
Четвёртая проблема античной римской философии. Считалось, что вершина это был Сократ — вода, огонь, воздух. Ерунда, ничего не стоит, пустышка. А самое главное, что говорили в конце. Это вершина, возвращение к раннему. Что такое Стоицизм? Это римская концепция, которая нам очень подходит, и вместо древних философов отсюда выводят основные идеи современной философии. Стоицизм — это Сенека — был учителем Нерона.
Позиция Нерона
А что Нерон хотел. Его единственное желание было совершить все возможные преступления, которые только можно совершить. И он совершил. Он утверждал, что одним их самых приятных преступлений, которые доставили ему много удовольствия, — это казнить своих учителей, которые заставляли его думать, заниматься, творить. И при такой ситуации, возникал вопрос — новая идея Рима. Не как жить, а как выжить. Тогда нужно быть стоиком. Идея очень простая. Несопротивляющегося судьба ведёт, а сопротивляющегося судьба тащит. Не надо ничего особенного делать, особо не возникать. Как идёт, так и идёт. Значит ничего не произойдёт. Ничего не знаешь и хорошо. Никто не ругает за то, что вы ничего не знаете, работы нет. А вот начнёшь возникать, спорить, чем это только кончится.
Платоники и платоновско-пифагорейский неоплатонизм Плотина, Прокла и «Александрийской школы».
Неоплатонизм
Ну а завершили это всё платоники. Как последователи Платона, и ещё был Плотин. Он создал концепцию эманации разных миров. Вы существуете в таком мире - что-то приходит, что-то уходит. И в этом мире нужно жить и ничего страшного нет. Нужно приспосабливаться. Был такой Прокл, Александрийская школа, которые сводили всё к тому, что надо жить спокойно и познавать мир.
Двуединые крайности «Мистики и Натурализма» (по Юргену Хабермасу).
И вот здесь сложилось то, что потом было развито очень хорошо. Это край мистики и натурализма. Очень сочеталось. Я что-то пытаюсь решить на уровне природном. С другой стороны верю в мистику, всякие чудеса.
Само-Сознание индивида в «Исповеди» Августина Блаженного как начавшийся переход к «Метафизике Сверхъ-Естественного» (Божественного).
Философия Августина
Блаженного
Но самое главное, возникновение на этом фоне идей самосознания индивида. Индивид возник. Исповеди Августина Блаженного. Это переход к метафизике сфер естественного.
Пра-Гносисы и «Науко-Гносисы» (Лектон) как Центр.
Божественное, прогносисы, символические такие. Тоже знания, но это символ в основном. Есть у древних наука - матема, а теперь появляется наука гносис. Вопрос «Когда возникла наука?» — это бессмысленный вопрос. Что вы называете наукой. Если вы называете наукой рассуждения с приходом к какому-нибудь мнению - это может быть наукой матемой, как у древних. Если символы - другая наука.
Наука science
А потом в конце будет наука science — теория. Достигли её, но жить по ней не можете. И она не известно уничтожит вас или нет. Вот в чём проблема. Августин написал письма. Есть три самых известных письма. Исповедь Августина (Жан Жак Руссо и Л.Н.Толстой). Неофисты всегда более сильные верования, чем традиционные. Он всегда говорит очень открыто. «Как во мне присутствует Бог. Человек нищий, живущий внешним, надо жить внутренним. Красота Земли какая, отражающая красоту творца. А вы этого не понимаете, просто так надо жить. Чувство благодати возвращающегося человека к Богу». И вот такие молитвы у него все были: «Господи, да как же я так до сих пор не знал тебя, и что ты можешь говорить». На таком уровне молитвы открывается новое понимание место человека. Это не скептицизм. Не будущее.
Переход к римской Античности (канон как формальный текст, вечный и неизменный, поднятый над повседневной жизнью; римское право и индивидуализм).
Римское право
Римская античность — это утверждение формального римского теста, канона. Вечный, неизменный, поднятый над повседневной жизнью, символ. Они создали римское право и погибли от этого. Вот создаётся город Рим, право нарушать нельзя. И как индивид должен жить в этом праве. Наполеон будет говорить: «я участвовал в революции и набеге на Россию, что всё это чепуха. Главное, что я сделал для Франции и мира — это ввёл римское право». Мы живём по римскому право, но не выполняем его. Запад стремиться выполнять, а у нас формулируется, как жестокость наших законов компенсируется неофициальностью их исполнения. Обязательно половина срока, досрочно. Возникает символическая независимость. Возникает стоицизм. Марк Аврелий - император, проповедовал моральные нормы. Такая неопределённость есть, но её они пережили.
******
Пятая проблема и её важнейшие концепты.
Идеи поздней греческой Античности и Античного Рима: зародыши перехода к понятию «Европа».
Идея поздней греческой античности и античного Рима
Пятая и последняя проблема — это идеи поздней греческой античности и античного Рима. Переход к понятию Европа. Начинаются набеги варваров, набеги гуннов, готов. Из Азии на Европу наваливаются. Но если раньше на месте старого пытались создать новое государство, то не хотят сейчас. Воюют, побеждают, грабят, а потом уходят или занимаются, входят в жизнь, объединяются. Создаётся много маленьких объединений в Европе, не связанных между собой.
Формирование Исторической онто-телео-логии бесконечной Цели Разума.
На этом фоне, если я разделён и живу здесь неизвестно где, то у меня может возникнуть обратная мысль, может сформироваться историческая. Одно, к чему я отношусь прямо, и это мне помогает жить.
Начало противопоставления субъекта - объекту как субстанции (неизменной основы).
Противопоставление субъекта объекту
Начинается противопоставление. Есть что-то внутри меня, субстанция. Есть, я к ней и стремлюсь.
Эвристика для сегодняшнего дня: "Чувственно-живой космос Античности" и идеи начала ХХI века.
Идеи эвристики
Только нужно помнить, что к античности не применимы наши представления о времени, пространстве, о другом. Это живой чувственный комплекс, космос античности. Относились к космосу, как к живому существу. Солнце яркое, жизнь. Боги у них были, хорошие боги. Не было монотеизма. Много было — Зевс, Афина, многие другие. Время было другое. Кронос - всё пожирающее чудовище — большое время, а было маленькое время — Хоран. Это всё идеи эвристики. Это моменты, которые мы должны использовать, чтобы в наше время пересмотреть то, что нам досталось от прошлого. В реалистических выкладках забыли, что мы человеки. Люди не могут жить по науке. Не возможно жить всё время по разуму. Это тоже большая глупость, особенно в молодости.
Концептуальная обработка
Краткие итоги логической последовательности лекции
(от конца к началу и от начала к концу)
А ) Концептуализация по логике прочитанной лекции – С Конца к началу.
Отношение человека к природе
В конце лекции мы на примере отношений человек-природа пришли к выводу, что всегда, глядя в прошлое, мы, по сути, решаем проблемы Сегодняшнего дня. Здесь мы рассмотрели отношение человека к природе Сегодня, вспомнили недавние лозунги: «Не ждать милостей от природы, а взять у нее все, что можно – вот наша задача!» - нашли их «идею – исток»: «Я - человек, могу природу переделать! Моя судьба подчиняться или господствовать над природой?!». И пришли к выводу, что зачатки этой мысли, как и многих граней нашей культуры, появились именно в Античности вместе с ее основной идеей: «Я начинаю осознавать, что противостою миру». Перед этим рассмотрели логически предшествующие идеи Августина Блаженного: «Я противостою миру объективному, или нет? Какова моя роль? Есть ли у меня свобода действий в этом мире или нет?» Таким образом, мы хронологически рассмотрели противопоставление субъекта объекту субстанции.
Переход к метафизике божественного
Перед этим возникает идея Отдельного человека, не противостоящего миру, а в нем существующего (неоплатоники). Это - переход к метафизике сверхъестественного, божественного. Здесь возникает гнонаука, которая в сравнении с наукой матема дает нам ответ на вопрос о времени возникновения науки и науки science, а также обуславливает необходимость конкретизации предмета данного вопроса.
Скептицизм
Но изначально прослеживается покорство человека перед миром, его окружающим: «Есть периоды когда можно жить, а есть когда можно лишь выжить. Послушного судьба ведет, а непослушного тащит» (философы-скептики). Показана иллюзия демократии в средневековье.
Идея Аристотеля
Покорство прослеживается и в главной идее Аристотеля для Средних веков: «На все должна быть первопричина, все остальное на уровне материи и формы - частные случаи»
Теория Платона
Филеморфизм
Аристотель, ученик Платона, вместо его идей говорит, что не может быть идеи, так как из нее следует другая. Он создал учение филеморфизма («филе» - материя, «морфе» - форма), и говорил, что значение имеет лишь вещь, чем выразил своебразный простест, а, может быть, и логическое продолжение для мыслей Платона: «Одно дело наш мир, другое дело - другой мир, мир идей. Потому что есть человек, а есть идея человека, есть стол, а есть столость – идея стола. В мире идей жизнь прекрасна, там есть справедливость, в то время как мы живем в мире теней (образ пещеры)». Платон выдвигает Идею идеального государства, ставит ее целью, достижение которой оправдывает любые жертвы вплоть до казни тех, кто ее не поддерживает: «Чары Платона породили коммунизм» - К.Поппер.
Эйдетическая метафизика
Идея неопределенности, позволившая софистам «вести людей» (т.к. согласовать все точки зрения невозможно), возникла из желания Сократа все-таки из относительного выделить что-то объективное - в этом и состоит его заслуга. Вместе с Платоном они разработали алетейи (современное название). Идея: «Есть что-то от нас независимое (алетейя-истина), она то приоткроется, то снова станет недосягаемой», - в идее Хайдеггера это получило название эйдетической метафизики - «И наоборот: все, что является определенным, становится неопределенным».
Учение софистов
А желанию Сократа предшествовало учение софистов о всеобщей относительности, ценно лишь материальное (деньги): «Заплати, и я докажу тебе все, что хочешь».
Концепция Эпикура
Данная относительность стала следствием концепции Эпикура: он считал, что отклонения возможны, т.к. страшно жить, если все определено. Применительно к атомистическому подходу он утверждал, что атомы способны отклонятся («клинама» - отклонение), тем самым немного «смягчив» подход Демокрита.
Концепция Эпикура
Демокрит предложил представить, что весь мир состоит из неделимых частиц, атомов. Но частицам надо где-то двигаться - возникает пространство. Такая идея стала решением гераклитов-парменидовской коллизии.
Эллейская школа
В Эллее (Италия) возникло течение Эллиада, его представителем был Парменид. Он говорил, что все, что мы сейчас видим - лишь иллюзия, на самом деле все стабильно, т.е. не изменяется. Гераклит (Миет, Малая Азия) утверждал, что «все течет, все изменяется» (пантарейн). Эти мысли представляют наиболее глубокие учения досократиков.
Учения досократиков
Также к досократикам относятся натурфилософы, которые старались дать максимально простые ответы на вопросы философии. Примеры фундаментальных ответов: «Если мне на лоб сядет комар, и я его раздавлю, то там будет вода, значит, в основе всего мира лежит вода (Фалес); без воздуха я жить не могу - в основе мира лежит воздух»- и т.д.
Проблема возникновения
Приведенные выше мысли относятся к решению проблемы возникновения (поиск начала, совпадающего с концом), которая является продолжением все определяющей проблемы о существовании живого космоса и появлении логоса (логос - слово).
Теперь мы подошли (а точнее, вернулись) к проблеме самоопределения «предмета» философии в античные тысячелетия.
Наука матема
Рассмотрено возникновение древнегреческой науки матемы - немного лучше знания, нечто вроде математической неопровержимости. Наука матема следует из античных праэпистэм (то, что лежит вне зависимости от нас: природа, мир, человек, физика - мы никогда не сможем дать точного определения этим понятиям, основные определения неопределимы), которые базируются на представлении о мире в Античности – это шар, замыкающий представления человека о мире.
Образ шара
Образ шара возникает при ответе на вопрос Сократа: «Так, что само происходит и зависит от меня, и что происходит не само?». А эти вопросы возникают при рассмотрении идеи вечного возвращения: «Ничего нет нового под луной»
Метод маевтики
Таким образом, мы приходим к источнику античной философии: надо не придумывать, а самому подойти к истине, не слушая то, что говорят другие - Сократический метод маевтики. При этом Сократ любил повторять: «Я знаю, что я ничего не знаю», но в этом случае возникает вопрос о существовании опоры. Как выбрать «начало» для рассуждений или поиска истоков?
Концепция самотворения
В нашей эпистемологической схеме, такой философ как Карл Ябстер создал концепцию самотворения осевого времени человечества, осевым временем человечества считается Античность (досократики и Сократ). Данная концепция просто необходима при рассмотрении проблемы начала и предшествования (о которой говорится в начале лекции) в качестве условной точки отправления.
Б) Концептуализация по логике прочитанной лекции – С Начала к концу.
Проблема начала и предшествования
В начале лекции говориться о проблеме начала и предшествования. Если мы начинаем рассуждать и говорить о том, что есть начало и предшествование, что совершенно разные вещи, то также, когда мы опираемся как бы на рациональное свое знание, то мы опираемся на идею предшествования. Т.е., условно, нужна определенная точка отправления, за которую в нашей эпистемологической схеме принята концепция самотворения осевого времени человечества (Карл Ябстер), осевым временем человечества считается Античность (досократики и Сократ).
Источник Античной философии
Источник Античной философии - Сократический метод маевтики: надо не придумывать, а самому подойти к истине, не слушая то, что говорят другие - здесь источник Античной философии. «Любовь к мудрости мудрецов» (знать нельзя, а любить можно, к чему-то двигаясь) - это привело к всеобщему поиску начала философии. Возникает идея вечного возвращения: «Ничего нет нового под луной».
Основная идея Сократа
Отсюда возникают вопросы: «Так, что само происходит и зависит от меня, и что происходит не само?». Есть основы в Античности, что мой мир – это шар (основная идея Сократа), замыкающий представления человека о мире, поэтому возникают античные праэпистемы (то, что лежит вне зависимости от нас: природа, мир, человек, физика - мы никогда не сможем дать точного определения этим понятиям, основные определения неопределимы).
Так мы приходим к древнегреческой науке матеме - немного лучше знания, нечто вроде математической неопровержимости.
Живой космос
Представление о мире Античности как о некоем шаре послужило дальнейшим толчком в развитии философии и разрушило определенность мифологического взгляда на мир у древних греков.
Мы выяснили, что существует живой космос, появляется логос - некий всеобщий разум - это все определяющая проблема.
Фундаментальный ответ досократиков
Далее мы переходим к проблеме возникновения, ее рассмотрению с позиции фисиологов. Рассматриваем примеры фундаментальных ответов досократиков: «Если мне
на лоб седет комар, и я его раздавлю, то там будет вода, значит, в основе всего мира лежит вода (Фалес); без воздуха я жить не могу - в основе мира лежит воздух»- и т.д.
Гераклитов-парменидовская коллизия
Переходим к гераклитов-парменидовской коллизия, в которой отражены наиболее глубокие учения досократиков. Гераклит утверждал, что «все течет, все изменяется» (пантарейн).
Конечно, это выражение не принадлежит Гераклиту, но полностью соответствует основной идее его учения.
Парменид же, напротив, считал, что все, что мы сейчас видим - лишь иллюзия, на самом деле все стабильно, т.е. не изменяется.
Решение коллизии
Итак, одно учение говорит, что все изменяется, другое, напротив, утверждает, что все не изменяется и все изменения - иллюзия. Возникает единственный способ решения коллизии: Демокрит предложил представить, что весь мир состоит из неделимых частиц, атомов. Но частицам надо где-то двигаться - возникает пространство. Немного позднее Эпикур из этических соображений создал другую концепцию: атомы способны отклонятся. Он считал, что отклонения возможны, т.к. страшно жить, если все определено, возникает некоторая относительность.
Софисты учили, что все относительно, и ценно лишь материальное (деньги): «Заплати, и я докажу тебе все, что хочешь».
Алетейя
Сократ хотел все-таки из относительного выделить что-то обьективное - в этом и состоит его заслуга. Вместе с Платоном они разработали алетейи (современное название). Идея: «Есть что-то от нас независимое (алетейя-истина), она то приоткроется, то снова станет недосягаемой и наоборот: все, что является определенным, становится неопределенным». Идея неопределенности позволила софистам «вести людей», т.к. согласовать все точки зрения невозможно.
Идеи Платона и Аристотеля
Далее мы рассматриваем идеи Платона и Аристотеля. Платон создал концепцию государства и выдвигает Идею идеального государства, поставив ее целью, достижение которой оправдывает любые жертвы вплоть до казни тех, кто ее не поддерживает: «Чары Платона породили коммунизм» - К.Поппер.
Платон считал, что во главе всего должна быть идея. В мире идей жизнь прекрасна, там есть справедливость, в то время как люди живут в мире теней (образ пещеры).
Аристотель, ученик Платона, напротив, говорит, что не может быть идеи, так как из нее следует другая. Он создал учение филеморфизма и говорил, что значение имеет лишь вещь. Главная идея Аристотеля для Средних веков: «На все должна быть первопричина, все остальное на уровне материи и формы - частные случаи».
Открытые и закрытые общества
Далее мы затронули вопросы о борьбе открытых и закрытых общественных устройств и иллюзии демократии в средневековье. При этом везде прослеживается подчиненность человека государственному устройству и, как следствие, всему окружающему миру.
Идеи неоплатоников
Затем были рассмотрены идеи неоплатоников, где возникает идея Отдельного человека, не противостоящего миру, а в нем существующего. Тем самым осуществился переход к метафизике сверхъестественного, божественного. Здесь возникает гнонаука (символьная)
Сравнения матемы и гнонауки необходимы для ответа на вопрос: «А когда возникла наука?». Здесь мы приходим к выводу, что наука у каждого периода своя и всегда нужно уточнять смысл вопроса, о чем именно идет речь.
Позиция Августина
Далее мы рассматриваем позицию Августина: «Я противостою миру объективному, или нет? Какова моя роль? Есть ли у меня свобода действий в этом мире или нет?» У него появляется устремленность выйти куда-то из «шара», тем самым, прекратив безропотно подчиняться его законам (законам окружающего мира).
Отношение мир-человек
В эвристике сегодняшнего дня мы рассматриваем отношения мир-человек для античности в сравнении с позицией Востока.
Когда говорили о Древнем Востоке, мы выяснили, что не различаются ни субъект, ни объект, - все растворено. Для сегодняшнего дня это имеет значение для понимания мысли народов востока и решения проблем нашего с ними взаимосуществования.
Путь человека
Далее мы вновь обратились к Античности и сформулировали ее основную идею: «Я начинаю осознавать, что противостою миру. Ведь, на самом деле, возникновение человека – это наступление на природу, я ее уничтожаю, я противопоставляю себя природе». Таким образом, явно прослеживается путь человека Античности от покорства, боязни мира, до желания его поработить, подстроить под себя.
Проблемы Сегодняшнего дня
Что же касается позиции Сегодняшнего Дня мы видим, что именно здесь, в Античности возникла идея: «Я - человек, могу природу переделать! Моя судьба подчиняться или господствовать над природой?!». И вспоминаем известный призыв: «Не ждать милостей от природы, а взять у нее все, что можно – вот наша задача!».
В заключение мы приходим к выводу, что здесь, в Античности, находиться зародыш нашей культуры, поэтому, всегда, глядя в прошлое, мы, по сути, решаем проблемы Сегодняшнего дня.
В) О месте данной Лекции в читаемом Курсе Философии XXI в.
Данная лекция - это Лекция №4 из 31 (15 из них читаются в 8 семестре, остальные - в 9 семестре).
Лекция №4 совместно с частью Лекцией №3 и Лекцией №5 является Частью Первой Курсу лекций по Философии XXI века.
Материал Лекции №4 был изложен в интересной, доходчивой форме. Но все-таки надо отметить, что достаточно глубокое понимание предмета, если и возможно, то только при длительном и глубочайшем изучении в дальнейшем.
Здесь же мы попытались понять, что такое Античная Философия, рассмотрели ее основные проблемы в XXI в.
На лекции были рассмотрены Основные этапы «меры» "Необходимой Свободы" Конкретности Само-Развития философских идей древнегреческой и римской Античности с позиции «Настоящего» и «актуально происходящего сегодня».
Переход от проявления размытого отношения «бытия вообще» и «сознания вообще»
к возникновению, формированию и становлению «зачатков противопоставления»
Субъекта – «Объекту как Субстанции», «Субъективного» и «Объективного»
«В Общем», «Теперь-и-Здесь» «в Этом и Том человеке» с позиций ХХI века и сегодня.
Задание 4
Анализ литературы
"Справедливость" в платоновских диалогах: "Апология Сократа" и "Критон".
//Вопр. философии. 2013, № 1. стр. 123-134.
(Зайкова Н.В)
Платон – величайший философ, разработавший учение объективного идеализма, которое стало важной вехой в развитии античной философии, поэтому неудивительным является то, что труды Платона стали предметом анализа многих мыслителей. К изучению трудов Платона обратился и Д.В. Бугай.
«Сократовский» и «платоновский» период
Начинает свою статью о справедливости в платоновских диалогах Дмитрий Владимирович с указания на то, что различные исследователи работ Платона пытались выделить периоды в творчестве античного философа как сократовские и истинно платоновские. Будучи восторженным учеником Сократа и с трудом перенеся его смерть, Платон отразил в своих произведениях философские идеи учителя и развил их. Платон придавал своим трудам форму диалогов, главным действующим лицом которых выступал Сократ, являющийся выразителем идей автора.
Попытка периодизации творчества Платона
Карл Фридрих Герман на основе данного факта выделил в творчестве Платона «сократовский» период и период, в котором Платон излагал именно свои мысли. Затем появились попытки датировать диалоги и расположить их в определенной последовательности, исходя из анализа их философского содержания.
Стилометрический метод
С помощью стилометрического метода, предложенного Льюисом Кэмпбеллом, были установлены две группы диалогов, язык которых свидетельствует об изменении писательской манеры Платона. Сам Д.В. Бугай не видит смысла в выделении чисто сократического и чисто платоновского периодов в творчестве Платона, поскольку Сократ так или иначе сыграл решающую роль в формировании мировоззрения Платона.
Осознанность формы диалога для изложения мыслей
Также Бугай отмечает, что Платон осознанно избегал систематического изложения в своих работах, которое предполагало окончательность высказанной истины. Изложение мыслей в форме диалога позволяло платоновскому Сократу каждый раз по-разному дать душе собеседника прийти к истине своим путем, что было весьма важным, т.к. истина высказывается каждой душой в зависимости от природы и нрава самой души.
«Апоретические» и «догматические» диалоги
По мнению Дмитрия Владимировича, значительным является правильное решение о соотношении «апоретических» и «догматических» диалогах. «Апоретический» диалог имеет целью изобразить то, как Сократ ввергает в недоумение невежду
или всезнайку, чтобы породить в душе читателя подобное недоумение и изумление, которое является для Платона непременным условием начала познания истины. В связи с этим нельзя видеть в платоновской апоретике проявление неспособности философа решить проблемы, над которыми он размышляет.
«Апология Сократа»
Анализ понятия справедливости и проблемы справедливости, в сочинениях о которых отражены основы платоновского мировоззрения, Д.В. Бугай начинает с «Апологии Сократа». Причем важно отметить, что для Платона добродетель и справедливость связаны с понятием «души», тем самым Платон решает вопрос о пользе и вреде справедливости для жизни.
Проблема справедливости как основная проблема в философии Платона
«Апология» значительно отличается от других сочинений Платона, в нем отсутствует поиск определения того или иного понятия, кроме того суд над Сократом дал возможность Платону заявить в качестве основной для своего творчества проблему справедливости.
Сократ в «Апории» совсем не «герой незнания». Сократу известно, что существует искусство и точное знание, с помощью них мир становится лучше.
«Когда бы все так чувствовали силу
Гармонии! Но нет: тогда б не мог
И мир существовать; никто б не стал
Заботиться о нуждах низкой жизни;
Все предались бы вольному искусству.
Нас мало избранных, счастливцев праздных,
Пренебрегающих презренной пользой,
Единого прекрасного жрецов».
Этими словами Моцарта из «Маленьких трагедий» А.С. Пушкина можно выразить знание, которым владеет Сократ о том, что знатоки искусства малочисленны.
Постижение счастья с помощью заботы о душе
Сократ также знает, что нравственное заблуждение может быль лишь невольным, что единственной целью поступков является справедливость, которая состоит в исполнении приказаний начальства, что заботиться нужно не о теле или вещах, а о душе, добродетели, истинности и разумности, ведь именно такая забота приводит к истинному счастью. Ему также известно, что добродетель можно знать, а смерть, изгнание, бесчестие – это не зло, т.к. добродетельному человеку ничто не может причинить вред, что непротиворечивость есть критерий истинного знания.
Сближение «знания души» и «знания искусства»
Всем этим Платон намечает пути реформирования традиционного мировоззрения. При этом Платон рассматривает душу в определенном аспекте, отождествляя ее с разумностью и истиной. Затем для Платона важно сближение знания души и знания, которым наделяются искусства. Искусством может владеть при этом лишь один знаток, ему противопоставляется невежественное множество.
Понятие добродетели
Таким образом, для Платона любая подлинная добродетель связана не с телом, а душой, добродетель связана со знанием, атрибутом которого является его непротиворечивость, добродетель является искусством, которым владеют немногочисленные знатоки, без их участия и вмешательства толпа обречена на незнание и испорченность. В «Апологии Сократа» Платон отождествляет закон и справедливость, справедливость и благочестие.
Диалог Критона и Сократа
В «Критоне» главными действующими лицами выступают Критон, для которого характерна традиционная система ценностей, и Сократ – человек, обладающий особенным характером и такой готовностью умереть, которая не свойственна даже старикам. В диалоге Критона и Сократа Платон сталкивает традиционную греческую этику со своим учением.
Независимость блага от общественного мнения
Критон боится общественного мнения, т.к. считает, что толпа может причинить величайшие беды и величайшее зло. Сократ, напротив, считает, что толпа не способна ни причинить величайшее зло, ни наградить величайшим благом, поскольку зло – это отсутствие ума, а благо – это разумение и разумность, но ни то, ни другое не находится в ведении толпы.
Отказ от побега
Критон соглашается с Сократом, не понимая при этом, что Сократ подразумевает под разумом и неразумением, и начинает высказывать аргументы за побег из тюрьмы. Самосохранение для Критона – долг перед самим собой, нарушить который пытаются враги. Еще одним аргументом для Критона становится добродетель – аретэ, основным проявление которой является мужество. Нельзя быть хорошим, не будучи мужественным. В понимании Сократа побег ведет к злу и вреду. Вопрос о побеге, утверждает Сократ, должен быть решен в процессе рассуждения, мнения бывают разные: хорошие и плохие, только мнения умных людей, специалистов, могут принести пользу, мнение же большинства причиняет лишь зло и вред телу, прислушиваться нужно к мнению только знающего человека, знатока.
Три пары противоположностей
В «Критоне» Платон выделяет три основных пары противоположностей: хорошее и плохое, прекрасно и постыдное, справедливое и несправедливое. Только специалист может определить, что является справедливым, и принести тем самым пользу душе, т.е. справедливость неразрывно связана с душой.
Платон заявляет постулат о том, что целью человека является «хорошая жизнь», развитием этого постулата могут послужить слова Л.Н. Толстого: «Человек обязан быть счастлив. Если он несчастлив, то он виноват. И обязан, до тех пор хлопотать над собой, пока не устранит этого неудобства или недоразумения».
Ответное злодеяние, ответная несправедливость – это зло, которое губит, разрушает самого человека, совершившего его. От двух основных постулатов о том, что отвечать злом на зло недопустимо, и что недопустимо также нарушать
Представление о справедливости у Платона
установленные соглашения, Платон переходит к размышлениям о господстве законов над человеком. Исполнение законов входит в понятие справедливости, но тождества между ними нет. Укорененная в душе справедливость есть основа законодательства, а не случайное
законодательство – основой справедливости. В «Критоне» хорошо видно, что необходимость повиновения законам исходит из двух более общих постулатах о справедливости.
Вывод
На мой взгляд, представление о справедливости Платона очень интересно, его учение несет в себе некую разумную основу, например, я полностью разделяю идеи Платона о том, что чувство прекрасного дано не каждому, что ответное зло, месть, губительны для человека. Однако учение Платона не лишено недостатков. С его концепцией идеального государства я не могу согласиться, поскольку считаю, что государство не должно полностью подчинять себе общество, делая из граждан рабов.
Менталитет: сущность и функционирование в обществе.
//Вопр. философии. 2013, № 2. с. 22-32. (Макух Р.В.)
Данная статья была рекомендована к этой лекции в силу того, что здесь раскрывается некоторая обобщённость проблем, рассмотренных выше, таких как взаимодействие социальных групп и индивидов с точки зрения понятия менталитета социума и человека, а также его функционирования в самом обществе.
Сущность менталитета
Первую половину статьи автор посвятил формированию правильной трактовки сущности ментальности. Он выделяет следующие позиции:
Ментальные особенности
Термином «менталитет» можно назвать особенности элементов сознания и бессознательного человека. Для этого надо дать характеристику ментальности, как общефилософскому понятию. В первом случае это то, что отличает в духовном плане одного человека от другого. В менталитет так же следует включать особенности тех составляющих психики, которые у разных людей и социальных групп могут быть различными. К ментальным особенностям ,к примеру, относятся качества личности (способности, черты характера и др.), и содержание духовного мира (идеи, установки, представления и др.). Менталитет – это и ситуативные особенности, обусловленные текущими обстоятельствами.
Внутренняя программа активности
Менталитет детерминируется, во-первых, особенностями генотипа, во-вторых, своеобразием природных и социальных условий и, в-третьих, качеством и степенью собственной духовной активности субъекта. Он не пассивное произведение наследственности и внешних условий. Человек обладает внутренней программой активности и является творческим существом. Это творчество управляется менталитетом человека и заключается в создании новых форм культуры и формировании у самого себя социально-психологических качеств.
Фактор социального прогресса
Менталитет посредством потребностей и вызванных ими эмоций определяет своеобразный характер восприятия мира и эмоционального реагирования на его события. Он определяет специфический характер человеческой активности. Субъект на основе осознания своих ментальных особенностей и сравнения их с особенностями других субъектов относит себя к определенной социальной ступени. Это формирует чувство социальной солидарности и стремление поддерживать внутригрупповые связи, оказывать моральную и материальную поддержку членам своей группы. Менталитет служит фактором, стимулирующим социальный прогресс посредством культурных инноваций.
Социально-психологические особенности субъекта
Обобщая всё выше сказанное, автор даёт точное определение понятию менталитета, как возникшего на основе генотипа под влиянием природной и социальной среды систему качественных и количественных социально-психологических особенностей человека или социальной общности. Понятие менталитета способствует пониманию специфического типа восприятия мира субъектом и объясняет особый способ его поведения и деятельности.
Функционирование менталитета в обществе
Далее автор переходит к основной проблеме, выраженной в вопросе функционирования менталитета в обществе. Здесь он приводит гипотезу, основанную на концепции А.С. Ахиезера, заключающуюся в определении движущей силы развития общества, как противоречие между культурой и социальными отношениями (экономическими, политическими, нравственными, этническими и др.). Под культурой понимается как деятельность, поведение социума. А так как менталитет определяет характер активности индивида или социальной группы и культурную программу субъекта, автор предполагает, что одно из существенных противоречий общества - это противоречие между менталитетом и социальными отношениями.
Культурная инновация
Как ответ на вызов истории в индивидуальном менталитете зарождаются новые ментальные особенности. Их появление – результат культурного творчества. Социальные условия – это фон, на котором осуществляется это творчество. Новая ментальная особенность, культурная инновация возникает вначале у отдельных лиц как ситуативное решение какой-либо актуальной для того времени социально-культурной проблемы. Затем эта возникшая культурная инновация закрепляется, становится устойчивой, начинает распространяться в социуме и постепенно становится компонентом группового менталитета. Осмысление социальных условий и прошлого опыта творцами приводит к возникновению новых культурных смыслов.
Культурная инновация
Новые компоненты менталитета выступают как новые формы культуры – программы деятельности в нравственной, политической, экономической, правовой, религиозной, научной сферах. Возникает противоречие между новыми ментальными особенностями и существующими социальными отношениями. Менталитет в целом служит глобальной программой человеческой активности. Общество благодаря этому поднимается на более высокую ступень своего развития. Но старые компоненты менталитета, обладая консервативностью, могут тормозить становление новых социальных отношений.
Дуальность менталитета
Таким образом, менталитет служит одновременно и социальным прогресс фактором, и фактором, сдерживающим чрезмерно быстрые и крупные социальные изменения. Обе стороны менталитета необходимы, и между ними должно быть равновесие.
«Кризисный менталитет»
В дальнейшем автор вводит такое понятие как «кризисный менталитет». Возникающие в период кризиса слишком быстрые непредсказуемые изменения приводят к удалению из менталитета некоторых компонентов, которые не могут функционировать в условиях кризиса из-за их неадекватности. В то время как старые, неадекватные, ментальные особенности убираются, новые, адекватные, не успевают создаваться. Это разрушающее воздействие кризисной ситуации на менталитет может дестабилизировать общность социальной группы и вызвать распад этой группы. Кризисный менталитет характеризуется отсутствием целостности, чрезмерной ситуативностью и изменчивостью, неспособностью обеспечивать единство социума. Поскольку менталитет управляет активностью человека, то кризисный менталитет обусловливает непоследовательность и непредсказуемость поведения субъекта, что может привести к росту социальной дезорганизации.
Неоднородность менталитета социума
Менталитет социума неоднороден. Для понимания некоторых существенных моментов развития общества автор выявляет особенности менталитета духовной элиты, менталитета народных масс и менталитета правящей элиты. Функции духовной элиты – порождение новых культурных смыслов и внесение их в массы. Она осмысливает идеи, лишь наметившиеся в сознании народа, поднимает сознание от узких частных задач до уровня проблем общества, всего человечества. Внедряя смыслы высшей культуры в массовое сознание, она обогащает массовый менталитет. Правящая элита превращает полученные духовной элитой результаты в актуальную повседневную практику, в оперативную деятельность. Она решает в основном повседневные проблемы, направленные на стабилизацию общества и преодоление дезорганизации.
Различие менталитетов элит
Как для духовной, так и для правящей элиты возникают опасности при взаимодействии с народными массами, выражающиеся в расколе с народом, а также слиянии с ним. Это выражается в исчезновении важного источника культурных инноваций и стимула социального прогресса, что может приводить к социальному взрыву. Различие менталитетов элит постоянно стимулирует возникновение противоречия между ними. Принятие правящей элитой несвойственной им инновационной функции, заключающейся в производстве новых культурных смыслов, служит одной из причин негативных явлений в обществе. Благополучное состояние общества и его устойчивое развитие возможны при сохранении специфики и сбалансированного взаимодействия менталитетов духовной элиты, правящей элиты и народных масс. Существование духовного разнообразия и ментальных различий в обществе – один из источников социального прогресса.
Вывод, анализ прочитанного
В итоге автор подводит нас к тому, что посредством изучения содержания ментальных различий социумов, выявления ментальных особенностей, прогнозирование влияния менталитетов различных социумов на ход исторических событий и их коррекция может привести к принятию человеческим сообществом наиболее оптимальных нравственных, политических, религиозных установок.
Задание 5
Пять аналитических рассуждений (Эссе)
Эссе № 1. Сравнение аргументов «за» Зайкова Н.В. и «против» Макух Р.В.
Спор софистов и Сократа (Зайкова Н.В.)
(Философия Сократа ЗА!)
Новый этап в развитии древнегреческой философии
Со второй половины V в. Начинается новый этап в развитии древнегреческой философии, который связан с развитием Афин, его превращением в политический, экономический и культурный центр Греции. Становление и укрепление демократии в Афинах породили новые интеллектуальные потребности. Для успешного ведения дел и отстаивания своих интересов в различных ситуациях образованным афинянам потребовалась новая философия. В результате изменились не только философские методы исследования, но и сам статус философии. Из независимого мудреца - созерцателя философ превратился в служащего за деньги. Философы учили своих клиентов вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Решение этих новых задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами.
В противоборство с софистами вступил Сократ. Сократ является одной из самых ярких фигур в истории философии, он никогда ничего не писал, полагая, что написанный текст не способен отразить процесс философствования, и раскрывал свою философскую систему в беседах с учениками и в выступлениях – диспутах на улицах и площадях Афин.
Учение Сократа
Учение Сократа знаменует собой поворот от размышлений о мире, космосе, природе к размышлениям исключительно о человеке и обществе, в котором живет человек, т.е. переход от объективизма натурфилософов к субъективизму антропологии или другими словами, от материализма к идеализму.
Отличие философии Сократа от философии софистов
С точки зрения Сократа, строение мира и природа вещей непознаваемы; человек может знать только самого себя. Именно ему принадлежит фраза: «Познай самого себя». Поэтому высшую задачу философии Сократ видел не в теоретическом мудрствовании, а в искусстве жить. Философия Сократа в корне отличается от философии софистов тем, что они учили только тому, как преуспеть в обществе. Сократ же считал, что человек единственная точка на земле, которая может от своего имени делать добро. В мире, как представлял Сократ, нет симметрии добра и зла. Зло совершается от имени природы, страстей, склонности, а когда человек делает добро, то он делает его от своего имени – это и значит осознать и познать самого себя.
Знание и добродетель в философии Сократа
Сократ тесно связывал понятия добродетели и знания. Для того чтобы поступать согласно требованиям справедливости, необходимо знать, что такое справедливость и добродетель вообще. Знание и добродетель – единое целое, имеющее абсолютный, а не относительный, как у софистов характер. Действия, произведенные бессознательно, нечаянно есть порыв эмоции. Человек добрый – тот, кто сознательно выполняет то, что он должен делать, а не то, что он хочет. Но для этого нужно обладать сознанием, а сознание есть форма знания, т.е. в знании есть заряд этики, а в морали требование к знанию и сознательности. Есть одно только благо, и одно только зло – невежество, считал Сократ.
Диалектика по Сократу
Согласно учению Сократа, знание есть мысль, понятие об общем. Понятия раскрываются через определения, а обобщаются через индукцию. Определению понятия должна предшествовать беседа, в ходе которой собеседник путем последовательных вопросов изобличается в противоречиях. Выявление противоречий позволяет устранить мнимое знание, а беспокойство, в которое при этом ввергается ум, побуждает к поискам истины. Свой метод познания Сократ назвал диалектикой (искусством спора). Диалектика, по Сократу, является искусством рассуждать. Отправной точкой этого метода Сократ избрал иронию, при этом сам Сократ занимал позицию невежды, прося объяснений у своего собеседника. Путем вопросов и шуток он подводил оппонента к осознанию того, что в действительности он ничего не знает, после чего начинался совместный поиск истины.
Свои приемы исследования Сократ сравнивал с повивальным искусством («майевтикой»). Он считал, что в душе человека присутствует зерно истины.
Задача философов у Сократа
В центре философии Сократа – человек познающий, но при этом нравственный, его мысли, познание неотделимо от морали. Задачей философов является не размышление о мире, а познание человека и поиск пути жить и поступать одновременно целесообразно и нравственно. В учении Сократа добродетель практически тождественна мудрости. Наличие зла в мире Сократ объясняет неверными средствами достижения благих целей.
Роль государства, по Сократу, заключается в том, чтобы реализовать на практике общее понятие о справедливости.
Сходства и различия в учениях софистов и Сократа
Софисты и Сократ сходились в мнении о том, что мир непознаваем, и достичь истины невозможно. Но софисты видели субъективизм во всем, в их понимании все знания, этические нормы, религиозные представления, а также представления о добре и зле, справедливости и несправедливости относительны. Сократ же считал, что, несмотря на то, что познать мир невозможно, можно познать самого себя, причем знание и добродетель, по Сократу, представляют собой единое целое и имеют абсолютный характер. Наиболее верные суждения, на мой взгляд, выдвинул Сократ, поэтому в споре между софистами и Сократом, я придерживаюсь позиции Сократа.
Фатальным кризисом для Сократа стало время, когда власть захватили 30 тиранов, которые установили в полисе жесткую диктатуру. Сократ оказался в оппозиции. Когда тиранов прогнали, а демократия постепенно начала восстанавливаться, было решено устроить некий показательный процесс. Ничего умнее не придумали, как судить Сократа.
Суд над Сократом
Устройство суда было таково, что там было много присяжных, около 300. М.М. Зощенко указывал на абсурдность суда над Сократом, заметив, что 300 матросов и купцов приговорили Сократа к смерти за неправильную философию. Самих же обвинителей Сократа было трое, каждый из которых был в обиде на философа за то, что тот высмеивал значимость профессий, представителями которых обвинители являлись. Само же обвинение звучало так: «Сократ повинен в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество, а наказание за то – смерть».
На мой взгляд, сам судебный процесс по делу Сократа можно объяснить тем, что все великие люди имеют завистников, недоброжелателей, врагов. Прежде всего, для Сократа недоброжелателями стали аристократы, которым не нравилось, что их дети бегают к босоногому Сократу, отбиваются от рук, для них Сократ обладает большим авторитетом, нежели родители.
Поводы к обвинению Сократа
У Аристофана мы видим Сократа, заменяющего божеств полиса тремя странными неизвестными сущностями – это облака, язык и пустота. Более того, поводом к серьезному обвинению Сократа в развращении юношей стал тот факт, что философ однажды убедил Федипида в том, что тот может доказать своему отцу, что сын имеет право высечь своего отца.
Обвинение в не благочестии
Сократа нельзя было осудить по политическим причинам, поскольку существовал закон, провозгласивший амнистию за все преступления, совершенные во время правления 30 тиранов, именно поэтому Сократа обвинили в не благочестии. Как мне кажется, всем было понятно, что Сократ неповинен в том, чем его обвиняли, но все же не очень большим преимуществом его признали виновным.
Отказ от побега
Представляется, что подтверждением невиновности Сократа может послужить его отказ бежать из тюрьмы, которая, по сути, толком и не охранялась. Но Сократ отказывается от побега, он говорит о том, что всю свою жизнь посвятил служению Афинам, а Афины – город закона, именно на исполнение закона была направлена его жизнь, и он не станет нарушать его.
Еще одним доказательством несправедливости осуждения, а затем и казни Сократа, служит тот факт, что после казни Сократа, почти все обвинители великого философа были осуждены и изгнаны из полиса.
Смерть Сократа
Великий философ, вступивший в спор с софистами, посвятивший всю свою жизнь служению Афинам и постижению истины, осужденный несправедливо, не отказался от своего учения и принял смерть от яда.
«Я полон радостной надежды, что умерших ждет некое будущее и что оно, как гласят и старинные предания, неизмеримо лучше для добрых, чем для дурных. Такое убеждение и должно составиться у подлинных философов, и вот что приблизительно могли бы они сказать друг другу: «Словно какая-то тропа приводит нас к мысли, что, пока мы обладаем телом и душа наша неотделима от этого зла, нам не овладеть полностью предметом наших желаний. Предмет же этот, как мы утверждаем, – Истина»
(Сократ)
Спор софистов и Сократа (Макух Р.В.)
(Философия софистов Против!)
Уход от «фюзиса»
Софисты, под этим именем в историю философской мысли вошли интеллектуалы, игравшие активную роль в общественной и культурной жизни Древней Греции. Софисты – представители философского направления 2-й половины V – 1-й половины IV в.в. до н.э. – полностью отошли от исследования природы («фюзиса», космоса) на том основании, что ни одна из ранее существовавших философских систем, изучавших начала природы, не смогла дать ее картину, однозначно приемлемую для всех. Каждый философ предлагал свою собственную концепцию и полностью отвергал чужую. Первый в истории философии ответ на вопрос о возможности истинного познания был пессимистичным. Философы, давшие этот ответ – софисты – отрицали общезначимое знание в отношении природных начал и общезначимое знание вообще.
«Софист»
Древнегреческое слово «софист» первоначально обозначало мастера, художника, создателя, изобретателя или мудреца, – словом, способного и рассудительного человека, выдающегося своим умом или талантами. Со 2-й половины V в. до н.э. это слово приобретает специальный смысл. Софистами стали называть платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора).
Педагогическая и просветительская деятельность
Педагогическая деятельность софистов заключалось в учении ораторскому мастерству и связанную с ним эрудицию в области истории, государственного устройства и права, а также научить «добродетели», предполагавшей этические и практические качества совершенного гражданина и политика, вместе с тем, широкий круг знаний, выходящих далеко за рамки необходимого для политической деятельности (в т. ч. философию и математику). Не все области занятий софистов имели прямое отношение к преподаванию, их выступления и сочинения были рассчитаны на достаточно большую аудиторию, а само движение отличало не только педагогический, но и просветитительский характер.
Конфликтующие представления
Если предшественники софистов - досократики - ставили на первое место изучение «природы», то для софистов центральное значение приобретают этика и политическая теория, а основное внимание уделяется конфликтующим представлениям, опирающимся на данные чувственного восприятия и обыденного опыта.
Искусство аргументации
Софисты не притязали на обладание истиной. Они принципиально сомневались в ней, были скептиками. Софисты лишь учили искусству вести споры. И это их искусство было очень актуальным. Склонность греков к крючкотворству и тяжбам, их чрезвычайная любовь к судебным процессам благоприятствовали процветанию подобного искусства. Софисты учили греков быть своими собственными адвокатами. Любому обычному гражданину искусство убеждения было необходимо в
связи с характером права, существовавшего в греческих полисах. Судопроизводство было гласное и публичное, в особенности в Афинах. Никто не мог послать в суд вместо себя наемного адвоката, но каждый должен был явиться в суд лично, если он хотел получить удовлетворение за причиненное ему зло или сам был обвинён в чем-либо. Всякий представитель знати, желавший достичь влиятельного положения, должен был обладать хоть какой-нибудь способностью убеждать других или опровергать чужие мнения. Таким образом, умственная изворотливость, которую практиковали софисты, и которая способна была из черного творить белое, стала в какой-то степени добродетелью, искусством владеть аргументами, к которому стремились все афиняне.
Софизм
С точки зрения софистов, одна и та же мысль в восприятии разных людей имеет существенные отличия, поэтому достижение единого понимания между людьми невозможно, особенно если они находятся в разных жизненных условиях. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:
"То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога, значит, ты их имеешь".
Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.
Отношение к религии
Софисты в разной степени отрицали существование древнегреческих богов. Некоторые из них в своих измышлениях доходили до того, что боги придуманы людьми с целью контроля над остальными. Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: "О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка".
Вклад в античную философию
Негативное значение слова «софист» связывали с обвинениями в построении софизмов, в увлечении формальной стороной слов и понятий. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:
Эссе № 2. Сравнение аргументов «за» Зайкова Н.В. и «против» Макух Р.В.
Противопоставление идеализма материализму в учениях Платона и Демокрита. (Зайкова Н.В.)
(Идеализм в учении Платона. ЗА!)
Платон и Демокрит как представители идеализма и материализма
Демокрит и Платон известны как философы, положившие в истории развития философской мысли две ведущие мыслительные традиции, получившие название материализма и идеализма. Материализм исходит из признания первичности материи, предполагает наличие в материальных структурах мира некоторой начальной напряженности, что является причиной развития, в том числе - длительной эволюции биологических форм, в конечном счете, заканчивающейся возникновением человека и общества. Идеализм, отрицая возможность наличия в материи внутренних стимулов для саморазвития, считает, что процесс развития поддерживается со стороны влияния каких-то нематериальных идеальных структур. Материя во многих идеалистических концепциях рассматривается как сотворенная некоторым высшим существом, которое обладает всесильным разумом и неограниченными творческими возможностями.
Идеализм
Платон был одним из учеников Сократа, идеи которого он развил и стал родоначальником объективного идеализма. Напомню, что объективный идеализм представляет собой форму идеализма, утверждающую, что основой всего сущего является личностный или безличный всеобщий дух, сверхиндивидуальное сознание. Учение Платона является важной вехой в развитии всей древнегреческой науки. Влияние учений Платона вышло далеко за рамки современного ему общества.
Философия Платона
Платон подразделял все существующее на два мира: мир идей, постигаемый умом, и мир вещей, постигаемый чувствами. Идея («эйдос») существует в своем мире независимо от вещей, и является как бы прообразом, моделью вещи. Вещь возникает при соприкосновении соответствующей идеи с материей – не воспринимаемой чувствами субстанции, необходимой для формирования вещей. Подлинным бытием обладает именно мир идей, а вещественный мир является его отражением. Таким образом, мир идей – вечный подлинный, т.к. идея неизменна, целостна, бестелесна и умопостигаема, а мир вещественных чувственно воспринимаемых предметов – мир возникающих и смертных, погибающих вещей, мир временных явлений, «ненастоящий в сравнении с идеями». Чувственные вещи бренны, переходящи, идеи же постоянны и поэтому обладают истинным существованием.
Учение об идеях Платона
Свое учение об идеях Платон иллюстрирует с помощью аллегории о пещере, в которой сидят прикованные цепью пленники. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, который отбрасывает на стены тени. Узники видят только эти тени, и им кажется, что это и есть подлинные вещи. В действительности же это только тени тех вещей, которые находятся за пределами пещеры. Такой темницей, пещерой Платон считал повседневное существование людей вообще, и существование человеческой души, заключенной в теле. Человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как они лишь тени, отбрасываемые подлинными, идеальными сущностями – идеями.
Важнейшее свойство идей – совершенство, они выступают как образец, идеал, который существует сам по себе, но во всей полноте не реализуем в одном каком-то чувственно воспринимаемом явлении.
Путь к прекрасному
Необходимо подниматься от одного прекрасного к другому, от прекрасных тел к прекрасным нравам, от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это – прекрасное. «И в созерцании прекрасного самого по себе… только и может жить человек, его увидевший».
Иерархия идей
Все множество идей представляет единство, при этом идеи занимают в пространстве определенное место и имеют строгую иерархию: частные идеи, т.е. идеи вещей, подчинены более общим идеям. Вершину же этой иерархии занимает идея блага или высшего добра. Благо – единство добродетели и счастья. Идея блага стягивает все множество идей в некое единство; это единство цели; все направляется к благой цели. В конкретно-чувственных явлениях заложено стремление к благу, хотя чувственные вещи не способны его достигнуть.
Цель человека - счастье
Верховной целью для человека является счастье, которое состоит в обладании благом. Всякая душа стремиться к благу и все делает ради блага. По мнению Платона, без идеи блага все человеческие знания, даже наиболее полные были бы совершенно бесполезны.
У Платона нет непосредственного порождения миром идей материи, хотя они и неравнодушны к ней – «материя вечная идеями не творится». В представлении Платона материя – источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости зла и несвободы.
Варианты взаимодейсвия мира идей и чувственных вещей
В то же время Платон определяет три варианта взаимодействия мира идей и мира чувственных вещей. Первый вариант – подражание – стремление вещей к идеям. Вторым вариантом является причастность – вещь возникает через ее причастность к особой сущности. Третий вариант представляет собой присутствие – вещи становятся сходными со своими идеями, когда идеи переходят к ним, начинают в них присутствовать. Идеи противоположны не миру чувственных вещей, а миру материи, но в этом противопоставлении нет еще идеализма.
Душа космоса
Душа космоса – динамическая и творческая сила, она объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Именно она заставляет вещи подражать идеям, а идеи – присутствовать в вещах. Мировая душа действует через идеи и через материю, поэтому идеи становятся одним из оснований чувственного мира. В этом отношении мир идей входит в систему идеализма.
На мой взгляд, философия Платона как выражение объективного идеализма, будет актуальна всегда, поскольку вопрос о том, что же является первичным материя или дух каждый в философии отвечает по-своему. Для Платона душа является первоначалом, душа – первична, а тело – вторично.
Связь между миром души и миром идей по Платону
Согласно Платону, между миром идей и душой человека существует тесная связь. Бестелесная и бессмертная душа существует вечно. Она приходит на землю из мира идей и переселяется из одного тела в другое в течение десяти тысяч лет – мирового года, после чего вновь отправляется в мир идей, где созерцает идеальные сущности. Исходя из этого, Платон объяснял процесс познания как анамнезис (воспоминание): познание - это воспоминание душой тех сущностей, которые она созерцала до снисхождения на землю. Это относится к таким понятиям как благо, красота, справедливость, которые не могут быть выработаны на основе чувственно воспринимаемого. Если человек обладает представлениями об этих понятиях, значит, его душа познакомилась с ними в истинном мире идей. Оказавшись в теле, душа все забывает, поэтому задача человечества является вспомнить прежние знания с помощью разума.
Иерархия души
Душа имеет три части, имеющие свою иерархию: разум (высшая часть), воля и благородное желание (средняя часть), влечение и чувственность (низшая часть). В зависимости от преобладания одной из частей человек имеет склонность либо к возвышенному и благородному, либо к дурному и низкому. Если наибольшее влияние имеет разум и он поддерживается волей и благородными устремлениями, то такая душа способна продвинуться на пути припоминания дальше, чем все остальные.
Учение об идеях Платона
Учение об идеях Платона, заставляет задуматься о действительности, реальности существования предметов именно такими, какими они предстают перед нами. Что если мы ошибаемся и видим лишь тени реальных, подлинных вещей, которые в действительности являются идеями? Возможно ли, как предполагал Платон, что идеи являются врожденными в человеческом сознании? Мне кажется, да.
Мысль о том, что все существующие материальные вещи являются отражением идей об этих предметах, действительно, имеет большое значение как для онтологии, так и для гносеологии, поскольку действительное познание Платон видел в познании идей.
Противопоставление идеализма материализму в учениях Платона и Деомкрита. (Макух Р.В.)
(Материализм в учении Демокрита. Против!)
«Атомарная» теория
Историческое место философии Демокрита определяется переходом древнегреческой натурфилософии к выработке понятия индивидуума, индивидуального бытия. Это нашло своё отражение в исходном понятии философии Демокрита – понятии «атома» как некоторого неделимого материального индивидуума, который признаётся не возникшим и не гибнущим, неразрушимым, не подверженным какому-либо воздействию извне, подлинным бытием, противостоящим пустоте как абсолютному ничто, абсолютному небытию. Из этих атомов, движущихся в различных направлениях, из их «вихря» по естественной необходимости путём сближения взаимно подобных атомов образуются как отдельные цельные тела, так и весь мир; движение атомов вечно, а число возникающих миров бесконечно. Атомы для человека невидимы, а человеческие отношения объясняются истечениями из атомов, действующими на наши органы чувств и вызывающими соответствующие ощущения, так что не существует ничего ни сладкого, ни горького, ни белого, ни чёрного самого по себе, но только атомы и пустота. Душа также состоит из атомов – огненных, тонких, круглых и гладких, и после смерти распадается на атомы, т. е. лишена бессмертия. Отсутствие атомов - есть пустота (небытие), бесконечное пространство, благодаря которому и в котором осуществляется хаотическое движение атомов.
«Микрокосмос»
Философ впервые употребил термин «микрокосмос», проведя аналогию между космосом и организацией человеческого организма. Боги существуют в виде соединений огненных атомов и живут дольше людей, не будучи бессмертными. Органом мышления выступает исключительно мозг. Ощущения возникают благодаря проникновению в душу исходящих от вещей «образов» (»идолов»). От предметов, которые видят люди, считает Демокрит, отделяются маленькие, невидимые частицы и (определенным образом соединенные) проходят через пустоту, попадая в виде отпечатка на сетчатку глаза, а затем начинается работа ума.
Познание у Демокрита
Мышление, хотя и основанное на ощущениях и носившее у Демокрита вполне телесный характер, тем не менее ставилось у него выше всего; ощущения, взятые сами по себе, ложны. Познание причин явлений - смысл подлинного философского познания. Согласно Демокриту, предпочтительнее «найти одно причинное объяснение, нежели стать персидским царем». Время не имеет начала. Все совершается по некоей неясной и непостижимой необходимости (судьбе) и для человека фактически тождественна случайности.
Высшее блаженство
Высшее благо - блаженство, достигаемое обузданием желаний и умеренностью образа жизни. Высшее блаженство Демокрит видит в освобождении от всего чувственного и случайного, в спокойной ясности духа.
Подражание
Интересны взгляды Демокрита на человека, общество, мораль и религию. Он интуитивно полагал, что первые из людей вели неупорядоченную жизнь. Когда они научились добывать огонь, у них понемногу стали развиваться различные искусства. Он высказал версию, что искусство зародилось путем подражания, что законы создаются людьми. Писал о дурных и хороших людях. "Дурные люди дают клятвы богам, когда попадают в безвыходное положение. Когда же от него избавились, все равно клятв не соблюдают". Демокрит отвергал божественное провидение, загробную жизнь, посмертное воздаяние за земные поступки. Этика Демокрита пронизана идеями гуманизма.
Демократия
Идеалом государственного устройства Демокрит считал демократическое государство, когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет – все гибнут. Он писал: "Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства".
Этическое воспитание
В этике Демокрит исходит из индивидуалистического принципа. Для него главное - это "достижение доброй мысли". "Человек добродетельной (благочестивой) мысли стремится к справедливым и законным действиям, во бдении и во сне весел, здрав и спокоен". Основным средством этического воспитания Демокрит считал убеждение. "Лучшим стимулятором окажется тот, кто употребляет возбуждающую и убеждающую речь, чем тот, кто прибегает к закону и насилию". Демокрит ввел в этику первоначальные понятия совести, требования стыдиться своих собственных постыдных поступков, долга и справедливости. Его нравственные афоризмы дошли до нас в виде отдельных изречений. Например, "богат тот, кто беден желаниями", "добро не в том чтобы не делать несправедливости, а в том, чтобы даже не желать этого" и т.д.
Результаты
Идея плюрального, множественного, бесконечно малого, не воспринимаемого органами чувств и имеющего предел деления первоначала позволила Демокриту разрешить целый ряд проблем науки и философии того времени: в частности, ответить на вопрос о причинах множественности и разнообразия вещей, единства и материальности мира, единства телесного и материального, а также объяснить суть процесса познания.
Эссе № 3. Сравнение аргументов «за» Зайкова Н.В. и «против» Макух Р.В.
Проблема поиска смысла жизни для различных сократических школ на примере киников и киренаиков. (Зайкова Н.В.)
(Философия киренаиков ЗА!)
Отличия в учениях киников и киренаиков
Поиски смыслов бытия, начатые Сократом, были продолжены в так называемых «сократических школах». Из них наиболее известны киники и киренаики. Эти школы отличает утверждение двух противоположных тезисов. Киники считали, что жизнь должна иметь аскетический характер. Киренаики, наоборот, полагали, что смысл жизни заключается в получении максимально возможных чувственных удовольствий.
Философия киников
Киники, или иначе циники, придерживаясь принципа – «Лучше повеситься, чем получить удовольствие», презирали все потребности, кроме тех, без которых невозможно существовать. Приветствовалась крайняя простота, нищета и скромность. Так, знаменитый Диоген Синопский жил в бочке, которая была ему домом. Летом он лежал на раскалённом песке, зимой обнимал холодные камни. Демонстративно просил подаяний у статуй и колоннад, для того чтобы приучить себя к отказам как физическим, так и моральным.
Философия киренаиков
Киренаики в своем учении в целом демонстрируют противоположную киникам позицию. Последователи Аристиппа из города Кирены, отсюда и название киренаики, считали наслаждение смыслом жизни. Для киренаиков высшим благом являлось наслаждение и избегание разочарований. Благоразумие и аскеза, считали они, не могут обеспечить счастья, поскольку они не имеют истинного познания о бытие и лишь приближают страдания. Аргументы киников о том, что человек, погрязший в удовольствиях и наслаждениях, не может быть свободен и, как следствие, не в состоянии познать настоящего счастья, киники опровергали, утверждая, что сам отказ от желаний и наслаждений, аскетизм, голод и ограничения – есть не что иное, как те же самые удовольствия, удовольствия от отказа, ограничений, неудовольствий.
Удовольствия как смысл жизни
Принести счастье, по мнению киренаиков, может лишь удовольствие, поэтому каждый должен стремиться к нему и оградить себя от горя. «К чему отказываться от даров жизни? Ради чего стоит жить, если не ради наслаждений? Зачем мучать себя и изнурять жестокими страданиями? Чтобы быть свободным? Кому нужна такая свобода? К чему свобода, если нет счастья?» - вопрошали киренаики, доказывая свою правоту в споре с киниками.
Сам основатель киренской школы, ученик Сократа Аристипп (умер ок. 366 г. до н.э.) уклонялся от всяких общественных обязанностей, считая, что он везде иностранец. Желая получить как можно больше чувственных удовольствий, он весьма успешно общался с тиранами и вообще легко приспосабливался к любым обстоятельствам жизни.
Ощущения в учении Аристиппа
Аристипп считал, что ощущения не имеют познавательного содержания, а только свидетельствуют о состоянии субъекта, что свидетельствует о скептическом отношении к миру, в котором фактически вообще устраняется возможность утверждения каких-либо выводов о бытии. Ощущения Аристипп называет движениями. Легкие движения философ определяет как удовольствия, бурные — как неудовольствия. Здесь, по-видимому, сказывается влияние традиции, т.к. легкое понималось как более близкое к умеренному, отсюда, в силу традиционного стремления античной философии к ограничению крайностей, легкие движения представляются в качестве предпочтительных и называются удовольствиями.
Чувственные удовольствия являются высшими, причем не имеет значения способ их получения. «Наслаждение является благом, даже если оно порождается безобразнейшими вещами» - считали киренаики. Удовольствия могут быть измерены только их интенсивностью. Поэтому подлинные удовольствия лишь телесные.
Удовольствие суть только положительные состояния. В отличие от эпикурейцев киренаики видели удовольствие не в освобождении от боли, а лишь нечто наличное, представленное в настоящем. Ни воспоминания о благе, ни его ожидание не являются удовольствием.
Этика Киренской школы
Киренская школа отрицала науки о природе (иногда также логику и диалектику) как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. Этика Киренской школы состояла из 5 разделов: учение о том, что предпочитают и чего избегают, о внутренних состояниях-ощущениях, о поступках; физика же и логика фактически включались в этику на правах учения о причинах и о достоверности.
Этика Киренской школы
Киренаики утверждали несопоставимость внутренних состояний людей и непостижимость в них общего: общими бывают только имена вещей. Человеку явлено лишь его индивидуальное состояние, оно очевидно, истинно и постижимо: «Ощущение, которое возникает для нас, не показывает нам ничего, кроме себя самого. Следовательно, только ощущение, по правде сказать, есть то, что нам является. А то, что вовне и способно вызывать ощущение, может быть, и существует, но это не то, что нам является».
Удовольствие как цель
Моральные запреты «радикальные» представители Киренской школы (Феодор, Гегесий) снимали, объявляя общепринятые ценности (а Гегесий и удовольствие) существующими не по природе. В Киренской школе не просто удовольствие объявлялось благом, но само совершенное благо, выступающее как цель, есть жизнь с удовольствием или просто удовольствие; соответственно все остальные блага, включая разумение и добродетель, являются благами в той мере, в какой служат этой цели.
Отличия киников и киренаиков по отношению к загробной жизни
Еще одной фундаментальной деталью, отличавшей киников от киренаиков, являлась вера циников в загробную жизнь. Последователи Аристиппа и Эпикура предавались удовольствиям и жили одним днём, так как считали, что люди живут лишь раз, а после смерти обращаются в темноту. Душу видели как носительницу разума. Она выступала как нечто телесное, рассеянное в теле и не способное существовать без него. Душа погибает вместе с телом. Аскетичные киники, напротив, верили, что праведной жизнью в отказах и муках откроют себе путь в лучший мир после смерти.
Таким образом, киренаики не видели необходимости в аскетизме и страданиях, поскольку жизнь человека дается для ощущений и обретения счастья, наслаждения. Если загробной жизни нет, а сама жизнь дается нам лишь однажды, то нужно прожить ее с наслаждением, прочувствовав, что есть счастье.
Проблема поиска смысла жизни для различных сократических школ на примере киников и киренаиков. (Макух Р.В.) (Теория киников Против!)
Кинизм
В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, прямо противоположные существующим. Первое - это способность к самоотречению и перенесению трудностей, предельное ограничение своих потребностей; отстранённость от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера». Второе - способность к освобождению от догм религии и культуры, отстранённость от общества. Киники считают, что культура (в частности, письменность) делает знание мёртвым. Таким образом, необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются кинической добродетелью. И третье - независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства.
Жить «подобно собаке»
Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Антисфен утверждал, что для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе:
Понятие есть только слово
Антисфен выступал против традиционного со времен элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, и таким образом, против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий (в единстве суждения), ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол).
Истинное благо
В этом положении заключается принцип мудрости как практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признается только практический разум; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих, а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, которое может быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.). Отсутствие общих «видов» полагает благо как отрешённость от всего, что делает человека зависимым от (иллюзорного) общего: имущества, наслаждений, искусственных и условных понятий.
Киническая этика
Основной задачей философии, утверждал Антисфен, является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что является для человека истинным благом. Киническая этика исходит из принципиального отрицания и неприятия морального кодекса среднего индивида. Такая этика, прежде всего, негативна, «перечеркивает» общепринятые ценности и требует «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами.
Человек как центр философии
Как сумма, в центре кинической философии находится человек с его естественными заботами. Киник ищет норму в природе человека как вида и индивида, и не ждет божественных указаний для решения собственной жизни. При этом протест киников не вырождается в эгоизм, готовый удовлетворять эго одного за счёт других. Индивидуализм киников приводит к принципу внутренней свободы, которая добывается борьбой с самим собой.
Повседневная жизнь
Кинизм предполагает, что главным инструментом манифестации этического идеала будет повседневная жизнь его представителей. Антисфен полагал, что добродетели можно научить. Он первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты, как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний.
Диоген Синопский
Особую известность в этом отношении приобрёл ученик Антисфена Диоген Синопский, прославившийся невозмутимой последовательностью, с которой он осуществлял развиваемый им этический идеал. В своих беседах и повседневной жизни Диоген вёл себя как маргинальный субъект.
Цинизм
Так как кинизм по существу представлял собой благодатную почву для маргинального поведения, вовсе не связанного с философской программой, в среде киников оказалось немало субъектов, расположенных к решению проблем личной рутины посредством антиобщественного поведения. Отсюда неудивительна традиция критики и осмеяния киников, которая сложилась уже во времена основания школы, при Антисфене и Диогене. (Характерно, позднейший термин «цинизм» произошёл от названия школы «кинизм».)
Средство самоутешения
Особенную популярность кинизм приобретает в период эллинизма, когда большинство исконно демократических греческих полисов теряют независимость и вынуждены подчиняться чужому влиянию. В такой обстановке кинизм со своим пренебрежением и отторжением превозносимого, почитаемого и уважаемого остается единственным средством самоутешения для многих людей, лишаемых теперь того, что составляло сущность их жизни.
Маргинальное поведение
Голодные, заросшие, оборванные киники жили в заброшенных домах, пустых пифосах, переходили с единственной сумой за плечами из города в город, проповедуя своё учение и случайным попутчикам, и толпам в больших городах. Однако распространение кинизма в эллинистический период приводит в целом к утрате характерных элементов программы.
Эссе № 4. Сравнение аргументов «за» Зайкова Н.В. и «против» Макух Р.В.
Проблема достижения блага, счастья, удовольствия в эпикуреизме и стоицизме. (Зайкова Н.В.) (Эпикуреизм ЗА!)
Отличия эпикуреизма и стоицизма
Античная философия получила дальнейшее развитие, которое нашло выражение в различных школах, таких как стоицизм и эпикуреизм. Взгляды представителей данных философских школ на цель жизни и сущность счастья являлись главным их отличием друг от друга. В центре философии стоиков лежит понятие долга, а не счастья, смиренное подчинение судьбе, по мнению стоиков, есть путь к совершенству. Следование требованиям непререкаемого долга становится целью жизни для представителей стоицизма.
Эпикурейцы, в отличие от стоиков, цель жизни видели в постоянном получении удовольствия. «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо» - гласила надпись на воротах школы, которая была основана философом Эпикуром в своем саду.
Назначение философии в эпикуреизме
В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Назначение философии эпикурейцы видят в излечении души от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и обучении человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение. Философия понималась как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь, т.е. цель философии для представителей эпикуреизма не изменение мира, а приспособление к нему.
Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:
Не должно бояться богов,
не должно бояться смерти,
благо легко достижимо,
зло легко переносимо.
Этика – основная часть философии Эпикура
Философия Эпикура делится на три части, главной из которых является этика. Именно этика учит тому, как достичь счастья. Эпикур «видел» только два реальных полюса бытия, два состояния человека: 1) Наслаждение и 2) Страдание. Он заметил, что человек естественно стремится к наслаждению, однако всегда
попадает в итоге к полюсу страдания. Чтобы избежать страдания Эпикур призывает учиться наслаждаться моментом здесь и сейчас: «В суете своих хлопот
люди откладывают «до будущего» основную цель жизни — наслаждение. Ты, человек, не властен в своём «завтра»... Так для чего ж ты откладываешь радость «на после»? Вот так вот, в постоянных отсрочках, и гибнет жизнь и каждый из нас умирает в сознании, что ему не хватило времени».
Вторым шагом к получению наслаждения становится умение различать вредные и полезные типы желаний и следовать только за теми, которые полезны. Эпикуреизм разделяет желания на три типа:
а) Естественные и необходимые — избавляющие от страданий
(питьё при жажде, еда при чувстве голода, тепло при студёной погоде...)
б) Естественные, но не необходимые — желания, разнообразящие наши удовольствия
(изысканная пища)
в) Не естественные и не необходимые — происходящие от больного воображения и глупых мыслей
(постановка себе памятников, отлитых из золота — при жизни, жажда быть увенчанным лавровым венком...)
Для того чтобы объективно не страдать, человеку нужно всего лишь удовлетворять первый тип желаний. «Услышьте голос плоти — не голодать, не жаждать, не зябнуть. Тот, у кого это есть и кто надеется иметь это и в будущем — тот может поспорить о счастьи с самим Зевсом!»
Наставления Эпикура
«Не нужно портить то, что у тебя есть, желанием того, чего у тебя нет» - данной заповеди следовали представители эпикуреизма. Более того, Эпикур призывал «проводить свою жизнь в высоком общении с людьми — искреннем и сердечном. Ибо подлинная дружба — это главная ценность и одно из самых важных условий счастья», а также «высказывать свою любовь к ушедшим не оплакиванием их, а трезвыми размышлениями и воспоминаниями о них», поскольку этим мы принесем усопшим, себе и миру вокруг больше пользы. Главным же условием счастья по Эпикуру являлась победа над страхом смерти. «Зачем бояться того, с чем ты никогда не встретишься? Ведь, когда есть ты — то смерти ещё нет, - говорил Эпикур - А когда пришла смерть, то — нет тебя, того кто «боится». Только освобождение ума от суетных обыденных дел, позволит увидеть мир таким, каков он есть, и обрести счастье.
Вторая часть философии — физика
Вторая часть философии — физика, которая дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему
понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над
необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека как свободного творца своих поступков, своей судьбы.
Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.
Третья часть — каноника
Этика и физика опираются на канонику, представляющую собой теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части.
Благоразумие в философии Эпикура
У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений. Осознавая, что трудность познания окружающего мира вызвана несовершенством органов чувств, мыслитель искал опору, которая давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такой опорой для Эпикура стало благоразумие. Благоразумие, формирующееся у личности в ходе воспитания, избавляющее человека от вздорных страстей и страха и являющееся непременным условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья, ценилось Эпикуром даже выше философии.
Достижение счастья
Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру, организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах. Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое желание не является необходимым. В то же время он рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т. е. желания есть, одеваться и т. д.
Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях.
Удовольствия в учении Эпикура
По мнению Эпикура, высшим для человека является удовольствие, которое является началом и концом счастливой жизни, оно предстает не как положительное состояние наслаждения, а как отсутствие страдания.
Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым.
Учение Эпикура как рецепт счастья
Таким образом, учение Эпикура – это некий рецепт счастья, учение о том чего избегать и что выбирать для того, чтобы сделать наслаждение постоянным состоянием человека. Умеренное получение наслаждение и есть счастье, а счастье – это смысл жизни для человека. «Человек создан для счастья, как птица для полета» - писал В.Г. Короленко.
Проблема достижения блага, счастья, удовольствия в эпикуреизме и стоицизме. (Макух Р.В.)
(Этика стоицизма Против!)
Понятие долга
В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.
Анализ страстей
Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие. Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет. Страсти, по мнению стоиков, — источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости. Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла.
Своё место в жизни
Римский стоик император Марк Аврелий в своих записках доказывает, что главное богатство — это жизнь, и люди равны в обладании этим богатством. Его размышления пронизывает идея о быстротечности жизни, зависящей от непостижимой судьбы. Отстаивая идею текучести жизни, Марк Аврелий тем не менее подчеркивал: “… все соподчинено и упорядоченно в едином миропорядке”. Причем: “Кто не знает, что такое мир, не знает, где он сам”. Следуя знанию о миропорядке, он требовал своевременно перегруппировать усилия для достижения общего блага, рекомендовал стремиться стать лучше. Он учил любить скромное дело и в нем найти успокоение.
Переноси удары судьбы
Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым. Стоицизм складывался как философское течение,
отражающее экономические интересы малоимущих и неимущих, а также интересы тех, кто, хотя и обладал достатком, но не был уверен в его сохранении в условиях политической и экономической неустойчивости. Стоицизм привлекателен для тех, кто озабочен не столько тем, как сохранить богатство, сколько тем, как бы сохранить жизнь. Стоик не станет бравировать богатством и бедностью. Если придется быть бедным, он мужественно будет переносить гнет бедности. Если же даровано судьбой богатство, то и в богатстве стоик будет жить как бедняк, терпеливо неся бремя богатства и умеренно пользуясь его благами.
Быть богатым опасно
Марк Аврелий учил, что владение собственностью — это иллюзия, так как все, чем бы ни владел человек, может быть отнято. К этому должен быть готов каждый владелец как движимого, так и недвижимого имущества. Стоическое отношение к богатству в Древнем Риме диктовалось утратой уверенности в том, что его можно сохранить. Стремление аморальных людей поправить свои пошатнувшиеся дела за счет грабежа ближнего, как свидетельствуют литературные источники древности, было широко распространено. Каждый состоятельный человек мог потерять имущество вследствие грабежа, пожара. Быть богатым становится опасно, так как богатство трудно скрыть. Не случайно, поэтому стоик Сенека, будучи ближайшим сподвижником Нерона и богатейшим человеком своего времени, проповедовал бедность, обличал богатство и расточительность.
Особенность понимания добродетели стоиками заключается в том, что они одержимы идеей деятельного ее утверждения. Они учат, что счастья можно достичь лишь в деятельности, направленной на непререкаемое следование долгу, выполнение принятых на себя обязательств.
Будь полезным
Человек должен направлять себя на то, чтобы быть полезным людям. Взаимное стремление людей служить друг другу он рассматривает как долг людей и основу благополучия общества.
Эссе № 5. Сравнение аргументов «за» Зайкова Н.В. и «против» Макух Р.В.
Противопоставление субъекта и объекта с позиции материализма и идеализма в античности. (Зайкова Н.В.)
( Материализм ЗА!)
Отношения субъекта к объекту как отношения познающего к познаваемому
Одной из центральных проблем философии всегда была проблема отношения субъекта к объекту как отношения познающего к познаваемому. Для решения данной проблемы подвергались анализу природа и сущность субъекта и объекта. Прежде всего, необходимо понимать, что познание – это процесс получения, хранения, переработки и систематизации осознанных конкретно-чувственных и понятийных образов действительности. Именно познание делит мир на две части: на объект (в переводе с латинского – «противопоставлять себе») и субъект («лежащий в основе»).
Субъект
В теории познания под субъектом подразумевается индивид или социальная группа как носители предметно-практической деятельности, источник активности, направленный на предмет, человек, познающий и изменяющий окружающий мир.
Субъект является сложной иерархией, фундамент для которой – все социальное целое.
Настоящий субъект познания никогда не бывает только гносеологическим, потому что это живая личность с ее интересами, страстями, чертами характера, темперамента, ума или глупости, таланта или бездарности, сильной воли или безволия.
Объект
Предмет, на который направлена практическая или теоретическая деятельность человека, представляет собой объект. Объект, в свою очередь, противостоит субъекту в его предметно-практической деятельности и в познании, совпадая с объективной реальностью, объект выступает как такая часть субъективной реальности, которая находится во взаимодействии с субъектом. Прежде всего, в качестве объекта выступают предметы и явления реального мира; их отражение в сознании может быть также объектом изучения.
Объект познания – это любая существующая независимо от сознания данность, на которую нацелена познавательно-преобразовательная деятельность субъекта.
Субъект и объект с позиции материализма и идеализма
Материализм исходит из того, что материальный объект познания и практической деятельности существует до, вне и независимо от деятельности субъекта. Идеализм, напротив, изображает объект познания только как продукт деятельности субъекта, как продукт сознания и воли человека (субъективный
идеализм) или надмирового существа, «абсолютного субъекта» (объективный идеализм). Домарксистский материализм рассматривал отношение субъекта и объекта в познании как отношение, в котором субъект пассивно воспринимает воздействия от объекта. Идеализм, как правило, односторонне подчеркивал и абсолютизировал активную роль сознания.
Отношение субъекта и объекта в античной философии
Отношение субъекта и объекта в античной философии понималось как отношение знания, формируемого мнением, т.е. ложное знание, и философией. Человек в античности как микрокосм уподоблялся космосу (был им в миниатюре), благодаря чему он не мог быть отличным от мира субъектом. Принимая во внимание человека и его внутренний мир, сам внутренний мир человека не наделялся спецификой. Человеку как субъекту ничего не противостоит, поэтому нет и субъекта. Его взгляд не встречает ничего, что было бы отлично от него, противостояло ему, как современному человеку — мир или культура — следовательно, обособление, отпадение субъекта от мира не происходило. Античный период, несмотря на отсутствие интереса к проблемам отличного от объективной реальности внутреннего мира человека, следует понимать как закономерный этап развития философской мысли, который предшествовал дальнейшему обращению научного интереса к области внутреннего, к сфере человеческого естества.
Все же античные философы стремились выявить специфику познавательного процесса, его уровни (рассудок, разум, чувства), формы (категории, понятия, умозаключения), противоречия и т.п. Исследовались проблемы истины и заблуждения, достоверности и реальности знания.
Первые философы были материалистами
Первые философы были материалистами, взгляды их были обращены прежде всего к окружающему миру, природе, отсутствовал интерес к таким вопросам как цель жизни и назначение отдельного человека, отношения сознания и материи и.д.
Объектом внимания философов был космос – всеединый окружающий мир. Одни представляли структуру космоса в виде стихий, другие рассматривали космос как состоящий из чисел, атомов или имеющих единое и неделимое бытие. Первооснову, породившую все остальное, называли архэ. Вопрос о первоначале стал главным для древнегреческих натурфилософов.
Философия Фалеса
Первым в истории философом считается Фалес. Он стремился объяснить мир исходя из естественных причин, т.е. из самого себя. Главная его идея – «Все есть вода». Фалес пришел к мысли о том, что в непрерывно изменяющемся мире существует единое начало, остающееся постоянным элементом при всех переменах. Оно и есть основа всего сущего во Вселенной и этой основой является вода. Все вещи возникают из воды и в воде же исчезают. Вода есть средоточие всех противоположностей, она не имеет определенной формы и в то же время чувственно определена. Кроме того, один из двух элементов воды – водород,- наиболее распространенное вещество во Вселенной.
Апейрон в философии Анаксимандра
Ученик Фалеса, Анаксимандр, первым выдвинул идею архэ и в качестве такового рассматривал апейрон (беспредельное). Апейрон представлял собой в философии Анаксимандра некой абстрактной материей, вещественной субстанцией, из которой произошло все сущее. Мир, по мысли Анаксимандра, возник в результате борьбы противоположностей, прежде всего тепла и холода.
Анаксимен, развивший идеи Фалеса и Анаксимандра, в качестве первоначала видел воздух – самую бескачественную стихию. Сгущаясь либо разрежаясь, воздух порождает воду, землю, огонь, т.е. все многообразие вещей и явлений.
Идеи Анаксагора
Анаксагор развивал идею, что в первичном состоянии мир уже является смесью всех веществ, которые потом обнаруживают себя в этом мире.
Философия Гераклита
Позднее Гераклитом впервые стала разрабатываться диалектика. В понимании Гераклита диалектика являлась учением о вечном становлении и изменчивости бытия. Именно он автор знаменитого тезиса «Все течет, все меняется» - Гераклит полагал, что огонь, являясь чрезвычайно изменчивым, является причиной изменения. Огонь как первооснова всего сущего представляет собой чистый разум.
Учение Парменида
Затем основатель элейской школы, одной из школ италийского направления, Парменид провел четкую грань между мышлением и чувственным опытом, познанием и оценкой. Мысль – лишь мнение, истину можно найти за пределами чувственного восприятия. Вследствие такого подхода предметом философского мышления становится бытие как таковое, а не отдельные вещи, способные принимать различные формы. К характеристикам бытия, выделенным Парменидом, относятся положения о том, что бытие не возникает и не исчезает, оно непрерывно и однородно, равно самому себе, его формой является совершенная сфера. Парменид первым из европейских философов обозначил проблему и категорию бытия. Главный вопрос философии – о соотношении бытия и мышления – Парменид решал так: «Все, что мыслим, есть бытие». Следование «пути истины» порождает тезис бытия и мышления: «Мыслить и быть – одно и то же».
Истина и мнения, истина и заблуждение в учении Демокрита
Древнегреческая философия решала вопрос о знании как вопрос об истине и мнении. Демокрит одним из первых попытался понять, что есть истина и мнения, истина и заблуждение. «Существуют очертания (отпечатки, оттиски), подобные по виду плотным телам, но по тонкости далеко отстоящие от предметов, доступных чувственному восприятию» - считал он. Эти оттиски «истекают» от предметов, сохраняя при этом порядок и положение атомов в материальных телах. Образы предметов «привходят к нам от внешних предметов» запечатлеваясь на сетчатке глаза. Аналогично возникают звуки: «Слышание происходит оттого, что некое течение несется от предмета, говорящего, или звучащего, или шумящего...» Запахов не могло бы быть, если бы не существовали некоторые частицы, «уносящиеся от предмета» возбуждающие органы слуха и обоняния.
В то же время знание могло быть в античной философии и копией не только материального мира, но и копией мысли. Знание понималось как некая копия предмета. Истина (картина действительного мира) противопоставлялась мнению (обыденным представлениям). Истинное знание может быть «дано» субъекту в ощущениях или в готовых формах мышления. Все продукты субъективной познавательной деятельности рассматривались как неистинное мнение.
Противопоставление субъекта и объекта в Античной философии
Теория познания в античности ознаменовалась представлением о том, что знание не может не быть едино с тем, знанием о чем оно является, то есть оно не может не быть своеобразной копией предмета. Главный интерес дискуссии, существовавшей в античной философии, лежит в выяснении того процесса, посредством которого предмет переводится в состояние знания. Платон, например, сравнивает воспринимающего субъекта с воском, а предмет его восприятия (объект) – с печатью, которая отпечатывается в воске. Субъекту отказывается в активности в ходе познания, в умении воссоздать объект в его полноте. Античная философия не противопоставляет принципиально объект и субъект, как это сделали философы Нового времени. Даже Платон нечетко выражает различие между миром идей и миром физическим. Объяснение этому философия видит в задачах самой философии периода Античности. Главная ее цель состояла в построении картины мира, а теория познания должна была обеспечить доказательство включенности человека в эту картину.
Противопоставление субъекта и объекта с позиции материализма и идеализма в античности. (Макух Р.В.)
( Идеализм ЗА!)
Субъект познания
Под субъектом в теории познания подразумевается индивид или социальная группа как носители предметно-практической деятельности, как источники активности, направленной на объект.
Объект познания
Объектом познания является то, что противостоит субъекту в его предметно-практической деятельности и в познании. Объект не просто совпадает с объективной реальностью. Он выступает как такая ее часть, которая находится во взаимодействии с субъектом.
Идеализм
Проблема отношения субъекта к объекту как отношения познающего к познаваемому всегда была одной из центральных проблем философии. Идеализм изображает объект познания только как продукт деятельности субъекта, как продукт сознания и воли человека (субъективный идеализм) или надмирового существа, «абсолютного субъекта» (объективный идеализм). Идеализм, как правило, односторонне подчеркивал и абсолютизировал активную роль сознания.
Философия милетской школы
У представителей милетской школы, Гераклита, элеатов, проблема отношения субъекта к объекту выступает в форме проблемы отношения бытия к небытию, «истинного» знания и «мнения». Эмпедокл и Анаксагор рассматривают эту проблему как вопрос об отношении познающего и познаваемого, каким образом предмет превращается в знание о нём. Для античных мыслителей было общепринятым считать, что знание едино с тем, знанием чего оно является. Споры шли о механизме процесса, посредством которого предмет превращается в знание.
Истинный объект
Тезис о единстве знания и предмета специфически сочетается в античной философии с отсутствием понимания активности субъекта в процессе познания, с неумением разглядеть необходимость творческой деятельности субъекта как средства истинного воссоздания объекта. Истинный объект может быть только "дан" незнающему; все же, являющееся продуктом его творчества, его субъективной познавательной деятельности, – лишь мнение, не истинное, не соответствующее бытию. Это положение столь характерно для античной мысли, что присутствует не только у досократиков, не умевших еще различить ощущение и размышление. Оно есть даже у Платона, который прекрасно понимал роль рационального рассуждения для достижения истинного знания о бытии, но вместе с тем, по-видимому, смотрели на мыслительную деятельность не столько как на способ воспроизведения бытия, сколько как на некоторое необходимое условие, позволяющее схватить, узреть образ, адекватный самому объекту.
Казуальная теория восприятия
Именно Платон впервые в истории философии выдвигает каузальную теорию восприятия, сравнивая воспринимающего субъекта с воском, а предмет его восприятия – с печатью, которая отпечатывается в воске.
Для Платона механизмом познания являются воспоминания, а споры, диалоги – лишь способ заставить ум непосредственно узреть идею в собственной душе, или вспомнить ее. Душа наполнена идеями, которые она когда-то лицезрела в поднебесном мире, поэтому для познания нет необходимости в образовании, знания в человеке заложены изначально благодаря качествам его души (причем у каждого человека свои возможности, что делает одних мудрецами-философами, других – воинами, а третьих – земледельцами, работниками).
Система идеализма Платона
Значение Платона заключается в четком выявлении того обстоятельства, что знание, поскольку оно остается таковым, не может не носить общеобязательного, устойчивого, объективного характера, т.е. не может зависеть от индивидуальных, личных характеристик познающего субъекта. Отсюда учение Платона об общеобязательном характере понятий, которым соответствует царство идей как реальный объект истинного знания, как инвариант, противостоящий всем субъективным изменениям мнений. Достигнутый в системе Платона прогресс в формировании проблематики теории познания сопровождается отходом от стихийного материализма досократиков, появлением первой в истории философии крупной системы идеализма.
Проблематика теории познания
В античной философии нет того принципиального логического противопоставления субъекта и объекта, которое было выработано в европейской философии нового времени. Даже Платон недостаточно четко выражает различие мира идей и мира физических тел (вследствие чего царство идей нередко выступает у него просто как мир физических тел особого рода), а наиболее субъективистски и релятивистски настроенные античные философы не являются субъективистами в смысле новой европейской философии. Все это объясняется тем, что проблематика теории познания существует для античных мыслителей лишь в связи с задачей построения картины космоса.
Эссе № 6.(шуточное)
О нравственности и морали (Зайкова Н.В)
Причина возникновения нравственности и морали
О причинах возникновения нравственности и морали задумывался, пожалуй, почти каждый философ, причем на природу нравственности и морали философы различных школ и периодов развития самой философии, всегда смотрели по-разному. Напомню, что мораль - это принятые в обществе представления о хорошем и плохом, правильном и неправильном, добре и зле, а также совокупность норм поведения, вытекающих из этих представлений. Термин нравственность чаще всего употребляется в речи и литературе как синоним морали, иногда — этики. В более узком значении нравственность — это внутренняя установка индивида действовать согласно своей совести и свободной воли — в отличие от морали, которая, наряду с законом, является внешним требованием к поведению индивида.
Соотношение нравственности и морали
Не существует единства мнений по поводу соотношения нравственности и морали. Нередко нравственность трактуется как синоним морали, но со времени Гегеля принято различать мораль и нравственность Согласно разделению этих понятий, нравственность является внутренней установкой человека — в отличие от морали, которая (наряду с законом) является только внешним требованием к поведению индивида. При таком взгляде на мораль, она признается «протезом нравственности».
Именно с нравственностью связано различение добра и зла при условии, что индивидуумом признаются эти категории. В отличие от пользы и вреда, добро и зло связаны с намеренностью некоторой свободной воли.
Но давайте отвлечемся от споров о различности данных явлений и обратимся к проблеме природы возникновения нравственности и морали.
Природа возникновения нравственности и морали
Софисты считали, что мир непознаваем, достичь истины невозможно, поэтому видели субъективизм во всем, в их понимании все знания, этические нормы, религиозные представления, а также представления о добре и зле, справедливости и несправедливости относительны. Так с точки зрения Протагора, любое мнение является истинным, т.к. о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Единственной мерой истинности является человек. «Человек есть мера всех вещей» - утверждал Протагор, и поскольку за точку отсчета берется система оценок каждого конкретного человека, все становится относительным: знания, этические нормы, религиозные представления. Все вещи сами по себе ни хороши и ни плохи, т.к. их качества целиком определяются взглядами отдельного человека.
Софист Горгий развил идею относительности всех вещей Протагора и перенес ее на область морали. Согласно его воззрениям, если все истины относительны, то не может существовать и абсолютных норм нравственности. Все представления о добре и зле созданы людьми, следовательно, искусственны и могут быть подвергнуты сомнению и изменены.
Споры софистов и Сократа о справедливости
В спор с софистами вступил Сократ утверждавший, что для того чтобы поступать согласно требованиям справедливости, необходимо знать, что такое справедливость и добродетель вообще. Знание и добродетель – единое целое, имеющее абсолютный, а не относительный, как у софистов характер.
Связь между миром идей и миром души у Платона
Платон, ученик Сократа, развил его идеи, считал, что между миром идей и душой человека существует тесная связь. Бестелесная и бессмертная душа существует вечно. Она приходит на землю из мира идей и переселяется из одного тела в другое в течение десяти тысяч лет – мирового года, после чего вновь отправляется в мир идей, где созерцает идеальные сущности. Исходя из этого, Платон объяснял процесс познания как анамнезис (воспоминание): познание - это воспоминание душой тех сущностей, которые она созерцала до снисхождения на землю. Это относится к таким понятиям как благо, красота, справедливость, которые не могут быть выработаны на основе чувственно воспринимаемого. Если человек обладает представлениями об этих понятиях, значит, его душа познакомилась с ними в истинном мире идей. Оказавшись в теле, душа все забывает, поэтому задача человечества является вспомнить прежние знания с помощью разума.
Нравственность и мораль как общественное явление
Таким образом, софисты считали нравственность и мораль искусственно созданными обществом явлениями, которые всегда будут относительны. Сократ, а затем и Платон, считали, что нравственность и мораль абсолютны, причем Платон развил идею о нравственности, утверждая, что идеи о хорошем и плохом, добре и зле, являются врожденными.
Дети – маугли как пример ошибочности рассуждений Платона и Сократа о возникновении нравственности и морали
Но давайте взглянем на людей, не прошедших процесс социализации, на детей – маугли, детей, воспитывавшихся животными в отрыве от общества. При этом под социализацией понимается процесс усвоения индивидом образцов поведения, психологических установок, социальных норм и ценностей, знаний, навыков, позволяющих ему успешно функционировать в обществе. Являются ли для них идеи нравственности и морали врожденными? Нет. Нравственность и мораль чужды им также как и животным, следовательно, представления о плохом и хорошем, добре и зле, справедливости и несправедливости прививаются только обществом. Это приводит нас к выводу о том, что идеи нравственности и морали не могут быть врожденными и абсолютными, поскольку каждый человек в своем поведение по-своему проводит грань между добром и злом, справедливостью и несправедливостью, значит рассуждения Сократа и Платона ошибочны.
возникновение зачатков нравственности
Возможно, что зачатки нравственности присутствуют в каждом человеке, но их нужно развить, чтобы сформировать представления о красоте, добре и справедливости. Если взглянуть на взгляды более поздних философов, то можно увидеть, что, к примеру, Зигмунд Фрейд возникновение зачатков нравственности видел в чувстве раскаяния, которое возникло у молодых самцов из большой полигамной семьи, убивших своего отца – патриарха. Это чувство вины вынуждает их к созданию некой формы общественного договора, который запрещает убийства, кровосмешение и т.п., т.е. признает недопустимость и запрет совершения подобных действий, табу, из которых позже и развивается нравственность.
Единственный способ достижения истины является выдвижение гипотез и создание теорий
Подводя итог, можно сказать лишь о том, что поскольку достичь абсолютной истины о природе нравственности и морали невозможно, как впрочем, и о природе многих других явлений, то единственным верным способом достижения хотя бы относительной истины является выдвижение гипотез и создание теорий. Следовательно, каждая теория о природе нравственности и морали имеет право на существование.
Существует ли справедливость? (Макух Р.В.)
Понятие о должном
Справедливость — понятие о должном, содержащее в себе требование соответствия деяния и воздаяния: соответствия прав и обязанностей, труда и вознаграждения, заслуг и их признания, преступления и наказания. Отсутствие должного соответствия между этими сущностями оценивается как несправедливость.
Космический порядок
В философии Древнего Востока и Древней Греции справедливость рассматривалась как внутренний принцип существования природы, как физический, космический порядок, отразившийся в социальном порядке. Принцип Платона гласит: «каждый отдельный человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен». Или: «заниматься каждому своим делом – это, пожалуй, и будет справедливостью».
Можно ли доказать?
Существование справедливости вообще невозможно доказать. В любом конкретном случае можно найти десятки аргументов, разрывающих связь между так называемой причиной и так называемым следствием. Доказать существование справедливости невозможно.
Базисная потребность души
Справедливость, согласно Каббале, является одной из базисных потребностей души человека. Как в каждом из нас есть сфира Хесед (желание делать добро), так в нас присутствует сфира Гвура, которую еще иногда называют Дин (желание творить справедливость). Причем надо отметить, что критерии, что считать справедливым, в обществе могут меняться, но стремление к справедливости остается.
Вера в справедливость
Верите ли Вы в справедливость? Все задумывались, почему так происходит: почему в детстве все верят в справедливость, а с возрастом разочаровываются? Конечно, сталкиваются с реальной жизнью, с фактами, противоречащими представлениям о справедливости. На самом деле, даже те, кто на словах отрицают справедливость, в глубине души верят в нее. Подтверждение этой идеи можно привести из современной индустрии кино. Подавляющее число киносценариев может быть уложено в следующую схему: несправедливость в начале фильма, борьба за справедливость на протяжении всего фильма, финальная схватка, и, конечно же, справедливость восторжествовала. Люди хотят видеть справедливость. Фильм, в конце которого «справедливость восторжествовала», доставляет удовольствие. Фильм, заканчивающийся несправедливостью, оставляет человека неудовлетворенным. Почему же многие люди готовы с удовольствием смотреть фильмы про справедливость, при этом убеждая себя, что ее в мире нет? Ответ прост, человеку легче удовлетворять потребность в справедливости просмотром фильмов, в которых «справедливость победит» через 1,5–2 часа, чем десятки лет искать её подтверждение существованию в реальной жизни.
Христианские верования
Приверженцы христианства утверждают, что существование бога необходимо для того, чтобы утвердить в мире справедливость. В известной нам части Вселенной царит великая несправедливость; часто праведные люди страдают, а порочные преуспевают, и не знаешь, по поводу чего больше сокрушаться; но если вы хотите, чтобы справедливость восторжествовала во всей Вселенной, то вы должны допустить существование загробной жизни, где равновесие жизни, прожитой здесь, на земле, окажется восстановленным. Таким образом, приверженцы христианства заявляют, что должен существовать бог и должны существовать рай и ад, чтобы, в конечном счете, справедливость могла восторжествовать.
Не для человека
Смысл справедливости
Иммануил Кант писал: «Когда справедливость исчезнет, то не остается ничего, что могло бы придать ценность жизни людей». Справедливость не позволяет существовать случайности. Случайность – это беззаконие в каждом конкретном случае. Справедливость устраняет беззаконие и устанавливает порядок. Справедливость не имеет альтернативы относительно смыслов. Без неё нет ни смысла жизни, ни смысла познания, ни смысла мечтаний и фантазий. Все это прерывается смертью при несправедливом устройстве. Справедливость делает разумной честную жизнь человека, дает смысл человеческому героизму. Этот элемент жизни позволяет существовать смыслам и логикам, а несправедливость отрицает всякую логичность и рациональность. Несправедливость – это практически бесконечное разнообразие явлений, которые могут происходить ни с того, ни с сего, без всяких причин, то есть случайно.
Итак, я считаю, что справедливость – существующее понятие, неприменимое к поступкам и действиям людей. Справедливость существует вне человека, она может быть доступна ему, но никогда не является производной от человеческого фактора. Эта справедливость находится за пределами человеческого фактора. Человек неспособен иметь какую-то собственную справедливость. Он может понимать справедливость, приближаться к её пониманию или отдаляться от него.
Содержание.
Задание №4
Задание №5 (Эссе)
Спор софистов и Сократа
1) Философия Сократа. (ЗА, Зайкова Н.В.)
2) Философия софистов (ПРОТИВ, Макух Р.В.)
Противопоставление идеализма материализму в учениях Платона и Демокрита.
1) Идеализм в учении Платона. (ЗА, Зайкова Н.В.)
2) Материализм в учении Демокрита. (ПРОТИВ, Макух Р.В.)
Проблема поиска смысла жизни для различных сократических школ на примере киников и киренаиков.
1) Философия киренаиков. (ЗА, Зайкова Н.В.)
2) Теория киников. (ПРОТИВ, Макух Р.В.)
Проблема достижения блага, счастья, удовольствия в эпикуреизме и стоицизме.
1) Эпикуреизм. (ЗА, Зайкова Н.В.)
2) Этика стоицизма. (ПРОТИВ, Макух Р.В.)
Противопоставление субъекта и объекта с позиции материализма и идеализма в античности.
1) Материализм. (ЗА, Зайкова Н.В.)
2) Идеализм. (ПРОТИВ, Макух Р.В.)
1) О нравственности и морали. (Зайкова Н.В.)
2) Существует ли справедливость? (Макух Р.В.)