Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Возрождение, Ренессанс (14-16 в.) – период духовно-культурного и политико-правового преобразования Западной Европы. Хронологически венчал мрачные годы позднего средневековья, а в политико-правовом смысле являлся предтечей Нового времени. Это был период великих свершений в науке и искусстве, великих географических открытий. Европа заново открывает для себя античность с ее культом человека, жаждой и прославлением жизни. Человек как бы пробуждался, возрождался. В обращении к духовному наследию языческой и христианской античности видели свою непосредственную задачу деятели ренессансной культуры: усиливается внимание к проблемам политики, государства и права. В ряде стран начинают складываться сильные монархии, В процессе преодоления феодальной раздробленности лишаются прежней власти крупные феодалы, падает политический авторитет католической церкви, бывшей до того реальной и единственной объединяющей силой Западной Европы. В то же время действия общественных сил, борющихся против феодализма и церкви, еще во многом продолжают определяться религиозным мировоззрением.
1. Политические и правовые взгляды Николо Макиавелли
Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.). Родился в семье юриста, получил хорошее образование, знал латынь и греческий. Как житель Флоренции он пережил и ее судьбу: сначала власть купеческого рода Медичи, затем их изгнание и провозглашение республиканской конституции во главе с доминиканским монахом Савонарола[1], затем – период просвещенной светской республики. В 1498-1512 гг. Макиавелли занимал пост секретаря Совета десяти, выполнял дипломатические поручения. В 1512 г. после восстановления во Флоренции тирании семейства Медичи его как служащего прежнего режима заключают в тюрьму, затем освобождают и высылают в деревню, где он и умер в 1527 г. Последний период жизни Макиавелли занимался литературной деятельностью. Наиболее известную свою работу «Государь» он написал примерно в 1514 г.
Основные произведения: «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «Государь», «История Флоренции», «О военном искусстве». Его перу принадлежат также сонеты, новеллы, карнавальные песни, комедия «Мандрагора».
Государство. Макиавелли различает понятия «государство» и «общество». Государство – это политической состояние общества, выражающее отношения между правителями и подданными, основанными на любви и страхе последних. При этом страх не должен перерастать в ненависть. Цель государства и основа его прочности – безопасность личности и незыблемость собственности.
Происхождение государства. Воспроизводит идеи античных авторов о возникновении государства. Люди жили, размножались, затем объединились, выбрали самого храброго и стали ему повиноваться. Живя вместе, осознали, что хорошо и плохо, в соответствии с этим были установлены законы, появилось правосудие, т.е. можно говорить о зарождении договорной теории.
Формы правления. Мыслитель выделяет шесть форм государства, традиционно разделяя их на правильные (монархия, аристократия, демократия) и неправильные (тирания, олигархия и охлократия). Согласно Н. Макиавелли, достигнув предела совершенства, форма государства клонится к упадку, переходя в свою противоположность. Монархия сменяется тиранией, тирания – аристократией, аристократия уступает место олигархии, на смену ей приходит демократия, которая перерастает в охлократию. Наилучшей он считает смешанную форму, умеренную республику – сочетание монархии, аристократии и демократии.
Соотношение политики и морали. Н.Макиавелли считается родоначальником политической науки. Именно он определил предмет, метод и закономерности политики. Задачу политики он видел в том, чтобы выявить: закономерности развития различных форм государства; факторы их устойчивости; их связь с расстановкой политических сил; обусловленность политики экономическими, военными, географическими, психологическими факторами. Макиавелли отделяет политику и право от морали на том основании, что если мораль оперирует такими понятиями как добро и зло, то политика – польза и вред, мораль – сфера вечного, а политика и право – сфера повседневных интересов. Политика не должна основываться на моральных принципах, а должна исходить из целесообразности, конкретной ситуации. Она подчинена достижению определенных целей, выбор которых зависит от обстоятельств, а не от морали. Поэтому поступки правителей нужно оценивать не с точки зрения морали, а только по их результатам, по их отношению к благу государства. Позднее политику, основанную на культе насилия, безнравственности, назвали «макиавеллизм».
Право. Н. Макиавелли придавал большое значение праву, законодательству, неоднократно подчеркивая, что благодаря созданным Ликургом законам Спарта просуществовала 800 лет. Нерушимость законов он связывал с обеспечением общественной безопасности. Право – это сила, это способ и средство господства одной группы людей над другой, это – орудие власти, которому служат «хорошие законы и хорошее войско».
Религия. Рассматривает религию как одно из средств управления людьми, считая ее важным средством политики. Именно поэтому, считал Н. Макиавелли, все основатели государств и мудрые законодатели ссылались на волю богов. Однако он не одобрял современное ему христианство, порицал католическую церковь и духовенство, считал необходимым вернуться к античной религии, всецело подчиненной целям политики. Отметим, что Римская католическая церковь в 1559 г. внесла сочинения Макиавелли в «Индекс запрещенных книг»[2].
Труды Н. Макиавелли оказали огромное влияние не только на последующее развитие политико-правовой теории (его положения были восприняты Спинозой, Руссо), но и на реальную политику ряда государственных деятелей (Наполеон, Муссолини, Сталин).
3. Реформация: понятие и характерные черты
Реформация (от лат перестройка) – это сложное религиозное и социальное движение, борьба против всеобъемлющего господства католической церкви в духовной, политической и экономической областях. В более узком смысле Реформация – это религиозные преобразования, направленные на освобождение верующих от повседневной опеки церкви. Идеологи Реформации, при всех их различиях сходились в одном: человек для спасения души не нуждается в посредничестве церкви, что залог спасения - не во внешнем проявлении религиозности, а в вере. Единственным источником веры реформаторы провозгласили Священное писание. В ходе Реформации возникли новые христианские конфессии, которые существуют и сегодня. Реформация и ее течения – лютеранство, кальвинизм (по именам идейных вождей) подготовили моральную и правовую почву для буржуазных революций, существенно повлияли на политико-правовые учения. Начало реформации связывают с выступлением в Виттенберге (Германия) М. Лютера: 31 октября 1517 г. он прибил к дверям церкви свои «95 тезисов», в которых выступил против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности, против продажи индульгенций. На базе его учения сформировалось мощное реформационное общественное движение, которое не ограничилось Германией, а распространилось в других странах Западной и Центральной Европы. Концом Реформации можно считать подписание Вестфальского мира 1648 г.,[3]ознаменовавшего окончание Тридцатилетней войны, и по итогам которого религиозный фактор перестал играть важную роль в европейской политике.
4. Лютеранство. Идеи Мартина Лютера
Мартин Лютер (1483-1546 гг.) родился в Саксонии, окончил университет, в 1512 г. получил степень магистра богословия. В 1517г. Лютер обнародовал упомянутые ранее 95 тезисов об индульгенциях. К 1519 г. кардинально разошелся во взглядах с католической церковью и сформулировал свою позицию в программных произведениях, которые благодаря развитию книгопечатания получили широкую известность. В 1521 г. он отверг требования отречься от своего учения, за что императором был осужден как еретик, а годом раньше папа отлучил его от церкви. Во время Крестьянской войны (1524-1526 гг.) Лютер не только не поддержал восстание, но и выступил с резким его осуждением, призвав власти к его подавлению. Последние годы жизни тяжело болел и скончался в 1546 г.
Основные произведения: «К христианскому дворянству немецкой нации», «О светской власти», «О рабской воле», «О вавилонском пленении церкви», «О свободе христианина».
Соотношение духовной и светской власти. В своем основном религиозно-политическом произведении «О светской власти. В какой мере ей следует повиноваться» (1523) Лютер разработал учение о «двух порядках» - духовном и светском и, соответственно, о двух системах права - божественном и естественном. Сама эта концепция не была новой, она была сформулирована еще в труде А. Аврелия «О граде Божьем». Разграничивая религиозную и светскую сферы, Лютер считал, что религиозная сфера находится вне юрисдикции государства, а светская власть занимается экономикой, политикой, просвещением народа, и не имеет права навязывать человеку какое-либо мировоззрение.
Государство. М. Лютер считал, что государство есть создание разума, и деятельность христианского государства не может расходиться с интересами христианской церкви. Необходимость государства обусловлена греховной природой человека. Если бы человеческое общество состояло исключительно из истинных христиан, то это означало бы отсутствие необходимости в государстве, законах, наказаниях. Но так как христианский мир далек от этого, то и возникает потребность в государстве. При этом институты государственной власти освящены божественным авторитетом, поэтому подданные не имеют права на сопротивление власти.
Право. Разделяет право на божественное и естественное. Мирской порядок достигается благодаря опоре учреждений светской власти на естественное, а не на божественное право (хотя естественное в конечном счете производно от воли божьей). Должностные лица обязаны руководствоваться в своей деятельности нормами естественного права. Этим высказыванием М. Лютер не только освободил светскую власть от церкви, но и мирское (гражданское) право от опеки канонического права. Однако он предупреждал, что мирское право не может учесть всего многообразия общественных коллизий, и поэтому не должно возводиться в абсолют. Светской власти естественное право дозволяет управлять лишь внешним поведением людей, имуществом и вещами.
5. Кальвинизм. Жан Кальвин
В 40-е годы XVI в. Женеве зарождается новое протестантское радикальное течение - кальвинизм. Кальвинизм – одно из основных течений протестантизма, названное по имени его основателя Ж.Кальвина. Важнейший догматическое положение кальвинизма – доктрина абсолютного предопределения, согласно которой Бог изначально еще до грехопадения человека и даже до сотворения мира предопределил одних людей к спасению, других - к вечным мукам в аду. При этом вера и благочестивая жизнь не являются основанием для спасения, а лишь являются признаком избранности человека. Избранность человека проявляется в успешной мирской, профессиональной деятельности. Отчетливо выражена протестантская этика: культ трудолюбия, предприимчивости, деловая честность, личный аскетизм. Кальвинизм получил распространение во Франции, Швейцарии, Нидерландах, ряде областей Германии, Шотландии, Англии, Венгрии и др.
Жан Кальвин (Жан Ковен) (1509-1564 гг.) родился во Франции в семье секретаря епископа. Учился в колледже в Париже, первоначально готовясь к карьере священнослужителя, позднее, по настоянию отца, получил юридическое образование в университете. В 1531, завершив обучение, получил степень лиценциата права. Под влиянием идей М. Лютера в 1533 отрекся от католичества и создал общину своих последователей. Преследуемый церковью в 1534 г. покинул Францию и переехал в Базель, а затем Женеву. Именно Женева стала местом, где реформаторские взгляды Кальвина нашли практическое применение. С 1541 г. - фактически диктатор Женевы. Хотя Кальвин никогда не обладал светской властью, в городе постепенно установился суровый режим господства реформированной церкви, начинающий теократическую диктатуру. Кальвин также занимал профессорскую кафедру теологии (с 1559) в основанной по его инициативе Академии (ныне Женевский университете). В конце 1562 его здоровье резко ухудшилось, и в 1564 он умер.
Основные произведения: «Наставления в христианской вере», «Церковные установления» и др.
Соотношение государства и церкви. Кальвин развивает идеи Лютера о «двух порядках». Две власти соединены в единое целое при господстве церкви. Кальвин считал необходимым сотрудничество церковных и светских властей. Государство установлено Богом, поэтому протест против власти, даже самой жесткой – «дерзость против божьей воли». Но все же он признавал за поданными право на пассивное сопротивление власти, нарушающей установления Бога.
Форма государства. По мнению Кальвина, государство может иметь любую форму, если она установлена Богом. Из политических режимов наихудшим он считал демократический, а наилучшим – аристократический или олигархический. Оптимальной формой организации политической власти реформатор считал аристократическую республику, которая во многом аналогична модели самоуправляющейся религиозной общины, которая была положена в основу устройства протестантской общины в Женеве.
Реализация идей Ж. Кальвина. Кальвин начал реализацию своих идей после прихода к власти в Женеве, придав религиозным установлениям силу государственного закона. Город был разделен на кварталы. Верующие были объединены в общины, возглавляемые пресвитерами (старейшинами) из мирян и проповедников, получивших соответствующую подготовку, но не имевшие сана. Они составляли консисторию, управлявшую религиозной жизнью общины. Старейшинам вменялось в обязанность следить за соблюдением норм нравственности и строго карать нарушителей. В качестве наказания применялось изгнание из города, казнь. Были упразднены церковные таинства, кроме крещения и причащения, церковные праздники, из храмов удалены украшения и утварь.
6. Томас Мюнцер и его взгляды
Томас Мюнцер (ок. 1493–1525 гг.) немецкий революционер. Принадлежал к образованнейшим людям своего времени. Мюнцер стал пастором в Ютеборге по настоянию Мартина Лютера и отличался блестящими ораторскими способностями, но при этом слишком полагался на личное откровение, которое всегда принимал как голос Духа Святого. Позже, будучи пастором в городе Цвиккау, Мюнцер и трое пророков из этого города, двое из которых были ткачами, настаивали на более решительных реформах, то есть на снятии икон, отказе от старой евхаристии и даже отказе от крещения детей.
В 1523 году Мюнцер стал пастором в Альштедте (Тюрингия), а затем в Мюльгаузене, после чего из-за своих убеждений оставил кафедру и возглавил восстание, известное в марксистской и советской историографии как крестьянская война в Германии. Он считал, что находится в непосредственном общении с Богом, и Бог изрекает Свое слово во внутренность его души. Крестьянская война, которая охватила большую часть Австрии, Центральной и Южной Германии, привела к многочисленным жертвам и, серьезно подорвав авторитет протестантизма, закончилась полным поражением. Сам Мюнцер в 1525 году попал в плен, подвергся пыткам и затем был казнен.
Основные произведения: «Пражский манифест», «Разоблачение ложной веры безбожного мира».
Соотношение государства и церкви: Т. Мюнцер формулировал смелую радикальную программу. Придавая своему учению религиозную, богословскую форму, по существу он выступал с критикой не только римской церкви, но и догматов христианского вероучения. Он считал неправильным противопоставлять веру и разум, полагая, что вера есть не что иное, как пробуждение разума в человеке. Он отказывался признавать веру в потусторонний мир, в ад, в дьявола, в магическое значение причащения, в осуждение грешников. Христос, по его мнению, был человеком, а не богом, был просто пророком и учителем.
Человека Т. Мюнцер рассматривал как часть божественного мироздания и проповедовал возможно более полное единение его с божественным целым. Он требовал для этого подавления всех личных склонностей человека и подчинения отдельного человека интересам общества.
Государство: Т. Мюнцер требовал немедленного установления царства божьего на земле путем возврата церкви к ее первоначальному состоянию и устранения всех учреждений, находившихся в противоречии с этой раннехристианской, в действительности же совершенно новой церковью. Но под царством божьим Т. Мюнцер понимал не что иное, как общественный строй, в котором больше не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни обособленной, противостоящей членам общества и чуждой им государственной власти. Все существующие власти, в случае, если они не подчинятся революции и не примкнут к ней, должны быть низложены; все промыслы и имущества становятся общими, устанавливается самое полное равенство.
Для осуществления этой программы Т. Мюнцер считал необходимым основать союз и полагал, что князьям и господам должно быть предложено присоединиться к этому союзу. Если же они не пожелают этого, он призывал напасть на них с оружием в руках и перебить их всех.
7. Течение монархомахов, или тираноборцев
Во Франции развертываются в XVI в. «религиозные» (гугенотские) войны между католиками и гугенотами (кальвинистами) – дворянской оппозицией королю.
Политическая мысль кальвинистов, оправдывая открытое выступление против короны, развивала учение о праве на сопротивление тиранам. Возникает течение так называемых монархомахов, или тираноборцев.
У последователей Ж. Кальвина мысль о сопротивлении королю разрастается в целую теорию, горячо и настойчиво развиваемую в целом ряде памфлетов и трактатов, из которых большинство написано во Франции в годы «религиозных» войн XVI в. В этих сочинениях авторы, пытаясь обосновать право на сопротивление тиранам, выдвигают чаще всего идеи народного суверенитета и договорного происхождения власти.
Из этих идей «тираноборцы» делают вывод о праве сопротивления королю, которое они приписывают, однако, не народным массам, а должностным лицам – представителям сословий. Их учение представляет собою теорию «третьего сословия» и в известной мере является предвосхищением позднейшей естественно-правовой идеологии, хотя в основном отражает все еще теорию и практику сословно-представительной монархии.
Само учение о договорном происхождении государственной власти отражает средневековые представления о феодальном договоре между сеньорами и вассалами.
В теориях монархомахов воскрешается также выдвинутое еще Аристотелем различие монарха и тирана.
К числу писателей рассматриваемого направления относится один из французских юристов XVI в. Франциск Готман.
В сочинении «Франко-Галлия» Ф. Готман, опираясь на исторические данные, пытается доказать, будто королевская власть была во Франции ограничена с давних времен и народ всегда выбирал и низлагал своих королей. Он делает вывод, что верховенство принадлежит во Франции народу и что для неограниченности королевской власти нет оснований, а потому высказывается в пользу сохранения Генеральных штатов, которые с конца XV в. в условиях складывающегося абсолютизма созывались редко.
Таким образом, говоря о народе, Ф. Готман имеет в виду не подлинный народ, а лишь те сравнительно ограниченные круги общества, которые были представлены в Генеральных штатах.
Не довольствуясь историческими доводами, Ф. Готман отстаивает сословную монархию как воплощение смешанной формы правления, в которой соединяются три начала – монархическое, аристократическое и демократическое – и пытается обосновать преимущества этой формы, следуя в этом отношении Аристотелю, Полибию, Фоме Аквинскому. Относясь отрицательно к королевскому абсолютизму, он выступает противником такой государственной формы, при которой все зависит от произвола одного лица и где, как он выражается, народ не имеет права составлять собрания и через них участвовать вуправлении.
Книга Ф. Готмана имела большой успех у современников и сохранила свое влияние на умы до самого начала XVIII в.
К литературе «тираноборцев» принадлежит и памфлет Этьена де Ла Боэси (1530–1563) «Рассуждение о добровольном рабстве», содержащий протест против деспотизма королевской власти.
В этом труде автор клеймит монархию как тиранию, несовместимую с естественной свободой и естественным равенством людей. Он сетует на то, что народ позабыл о своей свободе, и с возмущением говорит о добровольном подчинении бесконечного числа людей тирании, которая их порабощает и угнетает. Э. де Ла Боэси заявляет, что, если бы люди действительно пожелали свободы, они бы ее приобрели.
Это был смелый, пламенный протест идеолога буржуазии против феодальной абсолютистской монархии.
Характерно, что идеи договорного происхождения государства и народного верховенства можно встретить и в некоторых учениях ближайших по времени противников Реформации иезуитов.
8. Учение Ж. Бодена о государстве
Протестантство появилось во Франции еще в первой половине XVI в. Но широкое распространение это движение получило лишь в 50-х годах. Французские протестанты были кальвинистами и получили название гугеноты. Особенность французского реформационного движения заключалось в том, что им было охвачено главным образом дворянство и горожане. Религиозная борьбы приобрела здесь характер сопротивления королевскому абсолютизму. В конце XVI в. во Франции уже шло ожесточенное религиозное противоборство между кальвинистами (гугенотами) и католиками, и которое в итоге приняло форму гражданской войны. Возникла угроза существования государства. В этой обстановке в общественном сознании все больше укреплялась мысль о том, что мир может быть обеспечен лишь сильной королевской властью. С теоретическим обоснованием этой идеи выступил Жан Боден.
Жан Боден (1530–1596 гг.) родился в Анжере в зажиточной семье. Юрист по образованию, с 1559 г. – профессор университета в Тулузе, с 1561 г. занимал судейские должности в Париже, в 1571 г. поступил на службу к брату короля герцогу Алансонскому. Он был депутатом провинциальных, затем в 1576-77 – депутатам Генеральных штатов. С 1584 г. – генеральный прокурор Лана (город на северо-востоке Франции). Боден занимал компромиссную позицию между католиками и гугенотами, за что едва не поплатился жизнью в Варфоломеевскую ночь. Скончался от чумы в Лане.
Основные произведения: «Метод легкого познания истории», руководство для инквизиции «Демономания колдунов», заменившее устарелый «Молох ведьм», «Шесть книг о республике» – главный труд, в котором он изложил свои взгляды на происхождение государства, его функции, формы правления.
Государство.
Происхождение государства. Государство возникает независимо от воли Бога или людей, а на их формы влияет естественная среда – климат, почва и т.д. Что касается происхождения государства, Боден указывает на три возможных способа:
Согласно определению Бодена государство - это «осуществление суверенной властью справедливого управления многими семьями и тем, что находится в их общем владении».
Главный признак государства суверенитет. Суверенитет – это постоянная и абсолютная власть государства. Суверенитет обладает пятью свойствами:
Форма государства. В зависимости от того, в чьих руках сосредоточен суверенитет, Боден выделяет следующие формы государства: демократия, аристократия и монархия. Демократия – худший способ осуществления суверенитета, т.к. народ не способен прийти к правильным решениям. Аристократия и ограниченная монархия – неустойчивые формы. Самой рациональной и экономичной формой является абсолютная монархия, способная даже в условиях смуты навести порядок и сплотить страну.
Право. Препятствием к превращению абсолютной власти в произвол являются общие для всех народов законы: божественные, естественные и человеческие. Позитивное право, устанавливаемое суверенной властью не должно противоречить этим законам. Его задача – не допустить вырождения монархии в тиранию. Право – как выражение разума включает нормы, определяющие, что хорошо и справедливо в государстве. Под «выражением разума» или «разумного начала», или «незыблемых требований в праве» Боден понимал защиту права частной собственности, права на индивидуальную семью, частную семейную жизнь. «Разумное начало» воплощается в божественном и естественном праве, международном праве, законах страны, отражающих ее историческое развитие.
9. Утопизм Т. Мора и Т. Кампанеллы
Возрождение интереса к античному наследию повысило интерес к работе Платона «Государство». Развитие идей Платона о социальной справедливости привело к возникновению в Европе нового направления в политико-правовой мысли –утопическому социализму. Видными представителями идей социализма в тот период были Томас Мор, давший этому течению имя, и Томмазо Кампанелла, которые развили античные идеи всеобщего равенства и адаптировали их к реалиям своего времени.
Томас Мор (1478-1535 гг.). Происходил из дворянской семьи, получил образование в Оксфорде. В 18 лет поселился в монастыре, но обета не принял, женился и занялся адвокатской практикой. Вскоре Мор, опираясь на связи с лондонским купечеством, был избран в парламент, назначен лорд-канцлером. Разошелся во взглядах с Генрихом VIII, когда король с согласия парламента и собора духовенства приступил к «верхушечной реформации», объявив себя главой англиканской церкви. В 1532 г. Мор был отстранен от должности и в июне 1535 г. казнен по обвинению в государственной измене. В отличие от гуманистов Италии и Франции, резко критиковавших папский престол, Т. Мор был ревностным христианином-католиком. Более того, католическая церковь в ХХ веке причислила его к лику святых.
Главное произведение: «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия» более известно как «Утопия» (от двух греческих слов - нет и место) написана в 1516 г. и многие идеи в ней заимствованы у Платона. «Утопия» создавалась в эпоху великих географических открытий и по форме представляет собой рассказ о странствиях Рафаила Гитлодея (в переводе «пустомеля»), который открыл остров Утопия. Книга делится на две части: в первой Мор критикует современное общество, анализирует порядки, существующие в Англии, причины социальной несправедливости и преступности. Во второй части Мор изображает во всех подробностях общественный и политический строй Утопии.
Утопия представлена в виде федерации из 54 городов. Управление каждого из них основано на выборных началах. Каждые 30 семей избирают на год филарха. Во главе 10 филархов стоит протофиларх. Протофилархи образуют сенат, возглавляемый князем, избираемым филархами тайным голосованием из 4-х кандидатов, предложенных народом. Все должностные лица избираются на 1 год, за исключением князя, занимающего свою должность пожизненно, если не будет заподозрен в тирании. Функции должностных лиц: контроль за соблюдением законов, организация и надзор за общественными работами. Таким образом, исполнительная власть и судебная совмещаются.
Важнейшие вопросы – продолжительность рабочего дня, количество продуктов, необходимых для общества, их распределение – решаются народным собранием. Оно же избирает большую часть должностных лиц и заслушивает их отчеты.
Форма правления носит смешанный характер: глава государства – князь, функционируют также сенат и народное собрание.
Религия. В Утопии господствует полная веротерпимость: одновременно существует несколько культов, нет никаких ограничений, связанных с принадлежностью к той или иной религии, но атеизм не допускается. И все же так как сам Мор был католиком, основная религия на острове все же существует – католицизм, но рационализированный и освобожденный от всего, что Мор считал лишним (к примеру, священники избираются народом).
Право. Мор одним из первых подчеркнул, что сложность и запутанность современного законодательства отвечает интересам богатых и направлено против трудящихся. Поэтому в Утопии законов мало, их формулировки настолько четки, что в юристах нужды нет. Не нужно сложное законодательство еще и потому, что споры между жителями редки, т.к. нет частной собственности, а преступления немногочисленны.
Наказания. Преступников не казнят, а приговаривают к общественным работам. По мнению Мора, принудительные работы – более гуманная мера наказания, чем широко распространенная в его время смертная казнь. Утопийцы, совершившие тяжкие преступления, обращаются в рабство.
Какие же трудности лежат на пути построения нового общества? Основное препятствие Т. Мор видел в жадности и гордости богачей. Он рассчитывал на силу разума и исторический случай.
Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.) родился в Калабрии (Южная Италия) в семье сапожника. До пострижения в монахи ордена доминиканцев (1583 г.) носил имя Джованни Доменико. Впервые арестован инквизицией по обвинению в ереси в 1594 г., выдержал четыре процесса, сопровождавшиеся пытками, освобожден в 1598 г. В том же году принял активное участие в заговоре (был раскрыт в результате доноса), целью которого было освобождение его родины Калабрии, от испанского ига, за что был приговорен к пожизненному заключению и провел 27 лет в тюрьме. В заточении написал множество книг по философии, богословию, медицине, астрологии, математике, политике. Освобожден в 1629 г., благодаря вмешательству папы Урбана VIII, уехал в 1634 г. в Париж, где и прожил в нищете последние годы.
Главное произведение: «Город Солнца» написан в заключении в 1602 г., т.е. спустя 100 лет после «Утопии» Т.Мора и в один год c «новой Атлантидой» Ф. Бэкона. Видимо, Кампанелла был знаком с творчеством Мора – его влияние на автора «Города Солнца» весьма заметно. Рассказ ведется от имени путешественника, который посетил этот город, расположенный на острове где-то у экватора.
Город Солнца – это город-государство, обитатели которого ведут «философский образ жизни общиной». Для них характерна общность имущества, включая жен, обязательность труда (самые тяжелые работы считаются самыми почетными). От физического труда избавлены только ученые-жрецы, занимающиеся организацией производства, а также осуществлением духовного и политического руководства обществом.
Управление городом. Город Солнца – теократическая республика, организованная по образцу монашеского ордена. Управляет государством верховный первосвященник – Метафизик (Солнце), избираемый из мудрейших и ученейших граждан. В его руках светская и духовная власть, от которой он может отказаться, если на его взгляд, найдется более умный. Ему помогают три соправителя - Могущество, Мудрость и Любовь, которые соответственно управляют делами войны и мира, искусством и науками, деторождением, медициной, воспитанием и всем, что касается личной жизни и быта.Эти четверо – единственные в городе, на решения которых народ не может оказывать влияния. Остальные должностные лица – выборные. Должностные лица это – лица, ведающие узкими специализациями: Верховный кузнец, Гончар, Скотовод, Агроном, Воспитатель и др., которые образуют коллегию высших должностных лиц. Это так называемое правление «знающих».
Каждые две недели созывается Большой совет - собрание граждан, на котором присутствуют совершеннолетние, достигшие 20-ти летнего возраста. Каждому предоставлено право высказываться по поводу имеющихся в государстве недостатков, участвовать в обсуждении важных вопросов, в том числе о кандидатурах на высшие должности.
Право. Относясь отрицательно к запутанному законодательству Италии, Кампанелла пишет, что у соляриев законы немногочисленны, кратки и ясны, тексты их вырезаны у дверей храма. Упрощено и судопроизводство: процесс гласный, устный, быстрый. Наказание наступает за малодушие, гордость, нерадивость. За умышленные преступления действует принцип талиона. Наказания - смертная казнь, телесные наказания, изгнание. Так как Кампанелла подвергался пыткам и тюремному заключению, то у соляриев пытки недопустимы и тюрем нет.
Отметим, что общества утопийцев и соляриев – это, по существу, тоталитарные полицейские государства, где жизнь граждан жестко регламентирована и любое отклонение от «нормы» строго преследуется. Нормируется численность населения, продукты распределяются, отсутствует частная собственность и деньги, все должны одинаково одеваться, производительный труд обязателен.
Таким образам, в проектах идеальных государств, предложенных Т. Мором и Т. Кампанеллой, речь идет отнюдь не о свободном обществе, а о принудительном равенстве граждан.
БЭКОН (Bacon), Фрэнсис
22 января 1561 г. – 9 апреля 1626 г.
Английский философ, родоначальник английского материализма Фрэнсис Бэкон родился в Лондоне; был младшим сыном в семье сэра Николаса Бэкона, лорда-хранителя Большой государственной печати. В течение двух лет учился в Тринити-колледже Кембриджского университета, затем три года провел во Франции в свите английского посла. После смерти отца в 1579 г. поступил для изучения права в школу барристеров (адвокатов) «Грейз инн». В 1582 г. стал барристером, в 1584 г. был избран в парламент и вплоть до 1614 г. играл заметную роль в дебатах на сессиях палаты общин. В 1607 г. занял должность генерального стряпчего, в 1613 г. – генерального атторнея; с 1617 г. лорд-хранитель печати, с 1618 г. – лорд-канцлер. Возведён в рыцарское достоинство в 1603 г.; барон Веруламский (1618) и виконт Сент-Олбанский (1621). В 1621 г. был привлечён к суду по обвинению во взяточничестве, отстранён от всех должностей и приговорён к штрафу в 40 тысяч фунтов стерлингов и к заключению в Тауэр (на столько времени, насколько заблагорассудится королю). Помилованный королём (он был освобожден из Тауэра на второй день, а штраф был ему прощён; в 1624 г. приговор был полностью отменён), Бэкон не вернулся на государственную службу и последние годы жизни посвятил научной и литературной работе.
В разработанной Бэконом классификации наук специальное внимание уделено месту и роли учений о государстве, праве и политике. Люди, замечает он, ждут для себя от гражданского общества трех основных благ: избавления от одиночества, помощи в делах и защиты от несправедливых. Изучение этих проблем - задача гражданской науки, которая делится им на три раздела (три отдельные «гражданские науки»):
1) учение о взаимном обхождении исследует мудрость общения,
2) учение о деловых отношениях изучает мудрость в делах,
3) учение о правлении, или о государстве, рассматривает мудрость правления.
В силу широты и неопределенности своего предмета гражданская наука, по признанию Бэкона, с очень большим трудом может быть сведена к аксиомам. При этом он отмечает, что в отличие от этики, целью которой является внутренняя порядочность, гражданская наука не требует ничего, кроме внешней порядочности, которой для общества вполне достаточно.
Особенность государств, по Бэкону, состоит в том, что они, подобно громоздким машинам, приходят в движение медленно и после больших усилий, но зато и не так быстро приходят в упадок. Для успешной деятельности государства существенное значение имеет хорошая организация правления.
Искусство власти, поясняет Бэкон, складывается из трех политических задач: сохранить державу, сделать ее счастливой и процветающей и, наконец, расширить ее территорию и как можно дальше раздвинуть ее границы.
Суждения Бэкона по этим вопросам адресованы, прежде всего, королю Якову I, которому он посвятил свой основной труд, и в этом плане напоминают советы Макиавелли государю. Однако Бэкон утверждал, что его предписания являются честными и не отрицают добродетель, тогда как в советах Макиавелли речь идет о бесчестных и пагубных средствах, игнорировании добродетели, подчинении людей воле и замыслам политика путем обмана и страха. Отвергая подобную извращенную мудрость, целью которой является не общее благо людей и государства, а лишь собственное благосостояние правителя, Бэкон замечает, что само бытие без нравственного бытия есть проклятие, и чем значительнее это бытие, тем значительнее это проклятие. Но, вопреки всем этим уверениям, многие наставления Бэкона трудно отличить от советов его именитого предшественника.
По своим политическим взглядам Бэкон был сторонником тогдашней английской абсолютной монархии, в системе которой он сам занимал высокие государственные должности. Такая форма правления с сильной централизованной властью, по его мысли, необходима для примирения различных социальных групп, сословий и партий во имя общего блага населения страны, хозяйственного и культурного развития общества, превращения Англии в мощную и богатую державу. Вместе с тем, опасаясь тирании, он предлагает ряд мер, призванных предотвратить произвол королевской власти и вырождение монархии в деспотизм. Важное значение в этом плане он придавал регулярному созыву и нормальной деятельности парламента, позиция которого, особенно в вопросах налогообложения, должна учитываться королевской властью. История, утверждал Бэкон, убеждает нас, что англичане менее всех других народов способны подчиняться, унижаться или быть произвольно облагаемы налогами. Своей политикой королевская власть, согласно рекомендациям Бэкона, должна ограничивать влияние родовой знати и в противовес ей возвышать новую знать (новое дворянство). Вместе с тем он подчеркивает, что монархия, где нет знати - это деспотизм и тирания, наподобие турецкой. Хорошо, когда знать, не более могущественна, чем это необходимо в интересах государя и закона, однако же, достаточно сильна, чтобы служить трону оплотом против наглости черни. бекон закон идол схоластический
Устойчивое правление держится, по Бэкону, на четырех столпах - религии, правосудии, совете и казне. Ослабление любого из этих столпов может привести к смутам и мятежам. Причинами и поводами к мятежам, -отмечал он, - являются религиозные новшества, налоги, изменения законов и обычаев, нарушения привилегий, всеобщее угнетение, возвышение людей недостойных или чужеземцев, недород, распущенные после похода солдаты, безрассудные притязания какой-либо из партий, - словом, все, что, возбуждая недовольство, сплачивает и объединяет народ на общее дело.
В числе средств против смут Бэкон прежде всего отмечает необходимость устранения материальных причин для мятежа - голода и нищеты в стране. Этого можно достичь развитием внутренней и внешней торговли, поощрением мануфактур, искоренением праздности, обузданием роскоши и расточительства посредством особых законов, усовершенствованием земледелия, регулированием цен на все предметы торговли, уменьшением налогов и пошлин, строгим ограничением таких хищнических дел, как ростовщичество, монополии и огораживания, основанием колоний.
Подчеркивая опасность для власти открытых распрей и столкновений различных партий, Бэкон вслед за Макиавелли отмечает: Если государь, обязанный быть отцом всем своим подданным, отождествляет себя с какой-либо из партий и склоняется к одной из сторон, он уподобляет свое правление кораблю, который опрокидывается от неравномерного размещения груза. В борьбе против опасных претензий партий и знати государям надежнее всего заручиться расположением простого народа, без поддержки которого вельможи бессильны. При этом, предупреждает Бэкон, не следует приписывать народу чрезмерное благоразумие, так как он зачастую противится своему собственному благу. Бэкон советует государям даровать народу некоторые вольности и возможность приносить жалобы. Одно из лучших противоядий против недовольства - тешить народ надеждами, вести людей от одной надежды к другой. Поистине, - замечает он, - мудро, то правительство, которое умеет убаюкивать людей надеждами, когда оно не может удовлетворить их нужды, и ведет дело таким образом, чтобы любое зло смягчено было надеждой.
В духе испытанного принципа «разделяй и властвуй» Бэкон советует государям раскалывать единство своих противников: Вообще разделение и раскалывание всех враждебных государству союзов и партий посредством стравливания их между собой и создания между ними недоверия можно считать неплохим средством.
Бэкон считал, что в учении о государстве отсутствуют две науки, которые еще предстоит создать, а именно: учение о расширении границ державы и учение о всеобщей справедливости, или об источниках права.
Излагая основы своего учения о расширении границ державы, Бэкон рассматривает пути и средства достижения подлинного величия королевств и республик. Самое главное и основное - это воинственный по своей природе и характеру народ. Но таковым не может быть народ, задавленный налогами, особенно если они вводятся по произволу правителя. Поэтому следует ослабить бремя налогов и устанавливать их лишь с всеобщего согласия. Далее, отмечает Бэкон, необходимо препятствовать чрезмерному росту численности знати, так как это приводит к нищете и унижению народа. Поскольку число полноправных граждан должно быть вполне достаточным для управления покоренными странами, их жителям следует, по примеру Рима, легко и свободно предоставлять права гражданства.
Особо настойчиво Бэкон подчеркивает необходимость всячески поддерживать любовь и пристрастие народа к военному делу, его постоянную готовность немедленно выступить с оружием в руках по любому справедливому поводу. При этом под справедливым поводом для начала войны имеется в виду наличие некоторой важной или, по меньшей мере, благопристойной причины.
Бэкон оправдывал внешние войны и считал, что для их ведения достаточно внутригосударственного обоснования: в государстве должны быть такие законы и традиции, которые бы всегда могли предоставить ему законную причину или, по крайней мере, предлог для применения вооруженной силы. Исходя из подобных весьма вольных представлений о справедливой войне, он характеризует ее как целительное средство, необходимое для сохранения здоровья политического организма любого государства. С этих воинственных позиций Бэкон оправдывает завоевательскую политику британского королевства и его претензии на господствующее положение в мире.
Свои правовые взгляды Бэкон излагает в процессе освещения основ предложенной им новой науки - учения о всеобщей справедливости, или об источниках права. Критически оценивая учения юристов и философов о праве, Бэкон полагал, что подлинное изучение вопросов права доступно лишь политическим деятелям, которые, по его мнению, прекрасно знают природу человеческого общества, общественного блага, естественной справедливости, знают нравы различных народов, различные формы государства и поэтому могут выносить суждение о законах на основе принципов и положений, как естественной справедливости, так и политики.
Цель нового подхода Бэкона к вопросам права состоит в том, чтобы в каждой отдельной области права выявить некий символ и идею справедливого, на основании чего можно было бы оценивать достоинства законов того или иного отдельного государства и попытаться их исправить.
В своем учении о праве Бэкон, по сути дела, стремился к преодолению дуализма естественного и позитивного права в пользу позитивного права (закона государства), к соединению и выражению в законе (позитивном праве) требований, как естественной справедливости, так и реальной политики государства. При этом под справедливостью закона Бэкон в духе естественно-правовых представлений имел в виду нравственное качество закона. «Люди, - отмечал он, - обладают уже от природы некоторыми нравственными понятиями, сформированными под влиянием естественного света и естественных законов, такими, как добродетель, порок, справедливость, несправедливость, добро, зло».
Освещая свой подход к праву, Бэкон противопоставляет закон (позитивное право) насилию и отмечает необходимые свойства надлежащего, т. е. справедливого, закона (позитивного права). «В гражданском обществе, - писал он, -господствует или закон, или насилие. Но насилие иногда принимает обличье закона, и иной закон больше говорит о насилии, чем о правовом равенстве. Таким образом, существуют три источника несправедливости: насилие как таковое, злонамеренное коварство, прикрывающееся именем закона, и жестокость самого закона».
Законы - это «якоря государства» и вместе с тем главная сила и орудие для достижения счастья граждан, процветания общества и прочности устоев власти. Но большинство законов оказываются неспособными к выполнению этих целей. «Поэтому, - писал Бэкон, - мы хотим по мере наших возможностей показать, что некоторые законы должны стать своего рода законами законов и определять, что в каждом отдельном закон нехорошо и что плохо». Под этими законами, по существу, имеется в виду теория законов, учение о законе как источнике действующего позитивного права.
Основные требования, которым должен отвечать хороший (справедливый) закон, состоят, по Бэкону, в следующем: Закон можно считать хорошим в том случае, если смысл его точен, если требования его справедливы, если он легко исполним, если он согласуется с формой государства, если он рождает добродетель в гражданах. Касаясь дел, в отношении которых имеются пробелы в законодательстве, Бэкон считает, что такие дела должны рассматриваться только судами высшей инстанции. Ведь право дополнять закон и расширять границы его применения или же смягчать его действие, - подчеркивает он, - мало чем отличается от права издавать законы.
Он выступает за весьма осторожное обращение к судебным прецедентам как источнику права, что вполне естественно при его явно отрицательном отношении к судейскому правотворчеству. Превращение судьи в законодателя характеризуется им как произвол. «Судьям, - пишет он, - надлежит помнить, что их дело «ius dicere», а не «ius dare»-толковать право, а не создавать и издавать его. Иначе будет похоже на ту власть, какую присваивает себе римская церковь, которая под предлогом толкования Писания не останавливается перед добавлениями и изменениями, находит там то, чего нет, и под видом охраны старого вводит новое». Главнейшая прерогатива судей - мудрое применение законов.
Бэкон придает важное значение составлению свода законов (куда должны войти источники, составляющие общее право, а также основополагающие законы или статуты, сборники описаний процессов и приговоров), а также подготовке вспомогательной литературы к данному своду, в том числе институций (курсов по наиболее сложным вопросам правовой науки), словаря юридической терминологии, исследований о юридических нормах и принципах, выводимых из самого права, сборников «юридических древностей» (т. е. сочинений историко-правового профиля и предшествующих своду правовых источников), разного рода сумм (кратких систематических изложений юридического материала по определенным разделам и темам для помощи при первичном ознакомлении с правом), собраний всевозможных процессуальных формул по каждому разделу права.
Пафос возрождения и обновления наук, присущий всему творчеству Ф. Бэкона, включая и его учение о государстве и праве, оказал большое влияние на последующую политико-правовую мысль. Его учение о законе и в целом идеи экспериментальной науки и опытно-эмпирического метода исследований государства и права сыграли значительную роль в формировании и развитии юридического позитивизма Нового времени. Особенно отчетливо это проявилось в юридико-позитивистских учениях английских авторов - от Т. Гоббса до И. Бентама, Дж. Остина, Дж. Ст. Милля, Г. Харта и других представителей аналитической юриспруденции.