Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЕ ВОПРОСЫ ПО ФИЛОСОФИИ
Кроме этого, ответы есть на сайте
Философия в переводе с греческого — это любовь к мудрости (phileo — люблю, sofic — мудрость). Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (580–500 гг. до н. э.) по отношению к людям стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование же и закрепление термина «философия» связано с именем Платона. Первым греческим и вместе с тем первым европейским философом считают Фалеса.
Объектом философского познания является бытие в целом — весь мир в его бесконечных и конечных проявлениях.
Место и роль философии в системе знаний:
Философское знание отличается от чисто научного тем, что если в науке человек нацелен на познание, то в философии на понимание мира с позиции своих ценностных идеалов. То есть наука, говоря об объекте, заведомо упускает из виду то, что для человека нет объекта вне деятельности самого человека.
Специфика философии заключается в том, что она имеет дело с явлениями, уже освоенными культурой, представленными в знании. Исходя из этого философский способ мышления называют критически рефлексивным.
Философия в отличие от науки, по характеру более национальна, чем интернациональна поэтому можно сказать: «русская философия», но абсурдно звучит «немецкая физика» и т. д.
Подчеркивая качественную определенность философского и научного знания, их нельзя противопоставлять друг другу. Философия не может развиваться, не опираясь на достижения науки.
В свою очередь философия играет важную роль в развитии научных знаний:
• философия разрабатывает систему общих универсальных категорий (причина, следствие, сущность, явление, содержание и т. д.). Каждая наука использует эти категории;
• философия выступает методологией науки;
• философия вносит существенный вклад в разработку научной картины мира;
• философия оказывает на науку и ценностно-этическое воздействие, развивая понимание ответственности ученых, меняя их менталитет.
• Наука существует как процесс выдвижения и опровержения гипотез, роль философии при этом заключается в исследовании критериев научности и рациональности. Вместе с тем, философия осмысливает научные открытия, включая их в контекст сформированного знания и тем самым определяя их значение. С этим связано древнее представление о философии как о царице наук или о науке наук.
Функции философии:
Основными функциями философии являются мировоззренческая, гносеологическая, методологическая, аксиологическая, критическая, прогностическая, гуманистическая.
Мировоззренческая функция — это функция сравнительного анализа и обоснования различных мировоззренческих идеалов, способность философского знания объединять, интегрировать знания о самых различных сторонах действительности в единую систему, позволяющую углубляться в сущность происходящего.
Таким образом, эта функция выполняет миссию формирования целостной картины мира и бытия человека в нем.
Гносеологическая (познавательная) функция состоит в том, что философия дает человеку новые знания о мире и одновременно выступает теорией и методом познания действительности. Формулируя свои законы и категории, философия открывает такие связи и отношения объективного мира, которые не может дать ни одна другая наука. Специфика этих связей в их всеобщности. Кроме того научная философия обосновывает возможность познания мира, его глубинных законов, утверждает его гносеологический оптимизм.
Активный, действенный характер научной философии проявляется не только в том, что она учит и воспитывает, дает новое знание и общий взгляд на мир, но и в ее методологической функции, то есть в том, что она конкретно направляет сознательную и практическую деятельность людей, определяет ее последовательность и применяемые средства.
Методологическую функцию философия выполняет в двух видах: как теория метода и как всеобщий метод. В качестве второго философия выступает прежде всего, как орудие (руководство) постановки и решения наиболее сложных общих проблем самой философии, теории и практики науки, политики, экономики и других сфер.
Аксиологическая функция философии способствует ориентации человека в окружающем мире, направленному использованию знаний о нем при помощи выработки и передачи целого комплекса ценностей.
Прогностическая функция философии базируется на ее способности в союзе с наукой предсказывать общий ход развития бытия.
Критическая функция основана на том, что философия учит ничего сразу не принимать и не отвергать без глубокого и самостоятельного размышления и анализа.
Гуманистическая функция помогает индивиду обрести позитивный и глубинный смысл жизни, ориентироваться в кризисных ситуациях.
Интегрирующая функция способствует объединению достижений науки в единое целое.
Эвристическая функция предполагает создание предпосылок для научных открытий и роста научного знания.
Воспитательная функция заключается в рекомендации следовать положительным нормам и идеалам нравственности.
Структура философского знания
Как система научного знания современная философия имеет свою внутреннюю структуру. Она складывалась постепенно. Так для многих учений XVII–XIX веков было характерно разделение философии на онтологию (греч. ontos — сущее), то есть учение о бытии как таковом, бытии самом по себе, гносеологию (греч. gnosis — знание), то есть учение о познании и логику — учение о законах и формах мышления.
В лоне философии развились и приобрели известную самостоятельность следующие философские дисциплины и направления:
• Социальная философия — более детальное распространение философских принципов на изучение социальных исторических явлений. Она изучает не только проявление всеобщих законов развития в жизни общества, но и действие особых, общесоциологических законов, источники и движущие силы общественного развития;
• История философии — изучает объективные закономерности и этапы становления и развития философии, основных ее исторических типов;
• Этика — (греч. Ethos — привычка, обычай) — учение о сущности морали, законах ее исторического развития и роли в общественной жизни;
• Эстетика — (греч. Disthetikos — чувственный) — философская дисциплина, изучающая выразительные формы, соответствующие представлениям о прекрасном, безобразном, возвышенном, низменном и т. п.;
• Аксиология — (греч. Axio — ценность) — философское учение о сущности, структуре и назначении ценностей;
• Философия культуры — философское осмысление сущности культуры как особой формы бытия;
• Философия науки — философское осмысление сущности и специфики научного познания в тесной связи с человеческой деятельностью;
• Философская антропология — философское учение о человеке;
• Философия истории — философское учение, которое занимается постижением закономерностей процесса развития общества во времени.
• Философия техники — это раздел философии, который занимается исследованием техники.
• Философия природы (натурфилософия) — это умозрительное постижение природы/
Философия как форма мировоззрения
Мировоззрение — это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее понимание мира, место в нем человека, а также жизненные позиции и программы поведения.
Формы мировоззрения
Мифология (мифопоэтика) (mifos — предание, logos — слово, учение) — это исторически первая форма целостного и образного восприятия мира, его духовно-практического освоения, первая форма мировоззрения. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития и развития индивида вообще. В форме мифов, то есть сказаний, преданий человек пытается дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. В мифе объединяются зачатки знаний, религиозные верования, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценки ситуации. Мифология обеспечивает связь поколений, формирует коллективные представления, закрепляет определенную систему ценностей.
Религиозное мировоззрение является второй формой мировоззрения. Вообще религия (от лат. Relegio — благочестие или от лат. Religere — устанавливать связь) — это особая духовно-практическая связь между людьми, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил и священном отношении к таким ценностям, идеям и процессам, которые признаются верующими наиболее важными для укрепления единства их сообщества. Религия выполняет функцию сохранения вневременных ценностей.
В религиозном мировоззрении освоение мира осуществляется через его удвоение на мир земной, естественный и потусторонний, небесный, в котором признается «возможность невозможного», то есть чуда, необъяснимых естественным путем явлений.
Основу религиозного сознания составляет религиозная вера, которая не требует обоснования, доказательства посредствам соотнесения с реальной действительностью, потому что она основывается на внутренней субъективной убежденности в истинности предмета веры. Религиозное верование не обязательно связано с религиозным знанием, но обязательно с переживанием того, что невозможное стало возможным. Религиозные чувства, переживания отметают противоречащую им информацию и доводы разума, и совместно с влиянием социальной среды (давление семьи, стремление быть как все) создают устойчивость религиозных верований.
Религиозное мировоззрение придает смысл, значение и устойчивость человеческому бытию, помогает людям преодолевать житейские трудности. Однако, не смотря на наличие в религиозном сознании теоретического уровня, оно в целом не может обеспечить проникновение в сущность окружающих явлений, и поэтому по мере развития человеческого общества появилась возможность становления новой формы рассмотрения мировоззренческих проблем — философской.
Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о человеке.
Античная философия, как самостоятельное духовно-культурное образование, возникла также в VI в до н. э. в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Здесь раньше, чем в Греции, развилось рабовладельческое производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура. Определенное влияние оказали и связи с более древними восточными цивилизациями. Но если восточная философия характеризуется как мистическая, то античная, европейская — как рационалистическая.
Спецификой древнегреческой философии, особенно, в период ее становления, было стремление познать мир в целом, природу, космос, а затем уже человека. Отсюда — космологизм ранней греческой мысли (от Фалеса до Эмпедокла) и онтологизм философии классического периода (элеаты, Демокрит, Платон), проявившиеся как в атомистической, так и в собственно идеалистической трактовке бытия, а позже — в попытках Аристотеля представить бытие как сущее, как субстанцию. Словом, главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира.
Одни античные мыслители (ионийские натурфилософы, жившие в Милете) считали, что основой мира выступают некоторые чувственно воспринимаемые элементы — вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) или апейрон, то есть нечто неопределенное, но материальное (Анаксимандр); другие (пифагорейцы) видели ее в математических элементах — числах, сооотношение которых и определяет мировые процессы; третьи (элеаты) основой мира называли единое, незримое бытие, постигаемое только разумом, но не чувствами; четвертые (атомисты) усматривали основу мира в чувственно невоспринимаемых частицах — неделимых атомах; пятые (Платон и его школа) полагали, что мир, вещи — лишь тени идей, результат их временного воплощения
Уже тогда, в досократический период развивается диалог — борьба двух основных линий философии — материализма и идеализма, а также двух основных методов философствования: диалектического и метафизического.
Гераклит Эфесский (ок. 544 — ок. 483 до н. э.) является одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии, «отец диалектики». Исходя из того, что упорядоченный космос строится на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей, перехода одной противоположности в другую и их борьбы, Гераклит заявил, что «все течет, все изменяется».
Крупным шагом вперед стало творчество элеатов (Парменид, Зенон, Ксенофан). Они считали, что Бытие вечно и не изменяется, однородно, непрерывно и равно Богу. Особенностью элеатов (главным образом Зенона) стало доказательство метафизических положений о невозможности движения диалектическим способом.
Большое развитие онтологический подход получил в атомизме Демокрита (460–370 до н. э.). Материалистическому учению о бытии в философии Демокрита соответствует материалистическое учение о познании. В дополнение к теории познания Демокрит разработал индуктивную логику._
Развитие афинской рабовладельческой демократии и накопление философских знаний обусловили переход в античной мысли от изучения природы, от онтологических проблем к познанию человека и его сознания. Это произошло в воззрениях софистов и Сократа. Сократ разработал маиевтику — метод нахождения истины с помощью наводящих вопросов.
Древнеиндийская философия за время своего существования, с VI в до н. э. по I в. н. э., сформировалась и развивалась в астике, то есть шести классических философских системах-даршанах (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), признававших верховный авторитет священных книг — Вед, и в настике, то есть в трех неортодоксальных учениях — джайнизме, буддизме и чарваке. Все эти школы по-своему пытались решить три главные философские проблемы: антропологическую — проблему страдания и освобождения от него (достижение мокши, выход из круга сансары — перевоплощения и принципа кармы — воздаяния); гносеологическую — проблему правильного познания; онтологическую — проблему устройства бытия.
К числу достижений индийской философии следует отнести открытие принципов всеобщей связи и развития (санкхья, буддизм), создание атомистической теории (ньяя, локаята), разработку теории познания, основанную на ощущении (локаята), рациональном мышлении (санкхья, ньяя) и иррациональном подходе (йога), создание универсальных этических систем (джайнизм, буддизм), идею об атмане — индивидуальном духовном начале.
Ведическая литература включает в себя Веды, Упанишады, Араньяки и Брахманы.
Самая знаменитая философская школа Индии, ставшая мировой религией — буддизм. Четыре благородных арийских истины лежат в основе буддизма: весь мир лежит в страдании; причина страдания — это желание; путь освобождения от страданий — это освобождение от желаний; путь освобождения от желаний — это восьмеричный путь спасения Будды.
Древнекитайская философия. Совершенствование производства, развитие классовых отношений, углубление знаний о мире явились предпосылками возникновения философского мировоззрения в Древнем Китае. Наиболее влиятельными философскими школами стали даосизм (основатель — Лао-Цзы), моизм, легизм, школа имен, школа инь и янь, но особенно — конфуцианство, добившееся во II в. до н. э. положения государственной идеологии и сохранившее этот статус фактически до Нового времени. В основе конфуцианской этики лежал принцип человеколюбия и альтруизма.
К VI в. до н. э. в китайской философии сложились две основные тенденции: мистическая и атеистическая. В ходе их борьбы широко распространились идеи о пяти первоэлементах (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных силах (инь и янь), о естественном пути (Дао) в природе. Философы Древнего Китая пытались решить три центральные для них проблемы: бытие и небытие, в чем их сущность и возможная взаимосвязь; методы познания мира; человек и проблема управления в обществе и государстве. Поскольку последняя тема была ведущей, постольку китайская философия возникает и развивается главным образом как мысль социально-философская и даже социально- этическая. Основой древнекитайской философии стала Книга перемен.
Определенный итог классическому периоду (V–IV до н. э.) в развитии философии подвели Платон и особенно Аристотель. В их системах уже четко можно выделить все четыре составляющие философии того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.
В своей онтологии Платон (427–347 до н. э.) делит мир на мир идей и мир вещей. Мир вещей вторичен, производен, является копией мира идей. Человек познает в основном не через чувства, а через «воспоминания» души (логическое мышление) своего пребывания в мире идей. Так была создана система объективного идеализма. Так как по Платону большинство людей одними личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то возникает необходимость в государстве и законах. И Платон создает теорию совершенного государства.
Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель и создатель «Ликея» Аристотель (384–322 до н. э.). Он завершает объективно-онтологическую традицию. Философию он считал наукой, исследующей первые начала и причины. Характерной чертой его философии являются колебания между материализмом и идеализмом.
Аристотель, критикуя Платона («Платон мне друг, но истину я должен предпочесть»), пытался преодолеть воздвигнутую его учителем пропасть между миром вещей и миром идей. Исходя из того, что истины не врожденны человеку, Аристотель показывал, что знания вероятные благодаря опыту, абстрактному мышлению (уму), дающему знание общего, и языку становятся в процессе познания знаниями достоверными. Отсюда следовало важное значение сбора фактов, определения предмета, применения дедукции и индукции, а также выработанных им законов формальной логики. Истина у Аристотеля — это суждение, соответствующее действительности (корреспондентская концепция истины).
Платон и Аристотель из всех философов Античности внесли набольший вклад в исследование общества.
Особенностью периода эллинизма (IV в до н. э. — V в н. э.) в философии было то, что вновь изменилась ее мировоззренческая ориентация: интерес мыслителей сосредоточился на жизни отдельного человека. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного развития человека видели в его приобщении к обществу, то теперь условием счастливой жизни считалось освобождение от власти внешнего мира. Это развивали материалист-сенсуалист Эпикур (341–270 до н. э.) и идеалисты стоики (I–II в н. э.).
Эпикур критерий счастья видел в природных и необходимых для жизни удовольствиях. Он создал учение об отклонении атома от заданной траектории и тем самым выдвинул тезис о том, что закономерность, необходимость должна быть диалектически дополнена, «уравновешена» случайностью и свободой. В противоположность Эпикуру для стоиков, наоборот, все в жизни фатально, детерминировано, предопределено. Человек ничего изменить не может. Следовательно, он должен научиться повиноваться судьбе, сдерживать страсти, привыкнуть к страданиям и соединять все это с любовью. Стоицизм стал одной из духовных предпосылок возникшего в I в н. э. христианства.
В период становления античной философии и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились и основные линии ее развития: материалистическая (линия Демокрита) и идеалистическая (линия Платона), метафизическая и диалектическая. Возникает философия как учение о бытии, отождествляемом с природой, космосом. Отсюда — объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее бытие осмысливается прежде всего как бытие человека.
Главная особенность философской мысли периода Средневековья — это теоцентричность, ибо единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог (то есть сверхъестественное начало, а не Космос, природа). Принцип теоцентризма проявлялся:
— в учении о бытии — через принцип креационизма (творение мира Богом из «ничего», актом собственной воли);
— в учении о человеке — через принцип антропологизма (человек — венец творения, «образ и подобие Бога»);
— в учении о познании — через принцип богоуподобления (цель человека — не познание мира, а обретение через процесс познания своего первоначального, «догреховного» облика, то есть «обретение образа и подобия Бога»). Уподобление Богу — это самоотречение человека; отказ от своих претензий, от своего «я»; переход в подчинение Богу. Формой такого перехода становится вера в Бога.
— в истории философии — через принцип провиденциализма (все происходит по промыслу божьему) и эсхатологизма (цель истории — это переход через очистительную катастрофу к царству Эсхатона, то есть к «царству Божию»).
Для своего утверждения христианство нуждалось в теоретическом обосновании. Этому послужили: в первые века христианства апологетика и патристика, а в период средневековья — схоластика.
Наиболее известным представителем апологетики и патристики был Аврелий Августин Блаженный (354–430). Он учил, что весь мир пронизан разумом, светом, логосом. Но источником всего этого выступает Бог и только Бог. Вся история по Августину есть борьба между приверженцами Бога, строящими «град Божий», и приверженцами сатаны («града земного»).
Главным методом на определенном этапе патристики стал мистицизм, выступавший против рассудочного подхода (Иоан Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский). Однако преимущественным влиянием в средневековой философии пользовался религиозный интеллектуализм, реализованный в схоластике, главной задачей которой стала выработка у человека сознательного восприятия религиозного вероучения, опираясь не только на церковный авторитет, но и на доводы разума. Схоласты ориентировались на учение Аристотеля.
Схоластика имела два направления: номинализм и реализм. Номиналисты (Росцелин, Дунс Скот и др.) полагали, что общие понятия реально не существуют и являются вторичными. Это лишь названия общих групп предметов. Реалисты (Фома Аквинский и др.), наоборот, утверждали, что общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе.
В XIII веке с философским обоснованием истинности догматов священного писания выступил итальянский схоласт Фома Аквинский (1225–1274). Он выдвинул пять рациональных доказательств бытия Бога.
Его учение, томизм стал официальной доктриной католической церкви. Фома Аквинский, в отличие от Тертуллиана, выдвинул теорию гармонии веры и разума. Вера и разум в томизме направлены к познанию Бога, но делают они это своими путями. Разум опирается на науку, вера — на теологию и философию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — через сотворенный мир, а, следовательно, разум и знание, и сверхъестественным — через откровение а, следовательно, веру и теологию. Следовательно, знание — это область истин очевидных и доказуемых, вера — область истин неочевидных и недоказуемых. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от теологии, обосновал их самостоятельность. Однако эта самостоятельность относительная, т. к. то, что признается ложным в теологии, не может быть истинным в науке. То есть Фома, признав ценность знания и науки, сохранил контроль теологии над философией и наукой. Тема веры и знания была важнейшей в средневековой философии наряду с размышлениями о триаде «Вера-Надежда-Любовь».
Христианские идеи творения, искупления, спасения и Божьего суда имели важные философские последствия.
Во-первых, идея линейной направленности в движении человечества к некой цели, которая исключила любые теории круговращения.
Во-вторых, идея изначального равенства всех людей («нет предо Мною ни эллина, ни иудея»).
В-третьих, идея стадийного общественного развития
В-четвертых, идея общества как совместного бытия людей
Философия эпохи Возрождения.
Ее сущностные черты:
— ориентация не на религию, а главным образом, на светскую жизнь, деятельность человека в этом мире и на искусство;
— антропоцентизм: центральная фигура философии теперь — не Бог, а человек. Бог — начало всех вещей, но центр всего мира — человек;
— появляется культ творческой деятельности, а вместе с ним — идея прометеизма: человек сотворец мира, сотрудник Бога;
— пантеизм («Бог во всем») приходит на смену теизму. Христианский Бог здесь утрачивает свой надприродный характер: он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется;
— общество не продукт божьей воли, а результат деятельности людей. В этих замыслах и деятельности человек не может быть ничем ограничен;
— оптимизм, вера в безграничные возможности человека, новый уровень самосознания (гордость и достоинство, жизнелюбие и свободомыслие, воля и энергия, образованность и высокое отношение к труду);
— гуманизм: человек — существо свободное, он творец самого себя и окружающего мира. Мотивы греховной природы человека ослабляются. Основная ставка делается не на помощь Бога — «благодать», а на собственные силы человека. Гуманизм лежит в основе натурфилософии Возрождения.
Гуманизм лежит в основе натурфилософии Возрождения.
В целом же философия эпохи Возрождения с точки зрения ее основной проблематики — это:пантеистическая философия природы (натурфилософия) (кардинал Николай Кузанский (1401–1464), выдвинувший учение о диалектическом совпадении противоположностей в Боге, способствовавший установлению гелеоцентрической системы и Джордано Бруно (1548–1600));система социально-философских взглядов, которая развивалась по трем направлениям:
1. Становление идей социальной справедливости и равенства в произведениях Томаса Мора (создателя первой литературной утопии, написанной по-латыни) (1478–1535), Томмазо Кампанеллы (1568–1639) и Томаса Мюнцера (1490–1525). Все они, выступив за уничтожение частной собственности, предложили свои проекты утопического социализма, соответственно, государственного, теократического и антиго сударственного
2. Создание в трудах (трактат «Государь») Николо Макиавелли (1469–1527) учения о фортуне и учения о государстве, возникающего в силу естественных причин, главным из которых являются материальный интерес и сила и обоснование принципов политического искусства.
3. Разработка систем моральной философии Эразмом Роттердамским (1469–1536), автором работы «Похвала глупости», обосновавшего тезис: «От великого до смешного один шаг» и Мишелем Монтенем (1533–1592).
В XVI–XVIII столетия в Западной Европе проходило становление буржуазного способа производства в его мануфактурной форме. Потребности капитализма привели к росту производства, урбанизации, расширению рынка, а вместе с ним, и к усилению колониальных захватов. Все это обусловило успешное развитие механики, астрономии и математики. В это же время появляются и такие политические формы, как абсолютизм и парламентаризм. Данные обстоятельства оказали серьезное воздействие на развитие европейской философии. Особенности:
1. Господствующим философским направлением стал метафизический механистический материализм, а его главным философским оппонентом — субъективный идеализм.
2. Познание стало центральной проблемой философии. Была поставлена проблема метода научного познания: развиваются философский рационализм, выдвигавший на первый план логические основания науки, утверждавший первенство и независимость знания в познании, и философский эмпиризм, делавший упор на «возникновение» знаний из опыта и наблюдений. К эмпиризму примыкал сенсуализм, который считал, что единственным источником наших знаний являются ощущения.
3. Возрос интерес к человеку как творческому, активному началу, а также к общественным проблемам — к государству, праву, вопросам власти. Это привело к возникновению двух противоположных подходов в понимании общества: «исторического идеализма» и «исторического материализма», тесно переплетенных с механистическим натуралистическим взглядом на общество, как возникшим из естественного состояния.
4. С конца XVII по конец XVIII вв. утверждается философия Просвещения, исходными идеями которой стали культ науки (а, следовательно, Разума) и прогресс человечества.
Представители
Томас Гоббс (1588–1679) — английский философ, механистический и метафизический материалист, эмпирик. В книге «Левиафан» Т. Гоббс разработал договорную теорию государства и тем самым показал государство не как божественное творение, а как продукт сознания людей.
Ренэ Декарт (1566–1650) в своем произведении «Рассуждение о методе» выступил с обоснованием нового дедуктивного метода познания Кроме того, Р. Декарт полагал, что в мире существуют два независимых. первоначала: духовная («мыслящая») субстанция и материальная («протяженная») субстанция (пространство). Р. Декарт — деист. Деизм полагает, что движение возникает в результате божественного толчка. Первотолчок осуществил Бог и своим действием он сохраняет в материи то самое количество движения и покоя, которое вложил в нее при творении. Опираясь на свой метод, Р. Декарт создал механистическую физиологическую теорию строения нервной системы, а затем и дуалистическое учение о человеке, где тело дерегулирует эмоции, а разум, наоборот, их регулирует. Отсюда родилась неостоическая теория морали, основные постулаты которой сводятся к следующим положениям: свобода человека — это регулирующий эмоции разум; для правильного поведения необходимо познавать истину и действовать в соответствии с ней; к жизни надо относиться как к театру.
Бенедикт Спиноза (1632–1677) считал, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую субстанцию — природу, равную Богу. Б. Спиноза — последовательный детерминист. У него все вещи возникают и изменяются под воздействием объективных причин: имманентных (внутренне присущих) для субстанции и внешних — для отдельных модусов. В теории познания Б. Спиноза был рационалистом. Он считал, что существуют две формы познания: чувственное (смутное, неистинное) и рациональное (истинное, ясное). В степени познания людьми необходимости он видел степень их свободы.
Джон Локк (1632–1704). Будучи механистическим материалистом, Д. Локк развил эмпиризм Ф. Бэкона и Т. Гоббса и создал сенсуалистическую теорию познания, согласно которой источником всех знаний является чувственный опыт, который делится на внешний, доставляющий ощущения и определения понятий предметов и внутренний, который дает знания о внутреннем мире человека. Большой вклад внес Д. Локк в политическую теорию. Он стал родоначальником концепции либерализма, которая ставит свободу личности выше общества и государства и закрепляет этот статус правом частной собственности.
Готфрид Лейбниц (1640–1716) — немецкий философ, в своем произведении «Рассуждение о метафизике» выступил против материализма Б. Спинозы и Д. Локка. Вселенная у Г. Лейбница состоит из множества духовных субстанций (монад), излучаемых Богом. Монады имеют двуединую природу: активную (духовную) и пассивную (материальную).
В теории познания Г. Лейбниц рационалист. Источником истин разума является у него абстрактное мышление, но которое может функционировать лишь под воздействием показаний органов чувств. Парадоксом воззрений Г. Лейбница является то, что он к объективному идеализму приходит благодаря своему научному рационализму.
Джордж Беркли (1685–1753) — английский философ, абсолютизировав идеи Г. Локка о чувственном опыте, создал систему субъективного идеализма. Он считал, что внешний мир «есть мое ощущение».
Дэвид Юм (1711–1776) продолжил традицию субъективного идеализма и агностицизма. Он отрицал сам вопрос о существовании объективного мира, поскольку сознание человека не может выйти за пределы субъективных ощущений, а, следовательно, не может и познать мир. Действительность у Д. Юма — это просто поток «впечатлений», причины которых непознаваемы.
Философия Френсиса Бэкона
(1561 - 1626 гг.)
Главное в философии Бэкона
Считал целью человеческой жизни достижение счастья посредством истинной культуры и гуманности. Для этого необходимо открытие законов природы и покорение её. Бэкону принадлежат слова: "Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будет могущественным". Он сторонник эмпиризма в обосновании познания, автор теории элиминативной индукции. Главные труды: "Новый Органон", "О достоинстве и преуспеянии наук", "Опыты политические и моральные", "Новая Атлантида".
Требования Бэкона к познанию
Объектом познания выступает природа. Задача познания - исследование её законов, а цель познания - установление господства человека над природой. Причина плачевного состояния науки кроется в отсутствии надежного метода. Истинное знание - это знание причин. Основа познания - опыт.
Учение Бэкона о призраках познания
Истинному познанию мешают различные объективные и субъективные факторы, которые Бэкон называет "идолами" или "призраками" познания. Их четыре:
Идолы рода. Они коренятся в самой природе человека, в ограниченности его ума и в несовершенстве органов чувств. Идолы рода искажают познание, вносят в него антропоморфные элементы.
Идолы пещеры. Их источник - индивидуальные особенности человека, его происхождение, воспитание, образование и т.д.
Идолы рынка. Они порождены общественными отношениями и связанными с ними условностями: языком, понятиями обыденного и научного мышления;
Идолы театра. Вызваны слепой верой в авторитет личностей и теорий.
Учение
Бэкона о методе
Требования к методу Бэкон выражает в форме иллюстрации особенностей работы муравья, паука и пчелы;
"Путь муравья" - это метод крайнего эмпиризма. Он отличается простым собиранием фактов без их осмысления;
"Путь паука - метод радикального рационализма, который, подобно пауку, извлекает из себя знания;
"Путь пчелы" - метод, снимающий крайности эмпиризма и рационализма.
Классификация наук по Бэкону
Истинное знание происходит от правильного сочетания разума и чувств;
В основании классификации наук лежит различие познавательных способностей.
Памяти соответствует наука истории, которую Бэкон понимает как собирание фактов.
Рассудку соответствуют теоретические науки или "философия" в широком смысле слова, включающая в себя: собственно философию; философию природы; философию человека; естественную теологию или косвенное познание Бога через факты, и гражданскую философию или политику.
Воображению соответствует поэзия, литература, искусство вообще.
Политический идеал Бэкона
Монархию считал лучшей формой устройства государства;
Идеальное общественное устройство может быть достигнуто за счет научного подхода к управлению, возведению ученых на вершину пирамиды власти, подавления индивидуальной свободы.
Идеи философии Просвещения ярко воплощены в первой в мире «Энциклопедии, или Толковом словаре наук, искусств и ремесел», написанной во Франции.
Эпоху Просвещения называют веком философии в истории европейской культуры.
Немецкая классическая философия — это вершина европейской рационалистической философии, она возникла и развивалась под влиянием ряда социальных, политических и духовных факторов в Германии в конце XVIII — первой половине XIX веков. Представители: И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель.
Главным достоинством этой философской системы стала ее глубокая и всеохватная диалектичность.
Второй особенностью немецкой классической философии является ее идеализм.
Третья особенность — перенесение центра внимания на субъект познания и его взаимодействие с объектом.
Иммануил Кант (1724–1804) родоначальник немецкой классической философии, создал систему трансцендентального критического идеализма. В своих произведениях «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и др. он сосредоточил основные усилия на критическом анализе познавательных способностей человека. И. Кант признавал объективное существование материальных предметов, но считал их непознаваемыми по своей сущности — «вещами в себе». Познать человек может только явления (феномены) вещей, находящиеся в беспорядке и хаосе, вне времени и пространства. Только человек, познавая, вносит определенный порядок: размещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им закономерности и причинно-следственные связи. Познание происходит в чувственном опыте, но благодаря априорным (то есть уже данным в уме и независимо от всякого опыта) формам, категориям и идеям. Ступенями познания являются: чувственность, рассудок и разум.
И. Кант выдвинул положение о так называемых антиномиях — противоречиях, в которые впадает разум человека, как только он пытается решать вопросы, выходящие за пределы мира явлений.
И. Кант выдвинул нравственное обоснование бытия Бога и создал учение об общей для всех людей морали. Ее основой является так называемый категорический императив (повеление) — существующий в сознании человеческого рода вечный, неизменный закон и идеал поведения людей, изначально создающий этику долга, которая дает практическую уверенность в свободе морального поступка. Однако вразрез с категорическим императивом И. Кант выдвинул принцип самоценности каждой личности, которая не должна быть приносима в жертву даже во имя блага всего общества.
Георг Гегель (1770–1831) в «Науке Логики» подробно изложил созданный им объективный диалектический идеализм. Исходный пункт его философии — тождество бытия и мышления, где мышление — это не человеческая деятельность, а независимая от человека объективная сущность.
Основой всего сущего Г. Гегель считал развитие абсолютной идеи в виде движения понятий. Вначале абсолютная идея — это «чистое бытие», лишенное любого содержания, то есть «ничто». Но затем «чистое бытие» и «ничто» порождают понятие «становление». «Становление» приводит к возникновению понятия «наличное бытие». В силу внутренней противоречивости абсолютная идея порождает все новые и более богатые по содержанию понятия до полного развертывания своего содержания. В этом процессе она порождает природу и начинает существовать в виде материальных явлений в виде: механических, химических, биологических, а так же человеческого общества.
Главная заслуга Г. Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал обобщающий диалектический анализ всех философских категорий, сформулировал на идеалистической основе три основных закона мышления: закон взаимопроникновения противоположностей; закон взаимоперехода количественных и качественных изменений; закон отрицания отрицания, а так же три принципа анализа действительности: восхождение от абстрактного к конкретному; соответствие исторического и логического; принцип развития.
Людвиг Фейербах (1804–1872) — антропологический материалист, был первым философом, подвергшим критике систему Г. Гегеля. Он показал, что абсолютная идея Гегеля — это не что иное, как человеческий разум, оторванный от человека и превращенный во внеприродное существо, творящее мир из самого себя. В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.
2.1. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.
Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией.
Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом. После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических взглядов. Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году.
2.2. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.
3.Атеизм Фейербаха
Материализм Фейербаха, как и всякий материализм вообще, тесно связан с атеизмом, ибо материалистические основоположения уже содержат в себе атеистический смысл. Но эволюцию атеистических взглядов Фейербаха, как и любого материалиста, нельзя сводить только к развитию его материализма, затушевав антирелигиозный аспект его философии. Кроме того, необходимо иметь в виду, что антирелигиозные взгляды Фейербаха начала складываться еще до его прихода к материализму. У Фейербаха атеизм и материализм неразрывно связанные, взаимодополняющие и переходящие друг в друга вещи.
Фейербах видел центральную тенденцию, в борьбе разума с верой, науки с религией, философии с теологией. Этой борьбой, показывает Фейербах, пронизана вся философия нового времени — Бэкона и Гоббса, Гассенди и Декарта, Лейбница и Бей-ля, Декарта и Спинозы. Фейербах отмечал стремление каждого из этих мыслителей освободить человеческий ум от религиозного влияния и их несомненный вклад в это дело. Но никто из них, по его мнению, не освободился полностью от дуализма веры и разума. «Философы новейшего времени признавали веру, но так, как законная жена признается в качестве уполномоченного лица мужа, когда он уже внутренне с ней разошелся». Фейербах требовал последовательности и бескомпромиссности в этом вопросе. Срывая с божества его таинственность, Фейербах вначале еще полагал, что человеческое мышление, как таковое, обладает самостоятельным бытием. Под влиянием гегелевского принципа тождества субъекта и объекта, мышления и бытия он на место сверхчувственного бога поставил сверхчувственный разум, мышление.
Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. Таким образом, Фейербаха не удовлетворял негативный атеизм его предшественников. Атеизм Фейербаха требует положительного утверждения человека в противоположность его религиозному, фиктивному утверждению. Утверждение человека должно быть не только реальным, но и всесторонним, охватывающим все сферы его бытия. Фейербах понимал, что немногого стоит забота «о ясности и здоровом состоянии головы и сердца», если «желудок не в порядке» и «основа человеческого существования повреждена. По Фейербаху, для того чтобы вылечить «болезни головы и сердца», к которым он относил и религиозную идеологию, необходимо решение проблемы «желудка». Тем самым Фейербах ограничивал свой атеизм узкими рамками просветительства. Так как к материализму философ пришел через критику религии, а в свою очередь, эта критика становилась более глубокой и убедительной по мере формирования его материалистических взглядов. Каковы же идейные и теоретические источники атеизма и материализма Фейербаха?
Историко-философские взгляды Фейербаха возникли и сформировались в определенных исторических условиях на основе определенного историко- философского багажа. Важнейшим идейным источником материализма и атеизма Фейербаха были ростки атеистической и материалистической мысли предшествующих эпох. В новых исторических условиях Фейербах развил и продолжил материализм и атеизм. Фейербах глубоко и обстоятельно изучил идейное наследие своих предшественников ссылался на них, считая их атеизм поверхностным и неглубоким.
Марксизм. В своей важнейшей работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» Карл Маркс (1818–1883) выступил в защиту гуманизма, основанного на идее свободной и творческой сущности человека. К. Маркс доказывал, что реализации этой сущности препятствуют различные формы отчуждения (отстранения) человека: от природы, от своей собственной «родовой» сущности, от другого человека, от общества — и как основа всех этих форм — отчуждение труда, базирующееся на частной собственности. Процесс обратный отчуждению К. Маркс назвал процессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На основе концепции присвоения родовой сущности К. Маркс создал учение об общественно-исторической, предметно-практической сущности человека. Он показывал, что человеческая деятельность — это глобальный процесс очеловечивания мира, преобразования природы и общества по их же законам. Тут нет противопоставления человека природе, т. к. человек — это часть природы и высший продукт ее развития, существо особого рода. Человек — это универсально-всеобщая сила природы, способная к труду. Именно труд характеризует специфичность бытия человека в мире. Введение принципа практики в теорию познания позволило выработать учение о диалектике процесса познания, учение о диалектике истины и ее критериях и фактически решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить «теоретический» и «практический» момент деятельности, построить «мост» между явлением и сущностью. В содружестве с Ф.Энгельсом (книга «Диалектика природы») К.Маркс фактически начал качественно новый этап в развитии философии, главным содержанием которого явился синтез диалектики, существовавшей до этого на идеалистической основе, и материализма — диалектический материализм. Применив материалистическую диалектику к области истории, они создали исторический материализм. Идейными источниками марксизма стали диалектика Г. Гегеля, французский материализм и социалистический утопизм.
Истоки русской философии складывались из двух духовных потоков: языческого и христианского.
Русская философская мысль домонгольского периода испытала на себе существенное влияние византийской духовной культуры. Какие же философские традиции были занесены на Русь?
• Неоплатонизм, с его навыками тонкого диалога и идеей синтеза Логоса и Софии, то есть мысли и воплощения;
• рационализм Аристотеля и Иоанна Домаскина;
• аскетизм, отвергавший земную жизнь, философию и все мирское знание.
У колыбели русской философской мысли стояли произведения киевского митрополита Иллариона (XI в.), давшего в своем «Слове о Законе и Благодати» философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни того времени.
Своеобразие русской философской мысли того периода выразилось в религиозном «гуманизме» («Поучение» Владимира Мономаха и «Моление» Даниила Заточника).
В то же время развивался и русский религиозный гносеологизм. Его главным представителем стал епископ Кирил Туровский (XII в.). Он первым разработал учение об опытном, естественном происхождении разума, который опирается на показания органов чувств.
Развитие философской мысли в Московской Руси совершалось в непрерывной связи с событиями социально-политической и церковной жизни того времени. Главным было — образование единого государства и укрепление всевластия феодалов: мирских и церковных. Против последнего выступили многочисленные ереси (формы противостояния официальной церкви). Самыми известными были: стригольники и антитринитарии.
В конце XIV — начале XV вв. на Руси утверждается исихазм, пришедший из Византии. Это аскетическое, мистическое учение, идеалом которого стало созерцание, молчание, одиночество. Исихазм утверждает: «Мир непознаваем, все науки бессмысленны. Истинное познание — вера. Церковь выше светской власти». Деятели исихазма — Сергий Радонежский XIV в.), Нил Сорский (1433–1508) и остальные нестяжатели считали, что людям нельзя жить за счет чужого труда и гоняться за должностями, а монастыри не должны иметь крепостных. Только молитва, труд и нравственное совершенствование достойны инока. В области познания главное у нестяжателей — это пристальное внимание к внутреннему миру человека. Против нестяжателей выступили иосифляне во главе с Иосифом Волоцким, который защищал право церкви на доходы. Для взглядов иосифлян характерны: разрушающий схоластику рационализм, обоснование идеи свободы воли, выбора человека, обоснование концепции абсолютной монархии.В том же самодержавническом духе развивалась концепция «Москва-третий Рим». Она была разработана митрополитом Зосимой и старцем Филофеем. Эта концепция способствовала распространению идей о превосходстве русского православия и богоизбранности русского царя.
Выразителями тенденций европеизации стали Андрей Курбский и Максим Грек.
В петровское время совершился радикальный философский переворот — секуляризация русской философской мысли (появление светского типа философствования). Представители философской мысли того времени — так называемая «Ученая дружина»: Ф. Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир. Их идеи в дальнейшем развивал М. Ломоносов (1711–1765), давший начало материалистической традиции в России. В области онтологии в качестве достижений М.В. Ломоносова можно назвать атомарно-молекулярную картину строения мира, закон сохранения вещества, сыгравший большую роль в обосновании идеи несотворимости и неуничтожимости материи и представления о бесконечности Вселенной. В области гносеологии М.В.Ломоносов выдвинул метод синтеза точного расчета и свободной фантазии художника.
В конце XVIII столетия утверждается новое понимание человека.
Выдающимся философом, существенно продвинувшимся в области познания человека и социального мира, являлся А. Радищев (1749–1802). Новую веху в русскую философию внес П. Чаадаев (17941856). Он первым в новое время подошел к оценке места России в мире, ее настоящего и будущего не с местнических позиций, а с позиций глобальных, всемирных. Взгляды Чаадаева можно выразить так — жесткая национальная самокритика.
Выступление П.Чаадаева дало толчок философским спорам и дискуссиям, в результате чего возникли и новые философские течения и школы.
Славянофилы — это течение русских философов, выразивших национальное своеобразие России (соборность, то есть свободное единение людей, основанное на христианской любви и общинном коллективизме) во всемирной истории. В него в первую очередь вошли А. Xомяков (1806–1856), И. Кириевский (1806–1856), К. Аксаков (1817–1860), Ю. Самарин (1819–1876).
Альтернативная точка зрения выражалась «западниками».
Западники — это течение, выдвигавшее на первый план интересы отдельного человека, которые должны защищаться правовым государством и гражданским обществом. К западникам относят Н. Станкевича (18131840), В. Боткина (1811–1839), Т. Грановского (1813–1855) и других.
В XIX веке возникли и другие философские школы: народники (Н.Чернышевский (1828–1889) и Н.Добролюбов (1836–1861)), русские анархисты (М. Бакунин (1814–1876) и П. Кропоткин (1842–1921)), почвенники (Н Страхов (1828–1896), А. Григорьев и Ф. Достоевский (1821–1881)), неославянофилы (Н. Данилевский (1822–1885), К. Леонтьев (1831–1891)) и позитивисты (К. Кавелин (1818–1885), В. Лесевич (18371905)).
Развиваясь в условиях начавшейся буржуазной модернизации русская философия к концу XIX века приобрела ряд характерных особенностей:
1. Историософичность, то есть пристальное внимание к проблемам развития истории.
2. Утопично-проективное устремление в будущее.
3. Антропоцентричность, повышенное внимание к проблемам человека
4. Панморализм, то есть вывлечение во всех философских проблемах морального аспекта.
5. «Народопоклонство», то есть попытка любую идею, систему оценить с точки зрения содействия делу освобождения народа.
6. Антибуржуазность. Против капитализма выступали почти все философы, кроме либералов.
7. Пристальное внимание к религиозной тематике, или с теологических, или с атеистических позиций.
8. Тесная связь с отечественной литературой и искусством.
Социально-политические трансформации, произошедшие в России в начале XX века и вылившиеся в революционные выступления 1905-1907 годов, затронули и сферу духовной жизни. Наиболее значительным явлением здесь было радикальное реформаторское движение в религиозно-философской области, получившее название "нового религиозного сознания". Сущность этого движения - в критике исторического христианства.
"Новое религиозное сознание" возникло из глубокого недовольства существующими формами культуры, которые, по мнению интеллектуалов, объединившихся в "Религиозно-философское собрание", были враждебны человеку, "омертвляли" жизнь. В качестве преодоление кризиса предлагалось, в частности, создать "новую религию" за счёт синтеза античного язычества и первоначального христианства.
Основные представители этого движения: Д.С.Мережковский, Н.А.Бердяев, З.Н.Гиппиус, В.В.Розанов. Духовным центром религиозно-философского Ренессанса считают Религиозно-философские собрания в Петербурге в 1901-1903 годах.
Основные черты религиозно-философского Ренессанса
* Символизм, то есть стремление выразить внутреннюю полноту жизни с помощью таки, присущих, прежде всего поэзии, свойств, как метафоричность, иносказательность. И религия и современное натуралистическое искусство, по мысли символистов, "убили Бога Живого". Именно символический синтез позволит, по мнению деятелей "нового религиозного сознания", религиозно осмыслить глубину человеческого бытия.
* Антисекуляризм, проявившийся в негативном отношении к историческому, но не к первоначальному христианству.
* Революционно-мистические настроения, выступающие в качестве движущей силы обновления. Мистический характер революционных настроений проявляется в том, что изменению подлежат не внешние формы жизни, а сознание.
* Индивидуализм: стремление отыскать личность Бога, тайну личностного бытия.
* Попытка подняться над борьбой политических партий, выработать некий "третий" путь в политике, искусстве, философии.
* Апология творческого начала в человеке, утверждения о том, что только творчество может возвысить человека, реализовать потенциал его свободы.
Философское творчество Н.А.Бердяева
Бердяева по праву можно считать вторым, после Владимира Соловьёва, систематиком русской философии. Он эволюционировал в своих философских симпатиях от марксизма к религиозному экзистенциализму. Творчество Бердяева делится на два периода: российский и зарубежный. Первый, российский период деятельности философа, характеризуется работой по пропаганде марксизма, а в начале века - активным участием в работе Религиозно-философского собрания в Санкт-Петербурге. Уже в десятых годах появляются первые труды, свидетельствующие о переходе Бердяева на позиции экзистенциализма. После высылки из России в 1922 году, Бердяев пишет ряд трудов, сделавших его известным. Чаще всего философию этого мыслителя называют "персоналистической метафизикой".
Наиболее важные работы Бердяева
* "Новое религиозное сознание и общественность" - 1907;
* "Философия свободы" - 1911;
* "Смысл творчества" - 1916; "Философия неравенства" - 1923;
* "Смысл истории" - 1923;
* "Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика" - 1929;
* "Судьба человека" (Опыт парадоксальной этики) - 1931;
* "Дух и реальность основания божественно-человеческой реальности" - 1937;
* "Рабство и свобода человека (Опыт философии персонализма)" - 1939;
* "Опыт эсхатологической метафизики" - 1947.
Философия свободы Н.А.Бердяева
Философию Бердяева считают экзистенциально заострённой из-за того, что главной её проблемой он объявил выяснение смысла бытия в перспективе человеческого существования. Мир имеет смысл лишь постольку, поскольку есть человек. Главная экзистенциальная категория у Бердяева - свобода, которую он понимает достаточно оригинально. Свобода имеет вне-бытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога, вообще - до разделения мира на определённости. Бердяев различал три вида свободы:
* Первичную иррациональную свободу, то есть чистую произвольность.
* Рациональную свободу, то есть исполнение морального долга.
* Свободу в Боге.
Бердяев убежден, что подлинная свобода ничем не ограничена, она не может контролироваться даже Богом, ибо она первее Бога. Свобода может быть направлена как на добрые, так и на злые поступки. Только нравственный закон и вера в Бога могут направить свободную деятельность в русло добра.
Учение Бердяева об объективации
Бердяев считал, что основная коллизия, лежащая в основе бытия - это столкновение Духа и природы. Фундаментальной установкой духа является объективация - одна из центральных категорий философии Бердяева. Объективация - это отчуждение духа от самого себя, "выбрасывание" его вовне, в мир пространственно-временной и причинной детерминации. Объективация - это характеристика духа в его падшем состоянии. Признаки мира объективации по Бердяеву:
* Отчуждённость субъекта от объекта.
* Растворение индивидуального, личного, в общем, универсальном.
* Господство необходимости, внешней детерминации, подавление свободы.
* "Усреднение" человека, приспособление его к конкретности мира, к истории.
Объективация имеет две формы: природу и историю. Преодоление объективации - это цель истории, которая осуществляется совместными усилиями Бога и человека.
Философия истории Бердяева
Цель философии истории, полагал Бердяев, в том, чтобы выяснить сущность исторического как особой реальности, существующей в иерархии реальностей, из которых состоит бытие. История началась с грехопадения, тайна которого - в свободе человека. Начало истории связано с качественными изменениями всего бытия, которое подверглось объективации, стало испорченным, обусловленным. Поэтому и появилась история как длительный процесс очеловечивания, как болезнь бытия, имеющая свою хронологию.
История мира началась, по Бердяеву, со зла, со свободного выбора человека. Совершенный мир не нуждается в истории, ибо он не развивается. Философия истории связана с эсхатологией, то есть с учением о конце истории. После завершения истории мир вступит в такую высокую действительность, в такую сферу, где трагическая судьба человеческого бытия разрешится. Все конфликты между духом и природой, личностью и обществом, прекратятся. Все попытки разрешить проблемы истории "изнутри" заканчиваются ничем, потому что это невозможно в принципе. История имеет смысл лишь в том случае, если предполагается её завершение.
Историческая схема Бердяева особой оригинальностью не отличается, ибо повторяет христианскую философию истории и связана со специфическим толкованием основных догматов христианства.
Философия истории Бердяева включает онтологию и теорию познания и представляет теоретическую ценность, ибо систематически разработанных концепций истории не так уж и много.
Основные философские школы XX века: Неопозитивизм. «Позитивизм» (от лат. positiv — положительный) обозначает призыв к философии отказаться от умозрительных (метафизических) абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания, то есть такого которое поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Всё остальное объявляется псевдовопросом, ибо не может быть проконтролировано в опыте.
Всего было три волны позитивизма:
1. «Первый позитивизм», представленный такими философами XIX века как О. Конт, Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер.
2. «Второй позитивизм» — эмпириокриокритицизм конца XIX — начала XX в.в. — (Э. Мах, Р. Авенариус).
3. «Неопозитивизм», возникший в 20–30 х г.г. XX века. Он включает в себя различные логико-философские школы, подходы и позиции. Его представители: М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, К. Поппер и др.
Для всех неопозитивистов характерен мировоззренческий скептицизм и обоснование независимости науки от философии. Они утверждают, что все наше знание о мире дают только конкретные эмпирические науки. Задача же философии заключается не в том, чтобы говорить о мире, а в логическом анализе и прояснении положений науки и в логическом анализе языка.
Одни неопозитивисты (Л. Витгенштейн) выдвинули принцип верификации, то есть логической проверки предложений в сравнении с опытом — принцип подтверждения фактами. На основании него предложения делятся ими на бессмысленные и осмысленные (те которые мы можем проверить). При этом, под фактами неопозитивисты понимают ощущения и переживания, то есть состояния сознания.
Другие неопозитивисты (К. Поппер) предложили принцип фальсификации, на основании которого истинным считается то высказывание, которое не опровергнуто опытом.
Концепция открытого общества К. Поппера. Открытое общество в понимании Поппера полностью демократично. Поппер ставит задачу ограничения свободного рынка и одновременно задачу уменьшения влияния государства; видимое противоречие между этими задачами он называет «парадоксом государства». Для уменьшения произвола государственных структур он предлагает перевести общество на научную организацию, а для этого он предлагает реформировать социальные науки таким образом, чтобы они были открыты для критики и опирались на социальный опыт. При этом предполагается, что все изменения нужно производить постепенно и что государство должно заниматься предотвращением страдания и несправедливости, но не должно принуждать граждан «к чему-либо, даже к счастью».
Постпозитивизм — общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамках неопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта.
Основные представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.
Экзистенциализм — философия существования — философская школа в философии иррационализма, возникшая в начале XX века, которая утверждает приоритет индивидуального бытия над социальным.
Идейными источниками экзистенциализма являются герменевтика, философия жизни, феноменология.
В экзистенциализме нашли отражение тема трагичности человеческого бытия и радикальное разочарование человека в период кризиса общества и гуманизма, когда индивиду, чтобы устоять необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром. Основная установка экзистенциализма — существование предшествует сущности, то есть человек сначала существует, действует в мире, а уже затем определяется как личность. Экзистенция — это есть единство сущности и существования и понять ее человек может только в «пограничной ситуации» между жизнью и смертью. Рассудок, считали экзистенциалисты, надо заменить на экзистенциальное мышление, то есть мышление, в котором человек участвует целиком: с чувствами, опытом, надеждами, заботами.
Экзистенцианизм включает в себя:
• экзистенциальную отнологию М. Xайдеггера с её основным вопросом о смысле бытия;
• экзистенциадьное озарение К. Яспереа, для которого главным вопросом является понимание способа бытия и «осевое время», то есть период, связанный с возникновением великих культур;
• экзистенцианизм Ж.-Б. Сартра, ставящего в центр внимания свободу и ответственность человека;
• экзистенциализм А. Камю, который обосновал бунт, как утверждение свободы человека, выбирающего собственную сущность;
• экзистенцианизм Н. Бердяева и Л. Шестова.
С середины XIX века в развитии западноевропейской философской мысли происходит серьезный сдвиг: на передний план выдвигаются концепции иррационализма (Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше). Основными идеями иррационализма стали:
• идея исследования, прежде всего, жизни отдельного человека, а не больших социальных общностей;
• выдвижение на передний план в понимании человека его подсознания и интуиции;
• мировоззренческая установка, отрицающая возможность рационального познания закономерностей мира;
• идея антигуманной сущности науки.
Собственно иррационализм оформился в конце XIX века в своей первой школе, которая получила название «философия жизни».
Философия жизни. Центральное понятие этой философии — «жизнь», которое призвано заменить понятие «бытие», ибо «жизнь» в философии жизни — это динамика, а «бытие» — это статика. Жизнь — это поток, в котором находится человек. Он неуловим рассудочными методами познания, его можно познать лишь на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания, интуиции, веры и любви. Выделяют три направления «философии жизни»: академическая «философия жизни» В. Дильтея и Г. Зиммеля, «творческая эволюция» А. Бергсона и «философия воли» Ф. Ницше.
Бытие — это существование материальных и духовных объектов. Быть — значит существовать. Следовательно, категория «бытие» отражает только один признак мира — факт его существования.
Противоположностью (антитезой) категории «бытие» является категория «небытие».
Формы бытия — это разновидности принадлежащих бытию явлений, различающиеся способом своего существования. По этому основанию выделяются такие формы бытия:
— бытие объективной реальности, включающее, в свою очередь, бытие природы, бытие «второй природы», то есть мира содеянных человеком вещей, а в объективно-идеалистических учениях — бытие мирового духа;
— бытие субъективной реальности (духовного мира человека), содержащее бытие индивидуального сознания и бытие общественного сознания;
— бытие процессов и результатов взаимодействия объективной и субъективной реальности, то есть бытие человека и его культуры.
Философское содержание проблемы бытия составляет тот или иной способ понимания онтологических противоречий
— между вечностью, бесконечностью, непреходящим характером мира и не вечностью, конечностью, преходящим характером его конкретных проявлений;
— между единством мира и его многообразием в этом его единстве;
— между независимостью существования мира от человека и включённостью человека в мир, его существованием как проявлением мира.
Особое значение имеет противоречие между духовным и материальным, субъективным и объективным, сознанием и материей.
В решении этой проблемы сформировались три концепции.
1. Монизм (греч. mono — один) — это философское учение, принимающее за основу всего сущего какое-либо одно начало — материю или сознание.
2. Дуализм (лат. dualis — двойственный) Сторонники этого направления считают материальную и духовную субстанцию равноправными, а первичность какой- либо из них недоказуемой (Аристотель, Декарт, Кант).
3. Плюрализм (лат. Plereles — множественный) — это философская позиция, признающая множество самостоятельных равнозначных субстанций: оснований бытия в онтологии, оснований и форм знаний в гносеологии (Лейбниц, Поппер).
Главный водораздел прошел между двумя направлениями монистов: материалистами и идеалистами.
В гносеологическом плане материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в его ощущениях, существуя независимо от них. То есть здесь материя противостоит сознанию как абсолютная противоположность. Следовательно, говорить о первичности материи мы можем только в гносеологическом аспекте.
Онтологическое понимание материи берёт своё начало с попыток найти первооснову, субстанцию бытия. Её поиск поначалу сводился к определению материала (первоматерии), из которого «вылеплены» все вещи. Затем уже в Новое время материю старались понимать не как материал, а как первосвойство мира, определяющее всё многообразие свойств принадлежащих ему явлений. Позже стало очевидно, что в онтологическом смысле материя по отношению к своим проявлениям (состояниям и свойствам) выступает как субстанция — всеобщая первичная основа всех вещей и, по сути равна всем процессам во Вселенной. То есть здесь материя предполагает сознание не как свою абсолютную противоположность, а как своё свойство.
Важно всегда помнить, что понятие «материя» в любом аспекте (гносеологическом или онтологическом) всегда есть абстракция и «чистое создание мысли», то есть мысленно выводится как нечто общее из множества предметов и процессов.
Материя, как считают представители диалектического материализма, обладает определёнными атрибутивными свойствами (то есть постоянными, обусловленными собственной природой). Это: изменчивость, вечность, неисчерпаемость, пространственно- временная форма. Иногда к ним относят отражение, информацию и сознание.
Пространство:
— это атрибут материи, который выражает её протяженность, структурность, существование и взаимодействие элементов в различных материальных системах.
Свойства пространства:
— неразрывная связь со временем и движением;
— зависимость от структурных отношений в материальных системах;
— протяжённость, то есть рядоположенность различных элементов (отрезков, объектов), возможность прибавления к каждому элементу следующего;
— единство прерывности и непрерывности;
— трёхмерность (линия, плоскость, тело);
— бесконечность.
Время:
— это атрибут материи, характеризующий длительность существования всех объектов и последовательность смены состояний.
Свойства времени:
— неразрывная связь с пространством и движением;
— длительность, то есть последовательность существования материальных объектов путём возникновения одного момента времени за другим;
— асимметрия (однонаправленность от прошлого к будущему). Она объясняется асимметрией причинно-следственных связей;
— бесконечность.
Проблема пространства и времени в истории философии и науки:
Проблема пространства и времени в истории философии и науки:
Довольно долго преобладала так называемая субстанциональная трактовка пространства и времени, рассматривающая их как самостоятельные субстанции. Например, И. Ньютоном пространство понималось как абсолютное, как некое «вместилище» материальных тел, а время — как абсолютная «равномерная длительность», в которой всё возникает и исчезает, но которая сама не зависит ни от каких процессов в мире.
В кантианской концепции пространство и время не существуют объективно, независимо от сознания человека, а являются лишь априорными (данные до опыта и независимо от него) формами нашего чувственного созерцания. Другие субъективные идеалисты (махисты) рассматривали пространство и время как упорядоченные системы рядов ощущений.
Первую попытку противопоставить субстанциональному подходу понимание пространства и времени как определённого отношения между предметами и процессами, не существующего вне и без них предпринял Г. Лейбниц, правда, с позиций идеализма.
Характеристика пространства и времени в диалектико-матералистической философии включает следующие положения. Во- первых, пространство и время объективны, независимы от человеческого сознания, неотделимы от материи как её атрибуты. Во-вторых, неразрывно связаны друг с другом и всегда зависят от формы движения и от конкретного уровня развитии материи. В-третьих, они внутренне противоречивы, то есть они есть единство абсолютного и относительного, прерывного и непрерывного, качественного и количественного. В- четвёртых, пространство и время имеют специфические характеристики, отражающие их особенности как атрибутов материи.
Развитие науки пролило новый свет на проблему пространства и времени — была создана реляционная концепция пространства и времени. Исследования Н. Лобачевского, А. Эйнштейна, Г. Минковского, Н. Козырева убедительно доказали тесную взаимосвязь и взаимозависимость пространства, времени и движения.
Так, Н. Лобачевский доказал зависимость геометрических свойств пространства от происходящих материальных процессов. Геометрия Н. Лобачевского явилась убедительным аргументом против априоризма И. Канта и подорвала представления об однородности пространства.
А. Эйнштейн в частной теории относительности установил, что абсолютной одновремённости событий происходящих в разных материальных системах, то есть в разных условиях движения, не может быть, ибо не существует единого всегда и везде потока времени. Эта теория выявила также зависимость пространства и времени от скорости движущихся относительно друг друга материальных систем. Общая теория относительности показала зависимость пространства и времени от концентрации и движения материальных масс.
Г. Минковскому удалось доказать, что существует единое пространство — время. Изменения в нём, по исследованиям Н. Козырева, происходят при необратимых причинно-следственных переходах.
В основе современных научных представлений о строении материи лежит идея ее сложной системной организации. По современным научным данным в структуре материи можно выделить два крупных основных уровня (блока): неорганическая материя (неживая природа) и органическая материя (живая природа).
Неорганическая природа включает следующие структурные уровни:
1. Элементарные частицы — мельчайшие частицы физической материи (фотоны, протоны, нейтрино и др.), каждая из которых имеет свою античастицу. В настоящее время известно более 300 элементарных частиц (включая античастицы), в том числе и так называемые «виртуальные частицы», существующие в промежуточных состояниях очень короткое время. Характерная особенность элементарных частиц — способность к взаимным превращениям.
2. Атом — мельчайшая частица химического элемента, сохраняющая его свойства. Он состоит из ядра и электронной оболочки. Ядро атома состоит из протонов и нейтронов.
3. Химический элемент — совокупность атомов с одинаковым зарядом ядра. Известно 107 химических элементов (19 получены искусственно), из которых состоят все вещества неживой и живой природы.
4. Молекула — наименьшая частица вещества, обладающая всеми его химическими свойствами. Состоит из атомов, соединенных химическими связями,
5. Планеты — наиболее массивные тела Солнечной системы, движущиеся по эллиптическим орбитам вокруг Солнца.
6. Планетные системы.
7. Звезды — светящиеся газовые (плазменные) шары, подобные Солнцу; в них заключена большая часть вещества Вселенной. Образуются из газопылевой среды (главным образом из водорода и гелия).
8. Галактики — гигантские (до сотен млрд. звезд) звездные системы, в частности, наша Галактика (Млечный путь), которая содержит более 100 млрд. звезд.
9. Системы галактик.
Органическая природа (биосфера, жизнь) имеет следующие уровни (виды самоорганизации):
1. Доклеточный уровень — дезонуклеиновые кислоты, рибонуклеиновые кислоты, белки. Последние — высокомолекулярные органические вещества, построенные из 20 аминокислот, составляют (наряду с нуклеиновыми кислотами) основу жизнедеятельности всех организмов.
2. Клетка — живая элементарная система, основа строения и жизнедеятельности всех растений и животных.
3. Многоклеточные организмы растительного и животного мира — отдельные особи или их совокупность.
4. Популяция — совокупность особей одного вида, длительно занимающая определенное пространство и воспроизводящая себя в течение большого числа поколений.
5. Биоценоз — совокупность растений, животных и микроорганизмов, населяющих данный участок суши или водоема.
6. Биогеоценоз (экосистема) — однородный участок земной поверхности, единый природный комплекс, образованный живыми организмами и средой их обитания.
Современная наука не только выделяет типы материальных систем, но и раскрывает их связь и взаимодействие. По этому критерию выделяют три уровня строения материи:
1. Макромир — совокупность объектов, размерность которых соотносима с масштабами человеческого опыта: пространственные величины выражаются в миллиметрах, сантиметрах, километрах, а время — в секундах, минутах, часах, годах.
2. Микромир — мир предельно малых, непосредственно ненаблюдаемых микрообъектов, пространственная размерность которых исчисляется до 108 — до 16 |6 см, а время жизни от бесконечности до 1024 сек.
3. Мегамир — мир огромных космических масштабов и скоростей, расстояние в котором измеряется световыми годами (а скорость света 300 000 км/с), а время существования космических объектов — миллионами и миллиардами лет.
Проблема сознания в философии:
Гносеологическое понимание сознания.
Выяснение характера соотношения сознания со своей противоположностью — материей и есть гносеологический аспект сущности сознания.
В этом аспекте сознание — это субъективный идеальный образ объективной действительности; присущая человеку способность целенаправленно и обобщенно воспроизводить действительность в идеальной форме. Это означает, что в гносеологическом смысле материя и сознание взаимоисключаются, противостоят друг другу.
Онтологическое понимание сознания.
Сознание есть свойство особым образом организованной материи, возникшее в результате развития свойства отражения, как высшая его форма. И в этом смысле сознание материально.
Условия появления сознания:
1. Сознание есть продукт общественного развития, ибо только в контакте с другими людьми, носителями культуры данного общества человек становится обладателем сознания.
2. Наличие у человека членораздельной речи является важнейшим условием возникновения сознания.
3. Формирование сознания было бы невозможным без перехода человека от приспособления к трудовой деятельности, т. к. только в ней человек переходит на высший уровень отражения и общается при помощи речи.
Структура сознания
Духовный мир человека (сознание в широком смысле) включает в себя надсознание, сознание и бессознательное.
Сознание с точки зрения «устройства» внутреннего духовного мира человека обладает целым рядом основополагающих отличительных качеств.
Сознание (в узком смысле) есть особая, свойственная только общественному человеку и контролируемая им область субъективной действительности, существующая в виде идеальных образов, содержание которых составляет знания, воля, эмоции, нормы ценности и проекты.
Интеллект является носителем, формой существования сознания.
Знание — это совокупность сведений, результат процесса познания. Оно является главной формой существования сознания. Знание в единстве с верой приводит к убежденности. Вера — это способность человеческого сознания признавать истинность чего-либо, не смотря на отсутствие знаний и доказательств.
Однако Л. Витгенштейн считал, что существование веры в познании не вызвано отсутствием или недостатком информации. Если знание получает свой статус в результате логического оформления, проверки его достоверности и лишь в таком качестве оно обретает когнитивную и социальную значимость, то вера укорена в практике, базируется на социокультурной, коммуникативной апробации, социальной санкции и общезначимости того, во что верят. И лишь затем может возникнуть необходимость рефлексии и критики веры.
Знание, основанное на здравом смысле и повседневном опыте людей является обыденным, а основанное на систематическом, целенаправленном, абстрактно-логическом поиске истины — теоретическим. Теоретическое знание бывает философским, научным, паранаучным.
Эмоции и чувства составляют обширную сферу сознания, связанную с непосредственным отношением человека с событиям в форме переживаний.
Свойствами сознания являются активность и избирательность.
Бессознательное — это область, в которой человек не даёт себе отчета о содержании и природе происходящих там психических процессов, не контролирует психические процессы и явления. Бессознательное включает в себя надсознание, подсознание и психическую составляющую инстинктивной деятельности человека.
Первым обосновал анализ сновидений, как способ проникновения в бессознательное, З. Фрейд.
Надсознание (творческая интуиция) — это некая составляющая духовного творчества, которая не контролируется сознанием и приводит к выдвижению новаций и гипотез.
Подсознание включает в себя психические процессы, которые когда-то осознавались, но доведенные до автоматизма, перестали нуждаться в контроле, продолжая функционировать, при этом, помогая человеку жить и трудиться без лишних психических перегрузок, конфликтов с другими людьми и самим собой.
Функции сознания:
1. Познавательная, дающая возможность человеку получать истинные знания о явлениях и процессах действительности;
2. Оценочная, позволяющая человеку на основе воспринятого и познанного выработать оценочное отношение к нему, а позже — ценности;
3. Нормативная, способствующая созданию определённых правил, норм поведения человека или группы людей;
4. Целеполагания, дающая возможность формировать цели теоретической и практической деятельности, а также способы их достижения;
5. Прогностическая, решающая задачу предвидения будущего объектов познания, а также результатов собственных поступков и деятельности вообще;
6. Коммуникативная, позволяющая людям общаться.
7. Самосознания. Сознание обладает способностью быть направленным на самого себя. Следовательно, самосознание есть осознание человеком самого себя — своих мыслей, чувств, мотивов, действий и т. д. Развитое самосознание является основой успешного самовоспитания, самосовершенствования личности, достижения намеченных человеком целей.
Интроспекция — это осуществление человеком анализа собственной деятельности и явлений сознания.
Теория познания
Проблемой познания, его возможностей и закономерностей занимается теория познания или гносеология (от греч. gnosis — знание, и logos — учение), которая является одним из разделов философии.
Познание — это такое отношение человека к миру, в результате которого человек получает новое знание о нем. Это процесс получения знания.
Природа познания
Возможность познания заключена в таком всеобщем свойстве материи, как свойство отражения. Превращается это возможность в действительность в результате сложного и длительного процесса возникновения и развития сознания человека, способного адекватно отражать объективный мир выявлять его закономерности.
В сознании познающего субъекта формируется образ изучаемого объекта. Его идеальный характер нельзя до конца понять, оставаясь в пределах рассмотрения только структуры внутримозговых, нейродинамических процессов. Общественная природа практической деятельности человека — вот тот специфический фактор, который вызывает к жизни идеальное, психическое высшего «постживотного» порядка. Учеными уже давно установлено, что чем выше существо поднялось по лестнице эволюции, тем меньше формы его жизнедеятельности заранее определяются строением нервных узлов, тем больше «степеней свободы» обретает организм в плане индивидуально- прижизненной приспособительной активности. И человек как высшая ступень этой эволюции может существовать не иначе, как только благодаря использованию познания как социальной формы отражения; являющейся посредствующим звеном его общественной деятельности.
Процесс отражения:
1. Отражаемое первично, а его отражение, то есть образ — вторично. Отношение между объектом познания и образом представляет собой отношение между оригиналом и «виртуальной» копией. Наши знания являются как бы фотоснимком с действительности, но идеальным, лишенным всякой вещественности.
2. Сознание человека, отражая объективный мир, способно давать верные представления о нем.
3. Образ субъективен по форме, носителю, но объективен по содержанию. Субъективность образа обусловлена тем, что он является продуктом сложных физиологических и психических процессов, а объективность — содержанием познаваемого объекта. Следует, однако, иметь в виду, что в объективное содержание гносеологического образа могут проникать субъективные моменты (искания, додумывания, фантазии и т. д.), что может привести к субъективизму в познании.
4. Отражение — это не пассивное созерцание, а активный творческий процесс формирования знаний на основе практического взаимодействия субъекта познания и его объекта. Активность субъекта проявляется, во-первых, в постепенном проникновении в сущность познаваемого объекта и, во-вторых, в так называемом «опережающем отражении», то есть способности человека предвидеть результаты своей деятельности, «конструировать» в своем сознании образы предполагаемого результата деятельности.
Сознание социально не только с точки зрения генезиса, происхождения. Оно всегда имеет социальную сущность. Что это значит?
1. Сознание человека имеет биологический носитель, но у него нет генов наследственности, а потому оно биологически ненаследуемо. Новорожденный имеет мозг, нервную систему, но не имеет сознания, если его изъять из социальной среды, из общества, сознание у него не появится.
2. Вне связи с конкретными социальными условиями сознание человека и групп людей объяснить также невозможно. Мысли, взгляды, интересы, стремления, чувства людей в разные исторические эпохи очень отличаются. Причина этого кроется не в самом мозге, а в изменениях общественных условий жизни и деятельности людей.
3. Сама по себе физиологическая основа сознания не отвечает и на вопрос: почему в одну и ту же историческую эпоху в одном и том же обществе сознание людей разное? Это объясняется тем, что люди занимают разное положение в социально- экономических отношениях. Поэтому и существует сознание раба и рабовладельца, патриция и плебея, крепостного и феодала, бизнесмена и пенсионера.
4. Вступающее в жизнь человеческое существо лишь в том случае может стать действительным человеком, если постоянно будет находиться в мире людей и созданных ими вещей. Сознание ребенка формируется в его предметно-практической деятельности: он сталкивается и осваивается мир вещей, в которых уже воплощен человеческий разум, человеческое сознание. Постигая мир вещей, он через них постигает, осваивает и разум человека и сам приобретает его.
5. Благодаря языку, неразрывно связанному с человеческим сознанием, человек осваивает, овладевает не только настоящим, но и историческом прошлым. Именно социальная природа человека обеспечивает ему осознание прошлого, истории науки, культуры, истории Родины, человечества и природы. А без этого нет сознания.
6. Социальная сущность сознания человека проявляется в том, что он сознательно воздействует на природу и собственное бытие.
Таким образом, ни происхождение, ни сущность сознания нельзя объяснить из него самого. Нужно видеть материальные истоки сознания, понимать сущность отражения и видеть его эволюцию, четко представлять роль социального фактора в возникновении сознания и его формировании в различные исторические эпохи.