Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
11
ТЕМА 4. ГОСУДАРСТВЕННАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
1. Общая характеристика средневековой юриспруденции.
2. Фома Аквинский о власти и законах.
3. Учение Данте о государстве и праве.
4. Учение о государстве и праве Марсилия Падуанского.
1. Средневековый образ государства и права основан на религии. Во-первых церковь во времена раздробленности – это единственный центр, объединяющий население. Во-вторых, длительное время образование и наука были возможны только в рамках церкви. И вместе с тем юриспруденция находилась на периферии внимания философов даже в Европе. Вопросы развития государства и права самостоятельного значения не имели. Споры шли по проблемам соотношения религии и права, церкви и государства.
Средневековое юридическое мировоззрение отличалось партикуляриз-мом: не существовало общих, абстрактных понятий власти и права. Теоретическое знание отличалось узким прагматизмом, и, за редкими исключениями, призвано было обосновать превосходство духовной власти над светской, религии над правом.
Наконец, средневековой юридической мысли в высшей степени была присущи сословность и антииндивидуализм: равенство людей признавалось только перед Богом, человек не воспринимался вне общественной иерархии. Раз не было принципа правового равенства, не могло быть и речи о системе прав человека.
Вместе с тем нельзя рассматривать средневековье только как мрачный провал между античностью и Новым временем. Политико-правовая мысль не стояла на месте. Именно тогда были сформулированы многие положения юридической науки, без которых невозможно представить себе современную правовую теорию и практику: представление об органической природе государства, идея разделения властей, представление об ответственности государственной власти перед обществом и многое другое.
2. Своей вершины политико-правовая мысль средневекового христианства достигла в творчестве доминиканского монаха, ученого-богослова Фомы Аквинского (1225-1274). За свою жизнь он написал не менее девяноста произведений, которые и поныне являются официальной энциклопедией католической церкви. Его юридические воззрения изложены в работах: «О правлении властителей» и «Комментарии к «Политике» Аристотеля». Соответствующие сюжеты есть и в главном произведении Фомы Аквинского «Сумма теологии».
Мировоззренческой основой учения Фомы Аквинского явилась теология в ее христианском варианте, однако он испытал сильное влияние античной политико-правовой философии, в особенности – идей Аристотеля.
Исходный пункт философии Фомы Аквинского – иерархия природы и общества, возглавляемая Богом. У каждого живого существа есть свое место в этой иерархии. Человек, имеющий не только тело, но и душу, занимает в ней уникальное место. Он творит собственную иерархическую систему – общество, поскольку этого требует естественная необходимость, интересы выживания человека. Он утверждал, что «человеку надлежит жить во множестве, чтобы один помогал другому и разные люди использовали свой разум для того, что необходимо узнать в различных областях, например, один – в медицине, другой – в том, третий – в этом». Общество – это неоспоримое свидетельство наличия Божьей благодати. В понимании Фомы общество – это обмен услугами ради благой жизни: крестьяне и ремесленники поставляют всем материальные блага, священники за всех молятся и исполняют обряды, дворянство всех защищает.
Общее благо предполагает руководство, подобно тому, как душа руководит телом. Такой руководящей силой общества является государство. Вслед за святым апостолом Павлом Фома утверждал, что всякая власть от Бога. Но это положение, воспринимаемое без оговорок, оставляло не у дел католическую церковь: ведь если любая власть от Бога, то она не нуждается в освящении церковью. Фома Аквинский, во-первых, был искренне убежден в превосходстве духовного начала власти над светским, во-вторых, выполняя социальный заказ папства, стремился оправдать вмешательство церкви в светские дела. С этой целью он ввел различие трех элементов государственной власти, как бы разделяя категорию власти на три компонента: 1) сущность; 2) форма (происхождение); 3) использование.
Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, определенный Богом. Как сущность, имеющая божественный первоисточник, любая власть есть благо, и в этом смысле св. Павел был абсолютно прав, утверждая, что власти существующие от Бога установлены. Но форма государственной власти (точнее, способы ее установления) может быть правильной и неправильной. Использование власти может быть направлено на благо общества, и тогда власть отвечает своему божественному предназначению. Но может сложиться и иная ситуация, когда пользование государственной властью вырождается в злоупотребление, когда оно имеет целью личное благо правителя. Более того, правитель может оказаться безумцем, тираном, узурпатором. Тогда второй и третий элементы государственной власти теряют божественный смысл.
Слегка модифицировав учение Аристотеля, Фома Аквинский использовал два критерия классификации форм правления: по количеству властвующих и по соответствию божественной цели, т.е. общему благу.
Среди несправедливых, или превратных форм правления, уклоняющихся от общего блага, Фома различает тиранию, олигархию и демократию. Тирания есть правление одного властителя, когда он стремится извлечь из правления свой интерес, а не благо подвластного ему множества. Тиран угнетает всех остальных мощью, а не правит справедливо. Олигархия – это главенство немногих, подавляющих плебс ради собственного обогащения. Она отличается от тирана только количеством властвующих. Демократия представляет собою засилье простого народа, подавляющего богатых, когда весь народ выступает как один тиран.
К справедливым формам Аквинат относит: 1) политию, когда управление осуществляется каким-либо множеством, например – правление множества воинов в городе-государстве; 2) аристократию – правление немногих, отличающихся превосходными качествами людей; 3) царское правление.
Наилучшей, но в то же время скрывающей в себе наихудшие возможности формой правления Аквинат считает монархию. Монархия концентрирует власть в одних руках; она «сильнее», чем другие формы правления. Поэтому монархия может быть как средством максимизации общего блага, так и максимизации зла.
Апология Фомой Аквинским монархии как наилучшей формы правления содержала несколько доказательств. Во-первых, именно монархия наиболее соответствует законам природы, установленным Богом: «…то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним». Во-вторых, в силу подобия монархии человеческому организму: «В самом деле, среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум». В-третьих, исторический опыт указывает на большую, по сравнению с другими формами правления, стабильность и преуспевание монархии.
Фома Аквинский различал две разновидности монархии: абсолютную и политическую. В политической монархии власть правителя ограничена законом, а также – светскими и духовными князьями, т.е., по сути, это сословно-представительная монархия.
Вместе с тем, как указывалось выше, Аквинат понимал, что монархия скрывает в себе и наибольшие отрицательные возможности. Потому он попытался дать ответ на вопрос: как предотвратить перерождение монархии в тиранию. Во-первых, царская власть должна быть «умерена» настолько, чтобы властитель «не мог с легкостью обратиться к тирании»; Фома, однако, не раскрывает того, как именно должно быть организовано это «умерение» царской власти.
Во-вторых, ограничением власти правителя Фома Аквинский называет непосредственное обращение к заступничеству Бога: «Если же против тирана нельзя ждать помощи людей, нужно обратиться к царю всего – Богу, помощнику и в благоденствии, и в страданиях. Ибо в его власти обратить жестокое сердце тирана к кротости».
В-третьих, у общества есть право устранения тирана. Если действия властителя отклоняются от предписаний Бога, то подданные, поддержанные высшим авторитетом (церковью) имеют право сопротивляться ему. Восстание против тирана – обоюдоострое оружие; пользоваться им нужно очень осторожно и лишь в крайних случаях. Дело в том, что в случае поражения восставших уязвленный тиран будет бесчинствовать еще больше. В случае успеха восстания к власти может придти другой, еще худший тиран. Наконец, восстание может стать началом гражданской войны.
К числу таких крайних случаев, когда восстание против тирана допустимо, Фома Аквинский относит ситуации: 1) когда правитель выступает против законов Бога и христианской морали; 2) когда власть превысила свою компетенцию (например, вторглась в область духовной жизни людей); 3) когда правитель поступает несправедливо. Но во всех случаях сопротивление власти должно получить санкцию церкви, поскольку только она вправе определить, входило ли в намерение Бога назначение дурного правителя.
В понимании Фомы Аквинского только духовная власть обладает подлинным суверенитетом, т.к. только она ведет людей к конечной цели человеческого существования – вечному блаженству. «...Люди объединяются затем, чтобы хорошо жить вместе, чего не может достичь никто, живя в одиночестве. Но жить, следуя добродетели, не является конечной целью объединенного множества, цель – посредством добродетельной жизни достичь небесного блаженства. Привести к этой цели – назначение не земной, а божественной власти. Такого рода власть принадлежит тому, кто является не только человеком, но и Богом, а именно Господу нашему Иисусу Христу.
Итак, служение его царству, поскольку духовное отделено от земного, вручено не земным правителям, а священникам и особенно высшему священнику, наследнику Петра, наместнику Христа папе римскому, которому все цари христианского мира должны подчиняться, как самому Господу Иисусу Христу. Ведь те, кому принадлежит забота о предшествующих целях, должны подчиняться тому, кому принадлежит забота о конечной цели, и признавать его власть».
Таким образом, соотношение между церковью и государством есть отношение господства и подчинения. Земное царство по сравнению с духовной властью играет подсобную, служебную роль. Из этого служебного положения светской власти вытекают обязанности правителя. Во-первых, он обязан подчиняться церкви, во-вторых, заботиться о том, чтобы подчиненное ему общество жило благой жизнью. Для этого правитель обязан обеспечить преемственность власти, охрану собственности, поддерживать правопорядок, организовывать оборону.
Право в представлении Аквината является сферой правды и справедливости, следовательно, источник права носит божественный характер. Ведь постичь правду и справедливость возможно только путем приобщения к Богу. Законы, будучи частью мироздания, тоже имеют свою иерархию, увенчанную вечным законом.
Вечный закон заключен в самом Боге и тождественен ему, он – причина самого себя, от него производны иные законы. Вечный закон представляет собою установленный Богом миропорядок, план провидения, известный лишь Богу и избранным святым.
Естественный закон есть отражение вечного закона в человеческом ра-зуме, ведь человек создан по образу и подобию Бога. В самом общем виде содержание естественного закона передается через правило: «Делай добро и избегай зла». Этот закон предписывает человеку жить в обществе, заботиться о самосохранении и продолжении рода, обязывает стремиться к божественной истине, уважать достоинство других людей.
Божественный закон – это откровение, т.е. Священное писание. Необходимость божественного закона обусловлена двумя причинами. Во-первых, человеческие законы не в состоянии полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человека люди сами не могут прийти к божественной истине. Библия служит для них руководством.
Человеческий (позитивный) закон – законодательство. В понимании Аквината закон есть установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе. В отличие от всех прочих законов человеческие законы изменчивы. Предназначение позитивного закона состоит в том, чтобы силой и страхом принуждать людей избегать зла и искать добродетели, т.к. далеко не все люди придерживаются божественного и естественного законов.
Фома Аквинский выработал нормативные требования к человеческому закону: соответствие общему благу; всеобщность и общеобязательность; реальность исполнения. Кроме того, человеческий закон издаваться «надлежащей инстанцией» и быть доведен до сведения людей.
В силу субординации человеческий закон должен соответствовать предписаниям божественного и естественного законов. Фома Аквинский не признавал силы закона за актами светской власти, которые противоречили предписаниям естественного закона. Возникающий при этом вопрос: «Предписаниями какого закона руководствоваться подданному?», - Аквинат решал следующим образом. Во имя сохранения общественного мира неправовому закону следует подчиниться. Не исключено, что Господь таким образом наказывает подданных за их грехи. Но если предписания правителя противоречат божественному закону, то церковь вправе освободить подданных от присяги и необходимости подчиняться произволу.
3. Гениальный итальянский поэт Данте Алигьери (1265-1321) был к тому же оригинальным философом государства и права. Его политико-правовая доктрина изложена в трактатах «Пир» и «Монархия», а также нашла художественное выражение в знаменитой «Божест¬венной комедии».
Несмотря на то, что Данте – предтеча Возрождения, мировоззренческая основа его политико-правовой доктрины оставалась теологической. Заключенная в христианстве этика, по его мнению, управляет движением небесных сфер, природы, предопределяет гармонию, мир, счастье человека. Основа этического и политического идеала Данте – учение о всеобщем мире как главном условии счастья. Метод изложения концепции у Данте во многом носит схоластический характер. Вместе с тем, нельзя не отметить и рационалистические моменты в его изучении государственно-правовых институтов. Мир политического, по его мнению, находится во власти человека и нуждается в изучении с позиций разума.
Происхождение и современное состояние государства. Вслед Аристотелю Данте полагал, что человек является общественным существом, что естественно приводит к образованию государства.
Согласно мыслителю, после грехопадения человек оказался во власти страстей, наиболее опасная из которых для общества – алчность. Государство заражается алчностью людей и вступает в корыстную борьбу со своими гражданами и другими государствами.
Данте полагал, что этническая, социальная, политическая раздроблен-ность мира суть следствия катастрофы, которой закончилось строительство вавилонской башни. Божье наказание человеческой гордыни заключалось в смешении языков и разрушении единого человеческого сообщества.
Данте не принимал ни одну из современных ему государственных форм, считая, что и демократия, и олигархия, и тирания порабощают род человеческий. Отвергает мыслитель и монархию, если она не является всемирной империей, а представляет собой локальное королевство. Особую боль вызывала у него разодранная на части, порабощенная иноземцами, вечно воюющая Италия, не исполняющая свое высокое предназначение». «Италия, раба, скорбей очаг, в великой буре судно без кормила, не госпожа народов, а кабак!», - восклицал поэт. Его глубокое разочарование в существующей политической действительности и духовной жизни отразилось в «Божественной комедии», первая книга которой – «Ад» – полна нечестивыми политиками и священниками.
Политический идеал. В противовес политическому партикуляризму, столь характерному для средневековья, Данте выдвинул в качестве идеала единую светскую всемирную империю. Доказывая ее необходимость, Данте использует категорию конечной цели, которая является началом всего сущего. Богом определены различные цели: цель бытия отдельного человека, цель селения, города, отдельного королевства и, наконец, человеческого рода. Конечная цель будет общей для всех государств: «Считать же, что существует цель того или иного государства, но не существует единой цели для всex них, - глупо». Этой конечной целью, по Данте, является мир: «… всеобщий мир есть наилучшее, что создано для нашего блаженства. Вот почему то, что звучало пастырям свыше, было не богатства, не удовольствия, не почести, не долголетие, не здоровье, не сила, не красота, но мир... Вот почему из уст Спасителя рода человеческого прозвучал спасительный привет: «Мир вам»».
Всеобщий мир, по Данте, – это не просто состояние, противоположное войне, но состояние правды, справедливости и законности. Для достижения этого состояния необходима всемирная монархия. Данте доказывает это положение средствами как теологии, так и рационализма. Ссылаясь на Библию, он указывает, что: «Всякое царство, разделившееся в себе самом, опустеет». Человечество – часть Вселенной, которая управляется Богом как единым началом. Следовательно, и человечество должно управляться единым монархом. Согласно принципу подобия, человечество тогда в наибольшей степени подобно Богу, когда оно едино. Наконец, единая власть империи подобна в отношении человечества перводвигателю (которым является Бог). Так же, как и его управление дарует природе наилучшее состояние, так и монархия дарует благоденствие человечеству.
Рационалистические же доводы в пользу всемирной монархии более обширны и сводятся к следующим положениям.
Во-первых, порядок, обнаруживаемый в частях, есть порядок этих частей относительно друг друга и одновременно относительно чего-то целого (как порядок частей войска – и относительно друг друга и относительно военачальника). Таким образом, отдельные королевства «должны быть упорядочены в соответствии с одним правителем или правлением, т.е. монархом или монархией».
Во-вторых, между любыми независимыми правителями может возникнуть раздор. Соответственно, должен быть и суд, который отправляется инстанцией с более высокими, чем у всех прочих равных полномочиями – императором.
В-третьих, мир лучше всего устроен, если высшую силу в нем имеет справедливость. «Справедливость же имеет в мире высшую силу тогда, когда она свойственна тому, кто обладает высшей волей и властью; таковым является один лишь монарх».
В-четвертых, человеческий род оказывается в наилучшем состоянии, когда он совершенно свободен. Свободен же он только под властью единого монарха, ибо только тогда чело¬век существует ради самого себя, а не ради другого: «…не граждане существуют ради консулов и не народ ради царя, а наоборот, консулы ради граждан и царь ради народа». Монарх, с точки зрения конечной цели – есть слуга всех.
В-пятых, монарх может быть наилучшим образцом добродетели, ибо только он «не имеет никаких поводов к алчности». Именно поэтому он «в наилучшей степени предрасположен к управлению», так как сможет «иметь верное суждение и справедливость в наибольшей мере» – две особенности, которые «прежде всего другого должны отличать законодателя и исполнителя законов».
В-шестых, законы, регулирующие жизнь конкретных народов, королевств и городов и отражающие специфику их бытия, часто оказываются недостаточными. Поэтому учитывать «дух законов» означает также соотносить эти местные законы с неким «общим правилом», а это общее правило «отдельные правители должны получать от монарха».
В-седьмых, единство и наилучшее состояние человечества заключено в согласии (единстве воль), а такое единство, в свою очередь, возможно только при условии согласующей отдельные начала высшей воли единого правителя.
Универсальная империя мыслилась Данте как равноправный союз независимых городов и царств, по отношению к которым император является верховным стражем законности, не вмешиваясь в их внутренние дела.
В будущей империи коммуны и королевства по-прежнему будут суверенны во внутригосударственных отношениях, а всемирный император будет выступать в качестве координатора и арбитра. Предмет заботы императора – справедливость, свобода, установление и поддержание мира. И в этом смысле «совершенная монархия» представляет собой идеальный строй, так как только в ее рамках человек, в состоянии следовать образцу, заданному Богом.
Политический идеал Данте в определенной мере восходил к Платону. Предполагалось, что рядом с императором должен находиться философ. Правитель без философа опасен, точно также как философ без правителя слаб. В сочетании же «друг с другом они весьма полезны и исполнены всяческой силы».
Моделью для создания всемирной светской монархии для Данте была Римская империя (до правления императора Константина). «В самом деле, - писал поэт, - если мы припомним состояние людей и времена от падения прародителей, ставшего началом нашего уклонения от правого пути, мы не найдем мгновения, когда мир был бы повсюду совершенно спокойным, кроме как при божественном монархе Августе, когда существовала совершенная монархия. И что тогда человеческий род был счастлив, вкушая спокойствие всеобщего мира, и об этом свидетельствуют все историки, знаменитые поэты, и о том же благоволил свидетель жизни Христовой, и, наконец, Павел назвал это блаженнейшее состояние «полнотою времен». Поистине время и во времени сущее было тогда полным, ибо ни одно средство нашего счастья не было лишено своего попечителя. А каким стал мир, когда цельная эта риза впервые была разодрана когтями алчности». Нарушением цельности миропорядка Данте называет «Константинов дар» , в который он верил (подложность «дара» была доказана намного позднее).
Для обоснования своего идеала Данте использует не только исторические свидетельства «правильности» Рима, но и этико-юридические доводы. Во-первых, римлянам были свойственны высокие моральные качества, прежде всего, патриотизм и самопожертвование. Во-вторых, римский народ был источником власти императора, передав свои полномочия последнему. В-третьих, власть императора носила правовой характер, что должно быть свойственно и всемирной империи: «Империя есть правовое установление».
Италия в качестве наследницы имперского Рима должна осуществить миссию восстановления единой цели человечества, собрать рассеянные народы и возродить утраченное между ними согласие.
Соотношение светской и духовной власти. Наиболее важным следствием дантовской концепции является идея радикального разделения функций папы и императора.
Данте предпринял небезуспешную попытку критики теории двух мечей. Во-первых, он указывает на неадекватное толкование Евангелия от Луки прежними интерпретаторами: в евангельском тексте два меча всего лишь символизируют необходимость для христиан вооружиться против будущих гонений. Во-вторых, Данте представляется ложной сама постановка вопроса о передаче власти св. Петром императору. В реальности империя является правовым установлением, и власть императора проистекает из него, а не из решения римского престола: «Царство светское не получает от царства духовного ни бытия, ни силы… ни даже действенности в абсолютном значении слова… Право давать власть царству земному противоречит природе церкви».
Согласно Данте, папа и император направляют людей к двум различным целям. Попытки взаимной узурпации власти ведут к искажению Божьей воли и деформируют религиозную и политическую жизнь общества. Данте настаивает на том, что император непосредственно, без участия римского престола несет всю полноту ответственности перед Богом. Монарх должен лишь оказывать уважение папе как равному с ним по достоинству выразителю Божьей воли: верховному первосвященнику, наместнику Христа и преемнику Петра «мы должны воздавать не все, что должны воздавать Христу, но все, что должны воздавать Петру».
Империя в качестве правового установления предшествует императору, который в силу данного обстоятельства не может делить ее на части и не должен ограничивать свою власть и передавать ее по наследству. Дарение пер¬вым христианским императором Константином земной власти папскому престолу поэтому представляет собой неправовой акт. При конфликте церкви и государства Данте отдает приоритет государству.
Правовое учение Данте. Рассуждения Данте по поводу права невелики по объему и, на первый взгляд, занимают подчиненное по отношению к государству место. Для Данте характерен синтез античного и средневекового правопонимания. Вслед за античными философами Данте различает право и закон, причем критерием разграничения выступает соответствие закона общему благу. Если законы «не направлены ко благу тех, кто находится под законом, они законны лишь по имени, на деле же таковыми быть не могут. Ведь законами надлежит связывать людей друг с другом ради общей пользы». С другой стороны, в духе теологического видения мира право представало у Данте как созвучие Божественной воле.
Право выступает у него как необходимый инструмент упорядочения жизни общества. Ключевые идеи права – справедливость и свобода. Справедливость в понимании Данте есть правовой порядок, при котором власть используется исключительно ради общей пользы. Новым, по сравнению и с античным, и со средневековым правосознанием является отнесение к правовым ценностям свободы. В понимании Данте свобода – это такое состояние, когда люди существуют ради самих себя, но не ради чего-то или кого-то другого.
Наконец, новаторскими, если учитывать обстановку средневековья, звучали положения о предшествовании права государству, определение государства как правового установления.
Антитеократическая государственно-правовая концепция Данте во многом опередила свое время. Если принцип разделения духовной и светской власти обосновывался и другими средневековыми учеными, то слова о правовом характере государства были новаторскими. Они и сегодня звучат актуально.
В концепции Данте мы можем увидеть прообраз современного мирового сообщества и международного права, идею верховенства естественного права над внутригосударственным.
Но наиболее важной представляется заявленная им идея самоценности человеческой личности, когда человек и его права есть цель, а не объект или средство политики.
4. Марсилий Падуанский (ок. 1280-1342/43), автор трактата «Защитник мира» (1324, совместно с Жаном Жанденом), за который он был обвинен в ереси и отлучен от церкви. Гонимый папой, Марсилий получил убежище у врага папского престола Людвига Баварского и прожил в Германии большую часть своей жизни. Ряд важных тезисов своего учения Марсилий изложил также в труде «Младший защитник».
Мировоззренческие основы доктрины Марсилия Падуанского – созданное на основе аристотелевской философии учение о двойственной истине. В соответствии с ним рациональные выводы науки могут быть противоположны истинам веры, и при этом сосуществовать с ними. Авторы «Защитника мира» утверждали, что для веры не нужны рациональные основания: в божественное откровение «мы верим только сердцем, без вмешательства разума». Например, основной догмат христианства – о бессмертии души – невозможно доказать рациональным путем. С другой стороны, вера ничего не дает рациональному знанию, которое может быть получено только опытным путем. Вера и знание, таким образом, не пересекаются.
Труды Марсилия Падуанского написаны в схоластической манере, но их основные положения разительно отличались от всей средневековой политической философии.
Происхождение и сущность государства. Марсилий Падуанский разделял теорию Аристотеля о естественном формировании государства. Сначала семьи во имя общего блага и с общего согласия объединяются в роды, роды – в племена. Затем таким же естественным, стихийным путем формируются города. Марсилий Падуанский подчеркивает неизбежность возникновения конфликтов между людьми, а значит – и потребность в формальном механизме для их урегулирования. Так на завершающей стадии общественного созидания появляется государство. Государство трактуется им как совершенное сообщество, способствующее установлению хорошей жизни.
Государство представляет собою живое существо, части (классы) которого осуществляют разные функции, необходимые для его нормального существования. Это – земледельцы, ремесленники, торговцы и ростовщики; воинство; должностные лица; священники. Последние три сословия и составляют народ государства в строгом смысле этого слова. Отметим, что духовенство предстает в концепции Марсилия как всего лишь один из классов государства. Кроме отправления религиозных обрядов, священники могут лишь советовать и напутствовать, но они не вправе принуждать людей к покаянию: это может делать только Бог. Более того, будучи одним из классов, в земных делах духовенство подлежит такому же контролю со стороны государства, как и иные классы.
Классификация законов. По цели, содержанию и способам обеспечения Марсилий Падуанский различает божественный и человеческий закон, причем человеческий закон никак не связан с божественным. Обоснование человеческого закона нельзя обнаружить ни в божественном, ни в естественном праве, ни в добродетели.
Божественный закон – это прямой приказ Бога о том, какие действия на Земле необходимы, а какие – нет, чтобы достичь желанного для человека со-стояния в потустороннем мире. Божественный закон указывает различие между грешным и праведным поведением, определяет наказания и награды, которые ждут человека после смерти.
Человеческий закон – эти приказ сообщества граждан или большей его части относительно того, какие действия людей желательны, а каких следует избегать, чтобы достичь наилучшего положения в земной жизни. Его целью являются правда и общее благо. Человеческий закон различает правомерное и неправомерное поведение, определяет, какое принуждение следует применить к правонарушителю в этой жизни. В целом, принудительность выступает у Марсилия как основное свойство человеческого закона.
В противовес Фоме Аквинскому и Данте Марсилий Падуанский утвер-ждает полную независимость человеческого закона от божественного. Но зато человеческий закон неразрывно связан с государством. Во-первых, государство в лице народа выступает как законодатель. Во-вторых, государство предстает как группа людей, которые обязаны подчиняться определенной совокупности законов. Марсилий подчеркивает, что государство ориентировано не на божественный закон, но на закон человеческий, общественный, использующий в качестве меры «правильного» критерий «полезного».
Немалое место в теории Марсилия Падуанского занимает исследование причин социальных конфликтов. По его мнению, основной причиной, препятствующей мирной жизни государства, являются притязания римских епископов на светскую власть. Марсилий Падуанский отрицает ссылки папства на божественное происхождение светской юрисдикции церкви. Христос не передавал ни законодательной, ни судебной власти апостолам, а, следовательно, не может ее быть и у папы. Поэтому все претензии духовенства на собственный суд, в том числе – инквизицию, – несостоятельны. Даже еретик может быть наказан только Богом и только на том свете.
Марсилий Падуанский резко критикует стяжательство церкви: царство небесное, согласно евангельской проповеди принадлежит бедным. Церковное имущество по своей природе является общественной субсидией для поддержки отправления богослужения. Церковь не может иметь имущественных владений и собирать десятину, а священники должны работать.
В светских делах духовные лица должны быть подчинены государству и отвечать за свои проступки перед светским судом – тем более строгим по отношению к ним, что они обязаны служить примером для подражания.
Наконец, Марсилий Падуанский высказал новаторские по сути предложения относительно церковной организации. Папская власть полезна в интересах единства церкви, но она не имеет оснований ни в Писании, ни в божественном праве; папский авторитет возник в результате исторического развития, тогда как апостолы были равны.
Марсилий отрицал необходимость отдельной от общества церковной иерархии и понимал под церковью совокупность всех верующих – как мирян, так и клириков. Потому право назначения и смещения клириков должно принадлежать государю и отдельным общинам. Возникающие затруднения в жизни церкви решаются при помощи Генерального собора клириков и мирян, созываемых светской властью.
Европейские монархи стали благодарными восприемниками идей Марсилия о разделении духовной и светской власти и верховенстве решений собора в делах церкви, так как они соответствовали монаршим намерениям образо¬вать независимые национальные церковные институты, находящиеся в экономическом отношении под контролем государства.
Организация государственной власти. В организации государства важно не главенство монарха, а верховенство закона и земного законодателя: монарх и правительство лишь контролируют исполнение закона народом. Согласно Марсилию, там, где нет верховенства закона, там нет и настоящего государства. Учитывая человеческое, мирское назначение государства и связь государства с человеческим законом, государство должно быть отделено от церкви, подобно разделению разума и веры.
Революционным было заявление Марсилия о том, что законодательная власть должна принадлежать народу или преобладающей его части. Под преобладающей частью народа он понимал группы граждан, социальное значение и вес которых в обществе наибольшие, хотя их численность может быть невелика: военнослужащие, чиновники, священники (народ в узком смысле слова). Граждане в своей совокупности лучше всего понимают цели государства, которые вытекают из суммы интересов отдельных лиц. Поэтому законодательная инициатива может исходить от осведомленных лиц, но сами законы должны санкционироваться народом.
Марсилий Падуанский аргументировано доказывает преимущества народного законодательства. Во-первых, принятые народом законы выражают общее благо; во-вторых, народ лучше повинуется законам, которые он сам создал; в-третьих, эти законы всем известны; в-четвертых, общество легко может принудить к исполнению законов непокорных; в-пятых, каждый может заметить упущения в законе и предложить способы их устранения.
Исполнительная власть должна формироваться законодателем. Исполнительная власть должна быть единой и верховной, превышающей по силе каждую из своих частей, но при этом она не должна превышать совокупной силы народа. Эти выводы Марсилия явно были реакцией, во-первых, на светские претензии папства, во-вторых, на политическую раздробленность, типичную для средневековья. Исполнительная власть носит подзаконный характер, ее назначение – исполнять принятые народом законы. К компетенции исполнительной власти Марсилий относит также отправление правосудия.
Если законодатель (народ) всегда неизменен, то исполнительная власть может быть устроена по-разному. Марсилий повторяет в данном случае концепцию Аристотеля о правильных и неправильных формах государства. Сам он отдает предпочтение единоличной исполнительной власти, различая выборную и наследственную монархию. Наилучшая форма правления – выборная монархия, т.к. в таком случае народ имеет возможность избрать действительно достойное лицо. Монарх может быть смещен народом, если превысит свои полномочия. В свою очередь, правитель в исключительном случае (если народ выродился в тирана) вправе ему не подчиниться.
Марсилий Падуанский – одна из ярких личностей в истории мировой политической и правовой мысли.
Он предвосхитил не только многие идеи протестантизма, но и положения современной теории государства и права. В частности, он первым выступил с обоснованием идей народного суверенитета и народного государства, основанного на земном законе. Немаловажны его идеи относительно разграничения законодательной и исполнительной власти, подзаконности и подконтрольности последней народу.
Следует отметить также гражданское мужество Марсилия Падуанского: ведь выступление против прерогатив церкви и притязаний римского престола на руководство политической жизнью общества грозило костром инквизиции.