Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Вопрос 1. Религиоведение как наука. Предмет изучения, научные взгляды на религию и основные разделы науки религиоведение
Лекция
Религия – особая форма понимания мира, основанная на вере в сверхъестественное, в могущество нематериальных сил, определяющие моральные нормы и структуру поведения и предполагающие систему обрядов и наличие общественных структур.
Слово «религия» возводится к двум латинским словам:
religio – почитание, святость, богослужение
religare – связывать, соединять
Перед нами встает вопрос: «Как отделить научное от ненаучного при изучении религии?»
Любая наука предполагает изучение как бы со стороны. Религиоведение как наука – понятие условное. Проблема в том, что средствам разума приходится исследовать предмет веры.
Атеизм – тоже религия.
С сайта
Весьма проблематично отделить «научное» от «ненаучного» в подходе к столь сложному общественному феномену. Подлинная наука предполагает описание своего предмета «как бы со стороны», она руководствуется фактами и наблюдениями, объективно не зависящими от ученого. На этом строятся все концепции современного естествознания. Разумеется, при этом остается место научному творчеству, смелым гипотезам, однако характер закона выводы науки приобретают только тогда, когда не зависят от воли ученого, и будут подтверждаться всякий раз в схожих условиях. Скажем, длина любой окружности на плоскости равна 2 π r; в физике в обычных условиях всегда будет соблюдаться закон Ома и так далее.
Однако с религией все сложнее. Независимо от того, являемся ли мы верующими или атеистами, к какой конфессии мы принадлежим, мы все так или иначе связаны с религией, отношение к ней является частью нашего мировоззрения, поэтому ученому очень сложно отделить предмет исследования от самого исследователя. Представьте, как сложно было бы даже самому блестящему ученому Средневековья, глубоко верующему христианину, объективно рассуждать о причинах веры и сущности христианских обрядов! В реальности это просто невозможно.
Может показаться, что ученый-атеист находится в более предпочтительном положении, но это не совсем так. Проблема в том, что атеизм (вера в то, что Бога нет) — это тоже вид веры, порой не менее фанатичный, чем теизм. Величайший физик XX в. А. Эйнштейн определил свое отношение к вере известным афоризмом: «Я — глубоко религиозный безбожник. Можно сказать, что это своего рода новая религия». Эйнштейн имел в виду, что не верил в Бога, но признавал, что в мироздании есть смысл. Сложность изучения религии заключается в том, что нам приходится средствами разума описывать феномен веры, а это очень трудно. Еще И. Кант показал, что вера и разум — явления разного корня, и разумом нельзя ни доказать подлинность предмета веры, ни опровергнуть ее. Это легло в основание так называемых антиномий Канта — противоречий, которые не могут быть устранены чувственным опытом. Знаменитая четвертая антиномия сводится к тому, что с равной степенью можно и доказать, и опровергнуть тезис о том, что в мире есть причина и сущность (фактически Бог, хотя этого слова Кант в антиномии не употребляет).
Известный русский писатель В. Тендряков, размышляя об этой проблеме, высказался несколько иначе. Он писал, что доказать бытие Бога можно лишь в том случае, если мы знаем о мире абсолютно все и можем с уверенностью говорить, что никакого иного объяснения для данного феномена не существует. Развивая мысль Тендрякова, можно сказать, что, например, туземцы считали Богом Миклухо-Маклая, потому что он на их глазах поджег воду. Однако на деле им просто не хватало знаний, поскольку он, как известно, добавил в воду спирт. Никто из современных людей в такое «чудо» не поверит.
Но и опровергнуть существование Бога, продолжает свою мысль Тендряков, можно лишь в том случае, если мы знаем о мире абсолютно все, и можем с уверенностью утверждать, что Бога в мире нет. Однако совершенно ясно, что человек никогда не будет знать о мире абсолютно всего, всегда будет что-то, что находится по ту сторону его знаний. Далее нам остается только верить — либо в Бога, либо в его отсутствие.
Поэтому наука «религиоведение» не может ставить перед собой задачу доказательства или опровержения Бога. Она может заниматься лишь теми сторонами религиозной теории и практики, которые могут быть рассмотрены в качестве объективно существующих.
Именно поэтому «религиоведение» как наука в современном смысле слова появилось сравнительно недавно — с начала ХХ в., хотя, разумеется, корни ее уходят в глубину веков, и самые блестящие умы человечества пытались осмыслить и понять и феномен Бога, и место и роль религии в обществе.
Основные разделы науки религиоведение
Сравнительное религиоведение
Суть: сравнивание религий разных народов и выявление общих и различных черт.
У истоков – немецкий ученый Фридрих Макс Мюллер. Суть религии проявляется только в сравнении.
Социология религии.
Религия рассматривает социальный феномен с точки зрения ее устройства и функций. Обосновал Макс Вебер. Религия – вариант социального действия (по Веберу).
Психология религии
Возникновение связано с Зигмундом Фрейдом, Карлом Юнгом.
Юнг показывает связь с психическими архетипами.
Архетип – первообраз понятий и явлений, который формируется в человеческой психике коллективно-бессознательно.
Архетип божества изначально заложен в человеческой психике.
История религии. Изучение истории возникновения религии.
Семиотика религии
Семиотика – наука о знаках и символах. Исследует религиозные символы и знаки.
(условно) Феноменология религии. Стремится прояснить сущность религиозности. Более близка к теологии. Не все считают и относят ее к религии.
Вопрос №2. Теология. Научные доказательства бытия Бога. Богоборчество и атеизм.
Теология – учение о богах (до Аристотеля)
Теология – учение о божественном. (Аристотель)
Термин появился еще в античности. Теологи появились в средние века
Научные доказательства существования бога
Сформировалось в античности.
Суть: все мы понимаем категории хорошего и плохого. Хороший поступает плохо, а плохой поступает хорошо, следовательно эти категории созданы не человеком, а даны свыше, значит их дал Бог.
Встречается у Аристотеля. Наиболее полно отражено в трудах Фомы Аквинского.
Суть: в мире царят одни и те же законы, вселенная подчиняется неким правилам, следовательно эти правила предшествуют миру, значит Бог существует и он создал эти правила.
Встречается у Цицерона. Более подробно отражено в эпоху Просвещения (у Вальтера).
Суть: у всякого осмысленного создания должен быть создатель. Наш мир – осмысленное, гармоничное, продуманное творение, следовательно у него должен быть творец.
Суть: Бог признан всякой человеческой культурой, следовательно, если все культуры признают существование Бога, значит он действительно существует.
Суть: в человеческой психике заложена вера в сверхчеловеческий разум, заложена способность поклоняться чему-то высшему, и это якобы доказывает наличие некой сверхчеловеческой силы.
Суть: человеку даны языковые способности, не имеющие аналогов в животном мире. Теологи считают, что если речь существует, то она дана свыше Богом, следовательно Бог существует.
Суть6 все известные цивилизации имеют общую тенденцию. Они проходят от смутной религиозности древних миров, от многобожия к пониманию единого Бога. Теологи считают, что люди приходят к правильному пониманию бога, следовательно Бог существует.
Суть: ни одна научная теория не может достоверно объяснить происхождение жизни на Земле, не может объяснить переход от неживой материи к живой. Следовательно нужна третья сила, которая может это сделать, чтобы живая материя стала неживой (и наоборот), следовательно Бог существует.
Богоборчество и атеизм считаются оппозицией религии.
Атеизм – неверие в Бога. Он просто отвергает его.
Богоборчество – бунт человека против Бога. Оно признает Бога, но считает его злой силой.
Тенденции атеизма и богоборчества берут начало в античности. Эпикур (афинский философ) – один из атеистов. Он допускал условное существование богов, но не признает их создателями мира. Даже если боги существуют, они не оказывают влияние на мир и людей. Он отрицает существование загробного мира, отрицает существование бессмертной души. Человек не должен бояться смерти. С именем Эпикура связана философия эпикуреизма. Согласно ей человек должен радоваться, наслаждаться жизнью.
С XVII-XVIII вв. все чаще существование Бога ставится под сомнение.
Огюст Конт выделяет три стадии развития человечества.
Атеистическую концепцию создал Людвиг Фейербах. Философия противоположна религии. Центральная фигура мироздания – не Бог, а человек. Бог – проекция идеала человека, его порождение. Религиозный человек этого не осознает.
Вольтер – атеист. Не признавал веру в Бога. Считал, что религия нужна необразованным людям.
Самая радикальная атеистическая концепция отражена в трудах Карла Маркса. Религия – общественное порождение, отражающее неправильное устроенное общество. «Религия – опиум народа»© К. Маркс.
Марксизм начинает с отрицания религии, а потом становится новой религией. Вожди СССР обожествлялись.
Вопрос №3. Структура религии и религиозного культа. Функции религии.
Основные разделы науки религиоведение
Суть: сравнивание религий разных народов и выявление общих и различных черт.
У истоков – немецкий ученый Фридрих Макс Мюллер. Суть религии проявляется только в сравнении.
Религия рассматривает социальный феномен с точки зрения ее устройства и функций. Обосновал Макс Вебер. Религия – вариант социального действия (по Веберу).
Возникновение связано с Зигмундом Фрейдом, Карлом Юнгом.
Юнг показывает связь с психическими архетипами.
Архетип – первообраз понятий и явлений, который формируется в человеческой психике коллективно-бессознательно.
Архетип божества изначально заложен в человеческой психике.
Семиотика – наука о знаках и символах. Исследует религиозные символы и знаки.
Структура религии
Основные элементы религии:
Конфессия – церковная организация.
Структура религиозного сознания. Понятие «минимума религии»
Чем религиозное сознание отличается от нерелигиозного?
Минимум религии – то важнейшее условие, при соблюдении которого мы можем назвать сознание человека или общества религиозным. Термин введен в конце 19 века английским ученым Эдвардом Тейлором. В своей работе «Первобытный культ» он пытался найти общий корень религиозного сознания. Для него корень в анимизме – вере в духов. Концепция Тейлора принимается не всеми. Очень часто понятие «минимум религии» связывают с понятием вера. Верующий – синоним слова «религиозный».
Вера – не только религия.
По мнению Анри Юбера, двоемирие – «матрица религии». Двоемирие (противопоставление мира сакрального (священных божеств) и профанного (человеческого)) .
Предрелигия – миф.
Для религиозного сознания характерно переживание своей связи с сакральным миром. Это лежит в основе религиозного чувства.
Важная особенность религиозного сознания – некритическое принятие авторитетов (пророков, апостолов).
В науке религиозное сознание делится на 2 уровня:
Обыденная религия: стереотипы, традиции, образы и представления.
Концептуальная религия: теологические концепции, религиозные, философские, церковные догматы
Важная особенность религиозного сознания – особый язык. Религиозный язык – темный, усложненный, отличается от разговорной речи. Для верующего человека он – связь с сакральным миром. Разговорная речь слишком обыденна для молитв, поэтому необходим старославянский. Язык религии включает в себя особую терминологию, касающуюся культа, и систему языковых стереотипов.
Теократия – религиозное государство (главенствующая роль у церкви).
Секуляризация – отчуждение церковных земель в пользу государства.
Десекуляризация – обратный процесс секуляризации.
Меняются языковые стереотипы (слово «черт» не вызывает реакции).
Структура религиозного культа
Культ – особая форма почитания кого-либо или чего-либо и связанные с этим ритуальные действия.
Элементы культа:
Обряд и ритуалы часто понимают как минонимы. Но это не совсем верно. Обряд предшествует ритуалу, он более символичен. Ритуал – формальное действие.
Обряды развиваются по линии одухотворения. Они становятся более абстрактными.
2 типа молитв:
Религиозные организации: 3 типа:
Основные функции религии
Единого перечня функций нет. Можно выделить:
Религиозное мировоззрение задает определенные критерии, с точки зрения которых осмысляется мир и общество. Религия формирует мировоззрение.
Религия создает некоторые пространства общения с удиной системой ценностей, с едиными коммуникативными принципами
На основе религии строится мораль и даже законы человеческого общества
Религия – мощный генератор культуры. Дает сюжеты для живописи, литературы
Суть: многие стороны человеческой жизни признаются официальными после признания их церковью. (Брак действителен после венчания)
Вопрос №4. Религия как феномен культуры. Классификация религий.
В науке нет единого мнения о религии. Существует много концепций по поводу религии.
3 базовых концепции:
Признается, что существует сверхъестественные истоки религии: Бог – абсолютный высший разум.
Объясняется через процессы психологической психики. Не всегда ставится вопрос о существовании Бога, а если ставится – дается отрицательный ответ. Бог не существует.
Религия – социальный феномен, порождение социума. Чаще всего отрицательное отношение к религии, т.к. она вредит человеку.
Классификация религий
Зарождаются в далеком прошлом, но никогда полностью не уходят из сознания человека. В настоящее время существуют в приметах, суевериях.
Основа религиозной жизни некоторых народов и наций. Например, индуизм в Индии, иудаизм у еврейского народа. Выделение религий условно.
В религии признается:
Особенность мировых религий: они адаптируются в каждой нации или нация адаптирует их под себя. Существует много разновидностей у мировых религий.
Вопрос №5. Религия и другие формы общественного сознания: религия и наука, религия и этика, религия и искусство.
Религия и наука
По мере развития человечества религия и наука фактически поменялись местами. Раньше на первом месте стояла религия, но начиная с эпохи Возрождения наука постепенно завоевывает позиции, а в эпоху Просвещения выходит на первый план.
В современном религиоведении выстраивается последовательная схема:
1) миф ( стадия всех форм сознания)
2) магия (первый мистике кий опыт освоения мира) магия развивается одновременно с наукой. Наука изучает мир сам по себе, а магия устанавливает человеческие связи с миром.
3) религия (сложная форма миропонимания, включ. и миф, и пере осмысленную магию и зачатки науки)
4) наука (как единственно верная форма познания мира)
Религия и искусство
Религия является закрытой системой с этическим центром, она сосредоточена сама на себе.
Искусство- открытая система. Многие предметы культуры одновременно относятся и в область религии и в область искусства.
Таким образом, искусство как открытая система и религия как система канонизированная не совпадают. Скажем, русская икона до освещения имеет для православного совсем не тот статус, как после ее освещения. А с точки зрения искусства в ее статусе ничего не меняется.
Религия и этика
Этика- наука о принятых нормах соц. поведения.
Этика- общественное представление о нормах поведения.
Практически у всех народов этические нормы совпадают.
"Категорический императив" отвечает на вопрос общих оснований человеческой этики и их отношение к религии. Формулировка принадлежит Имануилу Канту: поступай по отношению к другим так, как хочешь чтобы поступали с тобой.
Вопрос №6. Ранние формы религиозного сознания. Анимизм, фетишизм, тотемизм, магия.
На границе раннего и позднего палеолита стадная организация перечеркает в родовую структуру и для родовой структуры характерно осознание человека как части природы. Появляются первые формы поведения и ориентации архаического сознания.
Анимизм- вера в существование душ и духов, т. е. фантастических, сверхъестественных, сверхчувственных образов, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мёртвой и живой природе агентами, управляющими всеми предметами и явлениями материального мира, включая и человека. Если душа представляется связанной с каким-либо отдельным существом или предметом, то духу приписывается самостоятельное существование, широкая сфера деятельности и способность влиять на различные предметы. Души и духи представляются то аморфными, то фитоморфными, то зооморфными, то антропоморфными существами; однако они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами.
Фетишизм- придание неодушевленным предметам особого значения, наделение их магической силой и поклонение им. Тесно связан с анимизмом.
Тотемизм- комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев родоплеменного общества, связанных с представлением о сверхъестественном родстве между определёнными группами людей и так называемыми тотемами — видами животных и растений (реже — явлениями природы и неодушевлёнными предметами).
Магия- комплекс обрядов и верований, которые позволяют человеку влиять на окружающую действительность. Бывает благонамеренная и вредоносная. Также лечебная, любовная и т.д.
Вопрос №7.Сущность язычества. Религия древнего Египта.
Язы́чество— обозначение неавраамических (нехристианских, неисламских, неиудаистических) или немонотеистических, в широком смысле — политеистических религий в литературе христианских и других авторов.
Как правило, учёные избегают использование термина «язычество» из-за неопределенности и разнообразия смыслов, предпочитая более точные термины, такие как политеизм, шаманизм, тотемизм, анимизм. В настоящее время церковнославянское слово «язычество» в научной литературе заменяется термином "этническая религия".
Цивилизация древнего Египта датируется 6-4 тыс. до н.э. Верховным божеством у древних египтян было Солнце, а фараон считался сыном солнца.
Владыка мертвых- бог Осирис.
Важную соц роль играли служители культа- жрецы. Они пользовались огромным влиянием, в их среде накапливались научные знания.
Центральным божеством считался Осирис. Он воскресает и умирает ежедневно подобно Солнцу. Его жена Исида всякий раз воскрешает его из мертвых.
Вопрос №8.Структура религиозного культа
Культ- особая форма почитания кого либо или чего либо и связанные с этим ритуальные действия.
Элементы культа:
1)система обрядов и ритуалов
2) культовая фигура(шалаш, жрец и тд)
Обряд предшествует ритуалу. Он более символичен, а ритуал это формальное действие. Обряды развиваются по линии одухотворения, становятся более абстрактными. Молитва- одухотворенный обряд.
2 типа молитв:
1) "договор" с богом (чел просит о чем то а взамен обещает сделать что то хорошее)
2) непосредственное "общение" ( чел делится своими мыслями и переживаниями)
Жречество
Жрецы живут при храме и выполняют 2 функции: литургическую (обряды, жертвоприношения и тд) и и административную (поддержание порядка в храме)
Жре́чество — группа людей, занимавшаяся изучением природных явлений и отправлением культов в архаичных цивилизациях. Жрецы почитались как посредники в общении людей с миром богов и духов. По своему значению жрецы были предшественниками учёных, юристов, врачей, философов и т. д. В мировых религиях (буддизм, христианство, ислам) преемником жречества стало духовенство. Жречество сохранилось у некоторых первобытных народов Африки, Южной Америки и Океании.
Прорицатели напрямую высказывают волю бога.
Религия древней Греции .
В первоначальных представлениях главенствующее место занимала богиня-владычица — божество плодородия. Впоследствии она преобразовалась в жену высшего Бога - Геру. Затем выделяется мужское божество - Зевс. Его положение равно положению царя среди аристократии и простых подданных. Зевс и Гера образуют божественную пару, образец семьи и верховной власти. Одного с ними поколения — боги Посейдон иДеметра. Младшее поколение Богов — это сыновья Зевса - Апполон, Гефест и Арес; дочери - Афина, Артемида, Афродита. Они являются исполнителями воли Зевса и получают во власть свою часть мироустройства.
Зевс становится высшим богом в борьбе с предшествующими поколениями богов: Ураном, Кроносом, титанами. Эти боги повержены, но не уничтожены. Они являются олицетворением стихийных сил природы. Помимо указанных богов, в греческий пантеон входили местные божества; таким образом, пантеон богов был очень велик. Боги носили антропоморфный характер. Они обладали такими же чертами характера, как и люди, но отличались тем, что могли перевоплощаться в животных и были бессмертны.
У древних греков существовало представление о демонах - низших сверхъестественных силах. К демонам относились нимфы, сатиры, селены. В честь демонов совершались ритуалы, обряды, которые были направлены на то, чтобы демоны не нанесли людям вреда. Древние греки различали суеверие и веру. Слишком старательное поклонение демонам (суеверие) осуждалось в обществе.
У древних греков большое место занимал культ предков. Греки считали, что умершие могут вредить живущим людям; и чтобы этого не случилось их нужно ублажать, т.е. приносить жертвы. Особенно недопустимым считалось непредание земле праха (отсутствие погребения). Существовало представление о царстве мертвых Аиде. В Аиде умершие люди делились на грешников и праведников; грешники попадали в Тартар (подобие ада). Учение о посмертном существовании называлось орфизм (по имени древнегреческого героя, побывавшего в мире мертвых).
Вопрос 9. Религиозные праздники, оракулы и мистерии Древней Греции.
В определённые дни месяца и года, считавшиеся счастливыми, угодными богам, в эллинских полисах проводились праздники. Каждый полис имел свои праздники; у некоторых праздничными днями считалась большая часть года. Но существовали общеэллинские праздники, принимавшие форму игр в честь бога или героя, почитавшегося во всей Элладе. Наиболее прославленные игры проводились каждые четыре года в Олимпии в честь героя Пелопса.
Существовала легенда, что на открытии первых погребальных игр в честь Пелопса присутствовал Геракл, который одержал победу во всех видах состязаний. На время игр объявлялось священное перемирие и все дороги, по которым можно было добраться в Олимпию, считались находящимися под покровительством Зевса.
Праздник состоял из священнодействия и состязаний. Главные жертвы приносились Зевсу, Гере, а затем и другим богам и богиням. Победитель в Олимпийских играх считался человеком, отмеченным богом, поэтому он получал венок из священной оливы, росшей на храмовом участке, и пользовался у себя на родине божественными почестями.
Вторыми после Олимпийских игр по известности и великолепию считались Пифийские игры, посвященные Аполону, который, по преданию, учредил их в честь своей победы над Пифоном. Отсюда название игр. Проводились раз в 8, затем раз в 4 года. Игры включали те же виды состязаний, что и Олимпийские, но гораздо большую роль здесь играли соревнования в сфере искусства. Пальмовые и лавровые венки оспаривали музыканты, поэты, ораторы, актёры-мимы. При этом музыка, покровителем которой был Аполлон, звучала и во время гимнастических состязаний.
Истмийские игры устраивались в честь Посейдона, бога, которого почитали здесь раньше Зевса. В то время он ещё не был покровителем морской стихии. Победителей игр награждали венками из сосновых ветвей. Состязались в силе, музыке и пении.
Ещё одним общеполисным праздником были игры в Немейской долине, затем перенесённые в Аргос. Считалось, что они основаны семью героями, шедшими в поход против Фив; игры проводились в память сына древнего царя Ликурга, ужаленного змеёй, и посвящались Зевсу. Состязания в силе, выносливости и искусстве проводились каждые 2 года. Победитель награждался венком из сельдерея.
Ора́кул— наиболее распространённая в античности форма прорицания, состоявшая в том, что предсказание от имени божества по запросу верующих оглашал специальный жрец, который и именовался оракулом. В более широком смысле под оракулом понимали и прорицалище — место, где оглашалось предсказание, и сам текст предсказания. Для удобнейшего обозрения оракулов ученые делят их на группы по способам, которыми были сообщаемы прорицания: Оракулы знаков, оракулы экстаза или вдохновения, где ответы были сообщаемы устами вдохновенного богом пророка; Оракулы сновидений, Оракулы вызова мертвых.
Оракулы знаков
Знаменитейшим и древнейшим из оракулов этого вида был Додонский. Предполагается, что он возник до прихода в Элладу греков как святилище Богини-Матери, которая в греческой традиции толковалась как богиня земли, Гея. Как и все, видимо, древнейшие оракулы он был связан с хтоническим культом: жрецы черпали предсказания в шелесте листьев священного дуба.
Оракулы экстаза или вдохновения
Все оракулы этого вида, по своему значению стоявшие гораздо выше оракулов знаков, были посвящены Аполлону, богу света, которому приписывалось свойство просветлять души людей и приводить их в вдохновенное состояние, в котором они произносили слова, считавшиеся ответом самого бога на предложенный ему вопрос. К таким оракулам относится Дельфийский оракул. Наиболее знаменитый и авторитетный оракул античного мира. Его истоки тоже хтонические, что нашло отражение в мифе об истреблении змея Пифона богом света Аполлоном, которому впоследствии и было посвящено это прорицалище. Жрица, называемая пифией, вдыхала ядовитые пары, исходившие из трещины в породе, и впадала в священный экстаз, а жрецы записывали её слова. Предсказания формулировались тёмным, поэтическим языком и зачастую допускали диаметрально противоположные толкования. Как и другие оракулы, пифия давала предсказания в строго определённые дни — только в седьмой день месяца, притом на зиму святилище закрывалось. Чтобы гарантировать благосклонность пифии, вопрошающие должны были приносить в Дельфах обильные жертвы. Люди попроще поэтому обращались не к пифии, а к бродячим прорицателям.
Оракулы сновидений
Прежде всего стоит упомянуть о святилищах Асклепия, в которых больные проводили ночь) и во сне получали предсказания о своем здоровье. Таких святилищ было много в разных местах Эллады. Эти святилища преимущественно находились в таких местах, которые отличались природными целительными свойствами, как, например, целебными водами, особенно здоровым воздухом, богатой растительностью и т. п. Находившиеся при святилищах жрецы были вместе с тем и врачами.
Оракулы вызова мертвых
Использовались для вызова душ умерших для того, чтобы давать откровения живым.
Мистерии
К числу особенностей греческой религии принадлежат мистерии или тайные культы, которые были широко распространены по всей Элладе. Мистерии – важнейший элемент древнегреческого культа, таинственное представление, которое воспроизводит мифологические сюжеты.
Элевсинские мистерии
Воспроизводится часть мифологического сюжета о Деметре и ее дочери Персефоне. Каждую осень во время классического периода (5-4 вв. до н.э.) из Афин выступала процессия в сторону Элевсина, которую возглавляли жрец и жрица, одетые в пурпурные одеяния, за ними шли факелоносцы. К вечеру процессия доходила до Элевсина, там внутри храма Деметры продолжалась церемония для посвященных. Существовало несколько этапов посвящения: 1 ступень - проверялось умение хранить тайну, 2 ступень – получение права участвовать в малых Элевсинских мистериях весной, 3 ступень – допускали на секретную часть Великих мистерий, 4ая – высшая ступень. Символами мистерий считались чаши, колосья и факелы. Жрецы надевали миртовые венки, посвященных также укрощали. Истинный смысл мистерий – человек должен избавиться от страха смерти. Считалось, что только видевшие священные обряды будут безмятежно пребывать в царстве Аида.
Дионисийские мистерии
Вторыми по популярности в Греции были Дионисийские мистерии. Дионис (второе имя Вакх или Бахус) был богом винограда, виноделия и праздников, но в своей древней ипостаси он еще был богом умирающей и воскресающей природы. Архаическое имя Диониса было Загрей. Его отец великий Зевс Критский даровал сыну власть над миром. Это очень сильно задело гордость жены Зевса – Геры, ведь Загрей получивший власть был не ее сыном, а сыном Персефоны. Гера натравила на Загрея-Диониса могучих титанов и те, заманив мальчика при помощи игрушек, растерзали и съели его. Разгневанный Зевс испепелил убийц сына, а из одного оставшегося кусочка Аполлон вновь возродил Загрея-Диониса.
В дионисийских мистериях, как и во всех предыдущих сначала разыгрывались сцены мук Диониса из страшного мифа. Участники грубо разорвав быка зубами с криками и воплями бродили по лесам. Сообщается, что иногда жертвенное животное было живым во время этого страшного ритуала. Жрец нес ларец и говорил, что внутри лежит сердце бога. Какофония, создаваемая музыкальными инструментами как бы имитировала звуки погремушек Загрея. Поскольку Дионис часто представал в виде животного: быка или козла, использование причащения с помощью мяса означали соединение с божеством, путем предания его плоти (эти древние корни мистерий можно различить и в обрядах христиан. – ср. «плоть и кровь Христовы» на причастии). Дионисийские таинства так же были связаны с идеями о загробном мире, надеждой на лучшее будущее умершей души и похоронными обрядами. Правда, в отличие от эливсинских мистерий, где похоронный обряд и торжественные процессии были проникнуты крайним трагизмом, здесь же церемонии вакхантов (участников) проходили крайне эмоционально, порой излишне весело. Известное слово вакханалия берет свое начало именно в дионисийскиъ мистериях.
Критские мистерии Зевса
Остров Крит в мифических сказаниях известен как место рождения Зевса; младенец был спрятан матерью Реей, боявшейся, чтобы Крон не поглотил его подобно другим детям, в пещере и вскормлен козой . Сказания о Зевсе послужили сюжетом мистерий, совершавшихся на Крите и пользовавшихся значительной известностью. Подробности их очень мало известны. Мы знаем только, что мистерии были открыты для всех, что от участников требовалось целомудрие и воздержание от мясной пищи, что при мистериях совершалось поминовение усопших, при этом из Зевсовой пещеры выходил огонь. Факт поминовения усопших заставляет предполагать, что Критским мистериям была присуща идея смерти и возрождения человечества подобно смерти и воскресению божества — Зевса.
Самофракийские мистерии
Связаны были с культом кабиров (доподлинно не известно кто это). Здесь был особый жрец, очищавший убийц; от посвящаемых требовался род исповедания грехов. Эти мистерии, по верованию древних, предохраняли от опасностей, особенно на море.
Вопрос 10. Понятия национальной и мировой религии. Индуизм.
Национальные религии — религии, распространенные в пределах одного государства или имеющие последователей преимущественно среди представителей одной нации.
Возникновение национальных религий связывается с процессом появления, становления, развития и существования нации.
Процесс образования наций был начат в период неолитической революции. Нации требовали своих идеологических обоснований, противопоставлений относительно других наций, а так как роль идеологии выполняла религиозная система, то ранние религии и местные культы становились началом для формирования национальных религиозных образований. К национальным религиям относят – индуизм ( Индия, Непал), джайнизм (Индия), сикхизм (Индия), парсизм (Индия, Иран), конфуцианство (Китай, Корея, Япония), даосизм (Китай), синтоизм (Япония) и иудаизм (Израиль).
Мировыми считаются религии, которые преодолевают этнонациональные ограниченности и становятся доступными для восприятия любым человеком. К ним относятся буддизм, христианство и ислам.
В мировых религиях в более полном и законченном виде присутствует монотеизм, представления о едином Боге как творце мира и законодателя для людей. Автономная община как доминирующая форма религиозной организации на этапе национально-государственных религий сменяется более централизованной организацией - церковью, которая состоит из мирян и священнослужителей. Но главная особенность мировых религий заключается в их наднациональном характере. Люди соединяются в религиозную организацию как единоверцы, независимо от национальной, государственной, языковой или социальной принадлежности. Эта характерная черта мировых религий тесно связана с их особенностью: вера в единого Бога подразумевает именно то, что Он есть Бог для всех людей.
Индуизм — понятие появилось в 12-13 веках н.э., так мусульманские завоеватели называли индийскую религию. Сами индийцы называют ее Санатана-Дхарма («вечная религия, вечный закон»). Это не просто религия, это вся культура в целом. Отсутствует строгий пантеон богов, даже их количество неопределенно точно: либо 33, либо 333, либо 3309, 3339. Общим для всего в индуизме является культ священной коровы. В индуизме существует большое количество священных писаний, которые делятся на две основные категории: Шрути («услышанное») — наиболее значимые и древние богооткровенные писания, Смрити («запомненное») — дополнительные тексты, следующие авторитету шрути.
К Шрути относятся Веды и комментарии к ним. К Смрити – законы, обряды и мантры.
Насчитывается четыре Веды:
Ригведа — «Веда гимнов»
Яджурведа — «Веда жертвенных формул»
Самаведа — «Веда песнопений»
Атхарваведа — «Веда заклинаний»
Помимо Вед, существуют комментарии к ним:
1). Брахманы – сведения о ритуалах, о символике, о смысле обрядов.
2). Араньяки – сведения о тайнах ритуалах.
3). Упанишады – философские тексты, в которых рассматривается природа бога и понятие «атман» - божественная сущность в человеке.
Иногда комментарии включаются в состав Веди и тогда текст Вед обозначается термином – самхиты.
В основе индуиского пантеона лежит понятие «тримурти» - три форма, три лика. Это 3 бога, которые одновременно существуют и независимо друг от друга, и в тоже время объединяются в одном божественном существе. Тримурти нередко изображаются вместе: Брахма, Вишну, Шива.
Брахма – создатель, творец мира. Вишну – охранитель мира. Шива – разрушитель мира. Существует три цикла сюжетов: цикл Брахмы, Вишну и Шивы.
С образом Брахмы связаны представление о цикличности мира. Бытие и небытие мира определяются как день и ночь Брахмы. Брахма живет 100 космических лет (примерно 8 млрд. 640 млн лет).Один день Брахмы «кельпа» состоит из тысячи «махаюг», которые в свою очередь состоят из 4 юг, этапов: 1ая юга – благой, золотой век самый длинный, 4ая юга – самый плохой и короткий век.
Цикл Вишну связан с учением об аватарах Вишну. Аватар означает нисхождение, рождение бога в облике человека. Вишну самый человеколюбивый бог. Существует учение о 10 канонических аватарах: самые известные Рама и Кришна.
Цикл Шивы повествует о нем не как о негативном божестве, разрушения содержат в себе возможность созидания. Прежде чем создать что-то новое необходимо разрушить старое – вот основная концепция. Шива является наиболее почитаемым богом.
Существует 6 основных типов индуизма:
1). Народные верования
2). ведийский индуизм, основанный на священных текстах индуизма
3). ведантический индуизм базируется на Упанишадах — религиозно-философских трактатах, примыкающих к четырём Ведам.
4). направление йоги
5). Дхармический индуизм проявляется в повседневном следовании определённым моральным устоям
6). Бхакти, или путь «любовного преданного служения богу»
Направления современного индуизма:
1). Шиваизм – традиция почитания Шивы
2). Вайшнави́зм – поклонение Вишну
3). Шактизм – поклонение Шакти – богине-матери
4). Смартизм – вера в единство божеств.
Основные верования:
Дхарма — морально-нравственный долг, этические обязательства.
Сансара — круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души после смерти в тела животных, людей, богов.
Мокша — освобождение из круговорота рождения и смерти, сансары.
Йога в различных её направлениях.
Карма — вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями. Любые действия человека накладывают отпечаток на сознание и душу, формируют природу человека. Карма сплетает воедино понятие судьбы и понятие свободы воли. Конечной целью духовной практики является достижение нирваны. Разные направления индуизма по разному понимают сущность мокши и нирваны.
Осознание своего единства с богом
Осознание своих вечных взаимоотношений с богом и возвращение в Его обитель
Достижения чистой любви к богу
Осознание единства всего бытия
Осознание своего истинного «я»
Достижение совершенного умиротворения
Полная свобода от материальных желаний.
Достигнув конечной цели человеческого существования, индивидуум освобождается из сансары, таким образом прекращая цикл перевоплощений[48][49]. Точное определение мокши даётся различными философскими школами индуизма по-разному. Например, адвайта-веданта утверждает, что после достижения мокши, атман прекращает своё существование как личность и сливается с безличным Брахманом. Последователи дуалистических школ двайты отождествляют себя как частички Брахмана, вечно обладающие индивидуальностью. После достижения мокши они ожидают попасть на одну из лок (планет) духовного мира, и навечно остаться там, наслаждаясь вечными взаимоотношениями с богом (Ишварой) в одной из Его ипостасей.
История индуизма принято делить на 2 этапа:
1). Ведический – создание текстов вед и комментарий к ним. Ядро – сказание о происхождение мира «похтание океана» : боги и демоны взяли мировую гору и поставили ее на мировую черепаху, обернули вокруг него змея, боги взяли змея с одной стороны, демоны с другой, начали перетягивать, гора стала вращаться, океан «взбалтываться» - произошел мир.
2). Этический – возникновение учения о 4 закрытых кастах – жрецы, воины и аристократы, средний класс, нищие и отверженные.
Традиционно в индуизме жизнь делится на четыре периода или стадии.
Брахмачарья — первый период жизни, стадия обучения.
Грихастха — семейная жизнь, работа.
Ванапрастха — уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира.
Санньяса — последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира.
Вопрос 11. Конфуцианство и личность Конфуция.
Конфуций (Кун-цзы, 551—479 до н. э.) жил в эпоху смуты и междоусобиц. Идеи, которые можно было всему этому противо поставить, должны были получить моральную опору, и Конфуций в поисках этой опоры обратился к древним традициям, противо поставляя их царившему хаосу. Начиная с установления на рубеже Ш —II вв. до н. э. династии Хань, конфуцианство становится официальной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными, превратились в символ “китайского”. Прежде всего в виде церемониальных норм конфуцианство проникало в качестве эквивалента религиозного ритуала в жизнь каждого китай ца, регламентируя его жизнь, втискивая ее в веками отработанную форму. В императорском Китае конфуцианство играло роль основ ной религии, принципа организации государства и общества, просуществовавших свыше двух тысяч лет в почти неизменном гиде. Высшим божеством в этой религии считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве великого пророка выступал не вероучитель, возглашающий истину данного ему божественного откровения, подобно Будде или Иисусу, а мудрец Конфуций, предлагающий моральное усовершенствование в рамках строго фиксированных, освященных авторитетом древ ности этических норм.
Главным объектом конфуцианского культа были духи предков. Конфуций исполнял весьма добросовестно религиозные обряды и учил неуклонному их исполнению не ради снискания милости, но потому, что исполнение их “справедливо и прилично человеку”. Строгое соблюдение обрядов — главное правило жизни, опора всего существующего порядка. Сыновняя почтительность и почи тание предков — главнейшая обязанность человека. “Пусть отец будет отцом, сын — сыном, государь — государем, чиновник — чиновником”. Конфуций стремился привести мир в порядок, подчинив “путь” (дао) человека пути Неба, предложив в качестве образца для подражания людям свой идеал “благородного челове ка”, почерпнутый из идеализированной древности, когда правители были мудрыми, чиновники — бескорыстными и преданными, а народ благоденствовал. Благородный человек обладает двумя глав ными достоинствами—гуманностью и чувством долга. “Благород ный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде”, учил Конфуций. Благодаря правильному поведению человек достигает гармонии с вечным порядком космоса, и таким образом его жизнь определяется вечным началом. Сила обычая — это то, благодаря чему действуют вместе Земля и Небо, благодаря чему приходят в гармонию четыре времени года, светят солнце и луна, звезды совершают свой путь, благодаря чему течет поток, совершаются все вещи, разделяются добро и зло, благодаря чему находят правильное выражение радость и гнев, проясняется высшее, благо даря чему все вещи, несмотря на их изменение, избегают путаницы. Если вспомнить учение об инь и ян, о женском (темном) и мужском (светлом) принципах, которые объединяются, то человек имеет возможность оказывать влияние на события в мире и на свою жизнь, по внутреннему долгу содействуя космическому согласию.
Вопрос 12. Даосизм. Лао-цзы.
Даосизм – это учение о Дао, китайское традиционное учение включающиеся в себя элементы религии и философии. В центре внимания даосизма – природа, космос и человек, которые постигаются не рациональным путем, а с помощью прямого проникновения в природу существования, слияния человека с природой. Основные категории даосизма: 1). Дао (букавально «путь»), бытие и изменения во Вселенной, воля Вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире. 2). Дэ – Добродетель, мораль, благодать, духовная мощь, данная свыше добродетель. 3). У-вэй – недеяние (дословно), осознание того, когда действовать, а когда нужно остановиться, осознать своё место в целом.
Философские сочинения даосизма датируются 5 в. до н.э., эпохой борющихся царств. Основоположником даосизма считается Желтый Император Хуан (Шан_ Ди. Лао-цзы – исторический основоположник, китайский мудрец. Ему приписывается книга «Дао-де-цзин» («книга о пути и добродетели»). Существование Лао-цзы предположительно относится к 4-3 вв. до н.э. В центре учения Лао-цзы – категория Дао, означавшая 2порядок, судьбу и закон жизни человека2. Лао-цзы изменяет эти древние представления, для него Дао – это недоступный человеку Абсолют, укорененный в вечности путь, который обуславливает все события и явления в мире. Смысл человеческого существования – понять Дао и слиться с ним.
Дао-де-цзин состоит из 2 частей: о Дао и о Дэ. По сути , концепция даосизма атеистическая, здесь нет понятия Бога, весь мир находится в спонтанном, не предопределённом движении, но эти движения обусловлены Дао и Дао непознаваемо, оно существует везде и во всем. Все находится в изменениях, которые связаны с мужским началом – Ян и женским – Инь.
Лао-цзы отвергает активность человека, всякая активная деятельность человека ведет к дисгармониию.
Чжуан-цзы последователь учения Лао-цзы несколько меняет концепцию даосизма. У него появляется фатализм, рассматривается субъективная безучастность человека, которую он понимает как избавление от эмоций, страстей и заинтересованности. Он утверждает, что ценность всех вещей одинакова, потому что во всех вещах заложено Дао. Истину познать невозможно. Вырабатывает метод постижения истины, несмотря на то, что скептически относится к истине. Это процесс забывания – ван, который начинается с забвения различий между истинностью и неистинностью, вплоть до абсолютного забвения вообще всего. В результате человек и мир образует единство, следовательно человек познает истину.
Со временем в даосизме выделяются 3 ветви:
- философский даосизм;
- религиозный;
- даосизм бессмертных.
Вопрос №13. Иудаизм. 13 принципов веры.
Иудаизм – это религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа. Название религии связано с именем одного из семитских народов – иудеями. Иудей и еврей в большинстве языков не разграничиваются, но различия есть:
Статистика: на 2010 год – в мире 13,5 млн иудеев (около 40% в Израиле; 40% в США, Канаде; остальные 20% по всему миру)
3 ИСТОРИЧЕСКИ ПЕРИОДА РАЗВИТИЯ ИУДАИЗМА:
Важно: в современном иудаизме нет религиозного института, т.е. нет главной церкви.
Источники мировоззрения и права иудаизма:
Тора – это главный документ иудаизма, письменный закон, ключевой текст, наиболее авторитетная часть Танаха.
В основе: идея избранности еврейского народа, т.к. Бог был именно иудеем.
На современном этапе поиски самоидентичности еврейского народа выразились в идее сионизма, уникальности культурно-исторического феномена иудаизма.
13 ПРИНЦИПОВ ВЕРЫ – основные постулаты иудаизма, кот. Сформулировал Маймонид – самый знаменитый иудейский философ Средневековья. Здесь число 13 обозначает число свойств Всевышнего, а также счастливое число.
3 ГРУППЫ ПРИНЦИПОВ:
Вопрос №14. «Тора» - главный документ иудаизма. 10 заповедей (Декалог).
Тора – это священное писание иудаизма (слово Бога, обращенное к человеку через пророков, его законы), главный документ иудаизма, письменный закон, ключевой текст, наиболее авторитетная часть Танаха. ТаНаХ (письменная Тора) – это аббревиатура, составленная путем сокращения названий его основных частей: Тора (Закон – Пятикнижие Моисеева), Невиим (Пророки), Кетувим (Писания). Тора включает в себя Пятикнижие Моисеева (первые 5 книг Ветхого Завета) и Декалог (10 заповедей).
Стоит разграничить понятия:
Бог даровал Моисею Тору, а также 13 заповедей-законов в свитках. Он дал и Устный закон – юридический комментарий к Письменному закону, где объясняется, как выполнять правила. Был записан лишь в III в н.э., а до этого распространялся устно.
Древнейшие части Устного закона:
ПЯТИКНИЖИЕ МОИСЕЕВА или Письменный закон:
10 казней египетских:
Евреи ушли из Египта и скитались по пустыне 40 лет. Рождается 10 заповедей и история о золотом тельце.
10 заповедей иудаизма:
Вопрос №15. «Талмуд» - священное предание иудаизма. Апофатические тенденции «Талмуда».
Талмуд – священное предание иудаизма – комментарий к писанию (Торе). Стоит сказать, что в иудаизме Тора (священное писание) и Талмуд (священное предание) равноценны, как и в православии (в католичестве предание выше писания, а в протестантстве - наоборот).
Талмуд – это свод законов, которые сложно систематизировать. В XII в кодификацию осуществлял Маймонид - самый знаменитый иудейский философ Средневековья. Он составил Мишну-Тору на его основе, что представляет собой 14 томов с основами иудейской юридической практики.
Стоит разграничить понятия:
История создания:
Существуют разные редакции Талмуда. Самые известные Иерусалимский и Вавилонский.
Талмуд можно сравнить с лабиринтом, ведь священное предание иудаизма кодифицировалось, сокращалось и перерабатывалось многократно. И только выдержки из него являются основой иудейских законов.
В русском переводе Талмуд состоит из 6 частей (на иврите – 2 части):
Для Талмуда характерна юридическая детализация, которая подробно рассматривает применение законов (пр.: Ивит – 3 том Моисея, вопрос о «пеа» – крае поля). Столь подробные комментарии связаны с предельно уважительным отношением к тексту Торы, ведь каждое слово важно, поэтому каждое слово анализируется.
АПОФАТИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ В ТАЛМУДЕ
Апофатическое (в переводе с греч. – «отрицание») богословие исходит из полной трансцендентности Бога, его непознаваемости (т.е. Бог не является человеком, природой, разумом и т.д.), ведь Бог за пределами существования.
Апофатические тенденции ярко проявляются в имени Бога, которого нет. Считается, что имя Бога знал только первосвященник, и он произносил его только 1 раз в год. В V в до н.э. иудеи перестали произносить имя Бога, и предположительно оно было утрачено.
Существуют разные варианты имени Бога:
Вопрос №16. Комментаторская культура иудаизма. Еврейская философия в средние века. Каббала.
Истоком появления КОММЕНТАТОРСКОЙ КУЛЬТУРЫ ИУДАИЗМА является Талмуд.
Талмуд – священное предание иудаизма – комментарий к писанию (Торе). Это свод законов, которые сложно систематизировать. В XII в кодификацию осуществлял Маймонид - самый знаменитый иудейский философ Средневековья.
Талмуд разрабатывает технику филологического и логического толкования текста.
Были созданы 32 приема комментирования текста, одни приемы направлены на содержание, другие – на форму. Самый знаменитый комментатор – Раши, был признан величайшим еврейским учителем Средневековья, создал книгу-комментарий к Торе. Была напечатана на европейском языке в 1475 г, т.е. раньше самой Торы.
Тора – это священное писание иудаизма (слово Бога, обращенное к человеку через пророков, его законы), главный документ иудаизма, письменный закон, ключевой текст. Включает в себя Пятикнижие Моисеева (первые 5 книг Ветхого Завета – «Танаха» и Декалог – 10 заповедей).
Последователями Раши были его 2 затя и 3 внука, и результатом их деятельности стал собственный комментарий, созданный в XII в – Тосафот. Это комментарий к Талмуду.
Далее появляется комментарий, кодифицированный в XIII в – Мидраш – это разъяснение стихов, слов и даже букв Торы.
Обычно тексты Торы и Талмуда публикуются со всеми 3 комментариями:
ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА
Стоит сказать, что большое влияние на еврейскую философию в Средневековье оказала философия Аристотеля. На основе его трудов выдающийся еврейский философ Ибн Гебероль (Авицебронн), живший в XI в, создал теорию эманации – это одна из возможных форм объяснения мирового процесса. Противоположна эволюции. Эта теория предполагает идею совершенства в самом начале, а сам процесс рассматривается как постепенное ухудшение. Кроме этого, в XII в Моисей Бен-Маймун пытался объяснить философия Каббалы с точки зрения философии Аристотеля.
Каббала – это философское изотерическое учение, возникшее в XII веке и распространившееся в XVI, у которого много почитателей и последователей (в XX веке даже появился Центр изучения Каббалы). В теории Каббалу может читать каждый, но иудеи считают, что ее истинный смысл поймет только исповедующий иудаизм, также, по мнению иудеев, Каббалу следует читать после 40 лет и только женатым мужчинам. В основе учения лежит осмысление Творца и Творения, смысла существования, природы человека и т.д. Считается, что Каббала написана Авраамом (XVI – XVII вв до н.э.), но существуют и другие датировки, например, II в н.э. – автор Рабби Акива, а скептически настроенные учены предполагают и XVI в н.э.
Упоминается специфическое понятие – Сфирот, с помощью которого Бог творит Мир, также известно как Древо Жизни. Сфирот делится на 3 колонки:
От Древа Жизни исходит 22 линии, которые подписаны по количеству букв еврейского алфавита. Таким образом, Бог творил мир с помощью букв еврейского алфавита – это предает Сфироту созидательную функцию.
Согласно Каббале, душа воплощается в материальном мире много раз до тех пор, пока не выполнит свою функцию. Значит, здесь присутствует идея перерождения. Таким образом, душа перестает обретать материальные воплощения с выполнением своих функций. Если душа все-таки не принимает материальное воплощение, то она отправляется в Гмартикум (аналог Нирваны) – это конечное исправление души.
Вопрос №17. Христианство как мировая религия. История христианства.
Мировая религия. 1,5 млрд. последователей. Пересекается с иудаизмом и зороастризмом (где?). В отличие от иудаизма, в центре фигура Бога-человека. Возникает в I в. н.э.
313 г. – Миланский эдикт Константина. Равноправие христианства с другими религиями.
381 г. – Эфесский вселенский собор. Христианство – официальная религия Империи.
Евангелие составлено ко II в.н.э.
1-й раскол произошел в 395г. В связи с разделом империи.
1054 – великий раскол.
XVI век – Реформация. Протестантизм Антикатолическое движение. Перевод Библии.
XX век – Всемирный совет церквей.
На протяжении всего Средневековья шла упорная борьба пап с императорами. Кульминация – Иннокентий III. Каносса.
XV век – ослабление позиций церкви. Захват Рима Карлом V.
Вопрос №18. Основы христианского вероучения. Структура Откровения.
Ветхий Завет
Новый Завет
В христианстве бог выступает в трех ипостасиях – бог-отец, бог-сын, святой дух.
Бог сын приближен к людям. Посредники между Иисусом Христом и людьми – это ученики Христа – апостолы. 4 евангелиста: Марк, Матвей, Лука, Иоанн.
Три больших группы
1. Ветхий завет – первая часть откровения. Речь бога отца. Адаптируется под христианство.
2. Нагорная проповедь.
3. Третья часть Евангелия (евангелия - благая весть)
Новый завет – важнейшая книга христианства
Канонизация христианских текстов.
Для христианства характерна телеология (представление о цели бытия). Христианство финалистично. Рубеж – второе Пришествие. Главная особенность христианства – неизменность догматов учения, их преемственность. Христианство подчеркивает, что аскетизм, любые ограничения желаний и страстей ведут к очищению.
Библейские новозаветные тексты – Священное Писание.
Толкования и неканоничные тексты – Предание.
Католичество – Предание
Протестантизм – Писание.
Структура Откровения
Откровение Бога, начатое в Ветхом Завете, завершается в Новом Завете. Оно имеет ступенчатый, или многоуровневый характер, по своей коммуникативной структуре напоминающий "рассказ в рассказе", включающий "еще один рассказ" и включенный "в еще один рассказ". При этом слова послание, слово, речь, весть, беседа, притча, проповедь в Писании заведомо многосмысленны, а границы между "рассказом" и "обрамляющим его рассказом" подчеркнуто сняты.
Коммуникативная триада "участников общения" (Бог – Посланник Бога – Люди), к которым обращено Откровение Бога, в Новом Завете осложняется. Каждый "участник общения" предстает в нескольких образах.
С одной стороны, Бог – это не только Иегова, Бог-Отец, но и Бог-Сын, он же – воплощенное Слово Бога, и кроме того Бог-Святой Дух (могущий выступать в разном телесном образе, например в образе голубя при крещении Иисуса или огненных языков, сошедших на апостолов в день Пятидесятницы).
С другой стороны, функции посланничества, посредничества между Богом и людьми в Новом Завете осуществляются также в нескольких плоскостях. Во-первых, Посланником предстает сам Бог, т.е. Сын Бога и воплощенное Слово Бога. Однако, и это характерно для гуманистического пафоса Нового Завета, сынами Отца вашего Небесного Иисус призывает стать и своих слушателей. Во-вторых, посредниками между Христом и людьми являются те его 12 учеников, которых Иисус избрал и назвал апостолами, в их числе евангелисты Матфей и Иоанн, а затем и другие ученики, и в том числе те ученики учеников, которые уже сами не видели Христа (в их числе евангелисты Марк и Лука).
* Распространенное в библеистике мнение, но не общепризнанное.
Закономерно, что и третий "участник" в передаче-приеме Откровения – люди – уже не так однозначно монолитен, как богоизбранный народ Ветхого Завета. В евангелиях это жители Галилеи, Каны, Иерусалима, мужчины и женщины, у них есть имена, у них разный возраст, занятия... Они в разной степени тверды в вере и верны Учителю: они "всего лишь" люди, не пророки... Но среди них Иисус находит любимых учеников, способных продолжать благую весть Учителя.
Чтобы представить структуру Откровения в христианстве, попробуем ответить на три вопроса.
Что составляет п р я м у ю р е ч ь Бога-Отца в христианском Писании? Во-первых, это Откровение, наследуемое христианством из Ветхого Завета: Завет Божий с Ноем (Быт 9, 1-17), Завет с Авраамом (Быт 15), обращение к Иакову (Быт 32, 29), Десять заповедей и законы, данные Моисею на горе Синай. Во-вторых, согласно Новому Завету, Словом Бога, посланным людям, является Сын Божий Иисус Христос: Он есть Слово, ставшее плотию. В этом заключается последняя тайна Слова Божия и тайна Иисуса Христа, раскрытая евангелистом Иоанном: "Имя Ему: Слово Божие" (Откр 19, 13). Будучи Словом, Иисус существовал предвечно в Боге и он сам был Бог, через которого все начало быть: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог <...> Все чрез него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть" (Ин 1, 1, 3). Согласно христианскому богословию, "любовь Отца, засвидетельствованная людям посланием Его Сына, есть главное Откровение, принесенное Иисусом". Что составляет п р я м у ю р е ч ь Иисуса Христа? Во-первых, наставления и притчи "Нагорной проповеди" (Мф 5-7, Лк 6, 20-49), которая дополняет ветхозаветные Десять Заповедей (т.е. веропослушание и верность Закону) заповедями любви, кротости и смирения, составляющими этический идеал христианства. Во-вторых, другие евангельские притчи (помимо тех, которые включены в "Нагорную проповедь"), речи и высказывания Иисуса, в ряду которых иногда выделяют как определенное целое его "Прощальные речи и молитвы". Что означает в Новом Завете слово Евангелие (греч. euangelion – благая, радостная весть; благовествование) ? Во-первых, это слово входит в название четырех канонических Евангелий (четыре первые книги Нового Завета): "Евангелие от Матфея", "Евангелие от Марка", "Евангелие от Луки" и "Евангелие от Иоанна". Следовательно, в этих контекстах Евангелие – это повествование приверженцев Христа о земной жизни и смерти Учителя. Во-вторых, в новозаветном "Послании к Римлянам апостола Павла"."благовествованием Христовым" названо обращение к людям самого Христа и христианское учение в целом. "В нем открывается правда Божия от веры в веру" (Рим 1, 17). В-третьих, поскольку предметом, о котором рассказывается во всех четырех Евангелиях, является С л о в о Б о ж и е (Иисус Христос), то Евангелия представляют собой определенную форму Откровения Бога.
Таким образом, "отдельные" Откровения, запечатленные в Евангелиях, включаются в Откровение как бы более высокого порядка (в композиционном плане) – в "благовествование Христово" – и отображаются в нем, как в зеркале. Но затем все они становятся частью еще более широкого или общего христианского Откровения, объединяющего Откровения Ветхого и Нового Заветов.
Вопрос №19. Святые отцы церкви и патристика.
Патристика – теология отцов церкви. Отцы церкви – духовные лидеры христианства до VII века.
Христианство – мощный генератор богословского учения. Развитая традиция теологии и толкования текстов объясняется необходимостью борьбы за становление Церкви в условиях распада Империи и обилия различных религиозных культов и ересей.
· Тертуллиан. Пресвитер карфагенский. Сформулировал идею троицы, определил 7 смертных грехов.
· Ориген (185-254). Доказывал неизбежность полного спасения и единства с Богом – теория апокатастасиса. Объявлен еретиком в IV в.
· Св. Августин – онтологическое доказательство бытия. Начало религиозной нетерпимости.
· Папа Григорий I Великий. (540 – 604 гг.). Светский и духовный организатор, усиление роли церкви.
Те вероучительные положения, которые признаются Вселенскими Соборами, как обязательные, получили статус догматов, а их систематическое изложение составило догматическое богословие.
В развитии патристики выделяются две основные линии:
1. Кодификация христианского учения. Символ веры. Церковные правила. Толкование уже прежде созданного.
2. Создание новых христианских текстов.
Согласно христианской библеистике, Новый Завет (собственно христианскую часть Священного Писания) написали четыре евангелиста (Матфей, Марк, Лука и Иоанн) и апостолы Иаков, Иоанн, Иуда и Павел, т. е. восемь человек (апостол Иоанн Богослов, автор двух «Посланий» и «Откровения», и автор «Евангелия от Иоанна» – одно и то же лицо). В иерархии христианских авторитетов авторы Нового Завета занимают вершинное место, при этом, если речь заходит об апостолах и евангелистах, апостолы называются первыми – они почитались выше евангелистов, поскольку апостолы были прямыми учениками и посланниками Иисуса Христа и знали его лично. Они точнее всех могли передать то, чему учил Христос.
Но христианство ширилось по городам и странам, постепенно превращаясь из гонимой секты в государственную религию, христианская церковь строилась и крепла, учение интенсивно и разнонаправленно развивалось. Ссылку ipse dixit – «сам сказал» – следовало распространить от апостолов и на новых авторов. Их стали называть отцами церкви или святыми отцами церкви, а их труды – святоотеческими творениями, или патристикой (лат. раter – отец). Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения
Вопрос №20. Христианская богословская мысль и догматическое богословие.
В христианстве богословская теория была разработана в существенно большей мере, чем в других теистических религиях (иудаизме и исламе). В силу географических условий, христианство распространялось в тех землях и странах, где шли процессы активного усвоения и развития логико-философских и юридических традиций европейской античности. Достижения античной мысли оказали определяющее воздействие на христианское богословие – на его темы, методы, стилистику.
Дополнительным фактором развития богословия в раннем христианстве стала борьба с ересями – страстная полемика, упорная и вместе с тем, в первые христианские века еще относительно мирная. Проблематика и тематические границы христианской теологии были определены отцами церкви.
• Св. Ириней - первым богослов после апостолов (христианская церковь называет). Его главный труд, широко известный под заглавием «Против ересей», содержал развернутую полемику с гностицизмом и демонстрировал методы ученой защиты веры: философию, диалектику, обильное цитирование.
• Тертуллиан (160–220) первым сформулировал принцип триединства Бога и ввел понятие лиц («ипостасей») Троицы, решил вопрос о соотношении веры и разума. Первым определил, что такое семь смертных грехов.
• Ориген (185–253 или 254). Его вклад в умозрительное учение связан с разработкой христосологии (учение о природе Христа) и учения о спасении. Ориген доказывал неизбежность полного спасения, слияния с Богом всех душ и временности адских мук. В его сочинении о природе Христа впервые встречается термин богочеловек.
• Св. Августин, епископ Гиппонский (354–430), разработал онтологическое доказательство бытия Бога; концепцию веры как предпосылки всякого знания; учение о грехе и благодати; впервые поставил так называемые антропологические вопросы христианства (отношение человека к Богу; взаимоотношения церкви и государства). Августин сформулировал то добавление к Символу веры, которое отличает католическую версию Символа от православной (так называемое филиокве). С именем Августина связывают начало религиозной нетерпимости в христианстве.
• Папа Григорий Великий (ок. 540–604) - с его именем связано учение о чистилище .
• Св. Иоанн Дамаскин (ок. 615–753), завершитель патристики, византийский философ и поэт, впервые составил систематическое и полное богословие под заглавием «Источник знания».
Однако уже в раннем христианстве стремительное развитие богословия встречается с внутриконфессиональными ограничениями и запретами. Богословские поиски и разномыслие допускались, но только до тех пор, пока они не противоречили Писанию и авторитетам отцов церкви. Было решено ранжировать богословское знание по степени общеобязательности тех или иных его компонентов. Те вероучительные положения, суждения или мнения, которые были признаны Вселенскими соборами в качестве общеобязательных христианских истин, получили статус догматов, их систематическое изложение и обоснование составило предмет специальной богословской дисциплины – догматического богословия. Краткий свод основных догматов составляет Символ веры – тот главный текст, повторяя который, верующие свидетельствуют о своей христианской вере.За пределами догматического богословия находятся так называемые богословские мнения. Это частные, личные суждения, высказываемые отцами церкви или богословами позднего времени.
Коммуникативный смысл категории догматов состоял в том, чтобы создать и внести в традицию еще один информационный «консервант» (наряду с такими регуляторами, как принцип «ipse dixit» и религиозный канон), призванный обеспечить стабильность и преемственность религиозной коммуникации.
Вопрос №21.Христианский символ веры. Главные понятия христианства (Десять Божьих заповедей, Две заповеди любви, Семь святых таинств, Семь смертных грехов).
Си́мвол ве́ры — система основополагающих догматов вероучения.
В христианстве под символами веры традиционно понимали краткое изложение догматов церкви.
Некоторые богословы обособляют собственно «символы веры» от «соборных вероизложений», то есть от изложений христианского вероучения в деяниях Вселенских соборов, или отличают, кроме того, «исповедания веры», изданные отдельными лицами. Символы веры всегда отличаются краткостью; они только излагают в аподиктической форме простых предложений или неоспариваемых фактов главные догматические положения, без доказательств, как предмет для восприятия верою.
Десять заповедей— предписания, десять основных законов, которые, согласно Пятикнижию, были даны самим Богом.
Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмый — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмый почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.
Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
Не убивай.
Не прелюбодействуй.
Не кради.
Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.
Заповеди любви — две заповеди, изложенные Иисусом Христом в Новом Завете.
Новый Завет рассказывает, как законник-фарисей спросил Христа: «Какая первая из всех заповедей?», на что получил ответ от него: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.»
И заповедь любви к Богу, и заповедь любви к ближнему присутствуют еще вПятикнижии Моисеевом. Так, любовь к Богу заповедуется во Второзаконии: «и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими.» а любовь к ближнему предписывается вЛевите. Относительно единоплеменников — как ограничение талиона: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближнего твоего, как самого себя», а в отношении чужаков как заповедь дружелюбия: «Когда поселится пришлец в земле вашей, не притесняйте его. Пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской»
Та́инство— по учению христианской церкви есть священнодействия (богоучреждённое священное действие), в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая благодать Божия
Крещение — погружение крещаемого в воду или обливание его водой, совершаемое над человеком в знак приобщения его к Церкви и очищающее от грехов;
Миропомазание (конфирмация) — освящение человека путем смазывания его ароматической смесью (миро), заменило наложение рук архиереем на головы верующих по мере роста численности христианских общин;
Евхаристия (причащение), при совершении которого верующие, согласно христианскому вероучению, приобщаются к Христу (в Православной церкви и миряне, и духовенство причащаются Телом и Кровью, в Католической: духовенство — всегда Телом и Кровью; миряне, либо Телом и Кровью, либо только Телом);
Исповедь (покаяние) — раскрытие верующим своих грехов Богу в присутствии священника и получение «отпущения грехов» от имени Христа;
Брак (венчание)
Елеосвящение (соборование) больного (согласно православному учению, больному прощаются грехи, которые он забыл или не успел исповедать);
Священство (рукоположение) — посвящение в священнослужители, совершаемое епископом.
Семь грехов:
Вопрос №22.Суть и значение катехизиса. Служебник, Типикон, Минеи, Требник.
Катехизис от греч. «устно наставлять, учить, оглашать»
В раннем христианстве катехизис – устное наставление тем, кто готовился принять крещение, краткое изложение основ христианского вероисповедания. Изначально составлялся в свободной форме, затем в вопросно-ответной.
Составитель- Мартин Лютер (520)
1562г. – 1-й восточно-славянский катехизис. Сост. Симон Будный (белорус)
1627г. – 1-й православный катехизис. Сост. Лаврентий Зизаний.
Позднее в православии 2 катехизиса:
1640г. – Пётр Могила
1823г. – Митрополит Филарет (существовал до 20в.)
Христианские религиозные книги:
Литургия(греч.-служба, служение) – богослужение, во время кот. произн. молитвы; зависит от времени года, времени суток и места в пасхальном цикле.
Служебник – содержит церковный календарь, перечень песнопений и молитв, соотв. Каждому конкретному дню.
Типикон (греч. – устав)– содержатся правила о службах, правила постов, монастырского общежития и т.д.
Минеи – доп. тексты, расположенные в календарном порядке, где указывается в каой день кого поминать, какой день кому посвящен. Также во время литургии зачитывались заметки из нового завета за искл. Апокалипсиса (т.к. мрачный характер), из Ветхого завета (чаще псалтырь150,( 151) канонических псалмов.)
Тре́бник - православная богослужебная книга, содержащая тексты церковных служб и изложение порядка совершения треб — частных молитв и церковных обрядов, совершающихся по требованию отдельных верующих (молебны, панихиды, крестины и т. п.).
Впорос №23.«Нагорная проповедь» и раннехристианская гомилия.
Наго́рная про́поведь — собрание изречений Иисуса Христа в евангелии от Матфея, преимущественно отражающие моральное учение Христа. В главах с 5 по 7 евангелия от Матфея повествуется о том, что Иисус произнёс эту проповедь (около 30 года н. э.) на склоне горы своим ученикам и толпе людей. Матфей делит учение Иисуса на 5 частей, Нагорная проповедь из них первая. Другие касаются учеников Христа, церкви, Царствия Небесного, а также жёсткое осуждение книжников и фарисеев.
Считается, что Иисус произнес свое учение на горе. В Галилеи нет настоящих гор, есть несколько холмов. Согласно древнему византийскому преданию, это была гора Карней Хиттин (букв. «Рога Хиттина», поскольку она имеет две вершины). Во времена Наполеона некоторые полагали, что гора Блаженств — это гора Арбель, расположенная на западном берегу Галилейского озера, южнее Капернаума. С середины XX века, после постройки на вершине горы Нахума, в непосредственной близости от Табхи, католического храма, посвященного Заповедям Блаженства, именно она стала известна как гора Блаженств.
Гора Блаженств-здесь были произнесены заповеди блаженства:
1)Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2)Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3) Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4)Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5)Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6)Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7) Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8)Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9)Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
Заповеди горя:
1)Горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение.
2)Горе вам, пресыщенные ныне.
3)Горе вам, смеющиеся ныне.
4)Горе вам, когда люди будут говорить о вас хорошо.
Притча о соли и свете:
"Вы-соль земли".
"Вы-свет мира".
Не судите, да не судимы будете.
Не делайте, как делают лицемеры.
Текст молитвы отче наш.
Существует несколько принципов толкования нагорной проповеди:
1.Буквальное (все нужно исполнять, как сказано).
2.Гиперболическое (не обязательно полностью следовать, т.к. используется гипербола).
3.Метод основных принципов (Иисус Христос дает не правило жизни, а лишь основные принципы).
4.Двойственное толкование (общие положения и частные случаи: 1) используют все; 2) только для священников и монахов).
5."Два мира" (М.Лютер)
(считает, что существенное разделение на духовное и материальное: нагорная проповедь относится только к духовному миру).
6." Не что делаешь, а как делаешь".
7. Толкование временной этики ( Иисус Христос не интересуется жизнью в материальном мире).
Ранняя христианская проповедь.
Omilia-гомилия.
Гомилетика-правило составления проповеди, наука о церковном красноречии. Изначально христианская проповедь была свободной, потом появилась тематическая проповедь. К тематическая проповеди готовились заранее, публиковались. Т.к. Проповедь-ответственное дело, к проповедничеству допускались не все. В католичестве и православии-тематическая проповедь. В протестантизме-свободная проповедь.
Гоми́лия (греч. ὁμιλία — «общество, общение, беседа», от ὁμός — «равный, подобный» и ἴλη — «группа, небольшое общество») — аналитико-экзегетическая форма проповеди, содержащая истолкование прочитанных мест Cвященного Писания. Является наиболее древней формой проповеди, введена в употребление Оригеном; древнейшая сохранившаяся гомилия принадлежит Клименту, епископу римскому. Беседы встречаются в гомилетическом наследии большинства как восточных, так и западных Отцов Церкви.
Истоки подобной «беседы» восходят к ветхозаветному субботнему богослужению, содержавшему как обязательный элемент чтение и истолкование прочитанных отрывков. В такой форме гомилия практиковалась Иисусом и апостолом Павлом.
Вопрос №24.Догмат о святой Троице и «арианская ересь».
Тро́ица — богословский термин, отражающий христианское учение о Триипостасности Бога. Впервые термин Троица засвидетельствован у Феофила Антиохийского (II век):
Никео-Цареградский Символ веры, представляющий собой догмат о Пресвятой Троице, занимает центральное место в богослужебной практике многих христианских церквей и является основой христианского вероучения. Согласно ему:
• Бог Отец является творцом всего сущего (видимого и невидимого)
• Бог Сын предвечно рождается от Бога Отца
• Бог Святой Дух предвечно исходит от Бога Отца
По учению церкви, Бог, единый в трёх лицах, является бестелесным невидимым духом , живым, вечным, вездесущим и всеблагим. Его невозможно видеть, поскольку Бог не имеет в себе такого, из чего состоит видимый мир.
Ариа́нство — одно из учений в христианстве в IV—VI веках н. э., утверждавшее сотворённую природу Бога-Сына. Получило название по имени его основателя — александрийского священника Ария (др.-греч. Ἄρειος, ум. в 336).
Арианство возникло и, первоначально распространившись в восточных провинциях поздней Римской империи, стало государственной версией христианства при преемниках Константина и до окончания правления Валента II и, затем, государственной религией германских государств вплоть до VI века.
Со времени воцарения императора Константина Великого гонения на христиан прекратились, вера православная бьла объявлена господствующей.
В то время в Церкви Христовой появился еретик Арий.
Ересь Ария - лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение.
И по сей день враги христианства, взяв за основу ересь Ария и дав ей другое название, смущают умы и вводят в соблазн многих людей. На I Вселенском Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Афанасий Великий, Спиридон Тримифунтский, Николай Чудотворец и др. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину – догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
Вопрос №25. Особенности вероучения и культа католицизма. (РАДУГИН)
Христианство никогда не представляло собой единого течения. С самого начала формирования, в нем существовали различные направления и ответвления. Наиболее крупной, самой массовой разновидностью христианства является католицизм. Согласно данным ООН приверженцами католицизма в 90-х годах XX века было около 900 млн. человек, что составляет это более 18 % всех жителей нашей планеты. Католицизм распространен в Западной, юго-восточной и Центральной Европе (в таких странах как: Испания, Италия, Португалия, Франция, Бельгия, Австрия, Германия, Польша, Литва, Чехия, Словакия, Венгрия, часть Украины и Белоруссии).
90 % населения Латинской Америки - католики, а также около трети населения Африки.
Католицизм разделяет с православием основные положения вероучения и культа. В основе вероучения католицизма лежит общехристианский символ веры, «Кредо», включающий в себя 12 догматов и семь таинств. «Кредо» утверждает, что только в церкви и через церковь возможно спасение. Однако этот символ веры в католицизме имеет свои отличия.
Историческое происхождение особенностей католицизма.
Православие принимает решения только первых семи Вселенских соборов. Католицизм продолжал развивать свою догматику на последующих соборах. Поэтому основу вероучения католицизма составляет не только Священное Писание, но и Священное Предание, а также официальные документы главы католической церкви — Римского папы. Уже в 589 г. на Толедском соборе католическая церковь вносит дополнение к символу веры в виде догмата о филиокве (буквально, и от сына). В этом догмате дается своя оригинальная трактовка взаимоотношения лиц Божественной троицы. В католичестве Святой Дух находится в подчиненном положении от Бога-Отца и Бога-Сына (и вдобавок Бог-Отец породил Бога-Сына)
Католическая церковь сформулировала догмат о чистилище — промежуточном между адом и раем месте. Согласно католическому вероучению, в чистилище пребывают души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами. Они горят там в очищающем огне. Католические теологи этот огонь понимают по-разному. Одни трактует его как символ, и видят в нем муки совести и раскаяния, другие признают реальность этого огня. Догмат о чистилище был принят Флорентийским собором в 1439 г. и подтвержден Тридентским собором в 1562 г.
С точки зрения католицизма, судьба души в чистилище может быть облегчена и срок пребывания ее там сокращен «добрыми делами». Эти «добрые дела» в память умершего могут совершать оставшиеся на Земле родные и близкие. Под «добрыми делами» в данном случае понимаются молитвы, богослужения в память об умершем человеке, а также пожертвования в пользу церкви. С этим догматом тесно связано учение о запасе добрых дел. Согласно этому учению, провозглашенному папой Климентом I (1349) и подтвержденному Тридентским и I Ватиканским соборами (1870), церковь располагает запасом «сверхдолжных дел». Этот запас накопился у церкви за счет деятельности Иисуса Христа, Богоматери и святых Римской католической церкви. Церковь как мистическое Тело Иисуса Христа, его наместник на Земле распоряжается этим запасом по своему усмотрению и распределяет их среди тех, кто в них нуждается.
На основе этого учения в Средние века, вплоть до XIX века, широкое распространение в католицизме получила практика продажи индульгенций. Индульгенция (в переводе с лат. милость) — это папская грамота, свидетельствующая об отпущении грехов. Индульгенцию можно было купить за деньги. С этой целью руководство церкви разработало таблицы, в которых каждая форма греха имела свой денежный эквивалент. Совершив грех, состоятельный человек приобретал индульгенцию и тем самым получал отпущение грехов. Все грехи, за исключением так называемых «смертных грехов», можно было легко искупить за деньги. Правом распределения «сверхдолжных» дел, распределения благодати, отпущения грехов пользуются все священники. И это обусловливает их привилегированное положение среди верующих.
Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы — Матери Иисуса Христа — Девы Марии. Чтобы отметить ее особую и исключительную роль среди людей в 1854 году папа Пий I провозгласил догмат о непорочном зачатии Девы Марии. «Все верующие, - писал Папа, - должны глубоко и постоянно верить и исповедовать, что Пресвятая Дева с первой минуты ее зачатия была ограждена от первородного греха благодаря особой милости всемогущего Бога, проявленной ради заслуги Иисуса — Спасителя рода человеческого» В продолжении этой традиции в 1950 году папа Пий XII утвердил догмат о телесном вознесении Богоматери, в соответствии с которым Пресвятая Богородица после окончания ее земного пути была взята на небо «с душой и телом для Славы Небесной».
Одной из специфических особенностей католицизма является учение о главенстве папы Римского над всеми христианами. Это учение связано с претензией католицизма быть единственным, истинным и полным воплощением христианства. Термин «католический» — производное от греческого katholikos — всеобщий, вселенский. Глава католической церкви Папа Римский — провозглашается наместником Христа на земле, преемником апостола Петра, который по христианскому преданию был первым римским епископом. В развитие этих претензий на I Ватиканском соборе (1870 г.) был принят догмат о непогрешимости Папы Римского. Согласно этому догмату, Папа Римский выступая официально (ex kathedra) по вопросам веры и морали, непогрешим. Иначе говоря, во всех официальных документах, публичных выступлениях устами Папы говорит сам Бог.
Важное отличие католицизма от православия состоит в социальном положении священников. В православии духовенство делится на две категории: черное и белое. Черное духовенство — это монахи. Белое — священнослужители, которые не принимали обета безбрачия. Высшими должностными лицами в православии, начиная с епископов, могут быть только монахи. Приходские священники, как правило, относятся к белому духовенству. В католицизме же, начиная с XI века, действует целибат — обязательное безбрачие духовенства. В католической церкви все священники принадлежат одному из монашеских орденов. Члены каждого ордена носят специальную одежду, которая позволяет их отличать их друг от друга.
Своеобразие католицизма проявляется не только в вероучении, но и культовой деятельности, в том числе и в совершении семи таинств. Так, например, таинство крещения производится путем обливания водой или погружения в воду. Таинство миропомазания в католицизме называется конфирмацией. Если у православных это таинство совершается вскоре после рождения, то в католицизме конфирмация совершается над детьми и подростками в возрасте 7— 12 лет. Таинство причащения (евхаристии у православных) совершается на квасном тесте. Православная просфора представляет собой маленькую булочку. В католицизме же просфора печется из пресного теста в виде маленького блинчика.
Различается и процесс богослужения. В православном храме богослужение совершается стоя или верующие могут стоять на коленях. В католическом храме верующие сидят во время богослужения и стают только при пении определенных молитв. В православном храме в процессе богослужения в виде музыкального оформления звучит только человеческий голос: поет священник, дьякон, хор и верующие. В католическом храме присутствует инструментальное сопровождение: звучит орган или фисгармония. Отсюда можно сделать вывод, что католическая месса носит более пышный, праздничный характер, в которой используются все виды искусства для воздействия на сознание и чувства верующих.
Канонических правил, строго различающих внешний вид и убранство храмов, в православии и католицизме не существует. Однако в православном храме преобладают живописные произведения — иконы. Святое место — алтарь отгорожено от основного зала специальным сооружением — иконостасом. В католическом храме алтарь открыт для всех взоров и совершающееся там таинство причащения священников видят все люди. Преобладающим же культовым элементом в католическом храме являются скульптурные изображения Иисуса Христа, Богородицы, святых. Однако во всех католических храмах на стенах развешаны четырнадцать икон, изображающих различные этапы «Крестного пути Господня».
Вопрос №26. Римско-католическая церковь. (Яблоков)
Международный центр римско-католической церкви и резиденция папы находится в Ватикане. Государство Ватикан. Через посредство римской курии - центрального административного аппарата - папа руководит церковными и мирскими организациями, действующими в большинстве стран мира. Римская курия включает государственный секретариат, 9 конгрегации (курирующих различные направления деятельности церкви), 12 советов, 3 трибунала и 3 канцелярии. По решению II Ватиканского собора при папе действует с совещательным голосом церковный синод, созываемый один раз в три года. В его состав входят патриархи и митрополиты восточных католических церквей, представители национальных епископских конференций, монашеских орденов, лица, персонально назначаемые папой. В католической церкви насчитывается свыше 400 тыс. священников. К числу особых обязанностей католического духовенства относится соблюдение безбрачия (целибат). Важные позиции в католической церкви принадлежат монашеству, (конгрегации и братства). В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов. Монашеские объединения специализируются на миссионерской деятельности и благотворительности. Наиболее влиятельными монашескими орденами являются орден доминиканцев, францисканцев и особенно орден иезуитов. Создаются также особые объединения священников и мирян. К самому многочисленному и могущественному из них принадлежит "Opus Dei" ("Божье дело"), насчитывающее 72 тыс. членов в 87 странах мира. Его последователи преподают в 475 университетах мира, занимают ключевые посты в правительственных учреждениях и средствах информации. Попытки активного приспособления вероучительного комплекса, культа, церковных структур к современному миру нашли свое выражение в обновленческом движении (аджорнаменто). Эти проблемы обсуждались на II Ватиканском соборе, сессии которого проходили с 1962 по 1965 год. После долгих дискуссий на нем были приняты 16 документов по различным теологическим и социальным вопросам. Соборная конституция по литургии включает многие положения, направленные на упрощение обрядов и богослужения, приспособление их к конкретным условиям. Допускается сочетание латинского богослужения с местными обычаями, особенно в азиатских и африканских странах. При отправлении обрядов используются местные разговорные языки, национальная музыка. Указывается на необходимость сочетания священной традиции и современных форм культуры, использование хорового пения, полифонической музыки, народных мелодий. Иоанн Павел II провозгласил укрепление авторитета католического вероучения и культа одной из главных задач своего понтификата. Ряд его энциклик посвящен актуализации в современном мире трех ипостасей Бога. Так, образ Бога Сына - основная тема энциклики "Redemtor hominis" ("Искупитель человека"). В ней Иисус Христос изображается центром Космоса и истории, эталоном человека. Энциклика( послание папы римского, обращенное ко всем католикам и посвященное вопросам веры, социально-политическим проблемам. Получает название по первым словам текста) "Dives in misericordia" ("Богатей в милосердии") посвящена в основном первому лицу Святой Троицы - Богу Отцу, сущность которого раскрывается через милосердие и спасение, через религиозную веру, даруемые человеку. Третьей ипостаси – Святому Духу - отводится особая роль в энциклике "Dominion et vivificantem" ("Господь и животворящий"). В ней утверждается, что при всех достижениях человеческой цивилизации, развитии науки и техники мир оказался на грани катастрофы. Спастись от нее поможет Святой Дух, обращение к которому трактуется как поиск высшей духовности. Духовенство, руководители орденов и светских католических организаций ищут новые формы пробуждения интереса к религии всех слоев населения, особенно молодежи. Расширяется сеть духовных центров, действующих главным образом при учебных заведениях, монастырях. Наряду с проповедями и молебнами в таких центрах проводятся дискуссии по проблемам "отцов и детей", выступают церковные ансамбли. Разрабатываются методики религиозного воспитания, учитывающие возрастные особенности различных груш молодежи. Большие надежды церковь связывает с обновлением катехизисов - книг, содержащих (в форме вопросов и ответов) изложение основных положений христианской веры и морали. К составлению катехизисов привлекаются авторитетные педагоги, психологи, лингвисты. В настоящее время в различных странах мира преподаванием катехизисов (катехизацией) заняты свыше 300 тыс. человек. В последние годы среди катехизаторов увеличилась доля церковных активистов-мирян, действующих в тесном контакте с приходскими священниками. Широкое распространение получили радикальные модернистские течения. Их представители выступают за более тесный диалог церкви и мира, которьй, по их мнению, может оказаться продуктивным при условии глубокого преобразования организационных основ католицизма. Церковь –это не учреждение, а община верующих, братьев и сестер, живущих в духе истинной религии(Г. Кюнг). Выдвигаемые Г. Кюнгом идеи радикального обновления вероучения и культовой практики были осуждены Ватиканом как несовместимые с основами католической догматики. Вместе с тем в католицизме сохраняют влияние консервативно настроенные теологии и духовенство, выступающие против каких-либо нововведений, осуждающие демократизацию культа, обновление социального учения. Архиепископа М. Лефевра в своих проповедях расценивает любые отступления от традиции как святотатство, гибельное для народа. Сторонники архиепископа требуют отмены решений II Ватиканского собора о проведении богослужений на национальных языках. Особенно резко они осуждают диалог с другими религиями, который будто бы приводит к капитуляции католиков перед еретиками. Социальное учение римско-католической церкви представляет собой совокупность общественно-политических, экономических и этических концепций. В современном виде социальное учение католицизма стало формироваться в конце XIX в., и процесс этот продолжается. Специфической особенностью церковной социальной доктрины является не только ее философское, социологическое и этическое обоснование, но и обязательная теологическая аргументация, ссылки на библейские тексты. Проблемы обновления социальной доктрины церкви были наиболее острой темой дискуссий на II Ватиканском соборе. В социальной доктрине католицизма обличаются многочисленные проявления кризиса цивилизации. Говорится о потребительском характере ее ценностных ориентации, распространении эгоизма, равнодушия к страданию и горю других людей. Осуждаются такие явления, как угроза существованию окружающей среды, возрастание опасности самоуничтожения человечества. Выход из кризисного состояния видится в возвращении к христианским ценностям, цивилизации любви. Только религиозная вера, надежда на помощь Бога способны восстановить подлинное достоинство человеческой личности, найти пути устранения в мире зла и несправедливостей. Обновление социального учения католицизма нашло свое выражение в появлении так называемых "социальных теологии", в частности "теологии земных реальностей". В рамках "теологии земных реальностей" оформились отдельные теологические дисциплины. В отличие от традиционной теологии они концентрируют свое внимание не на Боге, а на "божьих вещах", основной своей целью объявляют выделение религиозных аспектов во всех явлениях видимого мира. Отношение к ним римской курии весьма неоднозначно. Такие дисциплины, как "теология освобождения", особенно в ее радикальном латиноамериканском варианте, резко осуждаются Ватиканом, другие - прежде всего "теология труда" и "теология мира" - получают его признание и развитие в папских энцикликах. Католическая церковь оказывает существенное влияние на политическую жизнь многих стран мира. Католицизм располагает широко разветвленной системой самых различных институтов: политических партий, профсоюзов, молодежных, женских организаций. Для проведения в жизнь социального учения активизируется деятельность мирян (светского апостолата). Ставится задача превращения каждого верующего в активного проводника идей христианства в политике, экономике, профессиональной деятельности.
Православное вероучение
Священные книги Главной священной книгой православных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на:
- Ветхий завет - древнееврейские тексты, рассматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа;
- Новый завет - собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагающее суть христианского вероучения.
Ветхий завет состоит из 50 книг, Новый завет - из 27. Исторический язык Ветхого завета - древнееврейский, Нового завета - эллинистический греческий.
Непосредственно за Священным писанием по значимости православная церковь ставит Священное предание. В состав Священного предания входят:
- решения первых семи Вселенских соборов;
- решения Поместных соборов автокефальных церквей, признанных общезначимыми;
- так называемая патристика (святоотеческая литература) - сочинения восточных «отцов церкви», установившие чины, каноны и апостольские правила православия.
Авторитет западных «отцов церкви» в православии признается, но не канонизируется; их сочинения в православное Священное предание не включены.
В Русской церкви в богослужении и молитвословии используется церковнославянский текст Библии, установленный и неизменный с 1751г. В мирском обращении и чтении используется русский текст Библии, впервые полностью изданный в 1876 г. Церковнославянский перевод Библии традиционно приписывается святым братьям Кириллу (Константину) и Мефодию (IX век). Русский перевод выполнялся в 1818 -1875 гг. группой ученых иерархов и богословов (так называемый синодальный перевод). В настоящее время он распространен очень широко.
В тексте православной Библии 39 книг Ветхого завета переведены с древнееврейского языка и считаются каноническими; 10 книг переведены с греческого текста III - II веков до н.э. (так называемой Септуагинты, перевода «70 толковников»), одна книга - с латинского перевода IV века (так называемой Вульгаты). Последние 11 книг считаются неканоническими, но включаются в Библию. Имеется ряд неканонических вставок в канонические книги (особые примечания в тексте Библии). Названные особенности - главное отличие православной Библии от католической, в которой все тексты признаются каноническими. Новый завет един для всех христиан без канонических различий.
Православная церковь в отличие от католической не осуждает самостоятельное чтение Библии, полагая это достойным и богоугодным делом. В то же время она считает такое чтение трудным для неподготовленных людей и потому предостерегает их от попыток толкования священных текстов.
Таинства христианства. Человек, живущий без Бога (или с придуманным, пусть даже внешне очень привлекательным, богом), так или иначе, становится жертвой греха. Человек, нашедший Бога, получает возможность освобождения от греха. Обретая уже здесь, на земле, радость богообщения, человек находит высший смысл жизни, который есть любовь к Богу и людям. Внутреннее содержание православной жизни – общение с Богом. Это и есть собственно сердцевина церковной жизни. Верующий получает благодать, то есть освящающую силу Божию, прежде всего, в таинствах, называемых так не из-за их якобы «секретности», а из-за их принципиальной необъяснимости рациональным человеческим разумом. Важные свойства таинств – их действительность и действенность. Их действенность связана с наличием апостольского преемства. Внешнее выражение таинств христианской церкви имеет аналоги в священнодействиях дохристианской религии (язычества), но приобретает совершенно иной смысл.
Христианство восприняло «формы» языческой религии, поскольку «весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием... Крещение водой, религиозная трапеза, помазание маслом - все эти основоположные религиозные акты церковь не выдумала... все они уже имелись в религиозном обиходе человечества».
В православии основными считаются семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение (евхаристия), священство, брак и елеосвящение (соборование).
1. Крещение - приобщение человека к церкви. Оно совершается посредством троекратного погружения в воду во имя Святой Троицы. В православии крещение совершается как над взрослыми, прошедшими «оглашение» (сознательное принятие веры), так и над младенцами по вере восприемников (крестных родителей).
Православие признает действительным крещение в любой христианской конфессии, совершаемое во имя Святой Троицы.
В отличие от других таинств, оно может совершаться в исключительных случаях (отсутствие священника, болезнь ребенка) любым христианином-мирянином. Но при первой же возможности крещеный таким образом человек и лицо, совершавшее крещение, должны обратиться в храм к священнику, который проверит правильность совершенного обряда и «довершит» его.
2. Миропомазание - обряд, производимый сразу после крещения. Оно совершается посредством помазания частей тела (лба, ладоней, ступней) святым миром - особым ароматическим маслом, освященным Собором епископов. Означает введение в звание мирянина - члена церкви.
3. Покаяние - исповедание грехов перед священником - духовным отцом. В православии покаяние, соединенное с отпущением грехов (исповедь), происходит как по сознательной воле кающегося, так и при отсутствии его воли, например в отношении тяжелобольного в бессознательном состоянии - так называемая «глухая исповедь».
4. Причащение (евхаристия) - приобщение верующего к Христу.
Оно совершается во время главного православного богослужения - литургии - путем употребления небольших порций хлеба и вина, воплощающих тело и кровь Христовы.
Согласно Священному писанию, первую евхаристию совершил сам Христос во время вечерней трапезы накануне своего предания в руки врагов
. Он раздал апостолам хлеб и вино, которые, благословив, назвал своими телом и кровью. По православному вероучению, евхаристия имеет значение бескровной жертвы, как выражение крестной жертвы Спасителя.
5. Священство (посвящение в священнослужители) - выражение апостольского преемства церковной иерархии посредством передачи даров Святого Духа через рукоположение.
Смысл священства - в наделении принявшего возможностью совершения таинств. В православии священство имеет три степени (епископат, пресвитернат, диаконат), составляющие церковную иерархию - клир. Полномочия иерархии включают священство (совершению таинств), пастырство (попечение о духовной жизни членов церкви) и учительство (проповедование Слова Божия).
Епископат обладает всей полнотой тайнодеиствия, включая рукоположение пресвитеров и диаконов. В православных церквах патриархи, митрополиты, все епископы (вне зависимости от различий по власти и по чести), архиепископы равны по благодати, тогда как в католицизме высший епископ (папа Римский) составляет особую высшую степень священства - примас.
Рукоположение епископов осуществляется как старшим епископом любой из православных церквей, так и Собором епископов (архиереев). В отличие от епископов пресвитеры (иереи, протоиереи) обладают ограниченным тайнодействием - правом совершения всех таинств, кроме рукоположения. Диаконы имеют лишь право помогать пресвитерам в тайнодействии.
6. Брак - благодатное освящение союза мужчины и женщины, являющихся членами церкви, для совместной христианской жизни и деторождения. Православная церковь, в отличие от католической, признает возможность де сакрализации таинства брака - его расторжения, но в ограниченных пределах, со многими оговорками и ограничениями (бесплодие любого из супругов, доказанная супружеская измена, совершение тяжкого преступления, отлучение одного из супругов от церкви).
7. Елеосвящение (соборование) - особый обряд, совершаемый над больным или умирающим, сообщающий оздоровление души и придание силы для принятия христианской смерти.
Символическим сакральным жестом, являющимся обязательным атрибутом поведения христианина в храме, во время молитвы и в некоторых бытовых ситуациях, служит крестное знамение. Общеупотребительным оно стало с VII века. Представляет собой движение правой руки в порядке «лоб - середина груди - оба плеча», что символизирует Животворящий Крест и Крест Распятия Христа.
Крестное знамение признается и совершается православными и католиками, но не признается и не совершается протестантами. Крестное знамение в православии совершается тремя сложенными пальцами (символ Святой Троицы) в порядке «справа налево» (у старообрядцев - двумя пальцами в том же порядке). Католики совершают его всеми пальцами открытой ладони в порядке «слева направо». Больные и увечные мoгут совершать крестное знамение любой здоровой рукой.
Помимо основных таинств в православной церкви принят ряд менее значимых тайнодействий, сообщающих благодать Святого Духа, например освящение храма, икон, богослужебных предметов, воды, хлебов, плодов, жилища.
Православие не отвергает действенность таинств, совершаемых в католической церкви как сохранившей апостольское преемство иерархии. Католические клирики при изъявлении ими желания перейти в православие принимаются в существующем сане.
Церковная организация православия
В настоящее время общая численность православных в мире составляет более 220 млн. человек..Согласно православному вероучению Церковь – это не просто собрание любых желающих поговорить или вспомнить об Иисусе Христе. Православная Церковь – это:
1) дом Господень;
2) от Бога единожды установленное и непрерывно существующее вселенское общество верующих во Христа, соединенное словом Божиим, законным священноначалием и таинствами, управляемое Самим Господом и Духом Божиим, для вечной жизни и спасения верных;
3) созданное и неизменно возглавляемое Самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом – средоточием православной веры;
4) Вселенская Православная Церковь – единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь – все входящие в нее Поместные Православные Церкви.
В духовной жизни Русской Православной Церкви, как и во всей Вселенской Православной Церкви, при принятии и утверждении всех решений действует принцип соборности в Духе Святом. В земной Церкви ее Главу – Иисуса Христа, представляет не один «главный епископ» или «папа», а только весь епископат в целом. Любая община православных верующих возглавляется законным священником, а не действует из своих собственных самовольных начал.
В Русской Православной Церкви имеются три степени священства: первая (высшая) – епископы (архиереи), которые преемственно (то есть, законно) от апостолов приняли полноту иерархических даров и полномочий; вторая – священники; третья (низшая) – диаконы.
Все находящиеся на одной ступени священства равны по благодатному дару Божьему, но между ними могут быть различия по чести и административным полномочиям. В этой связи важно, что в православии патриарх, митрополиты, архиепископы, епископы, все священноначалие и все остальные без исключения окормляются каждый своим духовником, который также обязательно имеет своего духовника, и так далее... до всей церковной соборной духовной полноты (возглавляемой Господом Иисусом Христом). Все это духовное окормление осуществляется при строжайшем соблюдении тайны исповеди.
Православные церкви можно встретить: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии.
«Московский Патриархат» – другое официальное наименование Русской Православной Церкви.
Русская Православная Церковь при уважении и соблюдении существующих в каждом государстве законов осуществляет свою деятельность на основе:
а) Священного Писания (письменного слова Божьего) и Священного Предания (живого слова Божьего – жизни и сознания Тела Христова в Духе Святом);
б) канонов и правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов (письменной и устной части Священного Предания);
в) постановлений своих Поместных и Архиерейских Соборов, Священного Синода и Указов Патриарха Московского и всея Руси:
г) Устава Русской Православной Церкви.
В духовной жизни Русской Православной Церкви, как и во всей Вселенской Православной Церкви, действует принцип соборности в Духе Святом при принятии и утверждении всех решений. В практической управленческой и властной деятельности Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру. Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси.
В Русской Православной Церкви действует церковный суд в трех инстанциях: епархиальный суд; общецерковный суд; суд Архиерейского Собора. Должностные лица и сотрудники канонических подразделений, а также клирики и миряне не могут обращаться в органы государственной власти и в гражданский суд по вопросам, относящимся к внутрицерковной жизни, включая каноническое управление, церковное устройство, богослужебную и пастырскую деятельность.
Судебная система в Русской Православной Церкви устанавливается священными канонами, Уставом Русской Православной Церкви и «Положением о церковном суде». Имеется механизм, обеспечивающий единство судебной системы Русской Православной Церкви.
Канонические подразделения Русской Православной Церкви не ведут политической деятельности и не предоставляют свои помещения для проведения политических мероприятий.
В Русской Православной Церкви высшая власть в области вероучения и канонического устроения принадлежит Поместному Собору. Сроки созыва Поместного Собора, количество и состав его участников, повестка дня и иные решения, касающиеся его деятельности, определяются Архиерейским Собором. Механизм и порядок работы Собора определяется Уставом Русской Православной Церкви. Поместный Собор:
а) истолковывает учение Православной Церкви на основе Священного Писания и Священного Предания, сохраняя вероучительное и каноническое единство с Поместными Православными Церквами;
б) решает канонические, богослужебные, пастырские вопросы, обеспечивая единство Русской Православной Церкви, сохранение чистоты православной веры, христианской нравственности и благочестия:
в) утверждает, изменяет, отменяет и разъясняет свои постановления, касающиеся церковной жизни;
г) утверждает постановления Архиерейского Собора, относящиеся к вероучению и каноническому устройству;
д) канонизирует святых;
е) избирает Патриарха Московского и всея Руси и устанавливает процедуру такого избрания;
ж) определяет и корректирует принципы отношений между Церковью и государством;
з) выражает в необходимых случаях озабоченность проблемами современности.
Архиерейский Собор является высшим органом иерархического управления Русской Православной Церкви и состоит из епархиальных архиереев, а также викарных архиереев, возглавляющих Синодальные учреждения и Духовные академии или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами.
Предстоятель Русской Православной Церкви носит титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси». Он имеет первенство чести среди епископата Русской Православной Церкви и подотчетен Поместному и Архиерейскому Соборам. Отношения между Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом, в соответствии с общеправославной традицией, определяются 34-м правилом свв. Апостолов и 9-м правилом Антиохийского Собора.
Священный Синод, возглавляемый Патриархом Московским и всея Руси (Местоблюстителем), является органом управления Русской Православной Церкви в период между Архиерейскими Соборами. Священный Синод состоит из Председателя – Патриарха Московского и всея Руси (Местоблюстителя), семи постоянных и пяти временных членов – епархиальных архиереев.
Старообрядчество
Старообрядчество возникло в результате раскола в Русской православной церкви в XVII в. Поводом послужили ряд реформ, проведенных патриархом Никон, последствием которых явился раскол в Русской православной церкви (и как раз возникновение старообрядчества). Изменения касались некоторых грамматических и культовых новшеств. Вместо «Исус» стали писать «Иисус», вместо «певцы» — «песнопевцы» и т. д. Двуперстное крестное знамение было заменено на трехперстное, наряду с восьмиконечным крестом был признан четырехконечный. Земные поклоны заменены поясными, изменено направление движения во время службы («посолонь»). В результате чего русское общество раскололось на приверженцев старой и новой веры. Этот раскол имел свои как идеологические, так и социально-политические мотивы. Сторонники «старой веры», «старого обряда» отстаивали идею самобытности Русского православия, его превосходство над другими православными церквами, в том числе и над своей прародительницей — Константинопольской, которая, по их мнению, впала в ересь. С точки зрения староверов, греческие богослужебные книги для Русской церкви не образцы. У нас имеется своя истинная, Русская православная вера. И они поднялись на борьбу против нововведений.
С этого времени они подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований защитники «старой веры» бежали в глухие места Севера, Поволжья, Сибири, на юг России. В знак протеста они сжигали себя живыми. В 16 7 5— 1695 г. было зарегистрировано 37 коллективных самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Идейным руководителем старообрядцев был протопоп Аввакум, который также осуществил акт коллективного самосожжения в срубе строящегося дома.
Жестокие репрессии со стороны царского правительства, в результате которых тысячи сторонников старообрядчества были казнены, десятки тысяч подверглись пыткам, заключа-лись в тюрьмы и ссылались, не поколебали наиболее ярых приверженцев в их убеждениях. Они объявили существующие власти ставленниками Антихриста и отказались от всякого общения с мирским (в еде, питье, молитве и т. д.) Свою богослужебную практику они строят на старых богослужебных книгах. Летоисчисление у них также сохранилось с допетровских времен.
Уже в конце XVII века старообрядчество раскололось на два основных направления: поповцев и беспоповцев. Первые признавали необходимость священников при богослужениях и обрядах, вторые отрицали всякую возможность существования «истинного духовенства», так как оно, по их мнению, истреблено антихристом. В условиях гонений со стороны господствующей церкви и светских властей старообрядцы, особенно беспоповцы, вынуждены были организовывать религиозную практику по типу сектантских общин. Лишь в конце XIX — начале XX в. они получили более или менее благоприятную возможность для удовлетворения своих религиозных потребностей. Поповцы и беспоповцы разбились на различные толки: беглопоповский, поморский, федосеевский, филипповский, страннический, спасовский, белокриницкую иерархию и др. Эти толки в, свою очередь, разбились на многочисленные согласия.
В 1971 году на Поместном соборе Русской православной церкви со старообрядцев была снята анафема и тем самым были созданы канонические предпосылки для сближения и объединения с Русской православной церковью. Но такой процесс не пошел. Все закончилось декларациями. В настоящее время в России действует ряд самостоятельных старообрядческих церквей. Поповцы: Русская православная старообрядческая церковь (митрополия) во главе с митрополитом Московским и всея Руси; Русская Древлеправославная церковь (архиепископия) во главе с архиепископом Новозыбсковским, Московским и всея Руси. Беспопов-цы: поморский, федосеевский, филипповский, спасский, часовенское согласие.
В современном мире довольно часто возникают конфликты из-за разных мировоззренческих позиций людей. Мировоззрение каждого человека формируется во многом на основе его модели мира.
Христианская модель мира уникальна. Ее отличительными чертами является то, что Бог - это первоначало мира, все живое стремится к нему, а значит, стремится к самосовершенствованию и многое другое.
Христианская модель мира.
Наиболее ярко эта модель отражена в символике православных храмов, так как мировоззренческие характеристики наилучшим образом отражаются в искусстве, в том числе и в архитектуре. Иными словами, здесь мы сталкиваемся с изоморфизмом, когда малое (храм) подобно большому (космосу).
Вопрос №27. Православный храм и его основные символы.
Первые правила, по которым строились и расписывались христианские храмы, возникли еще во времена Ветхого Завета. Однако, начиная с IV века, символика храма начинает приобретать более глубокий смысл, и ей уделяет-ся все больше внимания. Наиболее полно значение храмовой символики рас-крывается в IV – VIII веках святыми отцами Симеоном Солунским, Макси-мом Исповедником, Андреем Критским и другими.
Символика христианского храма формировалась постепенно. Ветхоза-ветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на го-ре Синай.
Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное зна-чение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступле-нием христианской эпохи.
Информации о символике первых христианских храмов сохранилось немного, так как храмы в первые три столетия христианства встречались дос-таточно редко. Только в IV веке, после того, как римский император Кон-стантин объявил о свободе вероисповедания христианские храмы стали час-тым явлением.
Ветхозаветные храмы имели форму корабля, базилики. Внутри такие храмы выглядели как обычное четырехугольное помещение с окнами навер-ху, поэтому в них было много света и воздуха. Несколько рядов колонн раз-деляли пространство на отделения – нефы (корабли). При входе в базилику строился портик (небольшой выступ), а на противоположной стороне – апси-да (закругление).
Такая форма храма имеет символическое значение: церковь для ве-рующих должна быть таким же надежным прибежищем, каким был Ноев ковчег во время потопа.
Со временем получили распространение другие формы храма:
Например, в V веке начинают строиться храмы в форме креста (Крест Христов является Основой Церкви). В это же время впервые в символике храма появляются такие немаловажные детали как свод и купол
Чуть позже возникают круглые и восьмигранные храмы.
Круг есть символ вечности, который говорит о нерушимости Церкви.
С момента принятия христианства на Руси начинает формироваться собственная церковная архитектура, непохожая на византийскую. Одной из ее отличительных особенностей является устройство купола в виде пламени свечи.
Иными словами, внешний вид христианского храма сформировался не сразу, так как каждая эпоха вносила свои неповторимые черты в его облик.
Внутренняя символика храма
Христианский храм – «книга для неграмотных». На Руси его умел «чи-тать» каждый верующий человек, вне зависимости от того, был ли он обучен грамоте. Каждый элемент, каждая деталь внутреннего убранства храма имеет свое скрытое значение.
Стены храма «толкуются как закон Божий».
Низ стены символизирует землю, и здесь раньше изображали донато-ров (заказчиков, на чьи деньги сооружался или расписывался храм), царей (как символ незыблемости благословенной власти) и канонизированных свя-тых (их изображают и сегодня). Наверху стены отражены события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов.
Так как храм - это модель мира, то каждая его стена соответствует од-ной из стран света. Стены храма строились одинаковыми в длину так, что внутреннее пространство приобретало форму куба. Такой стиль характерен для древних церквей, таких как новгородские, московские, киевские церкви.
Восточная часть храма символизирует область света и райского бла-женства, потому что на Востоке находился рай, из которого были изгнаны Адам и Ева.
Алтарь (см. рис. 6) - это самая важная часть храма. Слово «алтарь» (alta aru) переводится с латинского языка как «высокий жертвенник». Алтарь – главная святыня храма, место, где восседает на престоле с апостолами Хри-стос.
Алтарь самая главная часть Православного Храма. В алтарь могут входить лишь священнослужите-ли и лица мужеского пола, участвующие в Богослужениях.
Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обожен-ный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».
«По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются на-чало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопаде-нием порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием» .
Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделя-ет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.
Иконостас состоит из пяти рядов икон и служит алтарной преградой, разделяющей два мира: мир видимый (сам храм) и мир невиди-мый (алтарь). По мнению П. А. Флоренского, иконостас – это не просто «кирпичи, камни, доски», «иконостас есть сами святые» . Флоренский счита-ет, что, если бы духовное зрение молящихся было развито сильнее, «то ника-кого другого иконостаса кроме предстоящих Самому Богу свидетелей Его … в храме и не было бы». Называя иконостас «костылем духовности», Флорен-ский акцентирует внимание на том, что его назначение заключается не в со-крытии чего-то важного от верующих, но в указании на «тайны алтаря», ина-че алтарь совсем исчезнет из сознания толпы.
«В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Бо-жией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхож-дение к тому, что изображает деисисный чин (четвертый ряд икон), – к един-ству Церкви» .
Западная сторона храма символизирует «страну мертвых». На этой стороне обычно хоронили почивших. Традиционно росписи в западной части храма отображают мрачные образы пророчеств и Страшного Суда. Однако есть исключения из правил. Например, в храме св. Софии в Киеве на запад-ной части храма изображены светские сцены забав и игрищ. Они напомина-ют верующим о суетности мирской жизни.
Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.
Притвор – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противополож-ной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жиз-ни Церкви, ее таинствах.
Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преоб-раженного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.
Первоначально, именно свод, возвышающийся над главной частью храма, символизировал небо, простирающееся над четырьмя сторонами све-та. Но впоследствии символическую роль неба стал выполнять купол.
Сам храм считается телом Церкви, а его купол – вместилищем божест-венной премудрости. Поэтому в таких ранних христианских храмах, как Спа-со-Преображенский собор в Чернигове, купол напоминает череп, голову.
Столпы выполняют не только техническую функцию (поддержка ку-пола храма), но и несут символическое значение. На столпах изображены апостолы, подвижники, мученики – люди, которые всю жизнь распространя-ли, утверждали словом и делом христианскую веру. Именно они являются истинными столпами Церкви.
Внешняя символика храма
Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, кото-рые символизируют духовное небо. Купола увенчиваются крестами, как зна-мением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находит-ся полумесяц, имеющий много присваиваемых ему символических значений, одно из которых — якорь христианской надежды на спасение по вере во Христа.
Разное количество куполов (глав) имеет свой символический смысл:
• Один купол символизирует единство Бога.
• Две купола соответствуют двум началам во Иисусе Христе – бо-жественному и человеческому.
• Три купола означают Святую Троицу (Отец, Сын и Святой Дух).
• Пять глав символизируют Иисуса и четырех евангелистов.
• Тринадцать глав означают Иисуса Христа и двенадцать апосто-лов.
• Двадцать пять глав могут обозначать похвалу Пресвятой Богоро-дице.
• Тридцать три главы символизируют число земных лет Иисуса Христа.
Что касается формы купола, то с XVI века на смену «шлемовидному» завершению древнерусского храма приходит «луковичное». Такая форма ку-пола напоминает увенчанный крестом огненный язык, заостряющийся квер-ху. Внутри храма луковичный купол выполняет символическую роль неба и остается статичным. Однако снаружи купол своим видом создает иллюзию движения, устремленности ввысь. Это противоречие имеет свое объяснение. Внутренняя архитектура церкви выражает собою идеал мирообъемлющего храма, в котором обитает Сам Бог и за пределами которого ничего нет; есте-ственно, что тут купол должен выражать собою крайний и высший предел вселенной, ту небесную сферу, ее завершающую, где царствует Сам Господь. Но в действительности над храмом есть настоящий небесный свод, который своей недостижимостью напоминает нам о необходимости постоянного стремления к самосовершенствованию через религиозный подъем и пламен-ное горение. Этим объясняется устройство купола в виде пламени свечи, уст-ремленного вверх. Между наружным и внутренним образами существует взаимосвязь, так как только благодаря религиозному горению небо сходит на землю и проводится внутрь храма, становясь его куполом.
Таким образом:
• Основой модели является Бог.
• Христианский мир имеет четкие границы, отраженные в архитек-туре храма. Притвор символизирует ад, который является нижней границей мира, а верхнюю границу - завершающую небесную сферу, символизирует купол.
• Все живое в мире христиан стремится к Богу, так как было созда-но по его образу и подобию.
• В христианском мире человек, служа Богу, теряет свою само-стоятельность.
• Согласно христианской модели мира, человек социален, так как находится среди братьев и сестер по вере.
Вопрос №28. Протестантизм. (по лекциям)
Протестантизм – род христианского течения, который объединен доверием к Библии и недоверием к католической церкви, традициям и порядкам. Основа – концепция Мартина Лютера об «Оправдании одной только верой». Главное – чтобы каждый человек веровал в Бога. Библия – единственный источник учения. Выбор веры должен быть осознан. Крещение происходит при совершеннолетии или же при подтверждении 2 таинствами:
- крещение
- причащение
Основные направления:
А также 50десятники, баптисты, адвентисты седьмого дня - секты
Вопрос №29. История Ислама и исламской культуры. Личность Мухаммеда. Основные направления в исламе.
Ислам — самая молодая из великих религий мира. Она возникла много позднее иудаизма, зороастризма и буддизма и на пятьсот лет позднее христианства. Ко времени жизни пророка Мухаммеда (VI—VII вв. н.э.) христианство было уже признанной религией, господствовавшей во многих странах Европы.
В то же время сам по себе ислам — религия добра и покорности, слово «покорность» варьируется дважды: так переводится само слово «ислам», и этот же смысл заложен в термине «мусульмане». Слово «мусульманин» есть европейское (идущее от латыни) искажение слова «муслим», что значит «покорный Богу». В ряде современных европейских языков, например, в испанском, существуют как синонимы «мусульманин» и «муслим», а в английском «муслим» (Moslem) является основным.
Ислам как особая религия возникает в начале VII в. н.э. и связан и именем пророка Мухаммеда (в русском языке через французскую традицию утвердился искаженный вариант — Магомет). Мухаммеду принадлежит выдающаяся роль в истории Востока, особенно арабского Востока.
Ислам возник на Аравийском полуострове. Как и многие религии, он возникает в тяжелый для региона период. Дело в том, что традиционно через Западную Аравию (Хиджаз) проходил караванный путь, что привело к экономическому росту и появлению таких крупных городов, как Таиф, Йасриб (Медина) и Мекка. В Мекке широко развернулись торговля, деятельность ремесленников, постепенно этот город превратился в крупный политический центр. Однако к VII в. Ирану удалось установить свой контроль над транзитной торговлей, перекрыть пути, ведущие из Йемена через Хиджаз в Сирию и Палестину. Караванный путь стал проходить только через Иран. Регион оказался за пределами экономически активной зоны. Это обстоятельство, а также нападения соседних государств и племен привели к экономическому упадку и разорению многих арабских территорий, увеличению числа неимущих, обострению противоречий. Необходимо было создать новую идеологию, объединяющую арабский мир.
Таковы были социальные предпосылки ислама. Но были и собственно религиозные, связанные с тенденциями Востока к монотеизму.
Каждое племя, населяющее Аравийский полуостров, имело своих богов, но постепенно верования племен, наиболее мощных в политическом и экономическом отношении, становились обязательными для менее развитых родов и племен. Наиболее влиятельным было племя курейшитов, ему принадлежало древнее святилище Кааба (арабское — куб), находящееся в Мекке и построенное задолго до появления ислама. В наружной стене этого кубообразного храма находится ниша с черным камнем (как считают ученые, метеоритного происхождения). Одним из основных ритуалов паломников является почитание этого камня. В Мекке было много других предметов культа, этот город к VII в. стал религиозной столицей арабов. Поэтому не случайно, что именно племенного бога мекканских курейшитов — АллахаО (арабское «аль-Илах», общесемитский корень со значением «божество») сторонники ислама признали единственным, заложив тем самым начала монотеистической религии арабов. В таком контексте становится понятней и общеизвестная фраза, ставшая символом веры в мусульманском мире: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его».
В этой фразе кратко выражены два главных догмата ислама:
1) существует единый, единственный и вечный всемогущий бог —Аллах;
2) своим пророком .Аллах избрал араба из Мекки, Мухаммеда, через него Бог передал людям текст священной книги — Корана, через него он основал общину верующих.
Пророк Мухаммед родился в Мекке в 570 г. в небогатой, но близкой по родству к мекканской знати семье. Его отец умер во время торговой поездки до рождения Мухаммеда, мать — через несколько лет. Мухаммед воспитывался в доме своего деда. С молодых лет он был знаком с караванной торговлей, иногда участвовал в торговых поездках. Поэтому неудивительно, что он хорошо знал разные обычаи и религии, особенно иудаизм и христианство.
Согласно одной легенде ислама, Мухаммед с юности любил одиночество и уединение. Когда Мухаммеду было около 40 лет, во время одного из периодов уединения ему стали являться видения, а затем речения извне, возвестившие о том, что он является посланником Бога. Мухаммеда сильно напугал этот голос и само сообщение. Но вслед за первыми словами последовал приказ: «Читай». Протестуя, Мухаммед отвечал, что не может читать, так как не умеет. Но архангел Джабраил настойчиво призывал к чтению: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека». Криком, обычно предупреждавшем горожан об опасности, Мухаммед со склона горы Ас-Сафа возвестил жителей Мекки о ниспосланном ему Слове Божьем.
По другой версии, пророк, стоя на горе Арафат (близ г. Мекки), слушал голос архангела Джабраила, который с седьмого неба около двадцати трех лет диктовал ему содержание Корана, а Мухаммед в свою очередь, сообщал его содержание в виде отдельных проповедей и учений своим последователям.
В то же время мусульманское духовенство учит, что .Аллах передавал Коран Мухаммеду через архангела Джабраила отдельными откровениями, главным образом по ночам, через видения. Первое видение получило название «Лайлат ал-кадр» («Ночь предопределения») и произошло в ночь с 26 на 27 число месяца рамазана. В эту ночь .Аллах принимает решения о судьбе каждого мусульманина, учитывая его желания. Поэтому у верующих принято проводить эту ночь в мечети, читать Коран и просить .Аллаха о выполнении своего желания.
Первоначально Мухаммед испугался начавшихся «откровений», но затем уверился, что избран божеством в качестве посланника (расул) и пророка (наби), чтобы нести людям Слово Божье.
Он начал проповедовать, и слава его быстро росла. Это вызвало недовольство меккийской знати, и Мухаммеда начали преследовать. В конце концов, потеряв жену, друга и многих сторонников, он вынужден был покинуть Мекку и через некоторое время обосновался в г. Йасрибе (теперь он называется Медина — город пророка). По мусульманскому календарю, с этого момента отсчитывается новая эра.
В течение последних десяти лет жизни Мухаммеда велась беспрестанная политическая борьба за сферы влияния и в окрестностях самой Медины, и в Иерусалиме, и в Мекке. Новая религия утверждала себя и авторитетом Мухаммеда, и силой оружия. В конце концов в 630 г. мусульманская армия практически без сопротивления вошла в Мекку. Эта дата считается началом основания арабского халифата.
Сам пророк совершил паломничество в свой родной город, но продолжал жить в Медине, где неожиданно умер через два года. По некоторым легендам, он был тайно отравлен. Похоронен Мухаммед в главной мечети Медины (Мечети Пророка). Могила Мухаммеда сегодня — одна из главных святынь ислама.
Отношение к Мухаммеду в исламском мире однозначное — это величайший из людей, пророк Аллаха. В христианском же мире фигура Мухаммеда воспринималась неоднозначно. Средневековые теологи, разумеется, видели в нем лже-пророка, а его последователи объявлялись неверными, силой захватившими святыни христианства. Это стало идеологическим основанием крестовых походов.
В Новое время мы видим плюрализм оценок. Многие крупнейшие фигуры европейской истории преклонялись перед величием этого человека (И. Гете&, О. Бисмарк^ — вот только некоторые имена). С другой стороны, сложилась традиция видеть в Мухаммеде безжалостного тирана, одержимого манией власти. Таким рисует его. например. Вольтер & в известной трагедии «Фанатизм, или Пророк Магомет». Вольтер создает однозначно негативный образ политического авантюриста и интригана. Сам Вольтер признавался, что описанные преступления Мухаммеда им выдуманы, в реальности этого не было. Однако писатель, по собственному признанию, хотел показать сам дух этой эпохи и этого человека.
Как бы то ни было, Мухаммед является одной из самых значительных фигур в мировой истории. Заложенная им религия сегодня насчитывает более миллиарда приверженцев. Она распространилась по всему миру, крупные исламские общины есть в Африке, на Ближнем Востоке, в Азии, на Кавказе, во многих странах Европы. В России, согласно социологическим опросам, примерно каждый десятый житель ассоциирует себя с исламской культурой.
Во время жизни пророка Мухаммеда £> ислам© был единой и цельной религией, не имевшей сект и направлений. Однако сразу после смерти пророка в результате идеологических и политических расхождений целостность ислама стала давать трещины. В разные времена активизировались разные идеи и течения, приводившие к столкновениям, в том числе и вооруженным, уже внутри исламского мира. Правда, сегодня большая часть приверженцев ислама являются единоверцами — суннитами (их около 90 процентов), однако существуют и другие достаточно крупные исламские течения. Поговорим обо всем по порядку.
Сунниты О — наиболее распространенная и многочисленная ветвь ислама. Она признана наиболее ортодоксальной формой. Трудно однозначно ответить на вопрос, когда именно сформировалось это движение, но корни его уходят в глубокое средневековье. Сунниты, как видно из самого названия, особенно высоко ценят авторитет Сунны©, считая самым главным неукоснительно исполнять ее требования. Сунниты признают несколько вариантов, но наиболее авторитетным сборником хадисов считается Апь-джами ас-сахих, составителем которого был Мухаммед аль-Бухари& (часто его называют просто Бухари). Важной частью религиозной практики является выбор халифа© — духовного лидера. В этом пункте сунниты расходятся с шиитами, так как считают, что халифом может быть любой правоверный мусульманин, а не только прямой потомок пророка Мухаммеда, на чем настаивают шииты.
Шииты© — второе по численности приверженцев направление ислама. Как и все мусульмане, шииты верят в Аллаха и посланническую миссию пророка Мухаммеда. Однако в вопросах организации церковной общины шииты придерживаются иных взглядов. Руководить общинами должны не избранные халифы, а Имамы — прямые потомки пророка Мухаммеда. В реальности это приводит к иной структуре религиозной власти, что не раз становилось причиной конфликтов суннитской и шиитской общин.
В настоящее время последователи различных шиитских общин существуют практически во всех мусульманских, европейских и американских странах. Шиитского вероучения придерживается подавляющее большинство населения Ирана и Азербайджана, более половины населения Ирака, значительная часть населения Ливана, Йемена, Бахрейна и других стран.
В современной России численность шиитов незначительна. К этому направлению ислама принадлежит большая часть проживающих в стране азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют по разным подсчетам до 70 процентов населения). Подавляющая часть российских мусульман — сунниты. В последние годы усилилось влияние радикального исламского движения — ваххабитов.
Ваххабизм© — радикальное исламское течение, получившее название от имени религиозного деятеля XVIII в. Абд аль-Ваххаба ат-Тамими А (или просто Ваххаба). Хотя название «ваххабизм» относительно новое, идеи ваххабизма уходят в глубь веков. По мнению ваххабитов, ислам в своем чистом виде просуществовал недолго, уже в первые века своего существования он был загрязнен недостойными примесями. Ваххабизм настаивает на очищении ислама, допуская практически любые методы борьбы. Ваххабиты отрицают культы поклонения святыням и могилам мертвых. Осуждается даже поклонение могиле Мухаммеда. Во время одной из ваххабитских войн радикалы заняли Мекку и надругались даже над святыней всех мусульман — священным камнем, изуродовав его. Восстания ваххабитов, как правило, быстро подавлялись, и в истории ислама ваххабизм решающей роли не играл. Однако в XX в. позиции ваххабизма усилились, им даже удалось создать свое государство (Саудовскую Аравию), которое теперь, впрочем, от радикального ваххабизма дистанцируется. Ваххабизм, как правило, проявляется в бедных странах и республиках в период социальных потрясений. В России ваххабизм проявился в Чечне, в ряде республик Северного Кавказа.
Наиболее влиятельные исламские течения — сунниты и шииты — не приветствуют фанатизма и радикализма ваххабитов.
Вопрос №30. Коран – несотворенная Книга, ниспосланная с Неба. Коран как «завершенное пророчество».
1. Коран: несотворенная Книга, ниспосланная с Неба. Ислам, самая молодая из мировых религий, складывался под сильным воздействием религий соседних народов – иудаизма, христианства, зороастризма. Как и названные традиции, ислам относится к религиям Писания. При этом черты, присущие религиям Писания, и, прежде всего, неконвенциональная трактовка языкового знака (буквализм в интерпретации или переводе знака; консервативно-охранительное отношение к сакральному тексту; принципиальное неразличение некоторых знаков и того, что ими обозначается), в исламе выражены с наибольшей полнотой и силой. Это своеобразие ислама проявляется в различных событиях в его истории, а также в ряде догматов и специальных установлений, касающихся практики использования Корана в богослужении, его перевода, интерпретации, изучения в школе и т.п.
Коран от арабского куран – буквально - «чтение то, что читают, произносят». Коран называют также словами мусхаф, китаб (по-арабски «книга», вспомним, что слово Библия также переводится с греческого, как «книга»); в самом Коране для обозначения Корана, кроме того, используется слово зикр, т.е. «предостережение, напоминание».
Текст целиком – это прямая речь Аллаха (от 1-го лица), обращенная к пророку Мухаммеду или (чаще) через пророка к людям. «Божество в первом лице» – это «главный эффект» стилистики Корана и секрет его внушающей силы.
Понятно, что степень сакральности прямого слова Бога выше, чем святость «косвенного» (т.е. «от 3-го лица», и в этом смысле «постороннего») повествования о Боге или святость пересказа слов Бога пророком, хотя бы и вдохновленным Богом («богодухновенным»). Таково одно из коммуникативных обстоятельств, обусловивших то, что из всех религий Писания именно в исламе культ священного Писания получил максимальное развитие.
2. Коран – «завершенное пророчество». Исламское учение рассматривает Коран в качестве «завершенного пророчества» и видит в этом его превосходство над священными книгами иудеев и христиан. Согласно Корану, иудеи и христиане верят в того же Бога, что и мусульмане – это древняя вера праотца арабов и евреев Авраама (арабск. Ибрахима), и Бог уже посылал людям своих пророков и Откровение: евреям – Моисея (арабск. Мусу) и Тору, христианам – Иисуса (арабск. Ису) и Нагорную проповедь. Однако и иудеи, и христиане нарушили Завет, исказили и забыли Божье слово и, таким образом, сделались неверными. (Все же иудеи и христиане, согласно исламу, занимают особое место в немусульманском мире (т.е. среди неверных): это люди Писания (ахль аль-китаб). Они, в отличие от язычников, могут жить в исламском государстве и под его покровительством, без обязательного обращения в мусульманство). Тогда Бог, в последней попытке наставить людей на праведный путь, послал им своего лучшего пророка – «печать пророков» Мухаммеда – и через него передал свой Завет в наиболее завершенном и полном виде – Коран.
Таким образом, согласно исламской доктрине, Коран – это окончательное слово Бога, обращенное к людям, мусульмане – особый народ, избранный Богом для последнего Завета, а ислам, восходящий к древней вере праотцов и вместе с тем содержащий «завершенное пророчество», занимает исключительное положение в кругу религий мира.
Вопрос №31. «Собиратель Корана» Осман (856 г.). «Сунна» пророка Мухаммеда и хадисы.
«Собиратель Корана» Осман (856 г.). Первые записи отдельных речей пророка делались ещё при его жизни. Их полный свод был составлен в 655 г., т.е. менее чем через четверть века после смерти основателя религии. Однако циркулировало несколько различных и разноречивых списков, «так что ссылались не на Коран вообще, а на Коран такого-то» (Бартольд), что в условиях молодого мусульманского общества грозило религиозно-политической нестабильностью.
Окончательный сводный текст Корана был установлен в 856 г. после изучения и отбора ряда списков по приказу Османа, зятя Мухаммеда, хронологически третьего халифа пророка (арабск. халиф – преемник, заместитель), вошедшего в историю ислама как «собиратель Корана». Османовскую редакцию разослали в нескольких списках по главным городам, а все прежние списки было приказано сжигать. «Османовский Коран» стал официальным текстом, принятым в исламе и в наши дни. Неканонических списков Корана не сохранилось, и сведения об их особенностях крайне скудны.
Тем не менее, и у мусульман ещё несколько веков были проблемы, связанные с каноничностью Писания, точнее, его звукового воплощения. Османовская редакция кодифицировала состав и последовательность сур и их лексико-семантический план. Однако сохранялись серьёзные расхождения в чтении Корана (что связано с неточностью арабского письма, в котором краткие гласные не имели буквенного выражения).
Эти расхождения вызывали все большее беспокойство верующих. Наконец в X в. семь авторитетнейших богословов, к каждому из которых было приставлено по два опытных чтеца Корана, признали каноническими семь способов чтения Корана. Из этих семи вариантов сейчас практически используются только два. Заметим, что трудности с каноническим чтением Корана стимулировали раннее и успешное развитие у арабов фонетических знаний.
«Сунна» пророка Мухаммеда и хадисы. У мусульман в роли Св. Предания, призванного дополнить и объяснить Коран, выступает «Сунна» – жизнеописание творца религии. Вероучительный первоисточник Коран, представляя собой запись монолога Аллаха, как бы транслированного через Мухаммеда, почти не содержит объективных («эпических», переданных внешним наблюдателем), сведений о самом пророке-создателе религии (в отличие от Танаха, Авесты или Нового Завета). Отголоски событий из жизни Мухаммеда в Коране, однако это всего лишь отрывочные намеки, реальную подоплеку которых можно понять только на основе обширного корпуса исторических данных, не входящих в текст Корана. В одних случаях эти «намеки» ближе всего к взволнованному субъективно-лирическому «потоку сознания» или к внутренней речи – свернутой, безразличной к связности и логической последовательности, ассоциативной и стремительной. В поздних более спокойных, сурах взволнованный комментарий к событиям («фактам») уступает место юридическим или этическим преданиям, продиктованным Аллахом в связи с теми или иными событиями, но сами события («факты») по-прежнему остаются за текстом Корана.
в Коране нет рассказа о Мухаммеде, сопоставимого по биографичности со сведениями «Торы» о Моисее или Евангелий о Христе. Между тем именно жизнь Мухаммеда могла бы составить своего рода исламскую священную историю и одновременно служить примером праведной жизни и борьбы за ислам. Таким текстом и стала «Сунна пророка».
Арабское слово сунна, ставшее обозначением биографии Мухаммеда и исламского Св. Предания, буквально значит «путь, пример, образец». В «Сунне» собраны рассказы о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда. Религиозно-этические нормы, утверждаемые «Сунной», отражают обычаи и правила арабской городской общины, дополненные нормами мусульманской ортодоксии.
Это вторая (после Корана) основа мусульманского права. Выражение соблюдать Сунну означает подражать Мухаммеду, вести правильную мусульманскую жизнь. Сложилась также устойчивая формула Во имя Книги Аллаха и Сунны его пророка – своего рода начинательная молитва у мусульман.
Первоначально «Сунна», как и рассказы о пророках у иудеев, или об Иисусе у христиан, передавалась устно и служила дополнением к писаному закону – Корану. Первыми распространителями «Сунны» были сподвижники Мухаммеда, которые в различных конфликтных или сложных случаях жизни в качестве аргумента в споре стали вспоминать о поступках пророка, его словах и даже молчании, могущем послужить примером.
Такие предания стали называть хадисы (арабск. «сообщение, рассказ»).
Ранние устные хадисы восходят ко второй половине VII и началу VIII вв. В VIII – IX вв. хадисы стали записывать. «Сунна» в целом сложилась к IX в. С середины VII в. составлялись тематические сборники хадисов и сборники, объединявшие вместе хадисы от одного передатчика. Известны тысячи хадисов, однако не все предания одинаково авторитетны. В исламе принято выделять шесть главных сборников хадисов, множество второстепенных и несколько недостаточно достоверных (последние – своего рода мусульманские апокрифы).
Первое и основное отличие «главных» сборников хадисов от «неглавных» состоит в степени авторитетности рассказчика. Хадисы главных сборников представляются безусловно и полностью достоверными, поскольку они восходят к свидетельствам ближайших сподвижников Мухаммеда, очевидцев тех событий, о которых рассказывается в хадисе.
В мусульманской науке сложилась особая исследовательская дисциплина – выявление степени достоверности хадисов путем критики надежности иснадов. Были выработаны специфические критерии и термины, в основном связанные с биографией передатчика и с историей создания и передачи его рассказа. В итоге была разработана довольно сложная классификация хадисов по степени их достоверности, с учетом надежности передатчиков, с чьих слов они были записаны. Таким образом, принцип иснада не только определил композицию хадисов и различия в авторитетности, но и сформировал целое направление текстологических исследований в исламской книжности.
В истории ислама не раз возникали споры о том, в какой мере заслуживает доверия тот или иной рассказчик и, значит, то религиозное, правовое или этическое установление, которое предписывает хадис, связанный с именем этого передатчика. Чем древнее свидетельство (т.е. чем ближе по времени к жизни пророка), тем большим авторитетом обладал такой рассказчик и его хадис.
О том, насколько важен принцип древности и хронология иснада, говорит тот факт, что два основных направления в исламе – суннизм и шиизм – различаются между собой тем, какой древности хадисы они признают священными и, следовательно, каноническими источниками права.
Вопрос №31. Исламский символ веры. Молитвенный канон ислама.
Символ веры ислама. Исламский полный символ веры называется акида (арабск. «вера, догма»). У суннитов есть несколько сводов догматов: наиболее популярный приписывают Абу Ханифе (VIII в.), затем свод XIII в. и конца XV в.
Существует также сокращенный Символ веры – «Шахада» (от арабск. шахида – свидетельствовать). По данным В. В. Бартольда, «Шахада» возникла как молитвенный и различительный возглас, который у первых мусульман служил знаком отличия от не-мусульман, в первую очередь язычников.
«Шахада», как и христианский Символ, начинается глаголом в 1-м лице единственного числа, переводимым как «свидетельствую». Такое начало достаточно близко к первому слову христианского Символа – церк.-слав. Верую или лат. Credo.
Исламский Символ содержит сжатое изложение двух основных догматов ислама:
1) существует единый, единственный, вечный и всемогущий Бог – Аллах;
2) своим посланником Аллах избрал араба из Мекки Мухаммеда.
Каждый мусульманин знает арабское звучание и смысл Символа религии ислама: Ла илаха иллаллах ва Мухаммадун расулуллах – «Свидетельствую, что нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха». Троекратное произнесение этой формулы в присутствии официального лица, причем не обязательно в храме, составляет ритуал принятия ислама.
Катехизация отсутствует: принимающий ислам не обязан проходить предварительное обучение основам веры. (У мусульман нет духовенства как сословия, обладающего особой благодатью; нет и церкви, служащей посредником между человеком и Аллахом. В деятельности «людей религии» (имамы «руководители молитвы», служители мечетей, проповедники, знатоки исламского права и хадисов, учителя богословия) функции духовной и светской власти практически неразделимы.
Помимо «Шахады», в повседневном мусульманском обиходе употребительны различные словесные формулы, которые расцениваются как символические знаки верности Аллаху. Например, восклицание Аллаху акбар «Аллах самый великий» – это и боевой клич мусульманских воинов, и бытовое восклицание, и распространенная надпись на зданиях. Широко употребительно также клише, которое можно перевести как «Я полагаюсь во всем на Аллаха». Все мусульманские тексты и официальные речи начинаются с фразы «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного» – потому что именно так в Коране начинается каждая новая сура.
Кратчайшее изложение главного догмата ислама содержится и 112-й суре Корана, которая называется «Очищение (веры)»:
«Во имя Аллаха, милостивого, милосердного!
Скажи: «Он – Аллах – един,
^ Аллах вечный;
не родил и не был рожден,
и не был Ему равным ни один!»
Главные догматы ислама изложены также в первой суре Корана «Фатихе» (буквально «открывающая»). Она состоит всего из 7 стихов и входит в обязательную молитву мусульманина, которая прочитывается не менее 10 раз в день.
Молитвенный канон ислама. В сравнении с христианством и особенно православием, мусульманское богослужение может показаться почти аскетически простым и однообразным. Оно жестко регламентировано, в нем нет таинств, песнопений, музыки. Одна из пяти важнейших ритуальных обязанностей каждого мусульманина состоит в канонической молитве-поклонении – салят (арабск.), или по-персидски – намаз. Салят совершается пять раз в сутки, в определенные часы (по солнцу). В урочное время специальный служитель мечети – муэдзин (буквально – «приглашающий, объявляющий») с башни минарета или просто пригорка призывает правоверных к обязательной молитве.
Призыв состоит из нескольких формул, повторяемых без изменений. Мусульманин может молиться не только в мечети, но и в доме, в поле, вообще в любом ритуально чистом месте и на специальном коврике (или циновке). Молитве обязательно должно предшествовать ритуальное омовение, для чего возле мечети устраивают специальные небольшие бассейны. Молитвой руководит имам – предстоятель на молитве, духовный руководитель, глава мусульманской общины. Читает молитвы, говорит проповедь мулла. Однако, строго говоря, ни муэдзин, ни мулла, ни имам не являются священнослужителями: в исламской догматике нет аналогов христианской категории священства как особой благодати, Божьего дара.
В ритуальной молитве мусульманина нет просьб, даже таких общих, как ^ Господи, помилуй! или Господи, спаси! В саляте (намазе) выражается и подтверждается верность и покорность Аллаху.
Когда говорят о саляте (намазе), то уместнее глаголы совершать, творить, нежели произносить или шептать.
Мусульманин не может помолиться лежа в постели, на ходу или на скаку – в исламе невозможно молиться между прочим. Салят – это отдельный, самостоятельный акт души и воли, полностью посвященный Богу. Здесь очень важны ритуальные телодвижения, поэтому строго определены, как бы канонизированы не только сами телодвижения и жесты, но и то, с какой словесной формулой они должны совпадать.
Вначале, стоя и подняв руки до уровня плеч, мусульманин произносит формулу славословия ^ Аллаху акбар! (Аллах всемогущ!). Затем, продолжая стоять и вложив левую руку в правую, молящийся читает «Фатиху», первую суру Корана, в 7 стихах которой содержатся основные догматы ислама.
Затем молящийся склоняется так, чтобы ладони коснулись колен. Потом выпрямляется и поднимает руки, произнося: «Аллах слушает того, кто воздает ему хвалу». Затем становится на колени и прикладывает ладони к земле. Далее наступает кульминация ритуала: молящийся распростерт на полу (на коврике), причем так, чтобы нос касался земли. Затем молящийся присаживается, не вставая с колен, после чего снова простирается на полу.
Таков один цикл (ракат), при этом каждая из 5 ежедневных обязательных салятов (молитв) состоит из нескольких таких циклов. Саляты, совершаемые в разное время суток, отличаются количеством таких циклов, но не их структурой и содержанием.
В мечетях читается только Коран; пятница – день обязательной совместной молитвы, в этот же день в мечетях звучит проповедь. Коран читают несколько нараспев и обычно по памяти (профессионалы должны знать Коран наизусть).
Правоверным мусульманам предписано молиться пять раз день, причем не обязательно в мечети (можно и дома, в поле, дороге). Однако раз в неделю, по пятницам, мусульмане должны молиться в мечети, и тогда произносится главная недельная проповедь (предшествующая молитве) – хутба. Пятничную, а также праздничную проповедь произносит особое духовное лицо – хатыб; часто он же является и имамом мечети. Проповедь в значительной степени ритуализована: её произносят в особой одежде, требуется состояние ритуальной чистоты у хатыба, исполнение близко к рецитации.
В отличие от христианства, в исламской проповеди не толкуется и не обсуждается Писание. Комментарий к Корану – это область не столько этики и дидактики, сколько права и политики. Поэтому комментирование Корана (тафсир) обращено в большей мере к профессиональным знатокам Корана – богословам и юристам, чем ко всем верующим. В наше время в ряде исламских государств содержание пятничной проповеди контролируется светскими властями; иногда её составляют непосредственно государственные чиновники.
Вопрос №33. «Арабский судебник». Коран и хадисы. Тафсир и фикх.
Коран – священная книга мусульман. Примерно 0,1 Корана – приписание по религиозным, гражданским и уголовным делам. Это – основа исламская права, следовательно, это и есть арабский судебник.
Имеется еще один источник исламского права – Хадисы (т. е. рассказы о поступках и высказываниях пророка Мухаммада и его сподвижников). Хадисы – источник мусульманского права (юриспруденция).
Существуют сложности в юридическом использовании Корана:
Чтобы решить эти проблемы, существуют 2 способа толкования священного трактата:
Эти 2 понятия используются как синонимы.
В современном мире ислама только сборники фикха имеют силу закона, а Коран и хадисы – это книги, прежде всего, для назидательного чтения, труднопонимаемые первоисточники закона и морали.
Вопрос №34. Арабская религиозная философия. Ибн Сина (Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс).
Арабская религиозная философия ориентирована на греческую философию: сначала на Платона, затем на Аристотеля.
По истокам исламской философии работали 2 мыслителя:
Каждый из них придерживался философии Аристотеля. Алькинди работал над переводом и комментариями к Аристотелю. Также появилась идея Неоплатоников (логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира).
Следующими, кто разрабатывал арабскую религиозную философию, были:
Авиценна – уроженец Бухары. Главный его трактат – «Книга исцеления». Она содержала сведения о логике, метафизике, физике и математике. Кроме этого она включала в себя комментарии к трудам Аристотеля. Еще один популярный его труд – «Каноны медицины».
Его философия – теоцентрическая (в центре – Бог). Мир – это произведение божественного разума, мир сотворен из материи, а не из ничего. Авиценна провозглашал рационалистические и материальные традиции. Во многом опирался на Аристотеля. У Авиценны бог – вечное творческое усилие, условие творения, форма всех форм. Мир создавался постепенно в течение долгого времени.
Он также писал об универсалиях, троякий способ:
Аверроэс – теолог, юрист, врач и математик. Автор самых известных комментариев к Аристотелю. Трактаты были запрещены в Исламе, сохранились они лишь благодаря исламским евреям. Аверроэс говорил, что материальный мир вечен, бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Бог вечен, как и природа, но ми сотворил не из ничего. Также Аверроэс отрицает бессмертность души (умирает тело – умирает душа). Уничтожается все! высшая нравственная ценность – в воспитании человека, чтобы он сам творил добро, у него должна быть необходимость творить добро, причем не ради загробного мира.
А также был философ/Бог-провидец – Аль Ибн Газали (Альгазель) – (1059-1111г). Он был представителем мистического направления философии, которая выступала против учения Аристотеля и которая несла вредное влияние на философию.
Билет №35. Джайнизм и буддизм. Особенности вероучения буддизма. Основные направления буддизма.
Буддизм — религия преодоления страдания. Понятие восходит к имени Будда. Это имя не является именем собственным, а означает «просветленный, пробужденный».
В целом буддизм — пессимистическая в своей оценке мира, его смысла и действительности религия. В социологическом плане наиболее существенно то, что буддизм не придавал никакого значения складывающимся в этом мире формам общности, соци альной организации и объединениям. Будда отвергал кастовый строй. Для Будды и его последователей не существовало границ между людьми, устанавливаемых кастами. Всем кастам был открыт доступ в буддийские общины и тем самым открыт путь к спасению, которое не обязательно достигалось в первом существовании в качестве буддийского монаха, но к которому постепенно можно было приближаться на протяжении многих рождений. В деле соб ственного спасения буддизмом, как и другими религиями Индии, во внимание принимается не только в настоящее время прожива емая жизнь, но и гораздо большие временные интервалы. В этой связи в буддизме отсутствует устремленность к миссионерской проповеди, когда считается, что человек должен быть спасен сегодня, пока еще не поздно, пока он не расстался с жизнью так и не раскаявшимся грешником, не обращенным в истинную веру. Согласно буддизму, человек постепенно и медленно созревает для познания и тем самым для просветления и спасения. Поэтому буддизм создает общину как для тех, кто уже теперь достиг многого на пути очищения, это монашеские ордена (мужские и женские), так и для тех, кто хочет продолжать еще жизнь в миру, — это нравственный уклад мирских сообществ, таких, как семья и госу дарство. Все эти сообщества, которые согласно воле Будды должны жить в духе его учения, могут рассматриваться, конечно, только как предварительные и в конечном счете не имеющие ценности обра зования. Монашеский орден, учрежденный Буддой, является об щиной, сплоченной общностью стремления к совершенству в соответствии с проповедью Учителя. В позднем буддизме, когда нирвана потеряла уже свою абсолютную, чисто негативную сущ ность, когда она стала рассматриваться как состояние, при котором человек обнаруживает в своем ближнем свое собственное “я” и чужие воспринимаются как близкие (ибо все исходят из одной си стемы дхармы и тем самым составляют части одного тела), индивид может обеспечить себе спасение с помощью спасения другого.
В буддизме в целом большое значение имеет заповедь милосер дия. Нельзя убивать никакое живое существо. Нужно равно добро желательно относиться и к добрым, и к злым. Нельзя платить злом за зло, ибо это лишь множит зло и страдание. Это значит также, что нельзя защищать других от насилия, наказывать даже за убийство. Непротивление злу — абсолютное правило, которое не знает исключений. Не противясь злу, нужно уклоняться от соучастия в нем. Вот почему, чтобы воплотить в жизнь предписания буддизма, нужно уйти из мира и вести монашеский образ жизни. Поскольку отрешение не может быть общим правилом, выделяются пять обязательных для всех последователей Будды заповедей, о которых уже было сказано, в их числе — не убивать живого.
Мир, как его видел Будда, это бесконечное число отдельных мимолетных сущностей, находящихся в состоя нии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и к абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Это и есть нирвана,ьрастворение индивида в универсальном целом. Успокоение – вот единственное реальное блаженство, которое может дать жизнь.
Следовательно, нирвана – главная тайна буддизма и его же сердцевина. В буддизме нет однозначного, принятого всеми определения нирваны. Существуют 2 основные точки зрения:
В буддизме существуют 3 направления:
Джайнизм - древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в IX—VI веках до н. э. Происходит от Джайна (или Джина), что означает «победитель».
Основатель – Махавира Вардхамана (жил примерно в 6 в до н.э).
Его жизнь похожа на жизнь Будды (в 28 лет ушел из дома, после 12 лет аскезы сформировал новое учение). Занимался проповедческой деятельностью.
Был последним из 24 учителей, учителя –тифтхакары (творцы путей). В основе – понятие кармы (дело или действие). Провозглашается двойственность человеческой природы. Есть материальное (аджива) и духовное (джива). Карма – связующий элемент между материальным и духовным.
8 видов карм:
Бог – душа, которая смогла вырваться из колеса перерождения. Каждый может стать Богом.
В основе этики джайнизма лежит понятие триратма (3 драгоценности) – правильное понимание, познание и жизнь. Цель человека – личное спасение, может освободиться только сам, ему никто не сможет помочь.
Существуют 2 направления:
Билет №36. Происхождение буддизма. Исторические сведения и легенды о Будде.
Буддизм — религия преодоления страдания. Понятие восходит к имени Будда. Это имя не является именем собственным, а означает «просветленный, пробужденный».
Полное имя – Сиддхартха (имя) Гаутама (фамилия) Шакьямуни (племя).
Время жизни точно не известно, примерно 6 в до н.э (между 7 и 5 в до нэ).
Перед рождением у его матери было видение - в ее бок вошел белый слон. Растолковали сон так, что будущий младенец будет в чем-то необычным. Родился он стоя на улице, родившись, сделал пару шагов и произнес несколько истин. Вскоре его мать умерла якобы для того, чтобы не умирать от восхищения сыном.
После Сиддхартха получил предсказание – он станет либо великим царем, либо великим пророком. Отец хотел, чтобы он стал великим царем. Он оградил сына от всех бед и несчастий, не выпускал его из дворца, зато окружил его роскошью и богатством, рядом находились только молодые и красивые. Мальчик не знал смерти, страстей и болезней.
В 16 лет Сиддхартха женился, после чего у него родился сын.
В 29 лет Сиддхартха впервые покидает дворец и видит 4 знаменитых зрелища:
После увиденного, он покидает дворец, оставив свою семью, и становится отшельником. Он хочет достичь истины. Сиддхартха прославляется как аскет. В течение несколько лет он был отшельником, но вскоре осознал, что аскетизм не дает понимания истины, это лишь изнурение плоти и ослабление разума. После этого он начал есть, а затем сел под дерево Бодхи ждать озарение. Он не ел, не пил, не шевелился, не думал, его искушали духи.
В 35 лет он осознает истину. Следующие 45 лет он учил людей, ходил по Индии, имел множество учеников и последователей.
Умер Сиддхартха добровольно. Он выбрал путь бодхисатвы – тот, кто выбирает служение людям (не личное спасение, не достижение нирваны).
Вопрос №37.Четыре благородные истины как основа философии буддизма. Восьмеричный путь.
Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Восьмеричный Путь.
Несмотря на наличие множества самых различных школ в буддизме, в их основе всегда лежат Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь. Конечно, с течением времени истолкование и применение несколько изменились, но эти предпосылки по-прежнему являются основными.
Изначально Будда искал решение проблемы, которую считал наиболее важной и центровой для всех живых существ, - проблемы страдания. Доктрина Четырёх Истин является его предписаниями по излечению человеческих страданий и поиску истинного счастья.
Истина первая: жизнь есть страдание Размышляя, Будда пришёл к выводу, что все люди неуклонно идут к смерти: бывают счастливые моменты, бывают грустные и годы летят очень быстро. Хорошее не длится вечно и, значит, первым шагом по пути буддизма будет осознание того, что жизнь по сути есть не что иное как страдание (духкхи). «Рождение связано с болью, старение болезненно, болезнь приносит боль, и смерть приносит боль. Союз с неприятным болезнен, болезненна и разлука с приятным, и любая неудовлетворенная страсть тоже болезненна» – так объяснял это Будда.
Сначала кажется, что такое описание является примером негативного мышления, но ведь Будда не рассматривает страдание как окончательный вывод, страдание на самом деле выступает в качестве отправной точки. Выбрав такую точку, Будда предлагает конкретный набор по излечению.
Истина вторая: корень страдания Вторая Благородная Истина гласит: у страдания есть причина (танха – «желания»), но Будда вовсе не призывает покончить со всеми желаниями; он говорит лишь о желаниях эгоистических, основанных на неправильном видении человеком самого себя и окружающего мира, что и приводит к страданиям. Чем больше мы стремимся удовлетворить собственное эго, тем более ограничивающим и требовательным это эго становится. Кроме того, наши эгоистические желания никогда не могут быть удовлетворены полностью, так что мы неизбежно окажемся разочарованными.
Истина третья: вы можете положить конец страданиям Страдание дает возможность заглянуть внутрь себя. Понимание того, что мы в силах пресечь страдание, и есть третья Благородная Истина. Но для этого требуется внутреннее преобразование.
Истина четвертая: Восьмеричный Путь Там, где есть проблема, должно быть и решение. Именно его предлагает Четвертая Благородная Истина. Этот способ называется Восьмеричным Путем и ведет людей к разрешению проблем, обретению свободы от страданий и открытию счастья и удовлетворенности в просветлении.
«Правильные взгляды» — это первый шаг на Пути. «Правильные взгляды станут факелом, освещающим его путь» (цитата из Бенаресской проповеди Будды). Для того, чтобы начать внутренние преобразования, люди должны прежде всего сориентироваться. А сориентироваться они смогут, если узнают, что ждет их впереди. Благородные Истины — это первый шаг по направлению к правильным взглядам, они учат людей надеяться на перемену к лучшему, поскольку многие их проблемы на самом деле иллюзорны и созданы ими же самими. Жизнь станет куда лучше, когда вы повернете в правильном направлении, следуя Восьмеричному Пути.
«Правильные намерения» — это второй шаг. «Правильные цели будут его проводником». Чтобы серьезно решиться на этот шаг и пойти буддистским путем исцеления, люди должны всем сердцем ощутить, что это именно то, чего они хотят.
Третьим шагом является «правильная речь». К этому времени мы уже готовы включиться в этот процесс. «На этом пути правильные слова — место его обитания»: мы начинаем практиковать буддийское учение, обращая внимание на самих себя и замечая, что именно мы говорим. Если вам когда-либо приходилось слышать свой голос записанным на магнитофон, вы, возможно, были удивлены его звучанием и сказанными словами. Прислушайтесь к собственным словам — и вы сможете начать познавать самих себя, но просто прислушиваться — этого недостаточно, нужно еще сознавать, когда в этих словах звучит злоба, и научиться понимать, почему это происходит. Правильная речь — существенный шаг на пути к переменам.
Далее следует четвертый шаг на этом пути — «правильное поведение». «Его шаг будет ровным благодаря правильному поведению»: подобно тому как практикующие, наблюдая за собственной речью, начинают сознавать мотивы сказанного ими, точно так же они должны обращать самое пристальное внимание и на свое поведение. Когда люди начинают наблюдать за тем, что они делают, они могут быть весьма удивлены тем, какое количество действий совершается ими бессознательно. Иногда привычки приносят пользу — например, когда вы ведете автомобиль, но в других случаях бессознательные поступки могут привести к неприятностям – понимание этой разницы начинается с наблюдения. Будда верил, что, когда люди совершают добрые поступки и живут в соответствии с правилами хорошего поведения, их страдания уменьшаются. Затем следует поразмыслить над результатами наблюдений и спросить себя, чем были вызваны те или иные поступки. Буддисты стараются не позволять себе действий эгоистических и вместо этого открывают свои сердца заботе о благе других, следуя пути бодхисаттв.
«Правильные средства к существованию» — это пятый шаг. «Правильный способ добывания средств к жизни восстановит его силы»: когда люди размышляют над тем, на что уходит их жизнь, большинство из них понимает, что основную часть времени они работают. Будда верил, что, поскольку труд занимает большую часть времени, людям не стоит надеяться на обретение внутреннего мира в том случае, если их занятие противоречит буддийским ценностям. Будда каждого просил подумать над своей работой и удостовериться, что она совместима с просветленной жизнью.
Шестой шаг – «Правильные усилия». «Правильное усилие станет его ступенями»: Будда считал, что, если люди предпринимают усилия к продвижению в правильном направлении, в них благодаря этому происходят положительные перемены, но если они пытаются сделать что-то дурное, они сворачивают на стезю, неизбежно приводящую к несчастьям и страданию. Будда поощрял своих последователей к благотворным усилиям и говорил о необходимости избегать усилий неблаготворных, то есть таких, которые имеют в своей основе алчность и преступление. Если вы постоянно будете направлять свои усилия в хорошую сторону, вы в конечном счете преуспеете в продвижении по пути.
Правильные усилия означают также правильный расчет шага. Развитие в себе глубокого осознания каждого слова и каждого действия может поначалу показаться трудным и даже беспокоящим занятием, но не следует делать слишком больших усилий, пока вы к ним не готовы. Будьте усердны, но всегда держитесь в пределах собственного уровня готовности.
«Правильные мысли» — это седьмой шаг. «Правильные мысли [будут] его дыханием». Правильное мышление так же важно для жизни, как и дыхание. Основной целью Будды было преодоление неведения, но глубокие перемены невозможны, пока человек не обретет контроль над своим умом, используя с этой целью понимание. «Полезно усмирять ум, который трудно удержать, — изменчивый, рыскающий, куда ему вздумается; усмиренный же ум приносит счастье».
Если люди обращают внимание на каждую свою мысль, на каждое чувство и ощущение, они начинают замечать, насколько все это мимолетно и преходяще. Точно так же и восп
«Правильное сосредоточение» — это последний, восьмой шаг. Посредством правильного сосредоточения «достигается чувство свободы, знания мгновенного и ничем не ограниченного, охватывающего весь мир, распростертый внизу, — вроде чистого водоема, в котором видны каждая рыбка и каждый камешек». В таком состоянии практикующий вкладывает все свои умения, которые он развил на пути, в медитацию — подобно тому как это делал Будда, достигший просветления во время медитации под деревом бодхи. Затем медитирующий углубляет сосредоточение, превращая его в подобие только что заточенного ножа, и вспарывает им иллюзию, чтобы постичь подлинную реальность. Буддисты верят, что прямое восприятие не только возможно, но и истинно. Как сказал Будда: «Кто в своей жизни следует правильному пути вне мимолетного, тот достигает Подлинной Реальности, сладчайшего плода. И когда он достигает ее, он познает нирвану». Достигнув просветления, вы окончательно избавляетесь от страданий.
Вопрос №38.Нетрадиционные религии. Нехристианские религиозные объединения. Саентологические направления. Сатанинские группы.
Нетрадиционные религиозные учения и культы.
Как правило, к ним относят те учения, в которых нет строгой вероучительной системы, но есть ярко выраженная оппозиционность к официальным ценностям и идеалам. В своей деятельности лидеры этих учений и культов активно используют психологические приемы.
На Западе, где их именуют "новыми религиями", они начали возникать в 70-80-е гг. ХХ в. По утверждению некоторых экспертов, там насчитывается от 1500 до 5000 "новых религий". Правда, многие из них представляют собой перенесенные на чужеродную почву традиционные религиозные учения Востока. В нашей стране распространение "новых религий" началось в конце 80-х гг. Многие специалисты-религиоведы рассматривают их как проявление иностранной духовной агрессии.
Одной из характерных черт, присущих почти всем нетрадиционным религиям, является то, что они формируются как разновидность харизматических культов, т. е. во главе находится лидер, который наделен харизмой. Это особенное свойство личности, выделяющее его из среды остальных. Оно является не столько благоприобретенным в процессе жизнедеятельности, воспитания и образования, сколько милостиво дарованным ему свыше. Содержание этого дара заключается в уникальном умении влиять на настроение и поведение других людей и от имени Всевышнего учить их праведной жизни.
Характерно, что лидер создает особую "семью", или "коммуну", в которой его называют "отцом". Здесь устанавливаются обязательные для всех абсолютные правила поведения и образа жизни, но не обязательные для самого лидера, ведь он - особый, святой. Рядовые члены групп зачастую отказываются от своего имущества, а вознаграждения за труд передают в кассу коммуны. Многие представители "новых религий" живут в общежитиях, вне семьи, порвав всякие отношения с родными и близкими. Иначе говоря, круг их общения крайне узок, допускаются контакты преимущественно с членами своей группы, т. е. неукоснительно поддерживается обстановка полной изоляции от внешнего мира.
Важно подчеркнуть еще одну характерную черту деятельности нетрадиционных религий. Речь идет о том, что в рамках секты для контроля за поведением ее приверженцев используются средства исключительного манипулирования: гипноз, медитация, изнурительные, длительные молитвы и заклинания. Культовые процедуры обычно носят здесь сугубо коллективный характер, исключающий всякие субъективные, свободные проявления.
Существенной особенностью вероучения "новых религий" является пропаганда катастрофически-апокалиптического взгляда на мир, предопределенности человеческой жизни, покорности судьбе. Особое внимание уделяется идеологической обработке новообращенных, их адаптированию к условиям жизни в группе и усвоению основных положений вероучения.
Псевдохристианские религиозные организации
Псевдохристиа́нские религио́зные организа́ции (также псевдохристианство, парахристианство, околохристианство) — термин для обозначения религиозных организаций, принимающих отдельные положения христианства и христианского вероучения и смешивающих их с восточным или иным религиозным мировосприятием. Используется традиционными христианскими церквям для характеристики новых религиозных движений как искажающих суть христианства] либо религиозными философами и новыми религиозными движениями для характеристики традиционных церквей как отступивших от сути христианства.
Понятие псевдохристианство также используется в официальных изданиях органов государственной власти, материалах научно-общественных мероприятий, диссертациях, экспертами, общественными объединениями.
Религиозные движения, относимые другими к парахристианским конфессиям, как правило, отрицают свою принадлежность к этим группам, так как считают себя направлением, которое восстановило библейское христианство (например, свидетели Иеговы) или же, кроме восстановления, ещё дополнило новыми откровениями от Бога (мормонизм, еговисты-ильинцы).
В научных исследованиях термин зачастую не несёт отрицательной окраски и служит для классификации определённых групп, помогая отделить то или иное религиозное движение от основных направлений (католицизма, православия и протестантизма).
Саентоло́гия (часто также «сайентология», англ. scientology, от лат. scio и др.-греч. λόγος — «знание знания») — международное движение, основанное на созданной американским писателем-фантастом Роном Хаббардом системе верований и практик, состоящей из скомпилированных разного рода околонаучных и религиозных идей и ориентированное на людей, стремящихся к карьере и успеху.
В России как и в США саентологические организации имеют юридический статус религиозных, с соответствующими налоговыми льготами. В Канаде, Франции, Германии, Великобритании организации не имеют сопоставимого религиозного статуса.
В Российской Федерации часть саентологических материалов признанны экстремистским] и занесены в федеральный список экстремистских материалов, производство, распространение и хранение в целях массового распространения этих материалов на территории РФ является незаконным .
В саентологии два течения — Церковь саентологии и Свободная зона. Наиболее известна Церковь cаентологии (ЦС), существующая с 1953 год и обладающая рядом преимущественных прав на наследие Хаббарда. Свободная Зона выделилась из Церкви саентологии в результате раскола в начале 1980-х годов и не признаётся Церковью саентологии как исповедующая саентологию. (См. Течения саентологии)
По утверждениям самой организации, Церковь саентологии имеет 3200 общин, миссий и групп в 154 странах. Среди сторонников Церкви саентологии есть некоторые известные деятели культуры. Самими саентологами распространяются истории успеха последователей, рассказывающие о благоприятных результатах саентологических практик. Согласно этим историям, саентология позволяет развить любую желаемую способность, повысить интеллект, достичь счастья и полной духовной свободы.
Саентологию считают одним из самых конфликтных новых религиозных движений, многочисленные судебные процессы с участием саентологов нередко приводили к наложению санкций и штрафов как на саму организацию, так и на её критиков.
Критические отзывы исходят со стороны ряда бывших саентологов, общественных и религиозных деятелей, учёных, государственных и медицинских организаций. В них, как правило, отрицается декларируемая саентологами гуманитарная и религиозно-философская деятельность, которая определяется чисто коммерческим предприятием и тоталитарная секта, а саентологические методы оцениваются как разрушительно влияющие на организм человека и его психику. Также рассматривается как крупнейшая УФО-религия.
Сатанизм, дьяволомани, дьяволопоклонничество] — ряд оккультно-религиозных представлений,мировоззрений и верований, оформившихся в XIX веке как протест против господствующего положения христианства, в которых образ Сатаны трактуется как символ могущества и свободы. Сатанинские культы «отвергают христианскую культуру через поклонение сатане»], а также «превозносят зло и насилие, проповедуют общение с мистическими источниками зла - демонами, сатаной и т.д.»
Жречество Церкви Сатаны
Члены жречества Церкви Сатаны составляют Совет Девяти, который является управляющим органом Церкви Сатаны. Орден Трапезоиды состоит из тех, кто помогает администрировать организацией.
Церковь Сатаны назначает активных членов в Жречество исходя из их успеха в реальном мире и профессиональной деятельности, а не судя по каким-либо малозначительным оккультным достижениям. Будучи, как можно ожидать, экспертами в области сатанинской философии, члены Жречества не обязаны говорить от имени Церкви Сатаны и могут даже держать своё членство и позицию в Церкви Сатаны в тайне, если это требуется для лучшего служения их личным целям или целям организации. Членство в Жречестве оформляется только по приглашению.
Члены Церкви Сатаны могут в любой момент прекратить членство в данной организации. Для этого им необходимо послать написанное от руки, подписанное и датированное письмо, гласящее «I hereby resign my membership in the Church of Satan» («Я, нижеподписавшийся, отказываюсь от членства в Церкви Сатаны»), вместе со своей карточкой члена в центральный административный офис, после чего их членство будет аннулировано.
Также управляющий орган Церкви Сатаны, состоящий из верховного жреца, верховной жрицы и Совета Девяти, оставляет за собой право отменить членство индивида в Церкви Сатаны, если тот продемонстрировал постоянство в нарушении принципов, описанных в «Сатанинской Библии», мошенничестве и спекуляции вокруг сатанизма.
Сатанизм в России.
В России сатанинские организации активизировались с конца 80-х годов. В 90-х годах сатанисты заявили о себе рядом громких дел, взбудораживших всю страну. В Севастополе ими был подожжён православный собор, причём сам поджигатель открыто заявил, что совершил преступление по приказу дьявола, надеясь, что в загробной жизни сатана поставит его во главе демонов, которые будут мучить в аду всех людей. В ночь на Пасху 18 апреля 1993 года в Свято-Введенском монастыре Оптиной пустыни было совершенно ритуальное убийство православных монахов Трофима, Ферапонта и Василия. Сатанист Николай Аверин заколол их специальным мечом, на котором были выбиты число 666 и надпись «сатана». После месячного обследования в Институте судебной экспертизы им. Сербского Аверин был объявлен невменяемым и впоследствии освобождён от уголовной ответственности. В мае 1994 года в Санкт-Петербурге на старом православном Смоленском кладбище сатанисты осквернили 400 могил, а в Москве на Поклонной горе спилили крест.
Большинство российских сатанистов составляет подростки и молодые люди в возрасте до 30 лет. Например, в 1991 году четверо школьников совершили убийство своей сверстницы. По сообщению прессы, в более чем 40 городах России выявлено от 80 до 100 сатанинских организаций, из них 30 действует в Москве и около 10 - в Санкт-Петербурге. Группировки российских сатанистов поддерживают связь с аналогичными сектами в Западной Европе, США, на Украине и в Беларуси.
Вопрос №39. Особенности русской духовности.
Особая роль в разработке мировоззрения новой эпохи принадлежит России – в силу ее особого метафизического статуса. Не раз уже высказывалась точка зрения, что Россия является неким мостом между Востоком и Западом и имеет черты, как Востока, так и Запада. О близости православия, с его принципами мистического созерцания к восточным доктринам – говорить не приходится. Эта близость не раз уже исследовалась, и она тем более многозначительна, что касается главным образом духовной практики, а не просто догм, хотя и в теории обожения и в теории догматической сдержанности православие очевидным образом приближается к восточным учениям.
Если говорить о русской духовности, то здесь явно видны довольно глубокие сферы пересечения с Восточным подходом. Это, прежде всего, проблема внутреннего «Я» человека – русской традиции, как известно, присущ поиск «Я» – бездны и тайн человеческой души. Тенденции этого поиска в России во многих аспектах отличаются от тех, которые имеют место в Индии. Тем не менее, этот поиск истинного внутреннего «Я» человека имеет ряд общих черт с Восточным подходом.
Россия, оставаясь православной страной, впитала и может еще впитать в себя, как на эзотерическом, так и на экзотерическом уровнях, глубинные черты мышления Востока, особенно Индии. Эти черты, эти особенности мышления и духа, уходящие вглубь духовного родства между Россией и Индией, могут стать и становятся, частью современной русской культуры. Вне всякого сомнения, эта «восточность» своеобразно преломляется и перерабатывается в соответствии с русским духовным опытом.
Однако, не смотря на свою глубинную внутреннюю близость Востоку, Россия в духовном отношении не отделена «китайской стеной» и от Запада – хотя бы уже потому, что она является на протяжении тысячи лет христианской страной и «коллективное бессознательное», то есть «душа» русского народа, сформировалась под определяющим влиянием именно христианской религии в ее наиболее аутентичной – православной форме.
Таким образом, русский народ духовно переработал и как бы сплавил внутри себя в единое органическое целое, как Восток, так и Запад, сохраняя при этом всю свою духовную самобытность и не принадлежа ни тому, ни другому. Естественно, поэтому, что наиболее значимые попытки глобального мировоззренческого синтеза Востока и Запада, а также – религии, философии, науки и создания на этой основе, отвечающего потребностям времени мировоззрения новой эпохи, были предприняты, прежде всего, мыслителями, сформировавшимися в лоне именно русской культуры.