У вас вопросы?
У нас ответы:) SamZan.net

ИСТОРИЯ РУССКОЙ ЛИТЕРАТЫ XI XIX ВЕКОВ

Работа добавлена на сайт samzan.net: 2016-03-13

Поможем написать учебную работу

Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.

Предоплата всего

от 25%

Подписываем

договор

Выберите тип работы:

Скидка 25% при заказе до 7.4.2025

ИСТОРИЯ РУССКОЙ ЛИТЕРАТЫ XIXIX ВЕКОВ.

Под ред. Коровина В.И., Якушина Н.И.  Учебное пособие для вузов. – М., 2001. - 592 с.

Предисловие

Настоящее учебное пособие адресовано студентам нефилологических факультетов и отделений университетов и педагогических институтов. Цель предлагаемого учебного пособия – познакомить студентов с основными этапами становления и развития отечественной литературы XIXIX веков, выявить связь литературных явлений с историческими и общественно-политическими событиями, происходившими в России, с духовными, религиозно-нравственными и философскими исканиями русского общества. При этом творчество отдельных писателей авторы стремились рассматривать в контексте общих закономерностей литературного процесса и особое внимание уделить анализу таких произведений, в которых наиболее полно отразились особенности русского национального характера, раздумья писателей о путях и перспективах исторического развития нашей страны и затронуты проблемы, имеющие не только национальное, но и общечеловеческое значение.

Учебное пособие состоит из трех разделов: первый посвящен характеристике древнерусской литературы, второй – литературе XVIII века и третий – литературе XIX века. В каждом разделе содержатся обзорные и монографические главы о творчестве наиболее известных писателей и поэтов, знакомство с которыми поможет студентам составить целостное представление о развитии отечественной литературы, о формировании и смене в ней литературных направлений, о ее стилевом многообразии и неисчерпаемом богатстве.

Изучение литературы на нефилологических факультетах и отделениях имеет свои специфические особенности, связанные прежде всего с ограниченным количеством часов, отведенных на ее рассмотрение. Поэтому в учебном пособии не все вопросы и литературные явления освещены с достаточной полнотой: приведены лишь краткие биографические сведения о писателях, не всегда авторы имели возможность остановиться на анализе некоторых произведений, рассказать об истории их создания, об оценке критикой и т. п. В свое время подобного рода учебник был подготовлен И.П. Щеблыкиным («История рус-

3

ской литературы XI-XIX вв. М., 1985). Но после его публикации прошло уже полтора десятилетия и познакомиться с ним не всегда представляется возможным. К тому же целый ряд вопросов, освещенных в учебнике И.П. Щеблыкина, нуждается в переосмыслении и уточнении.

Главы учебного пособия написаны представителями разных литературоведчес-ких школ и направлений, что не могло не отразиться на их стилистике и композиционном построении.

В целях лучшего усвоения изложенного в учебном пособии материала в конце каждого раздела приведены задания для самостоятельных занятий и контроля.

4

Введение

Русская литература – одна из величайших вершин мировой цивилизации. Ее вклад в художественную сокровищницу человечества невозможно переоценить. Нигде в мире не было такого обилия выдающихся писателей, чьи произведения получили признание во всех уголках земного шара. Многие выдающиеся деятели мировой культуры объясняли это тем, что русская литература всегда стремилась ставить и решать не частные, а важнейшие и всеобщие вопросы человеческого бытия, что в ней на первый план выдвигались не личные интересы человека и его эгоистические побуждения, а приобщение к вечным ценностям и стремление жить по совести, в соответствии и с нравственными законами, и с евангельскими истинами. Известный украинский писатель Иван Франко заметил: «...если произведения литератур европейских нам нравились, волновали наш эстетический вкус и нашу фантазию, то произведения русских мучили нас, задевали нашу совесть, пробуждали в нас человека...» Отыскать человеческое в человеке, пробудить в нем жажду добра, стремление к справедливости, научить его ориентироваться в окружающем мире и трезво оценивать свое место в нем, выработать умение взглянуть на самого себя и подумать, так ли он живет, – вот на что были устремлены помыслы великих русских писателей. Все это в концентрированной форме выразил А.П. Чехов, который писал: «Я хотел... честно сказать людям: «Посмотрите на себя, посмотрите, как вы все плохо и скучно живете!..» Самое главное, чтобы люди это поняли, а когда поймут, они непременно создадут себе другую, лучшую жизнь...» И еще он говорил: «Надо, чтобы за дверью каждого довольного, счастливого человека стоял кто-нибудь с молоточком и постоянно напоминал бы стуком, что есть несчастные, что как бы он ни был счастлив, жизнь рано или поздно покажет ему свои когти, стрясется беда – болезнь, бедность, потери, и его никто не увидит и не услышит, как теперь он не видит и не слышит других...»

В русской литературе нашли отражение величие духа и великие свершения нашего народа, его стремления, идеалы, надежды и чаяния, его жизненный опыт, только ему присущий взгляд на окружающий мир

5

и особый склад мышления – все, что мы называем особенностями русского национального характера. В своих произведениях наши писатели воспевали чистоту помыслов, всемирную отзывчивость русского человека на чужое горе, его душевную красоту, благородство и нравственную силу, обостренное чувство любви к родине. Русским писателям всегда было свойственно чувство неоплаченного долга перед народом, и его страдания они воспринимали как свои собственные. Они выступали против любых форм деспотизма, гнета, насилия и произвола, отстаивали право народа на свободу и достойную жизнь, клеймили пошлость, безнравственность, преступления против воли и разума. Наши великие художники слова никогда не были сторонними наблюдателями жизненных явлений, бесстрастно фиксирующими их в своих произведениях. Они активно вмешивались в события окружающей действительности, поднимали свой голос в защиту поруганных прав народа, старались познать не только настоящее, но и заглянуть в будущее. Недаром академик Д.С. Лихачев писал, что «русский писатель уже в XI веке воспринимал свой труд как служение родной стране» и навсегда сохранил в себе чувство «великой общественной ответственности». К этому следует добавить, что русские писатели сознавали свое творчество как пророческое служение и читатель видел в них духовидцев и прорицателей. Этим во многом объясняется такое обилие в их произведениях религиозных мотивов. На это в свое время обратил внимание выдающийся русский философ Н.А. Бердяев, который заметил: «...В русской литературе, у великих русских писателей религиозные темы и религиозные мотивы были сильнее, чем в какой-либо литературе мира... Вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни для человеческой личности, народа, человечества, мира. В самых значительных своих творениях она проникнута религиозной мыслью... Соединение муки о Боге с мукой о человеке делает русскую литературу христианской даже тогда, когда в сознании своем русские писатели отступали от христианской веры».

Нельзя не отметить также, что русская литература играла совершенно особую роль в духовном развитии нашего народа. Об этом говорил еще в 1829 году И.П. Киреевский, отметивший, что если «в других государствах литература есть одно из второстепенных выражений образованности, то у нас оно главнейшее, если не единственное». А чуть позже Н.Г.Чернышевский в «Очерках гоголевского периода русской литературы» уточнил: «Литература у нас пока сосредотачивает почти всю

6

умственную жизнь народа, и потому прямо на ней лежит долг заниматься и такими интересами, которые в других странах перешли уже, так сказать, в специальные заведывания других направлений умственной деятельности». К тому же в условиях самодержавно-крепостнического правления литература была единственной трибуной, с высоты которой, по словам А.И. Герцена, народ «может заставить услышать крик своего негодования и своей совести».

Русская литература прошла долгий и сложный путь развития. В первые шесть веков своего существования она состояла преимущественно из деловой письменности, религиозных произведений и публицистики. Но уже в глубокой древности возникли и первые художественные произведения (например, «Слово о полку Игореве», «Моление Даниила Заточника»). Однако как особая форма образного мышления, познание и отражение действительности средствами языка, как словесное искусство отечественная литература стала складываться лишь к концу первой четверти XVII столетия, когда начался процесс отделения литературы от деловой письменности и в ней отчетливо стали просматриваться элементы классицизма – литературного направления, которое на несколько десятилетий становится определяющим. Начиная с первых десятилетий XVIII века, все происходившее в русской литературе было связано с общим национально-историческим развитием нашей страны, стремительно вовлекавшейся в общеевропейскую жизнь, завоевывая в ней свое особое место и одновременно становясь частью мирового исторического процесса.

С конца 1730-х годов зарождение «новой» русской литературы было связано с деятельностью М.В. Ломоносова, внесшего огромный вклад в дело формирования национального русского языка и преобразование русского стихосложения. Немало сделали в этом направлении и его современники – В.К. Тредиаковский и А.П. Сумароков.

Как и в других странах Европы, отечественные деятели культуры пережили разочарование в возможности построения «царства разума» и усомнились в силе идей рационалистического просветительства, провозглашенных великими мыслителями европейского Просвещения. Вслед за западными деятелями культуры русские писатели стали склоняться к мысли, что историческое развитие не определяется отвлеченными доводами разума, а следует своим особым, сложным и порой необъяснимым, таинственным путем. В их творчестве, пока еще в рамках рационалистической эстетики классицизма, наметилось постепенное сближение с жизнью и стремление воссоздать типические явления действительности.

7

Эти тенденции начинают проступать в поэзии Г.Р. Державина, сатирах А.Д. Кантемира, комедиях Д.И. Фонвизина, сатирических произведениях Н.И. Новикова и И.А. Крылова, прозе Н.М. Карамзина и, наконец, в «Путешествии из Петербурга в Москву» А.Н. Радищева.

Литература XVIII века стала важным этапом в истории отечественной культуры. Ее достижения во многом способствовали стремительному развитию и формированию нашей литературы как важнейшей части национального искусства. В кратчайшие сроки преодолев отставание от других европейских литератур, опираясь на зарубежный литературный опыт, русская литература XVIII века к началу нового столетия подготовила условия для появления Пушкина, первого национального художественного гения и основоположника новой великой русской литературы, внесшей неоценимый вклад в мировую культуру. Творчески освоив достижения прошлого, опираясь на традиции своих предшественников, в первую очередь Г.Р. Державина, В.А. Жуковского и К.Н. Батюшкова, Пушкин выработал нормы русского литературного языка, создал величайшие образцы национально-русского искусства слова, оказал огромное влияние на творчество современных ему писателей и на долгие годы определил магистральные направления нашей литературы.

Развитие русской литературы в XIX веке происходило неравномерно: высокие художественные взлеты сменялись в ней периодами спада. Так, литературный расцвет, связанный с событиями Отечественной войны 1812 года и ознаменовавшийся появлением пронизанных высоким патриотическим пафосом произведений Крылова, Жуковского, Батюшкова и др., и взлет пушкинского гения в середине 1820-х годов, когда им были написаны южные поэмы, трагедия «Борис Годунов» и большая часть романа «Евгений Онегин», сменился после разгрома декабристского движения снижением творческой активности многих писателей. Но вслед за этим, в 1830-е годы, происходит новый подъем – период создания Пушкиным «Повестей Белкина», «Медного всадника» и «Капитанской дочки» и триумфального вхождения в литературу Лермонтова, Гоголя и Кольцова. С их уходом в литературном движении наступило затишье, сменившееся мощным взрывом, когда один за другим появились романы «Бедные люди» Достоевского, «Кто виноват?» Герцена и «Обыкновенная история» Гончарова, ознаменовавшие собой окончательное торжество реализма. Потом настало «мрачное семилетие», когда литература, по словам Герцена, напоминала лицо из «Волшебной флейты» Моцарта, «поющее с замком на устах». И лишь после смерти Николая I и окончания Крымской войны литература снова обрела голос и наступил невиданный по своей мощи взлет российской

8

словесности, когда раскрылось блестящее дарование наших великих писателей: Тургенева, Некрасова, Гончарова, Салтыкова-Щедрина, Л.Н. Толстого, Лескова и несколько позднее Чехова, обогативших мировую и отечественную литературу бессмертными произведениями.

Все эти взлеты и спады сопровождались напряженной полемикой, которую вели прогрессивно настроенные русские писатели и критики сначала с эпигонами классицизма, представителями «ложновеличавой школы» и идеологами «официальной народности», пытавшимися свернуть русскую литературу с демократического пути развития, а затем с приверженцами так называемого «чистого искусства» и реакционно настроенными писателями. Они боролись за утверждение народности и реализма – художественного метода, позволявшего с наибольшей полнотой раскрыть внутренний мир человеческой личности, изобразить трагическую судьбу русского человека, не имевшего возможности осуществить идеал «человечного человека», а также показать несправедливость общественных отношений, существовавших в России, и беспросветно трудную судьбу обездоленного и бесправного народа.

Точно так же, как и в XVIII веке, русская литература в первой половине XIX столетия широко использовала опыт западноевропейских литератур и творчески усваивала достижения писателей Запада. По этому поводу Тургенев в одной из своих ранних критических статей писал: « История искусства и литературы у нас на Руси замечательна своим особенным двойственным развитием. Мы начинаем с подражания чужеземным образцам... Между тем неслышно и тихо совершается переворот в обществе; иноземные начала перерабатываются, превращаются в кровь и сок; восприимчивая русская природа, как бы ожидавшая этого влияния, развивается, растет не по дням, а по часам, идет своей дорогой, – и со всей трогательной простотой и могучей необходимостью истины возникает вдруг, посреди бесполезной деятельности подражания, дарование свежее, народное, чисто русское...»

Но уже к середине XIX века положение изменилось. Русские писатели теперь лишь изредка обращались к зарубежному опыту и нередко вступали в творческую полемику со своими собратьями по перу на Западе. Наша отечественная литература становится не только равноправной среди других европейских литератур, но и начинает оказывать существенное влияние на творчество многих зарубежных писателей. Об »том неоднократно говорили такие деятели западноевропейской культуры, как Ж. Санд, Флобер, Доде, Тен и др. Плодотворное воздействие русской литературы на развитие словесного искусства во многих странах Запада продолжало сказываться и позднее, в течение почти всего

9

XX века. И в этом не было ничего удивительного. Вот как об этом писал М. Горький: «В истории развития литературы европейской наша юная литература представляет феномен изумительный; я не преувеличу правды, сказав, что ни одна из литератур Запада не возникала к жизни с такою силою и быстротой, в таком мощном, ослепительном блеске таланта. Никто в Европе не создавал столь крупных, всем миром признанных книг... Нигде на протяжении неполных ста лет не появлялось столь яркого созвездия великих имен, как в России...»

При всем этом никогда не следует забывать о том, чем была и остается для нас, людей, вступивших в XXI век, наша отечественная литература, какое влияние она оказала и продолжает оказывать на духовное развитие нашего народа. И нельзя не согласиться с удивительно точно сказанными словами М. Горького: «Наша литература – наша гордость, лучшее, что создано нами как нацией. В ней – вся наша философия, в ней запечатлены великие порывы духа; в этом дивном, сказочно построенном храме, по сей день ярко горят умы великой красы и силы, сердца святой чистоты – умы и сердца истинных художников. И все они, правдиво и честно освещая понятое и пережитое ими, говорят: храм русского искусства строен нами при молчаливой помощи народа, народ вдохновлял нас, любите его».

Древнерусская литература

Особенности древнерусской литературы

Словесное искусство средневековья – это особый мир, во многом «потаенный» для современного человека. У него особая система художественных ценностей, свои законы литературного творчества, непривычные формы произведений. Открыть этот мир может лишь посвященный в его тайны, познавший его специфические черты.

Древнерусская литература – это литература русского средневековья, которая прошла в своем развитии долгий, семивековой, путь, от XI к XVII веку. Три первых столетия она была общей для украинского, белорусского и русского народов. Лишь к XIV веку намечаются различия между тремя восточнославянскими народностями, их языком и литературой. В период формирования литературы, ее «ученичества», средоточием политической и культурной жизни являлся Киев, «матерь городов русских», поэтому литературу XIXII веков принято называть литературой Киевской Руси. В трагические для русской истории XIIIXIV века, когда Киев пал под ударами монголо-татарских орд и государство лишилось независимости, литературный процесс утратил свое былое единство, его течение определяла деятельность областных литературных «школ» (черниговской, галицко-волынской, рязанской, владимиро-суздальской и др.). Начиная с XV века на Руси проявляется тенденция к объединению творческих сил, и литературное развитие XVIXVII веков идет под знаком возвышения нового духовного центра – Москвы.

Древнерусская литература, как и фольклор, не знала понятий «авторское право», «канонический текст». Произведения бытовали в рукописном виде, причем переписчик мог выступать в роли соавтора, творить произведение заново, подвергая текст выборке, стилистической правке, включая в него новый материал, заимствованный из других источников (например, летописей, местных преданий, памятников переводной литературы). Так возникали новые редакции произведений, отличавшиеся друг от друга идейно-политическими и художественными установками. Прежде чем издавать текст произведения, созданного

11

в средние века, необходимо было проделать огромную черновую работу по изучению и сопоставлению различных списков и редакций, чтобы выявить те, которые ближе всего к первоначальному виду памятника. Этим целям служит особая наука текстология; в ее задачи также входят атрибуция произведения, то есть установление его авторства, и решение вопросов: где и когда оно было создано, почему его текст подвергался правке?

Литература Древней Руси, как искусство средневековья вообще, базировалась на системе религиозных представлений о мире, в основе его лежал религиозно-символический метод познания и отражения действительности. Мир в сознании древнерусского человека как бы раздваивался: с одной стороны, это реальная, земная жизнь человека, общества, природы, которую можно познать с помощью житейского опыта, с помощью чувств, то есть «телесныма очима»; с другой стороны – это религиозно-мифологический, «горний» мир, который, в отличие от «дольнего», открывается избранным, угодным Богу людям в минуты духовного откровения, религиозного экстаза.

Древнерусскому книжнику было ясно, почему происходят те или иные события, он никогда не мучился вопросами, над решением которых будут думать русские классики XIX столетия: «кто виноват?» и «что делать?», чтобы изменить к лучшему человека и мир. Для средневекового писателя все происходящее на земле – проявление Божьей воли. Если являлась «звезда превелика, лучи имущи акы кроваве», то это служило русичам грозным предупреждением о грядущих испытаниях, половецких набегах и княжеских распрях: «Се же проявляющи не НА доеро. По сем же кышл усокии/Ь многы и нашествие ПОГАНЫХ на Русьскую землю, си ко звезда, акы кровава, проявьляющи крови пролитие». Природа для средневекового человека еще не обрела своей самостоятельной эстетической ценности; необычное природное явление, будь то затмение солнца или наводнение, выступало как некий символ, знак связи между «горним» и «дольним» мирами, истолковывалось как злое или доброе предзнаменование.

Историзм средневековой литературы особого рода. Часто в произведении самым причудливым образом переплетаются два плана: реально-исторический и религиозно-фантастический, причем древний человек верил в существование бесов так же, как и в то, что княгиня Ольга путешествовала в Царьград, а князь Владимир крестил Русь. Бесы в изображении древнерусского писателя «черни, крилаты, хвосты имущи», они наделялись способностью совершать человеческие поступки:

12

рассыпать муку на мельнице, поднимать бревна на высокий берег Днепра для строительства Киево-Печерского монастыря.

Смешение факта и вымысла характерно для древней части «Повести временных лет», истоки которой в фольклоре. Рассказывая о путешествии княгини Ольги в Царьград и принятии ею христианства, летописец идет вслед за народной легендой, согласно которой Ольга, «мудрая дева», «переклюкала» (перехитрила) византийского императора. Пораженный ее «лепотою», он решил «пояти» Ольгу за себя, то есть взять в жены, но после крещения иноверки (условие брака, выдвинутое Ольгой) был вынужден отказаться от своего намерения: крестный отец не мог стать мужем крестницы. Последние исследования этого летописного фрагмента, сопоставление его с данными переводных хроник свидетельствуют, что княгиня Ольга в то время находилась в весьма преклонном возрасте, византийский император был значительно моложе ее и имел жену. Летописец использовал народнопоэтическую версию этого исторического события для того, чтобы показать превосходство русского ума над иноземным, возвысить образ мудрой правительницы, понимавшей, что без единой религии невозможно образование единого государства.

Прославляя силу духа и мудрость русского народа, средневековый писатель был выразителем идеи веротерпимости, гуманного отношения к иноверцам. В XI веке Феодосии Печерский в послании к Изяславу Ярославичу, обличая «неправую латинскую веру», тем не менее призывает князя: «Милостынею же милуй, не токмо своея в'Ьры, нъ и мю-жея. Аще ли внднши нлгд, ли ГОЛОДНА, ли зимою, ли Е'Ьдою одьржи-мл, дще ти кудеть ли жидовииъ , ли сорочининъ , ли, волгдринъ , ли еретикъ , ли лдтннинъ , ли от погдныхъ , – всякого помилуй и от е*Ьды извдви, якоже можеши, и мъзды от Еогд не погр-Ьшиши».

Древнерусскую литературу отличает высокая духовность. Жизнь человеческой души – центр тяжести литературы средневековья, воспитание и совершенствование нравственной природы человека – главная ее задача. Внешнее, предметное отступает здесь на второй план. Как на иконе, где крупным планом даются «лик» и «очи», то, что отражает внутреннюю сущность святого, «свет» его души, в литературе, особенно житийной, изображение человека подчинено прославлению должного, идеального, вечно прекрасных нравственных качеств: милосердия и скромности, душевной щедрости и нестяжания.

В средние века существовала иная, чем в наше время, система художественных ценностей, господствовала эстетика подобия, а не эстетика неповторимости. По определению Д.С. Лихачева, древнерусский

13

писатель исходил в своем творчестве из понятия «литературного этикета», который слагался из представлений о том, «как должен был совершаться тот или иной ход событий», «как должно было вести себя действующее лицо», «какими словами должен описывать писатель совершающееся. Перед нами, следовательно, этикет миропорядка, этикет поведения и этикет словесный».

Древнерусская литература дорожила общим, повторяющимся, легко узнаваемым, избегая частного, случайного, непривычного для читателя. Вот почему в памятниках XIXVII веков так много «общих мест» в изображении воинского или монашеского подвига, в некроложных характеристиках русских князей и в похвальных словах святым. Сравнение героев отечественной истории с библейскими персонажами, цитирование книг Священного Писания, подражание авторитетным Отцам Церкви, заимствование целых фрагментов из произведений предшествующих эпох – все это в средние века свидетельствовало о высокой книжной культуре, мастерстве писателя, а не являлось признаком его творческого бессилия.

Для литературы Древней Руси характерна особая система жанров. Она в большей мере, чем в литературе нового времени, связана с внелитературными обстоятельствами, с практическими потребностями древнерусского общества. Каждый литературный жанр обслуживал определенную сферу жизни. Так, например, возникновение летописания было обусловлено потребностью государства иметь свою письменную историю, где были бы зафиксированы важнейшие события (рождение и смерть правителей, войны и мирные договоры, основание городов и строительство церквей).

В XIXVII веках существовало и активно взаимодействовало несколько жанровых систем: фольклора, переводной литературы, деловой письменности, богослужебной и светской, художественно-публицистической литератур. Разумеется, жанры богослужебной литературы («Пролог», «Часослов», «Апостол» и др.) были теснее связаны со сферой их бытования, отличались большей статичностью.

В основе выделения жанров в литературе Древней Руси лежал объект изображения. Ратные подвиги русичей изображались в воинских повестях, путешествия в другие страны сначала только с паломнической, а затем с торговой и дипломатической целями – в хождениях. Для каждого жанра существовал свой канон. Например, для агиографического произведения, где объектом изображения была жизнь святого, обязательна трехчастная композиция: риторическое вступление, биографическая часть и похвала одному из «воинства Христова». Тип

14

повествователя в житии – условно многогрешный человек, «худый и неразумный», что было необходимо для возвышения героя – праведника и чудотворца, поэтому для этого жанра главным был идеализирующий способ изображения, когда поведение героя освобождалось от всего временного, греховного и он представал только в парадные моменты своей жизни как «положительно прекрасный человек». Стиль памятников агиографической литературы, в отличие от летописной, витиеват и словесно украшен, особенно во вступительной и заключительной частях, которые часто называют «риторической мантией» жития.

Судьба древнерусских жанров сложилась по-разному: одни из них ушли из литературного обихода, другие приспособились к изменившимся условиям, третьи продолжают активно функционировать, наполняясь новым содержанием. Очерковая литература XIXXX веков, литературные путешествия XVIII столетия восходят к традициям древнерусских хождений – одного из самых устойчивых жанровых образований средневековья. Истоки русского романа исследователи видят в бытовых повестях XVII века. Поэтика оды в литературе русского классицизма, безусловно, складывалась под влиянием произведений ораторского искусства Древней Руси.

Таким образом, древнерусская литература не мертвое, ушедшее явление, она не канула в небытие, не оставив потомства. Это явление живое и плодовитое. Она передала по наследству русской литературе нового времени высокий духовный настрой и «учительный» характер, идеи патриотизма и гуманного отношения к людям независимо от их вероисповедания. Многие жанры литературы Древней Руси, претерпев эволюцию, обрели вторую жизнь в литературе XVIIIXX веков.

Зарождение и формирование

средневековой русской литературы

Возникновению литературы предшествовало крещение Руси (988) и ее вхождение в семью христианских народов Европы. Процесс христианизации языческих восточнославянских племен и образования раннефеодального государства обнаружил настоятельную потребность в письменности, а она, в свою очередь, послужила основой для рождения книжной литературы. Христианство пришло на Русь из Византии через посредничество южнославянских стран, прежде всего Болгарии, поэтому первыми книгами, которые стали читать русские, были переводы с греческого, часто выполненные болгарскими книжниками. При этом на Руси между литературным (старославянским) и разговорным

15

(древнерусским) языками не существовало такой пропасти, как в странах Западной Европы, где большинство прихожан не понимало церковной проповеди, читавшейся на латинском языке. Близость книжного и разговорного языков, безусловно, способствовала интенсивному литературному строительству, ускоренному процессу развития литературы Киевской Руси.

Устойчивым в средние века на Руси был интерес к апокрифической литературе, к запрещенным официальной Церковью произведениям, излагавшим в нетрадиционной форме библейскую историю, богатым бытовыми подробностями о жизни Христа, живописующим загробную участь праведников и грешников. «Хождение Богородицы по мукам» в индексе «отреченных книг» появилось на Руси уже в XI веке. Особая популярность этого апокрифа в древнерусской литературе была связана с глубокой верой народа в Богородицу как молитвенницу и заступницу людей перед Богом. Богородица в сопровождении архангела Михаила совершает «хождение» по аду и, потрясенная увиденным, просит Христа проявить милосердие к грешникам. Если канонические церковные книги лишь грозили согрешившим неизбывной мукой после смерти, то апокриф поражал воображение средневекового читателя яркими в своей конкретности картинами адских мучений. В аду, расположенном глубоко под землей, язычники погружены в страшную тьму, клеветники подвешены за язык к раскаленным железным крючьям, клятвопреступники повержены в огненную реку. Бытуя в демократической среде, апокриф дополнялся сценами наказания немилостивых бояр и неправедных судей. Таким образом, апокрифическая литература, проникнутая идеей воздаяния в загробной жизни за поступки, совершенные человеком в жизни земной, была действенным средством воспитания христианской морали. Мотив моления Богородицы Христу за всех грешников позднее получил развитие в русских духовных стихах, был использован Ф.М. Достоевским в «Легенде о Великом инквизиторе» (роман «Братья Карамазовы»).

«Народными книгами» средневековья часто называют патерики, или «отечники». Это сборники рассказов о святых определенной местности: целого региона – Синайский, или государства – Египетский, или города – Римский. Переведенные с греческого языка на славянский уже в XXI веках, они рано вошли в круг чтения древнерусского человека, приобщая его через простые по стилю и занимательные по форме рассказы о жизни монахов к высоким истинам христианства, формируя новый идеал поведения. Патерики содержали не цельные жизнеописания святых, а короткие рассказы о самых ярких эпизодах подвижнической

16

деятельности монахов – «воинства Христова»: о том, как старец Герасим исцелил льва, а старец Феон «связал молитвой» пришедших к нему грабителей. Стиль патериковых сказаний обычно сравнивают со скромной, одноцветной и простой по покрою монашеской рясой, настолько он далек от установки поразить читателя «красноглаголанием». Под влиянием переводной литературы «отечников» складываются русские патериковые своды, обычно монастырские: Киево-Печерский, Волоколамский, Псково-Печерский и Соловецкий. Рассказы патериков, позднее включенные в «Пролог», привлекали «прелестью простоты и вымысла» Пушкина и Л. Толстого, Лескова и Гаршина.

Почетное место в переводной литературе занимала патристика. Из сочинений богословов, которые пользовались на Руси авторитетом и почитались как «отцы Церкви», популярными были произведения Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника и др. Свою главную задачу они видели в толковании и пропаганде высоких истин христианства. В совершенстве владея искусством дидактического и торжественного красноречия, они через красоту словесную приобщали христиан к красоте духовной. У них древнерусские писатели-риторы учились метафорической емкости образов, когда святой мог уподобляться виноградной лозе или небесному светилу, слова молитвы сравниваться со стрелами, бьющими в цель, а суетная жизнь ассоциироваться с волнующимся морем. Это развивало поэтическое мышление читателя, формировало его литературные вкусы.

Памятники переводной литературы, трансплантируясь, продолжали свою жизнь в новых условиях, возникали их новые переводы и редакции, подобно тому как, по словам Д.С. Лихачева, «пересаженное растение начинает жить и расти в новой обстановке». Они становились органичной частью национальной литературы, стимулировали ее развитие, «подсказывая» новые темы и формы, «подпитывая» опытом художественного творчества другие христианские страны.

17

Литература Киевской Руси

Русское летописание XIXII веков

«Повесть временных лет»

Появление каждого жанра в литературе исторически обусловлено. Летописание на Руси возникло из потребности раннего феодального общества иметь свою письменную историю, было связано с ростом национального самосознания русского народа. Обслуживая определенную сферу общественной жизни, летописи являлись историческим документом государственного значения, включавшим договорные грамоты, завещания князей, постановления феодальных съездов и т.п. Фиксируя наиболее значительные вехи исторического развития древнерусского государства, летописец отстаивал мысль о его политической, религиозной и культурной независимости, изображал историю Руси как часть мирового исторического процесса. Он радел о том, чтобы не прервалась «живая связь времен», чтобы человек не лишился «исторической памяти».

Русское летописание в процессе своего становления опиралось на опыт мировой литературы, причем освоение этого опыта носило творческий характер. Летопись, в отличие от римских анналов и византийских хроник, строилась по годам, а не по циклам, соответствующим периодам правления того или иного императора, правящей династии. Она имела коллективный характер создания и не замыкала рассказ в рамках творчества одного писателя, его видения истории. Отсюда более широкий масштаб охвата событий, отражение народной точки зрения на ход истории. Повествование в летописи носило «открытый характер», было разомкнуто в пространстве и времени, то есть могло быть продолжено до сего дня, вобрав события и русской, и мировой истории.

Вопрос о времени возникновения русского летописания относится к разряду спорных в науке. Разрозненные записи важнейших исторических событий, видимо, существовали уже в конце X века, однако летописание еще не имело системного и целенаправленного характера, какой обрело в период правления Ярослава Мудрого, то есть не раньше

18

30-х годов XI века. Название первого из дошедших до нас летописных сводов начала XII века имеет пространный вид: «Пов'Ьсть времен-ныхъ л-Ьт черноризцл Федосьевд мондстыря Печерьсклго, откуду есть ПОШЛА Рускдя земля... и хто в ней почдлъ irfepB'fee княжити, и откуду РЫСКАЯ земля СТАЛА есть», – ибо в древности название не столько сигнализировало о жанре, сколько определяло тему повествования, настраивало читателя на определенный тип восприятия.

«Повесть временных лет» – произведение, над созданием которого трудилось не одно поколение русских летописцев, это памятник коллективного творчества. В результате долгой и кропотливой работы ученым удалось реконструировать не дошедшие до нас летописные своды, лежавшие в основе «Повести». На то, что она в отдельных фрагментах вторична, указывала хорошая осведомленность летописца начала XII века о событиях, отстоявших от него на столетие, будь то рождение князя или битва русских с печенегами. Точные выкладки хронологического и топографического порядка в этих летописных статьях доказывали, что о событиях писали по «горячим следам». Во-вторых, исследователи увидели в «Повести» напластования текстов, созданных в разное время. Например, к разряду позднейших дополнений ученые отнесли текст четвертой мести княгини Ольги древлянам, когда она обложила Искоростень «легкой данью»: по голубю и воробью от дыма, чтобы потом вернуть ее жителям города, привязав к хвостам птиц горящую паклю. Этот фрагмент нарушал принцип троекратного действия, пришедший в литературу из фольклора, потому что до этого княгиня уже трижды отомстила восставшим, повелев заживо погрести послов Древлянской земли, сжечь вторую депутацию древлян в бане, истребить вражескую дружину после тризны на могиле мужа. Кроме того, даже при беглом чтении летописи нетрудно заметить различия в политических взглядах и уровне литературного мастерства ее составителей, в использовании ими фольклорных и книжных источников.

Восстановление летописных сводов, предшествовавших «Повести временных лет», – труднейшая задача, которая была решена благодаря трудам А.А. Шахматова и М.Д. Приселкова, Б.А. Рыбакова и Д. С. Лихачева. Причем последний, в отличие от А. А. Шахматова, в истории русского летописания XIXII веков увидел не только динамику идей, но и эволюцию литературной формы их воплощения.

Первый этап в становлении летописного дела на Руси Д.С. Лихачев относил к 30 – 40-м годам XI века и связывал с просветительской деятельностью Ярослава Мудрого и книжников его «гнезда». Центром летописания стала София Киевская, где Ярослав Мудрый пытался утвердить

19

в качестве митрополита русского, а не грека. Обострение борьбы Руси за религиозную, а следовательно, и политическую независимость от Византии привело к тому, что ядром древнейшего киевского летописного свода стало «Сказание о распространении на Руси христианства». По форме это произведение еще не летопись, а скорее патерик – сборник рассказов о христианизации Руси: например, о крещении княгини Ольги, о выборе веры князем Владимиром, о первых русских святых Борисе и Глебе. Заканчивалось «Сказание» похвалой Ярославу Мудрому.

Второй этап работы над летописным сводом приходится на 70-е годы XI века и связан с другим центром русского просвещения – Киево-Печерским монастырем, куда летописание перемещается после смерти Ярослава Мудрого и замены русского митрополита Илариона греком Ефремом. Печерский монастырь не был ни княжьим, ни митрополичьим, он проводил самостоятельную политическую линию, направленную против феодальных междоусобных войн, и защищал принципы наследования киевского престола «по старшинству». Составление первого Печерского летописного свода 70-х годов, как полагают исследователи, не обошлось без участия игумена Никона, ученого книжника и деятельного политика, которому не раз приходилось спасаться от княжеского гнева в далекой Тмуторокани.

В конце 90-х годов произошло примирение князя Святополка с монастырем, и около 1113 года в Киево-Печерской лавре в его интересах создается новый летописный свод – «Повесть временных лет», первая редакция которой принадлежит Нестору. Из оппозиционной летопись становится официальной, начинает носить общерусский характер, отсюда стремление Нестора к широким историческим обобщениям. Он открывает «Повесть» рассказом о Великом потопе и разделении земель между сыновьями Ноя, рассматривая историю Руси как часть общего мирового процесса развития. Нестор-летописец выступает в роли исследователя-историка. На основании изучения различных исторических источников он вычисляет точные даты тех или иных событий, пытается истолковать значение слова «Русь», включает в летопись легенду о призвании варягов, тексты договоров русских с греками. Народность видения истории Нестором сказалась в том, что в «Повесть временных лет» он вводит предания, противоречащие официальной точке зрения на историю страны как историю княжеских деяний. Это рассказы, воспевающие народную мудрость, отвагу и патриотизм (легенда о белгородском киселе, сказание о юноше Кожемяке). Индивидуально-авторское начало, слабо выраженное в эпоху средневековья, присутствует в рассказах

20

Нестора о событиях, участником или непосредственным свидетелем которых он был. Повествование о перенесении мощей Феодосия Печерского, о набеге половцев на монастырь в 1096 году ведется от первого лица, пронизано лирическим чувством: в одном случае – благоговения перед «земным ангелом», в другом – горечи утрат.

Новые редакции «Повести временных лет» создаются за пределами Печерского монастыря. Вторая редакция была составлена в 1116 году попом Сильвестром, которому Владимир Мономах поручил «выправить» работу Нестора, прославлявшую его политического противника (на этом этапе в «Повесть» был включен рассказ об ослеплении Василька Теребовльского, где князь Святополк рисуется одним из участников злодеяния). В 1118 году летопись снова подвергается редакторской правке в интересах преемника Владимира Мономаха – князя Мстислава.

«Повесть временных лет» – наиболее значительный пример использования фольклорной традиции в литературе Киевской Руси. И это неудивительно. Восстанавливая дохристианский, дописьменный период в истории Руси, летописец был вынужден обращаться за сведениями к родовым преданиям, топонимическим легендам, дружинной поэзии. При этом он не был простым регистратором событий, но часто выступал в роли исследователя, приводя и анализируя несколько фольклорных версий одного исторического факта. Рассказывая о возникновении Киева, летописец излагал две точки зрения на происхождение основателя города: одни «ркошд, яко Кий есть перевозникт» высть», другие «скдздють: яко велику честь приял есть от цесдря», – и, следуя логике официального историографа, утверждал: «Аще ко вылъ пе-ревозникт Кий, то не вы ходил-ъ кт. Цесдрюгрдду. Но сии Кий княжд-ше в роду своем».

В более поздних фрагментах летописи на смену эпическому стилю в изображении героя пришел монументально-исторический, где идеализация князя предполагала восхваление его христианских добродетелей: любви к Богу, почитания Церкви, милости к убогим, воздержания от похоти и пьянства. Летописные характеристики князей-христиан официальны, парадны, лишены индивидуальных примет. В отличие от изображения первых русских князей, характеристики их потомков полны метаморфоз, когда князь-убийца превращался в князя-праведника, разумеется, в результате чуда, ибо герой средневековой литературы еще не знал внутренней борьбы. Поэтика фольклора не допускала двухцветной палитры в изображении князя, в то время как литературный герой мог

21

перевоплощаться. Киевский князь Святополк Изяславич милостив и мудр в изображении Нестора, но жесток и корыстолюбив в рассказах других летописцев.

О влиянии фольклорных источников на «Повесть временных лет» свидетельствует решение в ней темы воинского подвига. Победа русичей над врагами может изображаться без религиозной мотивировки, без появления на поле боя небесного воинства, как результат единодушного желания «хороброй» русской дружины «не посрлмить земли Русской и лечь костьми тут, ИБО мертвые срама не имут». Но уже описание поединка князя-христианина Мстислава с касожским богатырем Редедею содержит эпизод, когда ослабевший в бою князь молится Богородице и дает обет в случае победы воздвигнуть храм в ее честь. Религиозный мотив «чуда» позднее будет пронизывать батальные описания, ставя судьбу человека и народа в зависимости от воли Бога, помощи небесных покровителей.

Особая роль устно-поэтической традиции в формировании летописи хорошо видна при анализе ее художественной формы. Ведущее место в рассказах, выросших на фольклорной основе, занимает диалогическая, а не монологическая речь. Диалог составляет не менее половины рассказа о мести княгини Ольги древлянам, сами же поступки Ольги фиксируются с предельным лаконизмом. Ранним летописным текстам чужда риторическая украшенность речи, они отличаются предельной скупостью в использовании художественных средств, частым повтором одних и тех же слов, употреблением простых синтаксических конструкций типа «Иде СВЯТОСЛАВА ил коздры» или «Поведи вятичь СВЯТОСЛАВА и дднь ид нихт» възложи». Это особенности живой разговорной речи, недаром в летописи так много пословиц и поговорок, впитавших народную мудрость. «Лще СЯ ВАВАДИТЬ ВОЛКА ВЪ OBU/fc, ТО ОТНОСИТЬ ПО единой все стддо, дще не увьють его; тдко и сии, дще не увьем его, то вен ны погукить», – рассуждают древляне, узнав, что князь Игорь идет за повторной данью.

Несмотря на то, что в поле зрения летописца часто попадали трагические события русской истории: убийство по приказу брата князей Бориса и Глеба, набеги кочевников и «разорение» Русской земли, – как и народный сказитель, он верил в конечное торжество добра и справедливости, его произведения пронизаны чувством исторического оптимизма. Осуждая политику княжеских «котор», летописец выступал против князей, прозванных в народе Гориславичами и Окаянными. В летописной «Повести об ослеплении Василька Теребовльского» истинным героем является не «сотена», который «влезе» в сердца некоторых мужей,

22

«нашептавших» Давыду, что Васильке и Владимир «куют крамолу» на киевского князя, нарушая Любечский договор, не Давыд, убедивший Святополка Изяславича ослепить Василька и тем самым лишить политической активности, и, конечно, не князь Святополк, решивший после преступления бежать из Киева, осажденного войском Владимира Мономаха. И даже не Васильке, потому что активное начало он проявляет лишь в сцене ослепления: только несколько слуг с помощью досок, под которыми «трещит» грудь князя, сумели лишить его движения. Подлинным героем этой повести о княжеском преступлении выступает народ – киевляне, посылающие депутацию к Владимиру Мономаху с просьбой отказаться от родовой мести: «Молимся, княже, ток'Ь и крдтомд ТВОИМА, не моз'Ьте ПОГ^БИТИ Руськон земл*Ь. Аще во козмете РАТЬ межю СОБОЮ, ПОГАНИ илмргь, рддовдтися и возмуть землю ндшю, юже в'йшд СТЯЖАЛИ ВАШИ д'Ьди и отци ВАШИ тру-домт» великими и хороворьствомъ».

Таким образом, «Повесть временных лет» – свод в самом широком смысле этого слова. Перед нами памятник, объединяющий в себе произведения разного времени, разных авторов, имеющие разные источники и политическую направленность, отличающиеся по жанру и стилю. Цементирует монументальное, но стройное здание летописи общность исторической тематики произведений-слагаемых, хронологический принцип организации материала в своде. Основные идеи летописи – это мысль о независимости Руси, утверждение идеи превосходства христианства над язычеством, неотторжимости русской истории от всеобщей, призыв к единству действий, к соборности духа русского народа. Вопрос о художественной специфике раннего русского летописания невозможно решить без изучения проблемы связи «Повести временных лет» и фольклора, что поможет реконструировать репертуар устного народного творчества Киевской Руси, о чем еще в XIX веке мечтал Ф.И. Буслаев.

Ораторская проза

Развитие русской литературы в XIXII веках носило ускоренный характер, что типично для младописьменных культур. Освоение богатого наследия византийского красноречия, торжественного и учительного, шло бок о бок с первыми попытками создания оригинальных произведений, вызванных к жизни насущными потребностями русской действительности.

23

Открывает ряд самобытных памятников ораторской прозы Киевской Руси «Слово о Законе и Благодати» Илариона, будущего митрополита. Оно было произнесено им, еще священником княжеской церкви в Берестове, в 1049 году в честь завершения строительства киевских оборонительных сооружений. Сравнивая Ветхий и Новый Заветы, Иларион приходил к выводу о том, что иудаизм – закон, установленный для одного народа, в то время как христианство – благодать, не знающая границ. «Слово» Илариона напоминало богословский трактат, однако догматические рассуждения о превосходстве «благодати» (Нового Завета) над «законом» (Ветхим Заветом) перерастали в нем в актуальную для церковно-политической жизни страны тему – равнозначности Руси другим государствам христианского мира, иларион стремился показать могущество и авторитет Русской земли, «яже ведо-мл и СЛЫШИМА есть всеми концы земля», прославляя воинские победы ее князей – Игоря и Святослава. Владимир, крестивший Русь, по его мнению, совершил подвиг, подобный апостольскому, он «равно-умен» византийскому императору Константину Великому, провозгласившему христианство государственной религией, и, следовательно, достоин почитания как святой. Мудрость князя Ярослава автор «Слова» видел в его просветительской и строительной деятельности, и прежде всего в создании Софийского собора в Киеве, что ознаменовало собой основание русской митрополии, независимой от Византии. Гражданская позиция Илариона проявилась в заключительной молитве, где он просит Бога «от всея земли нлшдя»: «врагов изгони, мир утверди... кояр умудри, грлды умножь и нлсели».

Таким образом, «Слово о Законе и Благодати» митрополита илариона вырабатывало новую концепцию всемирной истории, где византийской теории вселенской империи и Церкви была противопоставлена идея равноправия всех христианских народов. Масштабность замысла требовала особой формы его художественного воплощения, поэтому Иларион использовал жанр торжественной проповеди, адресуя ее тем, кто вкусил «сладости княжной», обладает развитым ассоциативным мышлением и тонким эстетическим вкусом. «Слово» насыщено цитатами и развернутыми сравнениями из библейских текстов (сопоставление Закона с рабыней Агарью и ее сыном Измаилом, а Благодати – с Саррой и ее сыном Исааком); метафорическими образами и антитетическими построениями (Закон – иссохшее озеро, Благодать – полноводный источник).

В начале XII века было создано «Поучение» Владимира Мономаха, где в советах, которые киевский князь перед смертью давал сыновьям и

24

 «инъ», кто прочтет», отразился не только его опыт государственного деятеля, дальновидного политика и полководца, но и его литературная образованность, писательский талант, его представления о нравственном облике христианина.

Сочинение Владимира Мономаха, дошедшее до нас благодаря Лаврентьевской летописи, где оно читается под 1096 годом, состоит из трех частей: собственно «Поучения», автобиографической «Летописи» военных походов и житейских «тредов» князя, «Письма» к Олегу Святославичу; при этом «Летопись» и «Письмо» служат как бы иллюстрацией основных положений «Поучения». Видимо, осенью 1096 года князь Владимир по просьбе сына Мстислава обратился к Олегу Святослави-чу с посланием, в котором утешал убийцу своего сына Изяслава и отказывался от мести, призывая прекратить усобицы. Основная часть «Поучения» была написана Владимиром Мономахом в 1099 года, когда его двоюродные братья Святополк Изяславич и Святослав Давидович предложили выступить против Ростиславичей и отнять их «волость». Он отказался от участия в междоусобной войне, а свой кодекс феодальной чести изложил в «Поучении», которое позднее, уже «съдя на санех», то есть в ожидании близкой смерти, переработал, усилив в нем общечеловеческое начало. Последней по времени создания была автобиографическая «Летопись», где Владимир Мономах подводил итог своей государственной деятельности за 1072 – 1117 годы, перечисляя совершенные им военные походы, которых было «80 и 3 великих», не считая малых, описывая интересные эпизоды своих охот, когда, например, он «конь диких своими руками связалъ» или когда однажды у него «вепрь... на бедръ мечь оттялъ». Возможно, тогда же у Владимира Мономаха возникла мысль о формировании единого комплекса написанных им произведений.

В назидание современникам и потомкам он создал в «Поучении» идеальный образ русского князя, который беспрекословно подчиняется старшему в роде, живет в мире и согласии с равными себе князьями, не притесняя «младших» князей и бояр, по возможности избегает ненужного кровопролития, строго соблюдает христианские заповеди, беспрестанно трудится. Главный запрет Владимира Мономаха – «не погублять душу» – раскрывался через риторически организованный ряд афористических по форме советов: «Всего же паче убогых не забывайте», «Ни права, ни крива не убивайте», «Старыя чти яко отца, а молодыя яко братью», «Лжe блюдися и пьянства и блуда, в томъ бо душа погыбаетъ и тъло».

25

Владимир Мономах – один из первых мирских писателей Древней Руси – был хорошо образованным человеком, знакомым с русской и европейской литературной традицией. Его «Поучение» принято рассматривать в одном ряду с «Наставлением» французского короля Людовика Святого, поучениями византийского императора Василия и англосаксонского короля Алфреда. В сочинениях Владимира Мономаха отразилось его знакомство с Псалтирью и «Шестодневом» Иоанна, экзарха Болгарского, Посланиями апостолов и поучениями Василия Великого. Он свободно владел различными стилями речи, варьируя их в «Поучении» в зависимости от темы и жанра: автобиографическая часть произведения написана безыскусно и просто, языком, близким к разговорному; «высокий слог» характерен для рассуждений этико-философского толка; тонким лирическим чувством пронизаны многие фрагменты послания к Олегу Святославичу, например, просьба князя отпустить к нему вдову Изяслава, чтобы, обнявшись, вместе с ней оплакать погибшего.

Одним из блестящих русских проповедников конца XII века был Кирилл, епископ Туровский, автор слов на церковные праздники, которые читались во время торжественного богослужения. В основе их обычно лежали евангельские сюжеты, образы и темы, аллегорически толкуемые русским писателем. В «Слове на новую неделю на Пасхе» Кирилл нарисовал картину ликующей весенней природы, когда светлеет небо, солнце согревает землю, появляется зеленая трава, распускаются листья на деревьях. Весне радуется все живое: перелетают с цветка на цветок пчелы, на лугах пасутся стада, весело скачут ягнята и бычки. Яркая картина весеннего обновления мира заключала глубокий символический смысл: «весна» – это вера Христова, пришедшая на смену языческой «зиме».

Кирилл Туровский в совершенстве владел приемами ораторского красноречия, пользуясь у современников славой «второго Златоуста». Его сочинения, по словам И.П. Еремина, живописностью стиля напоминают старинные миниатюры: «нет перспективы, фигуры условны, лица похожи одно на другое, но много «воздуха», света, золота». Для эмоционального воздействия на читателя и слушателя Кирилл Туровский мастерски использовал сложные риторические фигуры, синтаксический параллелизм форм, метафорическую образность речи. Его «слова» – ритмически организованная проза, которая компенсировала отсутствие в литературе Киевской Руси книжной поэзии.

26

Агиографическая литература

Литература житий святых, или агиография, – достояние средневековой христианской культуры – возникла задолго до появления ее на Руси. Хотя античная литература этого жанра не знала, но именно ее традиция составления биографий знаменитых людей подготовила почву для возникновения агиографии. У истоков житийной литературы стояло жизнеописание Христа в четырех версиях (от Матфея, Марка, Ауки и Иоанна), канонизированное Церковью и вошедшее в состав Евангелия. Оно определило житийный принцип изображения героя (идеализирующий), а также отбора биографического материала (самые яркие, парадные моменты жизни) и его расположения (цепь эпизодов, связанных хронологически или тематически и работающих на одну цель – доказать исключительность личности святого). Из Евангелия пришли мотивы, ставшие общими для житий: искушения святого блудницей, пророчество и исцеления недужных, поучения братии и помощи страждущим. Евангелие оказало влияние и на стиль автобиографических сочинений, метафорический в своей основе, что отражало стремление средневекового человека подняться над реальностью, в сиюминутном увидеть вечное, непреходящее.

«Питательной средой» для агиографии явилось устное народное творчество. Многие жития святых выросли из народной легенды, предания, рассказа о чуде. Герои житий часто напоминают былинных богатырей, но только богатырей духа, веры, способной творить чудеса.

Житийный жанр пришел на Русь вместе с принятием христианства из Византии, где к VIIIIX векам выработался канон агиографического повествования. Классическое житие должно состоять из трех частей: собственно биографическая часть выступала в риторическом обрамлении, предваряясь вступлением и завершаясь похвальным словом святому. Обязательный мотив вступления – сознательное самоуничижение автора, необходимое для того, чтобы подчеркнуть величие нравственного подвига героя. «Общими местами» вступительной части жития были отсылки писателя к источнику достоверных сведений о святом, что было призвано документировать повествование, молитва к Богу о помощи в трудном деле «списания» биографии одного из «воинства Христова», обильное цитирование книг Священного Писания, усиливающее дидактическую направленность произведения.

Агиографический канон требовал, чтобы в центральной части жития указывалось на благочестивость родителей святого, на раннюю необычность героя, который избегал детских игр и зрелищ, но прилежно

27

учился, посещал церковь и был «душею клекомъ на любовь Божию». Инаковость житийного героя проявлялась в его отречении от мирского, в присущем ему даре чудотворения: он мог предсказать исход битвы и день своей смерти, в голодные годы творить из лебеды хлеб, а из пепла – соль, исцелять бесноватых, слепых и хромых. Автор жития мог использовать только две краски: для создания образа святого – белую, его противников – черную. При этом святой был свят от рождения, его образ был лишен внутренних противоречий и духовного развития, герой жития никогда не испытывал сомнений, не переживал нравственных кризисов. Создавая образ идеального героя, агиограф сознательно пытался «очистить» его от всего частного, индивидуального, конкретно-исторического, поэтому житийная литература богата, по словам В.О. Ключевского, «образами без лиц», похожими друг на друга, которые в сходных ситуациях поступали одинаково, произносили одни и те же слова.

Создание цикла житийных памятников в первые века христианства на Руси сыграло большую роль в борьбе за ее независимость в делах государственного, церковного и культурного строительства. Русской Церкви, чтобы поднять свой престиж и добиться автономии от византийской, необходимо было создать свой пантеон святых, непременным условием канонизации которых было наличие жития. Христианство на Руси являлось официальной религией, насаждалось «сверху», поэтому первые русские святые – князья, а сам тип княжеского жития необычайно продуктивен. Прежде всего претендовали на причисление к лику святых и создание житий князь Владимир, крестивший Русь, и его бабка – княгиня Ольга, первой из русских правителей принявшая христианство. Однако их жития складываются позднее, уступая место анонимному «Сказанию о святых мучениках Борисе и Глебе» и «Житию Феодосия Печерского» Нестора, написанным во второй половине XI – начале XII века. Очевидно, это связано с языческим прошлым князей; требовалось время, чтобы оправдать жестокость Ольги в ее борьбе с восставшими древлянами, любовь к мирским радостям жизни Владимира, до крещения проводившего время в военных походах, пирах с дружиной, в окружении многочисленных жен и наложниц.

Уже ранние образцы русской житийной литературы свидетельствуют о национальном своеобразии этих произведений, о мастерстве русских писателей, творчески освоивших агиографический канон. Жития русских святых теснее, чем византийские памятники агиографии, связаны с конкретной исторической действительностью, отличаются обилием ярких примет своей эпохи. Из «Жития Феодосия Печерского», написанного Нестором, мы узнаем, какой устав регулировал жизнь в

28

Киево-Печерской лавре, как монастырь рос и богател, вмешивался в борьбу князей за киевский стол, способствовал развитию книжного дела на Руси. «Сказание о Борисе и Глебе» – своеобразный обвинительный акт, направленный против княжеских усобиц. В основу произведения положен реальный исторический факт убийства Святополком Окаянным, после смерти князя Владимира захватившим киевский стол, своих братьев Бориса и Глеба (1015). Историзм «Сказания» отличает его от византийских мартирий (рассказов о мученической смерти первых христиан). Автор жития Бориса и Глеба утверждал важную для своего времени политическую идею – идею родового старшинства в системе княжеского наследования. Тема вассальной верности раскрывалась не только на примере трагической судьбы Бориса и Глеба, которые предпочли смерть борьбе против старшего брата, но и через описание подвига слуги Бориса, прикрывшего князя своим телом. Ярко выраженный историзм «Сказания» препятствовал признанию его собственно житием, поэтому, по мысли И.П. Еремина, возникла потребность в создании нового произведения о Борисе и Глебе, в котором был бы усилен агиографический элемент. Так появилось «Чтение о житии и погублении... Бориса и Глеба» Нестора, где в соответствии с требованиями жанра рассказывалось о детстве святых и их раннем благочестии, приводились чудеса, совершающиеся у их гроба, а сами князья без колебаний принимали смерть.

Как и переводные патерики, Киево-Печерский представлял собой жанр-ансамбль, структура которого была сложной и подвижной: состав патерика и принцип расположения в нем текстов менялись от редакции к редакции. Очень рано в патерик вошли летописные статьи, связанные с историей Киево-Печерского монастыря, а также «Житие Феодосия Печерского». В Киево-Печерском патерике разнородный по времени создания, жанру и стилю материал организовал прием «переписки» между владимиро-суздальским епископом Симоном и печерским монахом Поликарпом, в то время как в переводных «отечниках» использовались другие формы: в Синайском патерике – форма «хождения», в Римском – «беседы». В Киево-Печерском патерике существовало два идейных центра – «Антоньевский» и «Феодосьевский», находящиеся и преемственной связи и одновременно в противостоянии. В истории русского монашества победила Феодосьевская традиция, утверждавшая приоритет общежительства над затворничеством и крайними формами религиозного подвижничества. Тот факт, что Феодосии Печерский был канонизирован раньше Антония, основателя монастыря, а житие Антония было рано утрачено, говорит о том, что в лице Феодосия русский

29

народ нашел свой идеал святого – «земного ангела и небесного человека». Это не отшельник и затворник типа Антония, а святой, похожий на Феодосия Печерского, чей духовный подвиг совершается ради служения миру и связан, по мысли Г.П. Федотова, с процессом гуманизации аскетического идеала христианства.

Русские агиографы XIXII веков сделали немало открытий в области изображения «внутреннего человека». Нестор в «Житии Феодосия Печерского» не случайно излишне подробно рассказывал о детстве героя, его родителях и ранней любви к Богу. Эта часть жития на первый взгляд перегружена биографическими подробностями, что происходило не только по причине хорошей осведомленности Нестора, но и потому, что агиограф стремился, нарушая канон, показать духовный рост Феодосия, совершенствование его добродетелей от работы в детстве вместе со смердами в поле до борьбы с праздностью монахов, которую он ведет будучи игуменом. Внимание Нестора к внутреннему миру героя видно в наделении Феодосия чувствительным сердцем: святой плачет от радости при пострижении в монахи, ему до слез жаль связанных разбойников, – «тлково ко в'Ь ллилосьрьдис великлго отьца нашего Феодосия, аще во видяше нища или укога, БЪ скъреи сущл и вт» одежи xVVVk > жлляашеси его ради и вельми тужаше о семь и ст» планьми» того миноваше».

Тенденция к индивидуализации житийного героя, что противоречило канону, но соответствовало правде жизни, характерна для «Сказания о Борисе и Глебе». Изображение младшего из князей-мучеников не дублировало житийной характеристики старшего. Глеб неопытнее брата, поэтому он не может подавить в себе страх смерти, верит в возможность разжалобить наемных убийц, моля о пощаде: «Не трогайте меня, братья мои милые и дорогие! Не трогайте меня, никакого зла вам не причинившего! Пощадите, братья и повелители мои, пощадите! Какую обиду нанес я брату моему и вам, братья и повелители мои?.. Не губите меня, в жизни юного, не пожинайте колоса, еще не созревшего, соком беззлобия налитого! Не срезайте лозу, еще не выросшую, но плод имеющую! Умоляю вас и отдаюсь на вашу милость». Эти слова герой произносит, глядя на убийц «кротким взором», «заливаясь слезами и ослабев телом», «трепетно вздыхая» «в сердечном сокрушении». Неизвестный агиограф создал один из первых в русской литературе психологических портретов, богатый тонкими душевными переживаниями героя, для которого венец мученика тяжел и преждевремен. Не лишена психологической сложности и житийная характеристика князя Бориса. Герой полон противоречивых чувств: с «сокрушенным сердцем», плача, он ожидает

30

убийц, «радуясь душою», что примет мученическую смерть. В житии Бориса и Глеба, созданном Нестором, образы героев лишены акварельной тонкости письма, они «суше, строже, схематичнее: в «Сказании», – как отмечал И.П. Еремин, – они проникнуты теплым сентиментальным лиризмом; у Нестора – торжественной, почти литургической патетикой». Психологически достоверно изображение в «Сказании» «второго Каина» – князя Святополка. Разбитый в «съче злой» Ярославом Мудрым, он бежит с поля боя, но «рАСЛДБ'ЬшА кости его, яко не мощи ни нд кони С'Ьд'Ьти, и несяхуть его НА носил'Ьх'ъ». Топот конницы Ярослава преследует ослабевшего Святополка, и он торопит: «Бежим дальше, гонятся! Горе мне!» Из-за страха возмездия он не может подолгу оставаться на одном месте и умирает, «неизвестно от кого бегая», в пустынном месте на чужбине, где-то между Чехией и Польшей.

Образная система жития была основана на антитезе: святому противостоял антигерой, который чаще всего принимал облик беса. Представление о бесах как падших ангелах пришло в древнерусскую литературу из книг Священного Писания, но на Руси в разряд злых духов попали и языческие божества, ибо идолопоклонство толковалось официальной Церковью как поклонение дьяволу. Образ русского беса многолик и разнопланов, поскольку он складывался под влиянием и переводной литературы, и традиций национального фольклора. В житиях восточных святых дьявол выступал как существо злое, мудрое, грозное. Отголоски этого типа антигероя встречаются в некоторых рассказах Киево-Печерского патерика: бес в образе змея пожигает затворника Иоанна огнем похоти, заставляя закапывать себя по шею в землю; затворника Никиту наделяет за поклонение дьяволу даром пророчества и обширными знаниями. Однако в житиях русских святых чаще присутствовал другой тип беса, пришедший из сказки, отражающий народные верования в оборотней, леших, домовых. Это не грозные и коварные злые духи, а существа простоватые и нестрашные, проделки которых святой быстро разгадывает и обезвреживает, заставляя работать на монастырской мельнице или в поварне, поднимать на высокий берег Днепра бревна для строительства монастыря.

Первые опыты русской литературы в житийном жанре подготовили расцвет агиографии в период зрелого средневековья, сделали жития святых школой нравственности, сокровищницей духовного опыта, любимым народным чтением. Не случайно писатели нового времени (XVIIIXX вв.) обращались к литературе житий с целью народознания, в поисках истоков русского национального характера.

31

«Слово о полку Игореве»

«Слово о полку Игореве» – уникальное явление русской и мировой литературы, доказательством чего является существование музея этого литературного памятника в Ярославле, словаря и пятитомной энциклопедии «Слова...», а также неослабевающий интерес к произведению исследователей и читателей разных стран. Обширна библиография научных работ по «Слову о полку Игореве». Об обстоятельствах открытия «Слова...» и основных направлениях его изучения писали Г.Н. Моисеева, Л.А. Дмитриев, О.В. Творогов; проблему жанровой природы произведения решали в своих работах А.Н. Робинсон и Д.С. Лихачев; фольклорную основу поэтической образности «Слова...» исследовала В.П. Адрианова-Перетц; реконструкцией системы ударений и ритмического строя памятника занимались В.В. Колесов и В.И. Стеллецкий. Благодаря коллективному труду ученых разных специальностей (архивистов, текстологов, историков, лингвистов, фольклористов, литературоведов) «Слово о полку Игореве» вошло в круг чтения современного человека, приобщая его к историческому опыту и духовному наследию прошлого.

Список «Слова о полку Игореве» был найден в конце 80-х годов XVIII века известным любителем и собирателем русских древностей А.И. Мусиным-Пушкиным. Текст «Слова...» входил в состав сборника светского содержания, который был приобретен коллекционером в числе других рукописей у бывшего архимандрита закрытого к тому времени Спасо-Ярославского монастыря Иоиля Быковского. В конце XVIII века М.М. Херасков и Н.М. Карамзин сделали это открытие достоянием русской и европейской гласности. Со списка «Слова...» был снят ряд копий, одна из которых предназначалась Екатерине II и дошла до нас вместе с первым изданием памятника, выполненным в 1800 году Мусиным-Пушкиным с помощью лучших знатоков древнерусских рукописей того времени: А.Ф. Малиновского, Н.Н. Бантыш-Каменского, Н.М. Карамзина; правда, большая часть экземпляров этого издания вместе с единственным списком «Слова...» погибла в огне московского пожара 1812 года, как и все ценнейшее собрание рукописных книг Мусина-Пушкина.

Одним из главных направлений в изучении «Слова...» до сих пор остается текстологическое. Памятник, созданный в конце XII века, стал известен филологической науке на рубеже XVIIIXIX столетий в списке XVI века. То, что список этот был единственным, не случайно: своим происхождением «Слово» связано с югом Руси (Киев, Чернигов,

32

Путивль), больше всего пострадавшим от монголо-татарского нашест-ния; описанные в произведении неудачный военный поход одного из «малых» князей и его последствия для Русской земли были заслонены трагическими событиями XIII века. Кроме того, «Слово...» необычностью своего содержания (рассказ не о победе, а о поражении русского оружия) и формы (не имеющей прямых аналогов в русской литературе) должно было поражать читателя, слава не могла прийти к «Слову...» сразу, по достоинству его оценили не современники, а потомки, поэтому и количество списков памятника не могло быть большим. Следует учитывать и тот факт, что не все рукописные сборники в архивах, российских и зарубежных, описаны. Открытие новых списков «Слова...» еще возможно.

Рукописное бытование произведения на протяжении нескольких веков привело к возникновению «темных мест», неясных по своему значению фрагментов текста, которые могли возникнуть в результате ошибок, допущенных писцами. По свидетельству видевших список «Слова...», текст был написан в сплошную строку, без деления на слова и предложения. Это пришлось делать самим издателям, для которых многие места памятника оказались непонятными в силу того, что наука о русском средневековье еще находилась в стадии становления, поэтому некоторые неверные чтения были привнесены в текст «Слова...» его первыми публикаторами, переводчиками и комментаторами. Например, древнерусское слово «къмети», означавшее «воин», было разбито в екатерининской копии и в первом издании «Слова...» на две части: «къ мети», а слово «шеломя» (холм) было принято за название села. Наше современное понимание «Слова о полку Игореве» – результат длительного изучения памятника, его эпохи, литературного окружения и истории русского языка, что позволило прояснить многие «темные места» в тексте произведения и подготовить его научные издания.

«Слово...», как и большая часть памятников литературы Древней Руси, анонимно. До сего дня не прекращаются попытки установить личность создателя памятника. Одни исследователи ищут его среди современников описываемых событий, участников похода князя Игоря, называя имена, к примеру, тысяцкого Рагуила Добрынича или его сына, однако не всякий воин так же хорошо владеет пером, как оружием. Другое направление в поисках автора ведет к выявлению круга знаменитых писателей той эпохи, но, к сожалению, до нас не всегда дошли созданные ими произведения, которые можно было бы сравнить с текстом «Слова о полку Игореве».

33

На сегодняшнем этапе изучения памятника образ автора можно реконструировать только исходя из текста самого «Слова...». Безусловно, это человек широкой образованности, хорошо знакомый с книжной культурой и устным народным творчеством своей эпохи. Его отличает широта историко-политического кругозора и прозорливость поэта, призывавшего Русь к единству накануне монголо-татарского нашествия. Еще Н.М. Карамзин высказал мысль, что автор «Слова...» был светским человеком, далеким от официальной Церкви: только мирянин мог позволить себе такое обилие языческих элементов в произведении. Жена князя Игоря Ярославна, например, обращается за помощью не к христианскому Богу, а заклинает силы природы вернуть ей «ладу», чтобы не слать «къ нему слезъ на море рано», возвратить «веселие, по ковылию» развеянное. Общепризнанным в науке является и положение о принадлежности автора «Слова...» к высшему классу феодального общества, так как он проявляет хорошую осведомленность в междукняжеских отношениях и военном деле, имеет независимую позицию, поднимаясь до критики необдуманных действий князя Игоря. Однако и Игорь, и его брат Всеволод пользуются у автора «Слова...» уважением за их воинскую доблесть, поэтому, скорее всего, писатель выражал интересы Ольговичей, старший из которых, черниговский князь Святослав, в 1181 году окончательно утвердился на киевском столе. Для автора «Слова...» он являлся образцом политической мудрости, идеальным правителем. Понятно, почему большинство исследователей склоняется к мысли о черниговском или киевском происхождении создателя «Слова...», при этом отмечая, что на события современности тот смотрел с общерусских позиций. Интересны размышления академика Д.С. Лихачева об авторе «Слова...», которого ученый считал профессиональным певцом, пользующимся покровительством князя: либо Святослава Киевского, либо самого Игоря.

Вопрос о времени создания «Слова о полку Игореве» является дискуссионным в научной литературе. «Слово...», как полагает большинство исследователей, писалось по «горячим следам» событий, вскоре после похода князя Игоря на половцев и его возвращения из плена, то есть во второй половине 80 – 90-х годах XII века. Оригинальна позиция Л.Н. Гумилева, который считал «Слово...» поэтическим откликом не на события незначительного по своим масштабам похода князя Игоря против половцев, а на события, связанные с монголо-татарским нашествием, поэтому он датировал «Слово...» XIII веком, видя в нем «иносказание». Существует и крайняя точка зрения, согласно

34

которой «Слово...» – блестящая подделка, выполненная в конце XVIII века. Отряд скептиков, отрицающих подлинность памятника, интернационален: в него входили француз Мазон, чех Фрчек, русский историк А.А. Зимин.

В композиционном отношении «Слово...» трехчастно, оно состоит из лирического вступления, «повести» и краткого заключения. В «зачине» автор обосновывал свою манеру повествования, сравнивая ее с тем, как слагал князьям «славы» легендарный певец древности Боян: «Коянъ ко к-Ьщий, дще кому хотяще п'Ьснь творити, то рдстъждшется мыс-AIIIO по древу, С'Ьрымъ вълкомъ по земли, шизымъ орломъ подъ оклдкы». Рассказывая о походе Игоря «по былинамъ сего времени, а не по замышлению Бояню», автор «Слова...» творил не столько «славу», сколько «плач», противопоставляя горестное настоящее величию прошлого Руси. Центральная часть произведения, в свою очередь трехчастная, распадается на ряд эпизодов: 1) сборы и выступление Игоря в поход; первое столкновение с половцами, завершившееся победой; решающая битва, в результате которой войско Игоря было разгромлено, а сам князь попал в плен; 2) «вещий сон» Святослава и его толкование боярами, «золотое слово» киевского князя; У) плач Ярославны, бегство Игоря из плена и возвращение его на Русь. Завершается «Слово...» здравицей князьям и их дружинам, которые ведут борьбу с врагами Руси.

Сам автор «Слова...» сознавал новаторский характер произведения, выходящего из-под его пера. Он называл его и «трудной повестью», и «песнью», и «словом». Действительно, это то «слава» воинам, то «плач» русских жен, то «воинская повесть», то страстная «проповедь» в защиту единства и мира, недаром в науке наметилась тенденция рассматривать произведение вне привычных жанровых форм, на стыке жанровых систем, как органический сплав лирики и эпоса, фольклорных и книжных традиций. При этом «Слово о полку Игореве» при всей своей жанровой оригинальности не исключительное явление в древнерусской литературе. Нарушают привычные жанровые границы и «Поучение» Владимира Мономаха, и «Моление» Даниила Заточника. Появление подобных произведений закономерно для раннего периода в истории русской литературы, отличающегося, по определению Д.С. Лихачева,  «младенческой неопределенностью форм».

И Изящный стиль «Слова...», богатый метафорами и символами, завораживающий игрой слов, был, безусловно, рассчитан на подготовленного читателя, любителя поэзии. Ученые выделяют в «Слове...» три типа символов – магические, мифологические и терминологические. Первые

35

связаны с магией звука и цвета, причем метафорическое и реальное здесь сливаются в одном образе, например, «золотого стола», на котором восседает великий князь («золото» – символ богатства, знатности, царственной власти). Мифологические символы в «слове» возникали в результате того, что человек еще не отделял себя от природы, поэтому автор уподоблял героев зверям и птицам, а в явлениях природы видел знамение грядущих бед («кровавые зори рассвет возвещают, черные тучи с моря идут»; «земля гудит, реки мутно текут»). Третья группа символов в «Слове...» – собственно языковые символы, вырастающие из попытки человека найти связь между материальным и духовным. В этом плане «мыслено древо» можно толковать как «древо поэзии», а в сопоставлении «внуков» и «дедов» видеть символ времени. Символика «Слова о полку Игореве» роднит его с произведениями народной поэзии, где «сокол» – князь, а «ворон» – враг, «звон» – слава, а «жемчуг» – слезы.

Характерной приметой «Слова...» является его ритмичность. Однако ритм «слова» особый, меняющийся в зависимости от содержания. Он энергичен в батальных сценах, но эпически плавен в плаче Ярославны. Ритмичность создается различного рода повторами: тематическими и композиционными, на уровне синтаксического построения фраз и звукописи («трубы трувятъ Bt Нов'ЬгрАД'Ь, стоят-ь стязи вт» Плргивл'Ь»).

«Слово о полку Игореве» – живое явление как литературы древней, так и новой. Образы и мотивы «Слова...» встречаются в поэзии А. Радищева и В. Жуковского, А. Блока и И. Бунина. Его переводили А. Майков и Т. Шевченко, материалы к переводу оставили К. Рылеев и А. Пушкин. «Слово о полку Игореве» вошло в историю русской музыки (опера Бородина «Князь Игорь») и русской живописи (картины на сюжеты «Слова...» Васнецова и Перова, декорации к опере «Князь Игорь» Н. Рериха, иллюстрации к «Слову...» Фаворского и палехского художника Голикова). В чем истоки бессмертия памятника? В сочетании общечеловеческого с национальным, типично средневекового с непреходящими эстетическими ценностями. «Слово...» заставляет задуматься над вопросами: что есть честь, любовь к родине, ответственность за судьбу народа? «Слово...» поражает своим поэтическим видением красоты природы, ратного труда и воинского братства, супружеской любви и верности. Вот почему оно стало явлением мировой художественной культуры, свидетельством высокого уровня развития, которого достигла древнерусская литературы к началу XIII века.

36

Героическая тема в русской литературе XIIIXIV веков

В начале XIII века из целого ряда восточных, преимущественно кочевых, народов образовалась могущественная империя Чингисхана, одной из форм существования которой были завоевательные походы. Жертвами монголо-татарского нашествия стали народы Южной Сибири, Китая, Средней Азии и Кавказа, степей Причерноморья. В 20 – 30-е годы орды завоевателей достигли границ Руси, ставшей, по меткому выражению Александра Блока, «щитом меж двух враждебных рас Монголов и Европы».

Первым литературным откликом на события трагического для русичей 1223 года стала летописная «Повесть о битве на реке Калке». В ней рассказывалось о вынужденном военном союзе русских князей с половцами и о бесславном исходе их битвы с монголо-татарами. Пророческими оказались слова половецкого хана Котяна, который обратился за помощью к своему родственнику, галицкому князю Мстиславу: «Днкск ндшу землю отъяли суть, л вдшу пришедше здут-рд в-ьзллутъ». К разгрому войск союзников привело отсутствие единства действий между русскими и половцами, «великая распря» между князьями Мстиславом Галицким и Мстиславом Киевским. Войско последнего не приняло участия в полевой битве, а укрылось на высоком берегу Калки, соорудив «городъ колиемъ». Однако в результате предательства татары «городт. вземт., людей изс^кошл», а «князей издлвишл, подкллдше подт» дощки, д сдл\и нд верху съдоша объдати».

Монголо-татарское нашествие, отбросившее Русь на несколько веков назад в ее социально-политическом и культурном развитии, послужило исторической основой для целого ряда произведений разной жанровой природы (воинские повести, слова и поучения, жития святых). Они были созданы в разных русских «уделах». Автор летописной «Повести о битве на реке Калке», по предположению некоторых исследователей, – выходец из Галицко-Волынского княжества, поскольку н повести дана апологетическая характеристика галицкого князя Даниила Романовича, который «E'fe ко мллдт», осминддесяти л'Ьтъ, но кр'Ьпокь кяше нд крднь» и не оставил поля боя, даже когда был ранен в грудь. Создателем проповедей, слов и поучений, где дается попытка объяснения причин победы неверных над христианами, был киево-печерский монах, а затем владимиро-суздальский епископ

37

Серапион. Перечисляя испытания, обрушившиеся на Русскую землю: «приде нл ны языкъ немилостива», «землю нашю пусту створша, н грады наши пл-Ьнишд, и церкви святыя разориша, отца и Братью нлшю ИЗБИША, матери наши и сестры к поруганье выша», – Серапион задается вопросами: кто виноват в случившемся и как «избыть беду»? Для средневекового писателя вражеское нашествие – это наказание, ниспосланное Богом за грехи русских, и прежде всего – княжеские распри. «Гн'Ьвъ Божий престлнеть», полагал Серапион, если русские покаются, спасение народа он видел в нравственном очищении и молитвенном подвиге.

Автор «Повести о разорении Рязани Батыем», одного из поэтических шедевров рязанской областной литературы, предлагал другой путь борьбы с монголо-татарским игом. Проникнутая пафосом воинской доблести, «Повесть» утверждала идею защиты родины всем миром и до гибели последнего воина. Не случайно образ «смертной чаши», единой для всех жителей Рязани, для всех защитников Руси, становится центральным образом-символом в произведении.

Композиция «Повести» отличается сложностью, так как произведение складывалось на протяжении десятилетий и в нем много позднейших вставок и наслоений. Очевидно, что «Повесть» была составлена не сразу после нашествия Батыя, ибо рассказ о многих событиях ведется по памяти, с опорой на фольклорную традицию. Эпически сближены в противостоянии врагу живые и мертвые к 1237 году рязанские князья, все они выступают в «Повести» как братья. Однако острота переживания изображаемых событий и ряд исторических подробностей свидетельствуют в пользу датировки произведения первой половиной XIV века (в конце этого столетия столицей Рязанского княжества стал Переяславль и Коломна уже не была рязанским городом).

Жизнеутверждающе звучит последняя часть «Повести», когда Ин-гварь Ингваревич после плача и похорон защитников Рязани берется за трудное дело возрождения города. Завершающий аккорд произведения – похвала рязанским князьям, убеждает в былой славе Руси, что служит гарантом грядущих побед над врагом.

Почетное место в ряду литературных памятников эпохи монголо-татарского нашествия занимает «Слово о погибели Русской земли». Оно звучит как гимн былому могуществу страны, «светло светлой и украсно укрлшеной». Автор «Слова...» как бы с высоты птичьего полета любуется просторами Руси, ее «крутыми холми, высокими дубровами, чистыми польми», ее «вещислеными породы великыми,

38

селы дивными», ее «князьми  грозными,  вояры честными». Он вспоминает славное прошлое, когда военные победы русичей держали в страхе половцев и литовцев, немцы радовались, что они далеко, а греки платили дань.

Однако последняя строка «Слова...» звучит диссонансно, настраивает на восприятие горестного настоящего: речь идет о какой-то беде, обрушившейся на Русь. Большинство исследователей не сомневается в том, что под «болъзнью» страны подразумевались события монголо-татарского нашествия. И.П. Еремин полагал, что «Слово...» было написано после битвы на реке Сити (1238), когда погиб Юрий Всеволодич и на владимирском столе утвердился его брат Ярослав. Д.С. Лихачев связывал представление о «погибели Русской земли» с захватом врагами Киева (1240). А.С. Орлов был склонен видеть в «Слове...» пролог к житию Александра Невского и под бедой Руси подразумевал смерть князя-воина, недаром у гроба Александра люди восклицали: «Уже погибаем!» Источником разногласий ученых является то, что памятник дошел до нас не в полном объеме, известен только в двух списках, в одном из которых «Слово...» не имеет самостоятельного заглавия и примыкает к тексту жития Александра Невского, выступая как своеобразный лирический пролог, близкий в жанрово-стилевом отношении к вступительной части «Слова о полку Игореве».

Поворотным этапом во взаимоотношениях Руси с Золотой Ордой явилась Куликовская битва, где войску Мамая противостояли объединенные русские дружины во главе с московским князем Дмитрием Ивановичем, прозванным в честь этого события Донским. Хотя окончательное освобождение Руси от монголо-татарского господства произойдет еще через сто лет, Мамаево побоище в сознании современников – первая победа над врагом, знаменующая собой переход от политики подчинения к политике активного сопротивления Орде, борьбе за государственную независимость. Исключительное историческое значение поенного успеха русских в 1380 году привело к тому, что в литературе конца XIVXV веков возник целый цикл произведений, посвященных героям и событиям Куликовской битвы. В него входят две летописные повести (краткая и пространная): «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище»; идейно-тематическую близость к нему испытывают жития Дмитрия Донского и Сергия Радонежского.

«Задонщина» дошла до нас в немногочисленных списках, самый ранний из шести датируется 70-ми годами XV века и принадлежит перу известного книжника того времени Ефросина. Памятник был открыт в 1852 году В.М. Ундольским, сразу привлек внимание ученых

39

своими параллелями со «Словом о полку Игореве» и сейчас воспринимается как литературное подражание «Слову...», как произведение, которое «светит отраженным светом». Достаточно сравнить описания сборов в поход войск князя Игоря и Дмитрия Донского: в «Слове...» «тру-кы TpYEHT'b вт* HoB'ferpAA'fe, стоять стязи къ Путикл'Ь», а в «Задонщине» «трукы трувять нд Коломн'Ь, вувны БЬЮТТ» в Серпугове, стоять стязи Y A°HY великого ил врез'Ь».

В период собирания русских земель вокруг Москвы была важна опора на духовное наследие Киевской Руси. Обращение автора «Задонщины» к «Слову...» не случайность, а главная часть художественного замысла. Он видит в победе на поле Куликовом осуществление призыва автора «Слова...» положить конец феодальным раздорам и объединиться в борьбе с кочевниками. «Задонщина» – акт сознательного противопоставления горестного прошлого славному настоящему, поражения – победе. Если в «Слове...» солнечное затмение предрекает князю Игорю военную неудачу, то в «Задонщине» солнце ярко освещает путь московскому князю, предвещая победу. Для «Задонщины» характерен радостный, мажорный настрой. В жанровом отношении это больше «слава», чем «плач».

В «Задонщине», по сравнению со «Словом...», меньше образов, связанных с языческой мифологией, усилено церковное начало в осмыслении событий: битва приурочена к празднику Рождества Пресвятой Богородицы, во время нее чудеса героизма проявляют монахи-воины Пересвет и Ослябя, на поле боя русские кладут «головы своя за святыя церькви, ЗА землю ЗА Рискую и ЗА в'Ьру крестьяньскую».

Как и автор «Слова», создатель «Задонщины» обращался к средствам устной народной поэтики, но в «Задонщине» поэтические пассажи, восходящие к фольклору, упрощены, в то время как в «Слове...» они ближе к своим устным прообразам. Однако в «Задонщине», несмотря на ее художественную вторичность, немало поэтических находок. Символом возвышающейся Москвы и вместе с этим возрождающейся русской государственности становится в произведении образ жаворонка: «Оле ждворонок, летняя ПТИЦА, красных дней vrkxAi возл'Ьтн под синие ОЕЛАКЫ, посмотри к силному грАду ЛЛоскв'Ь, воспой слАву великому князю Дмитрею ИВАНОВИЧЮ и крАту его, князю Влддимеру Лндр'Ьевичю!» Русская земля уподобляется автором «Задонщины» ребенку, которого мать (Бог) то строго наказывает, то милует и ласкает.

Психологизация повествования достигается в «Задонщине» широким использованием прямой речи, хотя психологизм еще носит условный, абстрактный характер. В отличие от «Слова...», в ней меньше

40

действия, но много диалогических сцен, даже во время боя князья обмениваются воодушевляющими призывами типа «не уступай», «не потакай», «не медли». Гуманистическая направленность «Задонщины» проявилась в том, что автор произведения внимателен не только к изображению внутреннего состояния победителей, но и к передаче смятения чувств побежденных. Экспрессивно-эмоциональный стиль в изображении недавнего врага, который побежден и поэтому достоин жалости, ведет к использованию формы лирически проникновенного «плача» отступающих татар. «Скрегмюще зукдми своими, и дерущи лицл своя», они причитАЮт: «уже нлм, крдтие, в земли своей не вывлти и д-Ьтей своих не виддти, д кдтунъ (жен) своих не трепдти, д тре-МАТИ ндм*ь сырдя земля, л ц'Ьловдти ндмъ зеленд мурдвд, д в 1'усь рлтию ндм не хдживдти».

Ученые полагают, что «Задонщина» была создана вскоре после Куликовской битвы, в 80-х годах XIV века, ибо в похвальном слове к Дмитрию Донскому автор обращается к нему как к живому (князь умер н 1389 г.). «Задонщина» – поэтический отклик на события 1380 года, сама битва описана здесь в общих фразах, в рассказе о ней много намеков, понятных лишь современникам.

«Сказание о Мамаевом побоище», в отличие от «Задонщины», – обстоятельное легендарно-историческое повествование, сложившееся, видимо, к середине XV века. Здесь много подробностей, касающихся подготовки, хода и результатов битвы русских с монголо-татарами. Автор «Сказания...» сообщает о посещении Дмитрием Донским Троице-Сергиевой лавры и благословении, которое дает ему перед выступлением в поход Сергий Радонежский. В произведении изображается гадание князя перед боем и поединок двух богатырей – Пересвета и Телебея. В «Сказании...» нет идеализации единения князей, поэтому оно ближе к исторической правде, рассказывая о предательстве Олега Рязанского и выступлении на стороне Мамая литовского князя. Усиливается и религиозно-нравственная трактовка событий 1380 г. Каждый шаг великого московского князя сопровождает молитва к Богу, на поле боя на стороне русских сражается и небесное воинство. Художественный вымысел в «Сказании...» выступает как литературно-публицистический прием. Во иремя описываемых событий митрополит Киприан, пытавшийся противопоставить власть Церкви княжеской власти, был удален из Москвы и находился в Киеве, поэтому он не мог благословить Дмитрия Донского на битву, но автору «Сказания...» важно подчеркнуть единство русских в борьбе с врагом.

41

В описании битвы автор «Сказания» возрождает традиции русского героического эпоса и «Слова о полку Игореве», используя постоянные эпитеты, устойчивые образы и мотивы (битвы-пира, поединка двух богатырей), гиперболы и традиционные сравнения. Воины засадного полка, скрытого в «дубраве зеленой», рвутся в бой, «яко званнии на бракъ сладкаго вина пити», позднее враги, застигнутые врасплох, под их ударами падают, будто «трава от косы постилается».

Произведения Куликовского цикла замечательны не только как источник наших сведений о событиях 1380 года, но и как подлинные шедевры литературы Древней Руси, послужившие источником вдохновения для писателей XVIIIXX веков, например, М. Ломоносова (трагедия «Тамира и Селим»), А. Блока (поэтический цикл «На поле Куликовом»).

Литература русского Предвозрождения

Литературное развитие на Руси в XV веке проходило под знаменем борьбы за национальную независимость, за объединение русских земель вокруг нового центра – Москвы, за внутреннее раскрепощение личности как главного объекта и субъекта художественного творчества. XV век – это время Андрея Рублева и Феофана Грека, Епифания Премудрого и Пахомия Серба, это период творческих исканий и открытий в русском искусстве, которое находилось на пороге Возрождения.

На смену эпическому и монументально-историческому стилям в изображении человека приходит, по определению Д.С. Лихачева, экспрессивно-эмоциональный стиль. Внимание к «внешнему человеку» уступает стремлению писателя раскрыть богатство духовного мира героя, а затем установить связь между его помыслами и деяниями, выразить «невыразимое»: «Авторы конца XIV – начала XV века как бы впервые заглянули во внутренний мир своих героев, и внутренний свет их эмоций как бы впервые ослепил их. Пораженные величием того, что они увидели, они пишут о своем бессилии выразить всю святость подвигов своего героя. Описать величие деяний святого так же невозможно, утверждает Пахомий Серб, как нельзя измерить широту земли и глубину моря, сосчитать звезды на небесной высоте или исчерпать вечно текущий источник, непрерывно пополняемый из земли». Писатели еще не в силах раскрыть индивидуальность человеческого характера, показать его противоречивость и сложность. Задача, с которой они успешно справились, заключалась в том, чтобы заставить читателя поразиться вслед за ними богатству духовной жизни человека.

42

Вопрос об истоках экспрессивно-эмоционального стиля относится к разряду дискуссионных в науке. Большинство исследователей связывало это явление с так называемым вторым южнославянским влиянием, то есть считало стиль привнесенным на русскую культурную почву из южнославянских стран. По мнению Д.С. Лихачева, в результате этого влияния возникло единое восточноевропейское движение Предвозрождения, охватившее все сферы деятельности: литературу, искусство, богословие, философию... Болгарский славист И. Дуйчев считал, что говорить о влиянии культуры одной страны на другую в данном случае неправомерно, ибо и русские, и южные славяне оказали большое влияние на формирование византийской культурной традиции. Выработанные в монастырях Афона, Константинополя, Солуни формы религиозной жизни, литературные и иконописные приемы обязаны своим рождением не только грекам, но и выходцам из южнославянских стран, русским монахам-паломникам. Возвращаясь к себе на родину, они привозили книги, иконы, продолжали начатое дело с учетом национальных особенностей своих стран. Это и было одной из причин примерно одновременного возникновения славянского Предвозрождения.

Известно, что один из энциклопедически образованных русских писателей конца XIV – начала XV века, монах одного из ростовских, а потом Троице-Сергиева монастыря Епифаний, прозванный современниками за литературное мастерство и эрудицию Премудрым, бывал на Афоне, возможно, совершил путешествие по христианскому Востоку. Болгарин по происхождению, Киприан церковно-книжное образование получил в Византии и на Афоне и своей литературной деятельностью способствовал распространению на Руси экспрессивно-эмоционального стиля. Русская агиография XV века своим развитием обязана и Пахомию Сербу, писателю-профессионалу. Связь между русской, южнославянской и византийской культурами никогда не была односторонней, она носила характер творческого взаимодействия.

Именно историческая эпоха конца XIV – начала XV века породила тот тип церковного деятеля, который способствовал духовному повреждению русского народа, консолидации русских земель и стал главным объектом поэтизации в житиях, созданных Епифанием Премудрым. Герои его житий не затворники и аскеты, а натуры деятельные, кипучие, их подвигам присущ государственный размах. Это миссионер-просветитель Стефан Пермский, который крестит пермяков, составляет азбуку и переводит на пермский язык книги Священного Писания. Это и основатель Троицкого монастыря Сергий Радонежский, вслед за которым в лесные дебри Радонежья приходят люди и

43

осваивают эту землю. Сергий Радонежский благословляет на Куликовскую битву московского князя Дмитрия Ивановича, чье житие, возможно, тоже принадлежит перу Епифания Премудрого. О воздействии святых этого типа на нравственное возрождение русского народа историк В.О. Ключевский писал: «Сергий своею жизнью... дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем не все еще доброе погасло и замерло... он открыл им глаза на самих себя».

В «Житии Сергия Радонежского», написанном между 1417–1418 годами, Епифаний показывает, что огромный нравственный авторитет пришел к Сергию после того, как он в «месте пустынном» в окружении диких зверей и суровой природы совершил подвиг трудничества – «своимл руклми лест. сещи», «церквицу мллу срувистд», «не ил\я-ше у севя рлзличныхъ врлшен'ь, рлзве точию хлевъ и воду отт» ИСТОЧНИКА». Став игуменом основанного им монастыря, Сергий возлагает на свои плечи тяжелый груз хозяйственных забот, на собственном примере воспитывает в монахах радость «телесного труда». Епифаний уловил связь между поступком человека и его духовной сущностью, он сумел наполнить агиографический штамп реальным жизненным содержанием. Вот почему, прежде чем показать и восславить духовную красоту святого, писатель подробно рассказывает о том, как он шел к совершенству. Решить эту трудную задачу агиографу помогает то, что он был современником своих героев, их связывали узы духовной дружбы.

XV век – время великих географических открытий, не случайно именно на этот период приходится переломный момент в истории жанра древнерусских хождений. Если в XIIXIII веках русские совершали путешествия в Святую землю с паломнической целью и в литературе хождений преобладало религиозно-дидактическое начало, то начиная с XV века в путевых записках растет светский элемент. Свидетельством этому является «Хождение за три моря» тверского купца Афанасия Никитина, совершившего в первой половине 70-х годов (согласно версии Л.С. Семенова) путешествие в Индию. По мнению исследователей, путевые заметки были написаны Никитиным в Индии, и только самая последняя часть – по пути на Русь, после третьего моря – Черного.

До «Хождения...» Афанасия Никитина в народном сознании и русской литературе существовал миф о Индии как сказочно богатой стране, населенной мудрецами, образ, сформированный рассказами «Александрии», «Сказанием об Индии богатой», «Словом о рахманах». Понятно, почему именно в далекую Индию направляет свой путь русский купец, когда в устье Волги корабли с товарами были разграблены

44

степными кочевниками: «И мы, ЗАПЛАКАВ*!», дд розошлися кои куды: Y кого что есть НА Руси, и тот пошелт» нд Русь; д кой должен, д •гот пошелт. куды его очи понесли». Пути назад не было, ибо в Твери Афанасия ждала долговая тюрьма. Природная любознательность, купеческий практицизм и предприимчивость, твердость и решительность характера, не сломленного ударами судьбы, – вот что толкает Никитина в путешествие «за три моря».

Реальный «портрет» Индии, созданный тверским купцом, развеял представление русских об этой стране как «земном рае», где все счастливы и «нет ни тдтя, ни РАЗБОЙНИКА, ни здвндливд человекл». С болью рассказывает Никитин о войнах, потрясавших Индию; глубоко переживает свое положение «гарипа», неполноправного чужеземца. В изображенной Афанасием Индии царят социальное неравенство и религиозная рознь: «сельскыя люди голы велми, д вояре сильны довр'Ь и пышны веллли»; мусульманский хан «ездит на людях», хотя «слонов у него и коний много доврых»; «в-Ьрд с в'Ьрою ни пиеть, ни яст-ъ, ни женится».

Путевые записки Афанасия Никитина имеют автобиографический характер, причем особого рода. Они передают душевные переживания и настроения автора. На чужбине у русского путешественника обостряется чувство родины, причастности к православному миру. Далекий от религиозного фанатизма, Афанасий Никитин признает священное право других народов веровать в своих богов. Он описывает буддийские святыни в Парвате, мусульманские обычаи, индийские касты, замечая, что «правую веру» только «Бог ведает». Хотя в науке существует мнение, что путешествие Афанасия Никитина – «путь от православия к отступничеству» (Г. Ленхофф), для большинства исследователей очевидно неприятие Никитиным мусульманства, потому что для него это означает измену родине, образ которой он свято хранит в своем сердце: «Русская земля да будет Богом хранима!.. На этом свете нет страны, подобной ей, хотя вельможи Русской земли несправедливы. Да станет Русская земля благоустроенной и да будет в ней справедливость!» Однако вернуться на свою «малую родину», в Тверь, Афанасию было не суждено, он умер на пути туда.

«Хождение за три моря» необычно по своему стилю. Ему чужда риторическая украшенность, основу его составляет разговорная речь, причем русские слова перемежаются в ней с иностранными (арабскими, персидскими, турецкими). Появление в тексте «Хождения...» иноязычных элементов, в том числе и в молитвословиях, объясняется либо тем, что этого требовало изображаемое автором чуждое для него

45

пространство, либо тем, что не по-русски Никитин записывал свои не вполне ортодоксальные мысли по религиозным и политическим вопросам. Для стилевой манеры путевых записок об Индии характерны предельный лаконизм и точность описаний. В книге тверского купца, дилетанта в литературном деле и поэтому свободного от канонов церковно-учительной и официальной светской литературы, намечались новые пути в развитии жанра «хождения». Они были связаны с процессом «обмирщения» жанра, активизацией его взаимодействия с деловой прозой, а также ростом автобиографического начала, что привело к появлению в русской литературе XVIIXVIII веков «житий»-«хождений» («Житие протопопа Аввакума») и «хождений»-«житий» («Путешествие в Святую землю московского священника Иоанна Лукьянова»). В произведениях русских классиков XIX века эти две жанровые традиции сомкнулись в образе правдоискателя-странника.

Основные закономерности литературного процесса на Руси

в XVI столетии

XVI век – переломный этап в истории Русского государства и русской литературы, время, полное драматических событий, о чем в полной мере свидетельствуют судьбы писателей той эпохи: Иосиф Волоцкий был временно отлучен от Церкви, Максим Грек дважды представал перед церковным судом, Вассиан Патрикеев был насильственно пострижен в монахи.

XVI столетие – век торжества идеи централизации русских земель вокруг Москвы, образования многонационального по своему характеру государства. В это время власть великого московского князя распространяется на покоренные Тверь и Новгород, Псков и Рязань, Ростов и Ярославль. У Литвы отвоевываются исконно русские города: Вязьма, Гомель, Смоленск, Чернигов. Совершаются успешные военные походы на враждебные Казанское и Астраханское ханства, идет завоевание Сибирского царства. По своим размерам Московское государство начинает превосходить Священную Римскую империю, Францию, Англию, Испанию – могущественные европейские державы того времени. Возникает и крепнет уверенность в том, что Московское государство превращается в центр всего православного мира. В связи с завоеванием Османской империей Византии и порабощением южнославянских стран, а также в связи с ростом национального самосознания русского народа складывается концепция «Москва – третий Рим», афористически сформулированная в послании старца Шилофея на звездочетцев,

46

немецких астрологов: «Двл убо РИМА пддошд, А третий стоит, д четвертому не кыти» (два Рима – это павшие Римская и Византийская империи, преемницей которых мыслится Московское государство).

XVI век – время великого противостояния сил и внутри страны, обострения противоречий между царем и боярской оппозицией, боярством и формирующимся дворянством, светской и духовной властью. Отсутствует единство и в недрах Русской Церкви, утрачивающей свой былой нравственный авторитет в обществе. Русское духовенство распалось на два враждующих лагеря: «стяжателей» и «нестяжателей». Первые, которых по имени духовного вождя еще называли «иосяфлянами», отстаивали право монастырей владеть землей и «живыми душами», считали непреложным принципом монастырского общежития, выступали за физическую расправу над еретиками и активно использовали все языковые средства в борьбе с «нестяжателями» или «заволжскими старцами», во главе которых стоял Нил Сорский. «Нестяжатели» пытались реформировать институт Церкви, нравственно возродить его. Вместо традиционной формы монастырского общежительства они предлагали скитничество, что позволило бы отказаться от землевладения и стяжания земных богатств; единственно возможный способ борьбы с еретиками они видели в убеждении; как писатели стремились к сохранению книжного стиля речи от экспансии разговорного.

На XVI век приходится небывалый расцвет публицистики, что объяснялось остротой социально-политической борьбы эпохи. Ее реформаторский дух в условиях, когда Русская земля «замешалася» и «старые обычаи поисшаталися», сказался в стремлении сделать решение государственных проблем предметом дискуссии, народного обсуждения. Русская литература первой половины XVI столетия еще была пронизана ренессансной верой в разум, силу слова, убеждения. Она находилась is поиске новых форм и средств воздействия на общественное сознание. Обновление жанровой системы литературы во многом шло за счет размывания границ между художественной и деловой прозой. Русские публицисты XVI века широко использовали жанры монастырского устава и духовной грамоты, дипломатического послания и церковного постановления. Их документальная форма легализовала появление публицистического вымысла, политических легенд. В недрах русской публицистики стали складываться авторские стили, что ослабляло диктат единого для писателей жанрового канона, сдерживающий развитие литературы.

Из русских писателей-публицистов XVI века только царь Иван Грозный поднялся до такого уровня авторской самооценки и создавал произведения, не считаясь с литературными канонами. С именем Ивана

47

Грозного связаны новации в области языка русской публицистики, что было не по силам иностранцу Максиму Греку, тем более что в европейских странах, где он начинал свою профессиональную деятельность, существовал больший, чем на Руси, разрыв между литературным и разговорным языками.

Иван Грозный как публицист – своеобразная, единственная в своем роде личность, ни на кого не похожая. Трудности в изучении его творчества связаны с тем, что большая часть сочинений царя дошла в поздних списках; кроме того, трудно разграничить, что писал сам Иван Грозный, что только правил и подписывал, а что приписывалось перу самодержца; речи царя, зафиксированные в официальных документах, обычно передавали только содержание и не сохраняли стиля выступлений. Эти обстоятельства до сих пор рождают гипотезы, согласно которым Иван Грозный не только не был писателем, но и не знал грамоты, хотя царю, имевшему штат писцов, достаточно было диктовать свои послания. Стиль сочинений Ивана Грозного, по мнению ученых, сохранил черты устного мышления, отсюда многословие, повторы, неожиданные переходы от одной темы к другой, отступления - воспоминания.

Стиль посланий Ивана Грозного не прост, богат контрастами. В нем сталкиваются разные языковые стихии, прямо противоположные чувства: горячая искренность и зловещее притворство, крайняя степень самоуничижения и чувство превосходства над людьми (холопами, боярами, королями европейских стран), торжественная изысканность речи и грубая брань. Если Иосиф Волоцкий был способен менять стиль от послания к посланию в зависимости от адресата, то у Ивана Грозного эти изменения происходят в пределах одного произведения. Послание в Ки-рилло-Белозерский монастырь игумену Козьме «с братией» царь открывал в уничижительном для себя тоне: «увы Mirfe, гр'Ьшному! горе мн-fe, оклянному, OXT» ллн'Ь, скверному! Кто ешь лзъ, нл тдкокую высоту дерзлти?» – вспоминая, что когда-то он думал о пострижении в этом монастыре, пытался организовать опричнину наподобие монашеского ордена. От роли «пса смердящего», худшего из грешников Иван Грозный резко переходил к обличению монастырских порядков: «Л вы се нддъ Воротыньскимт» церковь есть ПОСТАВИЛИ – ино] НАДТ* Еоротыньскилгъ церковъ, А НАДЧ. чюдотворцолгъ (Кириллом)^ н'Ьт'ь...» Царя беспокоило, что ссыльные бояре пользуются в монастыре свободой и имеют привилегии. По его словам, и десятый холоп в келье боярина Шереметева ест лучше братии, которая обедает в трапезной. Иван Грозный опасался превращения монастырей в оплоты боярской оппозиции. Вот почему он обращался к воспоминаниям о прошлом,

48

когда в монастыре царил строгий устав. Ему, опоздавшему к ужину в летнюю пору, когда не отличить дня от ночи, келарь отказал в еде, с достоинством заявив: «...нын'Ь ночь, взяти н'Ьгде. Госудлря воюся, А БОГА нАДОве ЕОЛЬШИ того воятися». В конце послания прорывается гнев царя, которого беспокоят «злов'ЪснАго РАДИ ПСА Едсилья Совд-КИНА», «БАСОВА для СЫНА ИОАННА Шереметевд», «дурака для и упиря ХАБАРОВА» – опальных и ссыльных бояр. Наличие бранной лексики в сочинениях Ивана Грозного – черта стилеобразующего порядка, устойчивая примета авторской манеры письма. При этом, по данным лингвистических исследований, чаще всего встречаются выражения типа: «СОБАЦКИЙ сын», «пес смердящий», «зловесный разум» и т. п. В области синтаксиса для стиля Ивана IV характерно использование иронических вопросов, обращенных к собеседнику. Издеваясь над неродовитостью «выборного» короля Польши Стефана Батория, Иван Грозный трижды повторяет в начале одного из посланий фразу: «Се рАЕ твой, Господи, ИВАН!» – чтобы потом с иронией вопросить: «Уже ли есмя тевя утешил покорением?»

Ярче всего талант Ивана Грозного – публициста проявился в переписке с Андреем Курбским, потомком князей Ярославских и Смоленских, полководцем и писателем, героем покорения Казани. Андрей Курбский бежал в Литву в 1564 году после поражения под Невелем. Причиной эмиграции послужил не только страх наказания за проигранное сражение, но и несогласие с самодержавным принципом правления Ивана Грозного. Известно, что Андрей Курбский задолго до побега вел переговоры с королем Сигизмундом-Августом. Переписка между царем и «государевым преступником» – своеобразная словесная дуэль.

«Кусательный» стиль, иронию, доведенную до убийственного сарказма, Иван Грозный проявляет, когда Андрей Курбский грозит записать все обиды от него и предъявить их список после смерти на Страшном суде, свидетельствуя против царя-деспота: «Лии/k же свое, пишешь, не явити НАМ до дн'Ь Стрдшного судл Божия? – Кто же уво восхощет ТАКОВАГО ефиопскдго ЛИЦА вид^ти!»

Возмущаясь обилием «ядовитых словес» в посланиях Ивана Грозного, Андрей Курбский критиковал царя за «варварский» стиль, недостойный «не токмо цареви... но и простому, убогому воину». В жанровом отношении послания Ивана Грозного тоже нарушали традицию, то сближаясь с мемуарной и деловой прозой, то напоминая исторический трактат или политический памфлет. Эпистолярный жанр, наполняясь новым содержанием, под пером русского царя как бы взрывался изнутри в поиске новых форм. Иван Грозный – публицист опередил свою

49

эпоху и подготовил почву для появления в XVII веке незаурядного таланта протопопа Аввакума, самооценка личности которого будет столь высока, что он создаст житие-автобиографию, уподобив себя святому, новому мученику за веру.

Литература XVI века в связи с процессом централизации русских земель и государственной власти стремилась свести в своды произведения предшествующих столетий, чтобы подытожить пройденный ею путь, и в этом плане она носила собирательный, обобщающий характер. Новое всегда утверждает себя через опору на старое, не случайно в литературе XVI века усиливается интерес к художественному наследию Киевской Руси, причем к памятникам монументальных форм – к агиографическим сборникам и летописным сводам. На этот век падает создание большей части списков Киево-Печерского патерика, причем произведение, как правило, распространяется в самой полной его версии – Кассиановской второй редакции.

На церковных соборах 40-х годов XVI века Макарию удалось канонизировать 40 новых русских святых, вдвое больше, чем за весь предшествующий период. Непременным условием канонизации было наличие жития святого, поэтому первоочередная задача литературного объединения митрополита Макария – составление новых агиографических сочинений (житий Макария Калязинского, Иосифа Волоцкого, Александра Свирского). Поскольку Великие минеи четьи – официальный агиографический свод, в него не вошли жития, например, имеющие проновгородскую ориентацию (житие Антония Римлянина), другие тексты были выправлены, отредактированы (около 15 русских житий).

С именем митрополита Макария связана история составления и другого сборника – «Степенной книги», где русская история представлена в виде житий правителей, начиная от князя Владимира Святого и кончая царем Иваном. Биографический материал расположен согласно степеням родословной лестницы (отец, сын, внук и т. д.), причем членение его ведется не по великим княжениям, а по княжениям московским. Так, для всех правлений 1054 – 1113 годов отведена одна степень (третья) и главным лицом сделан князь Всеволод Ярославич, от которого идет линия владимирских князей, предшественников московских. В центре каждой степени царского родословия – биография государя, сопровождаемая сочинениями о митрополитах и святых, живших в то время. Официальный свод пытался представить русскую историю как результат совместных и единодушных действий светской и церковной власти.

«Степенная книга», созданная в 60-х годах XVI века, скорее всего, – труд коллективный, детище той «ученой дружины», которую

50

собрал вокруг себя митрополит Макарий, однако в науке существует точка зрения, что составителем сборника был его единомышленник – митрополит Афанасий.

В отличие от княжеских житий в Великих минеях четьих, в «Степенной книге» жития русских правителей насыщены историческим материалом, в основном летописного происхождения. Так, в жизнеописании княгини Ольги, которое является преддверием «Степенной книги», читаются сведения о ней из летописных источников, похвального слова князю Владимиру, ранних кратких редакций жития, а также все, что связано с началом Руси и ее христианизацией; завершается произведение рассказом о перенесении мощей и похвалой святой. Составитель «Степенной книги», подчеркивая компилятивный характер своего труда, сравнивал его с работой пчелы, собирающей нектар с «многоразличных цветец».

При деятельном участии митрополита Макария в 1551 году проходит церковный Собор, материалы которого оформляются в книгу, вошедшую в историю как «Стоглав». Хотя «Стоглав» не является собственно литературным произведением, однако трудно не согласиться с академиком А.С. Орловым, усматривавшим «признаки несомненной литературности» в предисловии книги, где картинно, зримо рассказывалось об открытии Собора, передавался не только смысл, но и стиль выступлений. Для многих статей «Стоглава» характерно бытописание, они изложены живым разговорным языком, особенно если касаются обличения церковных «нестроений», падения общественной нравственности и забвения национальных традиций, когда «в церкви стоят в тафьях и с посохами, бреются даже старики, одежду неверных земель носят, крестятся не по существу, лаются и срамословят». К «злым ересям» «Стоглав» относит народные обычаи и суеверия, говорящие о глубоких корнях язычества в сознании русских, он обличает скоморохов и вопленниц, веру в колдунов и знахарей.

Особые статьи «Стоглава» были посвящены развитию просвещения и образования на Руси: организации во всех городах при церквах училищ, правке рукописных книг и открытии «печатных дворов». Результатом последнего нововведения, которое следует расценивать как революцию в книжном деле, явился первопечатный московский «Апостол» (1564) Ивана Федорова.

Если «Стоглав» стремился подчинить строгим нормам общественную жизнь строящегося централизованного государства, то «Домострой», составление которого приписывают духовному наставнику Ивана IV попу Сильвестру, пытался регламентировать семейный быт.

51

В этой книге государство представало как совокупность семейных очагов, каждый из которых повторял в миниатюре монархическую систему управления. «Домострой» состоял из трех частей: первая учила, «кдко веровати» и «кдко цлря чтити»; вторая давала советы, «кдко жити с женами и С детьми и С домочадцы»; третья касалась хозяйственных вопросов – «домовного строения».

Стиль «Домостроя» не лишен образности, богат живыми интонациями разговорной речи, лаконичен и местами близок к пословицам и поговоркам, впитавшим многовековую народную мудрость. «Домострой» наставлял, что гостя надобно «помтити, нлпоити, накормити, доврым словом привечать и ласковым приветом», что двор следует содержать в порядке, он должен быть «крепко горожен... а ворота всегда приперты, а собаки БЫ стороживы», что в случае ссоры нельзя противника «ни по YXY> ни по видению вити, ни под сердце кулаком, ни пинком». «Домострой», по меткому определению историка А.Н. Пыпина, «не описание практических устоев жизни, а дидактическое изложение ее теории», причем основанное не только на обращении к здравому уму, но и чувствительному сердцу, связанное с формированием нравственности человека. В XVI веке эта книга не была символом консерватизма и домашнего произвола, а завершала собою тот ряд назидательных произведений Древней Руси, у истоков которого стояли «Завещание» Ярослава Мудрого детям, «Поучение» Владимира Мономаха.

Монументальность прежде всего была приметой официальной литературы, стремившейся, по словам Д.С. Лихачева, «создать авторитет грандиозной системы, перед которой бессильны усилия отдельных людей». Но литературный процесс XVI века не являлся единым потоком, всю рукописную деятельность государство было не в силах проконтролировать. Углубление интереса к жизни отдельной человеческой личности независимо от ее социального положения привело к появлению в XVI веке памятника, уникального по своему содержанию и форме, – «Повести о Петре и Февронии Муромских».

Несмотря на огромную популярность муромских святых, канонизированных на церковном Соборе 1547 года, и широкую рукописную традицию бытования их жития, известного в семи редакциях и вошедшего в репертуар устного народного творчества, митрополит Макарий не решился включить «Повесть о Петре и Февронии» в состав Великих миней четьих. Содержание произведения резко расходилось с традиционными нормами житийного канона. Вместо религиозных подвигов святых здесь рассказывалась история любви крестьянской девушки из Рязанской земли и муромского князя. Причем именно в этой земной любви

52

автор «Повести...» видел высшую ценность жизни, способную преодолеть все социальные преграды и церковные условности. Гуманистический пафос роднит житие муромских святых с лучшими достижениями европейской литературы средневековья и Возрождения, и прежде всего со сказанием о Тристане и Изольде, с «Декамероном» Джованни Боккаччо. Правда, в отличие от них, русский автор далек от изображения любви как всепобеждающей страсти, его рассказ о любви целомудрен и стыдлив, лишен натуралистических подробностей. Любовь Февронии – дар небес, стремление помочь ближнему, супружеская верность, – поэтому она обладает огромной созидательной силой, способна творить чудеса: исцелять язвы на теле князя, превращать в цветущий сад обгоревшие колья для костра.

Антибоярская направленность «Повести» сближает ее с лучшими памятниками русской публицистики XVI века и является одним из веских аргументов в пользу датировки произведения именно этим временем. Недавнее открытие Р.П. Дмитриевой автографа «Повести...» позволило решить вопрос ее авторства в пользу известного публициста Ермолая-Еразма и уточнить одно из звеньев в теории стилей древнерусской литературы Д.С. Лихачева, где этот памятник датировался XV веком и рассматривался как образец стиля психологической умиротворенности, сопоставимый с «тихими ангелами» на иконах Андрея Рублева.

Таким образом, в «Повести...» поэтизируется земная любовь, служение ближнему расценивается как жизненный подвиг, переосмысляется само понятие «святость». Житие Петра и Февронии отступает от агиографической схемы и в структурном отношении. Автор далек от полноты и однонаправленности биографического рассказа, он акцентирует внимание лишь на самых ярких и значительных эпизодах в жизни героев. Сложность жанрово-стилевой природы произведения, где причудливо переплетаются традиции фольклора и агиографии, переводной новеллистики и отечественной публицистики, превращает «Повесть о Петре и Февронии Муромских» в поэтический шедевр, стоящий в преддверии художественных открытий русской романистики.

Традиционное и новое в русской литературе XVII века

XVII век вошел в русскую историю как «бунташный». Начало столетия называют Смутным временем из-за кризиса царской власти, разразившегося после смерти Федора Ивановича, последнего правителя из дома Калиты, «самозванщины» и польско-шведской интервенции. После земского собора 1649 года, по уложению которого произошло

53

окончательное закрепощение крестьянства, трудовые массы «оскудели и обнищали до конца», – так писалось в одной из челобитных. После подавления первой крестьянской войны под предводительством Болотникова страну сотрясает серия новых волнений: «чумные» и «медные» бунты сменяются казацкими и крестьянскими выступлениями в Поволжье; в конце 60-х – начале 70-х годов разгорается вторая крестьянская война под руководством Степана Разина.

Церковь в XVII веке была единственным институтом феодального государства, существование которого нарушало принцип централизации власти. Русская Церковь нуждалась в духовном обновлении, в укреплении своего авторитета, чтобы противостоять попыткам подчинить «священство» «царству». Церковная реформа, которую проводил Патриарх Никон, была связана и с процессом объединения Церкви великорусской с воссоединяемыми украинской и белорусской. Проведение реформы вдохновлялось идеей «Москва – третий Рим», ибо к тому времени в православном мире только Русское государство было суверенным и могло стать оплотом борьбы с языческим противостоянием на севере и востоке, с католической экспансией на западе, мусульманским влиянием на юге, где Балканские страны находились под властью турок. Чтобы прийти на помощь братским славянским народам, необходимо было подчеркнуть их былое единство, унифицировать церковную обрядовую систему, вот почему реформа Никона была ориентирована на правку книг и богослужения по греческим образцам. В какой-то мере это было возвращением к духовным первоистокам, ведь христианство пришло на Русь из Византии.

В реформе, проведенной Никоном, вызвавшей раскол, нельзя видеть лишь внешний конфликт между старообрядцами и приверженцами обновленной Церкви. Конфликт нельзя свести только к тому, как креститься (двумя или тремя перстами), какие поклоны класть в церкви (земные или поясные), как писать имя Христа (Исус или Иисус), как писать иконы и строить культовые здания. Необходимо видеть в старообрядчестве, в неприятии никоновских реформ, прогрессивных по своей сути в государственном масштабе, социальный протест против неограниченной власти, светской и церковной. Недаром старообрядчество пользовалось успехом не только в демократических слоях общества, но и среди боярской, оппозиционной по отношению к самодержавной власти, верхушки (Морозовы, Урусовы, Хованские, Соковнины). Старообрядцы были против ориентации Русской Церкви на иноземные образцы, защищая веру отцов и дедов, они отстаивали национальную самобытность, традиционный уклад жизни. Выражая социальный

54

протест в религиозной форме, старообрядцы видели свой идеал в прошлом, выступали против всего нового и уже в петровское время превратились в оплот реакции, стараясь воспрепятствовать европеизации русской жизни. Их путь в историческом плане был бесперспективным, вел к самоизоляции нации и ее вырождению. Таким образом, русское старообрядчество – явление сложное и внутренне противоречивое.

Старообрядческая среда была богата талантами, из нее вышли многие самобытные писатели XVII века, и прежде всего протопоп Аввакум (1620/1621 – 1682), автор знаменитого жития-автобиографии. В течение почти двух веков «Житие протопопа Аввакума» распространялось в списках и было известно ограниченной читательской аудитории. После публикации текста в 1861 году произошел качественный переворот: книга подпольная, сохраняемая в основном в крестьянской и купеческой старообрядческой среде, она стала читаться и изучаться в высших слоях русского общества. Эта книга сопровождала И.С. Тургенева за границей, являясь для него частицей родины, образцом «живой речи московской». Ф.М. Достоевский в личности и судьбе Аввакума видел преломление исконных черт национального русского характера, которые исследовал в героях собственных романов. О большом воспитательном потенциале «Жития» говорил Лев Толстой, полагая, что оно обязательно должно войти в учебники.

«Житие» Аввакума было написано в период его заключения в последней «земляной» тюрьме в Пустозерске, куда он был выслан вместе с друзьями-единомышленниками (Епифанием, Федором и Аазарем) и где через 15 лет погиб вместе с ними на костре. Об условиях своего литературного труда Аввакум свидетельствует так: «Таже осыпали нас землею: сруб в земле, и паки около земли другой сруб, и паки около всех общая ограда за четырьмя замками. Стражие же стрежаху темницу... запечатлены в живом аде плотно гораздо; ни очию возвести на небо возможно, едина скважина, сиречь окошко. В него пищу подают, что собаке... Сперва зело тяжко от дыму было: иногда, на земле валяясь, удушисься, насилу отдохнешь. А на полу там воды по колено, – все беда!.. А сижу наг, нет на мне ни рубашки, лишь крест». Утратив все иные связи с миром, кроме литературных, Аввакум пишет свое жизнеописание, «понуждаемый» к этому духовным учителем Епифанием, тем самым продолжая борьбу за свои идеалы.

Устойчивый в «Житии» мотив телесной наготы не только реалия тюремного быта, но и символ обнаженной души, неподдельной искренности чувств. Повествование постоянно сопровождают эмоциональные авторские ремарки типа «ох, горе мне», «увы мне, грешному».

55

В традиционно агиографической сцене искушения святого блудницей Аввакуму важно показать читателю не как герой преодолевал зов плоти и боролся с огнем блудным (положил руку на пламя свечи), что он пережил в процессе грехопадения и нравственного очищения. Растущий интерес к внутреннему миру человека приводит Аввакума к психологизации описания героя, которому «горко было» впасть в искушение, «зело скорбен» пришел он домой, «падох на землю на лицы своем, рыдаше горце», до полуночи «плакався» пред образом, «яко и очи опухли». Акцентируя внимание на глаголах внутреннего действия, словах экспрессивно-эмоционального характера, Аввакум создает в «Житии» особую лирическую атмосферу, атмосферу сопереживания, что отражает близость не только автора к герою, но и героя к читателю, делая стиль произведения похожим на исповедальный.

Аввакум насыщает «Житие» сатирическими портретами своих врагов, прежде всего своих идейных противников – Патриарха Никона и его сторонников, а также жестокого воеводы Пашкова, под началом которого протопоп находился в сибирской ссылке. Аввакум далек от чувства евангельского всепрощения, он грозит мучителям: «Воли мне нет, да силы – перерезал бы... мирских жрецов всех, что собак... развешал бы по дубью». Когда, вернувшись в Москву из сибирской ссылки, он, обласканный милостями царя, услышал в свой адрес от недавних гонителей уважительное «батюшка», то с едкой иронией отметил: «Чюдно! давеча был блядин сын, а топерва батюшко!» Аввакум не останавливался и перед прямым обращением к царю с обличительными словами. Из Пустозерска он писал «тишайшему» Алексею Михайловичу: «Бедной, бедной, безумной царишко! Что ты над собой сделал? Ну, сквозь землю пропадай! Полно христиан тех мучить!» Аввакум был сожжен на костре не только за проповедь старой веры, но и «за великие на царский дом хулы». Страстный правдоискатель и народный заступник, он был убежден, что за «мирскую правду... подобает душа своя положить», с горечью признавая: найти правду можно лишь в огне или в тюрьме, – и доказал это своею жизнью, которую можно сравнить с «хождением по мукам».

Аввакум выступает в своем «Житии» сразу в двух ролях: как «списатель» и как герой, вводя в русскую литературу новый тип – «святого грешника», образ внутренне противоречивый, но до боли жизненный. Аввакум то наделяет себя чертами пророка, нового апостола веры, ставит себя в один ряд с авторитетными святыми («дще ли в воду посадят, и ты, Влддыко, яко Стефанл Пермского, ОСВОБОДИШЬ мя»), то прибегает к крайней форме самоуничижения («реках и пдки реку:

56

АЗ есмь человек грешник, клудник и хищник, ТАТЬ, и убийца, друг лытлрем и грешникдм, и всякому человеку лецемерец оклянной»).

Традиционное идеализированное изображение святого сталкивается с радиционным же изображением автора как условно многогрешного человека. Новаторство Аввакума, опираясь на глубокую литературную традицию, приходит в противоречие с ней.

Автобиографией «Жития протопопа Аввакума» – черта новаторская, попирающая агиографический канон, где дистанция между автором и героем была подчеркнуто велика. Созданная Аввакумом житие-; автобиография представляет собой закономерный результат развития автобиографического начала в русской литературе, где предтечами Аввакума выступают Владимир Мономах и Иван Грозный. Новаторство Аввакума в этой области сказалось в том, что он написал не сочинение с вкраплением автобиографических элементов, а цельное жизнеописание. Причем автор-герой «Жития» не представитель княжеского либо царского рода, а сын сельского священника, который более ревностно «прилижавше питию хмельному», чем церковной службе. Это свидетельствует о процессе демократизации литературы, эмансипации творческой личности и о нарушении житийной установки на идеализацию героя и его родителей. Следует учесть, что автобиографизм был противопоказан житию как жанру, поэтому до Аввакума он развивался в недрах других жанровых образований, в литературе «поучений и «посланий».

Сближению автора и героя немало способствовало открытие в XVII веке самоценности человеческой личности безотносительно ее социального статуса, участия в исторических судьбах страны. Достаточно вспомнить «Житие Юлиании Лазаревской», близкое к бытовой повести, ибо его героиня – дочь ключника, рачительная хозяйка, любящая жена и мать, чья тяжелая бабья доля, когда за работой на благо ближних и помолиться некогда, возводилась в идеал, приравнивалась к подвигу авторитетных святых Русской Церкви. Это произведение часто называют одним из первых русских мемуаров, так как его автор – сын святой, до мелочей знавший особенности характера и перипетии жизни своей матери.

В XVII веке происходит процесс обмирщения литературы. Он затронул даже такой канонический жанр средневековой литературы, как житие. Из рассказа о жизни Артемия Веркольского, одного из популярных святых русского Севера, неясно, почему он святой. Артемий – сын крестьян села Верколы, рано приобщившийся к труду земледельца. Однажды, когда двенадцатилетний мальчик работал вместе с отцом в поле, разразилась сильная гроза; «отрок Артемий ужасеся и от того

57

великого ужаса и грому испусти дух».  Его тело было погребено в пустынном месте, так как «убьеных громом или молниею гнушаются». Спустя тридцать три года было обнаружено, что тело отрока нетленно и от него исходит сияние. В церкви, куда были перевезены мощи Артемия, стали совершаться чудеса исцеления больных. Записи чудес, обычно выполненные в краткой форме документального свидетельства, составляют основную часть «Жития». Эти рассказы содержали сведения о различных болезнях, среди исцеленных были люди разного социального положения, разнообразных профессий, из разных местностей; некоторые из «чудес» воскрешали исторические эпизоды из жизни Верколы и ее обитателей. Таким образом, по мнению исследователя Л.А. Дмитриева, «Житие Артемия Веркольского» «представляет собой рассказ о трагическом жизненном случае, лишенном какого бы то ни было церковно-религиозного значения».

С процессом обмирщения литературы связано другое типичное для XVII века явление – демократизация героя, наметившийся интерес к «маленькому человеку». Это явление охватывает все сферы художественного творчества, затрагивая и писателя, и читателя. Герой «Повести о Горе-Злочастии» – безымянный молодец, презревший родовые устои жизни и заветы отцов и поэтому впавший в «наготу и босоту безмерную». Русского грешника, пропившегося до «гуньки кабацкой», автор ставит в один ряд с Адамом и Евой, которые нарушили «заповедь Божию, вкусили плода виноградного» (по версии апокрифа, упились). Обращение к библейской истории грехопадения первых людей должно было подчеркнуть всеобщий и вечный характер изображаемого в «Повести...». Дальнейший рассказ о судьбе Молодца, по мысли A.M. Панченко, множит параллели с судьбой Адама и Евы. Роль библейского змея-искусителя в «Повести...» выполняет образ Горя. Этот «мил надежен друг... прелстил его речми прелесными, зазвал его на кабацкий двор... поднес ему чару зелена вина». Как и в библейской истории, в «Повести» сюжетообразующую роль играют мотивы наготы, стыда и изгнания, но в случае с Молодцем – добровольного изгнания. «Срам» мешает «блудному сыну» вернуться в отчий дом, и герой идет «на чюжу страну», где своим умом и трудом наживает большое состояние.

Для литературы XVII столетия характерен процесс социальной дифференциации, деления ее на официальную, культивировавшую новые формы поэзии и драматургии, и демократическую, близкую к фольклору, сатирически заостренную. Появление сатиры – одна из основных примет литературного процесса XVII века Оно было связано с обострением классовых противоречий в стране, с открытием внесословной

58

ценности человека, а также с потребностью в аккумуляции опыта сатирического изображения, накопленного в фольклоре и литературе предшествующих столетий.

Русская сатира уже в период становления носила не отвлеченно-мо-рализаторский характер, а была социально острой, поднималась от обличения частных злоупотреблений властью до критики основ существующего миропорядка. Объектами сатирического изображения являлись как общечеловеческие пороки (лень, пьянство), так и социальные, исторически обусловленные (продажность судей, безнравственность и лицемерие духовенства, обнищание народа и спаивание его в «царевых кабаках»).

Смеховая литература, отрицая официальную, пародировала известные в средневековье жанры, легко узнаваемые читателем, – челобитную, лечебник, даже церковную службу. «Служба кабаку» обличала государственную систему кабаков, где народ обирался и спаивался. Высокая форма церковных песнопений и молитв приходила здесь в противоречие с низким содержанием. Молитва «Отче наш» обретала в устах кабацких ярыжек несвойственные ей пассажи: «да будет воля твоя яко на дому, тако и на кабаке», «и оставите, должники, долги наша, якоже и мы оставляем животы свои на кабаке».

Авторами сатирических произведений в XVII веке были выходцы из посадской среди и крестьянства, «плебейской» части духовенства, поэтому так часто они использовали для своих сочинений жанры деловой письменности. В форме судного дела написана «Повесть о Ерше Ершовиче», посвященная земельной тяжбе, которую вели «Божий сироты» Лещ и Голавль с «боярским сыном Ершом», «ябедником» и «разбойником», за Ростовское озеро. «Азбука о голом и небогатом человеке» была написана в традициях древнерусских «толковых азбук», по которым учили грамоте детей. Это краткий свод изречений, расположенных в алфавитном порядке, где герой с горькой иронией живописал свою судьбу: «Азъ есми ндгь, нлгь и БОСЪ, голоденъ и холодент», съести нечд-ко. Богъ душю мою веддеть, что нету у меня ни полушки ЗА ду-шею... Земля моя пустл, вся трдвою злрослд; ПАХАТЬ не НА чнмт» и сеить немдво, А взять негде... Отеи/ь мой и мдти моя ОСТАВИЛИ мне имение БЫЛИ свое, ДА лихие люди всемъ здвлддели. Охъ> моя К'Ьдд!» Исповедь «голого и небогатого человека» проникнута чувством безысходности и одиночества. Острие сатиры здесь направлено на тех, «кто богато живет», у кого «всево много, денег и платья», но нет одного – сострадания к бедным.

59

Сатиру XVII века многое роднит с русским фольклором и переводной новеллистикой. Это внимание новеллы к бытовым коллизиям и бытовой личности, занимательность и неожиданность сюжетных ходов. Это использование жанров устного народного творчества, и прежде всего сказки, прямое цитирование пословиц и поговорок. Как и в фольклоре, русская сатира часто прибегает к иносказанию, наделяя пороками людей животных («Повесть о Куре и Лисице», «Повесть о Ерше Ер-шовиче»). Эпически условно место действия в сатирической «Повести о Шемякином суде» – действие происходит в «некоих местах»; легко узнаваемы как сказочные типы герои «Повести» – безымянные братья, бедный и богатый: сам мотив обмана судьи хорошо известен в мировом фольклоре. Трижды бедняк преступает закон: калеча чужую лошадь, случайно убивая младенца, а затем старика. И в суде его ждут три приговора, которые служат зеркальным отражением совершенных им преступлений, что характерно, как отмечал A.M. Панченко, для судебной практики XVII века, где за убийство полагалась смерть, за поджог сожжение и т. п. Согласно решению судьи, бедняк должен владеть лошадью, пока у нее не вырастет новый хвост, жить с попадьей, пока та не родит ребенка, испытать судьбу, встав под мостом, откуда на него должен прыгнуть сын убитого. Понятно, почему все три истца откупаются от бедняка, и он становится богатым. Неправедный судья Шемяка, чье имя стало нарицательным, оправдал виновного, так как тот во время суда показывал ему узелок, однако вместо золота в узелке оказался камень. Шокирующая своей неожиданностью развязка – примета новеллистического сюжета, динамичность которому придает то, что в «Повести» три новеллистические сюжетные линии (три преступления бедняка) связываются в один сюжетный узел сценой суда.

Вымышленный любовный сюжет в «Повести о Савве Грудцыне» прочно вписан в исторический контекст эпохи. Савва Грудцын – купеческий сын, герой своего времени, ибо XVII век – «золотой век» русского купечества. Широки географические рамки перемещений Саввы, что отражает идущий в XVII веке процесс освоения новых земель, борьбу купечества за новые рынки сбыта товаров, а также растущую активность литературного героя, который находится в беспрерывном движении, меняя не только место пребывания, но и социальный статус (купец – солдат – монах). Отец Саввы, родом из Великого Устюга, во время Смуты переезжает вместе с семьей в Казань, распространяя свою торговую деятельность до самой Персии. Пройти испытание любовью к замужней женщине, жене друга отца Бажена Второго, Савве суждено в Орле, городе, расположенном на Каме. Позднее

60

герой участвует в исторически достоверной войне за Смоленск (1632), а в конце жизни постригается в московском Чудовом монастыре. «Повесть о Савве Грудцыне» являет собой синтез вымышленного и реального. Герой продает душу дьяволу, чтобы вернуть любовь женщины, но в основе всепоглощающей страсти лежат вполне реальные причины: для женщины – это первая, поэтому такая пылкая, любовь, запретное, а потому еще более желанное чувство. Средневековый сюжет о раскаявшемся грешнике лишается однозначного церковно-дидактического звучания. Не случайно исследователи определяют жанр произведения как светскую повесть, первый опыт русского романа (А.И. Пынин, В.В. Кожинов).

Для русской литературы XVII века показательно усиление процесса «европеизации» и его переориентации со стран Восточной на страны Западной Европы, с культуры православного на культуру католического мира, с традиций греческой на традиции латинской книжности. Первым из европейских стилей, представленных в русской культуре, было барокко. Родиной барокко считается Италия, классической страной, где барокко достигло апогея в своем развитии, – Испания. На Русь барокко пришло из Польши через посредничество Украины и Белоруссии. Межнациональный характер барокко проявился, в частности, в том, что у истоков этого стиля в России стоял не русский, а белорус Симеон Полоцкий (1629 – 1680), который обучался в Киево-Могилянской академии и слушал лекции у иезуитов в Вильне. В Москве, куда ученый монах прибыл в 1664 году, он стал воспитателем детей государя, открыл латинскую школу и занял должность придворного поэта. Как писатель и проповедник Симеон Полоцкий был чрезвычайно плодовит. Написанные стихотворения были собраны поэтом в огромные сборники – «Рифмологион» и «Вертоград многоцветный». В последнем из них помещено более тысячи названий, причем под одним заглавием мог идти целый цикл стихотворений. Напряженный труд поэта был связан с задачей создания в России новой словесной культуры, барочной по своему характеру.

«Стихотворный парад вещей» в поэзии Симеона Полоцкого, по определению И.П. Еремина, мог принимать форму настоящего зрелища, когда стихи не только читались, но и рассматривались, как картина, графически напоминая контуры звезды или герба, сердца или чаши. Симеон Полоцкий – поэт-экспериментатор, обращавшийся к средствам живописи и архитектуры, чтобы придать стихам наглядность, поразить поображение читателя. О стремлении поэта к синтезу искусств говорят, например, подносные царю «книжицы» стихотворных приветствий,

61

позднее включенные в «Рифмологион». «Орел российский» имеет в центре композиции панораму звездного неба с солнцем посередине, в лучи солнца вписаны добродетели царя Алексея Михайловича, на фоне солнца изображен двуглавый орел со скипетром и державою, а поддерживает эту панораму колонна с одой в честь царя. В «Орле российском» Симеона Полоцкого встречается форма акростиха, начальные буквы которого составляют целое предложение: «Царю Алексию михайловичу подай, Господи, многа  лъта», а также стихи-ребусы, фигурные стихи, – все это требовало остроты ума и особого поэтического мастерства. В поэзии барокко, где ценились изысканность и ученость, культивировались «многоязычные» стихотворения. Симеон Полоцкий испытал свой талант «рифмоплетца» и в этой области, составив стихотворение, посвященное Рождеству Христову, на славянском, польском и латинском языках.

К открытиям барокко можно отнести новый взгляд на человека, изображение которого лишено ренессансной гармонии. Замысловатый сюжет заставлял героев активно перемещаться в пространстве, и в произведении появляется обилие бытовых зарисовок, пейзажных и портретных описаний. Мир барокко поражал своей пестротой и декоративностью форм, он был многоликим и многоголосым. При этом следует отметить, что в отличие от классического барокко его русский вариант в силу инерции средневековых традиций отличался умеренностью. Симеон Полоцкий и его ученики избегали крайностей в изображении человека, лишая его страстей и мятежности духа. В русской барочной поэзии был ослаблен интерес к натуралистическим сценам любви и смерти, описаниям загробных мучений. Поэт в монашеской рясе, Симеон Полоцкий в стихотворении «Женъ близость» обличал плотскую любовь, завещая: «Хотяй чистоту свою сохрлнити, должен есть с пололгь противнылгъ не жити». Подчеркивая серьезный, дидактический характер своей поэзии, он уведомлял в предисловии к «Вертограду многоцветному», что «благородный и богатый» найдет в сборнике примеры исцеления гордости и скупости, а «худородный и нищий» – «роптания» и зависти. Изображаемые Симеоном Полоцким вещи и явления обычно имели, помимо конкретного, иносказательный смысл; под пером поэта они «говорили», поучая: «Яко цв'Ьтт, селный скоро оцв'Ьтдет'ь, тдко челов^къ в'Ькъ свой преживдет»; «Левъ зв^ря низу плдшд НИКОГДА терзАст-ъ, гр"Ьшннкд смирнвшАСя Богь не погукляетт,».

Литературное наследие Симеона Полоцкого велико и многогранно. «Трудник слова», он оставил после себя не только поэтические сборники,

62

но и полемический богословский трактат «Жезл правления», многочисленные проповеди, объединенные в книги «Обед душевный» и «Вчеря душевная», пьесы – «Комедия» о блудном сыне и «Трагедия» о царе Навуходоносоре, а также поэтическое переложение Псалтири. Перед смертью, оценивая сделанное, он завещал потомкам: «Благо есть YKO, кто плод совирдет не токл\о земный, но плче духовный, ИБО есть лучши ПЛОДА кещнА СЛОЕНЫЙ». Почитая Слово как высшую культурную ценность, Симеон Полоцкий впервые в русской литературе увидел в поэте «второго Бога», с помощью слова творящего новую реальность. В наследство следующему веку он оставил поэзию, которая обрела художественную форму и поднялась от ремесла «рифмотворения» до уровня искусства слова.

Вопросы и задания

К разделу «Литература Киевской Руси»

1. Сравните летописный фрагмент о смерти Олега от своего коня с «Песнью о вещем Олеге» А. С. Пушкина.

2. Сопоставьте изображение Владимира Мономаха в летописной «Повести об ослеплении Василька Теребовльского» и в «Поучении» князя детям.

Ъ. Как события 1185 года изображаются летописцами и автором «Слова о полку Игореве»?

4. Проблема авторства «Слова о полку Игореве» и ее роль в решении вопроса о подлинности памятника.

5. Какие негативные стороны общественной и монастырской жизни нашли отражение в рассказах Киево-Печерского патерика?

К разделу «Героическая тема в русской литературе XIIIXIV веков»

1. Что сближает и что различает жития Александра Невского и Дмитрия Донского?

2. Образ Евпатия Коловрата в «Повести о разорении Рязани Батыем» и в «Песне о Евпатии Коловрате» Сергея Есенина.

3. Особенности решения героической темы в произведениях о Куликовской битве.

4. Почему автор «Задонщины» обратился к традиции «Слова о полку Игореве»?

5. Исторический факт и художественный вымысел в «Сказании о Мамае-пом побоище».

63

К разделу «Литература русского Предвозрождения»

1. Какие события жизни Епифания Премудрого и истории Древней Руси нашли отражение в житиях Стефана Пермского и Сергия Радонежского?

2. Каковы особенности изображения человека и мира в житиях, созданных Епифанием Премудрым?

3. Специфика художественного пространства и времени в «Хождении за три моря» Афанасия Никитина.

4. «Восточная тема» в «Хождении» Афанасия Никитина.

5. Каковы причины популярности жанра легендарно-исторической повести в XV веке?

К разделу «Основные закономерности литературного процесса на Руси

в XVI столетии»

1. Традиции каких фольклорных жанров и как использует автор «Повести о Петре и Февронии Муромских»?

2. Сравните образ «мудрой девы» в летописном цикле сказаний о княгине Ольге и в «Повести о Петре и Февронии Муромских».

3. Каковы причины расцвета русской публицистики в XVI столетии?

4. Кому из русских публицистов XVI века могли принадлежать следующие отрывки и почему: а) «и да потщишися трезвено еже хранити суть сия: поспе-вати ко всякому началу пения, а на пении не глаголати, ни сходити с своего места на иное, а вне церкви не стояти...»; б) «...лучше есть ницим и убогим да-яти, нежели церкви украшати. Понеже церьковное украшение емлимо бывает огнем и варвары, и татьми крадомо»; в) «И аще праведен еси и благочестив, почто не изволил еси от мене... страдати и венец жизни наследити? Что же, собака, и пишешь, и болезнуеши, совершив такую злобу?».

5. Дайте краткую характеристику одного из монументальных произведений русской литературы XVI века.

К разделу «Традиционное и новое в русской литературе XVII века»

1. Сравните «Калязинскую челобитную» с виршами Симеона Полоцкого «Монах» и «Пиянство». В чем различие демократической и официальной сатиры?

2. Новый тип героя в русской литературе XVII века (на материале «Повести о Горе-Злочастии» и «Повести о Савве Грудцыне»).

3. Каков философский подтекст «Повести о Горе-Злочастии»?

4. Сопоставьте «Житие» протопопа Аввакума и «Поучение» Владимира Мономаха. Как меняется характер автобиографического повествования от XII к XVII веку?-

64

5. Дайте целостный анализ одного из стихотворений Симеона Полоцкого, выделите в нем приметы барочного стиля.

Литература

Адрианова-Перетц В.П. Древнерусская литература и фольклор. Л., 1974.

Бычков В.В. Русская средневековая эстетика. XIXVII века. М, 1992.

Демин А.С. О художественности русской литературы: Очерки древнерусского мировидения от «Повести временных лет» до сочинений Аввакума. М., 1998.

Еремин И.П. Лекции и статьи по истории древней русской литературы. Л., 1987.

Замалеев А.Ф. Философская мысль средневековой Руси. Л., 1987.

Лихачев Д.С. Великое наследие: Классические произведения литературы Древней Руси. 2-е изд. М., 1979.

Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. 2-е изд. М., 1979.

Лихачев Д.С. Человек в литературе Древней Руси. 2-е изд. М., 1970.

Робинсон А.Н. Литература Древней Руси в литературном процессе средневековья XIXIII вв.: Очерки литературно-исторической типологии. М., 1980

Скрынников Р.Г. Государство и Церковь на Руси. XIVXVI вв.: Подвижники Русской Церкви. Новосибирск, 1991.

Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М., 1990.

Шайкин А.А. «Се повести времяньных лет...» от Кия до Мономаха. М., 1989.

Учебная литература

Древнерусская литература / Сост. О.В. Творогов. М., 1995. Кусков В.В. История древнерусской литературы. 6-е изд. М., 1998. Литература и культура Древней Руси: Словарь-справочник / Под ред. В.В. Кускова. М., 1994.

Русская литература XVIII века

Вступление

Как и многие явления культуры в России XVIII века, литература прошла большой и сложный путь ускоренного развития. Русская литература XVIII столетия сохранила и умножила лучшие качества литературы предшествующего периода: ее патриотизм, связь с народным творчеством, все увеличивавшийся в ней интерес к человеческой личности, обличительную направленность против социальных «настроений», сатирическое осмеяние общественных и человеческих пороков. Но нерасторжима ее связь со своим временем. Отражая основные этапы становления русской нации и государственности, русская литература непосредственно вмешивалась в решение актуальных политических и социальных вопросов и стала мощным орудием дальнейшего роста национальной культуры и самосознания русского народа, важнейшим фактором нравственного воздействия на общество.

Вместе с тем велика была роль литературы XVIII века в подготовке блестящих достижений нашей литературы в следующем, золотом веке. О богатом наследии русской литературы будет сказано еще не раз. Здесь же отметим ряд совпадений у писателей позапрошлого столетия с нашими классиками.

Так, житейская «философия» Молчалина, как мы помним, была зло высмеяна Грибоедовым:

Мне завещал отец:

Во-первых, угождать всем людям без изъятья –

Хозяину, где доведется жить,

Начальнику, с кем буду я служить,

Слуге его, который чистит платья,

Швейцару, дворнику, для избежанья зла,

Собаке дворника, чтоб ласкова была.

Что-то подобное уже встречалось в нашей литературе. Да вот, в «Житии Федора Васильевича Ушакова» А.Н. Радищева читаем: «Большая часть просителей думают, и нередко справедливо, что для

66

достижения своей цели нужна приязнь всех тех, кто хотя мизинцем их касается: и для того употребляют ласки, лесть, ласкательство, дары, угождения и все, что вздумать можно, не только к самому тому, от кого исполнение просьбы их зависит, но ко всем его приближенным, как-то; к секретарю его, к секретарю его секретаря, если оный у него есть, к писцам, сторожам, лакеям, любовницам, и если собака тут случится, и ту погладить не пропустят».

Или афористически отточенное утверждение автора «Горя от ума», вложенное им в уста Молчалина («...Ах! Злые языки страшнее пистолета»), также появилось много раньше (правда, в менее «изящной» форме) в комедии М.М. Хераскова «Ненавистник»:

Злоречие всего полезнее для света,

Понадобней оно ружья и пистолета...

Пушкин несомненно интересовался творчеством своих предшественников. В своей повести «Наталья, боярская дочь» Н.М. Карамзин так описал возникновение чувства любви в сердце его героини: находясь в церкви, «помолившись с усердием, она (Наталья. – В.Ф.) не нарочно обратила глаза свои к левому крылосу, – что же увидела? Прекрасный молодой человек, в голубом кафтане с золотыми пуговицами, стоял там, как царь, среди всех прочих людей, и блестящий проницательный взор его встретился с ее взором. Наталья в одну секунду вся закраснелась, и сердце ее, затрепетав сильно, сказало ей: вот он!... Она потупила глаза свои, но ненадолго; снова взглянула на красавца, снова запылала в лице своем и снова затрепетала в своем сердце». «Любезный призрак», прельщавший ее воображение и днем и ночью, представился ей наконец образом «сего молодого человека».

Приведем для сравнения с цитированными строками карамзинской повести некоторые строфы из «Евгения Онегина» Пушкина. С Натальиной «потребностью любить», игрой воображения, внезапной любовью к Алексею перекликаются переживания Татьяны:

И в сердце дума заронилась;

Пора пришла, она влюбилась.

Давно ее воображенье,

Сгорая негой и тоской,

Алкало пищи роковой;

Давно сердечное томленье

Теснило ей младую грудь;

Душа ждала... кого-нибудь,

67

И дождалась... Открылись очи;

Она сказала: это он!

Призрак, «прельщавший» Наталью, и его мгновенное опознание героиней имеют место и в письме Татьяны:

Ты в сновиденьях мне являлся,

Незримый, ты мне был уж мил,

Твой чудный взгляд меня томил,

В душе твой голос раздавался.

Давно... нет, это был не сон!

Ты чуть вошел, я вмиг узнала,

Вся обомлела, запылала

И в мыслях молвила: вот он!

Много совпадений и во взаимоотношениях Натальи с ее мамкой и Татьяны с ее няней, вплоть до совпадений текстуального характера: мамка Натальи называет свою барышню «раннею птичкою», а Филипьевна Татьяну – «пташкой раннею». И мамка Натальи, и няня Татьяны долгое время не понимают душевного состояния своих воспитанниц. Отметим также, что в черновых вариантах «Евгения Онегина» героиня называлась Натальей.

В XVIII веке в России начинает формироваться так называемая «новая» русская литература.

Следует также иметь в виду, что никакого «рассекания» (термин Д.С. Лихачева) между древней и новой русской литературой не было. Русская литература XVIII столетия сохранила и умножила лучшие качества литературы предшествующего периода.

Одной из основных закономерностей развития литературы был процесс ее неуклонной демократизации. Он отчетливо прослеживается как на «идеологическом» уровне, так и на уровне поэтики. На первом этапе – в переходный период – главным содержанием этого процесса было «обмирщение» литературы, обращение ее к «земным» горестям и радостям. И если в 40 – 50-х годах (после сатирической вспышки А. Кантемира) ведущее место стали занимать высокие жанры (ода, трагедия) с их державными, аристократическими героями, то через полтора-два десятилетия на российский парнас взойдет ямщик Елеся, пьяница и забияка («Елисей, или Раздраженный Вакх» В.И. Майкова), а героиней романа окажется женщина нестрогого поведения («Пригожая повариха, или Похождения развратной женщины» М.Д. Чулкова). Особо следует отметить, что с 60-х годов одной из ведущих в литературе становится крестьянская тема. Писатели настойчиво начинают

68

вести художественный анализ не только следствий (Н.И. Новиков, Д.И. Фонвизин), но и самого основного конфликта эпохи (А.Н. Радищев) – между закрепощенным крестьянством и его угнетателями-помещиками.

Демократизация литературы нашла свое яркое воплощение также в смене писательского типа. На рубеже XVII и XVIII веков ведущей фигурой в литературе все еще был монах-полигистор, «сочиняющий по обету или внутреннему убеждению». В петровское время ему на смену приходит «грамотей, пишущий по заказу или прямо «по указу» царя». Вместе с тем этому грамотею разрешено было сочинять и приватно, для развлечения, что повлекло за собой снятие запретов на смех и на лю-Гювь. Иными словами, писатель-интеллектуал, с кем Петр I был вынужден заключить союз, не оправдал его надежд и вскоре был оттеснен писателем-«непрофессионалом», но деятельным участником общественной жизни (выступавшим преимущественно в области публицистики). Завершается этот период писательской эволюции своеобразным «синтезом» отмеченных двух линий в творчестве Ф. Прокоповича.

В последней трети XVIII века отстаивание просветительского тезиса о естественном (физическом) равенстве людей, о внесословной ценности человека принимает столь решительные формы, что среди писателей появляются такие, которых можно назвать народными «сочувственниками» (в первую очередь Новикова и Фонвизина). Стремление же А.Н. Радищева всей своей литературно-общественной деятельностью коренным образом изменить судьбу народа, уничтожить крепостное право и самодержавие дает все основания видеть в нем народного заступника.

Расширение процесса демократизации русской литературы XVIII Века подтверждается также и тем, что в последней трети столетия поэзия (она весь век в какой-то мере рассматривалась как «язык богов») уступает ведущее место прозе.

Высокая гражданственность, глубокий патриотизм передовых писателей XVIII века предопределили их борьбу с консервативными сила-Ми, мешающими прогрессу русского общества. Среди таких «внутренних» врагов, кроме тех, кто злоупотреблял крепостным правом и самодержавной властью, литература выделяет «лихих супостатов» законам. Естественно, борьба с беззаконием на всех его уровнях становится одной из ведущих тем художественных произведений.        

Идейное богатство русской литературы сочеталось в ней со значительными художественными достижениями. Именно в XVIII веке разрабатывались нормы и принципы развития литературного языка; были

69

приняты новые системы жанров и стихосложения (силлабо-тоническая) Этими системами до сих пор (с небольшими изменениями) плодотворно пользуются писатели и поэты.

Русская литература XVIII века выполнила прежде всего свои главную задачу – социально и нравственно воспитывать своих современников. Одновременно с этим она во многом подготовила блистательный расцвет русской классики XIX века. На основе содержания литературного процесса, с учетом событий в общественной и культурной жизни страны, предлагается следующая периодизация русской литературы XVIII века:

1-й период (конец XVII – первые десятилетия XVIII в.) – литература носит переходный характер, основная особенность – интенсивный процесс «обмирщения».

2-й период (1739 – 1750-е гг.) – формирование классицизма, новой жанровой системы, осуществление стихотворной реформы.

3-й период (1760-е – первая половина 1770-х гг.) – эволюция классицизма; расцвет сатиры; появление предпосылок к зарождению] сентиментализма.

4-й период (последняя четверть века) – начало кризиса классицизма, оформление сентиментализма, рост реалистических тенденций.

Литература петровского времени

В литературе петровского времени продолжают развиваться те процессы, которые возникли еще в последних десятилетиях XVII века. Вместе с тем в ней сохраняется ряд традиционных особенностей древнерусской письменности. Эта литература остается все еще рукописной (раньше других литературных форм печатной становится публицистика) и чаще всего анонимной. Стремясь оперативно отразить новые начинания в жизни общества, писатели нередко были вынуждены использовать старые формы, сочетая (порой причудливым образом) «новизну» и «старину». Конечно, полного равенства между периодом петровских реформ и предшествующим им временем ставить нельзя, ведь перемены при Петре I достигли, по свидетельству Ломоносова, скорости «почти неимоверной».

С этого же периода увеличивается интерес русских писателей к человеческой личности, происходит углубление гуманистического начала в искусстве. В новой концепции человека он уже окончательно перестает быть источником греховности, воспринимается как активная личность, ценная и сама по себе, и в еще большей степени за «услуги отечеству».

70

Человек в петровское время уже заслуживает того, чтобы ему разъяснили государственную политику, чтобы он действовал не слепо, пориказу, а проникся сознанием необходимости и пользы тех или иных правительственных мероприятий. Этому в немалой степени помогла первая в России печатная газета «Ведомости».

Тем же агитационным целям служили и такие жанры публицистики, ораторская проза (чаще всего проповеди), всевозможные проекты («препозиции»), политические трактаты («Рассуждение...» о причинах Северной войны П. Шафирова, «Правда воли монаршей» и «Души регламент» Феофана Прокоповича и др.).

Идеалом петровского времени стал человек-гражданин, человек-патритот. И тысячи таких людей сыграли не последнюю роль в переоценке России европейцами, о чем с гордостью заявил Ф. Прокопович: «Которыe нас гнушалися, яко грубых, ищут усердно братерства нашего; которые бесчестили, славят... которые презирали, служити нам не стыдят… отменили мнение, отменили прежние свои о нас повести, затерли историйки своя древния, пако и глаголати и писати начали». Повышенный интерес в литературе к человеческой личности был вызван с появлением в России уже в это время просветительских идей, утверждением представления о естественном равенстве людей. Ценность человека вне зависимости от его сословного положения нашла свое отражение в «Табели о рангах всех чинов воинских, статских и Придворных», открывшей возможность недворянам получать за заслуги перед государством дворянское звание. Возможно, что и этот законодательный акт имел в виду Белинский, когда давал оценку реформам Петра I: «Реформа Петра Великого не уничтожила, не разрушила стен, отделявших в старом обществе один класс от другого, но она подкопалась под основание этих стен, и если не повалила, то наклонила их набок, – и теперь со дня на день они все более и более клонятся».

Беллетристика этой эпохи была разнообразной по составу, по происхождению. Здесь встречаются переделки эпических жанров (фольклора: былин, исторических песен, духовных стихов, сказок), популярны еще были повести XVII века, переводная литература (особенно авантюрного характера). Читательскую аудиторию составляли люди разных сословий (дворяне, купцы, посадские люди и даже грамотные крестьяне). Владельцы рукописных книг нередко вписывали внутри переплетов свои имена, делясь впечатлениями от «зело полезного или умилительного чтения», заговаривая свою собственность «против покражи» (рукописная книга была вещью дорогой).

71

В этой пестрой повествовательной литературе особенно выделяй три «гистории»: «Гистория о российском матросе Василии Кориотском и о прекрасной королевне Ираклии Флоренской земли», «Гистория Александре, российском дворянине» и «Гистория о некоем шляхецком сыне». Можно включить в этот ряд еще и «Повесть о купце Иоанне». В этих повестях, как и в ряде произведений конца XVII века («Комедии-притчи о блудном сыне» Симеона Полоцкого, «Повести о Горе- Злочастии», «Повести о Савве Грудцыне» и др.), основным сюжетный ядром является уход сына из родительского дома. Однако последствия такого шага героев в старых и новых повестях (особенно в «Гистории о.. Василии») полностью противоположны: прежде герои терпели жизненное фиаско, в повестях петровского времени им сопутствует немалый успех.

В центре «Гистории о российском матросе Василии...» – бедный дворянин, вынужденный ради получения жалованья отправиться в Петербург и стать матросом. Через некоторое время он достигает богатства, любви, а в конечном итоге и королевского трона, несмотря на всю свою «худородность». Эта несколько сказочная повесть отнюдь не казалась фантастичной во времена ее создания: в реальной жизни можно было найти примеры головокружительного восхождения незнатных и небогатых людей до самых «верхов» общества. Как отметил Ключевский, «Петр набирал нужных ему людей всюду, не разбирая звания и происхождения, и они сошлись к нему с разных сторон и из всевозможных состояний: кто пришел юнгой на португальском корабле, как генерал-полицмейстер новой столицы Девиер, кто пас свиней на Литве, как рассказывали про первого генерал-прокурора Ягужинского, кто был сидельцем в лавочке, как вице-канцлер Шафиров, кто из русских дворовых людей, как архангельский вице-губернатор, изобретатель гербовой бумаги Курбатов, кто, как Остерман, был сын вестфальского пастора; и все эти люди, вместе с князем Меншиковым, когда-то, как гласит молва, торговавшим пирогами по московским улицам, встречались в обществе Петра с остатками русской боярской знати». Автор повести не случайно делает своего героя матросом: это была новая и перспективная специальность после приобретения Россией выходов к морю.

В «Гистории о храбром российском кавалере Александре и о любительницах его Тире и Елеоноре» главным героем был дворянин, «разум» которого «так заострился, что философии и прочих наук достигл», но «склонность же его была болея в забавах, нежели в уединении быть». В отличие от матроса Василия, отплывшего в деловую Голландию, кавалер Александр отправился во Францию – не столько «процветающие в науках академии», сколько «красоту маловременной жизни света сего

72

зрети». Повесть полна необыкновенных приключений, переодеваний, неузнаваний и т.п. – всего того, что характерно для авантюрного жанра. Основное внимание в этой повести сосредоточено на любовной проблематике, на различном отношении к женщине, на разном понимании любви. Если Александр, подобно матросу Василию, отличается галантностью, рыцарским служением своей возлюбленной Тире, то его друг Владимир продолжает видеть в женщине источник всякой греховности. Автор  оставляет право читателю выбрать самому ту или иную точку зрения.

Герой петровских повестей лишен той корпоративности, что была свойственна его предшественнику, который обязан был быть отражением своего сословия. Уже можно говорить о некоторой индивидуальности героев, которые начинали отбираться из повседневной жизни. В повестях, как писал Л. Тимофеев, нашла свое выражение та сторона «великого метаморфизиса» в России, которая охватывала прежде всего психологию человека, когда он из «жертвы» превратился в победителя, «из одиночки – в героя своего времени», которому не надо «спасаться в монастыре, потому что уже сама жизнь вознаграждала его за предприимчивость, энергию, отвагу, любопытство ко всему новому, за все то, за стремился погубить его старый, косный быт с его идеологией «Домостроя» и «Стоглава».

Богаты были повести разнообразными женскими образами. Только в одной «Гистории о российском кавалере Александре» читатель встречается  с  тремя запоминающимися  героинями:   патологически ревнивой Элеонорой, инфернальной Гедвиг-Доротеей и обаятельной Тирой.

В этих повестях мы встречаем многочисленные «арии», веселые и печальные, длинные и короткие. Нередко указывалась лишь первая строка любовных песен, а далее добавлялось «и прочая» – свидетельство широкого бытования таких «арий». Наступило время лирики. Совершенно новым явлением для русской поэзии оказалась в петровское время любовная лирика. До этого в письменной литературе ее просто не было. Она, по сути, стала слагаемым не только новой литературы, но и заметным компонентом нового быта первых десятилетий ХVIII века. Было среди любовных стихотворений немало курьезов (любовной лирикой занимались и иностранцы, не овладевшие сколь-нибудь серьезно русским языком). Вместе с тем это была форма сражения чувства отдельной личности, и на этом пути случались на-ходки. Возлюбленная сравнивается с богиней, звездой, с цветами и

73

драгоценными камнями («цвет благоуханнейший», «сапфир дорогой», «бриллиант» и т.п.). А от такой строки, возможно, не отказался бы и современный поэт: «Твой глаз магнит в себе имеет». Именно в любовной лирике заметнее всего проявилась лексическая пестрота, характерна для языка петровского времени: В тех редких случаях, когда любовная лирика опиралась на народную поэтику, мы встречаемся со стихами задушевными, высокохудожественными. Примером могут служит некоторые песни Петра Квашнина. Вот одна из его песен, ставшая почти хрестоматийной:

Кабы знала, кабы ведала

Нелюбовь друга милого,

Неприятство друга сердечнова,

Ой, не обвыкла бы, не тужила бы,

По милом друге не плакала,

Не надрывала б своего ретива сердца.

В том же духе в 1722 году «сочинил» (вероятнее, записал) стихи дед поэта Н.А. Львова. Они вскоре стали народной песней, популярной в наши дни:

Уж как пал туман на сине море,

А злодей-тоска в ретиво сердце;

Не сходить туману с синя моря,

Уж не выйти кручине из сердца вон...

Стихотворство переходного периода в значительной мере сохранило характерные черты виршевой поэзии предшествующего времени. Таким стихам были свойственны барочные содержание и форма. Часто звуча ли мотивы «суеты», «смерти». Нередко авторы прибегали к созданию стихов «курьезных», полных формальных ухищрений (иногда они записывались в форме креста или сердца или оказывались «рачьими»: можно было читать слева направо и наоборот). Вот, к примеру, концовка стихов Дмитрия Ростовского, призывавшего своего современника никогда не забывать о смерти:

О человече! Внимай,

А смертный час всегда не забывай.

Аще же кто смерти не памятует,  

Того мука не минует.

74

Среди других направлений, по которым шло развитие поэзии в первые десятилетия, можно отметить стихи «горацианские» (типа «Для чего не веселиться? Бог весть, где нам завтра быть!»), произведения гуманистического содержания, в которых воспевалась «свободность» разума («мысли») как самое дорогое сокровище:

Свободность суть мысли дрожайша,

Сокровище избранно есть,

То творю себе из ближайши,  

Амуру же зде места несть.

В конце этого стихотворения сказано, что «свободность любима» и «но гроб со мною да вселится». В другой песне утверждается, что «воля паче золотой клетки». Конечно, здесь речь идет не о политической свободе, но налицо отстаивание права личности на свободу размышления.

В первой трети XVIII века продолжал развиваться барочный тип литературы. Именно с проникновением барокко в Россию было связано появление и дальнейшее развитие силлабического стихотворства и так называемой «школьной» драматургии. К тому же сфера распространения барокко значительно расширилась в связи с ростом ораторской прозы (прежде всего жанра проповеди), где при сходстве ряда художественных приемов (употребление концептов, образов античной мифологии, повышенной метафоризации и др.) давались противоположные оценки петровских начинаний (Ф. Прокопович, Г. Бужинский, Ф. Кролик, например, поддерживали реформы Петра I, против них выступали Ф. Абраамов, Ст. Яворский и др.). Следует отметить также, что литературное барокко было поддержано распространением его в других видах искусства, в первую очередь в архитектуре.

Русское барокко первых десятилетий XVIII века сохранило свои основные черты, выделенные Д.С. Лихачевым: «Там, где оно выступает в творчески переработанном на Руси виде, не переламывает человеческой натуры, не пугает контрастами и нечеловеческими усилиями, не сгибает и не перегибает крупные массы, оно жизнерадостно и декоративно, стремится к украшениям и пестроте». «Идеологическую умеренность»  (отказ от темы «ужасов» – безобразия смерти и загробных мучений) русского барокко отметил и другой исследователь – A.M. Панченко.

В петровское время стали складываться также предпосылки формирования русского классицизма. Ряд вопросов эстетики и поэтики будущего литературного направления получил свое решение раньше всего в теоретических трудах Феофана Прокоповича  –  в его  «Поэтике» (1705) и «Риторике» (1706). Публицист, драматург, поэт, теоретик

75

литературы, он был самой примечательной фигурой среди писателей-современников. Этот «просветитель в рясе», по меткому определению Н.К. Гудзия, в своих курсах учитывал достижения европейских гуманистов-теоретиков, авторитетов античности Аристотеля и Горация. Несомненна рационалистическая направленность его трактатов в духе учения Декарта.

Ф. Прокопович требует от поэзии серьезной проблематики, высокой нравственности. Заявив, что поэзия возникла «в колыбели самой природы» и что «чувство человеческое, в образе любви, было первым творцом» ее, Ф. Прокопович утверждает, что в дальнейшем, когда она «набрала силы», поэты должны отказаться от того, чтобы «перебрать и в мыслях, и словесно все эти забавные садики, ручейки, цветочки, набеленные щеки, убранные золотом волосы и тому подобные изящные пустяки». У настоящей поэзии другое назначение: сочинять «хвалы великим людям и память об их славных подвигах передавать потомству», «поведать о тайнах природы и о наблюдениях над движением небесных светил», наставлять гражданина и воина. При этом она должна поучать не только рядовых граждан, но даже преподавать уроки государственной мудрости самим правителям.

Гуманистический характер взглядов Прокоповича на искусство нашел свое воплощение и в том, что этот ученый монах главным содержанием поэзии считал изображение человека, его деятельности и переживаний.

Есть определенное сходство жанровой системы Ф. Прокоповича с будущими жанрами классицизма, в первую очередь в драматургии (особенно в определении содержания и формы трагедии и комедии). Сближается Ф. Прокопович с теорией классицизма в своих утверждениях примата должного над сущим, отстаивании строгой жанровой регламентации, в запрете нарушать «пристойно» (decorum), категорически запрещая заставлять «царей на сцене давать нелепые повеления, вздорные советы, вопить по-бабьи, ребячески сердиться, буянить, словно пьяницы, выступать как хвастливые женихи, разговаривать подобно ремесленникам в мастерских или мужикам в кабаках».

«Поэтика» Ф. Прокоповича была опубликована только в 1786 году. Однако все курсы поэтики и риторики, которые читали преподаватели Московской славяно-греко-латинской академии, в значительной степени были основаны на его теоретических трактатах. А с Московской академией был связан А.Д. Кантемир, из ее стен вышли В.К. Тредиаковский и М.В. Ломоносов. К тому же во время своего пребывания в Киеве в 1734 году Ломоносов внимательно изучал рукописную «Поэтику»

76

Прокоповича. Все же к будущему литературному направлению Ф. Прокопович оказался значительно ближе в своих теоретических трактатах, чем в художественной практике.

Вопросы и задания

1. Назовите причины ускоренного развития литературы первой четверти XVIII века.

2. В чем своеобразие театра и драматургии петровского времени?

3. Опишите особенности журналистики и публицистики первых десятилетий XVIII века.

4. Дайте характеристику силлабической поэзии конца XVII – первой трети XVIII столетия.

5. Дайте характеристику петербургского периода в развитии русского барокко.

Литература русского классицизма

Формирование русского классицизма в 30 – 40-е годы было подготовлено возникновением и развитием нового типа общественного сознания, которое «общее благо» ставило выше личных интересов, признавало необходимым ввести строгую регламентацию всех сторон общественной и личной жизни.

Вместе с тем классицизм был литературным направлением общеевропейского масштаба (его образцовой моделью принято считать классицизм во Франции). И естественно, что русскому классицизму оказались присущи многие типологические особенности общеевропейского (прежде всего французского) классицизма: нормативность и жанровая регламентация; признание рационализма ведущей эстетической категорией, а разума – «верховным судьей» над окружающим миром; метафизическое преимущественно восприятие действительности; выделение в человеческом характере какой-либо одной черты (резкое разделение героев на положительных и отрицательных); отсутствие в художественных образах динамики; предпочтение абстрагирования конкретизации при создании образа; требование от искусства правдоподобия, порой узко понимаемого (например, строгое требование соблюдать три единства – места, времени и действия – в драматургических произведениях) и др. Отмеченное сходство легко обнаружить при сравнении «Поэтического искусства» Буало и «Эпистолы о стихотворстве» А.П. Сумарокова, о которой Тредиаковский сказал, что она «вся Буало депрова».

77

Однако формирование русского классицизма происходило позже, чем в европейских странах (хотя и в относительно сходных исторических условиях становления и укрепления абсолютизма), когда на смену рационализму пришло просветительство. И самое главное, что определило неповторимое своеобразие русского классицизма, – это его направленность на насущные вопросы русской жизни. Литература не могла дальше ограничиваться только простым воспроизведением – пусть новых – явлений, как это было, например, в повестях петровского времени. Она должна была стать активной защитницей прогрессивных сторон петровских реформ. Ведь если французский классицизм развивался в период восходящей стадии «просвещенного абсолютизма», то классицизм в России начал оформляться в период реакции, наступившей после смерти Петра I, когда были поставлены под удар прогрессивные завоевания предшествующих десятилетий. Вот почему новая русская литература началась, по словам Белинского, «с сатир – плода осеннего, а не с од – плода весеннего».

Литературе русского классицизма сразу был задан боевой, наступательный дух, полный общественного, гражданского пафоса. В центре внимания Кантемира, стоявшего в преддверии русского классицизма, оказалась не античность с ее внеисторическими героями, а сама суровая современность, где торжествующее невежество в рясе и парике громогласно предавало анафеме все то, что было дорого передовым людям и что составляло будущее России. Кантемир завещал русской литературе последующего периода не осмеяние общечеловеческих недостатков, а обличение социальных пороков, борьбу с консерваторами и реакционерами.

Тесная связь с современностью и обличительная направленность стали характерными чертами отечественного классицизма. Вот что сказал в этой связи Белинский о Сумарокове, одном из «правоверных» его представителей: «Сумароков особенно примечателен, как представитель своего времени. Не изучив его, нельзя понимать и его эпохи. Если б кто вздумал написать исторический роман или историческую повесть из тех времен – изучение Сумарокова дало бы ему богатые факты об обществе того времени».

Связанная с просветительской идеологией, литература русского классицизма, отводя большую роль в государстве просвещенному монарху, создавала собственный образ правителя – не философа, а работника на троне («в полях, в морях герой», как сказал о Петре I Ломоносов). Определению «должности» государя, выяснению его взаимоотношений с подданными посвящали свои трагедии писатели-классицисты.

78

«Царь – равный всем судья и равный всем отец» – так определял Сумароков обязанности царя («Вышеслав»). Вступив на престол, властитель прежде всего должен помнить, что он такой же человек, как и его подданные: «В сей пышности себя между богов не числи. Ты – человек: так ты так о себе и мысли!» («Синав и Трувор»).

Если же властитель непросвещен и не добродетелен, то он оказывается «презрительной тварью» («Вельможа ли иль вождь, победоносец, царь Без добродетели презрительная тварь»). Правитель, неспособный утвердить надлежащий порядок в государстве, признается «нестройным царем», «идолом гнусным» и «врагом народа». А царя-деспота, «изверга» на троне необходимо быстрее свергнуть с престола. Как это могло произойти, Сумароков показал в трагедии «Дмитрий Самозванец».

Неразрывная связь русского классицизма с просветительством привела не только к требованию со стороны наших писателей развивать образование, установить твердые законы, обязательные для всех, но и к признанию естественного равенства людей, внесословной ценности человека. Уже во второй сатире Кантемир объявил, что кровь хозяина и холопа «однолична» (т.е. одинакова). Сумароков в сатире «О благородстве» заявил, что «от баб рожденным и от дам без исключения всем праотец Адам».

Неравенство людей – одно предубежденье,

И там уж нет любви, где гордо рассужденье, –

убежден Николаев в трагедии «Пальмира», а в его драме «Розна и Любим» «мужик» по нравственным качествам приравнивается к «владетелю».

Конечно, признание естественного равенства людей всех сословий в моральном плане еще далеко от признания их социального равенства, но и такая постановка вопроса была необходимым этапом в развитии русской общественной мысли.

Из других характерных черт русского классицизма следует отметить его связь с предшествующей национальной традицией и устным народном творчеством (в реформе стихосложения, песенной лирике, например), не наблюдаемую в той степени во французском классицизме, а также использование чаще всего материала отечественной истории вместо обращения к античности в европейском классицизме.

Эстетический идеал писателей-классицистов нашел свое наиболее яркое воплощение в образе нового человека – гражданина и патриота, убежденного в том, что «для пользы общества коль радостно трудиться» (Ломоносов). Этот герой должен проникнуть в тайны мироздания, стать активной, творческой личностью, повести решительную борьбу с

79

общественными пороками, со всеми проявлениями тирании и «злонравия» на троне и в помещичьей усадьбе. Для осуществления этой программы ему необходимо обуздать свои страсти, подчинить свои чувства долгу («должности»).

В формировании русского классицизма приняли участие прежде всего Антиох Дмитриевич Кантемир, Василий Кириллович Тредиаковский, Михаил Васильевич Ломоносов и Александр Петрович Сумароков. А.Д. Кантемир (1708–1744) первым ввел в русскую литературу жанр стихотворной сатиры, выработанный поэтикой классицизма на основе античных образцов. Вместе с тем он придал своим сатирам неповторимый национальный колорит, опираясь на устное народное творчество и отечественную сатирическую (антиклерикальную прежде всего) традицию. Большой успех сатир Кантемира предопределило то, что основным источником их содержания была современная ему действительность, увиденная и оцененная сторонником петровских реформ.

Из девяти написанных Кантемиром сатир наибольший интерес представляют две первые – «На хулящих учение» и «На зависть и гордость дворян злонравных». Кантемир обрушивается на представителей церковной и светской реакции, пытавшихся после смерти Петра I вернуть Россию к дореформенным порядкам. В многоголосом хоре «хулителей» науки объединились Критон «с четками в руках», «безмозглый церковник», епископ, «в карьере раздувшися»; судья, бранящий тех, «кто просит с пустыми руками»; грубый помещик Силван, румяный гуляка Лука и «новоманированный» щеголь Медор. Из портретных зарисовок носителей невежества, врагов просвещения складывается значительная и опасная социально очерченная сила, которая стремилась ликвидировать петровские завоевания. Это устрашающий союз «единомышленников», облеченных и церковной, и административной властью:

Гордость, леность, богатство – мудрость одолело,

Невежество знание уж местом посело;

То (невежество. – В.Ф.) – под митрой гордится,

в шитом платье ходит,

Оно за красным сукном судит, полки водит...

Все кричат: «Никакой плод не видим с науки,

Ученых хоть голова полна – пусты руки».

Вторая сатира посвящена защите петровской «Табели о рангах», идее физического равенства людей и внесословной ценности человека. В отличие от первой сатиры, в основе которой – способ «портретной галереи», вторая строится в форме диалога, точнее спора между носителями двух враждебных друг другу идеологий.

80

Дворянин Евгений (в переводе на русский – благороднорожденный) гордится заслугами своих предков. Ему обидно, что теперь, «на высокую ступень вспрыгнувши», блистает тот, кто «не все еще стер с грубых рук мозоли», «кто недавно продавал в рядах мешок соли», «кто с подовым горшком истер плечи». А он, «славны предки имев», оказался «забытым», на последнем месте. Однако с точки зрения Филарета (в переводе – любителя добродетели), высказывавшего в этой сатире взгляды автора, притязания Евгения ничем не обоснованы. Для Филарета (и для Кантемира) «разнится – потомком быть предков благородных или благородным быть». Гневом и болью наполнены слова Филарета, обращенные к бездушному, жестокому помещику:

Бьешь холопа до крови, что махнул рукою

Вместо правой – левою (зверям лишь прилична

Жадность крови; плоть в слуге твоей однолична).

Это заступничество Кантемира за крепостного холопа Белинский с полным основанием посчитал «торжественным и неопровержимым доказательством, что наша литература, даже в самом начале ее, была провозвестницею для общества всех благородных чувств, всех высоких понятий», что в ней были выражены «святые истины о человеческом достоинстве».

Завершается эта сатира развернутым утверждением физического (естественного) равенства людей:

Адам дворян не родил, но одно с двух чадо

Его сад копал, другой пас блеющее стадо:

Ной в ковчеге с собой спас все себя равных

Простых земледетелей, нравами лишь славных;

От них мы все сплошь пошли, один поранее

Оставя дудку, соху, другой – попозднее.

Большой заслугой Кантемира было изображение тяжелого положения крестьянина (первое в новой литературе). Пахарь (в пятой сатире), мечтающий о солдатской службе, сетует на свое крестьянское житье, «слезы отирая»: все, что он произвел, «приказчице, стряпнице, княгине понеси в поклон, а сам жирей на мякине». Но, став солдатом, убедился, что он оказался в еще худшем положении. Получился заколдованный круг, из которого нет выхода.

Почти одновременно с появлением первых сатир Кантемира в 1730 году был опубликован перевод-переделка романа французского писателя [Поля Тальмана «Езда в остров Любви». Это было первое печатное

81

произведение художественной литературы на русском языке. Его переводчик В. К. Тредиаковский (1703–1768), вернувшись из-за границы, быстро войдет в общественно-политическую жизнь России и проявит себя как новатор и экспериментатор в области художественного творчества и в области филологической науки.

Еще находясь во Франции, Тредиаковский почти одновременно написал два стихотворения: «Стихи похвальные Парижу» и «Стихи похвальные России». В первом из них поэт в несколько «космополитическом» духе, с некоторым «аристократическим» высокомерием воспевает Париж: «Красное место! Драгой берег Сенский! Где быть не смеет манер деревенский». Второе – одно из самых проникновенных, глубоко патриотических стихотворений не только молодого Тредиаковского, но и во всей молодой русской поэзии:

Начну на флейте стихи печальны,

Зря на Россию чрез страны дальны:

Ибо все днесь мне ее доброты

Мыслить умом есть много охоты,

Россия-мати! свет мой безмерный!

Позволь то, чадо прошу твой верный...

О благородстве твоем высоком

Кто бы не ведал в свете широком?..

К числу ранних произведений поэта относится и его «Элегия о смерти Петра Великого», где описывается безмерное горе россиян.

Для становления новой русской литературы непосредственное значение имел не столько сам галантно-любовный аллегорический роман «Езда в остров Любви» (хотя он был очень популярен у дворянской молодежи), сколько предисловие его переводчика. В нем Тредиаковский впервые высказал одно из важнейших требований классицизма – стремиться к единству содержания и формы. Поэтому книга «мирская», «сладкия любви» не должна быть переведена «словенским языком», «но почти самым простым русским словом, то есть каковым меж собой говорим». Плодотворной оказалась и другая высказанная здесь мысль о необходимости вообще опираться на разговорную речь в разработке литературного языка.

К переводу «Езды в остров Любви» были приложены собственные «Стихи на разные случаи» Тредиаковского, чтобы им «в вечном безызвестии» не пропасть. Это стихи любовные, патриотические. Их объединяет личность автора с его описанием различных любовных переживаний,

82

откликами на события общественной жизни, на природные явления, с его раздумьями о непостоянстве (переменах) мира.

Тредиаковский первым осознал, что для утверждения на русской почве новых жанров в поэзии необходимо реформирование силлабической стихотворной системы, ставшей уже архаичной. Начало этой реформе положено им в трактате «Новый и краткий способ к сложению российских стихов с определением до сего надлежащих званий» (1735). Свой новый, тонический, а по существу силлабо-тонический, принцип, заключавшийся в соблюдении равномерного чередования ударных и безударных слогов, Тредиаковский распространил только на длинные стихи – одиннадцати- и тринадцатисложники. Он потребовал в подавляющем большинстве случаев пользоваться женской рифмой, а из всех пяти стихотворных размеров отдал предпочтение хореической стопе, рекомендуя не избегать пиррихиев и спондеев. Вот пример реформированных («тонизированных») стихов из «Элегии, II»:

Долговатое лицо и румяно было,

Белизною же своей всех превосходило.

Будь на белость зришь лица – то лилеи зрятся;

На румяность будешь зрить – розы той красятся...

Несмотря на незавершенность, половинчатость реформы Тредиаковского, его вклад в развитие русской версификации трудно переоценить: он впервые ввел понятие стопы («стих начавшего стопой прежде всех в России», как сказано в надписи 1766 года к его портрету).

В 1766 году Тредиаковский закончил самое крупное свое художественное произведение «Тилемахиду», стихотворное переложение романа французского писателя Фенелона «Похождения Телемака», высоко ценившегося у передовых русских писателей XVIII века. Екатерина II и ее окружение старались всячески скомпрометировать и «Тилемахиду» – и ее автора, обвиняя его в художественной несостоятельности. Однако императрицу не удовлетворяла не форма произведения, а его содержание, обосновывавшее необходимость либерального государственного правления – «середины между излишествами деспотического (самопреобладающего) и бесчислениями анархическими (не имеющего начальствующего)». Создание и публикация «Тилемахиды» – свидетельство гражданского мужества писателя: он хорошо представлял себе, что обличение «злых царей», которые «не любят всех вещающих Истину смело», чревато опасными последствиями.

Впечатляющую галерею портретов преступных царей создает Тредиаковский в 18-й книге «Тилемахиды». Поверженные в Тартар

83

за злодеяния властители в зерцале Истины «смотрели себя непрестанно; и находились гнуснейши и стращилищны паче, нежель Химерата... Нежели Идра Лернейска... И напоследок, нежели тот преужасный пес Кервер (Цербер. – В.Ф.)

Чудище обло, озорно, огромно, с тризевной и лаей,

Из челюстей, что своих кровь блюет ядовиту и смольну,

Коя могла б заразить живущих всех земнородных...

На совести царей – тягчайшие преступления. Они «кровию многш|| своих подчиненных» приобретали себе «властолюбие», «любочестие», славу. Им были свойственны «леность», «нега», «нерадивства», «подозрения», а «пышность» и «великолепие чрезмерное» достигались ими «на людей разорении крайнем». В этой части «Тилемахида» должна занять заметное место в тираноборческой литературе XVIII века.

В.К. Тредиаковский был первым в новой литературе писателем-«разночинцем», твердо убежденным, что «разум и добродетель есть жребий всего человеческого рода, а не человеков токмо породных». Уместно здесь напомнить слова Радищева: «Тредиаковского выроют из поросшей мхом забвения могилы, а в «Тилемахиде» найдутся добрые стихи и будут в пример поставляемы».

Замечательных успехов русская поэзия классицизма достигла в творчестве М.В. Ломоносова (1711–1765). Просветительские взгляды Ломоносова ярко отразились в его поэтическом творчестве. Даже в торжественных («похвальных») одах (ставших почти жанром официальной поэзии) он прославляет героев «от земледельца до царя» и уже в одном из ранних своих произведений слагает гимн в честь простого русского солдата, стоящего на страже рубежей своего государства. Поэтические произведения Ломоносова наполнены упоминаниями о «ратях», «земледельцах», пастухах, охотниках, воинах, мореплавателях, купцах, ученых (как правило, выходцах в то время из демократических слоев).

Убежденный сторонник высокой идейности и гражданственности в искусстве, Ломоносов наиболее четко выразил эти взгляды в программном цикле стихотворений «Разговор с Анакреоном» (между 1757–1761 гг.). В нем Ломоносов как бы подводил итог своему поэтическому творчеству, давал завещание русской поэзии на будущее. Он остро полемизировал с авторами получившей уже широкое распространение камерной, интимной лирики – обращаясь к Анакреону, античному певцу вина и бездумного веселья, но подразумевая Сумарокова

84

и в особенности его эпигонов. Ломоносов объявляет себя прежде всего сторонником героической тематики в поэзии:

Хоть нежности сердечной

В любви я не лишен,

Героев славой вечной

Я больше восхищен.

Требования, предъявляемые Ломоносовым к отечественной поэзии, были осуществлены им самим в его собственной поэтической практике, и в первую очередь в одах.

Ломоносов вошел в литературу в начале 40-х годов, в то время, когда после мрачного периода бироновщины появилась надежда на возрождение и продолжение «дела Петрова». Это вселяло оптимизм, настраивало русскую поэзию на мажорный лад. На смену «плодам осенним» (сатирам Кантемира) пришли «плоды весенние» – оды Ломоносова.

К этому следует добавить также, что из всех поэтических жанров, культивировавшихся в тогдашней литературе, жанр оды наиболее подходил Ломоносову «для решения стоявших перед ним задач. Научные рассуждения писались по-латыни, с ними знакомились только немногие. Публицистический стиль в русской печати лишь начинал делать первые шаги. Рукописная поэзия, – писал А.В. Западов, – занималась любовными переживаниями, общественных тем она не затрагивала. Жанр оды позволял соединить в большом стихотворении лирику и публицистику, высказаться по вопросам, имеющим государственное значение, и сделать это сильно, красиво, образно». К тому же ода в то время оказалась наиболее оперативным средством общения поэта со своими читателями: литературных журналов еще не было, а оды Ломоносова издавались большими по тому времени тиражами (от 300 до 2000 экз.). Полные злободневного содержания, ставившие на разрешение вопросы общественно-государственной значимости, оды Ломоносова адресовались не только коронованным особам, но должны были «сердца народа привлещи» (привлечь).

Центральной темой в одах Ломоносова была тема родины. Он не устает славить величие России, обширность и необозримость ее просторов, неисчерпаемое обилие ее природных богатств. В оде 1748 года создан грандиозный образ России:

Она, коснувшись облаков,

Конца не зрит своей державы,

Гремящей насыщенна славы,

85

Покоится среди лугов.

В полях, исполненных плодами,

Где Волга, Днепр, Нева и Дон

Своими чистыми струями

Шумя стадам наводят сон,

Сидит и ноги простирает

На степь, где Хину отделяет

Пространная стена от нас;

Веселый взор свой обращает

И вкруг довольства исчисляет,

Возлегши локтем на Кавказ.

Обилие природных богатств – залог грядущего благополучия русского народа, и Ломоносов не раз, начиная со своих ранних од, создает заманчивые картины довольства российских граждан. Однако в этих картинах было нарисовано «должное», а не «сущее», желательное, а не действительное положение вещей. Истинное же состояние русского народа Ломоносову хорошо было известно (что подтверждается его письмом «О сохранении и размножении российского народа»).

Чтобы родина стала действительно процветающей, а ее народ жил в довольстве и благополучии, прежде всего необходим упорный, напряженный труд всех слоев населения. И тема труда становится одной из центральных в одах Ломоносова. Труд для Ломоносова – источник всевозможного изобилия, материального благосостояния страны. Наградой трудолюбивому, закаленному «жарами» и «морозами» многочисленному народу будут «нивы изобильны», «полки велики, сильны» – надежная защита отечественных рубежей. Чтобы быстрее развивалась промышленность, земные недра открыли свои богатства, а «ратай» смог собрать «сторичный плод» (урожай), на помощь должны прийти наука, просвещение. Нужно позаботиться о создании отечественных кадров ученых. В одах Ломоносова звучит призыв к молодому поколению посвятить себя служению науке (ода 1750 г.):

Пройдите землю, и пучину,

И степи, и глубокий лес,

И нутр Рифейский, и вершину,

И саму высоту небес.

Везде исследуйте всечасно,

Что есть велико и прекрасно,

Чего еще не видел свет;

Трудами веки удивите.

86

«Науки» для Ломоносова не традиционная принадлежность так называемого «просвещенного абсолютизма», а комплекс знаний, необходимый для практического применения:

Наука легких метеоров,

Премены неба предвещай

И бурный шум воздушных споров

Чрез верны знаки предъявляй,

Чтоб земледелец выбрал время,

Когда земли поверить семя

И дать когда покой браздам,

И чтобы, не боясь погоды,

С богатством дальны шли народы...

Ломоносов был искренне убежден в том, что занятия науками должны сделать человека счастливым. В письме к сестре Марье Васильевне он писал о своем племяннике (которого определил в академическую гимназию): «Я не сомневаюсь, что он чрез учение счастлив будет». А в оде 1747 года, в стихах, ставших давно хрестоматийными, Ломоносов воспевает пользу наук для людей всех возрастов в самых различных обстоятельствах:

Науки юношей питают,

Отраду старым подают,

В счастливой жизни украшают,

В несчастной случай берегут;

В домашних трудностях утеха

И в дальних странствах не помеха.

Науки пользуют везде:

Среди народов и в пустыне,

В градском шуму и наедине,

В покое сладки и в труде.

Чтобы народ мог беспрепятственно пользоваться плодами своего труда, чтобы расцветали науки и ширилось просвещение, России необходим мир. Требование прекратить опустошительные войны, установить прочный мир («возлюбленную тишину») звучит во многих одах Ломоносова.

Ломоносов, конечно, понимал, что без войн, к сожалению, нельзя защитить свое отечество от «хищников», «чужих держав», укрепить международный авторитет Русского государства; необходимо также «как стену Русску грудь поставить в защиту дружеских держав». И война

87

оборонительная (которая «обширных областей есть щит», «героев в мир рождает славных», «унылых к бодрости» будит) не осуждается Ломоносовым. Больше того, начиная с первой своей победной оды «На взятие Хотина» Ломоносов с пафосом истинного патриота славит успехи русского оружия. Недаром П.А. Вяземский сказал, что лирика Ломоносова была «отголоском полтавских пушек». Однако Ломоносов никогда не забывал, что даже вынужденные войны ложатся тяжким бременем на плечи простого народа, принося и побежденным «плачевный стон», и победителям горе и слезы:

Воззри на плач осиротевших,

Воззри на слезы престаревших,

Воззри на кровь рабов твоих.

Его мечта – «извергнуть брань с концов земных». И эту высокую, в высшем смысле гуманистическую миссию Ломоносов поручает русскому народу, русским воинам (надпись 1748 г.);

Российска тишина пределы превосходит

И льет избыток свой в окрестные страны.

Воюет воинство твое против войны;

Оружие твое Европе мир приводит!

Установление «возлюбленной тишины» – это мир между народами, прекращение внутренних раздоров, пресечение наступления реакции, «процветание» России. Все это непосредственно зависело, с точки зрения Ломоносова, от характера государственного правления, и прежде всего от личности монарха.

В одах Ломоносова создается образ идеального правителя, пекущегося о распространении образования и успехах наук, об улучшении экономического положения страны, о просвещении своих подданных. Примером, достойным всяческого подражания для российских венценосцев, Ломоносов, естественно, избрал Петра I. В сознании передовых современников Ломоносова Петр I остался как царь-реформатор, обновитель России, а «дело Петрово» стало знаменем в борьбе за дальнейшее развитие страны. Самого же Ломоносова, кроме того, привлекали демократизм и энергичность Петра – этого «многотрудившегося российского Геркулеса». Ломоносов не упускал ни одного повода для возвеличения Петра в своих одах, объявив его «богом России» («Он бог, он бог твой был, Россия»), настойчиво внушая российским самодержцам необходимость продолжить и завершить начатые Петром преобразования.

88

Конечно, Ломоносов идеализировал Петра: он ни разу не сказал о том, какими тяготами пали петровские реформы на плечи народа. Но надо полагать, что отношение его к Петру I было искренним.

Со временем Ломоносов все больше убеждался в том, что наследники Петра на русском престоле совсем не спешили осуществлять его просветительскую программу. Свое истинное отношение к власть имущим Ломоносов выразил еще в «Переложении псалма 145» (1747).

Никто не уповай вовеки

На тщетну власть

Князей земных:

Их тож родили человеки,

И нет спасения от них.

Ломоносов уже не мог оставить жанр хвалебной оды неизменным: он включает в ее состав обличительное начало. В этом направлении Ломоносов становится предшественником Г. Державина.

«Историк, риторик, физик, механик, химик, минералог, художник и стихотворец», по словам А.С. Пушкина, Ломоносов не считал занятия поэзией своей главной целью. Но достигнутые в ней успехи столь велики, что Белинский с полным правом назвал его «Петром Великим русской литературы».

Достижения русского классицизма были связаны также с творчеством А.П. Сумарокова (1717–1777). В отличие от Ломоносова, отдававшего предпочтение «высокой» поэзии, Сумароков выступал за равноправие всех жанров: «Все хвально: драма ли, эклога или ода – Слагай, к чему влечет тебя природа». Его собственное творчество было в русской литературе XVIII века самым разнообразным в жанровом отношении. Сумароков вошел в историю русской литературы как теоретик русского классицизма. Ему принадлежат наиболее полно и доступно сформулированные программные произведения утверждавшегося литературного направления – две эпистолы 1748 года «О русском языке» и «О стихотворстве». Среди своих современников Сумароков прославился как драматург-трагедиограф. Высоко оценила его сатирические произведения передовая часть литературной общественности (в первую очередь Н.И. Новиков). Но, пожалуй, наибольшее распространение среди самых широких читательских кругов (распространяясь и печатным, и рукописным путем) получила лирика писателя.

Лирическая струя в творчестве Сумарокова (в том числе и в его трагедиях) была связана прежде всего с любовной темой. И если условный мир утех, предусмотренных поэтикой классицизма, воспроизводился им

89

в традиционных жанрах идиллии и эклоги, то мир искренних душевных переживаний раскрылся в его песенном творчестве. Жанр песни сыграл немалую роль в подготовке сентиментальной поэзии. В лучших песнях Сумарокова представлена целая гамма человеческих переживаний – неразделенной, «незаконной» и торжествующей любви, тоски, разлуки, ревности. Так, безответная любовь женщины заставляет ее с горечью произнести: «Ты ко мне, как камень, Я к тебе как пламень». Достаточно тонко для своего времени передает Сумароков психологию полюбившей девушки, стыдливо старающейся скрыть свое чувство от «хищника» ее «вольности».

Включение Сумароковым в структуру некоторых стихотворений событий из собственной жизни предвосхищало одно из основных художественных открытий Державина.

Наибольшей популярностью из сатирических жанров у современников Сумарокова пользовались его басни (притчи, как их еще называли в то время). Им написано около 400 басен. В них он предстает подлинным новатором. Поэт сумел придать характер живых, порой драматических сценок, наполнил их злободневным содержанием, выступил против многих общественных пороков и людских недостатков. В басне «Безногий солдат» Сумароков показывает, что только трудовому люду свойственны сочувствие и сострадание к обездоленным. Басня «Терпение» направлена против жестоких и жадных помещиков, моривших голодом своих крепостных. В других баснях осмеиваются взяточничество приказных, жульничество откупщиков, мотовство и низкопоклонство дворян. Сумарокову удалось зарисовать живописные, колоритные картины из народной, деревенской жизни («Деревенские бабы»).

Сумарокова по праву следует считать родоначальником русской классицистической драматургии. Им создано 9 трагедий и 12 комедий. Его трагедии высоко оценил Н.И. Новиков: «Хотя первый он из россиян начал писать трагедии по всем правилам театрального искусства, но столько успел во оных, что заслужил название северного Расина».

Соблюдение правил классицизма (прежде всего отнесение событий в глубь отечественной истории) не помешало Сумарокову наполнить содержание своих трагедий злободневными вопросами, придать им политическую окраску. Так, в одной из лучших своих трагедий «Дмитрий Самозванец» (1771), где изображались события из относительно недавнего прошлого (Смутного времени), ее герой изобличался как злодей-тиран, узурпатор. Вместе с тем трагедия искушенному в аллюзиях и

90

намеках зрителю давала повод для размышления: законно ли захватила власть Екатерина II и имеет ли она право оставаться на троне после того, как наследник престола, ее сын Павел, достиг совершеннолетия (в оппозиционных кругах обсуждался вопрос о воцарении Павла). Тираноборческая направленность трагедии заключалась в откровенном требовании свергнуть с престола царя-деспота, «Москвы, России врага и подданных мучителя». Мотив же «самозванства» в качестве вины Димитрия в конечном итоге снимается. Ведь монарха венчают прежде всего дела, а не «порода»:

Когда бы ты не царствовал злонравно,

Димитрий ты иль нет, сие народу равно.

«Дмитрий Самозванец» положил начало русской политической трагедии.

Менее строго соблюдал Сумароков классицистическую регламентацию в жанре комедии. Он так и не создал ни одной «высокой», «правильной» (пятиактной, стихотворной) комедии. Этот жанр драматург использовал в качестве памфлета против своих литературных противников (в «Тресотиниусе» осмеивался Тредиаковский), личных врагов (в «Лихоимце», «Приданом обманом» разоблачался его шурин). В лучшей своей комедии «Рогоносец по воображению» драматург создал колоритные образы невежественных поместных дворян Викулы и Хавроньи, предшественников в какой-то мере господ Простаковых и Скотининых из «Недоросля» Фонвизина.

О боевом настрое своего творчества, непримиримости к общественному злу и людской несправедливости Сумароков откровенно сказал сам: «Доколе дряхлостью иль смертью не увяну, Против порока я писать не перестану!»

Позже многие писатели отказывали Сумарокову в таланте, но все же Белинский был прав, когда заявил: «Сумароков имел у своих современников огромный успех, а без дарования, воля ваша, нельзя иметь никакого успеха ни в какое время».

Вопросы и задания

1. Русский классицизм как стиль эпохи.

2. Раскройте своеобразие одического творчества М.В. Ломоносова.

3. Приведите примеры жанра притчи в творчестве А.П. Сумарокова.

4. Назовите филологические и поэтические труды В.К. Тредиаковского.

91

Литература 1760 – начала 1770-х годов

Начиная с 60-х годов XVIII века русское просветительство вступает в наиболее радикальный период своего развития. В связи с этим возрастает интенсивность процесса демократизации той части литературы, которая была неразрывно связана просветительскими идеями. Однако в это же время возникает такой тип общественного сознания, который был основан на разочаровании в рационализме как ведущей эстетической и нравственно-политической категории. Вместе с ним в литературе появились ранние романтические «веяния» (зарождение сентиментализма, возникновение предромантизма).

Процесс дальнейшего сближения литературы с жизнью в произведениях классицизма в первую очередь проявился в «низких» жанрах. В них воспроизводился «не рационалистический ясный и закономерный мир классицизма, а живой, грубовато-правдоподобный быт, гротеск, на- : поминающий присказки и прибаутки» (Н.Л. Степанов).

Закономерным было появление жанра «ирои-комической» поэмы. Жанр «смешных героических поэм» (так назвал его Сумароков) был предусмотрен поэтикой классицизма, комический эффект достигался нарочитым несоответствием содержания и формы (о «низкой» материи требовалось говорить «высоким» стилем или наоборот). В своей «ирои-комической» поэме «Елисей, или Раздраженный Вакх» В.И. Майков использовал обе эти рекомендации, однако чаще всего повествовал о «низких» делах «низкими» словами, а на смену условному классицистическому комизму выдвинул комизм ситуаций и положений. Эту сторону поэмы сочувственно отметил Пушкин в письме к Бестужеву в 1823 году: «Елисей истинно смешон. Ничего не знаю забавнее обращения поэта к порткам»:

Я мню и о тебе, исподняя одежда,

Чтоб и тебе спастись худа была надежда!..

«Уморительным» нашел великий поэт разговор Зевса с Меркурием и «весь образ седалища», отпечатавшийся на песке после падения героя. Поэма Майкова имела и свой «политический» подтекст, пародируя в целом ряде мест «Энеиду» В. Петрова, в которой под видом мудрой Дидоны воспевалась Екатерина II. Напрашивавшаяся параллель между парами Дидона – Эней, ямщик Елисей – развратная начальница Калинкинского дома (где должны были перевоспитываться падшие девицы) свидетельствует о гражданском мужестве Майкова, а обличение подьячих, откупщика, описание тюрьмы, осмеяние галломании ставит

92

его поэму в один ряд с самыми острыми сатирическими произведениями того времени.

В литературный процесс в последней трети века начинают включаться «третьесословные», «мелкотравчатые», как называл себя М.Д. Чулков (1743–1792), писатели. Характерно, что сам Михаил Дмитриевич Чулков подчеркнуто афиширует свое недворянское происхождение и материальную скудность («Дому я не имею, хозяином не слывал от рождения и, может быть, до самой смерти не буду иметь сего названия»). Эстетические установки этих писателей в ряде случаев были направлены против художественных принципов классицизма.

В «Стихах на Семик» (1769) Чулков, хотя и в шутливой форме, производит «переоценку ценностей» классицизма. По его «тарифу» самым дешевым жанром оказывается ода, да и остальные жанры недорого стоят:

Копейка мадригал, с полушкой эпиграмма,

Три денежки рондо, а пять копеек драма,

Элегия алтын, пять денежек сонет,

Идиллия хоть грошь, полушка за билет,

Дешевле всех стихов спускаю с рук я оды.

В качестве прозаика Чулков начал свою деятельность выпуском сборника «Пересмешник, или Славянские сказки» (Ч. IIV. Спб., 1766–1768), близкого к авантюрно-волшебной рукописной повести XVII – начала XVIII века. В этом направлении он был поддержан М.И. Поповым и позже В.А. Левшиным. Принято считать, что эти писатели впервые проявили сознательный интерес к «народности» в литературе. Примечательно также то, что Чулков опирается на жанр занимательного, приключенческого романа, отвергнутого поэтикой классицизма. В «Пересмешник» наряду с развлекательными новеллами, фантастическими рассказами, с идеализацией славянской старины, с: собранием «слов и речей» включены и жанровые образования типа . плутовской повести («Сказка о рождении тафтяной мушки»).

Противопоставление художественных принципов Чулкова эстетике классицизма явно просматривается и в его романе «Пригожая повариха, или Похождения развратной женщины». Судьба Мартоны, ее «падение» зависит от обстоятельств, понимаемых автором как цепь случайностей («Я держалась всегда такого мнения, что все в свете непостоянно»), когда фортуна не всегда увенчивает достойного («Счастье никому не дает отчету в своих делах, вольно ему пожаловать и осла губернатором, а филина произвести в воеводские товарищи»). Героине

93

романа надо выжить любой ценой, а для этого этическое начало было бы только помехой. «Добродетель мне была и издали незнакома», – говорит о себе Мартона. Чулкову важно, чтобы читатель понял его героиню, а уже затем дал ей оценку («увидит свет, увидев, разберет: а разобрав и взвеся мои дела, пускай наименует меня, какою он изволит»).

На пути создания индивидуального характера в его конкретности] Чулков добивается определенных успехов, сосредоточивая свое внимание (из двух начал в человеческой природе – разумного и эмоционального) на изображении страстей.

Литературу, близкую по художественным принципам творчеству Чулкова (М. Попов, А. Аблесимов, М. Матинский и др.), называют «натурализмом», наивно-бытовым, эмпирическим реализмом. Писателей этого лагеря объединяли «стихийный демократизм», чувство «ущемленности и социальной неполноправности», но осознанной борьбы за права личности с каких-то определенных идеологических позиций они не вели.

Демократизация объекта художественного изображения (бытовые сцены, правдивые зарисовки из жизни крепостного крестьянства, купечества) начинает охватывать и драматургию, прежде всего жанр комической оперы. Однако наиболее глубоко положение крепостного крестьянства было показано в журналах Н.И. Новикова (1744–1818) «Трутень» (1769–1779) и «Живописец» (1772–1773). Антагонизм в положения крестьян и помещиков в обществе фиксируется в эпиграфе к  первой части «Трутня»: «Они работают, а вы их труд ядите». В этом журнале создана целая галерея портретов оголтелых крепостников с «говорящими» именами – Змеян, Недоум, Безрассуд, Злорад. Они убеждены, что «крестьяне не суть человеки... а... рабы», «они для того и сотворены, чтобы, претерпевая всякие нужды, и день и ночь работать», что слуг к исполнению своих обязанностей необходимо принуждать «зверством и жестокими побоями», которые необходимы рабам, «как и дневная пища».

В «рецепте» Безрассуду от «вредной болезни» (жестокости и тиранства) Николай Иванович Новиков предлагает «всякий день по два I раза рассматривать кости господские и крестьянские до тех пор, покуда он найдет различие между господином и крестьянином». Здесь Новиков выступает сторонником естественного равенства людей, но выводы его из этого просветительского постулата оказываются ограниченными. На это указал Добролюбов: «Вместо прямого вывода: «крестьяне тоже человеки, следовательно, помещики не имеют над ними никаких

94

прав», поставлен другой, очень неполный: «крестьяне тоже человеки, следовательно, не нужно над ними тиранствовать».

Портреты извергов-помещиков даны пока еще абстрактно,  а их жертвы и вовсе безлики. Типизация носит «механический» характер, близкий к способу «портретной галереи» в ряде сатир Кантемира. Но вскоре появляются «Копии с отписок» и «Копии с помещичьего указа», в которых абстрактность уступает место конкретности и нарочитой безыскусности изложения.  В центре «Копий с отписок»  –  «горькая участь» крестьянина-должника Филатки. «Он лето прохворал, хлеба не  сеял, работать в доме некому, лошади пали», – сообщает о нем староста. Недоимки он не заплатил, «клети» (избы) его проданы, также и корова. Ребята большие померли, остался он с четырьмя ребятишками мал-мала меньше, кормить их нечем. И если бы не помощь собратьев-крестьян («над ребятишками сжалился мир... дал им корову»), то и младшие дети Филатки не избежали бы участи старших. Челобитную барину Филатка заканчивает проникновенной просьбой: «Неужто у твоей милости каменное сердце, что ты над моим сиротством не сжалишься?» В ответ Филатке поступил приказ, «чтобы он впредь пустыми своими челобитными не утруждал и платил бы оброк без всяких отговорок бездоимочно».

Характерно, что помещик в этом цикле не носит условного «говорящего» имени (Недоум, Безрассуд и т.п.), а назван Григорием Сидоровичем, его бездушие и неимоверное корыстолюбие показаны реалистично. Никаким «отцом» своим крестьянам быть он не может, да и автор не подсказывает ему такой роли. Более того, с крестьянина Антошки, назвавшего его «с глупости» в челобитной «отцом, а не господином», взято пять рублей и он еще был высечен на сходе.

Если в «Копиях с отписок» была показана судьба одной крепостной деревни у одного помещика, то напечатанный в «Живописце» «Отрывок путешествия в *** И***Т***» давал широкую, обобщенную картину мужицкого рабства и разорения. Путешественник, проехавший целых три дня, останавливаясь «во всяком почти селе и деревне», увидел «бедность и рабство» повсюду. Виновниками повсеместного бедственного положения крестьян были помещики – таков его вывод. После итого деревня Разоренная, эта «обитель плача», уже не воспринимается читателем как явление единичное, исключительное.

«С великим содроганием чувствительного сердца» путешественник рисует «символическую» картину страданий брошенных без присмотра младенцев: у одного упал сосок с молоком и он испытывал муки голода, другой задыхался, уткнувшись «лицом к подушонке из самой толстой

95

холстины», третьего немилосердно мучило множество мух, покрывши «лицо его и тело». Устами младенцев закрепощенные крестьяне как бы требовали «необходимо нужного только пропитания», «чтобы только не отнимали у них жизнь» и «чтобы их не мучили». Автор понимает, что «мертвый в законе» (как позже скажет Радищев) взрослый крепостной не сможет даже и этого потребовать: «Кричите, бедные твари, – сказал я, проливая слезы, – произносите жалобы свои, наслаждайтесь последним сим удовольствием во младенчестве: когда возмужаете, тогда и сего утешения лишитесь».

В «Отрывке путешествия...» реализуется настойчивое стремление к изображению жизненного факта («Истина пером моим руководствует!»), абстрактно-классицистическое обобщение и реакция чувствительного путешественника, хотя и не достигшие органического сплава, подчинены единой цели – защите порабощенного крестьянства.

Новиков-издатель не ограничивался показом только жертв этого гнета, но и разоблачал в живой, конкретной форме виновников крестьянской каторги. Таким произведением в «Живописце» был цикл, условно названный «Письма Фалалею». В нем действуют не безликий Безрассуды и Недоумы, а живые, колоритные фигуры поместных дворян. Связанные между собой семейными узами, они во многом явились предшественниками семейства Простаковых-Скотининых из «Недоросля». Как и их «потомки», они нещадно эксплуатируют и обирак своих крестьян («Я, кажется, и так не плошаю, да што ты изволии сделать: пять дней ходят они на мою работу, да много ли в пять дне сделают: секу их нещадно, а все прибыли нет; год от году все болью мужики нищают», – пишет сыну Трифон Панкратьевич). С едкой злой иронией дано автором «разделение» труда (по Трифону Панкратьевичу) между дворянами и крестьянами: «Они на нас работают, a мы их сечем, ежели станут лениться, так мы и равны».

Огромная заслуга Новикова состояла в том, что он пресек попытку Екатерины II увести отечественную литературу с магистральных путей развития в сторону «улыбательной» сатиры, превратить ее в официозно-верноподданническую. Отстаивая сатиру «на лицо» (любого ранга) вместо сатиры «на порок» (как правило, на общечеловеческий, абстрактный), Новиков требовал от писателей высокого мужества и пристального внимания к самым существенным сторонам общественной жизни. Это мужество проявил и сам писатель, не только осмеивая литературную продукцию императрицы, но и обличия самовластие.

96

Для литературного процесса 60-х годов характерно также появление ранних сентиментально-романтических веяний. Возникновение ингредиентов будущих идейно-эстетических систем (сентиментализма и романтизма) было связано с разочарованием в рационализме, в практических возможностях осуществления просветительских идеалов. Не последнюю роль в развитии и распространении сентиментально-романтической линии в литературе сыграло возрастание в поэзии личностного начала, в том числе и у писателей-классицистов. В этом плане особенно характерна фигура А.П. Сумарокова. Он одним из первых стал готовить почву для русского «дворянского» варианта «руссоизма». Так, еще в 1759 году в письме «О красоте природы» читателю было предложено следующее лирическое излияние: «Оставь меня, мой друг, в моем уединении и не привлекай меня видеть великолепие города и пышность богатых... Какое здание столько меня удивить может, как огромная вселенная?.. Приятный мне вечер на бережках журчащих и по камешкам быстро текущих потоков сладко утомляет мысли и радостно возбуждает сердце... Притворства я здесь не вижу. Лукавство здесь неизвестно... Что делается на свете, я знать не любопытствую... и в моем уединении обретаю время златого века».

С иных позиций стали подходить к решению этих проблем М.М. Херасков (1733 – 1807) и его единомышленники. Хотя не следует забывать, что группа Михаила Матвеевича Хераскова нередко в своих произведениях осмеивала и даже обличала общественные пороки в духе «гражданского рационализма» Сумарокова, приближаясь в ряде случаев и к его энергичному сатирическому стилю. Изображая погрязший в пороках свет, отличающийся «развращенностью чувств», «мерзостными желаниями», лицемерием, высокомерием, ненавистью, они открыто выражали свое неприятие действительности.

Жизнь человеческая предстает пред нами ежедневным повторением («Боже мой, Боже! Всякий день то же») бессмысленных и «злобнопорочных» деяний, когда «рвут, как тираны. Люди людей», когда один «богатится», другой «наг бредет», «тот веселится, слезы тот льет», всех мучат «строги уставы» и все ждут «денег и славы». В итоге «век человека» признается «бременем», а всякое проявление активной деятельности суетным.

Отрицая бесполезные забавы и поступки людей, несущие вред окружающим, эти поэты предлагали взамен удовлетвориться скромной неприметной жизнью в тишине, скрывшись от житейских бурь на лоне природы. Раз человеческий род неспособен достигнуть совершенства, то всем, кто «мысль взводит выше», рекомендовалось «только лучше

97

жить потише» (Херасков). «Добродетель» как категория общественно-гражданская, требующая борьбы с социальным злом, переводилась в категорию моралистическую, смысл которой заключался прежде всего в непричастности к этому «злу» (А. Ржевский):

Чтоб добродетель нам вождем всегда была,

Чтоб не были ни в чем причастниками зла,

Чтобы подобного себе не утесняли...

В сознании писателей этого круга «зло» моральное и социальное нередко сливаются воедино, особенно когда они порождены властью денег, «злата» («Деньги, деньги вопиют. Честь и разумы дают»), стремлением человека к богатству и роскоши. Из-за денег правители начинают кровопролитные войны, чинят «разбои», «обманы», люди отказываются от родных и друзей, все становится продажным. Человек не только не оправдывает своего высокого назначения, но попросту превращается в «скота». В противовес этому создаются картины душевного и физического отдохновения от городских соблазнов и постылых служебных обязанностей в деревенской тиши. Появляются пейзажные зарисовки и описания радостного крестьянского труда в духе будущего сентиментализма (М. Херасков, «Тишина»):

Здесь птички по лесам порхают,

Там в роще соловьи поют,

Стада на паствах отдыхают,

При них венки пастушки вьют...

Текущим потом и работой

Крестьянин сердце веселит.

Влачит по нивам плуг с охотой,

Что пищу он ему сулит.

Задумываясь о сущности бытия, писатели прежде всего обращали внимание на непрочность, быстротечность и переменчивость всего сущего. Это относилось и к природе (макрокосму), и к человеческой жизни (микрокосму).

Идейно-содержательные мотивы лирики Хераскова и поэтов его окружения готовили почву для сентиментализма и романтизма. Словесно-изобразительные средства ее будут учтены в дальнейшем преимущественно в сентиментальной поэзии («дух томный», «лужок», «цветочки», «печальное», «нежное» сердце, «сладость», почерпнутая «из самыя натуры», «нежные», «тихие» «зефиры», «приятные рощи», «чистые потоки», достаточно часто употребляемые междометия «Ах!», «О!» и т.п.).

98

Вслед за Херасковым большой вклад в развитие сентиментально-романтических настроений в русской литературе был внесен М.Н. Муравьевым.

Вопросы и задания

1. Почему Н.А. Добролюбов называл XVIII   столетие «веком развития сатиры»?

2. Какова тематика и характер полемики русских сатирических журналов 1769 – 1774 годов?

Ъ. Раскройте роль М.Д. Чулкова в развитии русского романа и повести.

4. Осветите историю русской комической оперы XVIII века.

5. Дайте оценку «легкой поэзии» в русской литературе 60 – 90-х годов XVIII столетия.

Литература последней четверти XVIII века

Последняя четверть XVIII века отмечена значительными успехами во всех родах литературы – в драматургии, поэзии, прозе. Все больше крепнет национальное своеобразие отечественной литературы. Вместе с тем продолжается углубленное знакомство с достижениями зарубежного искусства, где просветительская эстетика все решительнее отодвигала на второй план нормативную поэтику классицизма (этот процесс Гете назвал «революцией в искусстве»).

Новаторские движения в русской литературе раньше всего появились в драматургии, и связаны они с творчеством Д.И. Фонвизина (1745–1792). После переводов (достаточно свободных) «Басен нравоучительных» датского просветителя Гольберга и сентиментальной драмы Грессе «Сидней» драматург поставил перед собой задачу создать истинно национальную комедию. Ее решение не заставило себя долго ждать: в 1769 году появился «Бригадир». Новаторство Дениса Ивановича Фонвизина проявилось уже с первой ремарки, в которой он дает характеристику своим персонажам, не забывает упомянуть и об их одежде. На русской сцене был реализован совет Д. Дидро «перенести в театр гостиную... так, как она есть».

Основная задача драматурга в «Бригадире» – показать истинное неприглядное лицо дворянства, которое отчетливо проступает сквозь внешнюю почти водевильную фабулу. Еще ни одна русская комедия не была так тесно связана с общественными событиями, как «Бригадир».

99

Идеологический настрой комедии был близок выступлениям передовых депутатов недавно созванной Екатериной II Комиссии по составлению нового уложения. Образы Советника, Бригадира и Иванушки убедительно опровергали кичливые заявления представителей реакционно-консервативного лагеря о неоценимых заслугах «благородного» корпуса перед отечеством. Дворянские идеологи считали, что ничем не ограниченное право помещика над крепостными оправдывается ролью дворянина в качестве военного, чиновника и рачительного хозяина крестьян. Поэтому разоблачить дворянина в указанных функциях – означало поколебать его право на бесконтрольное владение крестьянами. В «Бригадире» Фонвизин осмеивал пока дворянина-военного и дворянина-чиновника, а через 13 лет, в «Недоросле», им будет поставлен к позорному столбу и дворянин-помещик.

«Бригадир» написан в основном по правилам высокой комедии классицизма. Но это вместе с тем, по определению современника, «первая в наших нравах комедия» (Н.И. Панин). А характер и нрав в понимании теоретиков того времени имели определенное различие. Как писал Н.Ф. Остолопов, «характер есть врожденное расположение действовать таким, а не другим образом; через нрав разуметь должно расположение действовать, приобретенное навыком, воспитанием, примерами». По мнению П.Н. Беркова, в «Бригадире» нравы преобладают над характерами. Фонвизин, хотя и кратко, знакомит зрителя с обстоятельствами жизни персонажей до появления их на сцене, с той средой, которая формировала их нравы, ведет поиск пути созидания национального, типического характера. За схему классицизма выходят и Бригадир, и Советник, но особенно примечателен образ Бригадирши. Невежественная, забитая, мелочная и жадная, она оказалась единственной, кто способен проявить сочувствие и сострадание к подобным ей униженным, забитым и оскорбленным.

Достижения Фонвизина в «Бригадире» были учтены другими комедиографами. В новом показе быта на сцене, а именно русского провинциального помещичьего быта в первую очередь, он был поддержан Сумароковым, прежде всего в «Рогоносце по воображению». В свою очередь опыт Сумарокова тоже не прошел бесследно для Фонвизина при создании им «Недоросля».

«Недоросль» справедливо считается вершиной творчества Фонвизина и всей отечественной драматургии XVIII века. Это произведение глубоко новаторское. Прежде всего был новым его жанр: это первая социально-политическая комедия на русской сцене. «Недоросль» ставит

100

множество самых актуальных проблем. Но основным структурообразующим компонентом, ведущим конфликтом в нем оказывается борьба передовых дворян с невежественной реакционной массой «благородного сословия» за истребление рабства, диких форм крепостничества. Сочетая яркие правдивые сцены из жизни поместного дворянства со страстной проповедью просветительских идей об обязанностях правительства, «прямо честного» гражданина, органично соединяя осмеяние с обличением, Фонвизин превращает театр в общественную арену. «Недорослем» было положено начало тому жанру общественно-социальной комедии, в котором будут созданы «Горе от ума» Грибоедова и «Ревизор» Гоголя.

Зоркость Фонвизина была предельно острой и превратила его комедию в «бесподобное зеркало» (В.О. Ключевский) жизни дворян «злонравных». Но не меньшая заслуга писателя состоит в том, что он не ограничивается только воспроизведением действительности: он вскрывает причины, порождающие те или иные явления, то есть выявляет роль обстоятельств в формировании характера индивидуума.

Название комедии «Недоросль» как будто говорит о том, что основная в ней проблема – ложное и истинное воспитание. Она действительно была одной из центральных для просветителей. Но Фонвизин социально заостряет ее. Заключительные слова Старо дума («Вот злонравия достойные плоды!») неразрывно связывают плоды дурного воспитания с растлевающим влиянием крепостного права. Это влияние распространяется и на народ, и на дворянство.

Обличительный пафос Фонвизина сводился к требованию уничтожить рабство крестьян («угнетать рабством себе подобных беззаконно»), а не сам институт крепостного права. Но Фонвизин-художник опережал Фонвизина-идеолога. Художественная глубина и убедительность изображения общественных язв придали «Недорослю» антикрепостническое звучание, а его автор в кругу декабристов и Пушкина был признан «другом свободы».

Новый подход Фонвизина к конструированию характеров сказался также в его стремлении показать многогранность (хотя бы некоторых) образов, выявить не только сословную, но и внутрисословную дифференциацию персонажей, индивидуализировать их язык. Так, образ Простаковой, по замечанию П.А. Вяземского, «стоит на меже трагедии и комедии». Эта невежественная и корыстолюбивая «презлая фурия», безжалостная крепостница, страшная в сцене «бешенства», по-своему чадолюбива. Способная на протяжении всей пьесы вызывать лишь презрение или гнев, она в финальной сцене, потеряв свою неограниченную

101

власть над крепостными, будучи отвергнута сыном, становится жалкой и униженной. И не исключена возможность того, что зритель на какой-то момент может проявить к ней сочувствие.

Другие образы более прямолинейны. Но даже Митрофан не только  комический персонаж, вызывающий лишь смех: он не просто бесполезен для отечества, митрофаны опасны для нации, ибо, как отметил В.О. Ключевский, мстят за себя своей плодовитостью.

Индивидуализация действующих лиц достигается Фонвизиным преимущественно путем использования языковых средств. И снова наибольший успех достигнут драматургом в речи Простаковой. Все ее качества отражаются в ее языке. Озверевшая крепостница не знает других обращений к слугам, кроме как «собачья дочь», «бестия», «скот», «воровская харя», «канальи», «воры»... Заботлива и ласкова она в обращениях к Митрофану: «друг мой сердешный», «душенька». Но даже и в этом случае Простакова (в девичестве Скотинина) проявляет свою животную сущность: «Слыхано ль, чтоб сука щенят своих выдавала». Язык Простаковой меняется не только в зависимости от адресата, но и от ситуации. Он не лишен налета «светскости» при встрече гостей («рекомендую вам дорогого гостя», «милости просим») и близок к народной речи в ее униженных причитаниях, когда после неудавшегося похищения Софьи она вымаливает себе прощение: «Ах, мои батюшки, повинную голову меч не сечет... Умилосердись надо мною и над бедными сиротами». Наличие в языке Простаковой просторечия и элементов народной лексики закономерно: необразованность поместных дворян, их постоянное общение с крестьянами стирали различия в обиходном языке между «верхним» и «нижним» сословиями.

Основу языка положительных действующих лиц составляет «правильный», книжный язык, но полной унификации все же не произошло. Речь Стародума бывает афористичной («тщетно звать врача к больным неисцельно», «наглость в женщине есть вывеска порочного поведения» и др.), в ней встречаются архаизмы, она близка к слогу статей, писем и даже переводов самого автора. Исследователями отмечены прямые заимствования в речах Стародума из прозаических произведений Фонвизина, что вполне объяснимо: Стародум выражает авторские взгляды. Для Правдина характерны канцеляризмы. В языке молодых людей Милона и Софьи встречаются сентиментальные обороты. Положительные герои сравнительно с отрицательными воспринимаются как менее колоритные. Но они тоже несли жизненную правду и не были, по справедливому утверждению П.Н. Беркова, созданием фантазии Фонвизина.

102

«Комедией народной» назвал Пушкин «Недоросля», а Горький сказал о ее авторе, что он стал зачинателем «великолепнейшей и, может быть, наиболее социально плодотворной линии русской литературы – линии обличительно-реалистической».

В последней трети XVIII века в поэзии, как и в драматургии, произошли большие изменения. Устойчивость поэтических принципов классицизма охранялась сложившейся системой. Поэтому дальнейшее развитие поэзии не могло осуществляться без нарушений, а затем и разрушений канонических форм жанровых образований. Эти нарушения стали допускать, как было отмечено, сами писатели-классицисты (Ломоносов, Сумароков, Майков), Херасков и молодые поэты из его окружения. Но настоящий бунт в царстве жанров совершил Г.Р. Державин (1743–1816). Молодой поэт учился у своих именитых предшественников: правилам версификации – у Тредиаковского, поэтической практике – у Ломоносова и Сумарокова. Но так уж сложилась биография Гаврилы Романовича Державина, что с самых первых его шагов в поэзии наставницей ему была сама жизнь. Подтверждение этому – творчество поэта и его собственное признание (1805):

Кто вел его на Геликон

И управлял его шаги?

Не школ витийственных содом, –

Природа, нужда и враги!

К этому четверостишию Державин добавил, что «объяснение четырех сих строк составит историю моего стихотворства, причины оного и необходимость». Действительно, поэт увидел истинную природу, мир многозвучный и многоцветный, в его вечном движении и изменениях, безгранично раздвинул рамки поэтического. Главными же врагами Державина были все те, кто забывал «общественное благо», интересы народа, предавшись сибаритству при дворе.

Значительное расширение объекта поэзии требовало новых форм выражения. Этот поиск Державин начал с трансформации установившейся жанровой системы классицизма. В 1779 году, когда, по словам самого поэта, «избрал он совсем другой путь», были опубликованы два его произведения: «На смерть князя Мещерского» и «На рождение в Севере порфирородного отрока». Оба они приближаются к жанру оды: первое – по серьезности темы, второе – по адресату (порфирородный отрок – будущий император Александр I). Но между этими произведениями Державина и канонической торжественной одой обнаруживается значительно больше различия, чем сходства. Это различие

103

подчеркивается в том числе «графически». Поэт отказался от ставшей традиционной для оды десятистишной строфы (строфа «На смерть князя Мещерского» состоит из восьми строк, а стихи «На рождение...» астрофичны). «На смерть князя Мещерского» – это элегические размышления о неизбежности смерти, равняющей перед собой «монарха и узника», глотающей целые «царства», сокрушающей «звезды», гасящей «солнца» и грозящей «мирам». Все житейские радости, любовь, пиршества обрываются смертью: «Где стол был яств, там гроб стоит». Но заключительная строфа резко меняет тон всего произведения. Дается совет в духе гедонизма («Жизнь есть небес мгновенный дар; Устрой ее себе к покою»). По этой же строфе можно предположить, что перед нами элегия-послание (автор обращается к другу Мещерского: «Сей день, иль завтра умереть, Перфильев! Должно нам конечно...»).

В стихах «На рождение в Севере...» обнаруживается прямая полемика с Ломоносовым. Они написаны хореем (вместо четырехстопного ямба). Чтобы у читателя не было сомнения, с кем из поэтов ведет здесь спор Державин, он начинает свои стихи строкой (с небольшим изменением) из известной оды 1747 года Ломоносова («С белыми Борей власами» – у Державина; «Где с белыми Борей власами» – у Ломоносова). Державин вводит новый мотив в свои наставления царям, причем пожелание, которое отсутствовало у Ломоносова, у него становится главным:

Будь страстей твоих владетель,

Будь на троне человек!

Непосредственное «разрушение» жанра торжественной оды Державин начал своей «Фелицей» (1783), соединив в ней похвалу с сатирой. Ее подлинно новаторский характер был отмечен по живым следам современниками. Так, поэт Е.И. Костров, приветствуя «творца оды, сочиненной в похвалу Фелице, царице Киргиз-кайсацкой», отметил, что «парящая» («высокопарная») ода уже перестала удовлетворять изменившийся вкус публики, а в особую заслугу Державину поставил «простоту» его стиля:

Наш слух оглох от громких лирных тонов.

Признаться, видно, что из моды

Уж вывелись парящи оды.

Ты простотой умел себя средь нас вознесть!

Сам Державин в полной мере осознавал новизну «Фелицы», отнеся ее к «такого рода сочинению, какого на нашем языке еще не бывало».

104

Соединяя похвалу императрице с сатирой на ее приближенных, поэт резко нарушает чистоту жанра, требуемую классицистами. В ней появляется новый принцип типизации: собирательный образ мурзы не является механической суммой отвлеченных «портретов». Державинский мурза – это сам поэт с присущей ему откровенностью, а порой и лукавством. И вместе с тем в нем нашли свое отражение многие характерные черты известных екатерининских вельмож. Вот поэт роскошествует, как Г.А. Потемкин, исчезает со службы на охоту, как П.И. Панин, не дает спать по ночам соседям, тешась роговой музыкой, как С.К. Нарышкин, веселит свой дух кулачными боями, как А. Г. Орлов, «просвещает» свой ум чтением «Полкана» и «Бовы», как А.А. Вяземский. Сейчас, чтобы установить «прототипы» мурзы, нужны комментарии. Современники же узнавали их без труда. Типичность образа мурзы была ясна и самому поэту – он закончил рассказ о нем многозначительными словами: «Таков, Фелица, я развратен! Но на меня весь свет похож». В эту хвалебную оду органично вписаны бытовые картины, описания домашних забав (игра поэта с женой «в дурака», «жмурки»; «То в свайку с нею веселюся, То ею в голове ищуся».

Особой заслугой Державина следует признать художественное исследование им диалектики бытия макро- и микрокосма. Отсюда излюбленный поэтический прием поэта – противопоставление. Ему порой удается выявить диалектическую связь противоречий в их единстве. В оде «Бог» (1780–1784) он создает потрясающе грандиозную антитезу:

Я телом в прахе истлеваю,

Умом громам повелеваю,

Я царь – я раб – я червь – я бог!

Обновлению поэзии способствовал «забавный русский слог» Державина. Соединяя слова «высокие» и «низкие» не только в пределах одного произведения, но и ставя их часто рядом, – что было строго запрещено теорией «трех стилей», – Державин добивался большой выразительности. Он освобождал отечественную поэзию от сковывающих пут этой теории, которая уже изжила себя, и открывал дорогу развитию реалистического языка.

Поэт противопоставлял «бесполезным» вельможам одаренный русский народ (чему не помешала достаточная консервативность политических взглядов). Большой интерес Державина к народу направлял его к настойчивым поискам национального характера и национальных форм в литературе. Отсюда закономерно было обращение к фольклору,

105

к героям из народа. В стихотворении «Заздравный орел» первый тост поэт посвящает русским солдатам («О! Исполать, ребяты! Вам, русские солдаты! Что вы неустрашимы, никем непобедимы...») и лишь после этого называет «бессмертных героев» – Румянцева и Суворова. Державин любуется русскими девушками, пляшущими «в лугу весной бычка», «как, склонясь главами, ходят, башмачками в лад стучат, тихо руки, взор поводят и плечами говорят».

Расширяя объект поэзии (от пивной кружки до космических явлений), воспроизводя мир многоцветный (в некоторых стихах поэта мы сталкиваемся с настоящим пиршеством красок, например, в стихотворении «Павлин») и мир многозвучный (поэт слышал и грохот пушек, и журчание струй жемчужных, и шелест сухих листьев), Державин прокладывал новые пути ее развития. Место поэта в отечественной литературе точно определил Белинский: «С Державина начинается новый период русской поэзии, и как Ломоносов был первым ее именем, так Державин был вторым. В лице Державина поэзия русская сделала великий шаг вперед».

Первым, кто вникнул в существо социальных противоречий, угадал дух самой истории, прежде всего народных движений, отказался от привычных рационалистических схем и перешел к созданию концепции революционно развивающейся действительности, был А.Н. Радищев (1749–1802). Он мобилизовал все достижения отечественной литературы для грандиозной и истинно новаторской задачи – борьбы против самодержавия и крепостного права. Впервые оценку самодержавия Александр Николаевич Радищев дал в 1773 году в примечании к переводу «Размышлений о греческой истории или о причинах благоденствия и несчастий греков» Мабли: «Самодержавство есть наипротивнейшее человеческому естеству состояние». Резко отрицательно оценивает писатель царскую власть в «Письме к другу, жительствующему в Тобольске, по долгу звания своего» (1782). Радищев высказал свое твердое убеждение в том, что никогда царь добровольно не уступит «что-либо из своея власти, седяй на престоле». Каким же путем освободиться от самодержавия? На этот вопрос дается ответ в оде «Вольность» (1783–1786) – оде, воспевающей народную революцию, произведении новаторском и по содержанию, и по форме. В ней Радищев завершает трансформацию жанра, начатую еще Ломоносовым в последних его одах и продолженную Державиным. Радищев, используя свойственные оде ораторскую интонацию, публицистичность, повышенную экспрессивность, превратил ее в поэтический призыв к революции. Уже

106

сам «приступ» (зачин) в ней был необычен: поэт обращался не к царям или полководцам, не к вельможам или очередным царским фаворитам, а к «дару бесценному» – вольности:

О! Дар небес благословенный,

Источник всех великих дел,

О вольность, вольность, дар бесценный,

Позволь, чтоб раб тебя воспел.

Ода в краткой редакции была включена в книгу «Путешествие из Петербурга в Москву». Агитационное воздействие ее в составе «Путешествия...» выигрывало в силе оттого, что она была поставлена между главами «Медное» и «Городня», в которых особо ярко изображены картины крепостного рабства, бесправия народа.

Широкий охват жизни русского общества последних десятилетий XVIII века в «Путешествии из Петербурга в Москву» не имел себе равного ни у кого из писателей, предшественников и современников Радищева. Но не только глубокое и всестороннее изображение российской действительности в «Путешествии...» (его с полным основанием можно назвать «энциклопедией русской жизни») выделяет эту книгу из современной Радищеву литературы. Отличают ее и впервые осуществленные в ней анализ и оценка важнейших государственных институтов со стороны политической, экономической, юридической и моральной. Социальный анализ действительности становится в «Путешествии...» одним из основных структурообразующих компонентов. Выводы из этого анализа лежат в основе приговора самодержавию, крепостному праву и всему тому, что приносит общественный вред, унижает человеческую личность. Однако книга не превратилась в бесстрастный научный трактат. В ней воедино слились мысль и экспрессия автора. Поэтому она была воспринята как «сатирическое воззвание к возмущению» (Пушкин).

Главный враг Радищева и русского народа в «Путешествии...» – «чудище обло, озорно, огромно, стозевно и лаяй!» – это самодержавно-крепостнический строй. Разоблачению преступной антинародной сущности самодержавия и крепостного права посвящено большинство глав «Путешествия...». Этой задаче подчинена композиция всего произведения; этой же цели служит разительная антитеза образов крестьян и помещиков. Уже с первых глав путешественник (и читатель) сталкивается с примерами служебной недобросовестности, чиновничьего произвола и бессердечия.

Радищеву было ясно, что это зло – явление производное и его не искоренить само по себе. Нужно было ликвидировать сам корень зла.

107

И автор показывает читателю один из отвратительных ликов объявленного в эпиграфе «чудища» – российское самодержавие (сон путешественника). Радищев набрасывает «типический» портрет просвещенного монарха, как он представлялся многим русским просветителям. Но за внешними атрибутами «славы, могущества, мудрости» открывается устрашающая картина: «Одежды мои, столь блестящие, казалися замараны кровию и омочены слезами. На перстах моих виделися мне остатки мозга человеческого; ноги мои стояли в тине». Еще более отвратительными оказываются приближенные монарха: «Вся внутренность их казалась черною и сгораемою тусклым огнем ненасытности. Они метали на меня и друг на друга искаженные взоры, в коих господствовали хищность, зависть, коварство и ненависть». Вместо того чтобы быть «милосердным», монарх «прослыл обманщиком, ханжою и пагубным комедиантом».

Вывод из этой главы очевиден: единовластие, в какую бы форму оно ни было обличено (даже в виде так называемой «просвещенной монархии»), не может себя оправдать: оно уже по своей сущности антинародно. Окончательный приговор самодержавию Радищев произносит в главе «Тверь», органично вписав в нее и весь контекст «Путешествия...» оду «Вольность».

Путешественник понимает, что одно «сочувствие» крепостным невольникам будет «бесплодным». Радищев вместе с ним приходит к выводу, революционный смысл которого не вызывает сомнения, – свободы «ожидать должно» «от самой тяжести порабощения». В главе «Го-родня» показана несостоятельность расчета русских просветителей на улучшение доли крепостных у «гуманного», «доброго» помещика. В главе «Едрово» отвергается мысль о том, что «крестьянин в законе мертв» пребудет постоянно. «Нет, нет, он жив будет, если того восхочет!» – убежденно восклицает Радищев. Итак, главная тема «Путешествия из Петербурга в Москву» – разоблачение самодержавно-крепостнического гнета в России. Главная проблема – поиск тех средств, какими будет ликвидирован этот гнет (т. е. проблема народной революции). А главным героем в «Путешествии...» избран русский народ, крепостной крестьянин в первую очередь.

Радищев глубже всех писателей XVIII века постиг качества русского национального характера, искал и находил ответы на многие социальные вопросы в народном творчестве, в народной мудрости.

Свободное объединение Радищевым различных лексических пластов в пределах одного произведения (просторечие, славянизмы, сентиментальная фразеология) – свидетельство отхода писателя от

108

стилистических канонов классицизма. Однако в ряде художественных принципов Радищев еще не вышел за пределы своего времени. По его собственному признанию, у него вместо точных портретов только «силуеты». Характеры (если не считать образа путешественника, трактовка которого в научной литературе различна) не получают развития, их художественная жизнь исчерпывается одним эпизодом.

Все же в создании портретов ряда персонажей Радищеву удается достичь выразительной конкретизации. Так, в главе «Новгород» дана колоритная зарисовка купеческой семьи, где описание внешних примет органично сливается с внутренней сущностью характеров: «Карп Дементьич – седая борода, в восемь вершков от нижней губы. Нос кляпом, глаза ввалились, брови, как смоль, кланяется об руку, бороду гладит, всех величает: благодетель мой...» и т. д.

В области поэзии Радищев тоже выступил как новатор, испытывая новые размеры, используя безрифменный стих в «народном» духе. Его перу принадлежат глубоко лирическое стихотворение «Журавли», несколько поэм (посвященная эпизоду из отечественной истории поэма «Песни, петые на состязаниях в честь древним славянским божествам», «Песня историческая», обличающая тиранию; шутливая поэма «Бова»).

Перед собой как писателем и поэтом Радищев поставил сложное, необходимое задание:

Дорогу проложить, где не бывало следу,

Для борзых смельчаков и в прозе и в стихах...

И это задание он выполнил. Итогом изучения Радищевым характера русской нации стали его следующие пророческие слова:

О, народ, народ преславный!

Твои поздние потомки

Превзойдут тебя во славе

Своим мужеством изящным,

Мужеством богоподобным,  

Удивленье всей вселенной,

Все преграды, все оплоты

Сокрушат рукою сильной,

Победят... природу даже,

И пред их могучим взором,

Пред лицом их озаренным

Славою побед огромных

Ниц падут цари и царства.

109

Если Радищев возглавил сентиментально-реалистическую линию в развитии русской литературы, то Н.М. Карамзин (1766–1826) оказался во главе сентиментально-романтической.

Сентиментализм возник на Западе в то время, когда «знаменем предреволюционной буржуазии было освобождение личности от оков феодально-крепостнического государства. Раскрепощение личности и составляет основной пафос просветительской философии и выросшего на ее основе раннего буржуазного реализма и сентиментализма. При ближайшем рассмотрении человек оказывается идеализированным портретом буржуа, но исторически прогрессивная роль лозунга несомненна» (Л.И. Кулакова).

Эти исторические предпосылки диктуют появление определенных принципов в эстетике сентиментализма. Если для классицистов главной задачей искусства было прославление государства, то в центре внимания сентименталистов находится человек, притом не человек вообще, а данный, конкретный, приватный человек. Ценность его обусловлена не принадлежностью к высшим классам, а личными достоинствами. Положительными героями большинства сентименталистских произведений являются поэтому представители средних и низших классов, чем обусловливался успех таких произведений у читателей из демократической среды.

Культуре разума у классицистов сентиментальные писатели противопоставляют культ чувства. Внутренний мир человека, его психология, оттенки всевозможных настроений – доминирующая тема большинства произведений; новое содержание влечет за собой соответственно и появление новых форм: ведущими становятся жанры семейного психологического романа, дневника, исповеди, путевых записок, то есть прозаические жанры. Слог становится «чувствительным», напевным, подчеркнуто эмоциональным. Образцы сентиментальных произведений на Западе – романы С. Ричардсона («Кларисса Гарлоу», «Памела, или Вознагражденная добродетель»), «Сентиментальное путешествие» Л. Стерна, «Новая Элоиза» Ж. Руссо, «Страдания юного Вертера» И. Гете и т д. – нашли своего читателя в России.

Возникновение русского сентиментализма объясняется в значительной степени тем, что в общественной жизни начинают играть немаловажную роль люди «третьего чина». Их настроения находят выражение в произведениях Ф.А. Эмина ( «Письма Эрнеста и Доравры»), В. Лукина («Мот, любовью исправленный»), М. Веревкина («Так и должно», «Торжество дружбы»), а изображение «изгибов

110

сердца» – в стихотворениях М.М. Хераскова, М.Н. Муравьева, написанных «во знак чувствительной души».

Зарождающийся сентиментализм был поддержан также жанром «слезной» драмы и комической оперы, во многом ориентирующихся на вкусы демократического зрителя. О широком распространении сентиментального «стиля» и сентиментального «мировоззрения» свидетельствуют также те значительные изменения, которые совершаются в мемуарной литературе последних десятилетий XVIII века. В них все заметнее начинает выступать на первый план личность автора.

Плодотворная литературная деятельность Карамзина началась сразу после возвращения его из заграничного путешествия изданием «Московского журнала» в 1791–1792 годах. Опубликованные в нем «Письма русского путешественника» были литературной обработкой дневниковых записей, которые вел писатель во время своих странствий (а не подлинными письмами к друзьям, посылаемыми из-за границы).

Николай Михайлович Карамзин избирает жанр дружеских посланий. Это была та свободная форма, которая позволяла говорить обо всем, что встречалось на пути писателя, и давала возможность в полной мере раскрыть личность автора. В центре его огромного мира, который раскрывается на страницах писем, сам автор – молодой, образованный, чувствительный человек, добропорядочный член русского дворянского общества, которое он достойно представляет за границей. Большое место в произведении занимают внутренний мир героя, его чувства и переживания. Писатель, завершая книгу, называет ее «зеркалом души» своей. «Оно через 20 лет, – пишет он, – будет для меня еще приятно – пусть для меня одного! Загляну и увижу, каков я был, как думал и мечтал: а что человеку... занимательнее самого себя?»

Несмотря на заявления о всеобщем довольстве и благополучии, он не может умолчать о резких социальных контрастах, которые существуют на Западе. Во Франции на каждом шагу обнаруживается «оскорбительное смешение богатства с нищетой», «роскоши и самой отвратительной нечистоты». В Берлине благоухающая фешенебельная типовая улица сменяется вонючими окраинами. Даже в Англии, где бедность скрывается, так как в глазах самодовольных буржуа она – преступление, нет-нет да и обнаружатся ее следы: «Надобно знать, что все лондонские дома строятся с подземельною частию, в которой бывает обыкновенная кухня, погреб и еще какие-нибудь очень несветлые горницы для слуг, служанок, бедных людей. В Париже нищета взбирается под облака, на чердак; а здесь опускается под землю, можно сказать, что в Париже носят бедных на головах, а здесь топчут ногами».

111

С нескрываемой иронией описывает русский путешественник выборы в английский парламент. За счет двух кандидатов (Фокса и Гуда) «накануне избрания угощались безденежно в двух тавернах те Вестминстерские жители, которые имеют голос». А во время процедуры  выборов «мальчик лет тринадцать влез на галерею и кричал над головою кандидатов: „Здравствуй, Фокс! Провались сквозь землю, Гуд!”, а через минуту: „Здравствуй, Гуд! Провались сквозь землю, Фокс!” Никто не унимал шалуна».

Культурная жизнь в Европе – тема, особенно близкая Карамзину, позволяющая ему с достаточной определенностью выразить свои эстетические идеалы. Молодой писатель требует, чтобы в художественных произведениях изображался человек, «каков он есть, отвергая все излишние украшения». «Искусству писать», которым в совершенстве владели авторы французских трагедий, писатель-сентименталист противопоставляет искусство «трогать ваше сердце или потрясать душу».

Изучая достопримечательности Европы, знакомясь с множеством людей, анализируя события и незнакомые для себя явления, путешественник всюду остается русским человеком. Образ родины сопутствует автору писем на протяжении всего его странствия, и пишет он о ней с глубоким патриотическим чувством. А в одном из последних писем из Лондона Карамзин дал восторженную оценку русскому языку: «Да будет же честь и слава нашему языку, который в самородном богатстве, своем, почти без всякого чуждого примеса, течет, как гордая, величественная река – шумит, гремит и – вдруг, если надобно, смягчается, -журчит нежным ручейком и сладостно вливается в душу, образуя все меры, какие заключаются только в падении и возвышении человеческого голоса!»

«Письма русского путешественника» явились той лабораторией, где совершенствовалось писательское мастерство Карамзина. Наибольших успехов писатель достиг в жанре повести. Даже если сюжет их был связан с событиями из отечественной истории, Карамзин воспроизводил судьбы своих современников. Чаще центральными становились женские образы, причем социальная принадлежность и героинь, и героев была достаточно широкой: «пейзанка» Лиза, боярышня Наталья, светская дама Юлия, посадница Марфа; заурядный дворянин Эраст, боярин Любославский, светский «лев» князь К... Все это прежде всего люди, любящие, страдающие, совершающие благородные поступки или оказывающиеся нравственными отступниками. Особую популярность получила повесть «Бедная Лиза», составившая вместе с «Натальей, боярской дочерью» своеобразную дилогию о поисках личного счастья.

112

Между героями общего оказывается значительно меньше. Ординарный современник Карамзина – дворянин Эраст – значительно проигрывает при сравнении

с сыном опального боярина конца XVII столетия Алексеем, который и опасный для родины час ведет себя как истинный патриот. В отличие от Алексея, совершившего подвиги на войне (вместе с Натальей, переодетой отроком), Эраст «вместо того чтобы сражаться с неприятелем, играл в карты и проиграл почти все свое имение». Результатом героического поведения на войне Алексея явилось осуществление всех его и Натальи желаний: обеление чести его рода, прощение отцом Натальи ее бегства и замужества. Результаты же «сражений» Эраста за карточным столом были плачевны: «Ему оставался один способ поправить свои обстоятельства – жениться на пожилой богатой вдове...»

Но если сопоставление Эраста с Алексеем Любославским в моральном (а отчасти и социальном) плане оказалось в пользу героя «Натальи, боярской дочери», то в плане чисто художественного воплощения образ Эраста значительно глубже и интереснее. Здесь Карамзин сделал попытку воспроизвести характер по «естественным законам».

Большим успехом у читателей – современников Карамзина его повесть «Бедная Лиза» была обязана прежде всего своей гуманистической направленности («и крестьянки любить умеют») и необычной для этого жанра трагической развязке. На последнее обстоятельство первым обратил внимание еще В.В. Сиповский: «Бедная Лиза» потому и была принята русской публикой с таким восторгом, что в этом произведении Карамзин первый у нас высказал то «новое слово», которое немцам сказал Гете в своем «Вертере». Таким «новым словом» было в повести самоубийство героини. Русская публика, привыкшая в старых романах к утешительным развязкам в виде свадеб, поверившая, что добродетель всегда награждается, а порок наказывается, впервые в этой повести встретилась с горькой правдой жизни».

В повести «Наталья, боярская дочь» Карамзин напоминает читателю те времена, «когда русские были русскими, когда они в собственное свое платье наряжались, ходили своею походкою, жили по своему обычаю, говорили своим языком и по своему сердцу, то есть говорили, как думали...». А показ государственной гуманности и справедливости в недавнем прошлом России, где и царь, и его приближенный прежде всего заботились о «благе общественном», мог восприниматься укором правлению Екатерины II и окружавшим ее фаворитам.

Следующий этап в развитии творчества Карамзина связан с созданием предромантических повестей. Это было отражением душевного

113

кризиса, который был вызван известием о переходе якобинцев для защиты революционных завоеваний во Франции к методу террора. О своем состоянии Карамзин поведал в августовском письме 1793 года своему другу И.И. Дмитриеву: «Ужасные происшествия Европы волнуют всю душу мою... Мысль о разрушаемых городах и погибели людей везде теснит мое сердце». Несколько позже он снова выскажет свое разочарование в «веке просвещения» (в альманахе «Аглая», 1795): «Век просвещения! Я не узнаю тебя – в крови и пламени не узнаю тебя – среди убийств и разрушения не узнаю тебя!» И хотя все еще сохранена вера в «доброе мнение» о человечестве, в то, что «просвещение всегда благотворно», в союзники к разуму уже призывается «провидение».

В «Острове Борнгольме» и «Сиерре-Морене» предромантическое восприятие действительности оказалось определяющим. Обе повести Н.М. Карамзина являются как бы художественной иллюстрацией к взглядам автора на человеческие страсти («Страсти в своих границах благодетельны, вне границ – пагубны»),

«Остров Бернгольм» в исследовательской литературе вполне закономерно сопоставляется с такими явлениями в европейских литературах, как «романы ужасов» (так называемая готическая литература). Сюжетную основу этой повести составляет мотив инцеста. Характерно, что трагические результаты неразумной любовной страсти между людьми, связанными друг с другом родством, соотносятся с общественными потрясениями – результатом тоже неразумных страстей, но уже политического характера. На вопросы: «Царствует ли любовь на земном шаре? Курится ли фимиам на алтарях добродетели? Благоденствуют ли народы в странах, тобою виденных?» – автор отвечал: «Свет наук распространяется более и более, но еще струится на земле кровь человеческая – льются слезы несчастных – хвалят имя добродетели и спорят о существе ее».

Карамзиным были написаны еще повесть из светской жизни «Юлия» и в начале XIX века историческая повесть «Марфа Посадница, или Покорение Новгорода» (1803). Историзм этой повести так же условен, как и «Натальи, боярской дочери». Но если там история была только фоном, на котором развертывался любовный сюжет, то здесь она стала средством решения общественно-политических вопросов современности. «Марфа Посадница» была написана в то время, когда в прогрессивных общественных кругах появилась надежда, что российское самодержавие будет ограничено принятием конституции. «Монарх или республика?» – вот основной вопрос, который волнует героев повести. Он был решен автором в конечном итоге в пользу монархии, и это

114

органически вытекало из его социально-политических взглядов. Однако в «Марфе Посаднице» сочувственно изображены и представители республиканской партии; слышится в ней и «искренняя печаль» автора о падении независимости и вольности Новгорода.

Поэзия Карамзина развивалась также в сентиментально-романтическом направлении. Он во многом подготовлял романтическое видение мира и жанровые новообразования. Элегический тон многих его стихотворений, поэтизация страдания предвосхищают пафос поэзии Жуковского. Многие поэты-романтики согласились бы подписаться под его признанием в письме к И.И. Дмитриеву: «Поэт имеет две жизни, два мира; если ему скучно и неприятно в существенном, он уходит в страну воображения и живет там по своему вкусу и сердцу». Нужно уйти в мир вымыслов и фантазии, ведь в этом и состоит задача искусства («К бедному поэту», 1796):

Кто может вымышлять приятно,

Стихами, прозой – в добрый час!

Лишь только б было вероятно.

Что есть поэт: искусный лжец:

Ему и слава и венец.

Карамзин одним из первых в русской литературе обратился к жанру баллады. Наибольший интерес представляет карамзинская «Раиса» (с подзаголовком «Древняя баллада»), опубликованная в «Московском журнале» в 1791 году. Трагическая ситуация в «Раисе» во многом совпадает с сюжетом «Бедной Лизы». Однако если в повести Карамзина лишь встречаются «романтические вкрапления» (описание Симонова монастыря; гром, буря, дождь «из черных облаков», последовавшие за потерей «Лизиной невинности»), то балладу отличает общая романтическая тональность: «бурному» чувству героини, которую коварно покинул «жестокий» Кронид, полностью соответствует и «бурный» пейзаж:

Во тьме ночной явилась буря;

Сверкал на небе грозный луч;

Гремели громы в черных тучах,

И сильный дождь в лесу шумел.

Развитие русской литературы XVIII века (в отличие от древнерусской письменности) протекало в русле определенных литературных направлений. В течение XVIII столетия наиболее полно выявили себя классицизм и сентиментализм. Эти направления-антиподы не только противостояли друг другу, как бы поделив между собой разные сторо-

115

ны людской деятельности, «разум» и «чувство» человека. Они в конечном итоге дали возможность полнее раскрыться основному объекту художественного исследования – человеческой натуре, человеческому характеру.

Конечно, в высоких жанрах классицизма характер подвергался героизации-идеализации и абстрагированию. Героем трагедии и оды был человек, героически отказавшийся от самого себя во имя идеала государства. Но эта идеализация не дает оснований считать, что трагедия или ода были оторваны от действительности, интересов их современников. В трагедиях велся строгий разговор о том, какими должны быть монарх и его приближенные, каковы должны быть взаимные обязанности правителя и подданных. Нередко в одах тоже, хотя и в комплиментарной форме, цари получали поучение, велась прямая защита просвещения, намечалась обширная программа общественного благоустройства и развития (прежде всего в одах Ломоносова). К тому же в трагедиях мог встретиться достаточно удачный психологический анализ человеческих чувств (особенно чувства любви), борьбы страстей с разумным началом, чувством долга.

Создавался образ государственного деятеля или человека активной общественной позиции, смирявшего свои страсти. Он, конечно, заслуживал подражания. Но вот к его эмоциональной сфере писатели-классицисты особого внимания не проявляли, ограничиваясь обычно лишь констатацией психологического состояния. В лучших же произведениях сентиментальной литературы их авторы сумели раскрыть психологию человека как динамический процесс и вместе с Карамзиным с полной убежденностью воскликнуть: «Человек велик духом своим! Божество обитает в его сердце!» Следовательно, человеческая личность независимо от ее сословной принадлежности, раскрытие ее духовного мира и переживаний имеют все права стать основным структурообразующим компонентом художественного произведения.

В последней трети XVIII века наряду с зарождением романтического направления резко усилился рост реалистических тенденций. Русская  литература стала искать подходы к социальному анализу, объясняя характер как результат воздействия на него среды, внешних обстоятельств. В определенную идейно-эстетическую систему эти тенденции не сложились. Это произойдет позже, в 30-е годы XIX века. К тому же логика развития искусства требовала от литературы: прежде чем реализм станет господствующим направлением, необходимо решить одну из первоочередных задач – добиться глубокого анализа психологии характера,  раскрыть полнее душу человека. Поэтому уровня идейно-эстетической

116

системы первым достиг романтизм. Но формирование и романтизма, и  реализма началось в XVIII веке. И не случайно тип художника-реалиста, о котором можно сказать: «Он «деятель» – человек, вместе с другими людьми делающий жизнь, строящий не один свой замкнутый в себе мир, но мир общечеловеческий», – К. Федин ведет от Радищева.

Творчество ряда писателей конца века (Фонвизина,  Радищева, [Державина, Карамзина) органически влилось в развитие живого литературного процесса начала следующего столетия. С Фонвизиным связано становление в русской драматургии жанра общественной комедии:  от «Недоросля» прямая дорога к «Горю от ума» Грибоедова и «Ревизору» Гоголя. Фонвизин не потребовал уничтожить сам институт крепостного права, но художественная глубина изображения этого социального зла придала «Недорослю» антикрепостническое звучание. В образах фонвизинского Стародума, радищевского Путешественника и грибоедовского Чацкого, как утверждает Г.П. Макогоненко, раньше всего «был запечатлен... русский путь вне эгоистического самоутверждения личности».

Отметим также, что в круг литературы начала XIX века уже непосредственно войдут сочинения Державина. Их первая часть вышла из печати в 1808 году, и вскоре творчество поэта предстало перед читателем с недоступной ранее полнотой.

Особое воздействие на дальнейшее развитие литературы и общественной мысли окажут не прекращавшие свое «потаенное» распространение «Путешествие из Петербурга в Москву», ода «Вольность» и прибавившееся к ним Собрание сочинений А.Н. Радищева, изданное его сыновьями в 1806–1811 годах. Для молодых «поэтов-радищевцев» (Панина, Борна, Попугаева и др.), как писал Д.С. Бабин, Радищев «был своеобразным университетом, учил бороться за революционно-демократические идеалы». Велика была роль наследия писателя-революционера в формировании взглядов декабристов.

В XVIII веке намечаются некоторые пути решения таких существенных проблем развития литературы, как вопросы народности и историзма. В последних десятилетиях XVIII века в связи с окончанием монополии античной литературы как единственного образца для подражания и признанием за искусством «гиперборейцев» (северных народов) большой ценности наблюдается повышение интереса к фольклору (у Н. Львова, А. Радищева, Г. Державина, Н. Карамзина и др.). Отношение к нему, правда, остается еще противоречивым. Но характерно, что в народной песне Державин увидел «не только живое изображение дикой природы, точное означение времени, трогательные

117

нежные чувства, но и философическое познание сердца человеческого», Закономерно, что в поисках сущности народности Белинский выделил в творчестве Державина именно «народность, состоящую не в подбор мужицких слов или насильственной подделке под лад песен и сказок, в сгибе ума русского, русском образе взгляда на вещи. В сем отношении Державин народен в высочайшей степени».

Русские писатели творили в столетие, которое Радищев назвал «безумно и мудро», в эпоху социальных сдвигов и потрясений. Их передовые представители нередко строго судили своих современников. Но всегда они руководствовались высокими принципами гуманизма, заботой  человеческой личности. Они видели высокую миссию писателя в борьбе  за сохранение мира между народами. В литературе развивается тема бесчеловечности войны, ужаса людских страданий и разрушений, которые она несет: «Лежат растерзанные члены, Там труп, а там с главой ; рука, И сквозь разрушенные стены Течет кровавая река...» (В. Майков, «Война», 1772). Уже Карамзин обращался к «миллионам» с тем, чтобы они,   «братски»  обнявшись, поклялись  «вечно, вечно в мире жить!» («Песнь мира», 1791). И как призыв нашего современника звучат слова Ломоносова, написанные им еще в 1742 году:

Народы, ныне научитесь,

Смотря на страшну гордых казнь.

Союзы разрушать блюдитесь,

Храните искрению приязнь...

Большое и полезное наследие оставили после себя русские XVIII века. Они показали, какой была жизнь их современников, как она могла бы быть и какой она быть не должна.

Вопросы и задания

1. Почему последние десятилетия XVIII века называют «карамзинским» периодом развития отечественной литературы?

2. В чем сущность новаторства поэзии Г.Р. Державина?

3. Проследите становление таланта И.А. Крылова – сатирика (на материале произведений XVIII века).

4. Охарактеризуйте образ «недоросля» в комедиях и повестях Д.И. Фонвизина.

5. Укажите на сходство и различие сентиментализма и предромантиэма.

6. В чем причина обостренного интереса к творчеству А.Н. Радищева в XVIII – первой половине XIX века?

118

Литература

Берков П. Н. История русской литературы XVIII века. М.; Л., 1952.

История русской комедии XVIII века. Л., 1977.

Валицкая А.П. Русская эстетика XVIII века. М., 1983.

Западов А.В. Поэты XVIII века. М.В. Ломоносов, Г.Р. Державин. Литературные очерки. М., 1979; Поэты XVIII века. А.Кантемир, А. Сумароков.

Макогоненко Г.П. Радищев и его время. М., 1956; Денис Фонвизин. М.;Л., 1961.

Москвичева Г.В. Русский классицизм. М., 1986.

Панченко A.M. Русская культура в канун петровских реформ. Л., 1984.

Пигарев К.В. Русская литература и изобразительное искусство (XVIII – первая четверть XIX века): Очерки. М., 1966.

Стенник Ю.В. Жанр трагедии в русской литературе. Эпоха классицизма. Л., 1981; Русская сатира XVIII века. М., 1983.

Федоров В.И. Литературные направления в русской литературе XVIII века. М., 1979.

Федоров В.И. Русская литература XVIII века. М., 1990.

Русская литература XIX века

Вступление

В статье «Разрушение личности» (1909) М. Горький дал достаточно полную и обстоятельную характеристику русской литературы XIX века. Он, в частности, писал: «В истории развития литературы европейской наша юная литература представляет феномен изумительный; я не преувеличу правды, сказав, что ни одна из литератур Запада не возникала к жизни с такою силою и быстротой, в таком мощном, ослепительном блеске таланта. Никто в Европе не создавал столь крупных, во всем мире признанных книг, никто не творил столь дивных красот при таких неописуемо тяжких условиях... Нигде на протяжении неполных ста лет не появлялось столь яркого созвездия великих имен, как в России, и нигде не было такого обилия писателей-мучеников, как у нас.

Наша литература – наша гордость, лучшее, что было создано нами как нацией. В ней – вся наша философия, в ней запечатлены великие порывы духа; в этом дивном, сказочно построенном храме по сей день ярко горят умы великой красы и силы, сердца святой чистоты – умы и сердца истинных художников. И все они, правдиво и честно освещая понятое и пережитое ими, говорят: храм русского искусства строен нами при молчаливой помощи народа, народ вдохновлял нас, любите его!»

К этому следует добавить, что русская литература XIX века играла совершенно особую роль в духовном развитии нашего народа. Об этом говорил еще в 1829 году И.В. Киреевский, отметивший, что если «в других государствах литература есть одно из второстепенных выражений образованности, то у нас она главнейшее, если не единственное». А чуть позже Н.Г. Чернышевский в «Очерках гоголевского периода русской литературы» уточнил: «Литература у нас пока сосредоточивает почти всю умственную жизнь народа, и потому прямо на ней лежит долг заниматься и такими интересами, которые в других странах перешли уже, так сказать, в специальные заведования других направлений умственной деятельности». К тому же в условиях

120

самодержавно-крепостнического правления литература была единственной трибуной, с высоты которой, по словам А.И. Герцена, народ «может заставить услышать крик своего негодования и своей совести».

Все это способствовало тому, что в России сложилось совершенно особое отношение к литературе. Читатель ждал от нее ответов на все вопросы, волновавшие его, жаждал услышать правду о своей жизни, голос сочувствия и сострадания, выражение своих мечтаний о справедливой и свободной жизни. «Для русского читателя, – говорил С.А. Венгеров в своей речи «В чем очарование русской литературы XIX века?», произнесенной в честь 100-летнего юбилея Общества любителей российской словесности, – русская литература всегда была одной из тех святынь, в общении с которой он становился и чище и лучше, к которой относился всегда с чувством, поистине религиозным».

Трудно даже назвать все вопросы и проблемы, которые затрагивали и пытались решать русские писатели в своих произведениях. Но были среди них три главные проблемы, к которым они неизменно обращались: это проблема личности, при решении которой основное внимание обращалось на изображение трагической судьбы русского человека, не имеющего возможности осуществить идеал «человечного человека»; проблема народа, постановка которой была обусловлена огромными потенциальными возможностями народа и полным его бесправием и нищенским существованием; проблема родины, возникшая на основе проблемы народа и заставлявшая обостренно воспринимать судьбу России, ее настоящего и будущего.

Литературно-общественное движение

первой четверти XIX века (1801–1825)

Начало XIX столетия ознаменовалось восшествием на престол 12 марта 1801 года Александра I, с началом царствования которого в русском обществе связывали большие надежды. И действительно, с первых дней своего правления новый царь поспешил принять несколько важных решений. Был создан Непременный комитет с целью улучшения управления государством на «незыблемом основании закона», а также Негласный комитет, неофициальный орган при царе, в состав которого вошли его молодые друзья (П.А. Строганов, В.П. Кочубей, Н.Н. Новосильцев, А. Чарторыйский), призванный подготовить проекты учреждения министерств, реформу Сената и т. п. В 1803 году вышел указ о «вольных хлебопашцах», разрешавший помещикам отпускать

121

крестьян на волю с обязательным наделом земли, был снят запрет с частных типографий, разрешен привоз иностранных книг, издан цензурный устав, в котором цензорам предписывалось «руководствоваться благоразумным снисхождением», и т. п.

Все это, конечно, не означало каких-либо принципиальных изменений в политике самодержавия. Сохранялись почти все учреждения, весь аппарат монархического правления.

Событием, которое всколыхнуло всю страну, явилась Отечественная война 1812 года, которая с самого начала приобрела народный характер, jj Война против наполеоновского нашествия стала национальной борьбой. «Война 1812 года, – писал декабрист И.Д. Якушкин, – пробудила народ русский к жизни и составляет важный период в его политическом существовании».

Победоносное окончание Отечественной войны вызвало в русском обществе необычайный подъем. Все ожидали, что будет решен крестьянский вопрос, будут, наконец, доведены до конца реформы, начатые Александром I в начале его царствования. Ждали, что царь введет конституционное правление. Но никаких изменений не последовало. Наоборот, в стране начала усиливаться реакция, коснувшаяся всех сторон общественной жизни, были ликвидированы почти все либеральные уступки, сделанные когда-то Александром I. Все это рождало глухое недовольство. Волновались крестьяне, то тут, то там вспыхивали бунты. Недовольны были и представители высших слоев русского общества, мечтавшие изменить существующий государственный строй. В среде революционно настроенной дворянской интеллигенции, главным образом среди офицерства, стали возникать тайные общества. Так, сформировалось первое в России поколение русских революционеров-декабристов. Заграничные походы 1813-1814 годов дали будущим декабристам обильный материал о жизни государств, где уже давно не было рабства и существовал конституционный строй. Вернувшись на родину, они стали пристальнее вглядываться в окружающую жизнь и стремились понять причины угнетенного положения своего народа, его бесправия и жесткую ограниченность своих собственных политических прав.

Убедившись в бесплодности легального протеста, передовые люди того времени стали создавать тайные революционные общества. В 1816 году возник «Союз спасения» (по уставу назвался – «Обществом истинных и верных сынов отечества»), который в 1818 году был реорганизован в «Союз благоденствия», просуществовавший до 1821 года.

122

Наиболее активные члены этого общества основали «Южное общество» (1822) и «Северное общество» (1823), деятельность которых привела к восстанию 14 декабря 1825 года в Петербурге и восстанию Черниговского полка на юге.

Вот эти два события – Отечественная война 1812 года и движение декабристов – оказали самое существенное влияние на развитие культурной жизни России в первой четверти XIX века.

В это время бурно развиваются многие виды искусства, в частности архитектура и скульптура. Во многих городах страны, и прежде всего в Петербурге и Москве, строились помпезные общественные здания, дворцы, триумфальные арки, памятники воинской славы и т. п., в которых отчетливо проступало влияние позднего классицизма, получившего название «русский ампир». В числе подобных сооружений можно назвать Казанский собор (архитектор А.Н. Воронихин) и здание Адмиралтейства (архитектор А.Д. Захаров) в Петербурге, дворцовые комплексы в предместьях северной столицы, памятник Минину и Пожарскому (скульптор К.П. Мартос) в Москве и др.

Существенный подъем происходит в области живописи и музыки. В эти годы создают свои удивительные по яркости и выразительности живописные портреты В.Л. Боровиковский, В.А. Тропинин, О.А. Кипренский, А.Г. Веницианов.

Существенные изменения произошли в области музыкального искусства. Наметился повышенный интерес к народному творчеству. Был переиздан сборник «Собрание народных русских песен с их голосами. На музыку положил Иван Прач» (1806 и 1815). Большой популярностью стали пользоваться произведения, написанные в жанре «народных песен» и положенные на музыку. Наиболее известными среди них были: «Выйду ль я на реченьку» (Ю.А. Нелединского-Мелецкого), «Стонет сизый голубочек» (И.И. Дмитриева), «Среди долины ров-ныя...» (А.Ф. Мерзлякова), «Ах ты, ночь ли, ноченька!» и «Соловей мой, соловей» (А.А. Дельвига) и др.

И наконец, все большую роль в культурной жизни этого периода начинает занимать театр. Кроме императорских столичных театров появилось достаточно большое количество провинциальных, в том числе и крепостных театров, в которых помимо трагедий и комедий зарубежных и отечественных авторов XVIII века ставились пьесы отечественных драматургов: А.С. Грибоедова, А.А. Шаховского, П.А. Катенина, Н.И. Хмельницкого и др.

123

Активизация культурной жизни в начале XIX столетия оказала большое влияние и на характер развития литературы. Литературное движение этого периода являло собой картину необычайно сложную и достаточно противоречивую. В это время еще выступали представители классицизма, прочные позиции удерживали сентименталисты, печатали свои произведения писатели и поэты просветительского реализма и предромантизма. Начало 1810-х годов ознаменовалось бурным развитием романтизма, а в конце рассматриваемого периода появились первые реалистические произведения («Евгений Онегин» и «Борис Годунов» А. С. Пушкина). При этом нельзя не отметить, что творчество целого ряда писателей и поэтов далеко не всегда укладывалось в рамки определенного направления, представляя собой иногда причудливую смесь различных методов.

В самом начале века важное место в литературном процессе занимали произведения классицистов. Но классицизм, хотя и внес в свое время в нашу литературу много ценного как в области поэтики (четкость, гармонию, многообразие жанров), так и содержания (гражданский пафос, разрыв со средневековой схоластикой, преклонение перед величием человеческого разума), тем не менее постепенно изживал себя. Антиисторизм классицизма, рационалистический характер художественного мышления, риторика, дидактизм, отрицание индивидуального начала в искусстве – все это тормозило развитие литературы. И хотя в это время продолжали свою литературную деятельность патриархи русского классицизма Г. Р. Державин и М.М. Херасков, большинство приверженцев этого направления были всего лишь эпигонами, не создавшими ничего сколько-нибудь значительного и писавшими в духе херасковской «Россиады» всякого рода «Петриады», «Александриады» и т. п.

Более прочные позиции в начале века были у представителей сентиментализма. Их произведения пользовались достаточно широкой популярностью. Писатели и поэты-сентименталисты стремились отобразить интимную жизнь человеческой души и сердца, провозглашали право художника на выражение своей индивидуальности и стремились преодолеть просветительский рационализм с его культом разума, противопоставив ему чувство как основной критерий ценности личности человека. Культ чувства способствовал более глубокому раскрытию внутреннего мира человека и его индивидуальности. Кроме того, сентименталисты по-новому подходили к изображению природы, пейзаж становился у них созвучным личному переживанию. Все это влекло за собой выработку

124

новой лексики, живого, чувственно окрашенного образного слова. Именно сентименталисты ввели в русскую литературу дотоле неведомые ей жанры: сентиментальную повесть и сентиментальное путешествие, получившие широкое распространение.

Авторы «чувствительных» сентиментальных повестей обратились к раскрытию психологических переживаний человека, к сложным и противоречивым состояниям его души, а также к изображению повседневной жизни обыкновенных людей, что, несомненно, оказало влияние на развитие романтической и реалистической прозы.

Сентиментальное путешествие было призвано познакомить читателя с частной и обыденной жизнью разных стран и народов. На первый план в нем, как, впрочем, и в «чувствительной» повести, выдвигалась личность автора, который через свое «чувствительное сердце» помогал читателю проникнуть в сущность описываемых событий, обычаев, нравов, понять характеры встреченных людей и т. п.

Главой русского сентиментализма был Н.М. Карамзин. Но в начале века он уже отошел от активной писательской деятельности, целиком посвятив себя работе над «Историей государства Российского». К сожалению, среди его единомышленников и последователей не оказалось достойных преемников. Писатели и поэты сентиментального направления, выступавшие в начале века, ничего принципиально нового по сравнению с Карамзиным не создали и выступали лишь как его подражатели. Особенно часто они использовали сюжет «Бедной Лизы». Во многих журналах и альманахах того времени в изобилии печатались такие повести, как «История бедной Марины» Н.П. Брусилова, «Обольщенная Генриэтта» Свечникова и т. п. Вслед за «Письмами русского путешественника» появились «Путешествие в полуденную Россию» В.В. Измайлова, «Путешествие в Малороссию» И.И. Шаликова и т. п. Но необходимо отметить, что сентименталисты, и в первую очередь поэты (И.И. Дмитриев, Ю.А. Нелединский-Мелецкий и др.), создали немало интересных и талантливых произведений, пользовавшихся вниманием читающей публики.

В недрах европейского классицизма и сентиментализма в конце XVIII века сложилось новое литературное направление – предромантизм, в котором достаточно четко проступали отдельные черты эстетики романтизма. Но это было особое направление, со своей программой, в основе которой лежали культ Дионисия и Оссиана, новое осмысление античного искусства и стремление опереться на устное народное творчество. Кроме того, особенностью произведений представителей

125

предромантизма было также то, что в них отчетливо звучали элементы назидательности и дидактизма.

В России как самостоятельное направление предромантизм не был оформлен. Однако его эстетическая программа нашла свое отражение в творчестве членов «Вольного общества любителей словесности, наук и художеств» (1801–1805), таких, как И.П. Пнин, А.Х. Востоков, К.Н. Батюшков, Н.И. Гнедич, А.Ф. Мерзляков и др.

Примечательным явлением в литературе начала XIX века был просветительский реализм, с наибольшей полнотой и последовательностью отразивший идеи и взгляды просветителей. Вера в решающую роль разума и образования, материалистическое объяснение поведения человека условиями среды и воспитания, представление о положительном герое как выразителе свойств «естественного человека» оказали самое существенное влияние на проблематику произведений писателей просветительского реализма и на их художественную структуру.

Просветительский реализм многое унаследовал от классицизма, в частности его рационализм и дидактизм. Вместе с тем представители этого направления чаще обращались не к абстрактным схемам, а к реальной жизни, смело включая в свои произведения быт, нарушали жанровую замкнутость и стилистическую иерархию классицизма, больше внимания уделяли разработке прозаических жанров (роман, повесть, очерк, рассказ). Вот только раскрытию внутреннего мира человека они уделяли мало внимания. Наиболее яркими представителями просветительского реализма в начале века были И.А. Крылов, В.Т. Нарежный, А.Е. Измайлов и др.

Но самым ярким явлением в литературе этого периода, вне всякого сомнения, был романтизм, возникновение которого в нашей литературе было связано с началом общественного подъема, наступившего в России после окончания Отечественной войны 1812 года.

О том, что такое романтизм, каковы его важнейшие эстетические принципы, единого мнения не существует. С самого возникновения романтизма и до сегодняшнего дня вокруг него ведутся горячие споры. В ходе полемики ученые и писатели стремились отыскать исчерпывающую формулу романтизма. Но сделать это очень трудно, поскольку романтизм – это явление достаточно сложное и сугубо историческое. И даже сами романтики в разное время по-разному истолковывали его сущность. И тем не менее основные особенности романтизма можно определить следующим образом.

Романтизм – это литературное направление и художественный метод, возникновение которого связано, как правило, с эпохой кризиса,

126

когда происходила смена социальных отношений и перемена общественного сознания. По определению М. Горького, «романтизм – это сложное и всегда более и менее неясное отражение всех оттенков, чувствований и настроений, охватывающих общество в переходные эпохи. Но его основная черта – ожидание чего-то нового, тревога перед новым, торопливое нервозное стремление познать это новое».

Возникновение романтизма в Европе было связано с событиями Великой французской революции 1789 года. В России становление романтизма, как уже отмечалось, происходило на фоне мощного общественного подъема, охватившего русское общество после окончания Отечественной войны 1812 года.

Главная идея романтизма – это прославление самодовлеющей личности, ощущающей свою самостоятельность, неисчерпаемость и самоценность, с ее стремлением к независимости, нежеланием подчиниться уродливым законам окружающего мира.

Некоторые особенности романтизма можно сформулировать следующим образом.

Все романтики отвергают окружающий мир, отсюда их романтическое «бегство» от существующей жизни и поиски идеала вне ее. По словам Г.Н. Поспелова, все романтики «искали свой романтический идеал за пределами окружающей их реальной действительности, все они так или иначе противопоставляли «презираемому здесь» – «неопределенное, таинственное там». Жуковский, например, искал идеал в глубинах человеческого духа («В душе моей цветет мой рай»), Батюшков – в наслаждениях, радостях и веселье, декабристы – в героическом прошлом и т. п.

Из последовательного отрицания «мира сего» возникает один из важнейших принципов романтизма – противопоставление мечты и действительности. Сталкиваясь с окружающим его враждебным миром и стремясь к достижению своего идеала, герои романтических произведений, как правило, его не достигают и терпят поражение.

Необходимо также отметить, что романтизм явился своеобразной реакцией на нормативную эстетику классицизма. В отличие от классицистов романтики утверждали, что действительность лучше можно постичь чувством, а не разумом, что поэт, художник глубже может познать мир чувством, нежели ученый разумом. Отсюда в произведениях романтика возникает культ художника (поэта, музыканта, живописца и т. п.).

Неприятие действительности и отрицание всесилия разума оказало существенное влияние на поэтику романтизма и в особенности на

127

характер романтического героя, который всегда находится во враждебных отношениях с окружающим его миром, противопоставлен прозе жизни и толпе. Романтический герой – это, как правило, человек вне-бытовой, внесоциальный, трагически одинокий и беспокойный. В нем воплощено бунтующее начало, вызов действительности. Но при всей своей экспрессивности он внутренне статичен, его характер не развивается. И наконец, романтический герой всегда субъективен, в нем обычно отражен характер автора.

В своих произведениях романтики всегда тяготеют ко всему необычному и экзотическому. Все дальнее – во времени и пространстве – является для них синонимом поэтического. Для романтиков существенным и подлинным был не столько сам исторический факт, сколько его поэтическое истолкование, не историческая действительность, а историческое и поэтическое предание. В истории они искали не быль, а мечту, «в своих художественных произведениях они не столько изображали исторический факт, сколько конструировали его в соответствии со своими общественными и эстетическими идеалами» (Е.А. Маймин).

Романтический герой, рвущийся из плена «вещественности» на вольные просторы жизни, в произведениях романтиков обычно соотносится с природой. Противопоставление природы «неволе душных городов» является типичным для романтического искусства приемом. Но если одним романтикам нравится больше тишина и покой природы, то другим, напротив, импонируют ее беспокойные, разрушительные силы, выступающие в их творчестве символом свободы.

Для многих романтиков характерным было обращение к фольклору. Но в устном народном творчестве их привлекала в первую очередь экзотическая сторона. Что же касается отражения характера народа, своеобразия его духовного мира, то на это они мало обращали внимания.

Эстетические принципы романтизма самым существенным образом отличались от правил классицистического искусства. Романтики отвергали четкое деление героев на положительных и отрицательных, резкое размежевание добра и зла, подчинение жанровым и стилистическим регламентациям, правилу соблюдения трех единств и т. п. Романтики выдвигали принцип творчества, основанного на вдохновении, утверждали приоритет гения в искусстве. Главным для них были не поэтические законы, а свободная поэтическая индивидуальность.

Все эти черты были свойственны всем романтикам, не только русским, но и европейским и американским. Но русский романтизм имел и свои особенности.

128

Он не отгораживался от просветительской философии, что проявлялось в использовании чрезвычайно близких русским романтикам идей руссоизма. К тому же они широко использовали в своих произведениях поэтику как классицизма, так и сентиментализма.

В отличие от западноевропейской литературы в произведениях русских романтиков было заметно ослаблено личностное начало. Даже у Лермонтова индивидуализм носит специфический характер и уходит своими корнями в русскую почву. Для русского романтизма характерна постановка проблем общечеловеческих и социальных.

Как уже отмечалось, романтизм – явление сложное. В нем всегда существовали различные течения, часто очень непохожие друг на друга. Думается, что предложенное в свое время М. Горьким деление романтизма на два течения – революционное и реакционное, или активное и пассивное – является упрощенным. Современные исследователи по-разному подходят к классификации течений в русском романтизме.

Появление нового реалистического метода было обусловлено всем ходом литературного развития в России. Перед ним стояла задача не просто отображать действительность, но и проникать в сущность изображаемых явлений путем раскрытия их общественной обусловленности и выявления исторического смысла и, самое главное, – создавать типические обстоятельства и характеры в формах самой жизни, то есть через воплощение всего чувственно-конкретного богатства и неповторимой индивидуальности человеческого характера.

Вот главнейшие принципы реалистического метода, сформулированные С.М. Петровым: 1) всестороннее изображение человека (принцип универсальности); 2) социальный и психологический детерминизм, то есть «изображение жизни и личности человека в обусловленности и причинной зависимости как от его собственного внутреннего мира, его субъекта, так и от окружающей его объективной действительности»; 3) историзм – «изображение жизни человека и общества в процессе их развития, в движении, в соответствии с духом времени, как порождение определенной исторической эпохи в судьбах наций, во всемирной истории»; 4) объективное изображение человека и окружающего его мира, когда происходит отделение личности автора от характера героя; 5) народность, в основе которой лежит отображение специфических особенностей духа, характера народа, изображение его национально-типических черт.

В процессе формирования русский реализм прошел несколько периодов развития, и в нем также существовало несколько течений. В частности, У.Р. Фохт выделяет в реализме три течения: психологическое,

129

социологическое и экспрессивное (или романтическое). Причем в каждом течении исследователь прослеживает несколько этапов развития.

Возникновение реализма связано с появлением психологического течения. В его становлении можно наблюдать несколько фаз.

Первая падает на середину 1820-х и на 1830-е годы. Ее особенности наиболее полно отразились в творчестве Пушкина, Лермонтова и Гоголя. Это проявилось в пристальном интересе к личности человека, в попытке выяснить причину «преждевременной старости души». Писателей в этот период интересует не столько общественное поведение человека, сколько его внутренний мир. Недаром в «Герое нашего времени» у Лермонтова мы читаем, что «история души человеческой едва ли не интереснее жизни целого народа».

Вторая фаза психологического течения связана с именами Тургенева, Гончарова, Островского, стремившихся к более глубокому раскрытию внутренней жизни человека и изображению ее через семейные, имущественные и другие отношения.

Третья фаза связана с именами Толстого и Достоевского, которые сделали попытку заглянуть в самые сокровенные тайники человеческого характера и через внутренний мир человека постигнуть жизненные явления.

Психологический реализм тяготел к повествовательным жанрам, к повести и роману. В основе произведения лежала, как правило, любовная интрига. Система характеров строилась по психологическому, а не по социальному признаку.

В психологическом реализме происходило постепенное усложнение характера. У Пушкина, например, характеры героев развиваются мало. Кроме того, основное внимание он сосредоточивает на поступках героев и не всегда раскрывает всю сложность их внутренней жизни. У Лермонтова дается более глубокий анализ внутренних переживаний героев (удачной формой выражения становится дневник Печорина). У Тургенева появляется интерес к нюансам и оттенкам духовных переживаний. У Толстого показан сам процесс внутреннего развития характера, «диалектика души». И наконец, Достоевский изображает подсознательную жизнь героев.

Психологическая разновидность реализма отнюдь не ограничивалась только изображением внутренней жизни человека. Она отображала и общественные отношения, но освещала их через внутренний мир героя. Психологический реализм – это термин, и из него не следует делать далеко идущие выводы. Ведь, например, роман «Война и мир» отражает не только внутреннюю жизнь людей, но и показывает взаимоотношения

130

крестьян и помещиков, дворянства и самодержавия и т. п. Важно учитывать, какое место занимает тот или иной мотив в произведении. Речь идет о плоскости изображения, о том, что прежде всего находится в центре внимания писателя. Необходимо также отметить, что представители психологического течения реализма отражали общественную жизнь в свете этического, а не политического идеала.

Социологическое течение возникло в 1840-е годы и было связано с появлением «натуральной школы». Его представителей интересовали преимущественно не сама личность героя, а его общественное положение. Наиболее яркими представителями этого течения были Некрасов, Салтыков-Щедрин, Г. Успенский. Теоретическую основу этого течения реализма разработали революционеры-демократы: Чернышевский в статье «Не начало ли перемены?» и Добролюбов в статьях «Повести и рассказы С.Т. Славутинского» и «Черты для характеристики русского простонародья». Характерными чертами социологического течения являлось то, что его представители главное внимание уделяли изображению социальных типов, общественного положения героев, использовали социальный принцип типизации, а не психологический, не скрывали своего отношения к героям и были порой тенденциозны. При этом нужно отметить, что социологическая линия в русском реализме вовсе не бедна психологическими характеристиками. Там тоже можно найти чрезвычайно глубокие психологические характеры (например, в «Господах Головлевых» Салтыкова-Щедрина).

Социологическое течение тяготело к жанрам очерка, хронике, публицистическому роману, народной поэме. Во всех этих произведениях любовная интрига не играла важной роли (роман «Что делать?» – исключение).

Социологическое течение тоже прошло несколько фаз развития. Первая – период «натуральной школы» (Даль, Панаев и др.). Вторая была связана с творчеством Некрасова, Салтыкова-Щедрина и писателей-шестидесятников (Помяловский, Решетников, Левитов и др.). Третья – это деятельность писателей-народников (Засодимский, Златовратский, Наумов, Каронин, Петропавловский и др.).

Некоторые писатели в процессе своего творческого развития меняли свои позиции. Так, Толстой, представитель психологического течения, после перехода на позиции патриархального крестьянства больше тяготел к социологическому течению (роман «Воскресение»), и в связи с этим у него изменились и принципы изображения героев.

Было и по-другому: некоторые писатели начинали свой творческий путь как социологические реалисты, а затем становились на

131

позиции психологического течения (например, Салтыков-Щедрин и Некрасов).

Третья разновидность реализма – экспрессивное (или романтическое) течение возникло в конце XIX века и было связано с начавшимся в стране общественным подъемом, который привел к первой русской революции. Своеобразие его заключалось в том, что оно, сохранив все приметы реализма, было окрашено романтическими тонами. Представителями этого течения были М. Горький, Короленко и в меньшей степени Чехов. Романтическую окрашенность произведений этих писателей во многом обусловила активизация общественно-политической жизни России в конце XIX и начале XX века.

В жанровом отношении писатели романтического течения тяготели к малым жанрам (рассказы, небольшие повести).

Сложность литературного движения начала XIX века не могла не вызвать активной полемики между отдельными литературными направлениями и группировками. В ходе ее затрагивались самые разные вопросы, и прежде всего споры велись вокруг проблемы нормализации литературного, в частности поэтического, языка. Наиболее ярко она проявилась в борьбе сторонников А.С. Шишкова, объединившихся в общество «Беседа любителей русского слова», и последователями Н.М. Карамзина, основавшими общество «Арзамас». В состав «Беседы» входили приверженцы классицизма: Г.Р. Державин, А.С. Шишков, А.А. Шаховской, П.А. Ширинский-Шихматов, Д.И. Хвостов и др. Членами «Арзамаса» были преимущественно сторонники романтизма: В.А. Жуковский, К.Н. Батюшков, П.А. Вяземский, Д.В. Давыдов, А.С. Пушкин и др.

Обычно «Беседу любителей русского слова» рассматривают как оплот консервативных литераторов, противившихся новым веяниям в формировании русского литературного языка, связанным с деятельностью Карамзина и его сторонников. Конечно, это имело место. Но главная причина возникновения «Беседы» и направление ее деятельности были вызваны тем обстоятельством, что в 1800-е годы в определенных кругах русского образованного общества наметилось пренебрежительное отношение ко всему отечественному. Представители аристократических кругов для воспитания и образования своих детей стали приглашать иностранных учителей, это приводило к тому, что многие из дворян не могли толком ни писать, ни изъясняться на родном языке. Появилось целое поколение людей, по выражению Н.А. Бестужева, утерявшее «национальный образ». В основу деятельности членов «Беседы» были положены принципы утверждения в литературе гражданского начала, создания

132

произведений, пробуждавших у читателей чувство национальной гордости. При этом они (и прежде всего сам Шишков) требовали оградить русский литературный язык от неумеренного воздействия извне и развивать его на основе национальных источников (церковнославянская книжность, древнерусская письменность и фольклор).

В свою очередь, Карамзин и его сторонники ратовали за то, чтобы русский литературный язык развивался за счет освобождения его от архаических слов и конструкций, сближения с разговорной речью, а также за включение в него получивших широкое распространение иностранных слов.

Но было одно очень важное обстоятельство, сближавшее Шишкова и Карамзина, – того и другого не удовлетворяло современное состояние литературного языка, оба они понимали, что современный им русский язык в силу целого ряда причин перестал служить полноценному отображению в литературе всего многообразия психолого-идеологических реалий и что возникла угроза вытеснения в образованном обществе, а следовательно, в литературе национального языка иностранным, результатом чего стал бы еще более глубокий разрыв между языком народа и языком образованных сословий, грозивший разрушением духовной жизни России.

Таким образом, Шишков и Карамзин преследовали одну цель, но каждый из них предлагал свой путь решения этой проблемы.

Проблема русского литературного языка волновала не только «шишковистов» и «карамзинистов». Так, члены «Вольного общества любителей словесности, наук и художеств», объединившего в своих рядах сторонников предромантизма и последователей А.Н. Радищева, доказывали, что литературный язык должен развиваться на основе национальных традиций. Однако сделать что-либо существенное в этой области им не удалось. Создателем русского литературного языка суждено было стать Пушкину.

Характерной особенностью общественной и культурной жизни России начала века стало появление различных обществ и объединений: научных и литературных обществ, масонских лож, разного рода кружков, объединений и т.п. Помимо уже упоминавшихся литературных обществ «Беседа любителей русского слова», «Арзамас», «Вольное общество любителей словесности, наук и художеств» существовали также «Вольное общество любителей российской словесности» при Московском университете (1811–1825), «Общество любителей российской словесности» при Московском университете (1811–1830) и др.

133

Важную роль в культурной жизни того времени занимали литературные салоны, в которых собирались известные литераторы, художники, музыканты, ученые. Наибольшей известностью пользовались салоны президента Академии художеств А.Н. Оленина, Е.Н. Карамзиной, А.П. Елагиной, З.А. Волконской.

Вопросы и задания

1. Дайте оценку основных особенностей общественно-политической и культурной жизни России первой четверти XIX века.

2. Охарактеризуйте важнейшие аспекты литературного движения этого периода.

3. Определите главные черты романтизма и его течений.

4. Раскройте сущность реализма как художественного метода, укажите, как происходило развитие разных течений в нем.

5. Осветите важнейшие вопросы литературной полемики, которая велась в начале XIX века, дайте оценку деятельности литературных обществ, существовавших в то время.

Литература

История русской литературы: В 4 т. Л., 1981. Т. 2. История русского романтизма в русской литературе: Возникновение и утверждение романтизма в русской литературе (1790 – 1825).

Развитие реализма в русской литературе: В 3 т. М., 1972.

Маймин Е.А. О русском романтизме. М., 1975.

Манн Ю.В. Поэтика русского романтизма. М., 1967.

Касаткина В.Н. Предромантизм в русской лирике... М., 1987.

Коровин В.И. Русская поэзия XIX века. М., 1982.

Орлов В.И. Русские просветители 1790 – 1800-х годов. 2-е изд. М., 1953.

Сахаров В. И. Под сенью дружных муз: О русских писателях-романтиках. М., 1984.

Фризман Л.Г. 1812 год в русской поэзии. М., 1987.

Писатели-декабристы

В литературном движении 1810–1820-х годов очень важное место занимало творчество писателей и поэтов-декабристов. В своей практической революционной работе декабристы уделяли литературе самое серьезное внимание. Они учитывали ее богатые возможности в деле «гражданского просвещения» и пропаганды передовых идей и поэтому

134

стремились к тому, чтобы осуществлять руководство литературным движением с целью придать ему нужное в их понимании направление. В уставе «Союза благоденствия» был даже специальный раздел, посвященный литературе, где сформулированы основные принципы декабристской эстетики. Там, в частности, говорилось, что задача стихотворений «состоит не в созвучии слов, не в высокопарности мысли, а более всего в непритворном изложении чувств высоких, к добру увлекающих».

Выдвинув новое понимание задачи литературы и ее общественного значения, пропагандируя связь литературы с политикой, декабристы продолжали традиции, заложенные Радищевым и подхваченные поэтами-радищевцами.

Признание за художественной литературой высокой гражданской миссии побуждало декабристов пропагандировать высокие жанры поэзии: политическую оду, героическую поэму, гражданскую трагедию.

Значительное место в декабристской эстетике занимала идея народности, национальной независимости и самобытности русской литературы. В декабристском понимании народности было много новых и оригинальных мыслей, но тем не менее оно страдало и известной односторонностью. Принцип народности в их представлении сводился лишь к протесту против подражательности и к разработке материала о нравах, обычаях на основе поэтических преданий русского народа. Существо же проблемы народности, как правдивого отражения исторического бытия народа и верного изображения его мыслей, чувств и настроений, могло быть раскрыто лишь средствами реалистического искусства, а писатели и поэты-декабристы были романтиками.

Характерной чертой творчества писателей-декабристов был их глубокий интерес к русской национальной истории, гордость героическим прошлым своей страны. В историческом прошлом декабристы искали примеры борьбы за свободу. Особенное внимание они обращали на образы тираноборцев и народных вождей, на мятежи и восстания против насилия и произвола. Поэтому почетное место в творчестве декабристов занимала тема борьбы русского народа против татарского ига и украинского – против гнета чужеземных захватчиков. Особые симпатии вызывал у них древний Новгород с его вече и республиканскими вольностями. Но декабристам не было доступно исторически конкретное представление о прошедших эпохах. История в их произведениях служила лишь материалом для воплощения мыслей и чувств, которые их волновали, а исторические герои служили обычно рупорами политических идей.

135

В своей литературной деятельности декабристы не замыкались в пределах русской истории и культуры. Образы и мотивы героической античности, французской и испанской революций – все служило декабристам для политических аналогий, для агитационных лозунгов. Образы античных героев, революционных деятелей других стран, деятелей и героев национальной истории они осознавали как своих предшественников. Но декабристы искали свои идеалы не только в прошлом. Они чутко прислушивались к «борьбе народов и царей» в настоящем и живо откликались на вспышки освободительной борьбы на родине и на политические события, происходившие на Западе. Примером могут служить сочувственные отклики на самоотверженную борьбу греков за свою независимость в стихах В.Ф. Раевского, Ф.Н. Глинки и др.

Первые опыты декабристской поэзии и прозы относятся к 1816-1817 годам, то есть к периоду энергичной деятельности «Союза спасения» – первого тайного общества декабристов. В это время литература становится частью общего декабристского движения и новое общество, «Союз благоденствия», уже пытается осуществлять руководство ею. Самым значительным периодом в истории декабристской литературы являются 1821-1825 годы, когда она развивалась под знаком республиканских идей Рылеева и Пестеля.

Пафосом всех произведений декабристов была «высокая» поэзия, а в центре ее стоял объединяющий и скрепляющий все ее темы образ поэта-гражданина, который представал перед читателем как образ политического борца, трибуна, врага деспотизма, «певца народных благ». Исходя их своего представления о назначении поэзии, декабристы стремились выработать и свой стиль, отличительными чертами которого являлось «высокое витийство», гражданская патетика, напряженно-торжественные или обличительные интонации, необычайная смысловая насыщенность стихотворного языка.

Поэты-декабристы стремились говорить языком ораторов-трибунов, языком прокламаций и проповедей, и поэтому в их произведениях широкое распространение получили ораторские формы речи, с обилием слов, имевших значение символов и вызывавших в сознании читателей определенные ассоциации. Стихи декабристов переполнены политической лексикой, такие слова, как «общественное благо», «честь», «отчизна», «гражданин» и т. п., становятся неотъемлемой их частью. Немало в стихах декабристов и имен исторических деятелей, олицетворявших идеи человеческого благородства, доблести и героизма, неподкупности (Брут,

136

Катон и др.)- Все это вносило в произведения декабристов элементы гражданской патетики и делало их поэтическую речь приподнято-торжественной.

В поэтическом стиле поэтов-декабристов достаточно ясно слышны отголоски стиля классицистов. Но это не было простым заимствованием. Декабристы переосмысливали элементы классицистической поэтики в революционно-политическом духе и создавали стиль революционного, гражданского романтизма, отличительной особенностью которого была романтическая патетика, своеобразная поэтическая терминология и фразеология, стремление к народности.

Нельзя не отметить, что творческая деятельность декабристов продолжалась и после поражения восстания 14 декабря 1825 года. Находясь в тюремных казематах, на каторге и в ссылке, многие декабристы (И.И. Одоевский, В.К. Кюхельбекер, В.Ф. Раевский, Ф.Н. Глинка, А.А. Бестужев и др.) продолжали писать и даже печататься либо анонимно, либо под псевдонимами.

Творчество декабристов оказало плодотворное влияние на развитие литературы 1820-х годов. Патриотические и революционные устремления писателей-декабристов, новое понимание литературного дела как части идейно-политической борьбы – все это открывало перед русской литературой пути дальнейшего движения к реализму.

Одним из наиболее ярких деятелей декабристской литературы был К.Ф. Рылеев (1795–1826), в творчестве которого наиболее полно представлены основные темы декабристской идеологии и предпринята попытка связать поэзию с задачами революционной борьбы.

Кондратий Федорович Рылеев родился в небогатой дворянской семье, жившей недалеко от Петербурга. Шестилетним мальчиком он был определен в Первый кадетский корпус, после окончания которого в 1814 году вступил в действующую армию и принял участие в заграничных походах. Пребывание в армии с ее муштрой и жестокими порядками тяготило молодого офицера, и в 1818 году он вышел в отставку и определился на службу в Петербургскую уголовную палату, где проявил себя человеком честным и справедливым, помогавшим простым людям найти правду в решении своих дел. Позднее Рылеев занял пост правителя канцелярии Российско-Американской компании.

В октябре 1823 года Рылеев был принят в члены «Северного общества» и вскоре стал одним из руководителей его левого крыла, отстаивавшего идеи республиканского правления. После поражения восстания на Сенатской площади был арестован и заключен в Алексеевский

137

равелин Петропавловской крепости. Вместе с Пестелем, Каховским, Муравьевым-Апостолом и Бестужевым-Рюминым был приговорен к четвертованию, замененному повешением. Казнь состоялась 13 июля 1826 года.

Сочинять стихи Рылеев начал, еще учась в кадетском корпусе. Во время Отечественной войны, воодушевленный высокими чувствами, он написал патриотические оды «На погибель врагов» и «Любовь к отчизне», в которых уже просматривались некоторые черты будущей декабристской поэзии: поиски героического в национальной истории, восхищение мужеством народа, воспевание борцов за свободу.

Первым произведением Рылеева, появившимся в печати, была сатира «К временщику» (1820), направленная против всесильного тогда временщика и царского любимца Аракчеева. Это стихотворение нашло самый горячий отклик в революционно настроенных кругах русского общества и принесло его автору литературную известность.

Начиная с 1821 года Рылеев начал публиковать в разных журналах свои исторические думы, а в 1825 году издал их в виде отдельного сборника. В думах перед читателем предстала целая галерея исторических деятелей России, начиная с X и кончая XVIII веком, в каждом из которых поэт стремился выделить черты гражданской доблести, стремление к «общественному благу» и любовь к родине. В статье «Нечто о думах», которую Рылеев предполагал опубликовать в виде предисловия к отдельному изданию дум, он писал: «Цель моя... распространить между простым народом нашим, посредством дум сих, хотя некоторые познания о знаменитых деяниях предков, заставить его гордиться славным своим происхождением и еще больше любить родину свою».

В своих думах Рылеев использовал многие исторические факты, однако не стремился к точному их воспроизведению. Он творчески переосмысливал исторические материалы в духе задач, стоявших перед современным обществом. В далеком прошлом поэт стремился найти примеры борьбы против насилия и произвола, беззаветной любви к родине, стремления служить интересам отчизны во имя народного блага. Историческая тематика в думах Рылеева, как и в произведениях других поэтов-декабристов, служила лишь материалом и средством для выражения общественных и политических идеалов.

Пушкин весьма критически отнесся к думам Рылеева, не найдя в них ни реального изображения исторических событий, ни правдиво воспроизведенных героев прошлого, и отметил: «Национального, русского нет в них ничего, кроме имен». Да и сам Рылеев это понимал. «Знаю, – писал он Пушкину, – что ты не жалуешь мои думы... Чувствую сам,

138

что некоторые так слабы, что не следовало бы их печатать в полном собрании. Но зато убежден душевно, что Ермак, Матвеев, Волынский, Годунов и им подобные – хороши и могут быть полезны не только для одних детей».

В духе высокого гражданского романтизма была написана и поэма Рылеева «Войнаровский» (1825). И здесь поэт не очень заботился о точном воспроизведении исторических фактов. Его внимание привлек «ссыльный» мятежник, выступивший против деспотизма. Реальный Войнаровский был очень далек от героя поэмы. В его характере скорее отразились чувства и переживания самого автора. И тем не менее поэма свидетельствовала о возросшем художественном мастерстве поэта. Это отметил и Пушкин. «Рылеева «Войнаровский», – писал он, – несравненно лучше его дум, слог его возмужал и становится истинно повествовательным, чего у нас почти еще нет».

Вслед за «Войнаровским» Рылеев начал работать над поэмой «Наливайко», задуманной как широкое социально-политическое полотно, в центре которого находилось изображение борьбы украинского народа против польских захватчиков в конце XVI столетия. И здесь поэт основное внимание сосредоточил на образе борца за свободу Украины, мстящего за поруганную честь народа. К сожалению, поэма не была завершена, и лишь три отрывка из нее появились в печати.

Вместе с А. Бестужевым в 1823 – 1825 годах Рылеев издавал альманах «Полярная звезда». Вместе они написали несколько агитационных солдатских песен, направленных против деспотизма и крепостного рабства («Ах, тошно мне», «И в родной стороне...», «Как идет кузнец...» и др.). При создании этих песен авторы опирались на традиции устного народного творчества, в частности на солдатские песни.

За свою очень недолгую жизнь Рылеев много сумел сделать, и прежде всего утвердить в русской поэзии гражданское направление, и первый открыто провозгласил себя поэтом-гражданином.

Вопросы и задания

1. Определите место творческого наследия декабристов в литературном движении 1810 – 1820-х годов.

2. Охарактеризуйте важнейшие черты декабристской литературы и этапы ее развития.

3. Назовите основные темы и проблемы произведений декабристов.

4. Дайте общую оценку литературной деятельности Рылеева.

5. Объясните, почему Пушкин критически отнесся к думам Рылеева.

139

Литература

Архипова А.В. Литературное дело декабристов. Л., 1987.

Афанасьев В.В. Рылеев. Жизнеописание. М., 1982.

Касаткина В.Н. Поэзия гражданского подвига. Литературная деятельность декабристов. М., 1987.

Творчество И.А. Крылова (1769-1844)

В первые годы XIX века не угасают ни классицизм, ни просветительство. Однако они претерпевают глубокие изменения. Оптимизм классицистов и просветителей, их вера в могущество разума заметно ослабевают. Классицизму и просветительству наносит урон один из самых последовательных и преданных его сторонников – Иван Андреевич Крылов.

В молодости Крылов – воинственный радикал, задиристый журналист. Он единолично издавал журнал «Почта духов», в котором помещал сочиненные или переведенные им сатирические письма, а несколько позже выпускал вместе «с товарищи» журналы «Зритель» и «Санкт-Петербургский Меркурий». В конце 1780 – начале 1790-х годов он стал известен как язвительный сатирик, продолживший традиции сатирической и нравоучительной прозы, сложившейся во время позднего Просвещения. С первых дней литературной деятельности и до 1810-х годов на сценах домашних и профессиональных столичных театров с успехом шли его комедии «Подщипа» («Трумф»), «Пирог», «Модная лавка», «Урок дочкам» и комическая опера «Илья-богатырь». Но в 1807 году Крылов оставил прозу и комедию и стал исключительно баснописцем. Такое предпочтение одного и притом чрезвычайно узкого жанра произошло вследствие глубокого идейно-творческого кризиса, который пережил Крылов. Перелом в его творчестве относится к 1800 году, когда писатель сочинил шуто-трагедию «Подщипа» («Трумф»). К тому времени Крылов насмотрелся и на деятельность Екатерины II, и на царствование Павла I. И во всем разочаровался. Его не радовали ни русские события, ни французская революция, кончившаяся кровавым террором. В отличие от Державина, он сосредоточился не на высоком жанре оды, а на жанрах низких. В частности, на комедии, призванной одновременно обличать и просвещать или – обличая, просвещать.

Как писатель, сложившийся в эпоху Просвещения, Крылов твердо держался этого просветительского правила. Он высмеивал пороки, недостатки, смешные черты своих персонажей не для того, чтобы только

140

потешить себя и публику, а во имя своих общественных идеалов, во имя просвещения разума и чувств людей. Но с течением времени он все больше разочаровывался в действии своих комедий и своего обличительного смеха. Странно для просветителя было наблюдать, что люди вовсе не хотели исправляться, сколько бы над ними ни смеялся Крылов вместе с другими писателями, пороки не исчезали и никуда не прятались, а снова и снова показывались наяву. И тут Крылов понял, что разум, который так высоко превозносили просветители, обнаруживает свое полное бессилие, а смех не просвещает, а только веселит или вызывает негодование. Крылов понял, что просвещать, обличая, – неблагодарное занятие. Но отказ от этого правила был для писателя горьким, болезненным и связанным с пересмотром его идейных и литературных взглядов. Теперь он стал сомневаться в самой способности человека исправиться под воздействием философских, социальных или каких-то других теорий.

Крылов по-прежнему был верен заветам эпохи Просвещения в том, что человека нужно рассматривать в качестве существа социального, однако он не отказывается и от того, чтобы проникнуть во внутренний мир человека. Иначе говоря, Крылов хочет знать, как ведет себя человек в социальном мире и что делает с ним социальный мир. Поэтому, с точки зрения Крылова, все существующие литературные направления – классицизм, сентиментализм, а позднее романтизм – воспринимают человека и жизнь умозрительно, исходя из теоретических установок. Но та-кой взгляд страдает односторонностью и потому ошибочен. Человек, утверждает Крылов, лучше всего виден в его непосредственной практической жизни. Долой теории, оторванные от живой жизни и почему-то требующие, чтобы жизнь их слушалась! – как бы восклицает Крылов. Хороши лишь такие теории и знания, которые извлекаются из самой жизни и подтверждаются трудовым и нравственным опытом всего народа, его привычками, обычаями, обрядами, психологией. Вот это выверенное знание будет более объективным, а следовательно, более разумным. Таким образом, настоящее вместилище просвещенного разума – не головы мудрецов-философов, а весь народ без различия сословий. Но и народный взгляд не всегда содержит истину, потому что может быть затемнен предрассудками, суевериями, необразованностью, просто глупостью. Он тоже нуждается в проверке со стороны современных знаний, выдержавших испытание временем. Крылов не доверяет никому, сомневается во всем, однако надеется на здравый смысл народа, закрепленный в молве, историях, анекдотах, рассказах, былях, которые дошли до нас в устном и письменном слове. Так постепенно Крылов нашел

141

свои жанр, в котором его личная точка зрения присутствовала наравне с народной. Кроме того, такой жанр одновременно и развлекал, и смешил, и поучал. Он не оскорблял людей обидным обличением их пороков, а намекал на недостатки, свойственные не одному, а многим, и потому их можно было принимать и не принимать на свой счет. Этот жанр, чтобы нравственно не ранить людей, часто использовал вместо них животных. Легко догадаться, что жанр этот называется басней. Он известен с древних времен, но особенное распространение получил в классицизме и в эпоху просветительства. Крылов, следовательно, не порывал окончательно с Просвещением, а вел с ним спор и критиковал его на поле того жанра, который просветители ценили и любили.

Басня, как известно, состоит из рассказа и поучения, морального вывода. Рассказ связан с эстетическим началом, назидание – с дидактическим. Из басни нельзя устранить ни рассказ, ни поучение. Даже если урок (назидание) не дан в открытой форме, не выделен в начале или в конце басни, он непременно заключен в рассказе, и читатель легко его извлекает. Двучленность басни – рассказ и моральный вывод – образуеют соединение в ней двух начал – художественного и логического. Одно выражено в форме картины образов, а другое – в форме мысли, идеи. Однако рассказ обязательно содержит в себе «идею», хранит следы рассказа. Басня держится на живом и подвижном противоречии двух способов познания действительности человеком – художественном (литература, искусство) и логическом (наука). В борьбе между ними устанавливается сотрудничество, противоречия примиряются и образуют единство.

История басенного жанра знает басни прозаические и поэтические. Эзоп, родоначальник басни, писал их в прозе. Крылов развивал традиции поэтической басни. Эзоп в большей мере сосредоточен на поучении, Крылов – на рассказе, то есть на собственно художественной стороне басни. Так как басня старинный жанр, то сюжеты басен давно известны, традиционны, но их разработка принадлежит самому баснописцу. Ценность басни определяется не своеобразием сюжета, но характером толкования и живостью изображения известных басенных ситуаций, а также глубиной постигнутой житейской мудрости.

В жанре басни Крылов подверг критике и просветительский оптимизм, и преувеличение роли разума, и веру в то, что, обличая, можно просвещать. Крылов глубоко сомневался в том, что человек «исправим» и стремится изжить свои пороки, избавиться от них. Просветители учили, будто можно построить государство на основах разума – Крылов пишет басню «Лягушки, просящие царя». Лягушки, полные

142

высокомерия и спеси, вздумали просить у богов Царя, ожидая, что при Царе они будут жить счастливо. Однако Лягушки продемонстрировали только свою глупость. Новый Царь – Журавль – их судит и ест. Лягушки сами виноваты в своих бедах. Крылов имел в виду, безусловно, «Общественный договор» Руссо, согласно которому государство возникает на основе договорных отношений между гражданами. Сначала у Лягушек была республика («правление народно»). Выгод этого правления («без службы и на воле жить»), как иронически пишет Крылов, Лягушки не поняли. По их просьбе Зевес послал им осиновый чурбан, символизирующий конституционную монархию (реальной власти у Царя нет, он только олицетворяет ее). Но этот Царь их не удовлетворил: он слишком вольно позволял себе обращаться с собой, и у Лягушек не было к нему никакого почтения («садятся уж и задом»). Наконец, в ответ на новую просьбу, «послал Юпитер к ним на царство Журавля». Тут настал для Лягушек «черный год». Царь ходит по болоту и, завидев Лягушку, «тотчас засудит и – проглотит». Вторжение сознательной человеческой воли, не считающейся со сложившимся порядком и жизненными условиями, обернулось бедой. Так Крылов опровергал взгляды просветителей, которые недавно разделял. Кризис просветительской мысли, пережитый им остро и глубоко, заставил баснописца заново осмыслить весь ход истории.

В басне «Огородник и Философ» речь идет о выращивании огурцов. Серьезная мысль здесь погружена в быт, в обычную повседневную среду. Философ вздумал учить Огородника, как получить большой урожай, и к тому же заранее хвастался своими будущими успехами. А ухаживал он за огурцами по книжкам («лишь из книг болтал про огороды»). Результат оказался плачевным: Философ остался без огурцов. Но Крылов не отвергает науку. Огородник на упреки Философа («Невежа! Восставать против наук ты смеешь?») отвечает: «Нет, барин, не толкуй моих так криво слов: Коль ты что путное затеешь, Я перенять всегда готов». Иначе говоря, разум, просвещение и наука полезны, но только нужно отвести им подобающее место и не думать, будто с помощью одного разума можно сделать мир счастливым.

В басне «Свинья под Дубом» Крылов подчеркивает ценность науки, когда невежда Свинья презирает знания. Она подрывает корни Дуба, чтобы достать желудей. Мораль басни гласит:

Невежда также в ослепленье

Бранит науки и ученье,

И все ученые труды,

Не чувствуя, что он вкушает их плоды.

143

На вопрос: «Полезно ль просвещенье?» – Крылов в басне «Червонец» прямо отвечает: «Полезно, слова нет о том». Но часто человек не различает истинное и ложное, жизнь естественную и искусственную:

Но просвещением зовем

Мы часто роскоши прельщенье

И даже нравом развращенье.

В басне «Сочинитель и Разбойник» Сочинитель помещен в ад за то, что «тонкий разливал в своих твореньях яд, Вселял безверие, укоренял разврат...». Перечисляя его вины, Мегера гневно сказала:

Кто, осмеяв, как детские мечты,

Супружество, начальство, власти,

Им причитал в вину людские все напасти,

И связи общества рвался расторгнуть? Ты.

Не ты ли величал безверье просвещеньем?

Не ты ль в приманчивый, в прелестный вид облек

И страсти и порок?

Следствием подобных превращений, когда фальшивое выдано за истинное, а темное за светлое, стали бедствия и разорение страны, которая оказалась

Полна

Убийствами и грабежами,

Раздорами и мятежами,

И до погибели доведена...

Крылов понял, что сложившееся веками социальное устройство – закономерный результат исторического развития. Что государство нужно улучшать, заботиться о нем, а не изменять насильственным путем. В басне «Водолазы» Крылов вывел искателей жемчуга. Один был ленив и не смог обеспечить свою жизнь. Другой, напротив, опускался чуть ли не на дно и в конце концов погиб. Третий нашел по силе глубину. Он не ждал на берегу моря, когда оно вынесет ему добычу, но и не лез в пучину. Свою жизнь он прожил богато и счастливо. Крылов отвергает лень, косность, безделье, рутину, застой и дерзость безумцев, мнимых мудрецов, которые не считаются ни с природой человека, ни с традициями, обрядами, обычаями, зовут к насилию и коренной переделке мира. Баснописец стоит за постепенное изменение и совершенствование жизни. Течение истории нельзя остановить, но ее двигателем является «дело», упорный труд, совокупная деятельность людей, в том числе и на ниве просвещения. Знатные и незнатные, богатые и бедные, весь народ

144

участвует в строительстве страны. Эта деятельность осуществляется не ради «головных», выдуманных теорий, а во имя самой жизни.

Следовательно, Крылов вложил в басню такое широкое и глубокое содержание, которое по своему историческому, социальному, философскому и нравственному смыслу под стать большим жанровым формам – комедии или роману. Он раздвинул границы жанра. В баснях Крылова ожила национальная история, отлившаяся в проясненные им моральные нормы, и русская нация в них нравственно осознала себя.

Критика просветителей и собственный взгляд на русскую жизнь сделали Крылова неисправимым скептиком, который с горькой усмешкой и с грустным сожалением смотрел на человека и общество. Как правило, басенные персонажи, а следовательно и люди, мыслятся Крыловым неисправимыми. «Уж сколько раз твердили миру...» – говорит баснописец, – а все-таки «звери» постоянно обманываются, хвастаются, стремятся придать себе больший вес, чем на самом деле, поддаются лести, как Ворона, мнят себя мудрецами, как Лошадь в споре с Крестьянином, не соизмеряют свое усердие с умом и своими силами («Трудолюбивый Медведь»), прожигают жизнь, подобно Стрекозе, напрасно и бесцельно суетятся, как Мартышка, не умеющая пользоваться очками, а то и, вроде Свиньи, уничтожают то, чем питаются. Однако ирония никогда не превращает Крылова в циника, который презирает человека и человечество. Напротив, он жалеет своих «зверей», которые часто попадают в смешное и даже отчаянное положение. Крылов понимает, что обстоятельства грозят гибелью его персонажам, как, например, Ягненку из басни «Волк и Ягненок». Мудрый баснописец снисходителен к слабостям людей, к их порокам и недостаткам. Поэтому смех Крылова – не обличающий и язвительный, не уничтожающий и негодующий, а большей частью юмористический, содержащий тепло его мудрой души. Крылов уважает, любит человека и никогда не отказывает ему в симпатии.

Раздвинув границы басенного жанра, Крылов ввел в басню разговорный язык, народные обороты и выражения, подчас низкую лексику. Он содействовал тому, чтобы живая речь вошла в литературный обиход, в художественную литературу и подверглась литературной обработке. Тем самым расширялся «строительный материал» литературы, как называют язык. Вследствие этого литературный язык делается богаче, разнообразнее, и писатель может ясно и точно описывать те явления, при изображении которых раньше он испытывал трудности. Всем этим Крылов нарушал «правила» жанра и стиля: высокие, значительные темы и события были неуместны в баснях, но они требовали высокого или

145

среднего стиля, и баснописец смешивал высокий и средний слог с низким. Своим отношением к языку Крылов вызвал понимание и сочувствие Пушкина, который тоже стремился придать стихотворному и прозаическому литературному языку разговорную живость. Крылов был одним из зодчих русского литературного языка. Он содействовал тому, чтобы писатели трезво смотрели на жизнь. В этом смысле он стоит у истоков русского реализма.

Вопросы и задания

1. Прочитайте басни И.А. Крылова «Лягушки, просящие Царя», «Водолазы», «Сочинитель и Разбойник», «Камень и Червяк» и проанализируйте их. Покажите, что Крылов, оставаясь просветителем, критикует многие основные положения литературной теории просветителей.

2. Проанализируйте одну из самых известных басен Крылова самостоятельно и покажите особенности ее содержания и стиля.

3. Прочтите несколько басен разных баснописцев на один и тот же сюжет (например, о Стрекозе) и подумайте над тем, в чем баснописцы расходятся друг с другом и почему.

Литература

Афанасьев В.В. Свободной музы приношенье. М., 1988.

Гордин М.А. Жизнь Ивана Крылова. М., 1985.

Коровин В. Н. Поэт и мудрец. Книга об Иване Крылове. М., 1996.

Степанов Н.Л. И.А. Крылов. Жизнь и творчество. М., 1958.

Творчество В.А. Жуковского (1783-1852)

Заслуги Жуковского перед отечественной литературой трудно переоценить. Он стоял у истоков русского романтизма. Вместе с Батюшковым Жуковский явился создателем новой поэзии, в которой впервые так полно раскрылся духовный мир внутренне самостоятельной, независимой личности, воспринимающей окружающий мир, его прошлое и настоящее через призму индивидуально-неповторимого сознания. Творчество Жуковского открывало новые пути и способствовало развитию русской поэзии. Недаром В.Г. Белинский писал: «Без Жуковского мы не имели бы Пушкина». Его стихи отличаются особой, неповторимой тональностью, внутренней музыкой и певучестью. О «пленительной сладости» стихов Жуковского говорил Пушкин и предрекал, что она «пройдет

146

веков завистливую даль». Жуковский много сделал для знакомства русского читателя с лучшими образцами мировой поэзии. Многие его переводы до сих пор остаются непревзойденными.

Родился Василий Андреевич Жуковский в селе Мишенском Белевского уезда Тульской губернии. Отцом его был богатый помещик А.И. Бунин, а матерью – пленная турчанка Сальха. Фамилию свою будущий поэт взял от своего крестного отца, мелкопоместного дворянина Андрея Жуковского. Образование он получил в Благородном пансионе при Московском университете, где серьезно занимался литературой, завязал знакомство со многими поэтами и писателями и сам пробовал писать. Его первые произведения были написаны в духе господствовавшего тогда классицизма. Это были торжественные оды и послания, в которых чувствовалось влияние поэзии Ломоносова и Державина. Известность Жуковскому принес перевод элегии английского поэта Томаса Грея «Сельское кладбище», опубликованный в 1802 году в журнале «Вестник Европы». С этого времени и начинается его активная литературная деятельность. Он пишет не только стихи, но занимается журналистикой (несколько лет редактировал журнал «Вестник Европы»), выступает как литературный критик.

Творчество Жуковского можно условно разделить на три периода.

Первый продолжался с 1802 по 1808 год. Одни исследователи называют его предромантическим (Н.М. Гайденков), другие (Е.А. Маймин) считают, что уже в эти годы поэт становится романтиком.

Основным жанром поэзии Жуковского этого периода являлась элегия. К этому жанру относится и уже упоминавшееся стихотворение «Сельское кладбище». Как и большинство других произведений Жуковского, это было одновременно переводное и оригинальное произведение. Позднее поэт признался: «Мой ум как огниво, которым надобно ударить о камень, чтобы из него выскочила искра. Это вообще характер моего авторского творчества: у меня почти все или чужое, или по поводу чужого – и все, однако, мое».

В «Сельском кладбище» уже отчетливо проявились черты поэтического гения Жуковского, его неповторимый поэтический дар. Это произведение представляет собой размышление о жизни, о судьбе человека перед лицом вечности. В его основе лежат не явления и события жизни, а мысли о жизни. Мысли и чувства становятся здесь главным предметом поэтического рассказа. В этом произведении обнаруживается интерес поэта к миру человеческой души с ее характерными мотивами таинственного и загадочного. Особенностью этого стихотворения является его удивительная музыкальность, позволяющая читателю за

147

самыми на первый взгляд обычными вещами увидеть их глубину и ощутить скрытую связь с миром человеческих переживаний и настроений.

Характерным для раннего творчества Жуковского было сочетание тематических и художественных традиций сентиментализма с зарождающимся в России романтизмом. Уже в первых элегиях поэта нашли свое отражение внутренний строй его души, проявилось лирическое настроение, эмоциональный колорит, одухотворенность характера поэта, что проявилось в особых средствах поэтической речи: в экспрессивной выразительности и эмоциональной окраске смыслового значения слова, в мелодическом строе стихотворной речи. В элегии «Вечер» (1806), например, лирические мотивы, сложная система вопросительных и восклицательных интонаций, незаметная смена эмоциональных переживаний делают стихи единым, плавно льющимся потоком, в котором необычайно тонко отражены переживания человека.

Второй, и самый важный, период творчества Жуковского падает на 1808-1833 годы. В это время поэт создает свои самые значительные произведения: элегии, песни, баллады. Переходом к ним были послания, в которых раскрывались чувства, вызванные обстоятельствами личной жизни поэта, его социальным самосознанием, которое убеждало его в несоответствии окружающей действительности нравственному достоинству человека. В подтексте стихотворений Жуковского раскрывался глубокий драматизм переживаний поэта, его жалобы на жизнь, пронизанные глубокой скорбью.

Одной из самых важных тем поэзии Жуковского была тема трагедийности человеческого существования, одиночества человека, неизбежности его страданий в несовершенном мире. Эти мотивы настойчиво звучали в стихотворениях самых различных жанров. И Белинский совсем не случайно заметил: «...не Пушкин, а Жуковский первый на Руси выговорил элегическим языком жалобы человека на жизнь... скорбь и страдания составляют душу поэзии Жуковского».

С темой трагедийности человеческого существования в его поэзии тесно связаны характерные для поэта мотивы тоски и томления, вечной неудовлетворенности и вечного стремления к недостижимому.

Но рядом с мотивами грусти, тоски и страдания у Жуковского звучат мотивы светлые, примиряющие. Трагизму внешнего бытия поэт противопоставляет неограниченные богатства человеческой души, безрадостному в жизни – возможность счастья внутри себя. Вот на этой положительной основе – «счастье в нас самих» – построено программное стихотворение Жуковского «Теон и Эсхин» (1814), в основе

148

которого лежит мысль о том, что не нужно далеко ходить за счастьем, оно в самом человеке. Если Эсхин искал счастье за пределами собственной души, во внешнем мире, в отдаленных краях, в наслаждениях, но так и не нашел его, то мудрец Теон тихо жил в родном краю и весь был погружен в заботы о своей душе. И хотя его настигло горе (умерла его подруга), Теон обрел подлинное счастье. Он понял, что счастье – в его душе, во всем человеческом существе, и ничто – никакие временные блага – не могут его заменить. Даже страдание, пережитое Тео-ном, становится для него источником новых гуманистических эмоций: оно укрепляет его душу, учит безропотно принять закон природы, а могила подруги умеряет его скорбь, потому что любовь Теона не иссякла и он верит, что в будущем его ждет радостное свидание с любимой. Там, в загробном мире, они уже никогда не расстанутся и ничто не сможет их разлучить.

Счастье человека, по убеждению Жуковского, а следовательно, и смысл его жизни не во внешнем интересе, а в нем самом, в силах его души, в богатстве мыслей и чувств. Чем гуманнее личность и чем больше человечных людей, тем счастливей государство. Надо не подавлять или смирять страсти, а усовершенствовать свой духовный мир. Человек для Жуковского не средство для достижения каких-то посторонних ему целей, а он сам является целью исторического процесса. Поскольку же между самосознанием личности и ее реальными возможностями и положением в действительности лежала глубокая пропасть, то личность в поэзии Жуковского принципиально одинока. Она находит понимание лишь в среде людей, которым столь же чужда мораль несправедливого общества. Но одиночество не отвращает человека от всего мира. Жуковский понимает жизнь даже с ее страданиями и печалями, потому что они тоже умножают гуманные и нравственные начала в человеке. Он верит, что в конечном итоге прекрасное и возвышенное в человеке победит, хотя бы за пределами земного бытия. В поэзии Жуковского возникает так называемый второй мир – идеальный и совершенный. Из тесных и узких пределов существующей жизни поэт устремляется в просторы чистого и светлого блаженства. Жуковский увлекает читателя не конкретным изображением этого «второго мира», часто туманного и зыбкого, а вдохновенным порывом к нему, жаждой обрести идеал, предощущением торжества гуманной мечты. Поэт как бы уносит читателя в неведомую даль очарования и, чтобы достичь ее, побуждает сбросить груз земной суеты, презреть мелкие интересы и оживить истинные человеческие чувства.

149

На этом качественно новом пути Жуковский решительно порывает с рационалистической поэтикой классицизма. Своими элегиями он вдохнул в русскую поэзию новое содержание и преобразовал ее строй. Например, в элегии «Вечер» (1806) содержание грустно не потому, что так велят «правила» искусства, а вследствие сложившегося у поэта понимания жизни. Содержанием элегии становится грусть как доминирующий признак отношения к действительности. Так была поколеблена принудительная связь между жанром и лирической эмоцией. Это привело к тому, что личность в поэзии уже не делилась на разные сферы – интимную, гражданскую, а предстала единой, внутренне многосложной и многогранной, прекрасной и возвышенной. Действительность отныне просматривалась через душевный строй человека, через его индивидуальные, неповторимо-своеобразные, самобытные переживания.

Жуковский придал элегической грусти всепроникаюший и всеохватывающий характер. Элегическое настроение становится господствующим. Грусть у поэта не какое-то случайное событие, досадно разрушающее разумность общего хода жизни, а чувство, вполне выражающее ее смысл. Элегическая эмоция включала теперь и «вечные» философские вопросы – противоречия между конечностью тела и бесконечностью духа, и социальные – неудовлетворенность существующей действительностью, в которой гибнут высокие духовные ценности (отсюда жажда иного мира и жгучая мечта о нем), и психологические – желание придать неповторимые и гуманные чувства, свойственные отдельной личности, а также раскрыть любовные переживания. Последние были связаны с глубоким чувством, которое пережил сам поэт: он полюбил дочь своей сводной сестры Машу Протасову, которая ответила ему взаимностью. Но мать решительно воспротивилась их браку. Тема неразделенной любви на долгие годы (вплоть до 1823 г.) станет одной из важнейших в лирике Жуковского.

Скорбя о несовершенстве мира, о несостоявшейся личной судьбе, Жуковский глубоко чтит и воспевает вечные человеческие ценности: высокие духовные идеалы, любовь, дружбу и поэзию.

Дружба в представлении Жуковского, как, впрочем, и других романтиков, это дружба людей, одинаково мыслящих и одинаково чувствующих. Особенно дорога для Жуковского тема поэта и поэзии. К ней он постоянно возвращался и в своих посланиях, и в элегиях, и в балладах, и в поэмах. Тема эта занимала большое место и в переписке поэта. Певцы и поэты становятся героями многих произведений Жуковского («Ивиковы журавли», «Граф Габсбургский», «Камоэнс» и др.).

150

По мысли Жуковского, поэзия неразделима с тайной сущего, она есть высший идеал, высшая правда и единственный путь познания.

Романтическими мотивами окрашена и пейзажная лирика Жуковского. Она занимает в его поэзии значительное место. Как и у других романтиков, пейзаж у него всегда связан с миром высокого и возвышенного. Поэт любит в природе стихийное и таинственное – ночь, море, грозу. Близок Жуковскому и пейзаж тихого вечера или ночи, наводящих на раздумья, на высокие мечты о вечном. Ночь у него обычно таинственная и вместе с тем умиротворяющая, полная гармонии.

Пейзаж у Жуковского всегда пронизан внутренней музыкальностью и внутренней динамикой. Жизнь природы раскрывается через движение и музыку стихий, движение и музыку слов:

Ты бьешься, ты воешь, ты волны подъемлешь.

Ты рвешь и терзаешь враждебную мглу...

Подобно другим романтикам, Жуковский часто использовал в своих произведениях национальный и исторический материал, мотивы устного народного творчества. При этом поэту были более близки настроения мечтательности и идеальности, и он сознательно уклонялся от тех народных представлений, которые казались ему слишком грубыми и материальными. Что же касается исторического материла, то он тоже преломлялся у Жуковского весьма своеобразно. История привлекала его не своей реальностью, а скорее как поэтический миф. Поэтому история у него часто выглядит идеальной, а исторические герои – весьма современными и романтическими.

Новое понимание мира и новых отношений личности с миром проникло и в другие жанры поэзии Жуковского, перестроив их. Интимное послание-общение двух или нескольких духовно близких людей легло в основу высокого послания и идейно противостояло расчетливым связям, обычным в тогдашнем обществе. В романсе и песне устанавливалась близость автора с образованным кругом или с народной средой. Эта перестройка особенно наглядно проявилась в балладах поэта. Жуковскому по праву принадлежит честь создания этого жанра в русской поэзии. И хотя баллады писали и до него, но именно он придал им ту окончательную завершенность, ту содержательную совокупность признаков, которые выделили русскую балладу из других жанров. Жуковский первым внес в балладу национальный элемент и свел воедино разрозненные балладные признаки, сосредоточив главное внимание на раскрытии внутреннего мира человека в его национальной характерности. Для своих

151

баллад Жуковский находил сюжет в античности, средневековье и народных преданиях.

К жанру баллады Жуковский обратился в 1808 году, написав свою «Людмилу», в основу которой был положен вольный перевод баллады немецкого поэта Бюргера «Ленора». Особенностью баллады Жуковского является то, что в ней передан сложный внутренний мир героини, не подвластный рационалистической логике, Людмила полностью отдается любовной страсти, забыв о других своих нравственных обязанностях – по отношению к другим людям, самой себе и жизни в целом. По мнению поэта, человеку следует обуздывать желания страстей, поскольку целью жизни отнюдь не является достижение счастья. «В жизни есть много прекрасного кроме счастья», – говорит поэт. Трагедия, грех Людмилы, возроптавшей на Бога, в том и состоял, что она возжелала личного счастья вопреки всему и всем, и даже воле Провидения. По мысли Жуковского, необузданное и неразумное хотение опасно для человека. «Гроб откройся: полно жить. Дважды сердцу не любить», – восклицает Людмила. И гроб открылся. И героиня в ужасе: «каменеет, меркнут очи, кровь хладеет». При всем трагизме и ужасе в балладе Жуковского звучит жизнеутверждающее начало. Поэт отдает предпочтение запредельному «там» действительную жизнь, несмотря на то, что она посылает человеку суровые испытания.

В 1812 году Жуковский вновь обратился к переводу Бюргеровой «Леноры» и написал балладу «Светлана», которая существенным образом отличается от ранее написанной «Людмилы». В новом переводе в гораздо большей степени присутствует национальный колорит: святочные гадания описаны с удивительной бытовой точностью, в лексике и стиле баллады отчетливо слышны отголоски русских народных песен, в обстановке и пейзаже нет ничего общего с немецким оригиналом, даже призрачный конь жениха Леноры – Людмилы заменен русской тройкой. Но главное, в отличие от Людмилы, Светлана не ропщет на судьбу и полагается на волю Всевышнего. Баллада кончается счастливой развязкой, ее фантастика снимается тем, что вмешательство потусторонних сил, сверхъестественных сил – явление мертвеца жениха – оказывается сном. Концовка баллады («О, не знай сих страшных снов ты, моя Светлана») утверждает право человека на счастье и уверенность в светлом будущем. Баллада «Светлана» – одно из немногих произведений этого жанра, в котором звучит оптимистическое начало. В большинстве же баллад Жуковского превалируют мотивы ужасного. Поэт, как правило, изображает ситуацию, в основе которой лежит нравственное падение человека и страшные .результаты аморализма. Жуковский рисует не

152

положительно прекрасного человека, а представляет читателю преступную личность, совершившую безнравственный поступок.

Одна из важнейших тем баллад Жуковского – преступление и наказание. В центре большинства его баллад находится сильная личность, сбросившая с себя нравственные ограничения и для достижения своих сугубо эгоистических целей проявляющая своеволие. Варвик – герой одноименной баллады – погубил своего племянника, законного престолонаследника. Епископ Гаттон («Божий суд над епископом») прячет хлеб от голодающего народа. Разбойники убивают безоружного поэта Ивика («Ивиковы журавли») и др.

По мысли Жуковского, преступление вызывается индивидуальными страстями – честолюбием, жадностью, ревностью, эгоистическим самоутверждением. Человек, не сумев обуздать себя, поддался страстям, его нравственное сознание оказалось ослабленным, и он забывает свой нравственный долг. Но главное в балладах Жуковского не сам акт преступления, а его последствие – наказание. Но преступника наказывают в балладах Жуковского не люди. В «Ивиковых журавлях», например, с разбойниками расправляются граждане, но они выполняют волю фурий, богинь-мстительниц. Наказание приходит иногда от совести человека («Варвик»). Но совесть далеко не всегда просыпается у героев баллад. Иной раз она молчит, как у жадного епископа Гаттона, который сжег сарай с голодными бедняками и с циничным удовольствием думает о том, что избавил голодный край от «жадных мышей». Но если в преступнике совесть не пробуждается, то наказание все равно приходит. Оно идет от самой жизни, и функцию мести берет на себя природа: река Авон, в которой был утоплен маленький престолонаследник («Варвик») вышла из берегов, и в ее волнах утонул Варвик. Мыши загрызли епископа Гаттона. Журавли помогли разоблачить убийц Ивика.

И если по стихам Жуковского попытаться воссоздать образ их автора, то можно представить себе погруженного в размышления, вечно печального и тоскующего человека, угнетенного скорым расставанием с земными радостями. На самом деле он был совсем иным. Жуковский отличался исключительным трудолюбием, стойкостью и твердостью характера. Мягкость и «меланхолическая прелесть» его натуры сочетались в нем с прочными нравственными принципами, которыми он никогда не поступался. В частой жизни Жуковский – приятный и доброжелательный собеседник, истинный друг многих литераторов, отзывчивый на чужое горе человек, шутник и забавник, не раз смешивший друзей остроумными стихами. Он принимал активное участие в деятельности литературного общества «Арзамас» и высмеивал литературных староверов,

153

объединившихся в общество «Беседа любителей русского слова». А когда началась Отечественная война 1812 года, вступил в московское ополчение. Его патриотические чувства с большой силой выражены в нескольких стихотворениях, и прежде всего в знаменитом «Певце во стане русских воинов», где, подобно древнему Бояну, певец славит воинскую доблесть своих соотечественников.

Жуковский стремился жить так, чтобы между его поступками и теми идеями и чувствами, которые он исповедовал и которыми пронизана его поэзия, не было расхождения. Гуманность отличала общественное и частное поведение Жуковского. Он не однажды заступался за Пушкина перед царем, стремился помочь осужденным декабристам, хлопотал за Т. Шевченко, А. Герцена и др.

В 1817 году Жуковский был приглашен учителем русского языка к будущей императрице Александре Федоровне. С этого времени и вплоть до 1841 года он служил при дворе, находился в разъездах по России, за границей – то в качестве сопровождающего императрицы, то как воспитатель наследника престола. Свою педагогическую деятельность Жуковский рассматривал как гражданское служение отечеству.

С 1834 года начинается третий период поэтической деятельности Жуковского. В это время характер творчества поэта существенным образом изменяется. Он отказывается от жанра баллады ( исключение составляет «Ночной смотр», написанный в 1836 г.). Вместо лирических произведений и баллад поэт в это время работает над большими повествовательными произведениями – поэмами и повестями в стихах. Жуковский отказывается от сложной строфики и рифмовки и обращается к белому стиху, стараясь создать своеобразную ритмизированную прозу в двух формах: гекзаметра и пятистопного ямба. Посылая в 1843 году в журнал «Современник» повесть в стихах «Матео Фальконе», Жуковский писал Плетневу: «Я совсем раззнакомился с рифмою. Знаю, что вы... любите гармонические формы и звучность рифмы, и я их люблю; но формы без всякого крашения, более совместимые с простотою, мне более по сердцу».

В обращении Жуковского в середине 30-х годов к большим эпическим формам, в его стремлении сблизить повествовательный стих с прозой нужно видеть не только влияние возраста поэта, на который он часто ссылался, но и отражение общей тенденции в русской литературе, обратившейся тогда к прозе.

Как и в первые периоды своего творчества, Жуковский и теперь не вымышляет сюжеты своих произведений. Он переводит и перерабатывает целый ряд значительных произведений современной ему и древней

154

поэзии разных народов («Ундина» де ла Мотг Фуке, «персидская повесть» «Рустем и Зораб» из иранского эпоса Фирдоуси «Шах-наме», «индейская повесть», как назвал ее Жуковский, «Наль и Дамаянти» из древнеиндийского эпоса «Махабхарата» и др.). Но самым крупным произведением, над которым Жуковский работал в конце 1840-х годов, был его перевод «Одиссеи» Гомера. К тому времени уже существовал перевод «Илиады», сделанный Гнедичем, и Жуковский понимал, что для «Одиссеи» нужна другая форма, нежели для величаво-героической «Илиады». «Я везде старался сохранить простой сказочный язык, – писал Жуковский о своем переводе «Одиссеи», – избегая всякой натяжки, избегая всякого славянизма», и по возможности соглашал с формами оригинала... формы языка русского, так, чтобы гомеровский стих был ощутителен в стихе русском, не заставляя его кривляться по-гречески».

Закончив «Одиссею», поэт намеревался приняться за перевод «Илиады», чтобы «оставить по себе полного собственного Гомера». Но смерть помешала ему осуществить это намерение.

Закончив в 1841 году свою придворно-педагогическую службу, Жуковский уехал в Германию, где женился на дочери своего друга, художника Райтерна, Елизавете, и на родину уже не вернулся. Жизнь на чужбине оказалась для поэта трудной. Он тосковал и чувствовал себя очень одиноким, но продолжал усердно трудиться.

Незадолго до своей кончины Жуковский написал изумительное стихотворение «Царскосельский лебедь», где в образе старого лебедя, пережившего ряд поколений, который умирает в одиночестве и перед смертью в последнем порыве взлетает к небу, поэтически изобразил свою собственную судьбу, свое предсмертное одиночество и свои последние стремления.

Вопросы и задания

1. Раскройте основные моменты творческих исканий и художественных открытий Жуковского и его роль в утверждении русского романтизма.

2. Охарактеризуйте основные этапы творчества Жуковского и особенности каждого из них.

3. Определите важнейшие черты характера лирического героя поэзии Жуковского.

4. Укажите, в каких произведениях и как отразились события Отечественной войны в творчестве поэта.

5. Покажите, какую роль играет пейзаж в лирике поэта, и отметьте своеобразие изображения картин природы в его поэзии.

6. Дайте общую характеристику деятельности Жуковского-переводчика.

155

Литература

Афанасьев В. Жуковский. М., 1985.

Иезуитова Р.В. Жуковский и его время. Л., 1989.

Касаткина В.Н. «Здесь сердцу будет приятно...» М., 1991.

Семенко И.М. Жизнь и творчество Жуковского. М., 1976.

Янушкевич     А.С.     Этапы    и    проблемы    творческой    эволюции В.А. Жуковского. Томск, 1985.

Творчество К.Н. Батюшкова (1787-1855)

Время, в которое довелось жить Батюшкову, было сложным и противоречивым. Оно было связано с такими важными событиями в жизни России, как Отечественная война 1812 года и возникновение первых тайных декабристских обществ, а также с мрачной реакцией, установившейся в стране, во главе которой стоял всесильный тогда временщик Аракчеев. Все это не могло не оказать существенного влияния на творчество Батюшкова, который обостренно воспринимал противоречия современной ему действительности. Этим во многом и объясняется та тревога, неудовлетворенность, которые постоянно звучали в его поэзии. Творческий путь Константина Николаевича Батюшкова – это путь сомнений, неустанных поисков истины, своего места в жизни и в поэзии. К сожалению, его литературная деятельность продолжалась очень недолго: чуть больше полутора десятилетий. Болезнь помешала ему осуществить задуманное, и он с горечью писал: «Что говорить о стихах моих!.. Я похож на человека, который не дошел до цели своей, а нес на голове красивый сосуд, чем-то наполненный. Сосуд сорвался с головы, пал и разбился вдребезги. Поди узнай, что в нем было!»

Батюшков родился в Вологде в старинной, но обедневшей дворянской семье. Образование получил в частных петербургских пансионах, где серьезно изучал европейские языки, много читал и сам пробовал писать. В 1802 году он поступил на службу в Министерство народного просвещения, с 1807 года служит в армии. Батюшков был участником трех войн и по праву считал себя «поэтом-ратником». Он сражался против наполеоновской Франции в 1807 году и под Гейльсбергом был тяжело ранен. Затем участвовал в войне со Швецией (1808-1809) и в Отечественной войне (1813–1814). Война отвлекала и мешала ему писать. В письме к Жуковскому поэт жаловался: «Какую жизнь я вел для стихов? Три войны, все три на коне, и в мире на большой дороге.

156

Спрашиваю себя: в такой бурной, непостоянной жизни можно ли написать что-нибудь совершенное? Совесть отвечает: нет!»

Еще до военной службы Батюшков познакомился со многими известными литераторами начала века, среди которых были И.А. Крылов, Н.И. Гнедич, А.Е. Измайлов, П.А. Катенин и др. Тогда же он становится членом Вольного общества любителей словесности, наук и художеств, объединявшего поэтов-радищевцев И.П. Панина, Н.А. Радищева, Д.И. Языкова и др. В 1805 году Батюшков опубликовал свое первое произведение – сатиру «Послание к стихам моим».

Раннее творчество Батюшкова окрашено радостными тонами. Как и другие романтики, он стремится уйти от окружающего его мира. Поэт воспевает светлую мечту о счастливой и гармоничной жизни, облекая эту мечту преимущественно в образы античного мира. Античный колорит Батюшков использует для создания идеального, придуманного и условного внутреннего мира. Он предполагал, что только античность могла способствовать развитию гармонической личности, там поэт видел идеально устроенный мир, глубоко отличный от тусклой, серой и безрадостной действительности, которая его окружала. В своих стихах Батюшков славил радости земного бытия, любовь, дружбу, шумные пиры. В стихотворении «Веселый час» поэт призывает:

Станем, други, наслаждаться,

Станем розами венчаться:

Лиза! Сладко пить с тобой,

С нимфой резвой и живой.

Батюшкову была чужда эфимерная, бесплотная любовь, воспеваемая Жуковским. Он зовет к любви реальной, земной, со всеми ее радостями. Как отметил Белинский, «изящное сладострастие – вот пафос его поэзии. Правда, в любви его, кроме страсти и грации, много нежности, а иногда много грусти и страдания; но преобладающий элемент ее – всегда страстное вожделение, увеличиваемое всею негою, всем обаянием, исполненное поэзии и грации наслаждение».

Воспевание радостей жизни Батюшковым было своеобразной формой протеста против ханжества и лицемерия, царившего вокруг, против скуки и однообразия жизни. При этом нужно иметь в виду, что лирический герой поэзии Батюшкова далеко не тождествен реальному облику самого поэта. В его лирике обрисован вольнолюбивый, независимый духом человек, презирающий богатых вельмож и карьеристов. Герою Батюшкова дорог домашний уют, скромная обстановка, книги мудрецов, беседы с духовно близкими друзьями, общение с любимой.

157

Роскошным дворцам он предпочитает скромный домик, где могут найти приют и доброе расположение те, кто нуждается в заботе и внимании. Обо всем этом Батюшков поведал в своем программном стихотворении «Мои пенаты» (1812).

Но уже в ранних стихах поэта, нет-нет да и проскальзывают нотки грусти. Сначала Батюшкову казалось, что можно уйти в мир «сладостной мечты» и там быть вполне счастливым. Поэт противопоставляет мечту истине, знаниям. В «Послании Гнедичу» (1805) он пишет:

Что в истине пустой? Она лишь ум сушит,

Мечта все в мире золотит,

И от печали злыя

Мечта нам щит.

Однако поэт постепенно начинает испытывать разочарование в мечте, которая не смогла уберечь его от превратностей жизни и ее темных сторон. Мечта не дала ему желанного блаженства. Свет истинной жизни оказывается сильнее: «Несносной правды вижу свет, И должно мне с моей мечтой расстаться» («Элегия», 1805). Вот эта непоследовательность и неопределенность становится одной из характерных примет лирики Батюшкова. Как отметил Белинский, «неопределенность, нерешительность и невыдержанность борются в его поэзии с определенностью, решительностью и выдержанностью».

1812 год стал для Батюшкова переломным. Он был свидетелем бедствий и тяжких страданий, которые принесла людям война. Поэт видел сожженную Москву, толпы голодных, измученных людей. В стихотворении «К Дашкову» (1813) Батюшков говорит о разрушенной Москве, о страданиях «бледных матерей, из милой родины изгнанных», о тех чувствах гражданина, которые возникли у него под влиянием увиденного. Теперь он отказывается «петь любовь и радость, Беспечность, счастье и покой, И шумную за чашей младость!». Он не будет этого делать до тех пор, пока не отомстит врагам, «пока с израненным героем» не принесет в жертву «и жизнь и к родине любовь».

Стихотворения Батюшкова периода Отечественной войны – это своеобразный походный дневник поэта-офицера, в котором слышны голоса битвы, движение войск и торжество победы («Переход русских войск через Неман», «Переход через Рейн, 1814», «Тень друга», «К Никите»).

После окончания Отечественной войны Батюшков принимает активное участие в литературной жизни. Он становится членом общества «Арзамас», ведет активную полемику с литературными староверами,

158

объединившимися в общество «Беседа любителей русского слова В своих едких и остроумных эпиграммах и посланиях он высмей представителей консервативно настроенных литераторов. Особенно широкую известность получило его сатирическое стихотворение «Видение на берегах Леты», написанное еще в 1809 году, где поэт высмеял амбиции современных поэтов и писателей. Особенно комично обрисован в сатире «славянофел» Шишков.

В 1816 году Батюшков выступил с программной «Речью о влиянии легкой поэзии на язык» в Обществе любителей русской словесности, в которой отметил достоинства языка и стиля этого рода поэзии («движение, сила, ясность»), зависимость «легкой поэзии» от уровня образованности общества, а ее задачу видел в способности доставлять «чистейшие наслаждения посреди забот и терний жизни, которая дает нам то, что мы называем бессмертием на земле – мечту прелестную для душ возвышенных!».

По мнению Батюшкова, язык «легкой поэзии» подобен разговорному, он отражает непринужденность общения духовно близких людей. И самое главное – «легкая поэзия» разрушала рационалистическую систему жанров классицизма и провозглашала свободу интимной жизни каждого человека, для выражения которой наиболее подходящими были малые поэтические жанры: послание, элегия, идиллия и др. Все это было новым и оказало положительное влияние на развитие русской поэзии первой четверти XIX века.

Что же касается поэтического творчества Батюшкова этого периода, то оно претерпело существенные изменения. Яркий, блестящий и заманчивый мир, воспетый в его ранней лирике, исчез. В поэзии Батюшкова все чаще начинают звучать мотивы разочарования, которое поэт соотносил с общим ходом исторического бытия. В лирике поэта проявляется жанр исторической элегии – грустной песни о роковом пути человечества. Это свидетельствовало о вторжении в мироощущение поэта элементов историзма и философских раздумий.

В элегии «На развалинах замка в Швеции» (1814) содержатся размышления Батюшкова о превратностях жизни. Перед его мысленным взором проходят давно прошедшие времена, о которых напоминают величественные развалины замка. Все здесь говорило о героическом прошлом, былых сражениях и битвах, о стойкости и мужестве людей, живших когда-то здесь. Поэт грустит о погибших славных воинах. Его печаль понятна. Она возникла от сопоставления героического прошлого с жизнью современной буржуазной Швеции с ее добропорядочной скукой и пошлостью. И у поэта возникает мысль: куда исчезают герои,

159

яркие личности, и почему жизнь становится пресной, лишенной высоких устремлений?

Грустные раздумья вызывает у Батюшкова и созерцание жизни в России. В стихотворении «Странствия Одиссея» (1814) поэт рассказал о том, как после долгих странствий Одиссей вернулся на родину и не узнал ее. Он и сам ощущает себя гомеровским героем, человеком, прошедшим через все жизненные невзгоды и оказавшимся обманутым в лучших своих ожиданиях. Ведь вернувшись на родину из заграничного похода, он не увидел в своей стране ни обновления, ни перемен, на которые так надеялись многие русские офицеры той поры. Тема поисков идеала, стремление познать мир и определить свое место в нем становятся постоянными в лирике поэта. В стихотворении «К другу» (1816) Батюшков говорит о том, как ему трудно найти выход из противоречий жизни, как страшно потерять веру в себя, в друзей. Поэт спрашивает: «Но где, скажи, мой друг, прямой сияет свет? Что вечно, чисто, непорочно?» И отвечает:

Напрасно вопрошал я опытность веков

И Клии мрачные скрижали,

Напрасно вопрошал всех мира мудрецов,

Они безмолвны пребывали.

Поэт сравнивает себя с «тонким прахом», захваченным вихрем, с кораблем без руля, который «стремится по волнам И вечно пристани не знает». И трагическим аккордом звучат заключительные строки стихотворения:

Так ум мой посреди сомнений погибал.

Все жизни прелести затмились;

Мой гений в горести светильник погашал,

И музы светлые сокрылись.

Разлад с окружающим миром, признание бесцельности жизни особенно полно отразились в одном из самых горестных стихотворений русской поэзии, условно названном «Изречение Мельхиседека»:

Ты знаешь, что изрек,

Прощаясь с жизнию, седой Мельхиседек?

Рабом родится человек,

Рабом в могилу ляжет,

И смерть ему едва ли скажет,

Зачем он шел долиной чудной слез,

Страдал, рыдал, терпел, исчез.

160

Это был болезненный крик человека, так и не сумевшего прийти к гармонии идеала и действительности, найти воплощение мечты о прекрасном и совершенном человеке. Этот разлад будет много лет мучить русских поэтов и писателей, приобретая то форму открытого протеста, то горькой иронии, то беспросветной тоски и печали.

Батюшков писал не только стихи. Он пробовал себя в разных жанрах. Его перу принадлежат стихотворная повесть «Странствователь и домосед», историческая повесть «Предслава и Добрыня», эссе «Прогулка по Москве», «Прогулка в Академию художеств» и др.

В 1818 году Батюшков уехал на дипломатическую службу в Неаполь. Там у него обнаружилась тяжелая наследственная болезнь – шизофрения. Его пытались лечить, но болезнь прогрессировала. Он перестал узнавать даже близких ему людей, пытался покончить с собой, а потом замкнулся в себе и ни с кем не общался. В таком состоянии Батюшков прожил в Вологде почти тридцать лет. Умер он от тифа в 1855 году.

Болезнь не дала поэту полностью раскрыть свой талант. Он выбыл из литературы в тот момент, когда во всю мощь развернулся гений Пушкина, а сам Батюшков стоял на пороге больших свершений. Талант его в эту эпоху, по словам Белинского, проявил бы себя «во всей своей силе, во всем своем блеске».

Батюшков вместе с Жуковским был одним из первых русских поэтов, стремившихся в своем творчестве к простоте и естественности. Его поэзия оказала большое влияние на развитие всей отечественной поэзии. Она, как и поэзия Жуковского, подвела итоги исканиям поэтов , XVIII века и подготовила почву для пышного расцвета новой русской литературы, родоначальником которой стал Пушкин. «Батюшков много и много способствовал тому, что Пушкин явился таким, каким явился действительно. Одной этой заслуги со стороны Батюшкова достаточно, чтобы имя его произносилось в истории русской литературы с .любовью и уважением», – писал Белинский.

Вопросы и задания

1. Охарактеризуйте основной пафос ранней поэзии Батюшкова.

2. Отметьте особенности произведений поэта, связанных с событиями Отечественной войны 1812 года.

3. Объясните причины возникновения в поэзии Батюшкова трагических мотивов.

161

Литература

Афанасьев В. Ахилл, или Жизнь Батюшкова. М., 1987.

Кошелев    В.А.    Творческий   путь   К.Н.   Батюшкова.   Л.,   1986;

Константин Батюшков. Странствия и страсти. М., 1987.

Немзер А., Зубков Н. Свой подвиг совершив... М., 1987.

Творчество А.С. Грибоедова (1795-1829)

В литературе Александр Сергеевич Грибоедов остался автором «Горя от ума», несмотря на то, что написал не только одно это произведение. История рассудила правильно: все сочиненное и задуманное им меркнет в сравнении с блестящей и необычайно остроумной комедией. Не менее пяти лет отдал Грибоедов своему творению, пока из комедии «Горе уму» оно превратилось в комедию «Горе от ума».

Замысел комедии с самого начала включал сочетание легкой светской комедии с комедией нравов и с водевилем. Выражение «Горе от ума» пришло из водевиля, но лишилось того шаловливого оттенка, который оно имело там, и его смысл стал более серьезным, более драматичным. В раннем названии комедии подразумевалось, что основным героем был просветительский разум, отвлеченный ум, а Чацкий – его носителем, его сценическим инструментом. В новом заглавии Грибоедов подчеркнул, что Чацкий – главный герой, а ум – одно из его свойств, качеств, определяющее содержание личности и характера.

Так, уже из самого названия комедии видно, что Грибоедов преодолевал излишнюю нравоучительность комедии нравов, ее надежду на возможность исправления пороков людей комедийным действием и словом. Но Грибоедов изменяет отношение и к легкой светской комедии. Он устраняет из нее легковесность содержания, сохраняя легкий, изящный, эпиграмматический и афористический стиль, живость диалогов, остроту реплик. Его цель – художественно описать состояние общества и воплотить характер молодого свободомыслящего дворянского интеллигента, поднявшегося над умственным, душевным, нравственным уровнем изображенного общества.

В основу жанра «Горя от ума» легла высокая комедия с конфликтом общественного содержания, сопряженная с комедией нравов, с легкой светской комедией и с водевилем.

162

Грибоедов опирался на солидную европейскую традицию, в частности на комедию Мольера «Мизантроп» с ее главным героем Альцестом (амплуа «злой умник»). Поэтому интрига комедии вполне традиционна.

Чацкий, благородный молодой человек, ведущий свободную жизнь (он нигде не служит, хотя был офицером и состоял при неких министрах), независимый от старых нравственных догм, патриотически настроенный, неожиданно возвращается в Москву, когда многое в ней переменилось, а многое осталось прежним. Сам же Чацкий не изменился: он по-прежнему столь же пылок, столь же горяч. Как и раньше, он влюблен в Софью, с которой вместе воспитывался в доме Фамусова, и не сомневается, что и она сохранила к нему то же чувство. Оживленный, в приподнятом настроении, он предается воспоминаниям о том, как раньше проводил время в Москве, перебирает знакомых и шутит. В его речах нет злобы:

Послушайте, ужель слова мои все колки?

И клонятся к чьему-нибудь вреду?

Но если так: ум с сердцем не в ладу.

По мере развития действия в Чацком растет предчувствие измены Софьи. Во втором действии Чацкий, оставшись один, говорит:

Ах! Тот скажи любви конец,

Кто на три года вдаль уедет.

А в третьем действии Чацкий полон решимости узнать, кто же стал избранником Софьи («Дождусь ее и вынужу признанье: Кто наконец ей мил? Молчалин! Скалозуб!») И на прямой вопрос: «Кого вы любите?» – Софья опять отвечает уклончиво.Тайна для Чацкого остается, и он мучительно пытается ее разгадать. Он не может поверить, будто кто-то из встреченных им в доме лиц является ее избранником. И чем загадочнее для Чацкого становится «игра» Софьи, чем холоднее относится она к нему, тем более возрастает его любовь, тем более вскипает в нем ревнивое чувство. В первом действии Чацкий восхищался Софьей, на все лады расхваливая ее и признаваясь в любви («В семнадцать лет вы расцвели прелестно, неподражаемо...», «И все-таки я вас без памяти люблю», «Как Софья Павловна у вас похорошела!», «Как хороша!»). Здесь же Чацкий произнес фразу «ум с сердцем не в ладу», имея в виду, что ему чуждо злорадство, что он лишь беззаботно смеется над странностями светских обывателей Москвы. Но когда к третьему действию становится уже ясно, что Софья что-то скрывает, любовь Чацкого оборачивается безумием. Выражение «ум с сердцем не в ладу»

163

характеризует состояние героя: «ум» внушает Чацкому, что Софья его не любит, что ее душа занята другим, а «сердце» сигнализирует герою, что он, несмотря на холодность Софьи, ее любит, что соперников здесь у него нет и что счастье еще возможно. Этот разлад ума и сердца ведет к теме любовного помешательства, теме, издавна бывшей пружиной комедии. И Чацкий вполне серьезно и одновременно метафорически говорит о том, что уже «болен», что, узнав об «измене», он постарается «излечиться»:

От сумасшествия могу я остеречься;

Пущусь подалее простыть, охолодеть,

Не думать о любви...

Эту метафору тут подхватывает Софья:

Вот нехотя с ума свела!

Так тема безумия от любви оказывается пружиной интриги. Слова «любовь», «ум», «безумие», «сумасшествие» обыгрываются в «Горе от ума» с первой сцены. Постепенно, однако, метафора «развеществляется», то есть словам возвращается их первичный смысл. Начиная с третьего действия любовное сумасшествие превращается в настоящее: Софья распускает слух, будто Чацкий и в самом деле сошел с ума. А потом вновь речь заходит о возможном умопомрачении, только не от любви, а от одного московского воздуха, которым дышат персонажи и которым вынужден дышать герой:

Вы правы: из огня тот выйдет невредим,

Кто с вами день пробыть успеет,

Подышит воздухом одним,

И в нем рассудок уцелеет.

Тема безумия от любви, сначала игривая, легкая в словах Лизы, постепенно получает зловещий оттенок: быстро распространяется слух, что Чацкий сумасшедший. Этот слух обрастает подробностями, отыскиваются подлинные причины умопомрачения Чацкого, а Фамусов даже приписывает себе первенство в обнаружении самого факта («Я первый, я открыл!»). Так возникает тема «умного безумца».

Завершает комедию тема мнимого безумия от недюжинного ума, который отвергнут миром. Причем герой считает этот мир поистине нелепым и безумным. Так обе стороны конфликта – фамусовская Москва и молодой человек, отвергающий отжившие, по его мнению, представления, – сталкиваются в непримиримом противостоянии, в ходе

164

которого не может быть достигнуто согласие. Конфликт неминуемо из комического перерастает в трагический.

Главный антагонист Чацкого – Фамусов. Он вместе с гостями, со множеством внесценических персонажей олицетворяет Москву, а дом Фамусова – это и есть Москва в миниатюре. Здесь господствует старый уклад, старые обычаи и старые нравы. Во главе дома стоит совсем не глупый, но легковерный отец (таково сценическое амплуа Фамусова). Но это обманчивое впечатление: Фамусов умен, недаром его речь метка и афористична. Суть в другом – почему умный человек выглядит глупцом? Да потому, что он держится отживших нравственных правил, сознательно, по собственной воле, исповедует ушедшую в прошлое мораль.

По его мнению, Москва – особый город, особый угол империи, непохожий на остальную Россию. «А батюшка, – обращается он к Скалозубу, – признайтесь, что едва Где сыщется столица, как Москва». В своем монологе (д. II, явл. 4) Фамусов на все лады расхваливает московское дворянство, его хлебосольство и гостеприимство (часто беспринципное: «Хоть честный человек, хоть нет, Для нас ровнехонько для всех готов обед»), старичков, сыновей и внучат, «которые в пятнадцать лет учителей научат», дам, способных заседать в Сенате и командовать войсками, благонравных дочек. Словом, «на всех московских есть особый отпечаток». Этот особый отпечаток в известной независимости суждений, в неумелой, но пустой, никуда не ведущей и ничего не предлагающей оппозиционности Петербургу («поспорят, пошумят» и... разойдутся), в дворянской спеси («ведь столбовые все, в ус никого не дуют...»). В последнем действии комедии Фамусов не знает, что делать: предать ли домашний случай огласке («В Сенат подам, министрам, государю») или, напротив, скрыть, так как боится московской молвы. В конце концов он склоняется к последнему, потому что мнение Марьи Алексеевны и Москвы перевешивает мнение царя и Петербурга.

Москва имеет свой голос, но он направлен в защиту старого порядка и враждебен всякой новизне. Дворянская Москва поклоняется чину и богатству. Она подчиняется общему мнению, каким бы вздорным оно ни было. Личность признается в ней личностью постольку, поскольку она согласна с Москвой. Московское общество приводит все мнения к одному, допуская разногласия по мелочам.

Москва, таким образом, стремится обезличить людей, лишить их собственного мнения. В старой столице торжествует круговая родственно-дружественная порука, а не дело. И потому прислуживание выше

165

службы. Так появляются в монологах Фамусова, в репликах других лиц, в поведении Молчалина, Репетилова признаки идеального прошлого, которое Фамусов стремится сохранить в неприкосновенности. В его голове возникает ретроградно-утопический образ стародавней Москвы с ее закоснелыми, неподвижными порядками и нравственными нормами, когда угодничество ради доходного места считалось верхом ума.

Фамусов, а следовательно, и Москва выступают врагами всякой новизны. Они хотят законсервировать, заморозить старый уклад. А так как неподвижность и косность могут быть удержаны только невежеством, то главным врагом Фамусова становятся ученье, просвещенье.

Ученье – вот чума, ученость – вот причина,

Что ныне, пуще, чем когда,

Безумных развелось людей, и дел, и мнений.

В этом пункте с Фамусовым согласны все: Хлестова, княгиня Тугоуховская, Скалозуб, Загорецкий.. Главное «зло» – в книгах:

Уж коли зло пресечь:

Забрать все книги бы, да сжечь.

Из всего этого ясно видно, что в осуждаемой Чацким косности и неподвижности заключена мощная отрицательная сила Фамусова и московского общества. Люди фамусовского круга при чувстве опасности тут же объединяются, они чуют исходящую от Чацкого угрозу своим интересам и сплачиваются, чтобы отстаивать свои выгоды. Сила быта не только подавляет личность, но превышает силы добра, которое оказывается хрупким и незащищенным. Это одна сторона фамусовского мира.

Другая заключена в его приспособляемости. Время не стоит на месте, и Москва меняет свой вид, меняет нравы. В ней появляются молодые люди, протестующие против устаревших нравов, обычаев и ратующие за службу делу, а не лицам. Они хотят служить не ради чинов и наград, а для блага и пользы отечества, содействовать успехам просвещения. А чтобы служить с толком, они черпают знания из книг, удаляются от света и погружаются в учение и в размышление. Они, наконец, странствуют, чтобы лучше узнать мир. Эти новые лица представляют для Фамусова и фамусовской Москвы серьезную опасность, потому что они разрушают старый уклад. Фамусов и его общество вынуждены приспосабливаться к изменениям, если они намерены выжить в складывающихся новых условиях. Лучшие, идеальные времена Максима Петровича и Кузьмы Петровича для фамусовского круга прошли, но заветы предков святы. Фамусов, конечно, не думает сдаваться и обладает

166

еще значительной силой, на его стороне оказывается та часть молодого московского поколения, которая предпочла, в отличие от Чацкого, старые порядки новым. Если Чацкий разрывает со своим прежним окружением и покидает фамусовское общество, то Молчалин, напротив, стремится войти в него. А это значит, что фамусовская Москва не только стареет, но и молодеет. В нее вливаются свежие силы, способные постоять за косные порядки и нравственные нормы.

Для Чацкого Молчалин слишком мелок, слишком подл, слишком ничтожен, чтобы обращать на него внимание. Но на самом деле именно Молчалин и на службе, и в сердце Софьи сменяет Чацкого. Его нельзя недооценивать. Скалозуб приходит в армию, которую оставили и Чацкий, и Платон Михайлович Горич, ставший «мужем-мальчиком», «мужем-слугой». А Молчалин замещает Чацкого в штатской службе, постепенно поднимаясь по служебной лестнице. Чацкий же недооценивает приспособляемость фамусовской Москвы к изменяющимся условиям. Он входит в дом Фамусова энтузиастом, уверенным в том, что нынешних успехов разума и просвещения достаточно для обновления общества, которое, как думает Чацкий, обречено. Кто же из здравомыслящих людей ныне держится правил, о которых столь вдохновенно рассказывает Фамусов, припоминая случай с Максимом Петровичем? Какой же найдется безумец, недоумевает Чацкий,

Хоть в раболепстве самом полном,

Теперь, чтобы смешить народ,

Отважно жертвовать затылком?

Нет, решает Чацкий, «век нынешний» уже пересилил «век минувший». «Век нынешний» совсем иной: «...нынче смех страшит и держит стыд в узде». «Недаром» нынешних «охотников поподличать» «жалуют скупо государи». И затем снова произносит приговор: «Нет, нынче свет уж не таков». Потому-то для Чацкого само собой разумеется, что фамусовское общество скоро потерпит полный крах и его мораль исчезнет. Поэтому же Чацкий с такой нескрываемой насмешкой смотрит на Молчалина, уверенный, что человека с подобными качествами ума и свойствами души никак нельзя любить, ибо в нем нет ничего достойного внимания.

Однако в том и другом случае – с Фамусовым и с Молчалиным – Чацкий жестоко ошибается. Если в начале комедии он высоко возвышается над обществом, то по мере развития действия его восторженность, энтузиазм постепенно угасают и он все больше чувствует зависимость от фамусовской Москвы, которая оплетает его вздорными слухами,

167

непонятными отношениями, пустыми советами и всевозможной суетой. Чем возвышеннее и трагичнее становится образ Чацкого, тем более глупыми и пошлыми оказываются обстоятельства, в которые он попадает. Образ Чацкого строится Грибоедовым на несовпадении персонажа и тех положений, в которые он попадает. При этом сценические маски Чацкого – «ложный жених», «говорун», «злой умник», «герой-резонер», «умный скептик» – каждый раз по-новому совмещаются друг с другом и образуют подчас противоречивые сочетания. Нет никакого сомнения в том, что Грибоедов поставил перед собой цель всячески возвеличить Чацкого. Одновременно он вовсе не хотел сделать его книжным, искусственным персонажем, а стремился придать ему черты живого человека. Поэтому Грибоедов наделил Чацкого наивностью, восторженностью, молодым энтузиазмом, нетерпеливостью и горячностью.

Чацкий, как мы помним, первоначально наивно воспринимает фаму-совский мир, не видя в нем опасной и грозной силы. Но эта наивность Чацкого ставит его иногда в сомнительные и странные для положительного лица комедии положения. Например, Чацкий произносит монолог на вечере у Фамусова, (д. III, явл. 22), но не замечает, что только сотрясает воздух, так как его никто не слушает. Здесь его положение напоминает положение Фамусова (д. II, явл. 3), который заткнул уши и не слышит известия о прибытии Скалозуба. Конечно, Грибоедов вовсе не хотел, чтобы Чацкий выглядел смешным. Мысль Чацкого высоко взлетела, он находится во власти негодования и не может остановить поток переполняющих его правдивых слов. Ему совершенно безразлично, слышат его или нет – ему важно высказаться в полный голос. В этом случае он выступает трагическим лицом, произносящим суровые истины ничтожному обществу. А раз так, то его слово адресовано не действующим лицам, а зрителю, и потому Чацкий оказывается тут героем-резонером, рупором автора.

Грибоедов вывел Чацкого возвышенным лицом. Для того, чтобы яснее передать характер Чацкого и отчетливее выявить смысл этой ситуации, Грибоедов пародирует ее в последнем действии. Там появляется Репетилов, который безостановочно говорит, и несколько раз сам с собою. Он некоторое время вещает в пустоту, пока один персонаж сменяет другого, и продолжает говорить, не замечая, что творится у него перед глазами. «Слепота» Репетилова совсем другого, чем у Чацкого, происхождения: Чацкий высоко взлетел мыслью, Репетилов самовлюбленно упивается хвоей пустой говорливостью. Вообще Репетилов

168

целиком принадлежит толпе, он ближе старикам, которые только шумят. В этом отношении он оттеняет ум и возвышенные мысли Чацкого.

Что касается любовной линии, то наивность Чацкого и здесь проистекает из того, что герой комедии не может смириться с мыслью, будто Софья могла полюбить Молчалина. Для Грибоедова тут важна была степень ослепленности Чацкого любовью, чистота и сила его любви. Герой настолько уверен в уме и нравственных достоинствах своей возлюбленной, что отказывается признать очевидную истину. Пушкин отметил и оценил эту сторону комедийной интриги: «Между мастерскими чертами этой прелестной комедии – недоверчивость Чацкого в любви Софьи к Молчалину – прелестна! – и как натурально!».

И все же Чацкий слишком наивен. Героиня несколько раз говорила ему, что он смешон и что его подозрения насчет Молчалина небеспочвенны. И в самом деле, Софья воспринимает Чацкого в духе «злого умника», типичного персонажа тогдашних комедий:

Да! грозный взгляд, и резкий тон,

И этих в вас особенностей бездна...

Заметно, что вы желчь на всех излить готовы...

Софья прямо и довольно резко говорит Чацкому: На что вы мне?

А в следующем, третьем действии открывает Чацкому тайну о своем чувстве к Молчалину:

Но, может, истина в догадках ваших есть,

И горячо его беру я под защиту...

Зритель и читатель комедии давно уже знают, еще с первого действия, что Молчалин – возлюбленный Софьи, а Чацкий слишком долго разгадывает, кто избранник героини и любит или не любит она Молчалина. То, что возвышенный положительный герой попадает в смешные положения и что между его характером и этими положениями существует противоречие, вызывает сомнения в совпадении замысла комедии с исполнением.

Наиболее полно и принципиально возражал против плана комедии и художественного решения Грибоедовым образа Чацкого Пушкин. В письме к П.А. Вяземскому он отозвался так: « ...во всей комедии ни плана, ни мысли главной, ни истины. Чацкий совсем не умный человек – но Грибоедов очень умен» . В письме к А.А. Бестужеву Пушкин несколько смягчил свою оценку, но в отношении Чацкого остался тверд: «В комедии «Горе от ума» кто умное действующее лицо? Ответ: Грибоедов. А знаешь ли,

169

что такое Чацкий? Пылкий, благородный и добрый малый, проведший несколько времени с очень умным человеком (именно с Грибоедовым) и насытившийся его мыслями, остротами и сатирическими замечаниями. Все, что говорит он, очень умно. Но кому говорит он все это? Фамусову? Скалозубу? На бале московским барышням? Молчалину? Это непростительно. Первый признак умного человека – с первого взгляда знать, с кем имеешь дело, и не метать бисера перед Репетиловыми и тому под».

Последующая критика пыталась защитить Грибоедова от Пушкина. В частности, ссылались на то, что декабристы и либералы 1810 –1820-х годов открыто проповедовали в обществе перед всеми свои взгляды, а стало быть, и находившимся там молчалиным и репетиловым, и закосневшим Фамусовым, и скалозубам, и московским бабушкам. Но такое доказательство бьет мимо цели, так как законы быта и законы сцены неодинаковы. Кроме того, оно лишь свидетельствует, что и либералы были наивны, неопытны, не очень умны, если всем навязывали свои взгляды. Чацкий осуждает Репетилова за то, что «тайные собранья» «секретного союза», в котором состоит Репетилов, проходят в Английском клубе. В ответ на это сообщение безудержного болтуна он иронически спрашивает:

Ах! я, братец, боюсь.

Как? В клубе?

Точка зрения Пушкина не может быть оставлена без ответа. Пушкин усмотрел непоследовательность Грибоедова в том, что Чацкий замечает глупость Репетилова в только что описанном случае, а сам оказывается в таком же сомнительном и странном положении.

Для такого взгляда у Пушкина, были основания, он сразу же отделил Чацкого от Грибоедова: Чацкий – добрый, благородный, пылкий, но не очень умный малый, тогда как Грибоедов умен. Чацкий ведет себя наивно, он смешон, и роль возвышенного, трагического героя ему не по плечу. Но с другой стороны, Чацкий высказывает умные мысли («Все, что говорит он, очень умно»), и, следовательно, он – передатчик идей Грибоедова. В этом случае его роль сходна с ролью героя-резонера, доносящего до зрителей авторскую точку зрения. Как герой-резонер Чацкий получает возможность непосредственно обращаться к зрителям. Но тогда существенно ослабевает его связь с действующими лицами. Чацкий в некоторых случаях их не замечает и не слышит. А если нет взаимодействия с другими персонажами, то, стало быть, герой попадает в комические положения и .более смешон, чем трагичен. Даже роль резонера

170

ему не совсем по силам, потому что авторское мнение не стало его мнением. С точки зрения Пушкина, получается так, что в «Горе от ума» по-, является еще одно действующее лицо – Грибоедов.

Конечно, Пушкин хорошо понимал, что дискредитация Чацкого не входила в намерение Грибоедова. С точки зрения Пушкина, это произошло потому, что автор не преодолел до конца правила драматургии классицизма. Так называемый реализм грибоедовской комедии еще очень условен, хотя в ней сделан огромный шаг вперед, особенно в передаче нравов и характеров общества, в языке и стихе. Однако автор все же присутствует в комедии, тогда как в подлинно реалистической драматургии автор не должен обнаруживать себя. Авторская мысль должна вытекать из взаимодействия персонажей.

Чацкому, кроме главного его антагониста Фамусова и пародийного персонажа Репетилова, противопоставлен еще и Молчалин. Чацкий справедливо считает его бессловесным ничтожеством, но он ошибается в оценке Молчалина, потому что именно Алексей Степаныч, пока еще не вошедший в силу, уже вытесняет Чацкого (и Чацких) отовсюду. Надо признать, что Грибоедов очень тонко и точно подметил, откуда фаму-совское общество черпает пополнение.

Основная черта Молчалина – подлость. Он входит в фамусовский круг не из дворянского и не из просвещенного мира. Он принадлежит к низкому или, как тогда говорили, подлому сословию, возможно мещанскому. У него нет и не может быть тех понятий, которые сложились у образованных дворян, о личном достоинстве, о недопустимости лести, искательства, чинопочитания. Наконец, Молчалин взят из провинции, где нравы были еще более дремучими, чем в Москве. Оттуда Молчалин и вынес правила, завещанные отцом, – угождать всем без исключения, без изъятия. Идеал Молчалина столь же примитивен, как и он сам, – «награжденья брать и весело пожить». Он вполне согласуется с московским укладом жизни.

По характеру Молчалин двойственен: с одной стороны – у него подлая, а с другой – угодливая натура. Он принадлежит как будто к господам (чиновник, секретарь Фамусова, принят в дворянском кругу) и к слугам (недаром Хлестова указывает ему на место: «Молчалин, вон, вон чуланчик твой, Не нужны проводы, поди, Господь с тобой»). Эта двойственность выражается и в том, что он боится Фамусова, но не может отказаться от угождения Софье и потому «принимает вид» ее любовника. Он частый гость в спальне Софьи, но не как пылкий возлюбленный, а по обязанности слуги, выполняющего должность платонического воздыхателя. Обманывая Софью, он обманывает и Фамусова:

171

дрожа перед ним и зная, что тот никогда не допустит его женитьбы на своей дочери, он не может отказать ей.

Человеческие качества Молчалина впрямую согласуются с его жизненными правилами, которые он четко формулирует: умеренность и аккуратность. «Ведь надобно ж зависеть от других». Он и бессловесен потому, что в его лета «не должно сметь Свое суждение иметь». Однако его молчаливость пропадает, когда Молчалин оказывается наедине с Лизой. Тут он, напротив, весьма красноречив, в его языке угадываются два речевых потока. Один – мещанско-чиновничий, свидетельствующий о его низком происхождении и связанный с грубостью чувств, с примитивностью душевных свойств («Я в Софье Павловне не вижу ничего завидного», «Пойдем любовь делить Плачевной нашей крали», «Без свадьбы время проволочим...»). Другой – книжно-сентиментальный, усвоенный им от Софии, изобилующий уменьшительно-ласкательными словами («Веселое созданье ты! живое!», «Какое личико твое!», «Подушечка, из бисера узор...», «Игольничек и ножички, как милы!», «С духами скляночки: резеда и жасмин», «Кто б отгадал, Что в этих щечках, в этих жилках Любви еще румянец не играл!», «Мой ангельчик, желал бы вполовину К ней то же чувствовать, что чувствую к тебе; Да нет, как ни твержу себе, Готовлюсь нежным быть, а свижусь и простыну», «Дай обниму тебя от сердца полноты», «Зачем она не ты!»).

Некоторые переклички образов и мотивов в словах Молчалина и Софьи говорят о том, что Молчалин легко усваивает искусственную книжную культуру. Молчаливый платонический воздыхатель и влюбленная в него барышня становятся нравственно близкими. Так, Молчалин говорит Лизе в конце второго действия:

Сегодня болен я, обвязки не сниму;

Приди в обед, побудь со мною;

Я правду всю тебе открою.

В следующем явлении Софья приказывает Лизе:

Была у батюшки, там нету никого.

Сегодня я больна, и не пойду обедать,

Скажи Молчалину, и позови его,

Чтоб он пришел меня проведать.

Это сближение Софьи и Молчалина знаменательно: в нем угадывается резко отрицательное отношение Грибоедова к сентиментализму, ка-рамзинизму и новейшему романтизму.

172

Софья Павловна Фамусова названа Грибоедовым девушкой неглупой. Само имя Софья – по-гречески означает «мудрость». Такие девушки, наделенные умом и добротой, в русской комедии и в литературе эпохи Просвещения всегда были главными героинями. Одна из них, выведенная в «Недоросле» Фонвизина, до конца стоит против царства глупости, выдерживая напор Простаковых, и находит счастье с возлюбленным Милоном.

Грибоедова и здесь занимает вопрос: почему неглупая девушка, которая могла бы быть настоящей подругой Чацкому, составить его счастье (недаром в отроческие годы Чацкий был героем ее романа) и вместе противостоять косной фамусовской Москве, изменяет своим ранним душевным потребностям и по собственной воле, избрав возлюбленным ничтожное существо, попадает в глупое положение? Грибоедов словно иронизирует над именем Софьи: какая уж тут мудрость, если в конце комедии героиня узнает, что она жестоко обманута. Более даже обманулась, чем была обманута, потому что не Молчалин играет активную роль в романе Софьи, а она сама.

Если три года не изменили Чацкого (он по-прежнему верит в разум, по-прежнему любит Софью, по-прежнему насмешливо смотрит на Москву), то Софья за те же три года переменилась. Причина, намекает Грибоедов устами Фамусова, – женское московское воспитание, оторванное от национальных корней. Софья воспитана «мадамой», француженкой, падкой на деньги. Она окружена московскими тетушками. Москва победила ее своими привычками, нравами, обычаями, застойной атмосферой. В ней легко поглупеть даже умному по природе человеку.

Фамусов становится глупцом по обычаю, держась стародавних жизненных правил, Софья – в результате слепого подчинения моде, чтению сентиментальных романов. Невиданная смелость (приглашение Молчалина к себе в спальню ночью) навеяна именно романами, романтическими балладами, чувствительными историями. Казалось бы, Софья не страшится чужого мнения: «Что мне молва? Кто хочет, тот и судит...», «А кем из них я дорожу? Хочу люблю, хочу скажу», «Да что мне до кого? до них? до всей вселенной? Смешно? – пусть шутят их, досадно? – пусть бранят», «Иначе расскажу Всю правду батюшке, с досады. Вы знаете, что я собой не дорожу». И в этом видна горячая, цельная натура, готовая отстаивать свое право на любовь.

Но в данном случае презрение к молве, с точки зрения Грибоедова, не только проявление личного достоинства, но и результат чтения книг, где героини во имя любви забывают «и женский страх и стыд». В Софье

173

Грибоедов видит смесь московской барыни, которая пускает сплетню о сумасшествии Чацкого, и барышни из сентиментального романа, готовой ночь напролет любезничать с молодым мужчиной в своей спальне и падать в обморок из-за пустяка, демонстрируя свою особую чувствительность. Чацкий винит во всем Москву. Фамусов – французов и Кузнецкий мост. Но, спрашивается, ради кого все жертвы Софьи? Ради ничтожного, подлого существа. Значит, отстаивая свое мнение, свою любовь, готовясь пожертвовать собой, Софья действует в «ослеплении», в состоянии любовного помешательства.

Угодливость Молчалина Софья принимает за доброту души, за простоту нрава, за уступчивость, скромность. Молчалин для Софьи не скучен, потому что она придумала его и наградила предмет своей любви спокойствием, идеальной нравственностью, твердыми и высокими моральными свойствами. Софья не допускает мысли, что Молчалин притворяется и обманывает ее. И потому в финале комедии она терпит полное крушение: выдуманный ею сентиментальный сюжет рушится. Ее возлюбленный оказывается не платоническим воздыхателем, каким он притворялся, а расчетливым, корыстным и, главное, низким и подлым человеком.

Остальные лица в комедии: Скалозуб, Лиза, Репетилов, Хлестова и другие – тоже очерчены резко и воплощают в себе различные московские типы и нравы. Они также связаны с определенными театральными амплуа. Скалозуб, например, – глуповатый служака и «мнимый жених», Лиза – субретка, наперсница госпожи. Каждому из них Грибоедов придал одну или две оригинальные черты. Хлестова, к примеру, громогласна и груба в своем прямодушии, Скалозуб, помимо всего, еще и армейский щеголь, который перетягивает ремнем талию, чтобы грудь выпирала колесом и голос напоминал рык. В целом же второстепенные персонажи целиком принадлежат фамусовской Москве и поэтому представляют ее характерные типы и нравы, не выделяясь из общей массы.

В лице Софьи Грибоедов раскритиковал сентиментализм, а в лице Чацкого – просветительские и романтические мечтания. Как писатель он изначально не принимал романтизма. Но само течение жизни заставило Грибоедова пересмотреть свои взгляды. Финал комедии представляет нам другого Чацкого, – возмужавшего, повзрослевшего и поумневшего. Пережитое героями наложило на него неизгладимый отпечаток. Из героя, часто попадающего в комические положения, Чацкий вырастает в героя трагического, понимающего, что в этом обществе ему нет

174

места, что оно выталкивает его, не оставляя никакой надежды. Чацкий не может найти удовлетворения ни на службе, ни в светском кругу, ни в любви. Он не только не вышел победителем из конфликта с барской Москвой, но и вынужден спасаться от нее, чтобы сохранить себя как личность. Иначе он не убережется от сумасшествия, теперь уже не метафорического, а настоящего. В этом отношении, как заметил Пушкин, жанр высокой комедии вплотную сближается с жанром трагедии. В отличие от героев романтических поэм, Чацкий бежит в никуда, надеясь отыскать «уголок», чтобы утешить «оскорбленное чувство», он обречен странствовать. Эта позиция разочарованного странника очень близка романтическому герою и романтизму вообще. Финалом своей комедии Грибоедов вынужден признать, что романтический жест Чацкого, его бегство, – следствие жизненных обстоятельств, которые, углубляя разочарование в обществе, выталкивают героя из среды, к которой он принадлежал по рождению и воспитанию. Стало быть, сама жизнь порождает романтизм и романтических скитальцев, подобных Чацкому.

Жизнь делает Чацкого вынужденным романтиком. Не случайно следующие свои произведения Грибоедов планировал написать с опорой на романтизм.

Вопросы и задания

1. Какие жанры сыграли существенную роль при создании комедии «Горе от ума»?

2. Как использует Грибоедов правило «трех единств» в комедии?

3. Какую роль играет тема «ума и безумия» в комедии?

4. В чем Пушкин не соглашался с Грибоедовым в построении комедийной интриги? Кто, по-вашему, прав – Пушкин или Грибоедов? Можно ли сказать, что их разногласия связаны с пониманием жанра комедии?

5. Назовите комические положения, в которые попадают персонажи комедии.

6. Как можно объяснить поведение Софьи?

7. Какую роль выполняет в комедии Репетилов?

8. Можно ли назвать Чацкого победителем? А побежденным?

Литература

Лебедев А. А. А.С. Грибоедов. Факты и гипотезы. М., 1980.     

Лебедев А. А. Куда влечет тебя свободный ум. М., 1982.

175

Медведева И.Н. «Горе от ума» А.С. Грибоедова. 2-е изд. М., 1974.

Нечкина М.В. Грибоедов и декабристы. 3-е изд. М., 1977.

Пиксанов Н. К. Творческая история «Горе от ума». М., 1971.

Фомичев С. А. Комедия А.С. Грибоедова «Горе от ума». Комментарий. Кн. для учителя. М., 1983.

Творчество А.С. Пушкина (1799-1837)

Еще при жизни Александра Сергеевича Пушкина наиболее прозорливые современники предсказывали ему особое место в русской и мировой литературе. «Возведи русскую поэзию, – обращался к Пушкину Е.А. Баратынский, – на ту ступень между поэзиями всех народов, на которую Петр Великий возвел Россию между державами».

Осознав себя поэтом действительности, Пушкин черпал содержание своего творчества из глубины жизни. Подвергнув действительность критике, он вместе с тем в ней же нашел идеалы, близкие народу, и осудил ее с высоты этих идеалов. Таким образом, прекрасное извлекалось Пушкиным из самой жизни. Поэт соединил правду изображения и совершенство формы.

Очень емкую характеристику пушкинского творчества дал академик Д.С. Лихачев, который писал: «Пушкин – это гений, сумевший создать идеал нации. Не просто «отобразить» национальную особенность русского характера, а создать идеал русской национальности, идеал культуры». К этому следует добавить, что своим творчеством Пушкин подвел итоги предшествовавшего развития русской литературы и открыл новые перспективы ее развития, явился основоположником русского реализма и создателем русского литературного языка.

Опору для единого национального литературного языка Пушкин нашел в народно-поэтическом творчестве и в нормах книжного литературного языка, особенно языка лирической поэзии. Пушкин понял, что книжный язык обогащается и демократизируется благодаря решительному проникновению в него народной поэзии и устной речи. В народной поэзии, по убеждению Пушкина, заключены основные свойства русского языка. Он не раз восхищался мудростью народной поэзии, особым складом народной речи. «Что за роскошь, что за смысл, что за толк в каждой поговорке нашей! Что за золото!» – восклицал он.

Создание Пушкиным единого национального литературного языка подготовило почву для творчества последующих писателей. «Нет

176

сомнения, – справедливо говорил И.С. Тургенев, – что он [Пушкин] создал наш поэтический, наш литературный язык и что нам и нашим потомкам остается только идти по пути, проложенному его гением».

Пушкин был широко образованным человеком своего времени. Он глубоко изучил историю и культуру как своего народа, так и культуру других государств. По словам Белинского, «Пушкин был выражением современного ему мира, представителем современного ему человечества; но мира русского, но человечества русского».

Так уж сложилось, что жизненный путь Пушкина оказался теснейшим образом связанным со многими событиями русской истории и литературно-общественным движением 1810 – 1830-х годов. Так, пребывание Пушкина в Лицее совпало с либеральными поветриями начала века и общественным подъемом, вызванным победоносным окончанием Отечественной войны 1812 года; петербургские годы жизни поэта были связаны с началом декабристского движения; годы ссылки – с периодом аракчеевской реакции и восстанием декабристов; первые годы после ссылки – с определенными надеждами на реформы «сверху», и, наконец, 1830-е годы – со временем духовных исканий русского общества, стремившегося осмыслить итоги исторического пути России и определить дальнейший ход его развития. В известной степени этапы биографии Пушкина совпадали и с формированием его творчества. Так, лицейский и петербургский периоды в поэзии Пушкина прошли под сильнейшим воздействием просветительской философии, эстетики классицизма и сентиментализма, южный ознаменовался обращением к романтизму, в Михайловской ссылке оформился реалистический метод поэта. Конечно, становление поэзии Пушкина далеко не всегда совпадало с этапами его биографии. Лицейское творчество поэта, например, распадается на два периода: в конце южного периода, прошедшего под знаком романтизма, отчетливо проступают реалистические тенденции, в конце 1820-х годов реалистическое творчество Пушкина осложняется элементами романтизма, а в 1830-е годы реализм поэта приобретает новые, социальные черты. Все это необходимо учитывать при характеристике творческого пути поэта.

Лицейский период

Поэтический дар Пушкина проявился очень рано. Имеется целый ряд свидетельств о том, что еще до поступления в Лицей он написал несколько стихотворений, преимущественно на французском языке. Но говорить об этом, как о чем-то значительном, конечно, не приходится.

177

Да и сам Пушкин все написанное до 13-летнего возраста не считал серьезным и заслуживающим внимания.

Колыбелью поэзии Пушкина был, вне всякого сомнения, Лицей, где литературным занятиям уделялось серьезное внимание. В Лицее поэта окружала атмосфера дружбы и товарищества, и он на всю жизнь сохранил о лицейских годах самые теплые воспоминания. И не случайно поэтому Пушкин считал своим долгом почти ежегодно откликаться посланиями на лицейскую годовщину. Наиболее полное выражение тема лицейской дружбы, лицейской семьи получила в стихотворении «19 октября»(1825), где поэт писал:

Друзья мои, прекрасен наш союз!

Он как душа неразделим и вечен –

Неколебим, свободен и беспечен

Срастался он под сенью дружных муз.

Куда бы нас ни бросила судьбина,

И счастие куда б ни повело,

Все те же мы: нам целый мир чужбина:

Отечество нам Царское Село.

В Лицее Пушкин испытал и первые вольнолюбивые устремления, и первые пробуждения любовного чувства. В стенах Лицея у молодого поэта родился тот дух протеста по отношению к произволу и насилию, который нашел свое выражение в ряде смелых стихов, эпиграмм и дружеских посланий.

Творчество юного поэта формировалось и развивалось в обстановке мощного общественного подъема, наступившего в стране после окончания Отечественной войны 1812 года, и в условиях активной литературной борьбы, которая велась между «архаистами» и «новаторами». И в этой борьбе Пушкину очень скоро предстоит принять самое активное участие. А пока он только еще прислушивался к происходящей полемике, хотя его симпатии были всецело на стороне «новаторов».

Большинство лицейских стихотворений Пушкина было пронизано оптимистическим настроением и жизнеутверждающим гуманизмом. В них звучали призывы к свободе, прославлялись дружба и любовь. И хотя юный поэт в это время выступал еще как ученик своих старших собратьев по перу – Державина, Батюшкова и Жуковского, тем не менее в целом ряде произведений Пушкина проступали новаторские черты. Даже в стихах подражательных, написанных по имеющимся образцам, нет-нет да и мелькала свежая, яркая и самобытная пушкинская строка. Именно из этих крупиц впоследствии и разовьется зрелый пушкинский

178

стих. Недаром Белинский отметит, что лицейские стихи Пушкина «часто удивляют красотою и изяществом стиха».

Знакомясь с лицейскими стихами Пушкина, нужно иметь в виду, что отраженные в них переживания и мироощущение молодого поэта еще юношески незрелы и очень часто они внушены и подсказаны знакомыми ему поэтическим образцами. В своих ранних произведениях Пушкин шел не столько от жизни, сколько от литературных, книжных источников. Поэтому в лицейских стихах поэта столь часты очень легкие переходы от воспевания жизненных радостей к грусти и тоске, от прославления «веселья, Вакха и Дельфид» к изображению неудовлетворенности и душевных страданий.

Лишь к концу лицейского периода Пушкин постепенно преодолевает эту неустойчивость восприятия мира. Его взгляды становятся более серьезными и появляется стремление разобраться в сущности многих вопросов.

В лицейский период Пушкин пробовал себя в самых различных жанрах. Он писал послания, баллады, элегии, сатиры, эпиграммы, любовные стихи и т. п. Свои произведения он классифицировал по таким разделам: «Послания», «Лирические», «Элегии» и «Эпиграммы и надписи». В подобном делении, несомненно, чувствуется влияние учения классицистов о стихотворных жанрах. Но Пушкин в своих произведениях далеко не всегда его придерживался и прибегал к классицистическому распределению жанров скорее по привычке, нежели по необходимости.

К роду «посланий», в частности, относится и первое печатное произведение Пушкина «К другу стихотворцу» (Вестник Европы.-1814. №13), в котором поставлен вопрос о предназначении поэта. Пушкин предостерегает поэта от самообольщения, говоря, что «хорошие стихи не так легко писать», что дело это трудное и сложное и что настоящие поэты далеко не всегда получают признание при жизни и бывают счастливы:

Судьбой им не даны ни мраморны палаты,

Ни чистым золотом набиты сундуки:

Лачужка под землей, высоки чердаки –

Вот пышны их дворцы, великолепны залы.

В послании «К другу стихотворцу» Пушкин проводит мысль о том, что поэт должен быть свободен, независим от покровительства всякого рода меценатов.

179

Иной характер носит сатирическое послание «Лицинию» (1815). Это одно из первых вольнолюбивых стихотворений поэта, пронизанных чувством гражданского достоинства, любовью к свободе и ненавистью к рабству и низкопоклонству. Пушкин совсем не случайно обратился в своем послании к изображению Древнего Рима. Это явилось данью своеобразной традиции, поскольку многие современники поэта искали у римлян примеры гражданской доблести и гражданских пороков. В послании «Лицинию» Пушкин обличает жестокого и развратного тирана Витулия и одновременно – угодничество, низкопоклонство, отсутствие чувства гражданского достоинства у римлян: «О Ромулов народ, скажи, давно ль ты пал? Кто вас поработил и властью оковал?»

Поэт высказывает мысль: рабство губит все живое и светлое, и только свобода является источником исторического прогресса и развития. «Свободой Рим возрос, а рабством погублен», – пишет Пушкин.

Все стихотворение пронизано чувством свободолюбия и высоким гражданским пафосом:

Я сердцем римлянин; кипит в груди свобода;

Во мне не дремлет дух великого народа.

Необходимо отметить, что в послании «Лицинию» нашли свое отражение не только события великого прошлого. Патетическая и ораторская интонация этого стихотворения, его гневный разоблачительный пафос относились прежде всего к современной поэту действительности. Пушкин в своем произведении, несомненно, сознательно сгущает политическую терминологию. Здесь встречаются такие понятия, как «народ», «отчизна», «тиран», «свобода», «вольность», «гражданин», «рабство» и т.п., то есть фразеология, характерная для возникавшей в то время декабристской литературы и политических документов декабристов.

Особую известность приобрело стихотворение лицейского периода «Воспоминания в Царском Селе», прочитанное поэтом на экзамене 8 января 1815 года в присутствии Державина. В этом стихотворении Пушкин прославил победу русского оружия в Отечественной войне 1812 года. Его привлекла патриотическая тема тесного союза ратного подвига и поэзии. В оде упоминался и Державин, воспевший «струнами громозвучных лир» полководческий талант Суворова.

Пушкин прочел стихотворение «с необыкновенным оживлением». Державин был растроган и хотел его обнять. Позднее Пушкин придал этому событию особый смысл и воспринял прощальный привет Державина как естественную, закономерную смену поэтических поколений

180

и эпох. Он осознал себя наследником национальных стихотворных традиций:

Старик Державин нас заметил

И, в гроб сходя, благословил.

Но основную часть лицейского творчества Пушкина составляли не послания и сатиры, а прежде всего небольшие лирические стихотворения, характер которых был довольно пестрым, особенно вначале, когда еще с достаточной ясностью не определились интересы юного поэта.

Воспевание пирушек, веселья, рассуждения о дружбе, клятвы верности своим товарищам – вот темы большинства стихотворений первых лет лицейской жизни. Но эта подчеркнуто «легкая поэзия» тем не менее не была лишена социального и политического значения. В «легкой поэзии» Пушкина-лицеиста, несомненно, были уже заложены возможности развития его гражданской поэзии последующих лет, как были они заложены в его посланиях, сатирах и т. п.

В годы, предшествовавшие выпуску лицеистов, а именно в 1816-1817 годы, в лирике Пушкина происходят весьма серьезные изменения. Поэт становится взрослее, ему уже 17 лет. Он иначе смотрит на мир. Изменилась и жизнь Пушкина в Лицее. Лицеисты стали пользоваться большей свободой. Пушкин завязывает новые литературные знакомства, сближается с членами литературного общества «Арзамас». Особенно большое влияние на него оказали встречи и беседы в офицерами гусарского полка, расквартированного в Царском Селе.

Так постепенно расширялся жизненный опыт поэта, что не могло не привести к серьезным изменениям в его творчестве.

Прежде всего в лирике Пушкина постепенно исчезают темы, связанные с прославлением радостей жизни. Господствующим настроением в ней становится меланхолическая мечтательность, печаль, уныние, тоска. Особую значимость приобретает любовная тема, связанная с первыми увлечениями поэта. При этом любовь изображается несчастной, неразделенной. И даже образ поэта приобретает новые черты. В стихотворении «Певец», написанном в духе меланхолического романса, он рисуется юношей с «тихим взором, исполненным тоской». Если раньше в поэзии Пушкина звучали смех, веселье, то теперь слышны слезы.

Элегические мотивы грусти и тоски довольно продолжительное время тяготели над лирикой Пушкина. Но они, несомненно, сыграли положительную роль в творчестве поэта. Они помогали ему овладеть искусством изображать внутренний мир человека, рисовать более образно и с большей конкретностью картины природы.

181

Отныне в центре пушкинской лирики предстает возрождающийся человек, обогащенный определенным жизненным опытом. В ней уже отчетливо стали проступать элементы диалектики чувств, столь характерных для зрелой лирики поэта, и вера в свое предназначение. В стихотворении «В альбом Илличевскому» Пушкин писал:

Ах! ведает мой добрый гений,

Что предпочел бы я скорей

Бессмертию души моей

Бессмертие своих творений.

Весной 1817 года лицеисты стали готовиться к выпуску. Шестилетний курс обучения подходил к концу. Пора было подумать о своей дальнейшей судьбе. В послании «Товарищам» поэт равнодушно оценивал любую карьеру. Он писал:

Равны мне писари, уланы,

Равны законы, кивера.

Не рвусь я грудью в капитаны

И не ползу в асессора.

Для себя Пушкин избирает свободу, независимость:

Друзья! немного снисхожденья –

Оставьте красный мне колпак, –

имея в данном случае в виду красные фригийские колпаки французов, штурмовавших Бастилию.

Лицейский период пушкинского творчества прошел под сильнейшим воздействием просветительских тенденций и поэзии его замечательных предшественников – Державина, Батюшкова, Жуковского и др. Вместе с тем уже в Лицее проявились оригинальность и национальная неповторимость пушкинского гения.

Петербургский период (1817-1820)

Весной 1817 года Пушкин окончил Лицей. К тому времени в стране усилилась политическая реакция и одновременно в передовых кругах дворянства все более и более нарастали оппозиционные настроения, направленные против самодержавия и крепостничества. Одно за другим стали возникать тайные общества будущих декабристов. Ближайшие лицейские друзья Пушкина И.И. Пущин и В.Д. Вальховский сразу после окончания Лицея, вступили в «Союз спасения». Политические

182

взгляды Пушкина в это время, по свидетельству Пущина, были весьма близки к его собственным.

Пушкин сблизился с самыми передовыми людьми своего времени, вошел в круг вольномыслящей молодежи. Он охотно читал здесь свои стихи, знал, что в этом обществе поймут пламенные порывы его мятежного сердца. Несколько позже, в 1819 году, Пушкин стал посещать дом Н.В. Всеволожского, своего друга, любителя театра, у которого собирались члены кружка «Зеленая лампа», тесно связанные с ранним декабристским обществом «Союз благоденствия».

Как уже отмечалось, Пушкин в год окончания Лицея находился на распутье, грустил и писал унылые элегии. Первые его стихи, созданные в Петербурге, были такими же. Но новые друзья поэта без одобрения отнеслись к подобным произведениям, и он прислушался к их мнению. В его стихах зазвучали иные мотивы, которые во многом были связаны с беспечно-веселым образом жизни Пушкина в Петербурге и тем ощущением свободы, которое он испытывал.

В стихах этой поры поэт славит радости земного бытия, «Вакха и Киприду». Эпикурейские мотивы стали звучать гораздо громче, чем даже в ранней лирике. Причем «изящный эпикуреизм» в лирике Пушкина воспринимался не только как проявление избытка жизненных сил поэта, но прежде всего как вызов господствующей морали и как своеобразный протест против настроений ханжества и мистицизма, охвативших в это время придворные круги.

Большому свету – «вельможам», «изнеженным глупцам», «почтенным подлецам» – Пушкин противопоставляет в стихах «тесный круг друзей» – «философов и шалунов», «счастливых беззаконников».

Все чаще в стихах Пушкина появляется слово «свобода», которое в устах поэта приобретало особое значение. Речь шла не только о личной независимости, не только о свободе от каких-то светских условностей и предрассудков, но прежде всего о свободном образе мыслей и гражданской «вольности». Так, послание к одному из друзей того времени Энгельгардту, которого поэт называет «верным сыном» Вакха и свободы, заканчивалось следующими строками:

С тобою пить мы будем снова,

Открытым сердцем говоря,

Насчет глупца, вельможи злого,

Насчет холопа записного.

Насчет небесного царя,

А иногда насчет земного.

183

Большинство пушкинских стихотворений, написанных в конце 1810-х годов, были адресованы друзьям и рассчитаны на взаимопонимание. Человек оценивался поэтом с точки зрения его личных достоинств и противопоставлялся современным общественным отношениям, к которым Пушкин относился весьма скептически. Поэт отдавал свои симпатии личности, не зависимой от официальных воззрений, что было своеобразной реакцией на политику Александра I, обманувшего надежды передовой дворянской интеллигенции на либеральные преобразования в стране.

Интимная лирика Пушкина в это время была неотделима от общественных мотивов, и «легкая поэзия», продолжавшая бытовать в творчестве поэта, приобретала гражданскую и политическую направленность, а в характере лирического героя многочисленных посланий поэта («Кюхельбекеру», «Орлову» и др.) органически сочетались чрезвычайно широко понимаемый Пушкиным принцип «наслаждения жизнью» с политической оппозицией к деспотизму, произволу и рабству. Все это послужило основой для появления таких достаточно острых политических произведений, как «Вольность», «К Чаадаеву», «Деревня», в которых отразились не только общественно-политические взгляды самого Пушкина, но и многие характерные черты, свойственные дворянскому революционному движению конца 1810-х годов.

Главная мысль оды «Вольность» выражена в четверостишии:

Владыки! вам венец и трон

Дает закон – а не природа,

Стоите выше вы народа,

Но вечный выше вас закон.

По мысли поэта, только соблюдение «закона» (то есть конституции) как «владыками», так и народом является условием процветания государства и благоденствия народа. В данном случае взгляды Пушкина совпадали с политической программой ранних декабристов, ратовавших за установление конституционной монархии.

Нарушение же «закона» народом или «владыками», утверждает поэт, приводит к трагическим последствиям. Так произошло во время французской революции, когда народ, презрев «закон», казнил Людовика XVI и тем самым проложил путь к трону «самовластительному злодею» – Наполеону. К не менее пагубным результатам приводит игнорирование «закона» и «владыками» – в качестве примера Пушкин приводит факт злодейского убийства Павла I.

184

Итоги своих размышлений Пушкин подводит в последней строфе оды, где высказывает мысль о необходимости «владыкам» первыми подать пример подчинения «законам»:

Склонитесь первые главой

Под сень надежную закона,

И станут вечной стражей трона

Народов вольность и покой.

С одой «Вольность» теснейшим образом связано послание «К Чаадаеву» (1818) – одно из самых популярных политических произведений Пушкина. Особенностью этого стихотворения является сочетание в нем интимного обращения поэта к другу с элементами гражданской патетики, а также наличие временной трехчленности. В послании «К Чаадаеву» выражена любовь поэта к родине, призыв к подвигу, страстная вера в торжество свободы.

Стихотворение «Деревня» (1819) посвящено важнейшему вопросу того времени – положению крепостного крестьянства, активно обсуждавшемуся в среде декабристов. Как и декабристы, Пушкин в это время был убежден, что рабство должно быть уничтожено «по манию царя».

Эти произведения, точно так же как и многочисленные эпиграммы, направленные против Александра I, Аракчеева и других царских вельмож, пользовались огромной популярностью, объяснявшейся тем, что в них Пушкин отразил «дух» своего времени, мысли и настроения передовых кругов русского общества.

Учитывая популярность вольнолюбивых стихов Пушкина и их огромное агитационно-пропагандистское значение, можно сказать, что поэт в ту пору возглавил декабризм в литературе. Именно этим и объясняется то, что Пушкин одним из первых подвергся преследованиям правительства. Как известно, царь намеревался сослать поэта в Сибирь, и только благодаря настойчивым хлопотам его друзей удалось заменить эту суровую кару более легкой – ссылкой на юг. Но петербургский период творчества закончился не вольнолюбивыми стихотворениями, а его поэмой «Руслан и Людмила».

Поэма Пушкина была большим литературным событием. «Причиною энтузиазма, возбужденного «Русланом и Людмилою», – писал Белинский, – было, конечно, и предчувствие нового мира, который открывал Пушкин всеми своими новыми произведениями... В этой поэме все было ново: и стих, и шутка, и сказочный характер вместе с серьезными картинами».

185

Свою первую поэму Пушкин создал в результате глубокого изучения большого количества сказочных и волшебных рыцарских произведений, откуда поэт, несомненно, многое почерпнул и ввел в свою поэму. Но поэма была во многом оригинальным произведением. Эта самобытность проявилась прежде всего в том, что поэт поставил перед собой задачу отразить в ней дух современности и поэтому не мог писать с оглядкой на своих предшественников.

Новым в «Руслане и Людмиле» было то, что задачу создания шутливой поэмы Пушкин разрешал не шутовством, как это можно было видеть, например, в «Душеньке» И.Ф. Богдановича, а иронией. В его поэме все время чувствуется присутствие автора, который перебивает ироническими замечаниями свой рассказ и высказывает свое отношение к изображаемым событиям. Эта ирония позволяла поэту незаметно переходить от откровенной шутки к лирическому отступлению и обратно. Уже в «Руслане и Людмиле» намечается тот образ скептически настроенного рассказчика, который появится позднее в первых главах романа «Евгений Онегин».

Голос рассказчика слышен не только в лирических отступлениях, где говорилось о многих злободневных вопросах современности, он пронизывает весь рассказ. Ирония слышна повсюду, даже при характеристике участников действия. Конечно, еще нельзя говорить о каких-то «характерах» поэмы в полном смысле этого слова, но все же действующие лица «Руслана и Людмилы» уже наделены такими жизненными чертами, каких не было в поэмах прежних лет. Например, все три соперника Руслана имеют свои неповторимые черты характеров, которые отличают их друг от друга. Да и главная героиня поэмы Людмила наделена живыми человеческими чувствами. Пушкин рисует ее с легкой иронией, которая, впрочем, совсем не исключает сочувственного к ней отношения. Примером могут служить сцены раздумья отчаявшейся Людмилы:

В волнах решилась утонуть –

Однако в воды не прыгнула

И дале продолжала путь.

В том же тоне выдержаны размышления Людмилы перед обедом:

«Не стану есть, не буду слушать,

Умру среди твоих садов!»

Подумала – и стала кушать.

Важной особенностью поэмы Пушкина было то, что в ней сочетались разные идеологические и эстетические начала, отрицалась незыблемость

186

существовавших жанров, что, несомненно, сближало поэму Пушкина с романтическими произведениями, хотя, по справедливому замечанию С.А. Фомичева, в данном случае просматривались лишь предромантические, а не романтические тенденции. Мало того, в поэме отчетливо начинали проступать и черты реализма (прежде всего в характере автора-повествователя). Нельзя не отметить также, что первая поэма Пушкина во многом подготовила появление южных романтических поэм («Кавказский пленник», «Бахчисарайский фонтан», «Цыганы»). В «Руслане и Людмиле» намечены отдельные элементы сюжетно-композиционного построения южных поэм (каждая из них, например, открывается своеобразной «живой» картиной, изображающей место действия, во всех поэмах будет звучать «национальная» песня), пейзажные зарисовки, пронизанные определенным настроением (грустью, сомнением, надеждой) и т. п.

В петербургский период происходило стремительное мужание таланта Пушкина. Его лирика, в центре которой находился человек, уже обогащенный значительным жизненным опытом, осложняется предромантическими веяниями, таившими в себе не только элементы романтизма, но и реалистические тенденции (это особенно чувствуется в поэме «Руслан и Людмила»). Все отчетливее в пушкинских стихах начинают проступать черты диалектики чувств, столь характерные для зрелой лирики поэта. Общение Пушкина с дворянскими революционерами способствовало выработке у него нового, оппозиционного по отношению к правительственным кругам и господствующей морали мировоззрения, отразившегося во многих его произведениях.

Южный период

В конце мая 1820 года Пушкин выехал на юг, куда был сослан за написание «возмутительных стихов».

В годы южной ссылки популярность Пушкина быстро росла, и общее мнение присудило ему первое место среди плеяды русских поэтов.

Много лет спустя И. И. Пущин заметит: «Характеристическая черта гения Пушкина – разнообразие. Не было почти явления в природе, события в обыденной общественной жизни, которые бы прошли мимо его, не вызвав дивных и неподражаемых звуков его музы; и поэтому простор и свобода, для всякого человека бесценные, для него были, сверх того, могущественными вдохновениями». Вот это «разнообразие» во всей своей полноте проявилось в поэзии Пушкина во время пребывания в южной ссылке. Никогда раньше он не испытывал такого

187

острого чувства свободы и творческого обновления. Это было время полного расцвета поэзии Пушкина, освобождения от всякого рода влияний и формирования новых романтических принципов, стремительного интеллектуального роста поэта, упорного труда и раздумий. В этом отношении удаленность от шумной петербургской жизни помогла поэту и была использована им с большой пользой. В своем новом послании «Чаадаеву» (1821) Пушкин писал:

В уединении мой своенравный гений

Признал и тихий труд, и жажду размышлений.

Владею днем моим: порядком дружен ум;

Учусь удерживать внимание долгих дум;

Ищу вознаградить в объятиях свободы

Мятежной младостью утраченные годы

И в просвещении стать с веком наравне.

В центре пушкинской поэзии этого периода сказался сложный и противоречивый мир человеческой личности, испытывающий гнетущее воздействие окружающего мира. Героем поэзии Пушкина становится изгнанник, добровольно покинувший общество себе подобных людей или насильственно отторгнутый ими. При этом его характер далеко не всегда полностью совпадал с личностью самого поэта. Это скорее родственная душа, общаясь с которой поэт раскрывал свое собственное миропонимание.

Уже первое произведение, написанное Пушкиным на юге, элегия «Погасло дневное светило», свидетельствовало о том, что в творчестве поэта начинает определяться новое направление. Именно в этой элегии появляются те темы, которые в значительной степени характеризуют всю лирику южного периода, а также замысел первой южной поэмы «Кавказский пленник». Здесь поэт впервые поставил вопрос о пересмотре своего жизненного пути, впервые наметил общие очертания своей поэтической биографии. Эта тема воспоминания затем органически войдет в поэзию Пушкина.

В элегии «Погасло дневное светило» Пушкин углубляет характер современного человека, едва намеченный в поэме «Руслан и Людмила». В этом стихотворении, правда еще в самых общих чертах, Пушкин попытался вскрыть «болезнь века», показать трагедию современного человека, стремившегося найти себя, но так и не сумевшего это сделать. Чувства поэта обращены к прошлому и одновременно – к будущему. И вот это чувство духовного распутья определяет настроение всего стихотворения. Оно, построено в форме взволнованного монолога с

188

характерным музыкальным ритмом. В стихотворении все время ощущается движение стихии:

Шуми, шуми, послушное ветрило,

Волнуйся подо мной, угрюмый океан!

Эти строки проходят своеобразным лейтмотивом через все стихотворение и делят его на определенные композиционные части.

Элегия «Погасло дневное светило» открывала собой романтический период в поэзии Пушкина.

В конце 1820 года Пушкин приступил к работе над первой южной поэмой «Кавказский пленник».

Особенностью этой поэмы было то, что в ней отчетливо просматриваются некоторые факты поэтической биографии поэта. Образу главного героя произведения – Пленника – Пушкин, несомненно, хотел придать некоторые черты собственного характера. Вспомним, что Пленник

Отступник света, друг свободы, Покинул он родной предел И в край далекий полетел С веселым призраком свободы.

Однако в поэме «Кавказский пленник» Пушкин вовсе не собирался преподнести читателям поэтическую исповедь. Его задача заключалась в том, чтобы в образе Пленника воплотить основные черты, свойственные молодежи 1820-х годов. Это был характер собирательный, обобщенный. После опубликования поэмы наиболее чуткие критики отметили широкую распространенность характера, нарисованного Пушкиным. «Подобные лица, – писал П.А. Вяземский, – часто встречаются в нынешнем положении общества». Имея в виду характерность пленника для эпохи, В.Г. Белинский впоследствии заметил: «Пленник – это герой того времени».

При этом следует иметь в виду, что характер главного героя поэмы создан Пушкиным в рамках романтической эстетики. Отсюда и его схематичность. Он лишен неповторимых индивидуальных черт, свойственных реалистическому герою. Это проявляется даже в том, что герой поэмы не имеет имени. Он именуется «пленником», иногда «русским», а однажды назван «европейцем».

Основной конфликт поэмы заключается в противоречии между иссушающими страстями цивилизации и нетронутой, первозданной природой. Этот конфликт заключен и в душе самого героя. Ведь он – «жертва страстей» и в то же время – «друг природы».

189

Разочарование героя поэмы было вызвано порочностью общества. И хотя в поэме не было развернутой критики общественного уклада жизни, читатели понимали, какие недостатки его могут вызвать разочарование. Но этот общественный уклад не представлялся Пушкину чем-то неизменным, раз и навсегда данным. Изображая быт горцев, поэт тем самым давал представление о существовании другой жизни. В быту горцев Пушкин подчеркивал прежде всего такие черты, которые должны быть во всяком человеке, во всяком «герое времени», если он хочет быть полноценной и деятельной личностью. Эти черты – вольнолюбие, чувство достоинства и гордости. Вместе с тем «дикая» вольность далеко не во всем соответствовала идеалу свободы в представлении Пленника, и поэтому черкесская «песня свободы» не стала его песней, песней человека другого мира, иной цивилизации. Точно так же любовь черкешенки непохожа на любовь «европейца». Любовь черкешенки, готовой забыть ради любви свободу и родину, не могла найти отклика в душе «европейца», который понимал любовь иначе.

Важнейшей проблемой, поставленной в «Кавказском пленнике», был вопрос о соотношении между личностью и обществом. Постановка его была чрезвычайно важной для того времени, поскольку речь шла о воспитании нового поколения, готового вступить в борьбу со злом, господствовавшим в обществе, и в конечном итоге победить это зло.

Вслед за «Кавказским пленником» Пушкин написал поэму «Гаврии-лиада», стоящую несколько особняком в его творчестве. Появление этой поэмы отнюдь не свидетельствовало об атеизме поэта, как это иногда утверждают. В «Гавриилиаде» несомненно чувствуется влияние «Орлеанской девы» Вольтера, и в ней нашло свое отражение резкое неприятие Пушкиным придворного мистицизма, столь пышно расцветшего в те годы.

Время пребывания Пушкина в южной ссылке совпало с важными историческими событиями. В своих произведениях поэт с неизменным сочувствием упоминал об испанской революции, о восстании в Неаполе, о борьбе греческого народа против турецкого ига («Война», «Генералу Пущину»).

Все эти события на определенном этапе внушали Пушкину надежду на достижение идеалов свободы и вольности. И поэтому вполне объясним интерес, проявленный поэтом в это время к героическим страницам русской истории, что отразилось в ряде неосуществленных замыслов (поэмы «Вадим» и «Мстислав»). Кстати, к героическим темам русской истории Пушкина настойчиво призывала обратиться декабристская критика, к мнению которой поэт внимательно прислушивался.

190

В историческом прошлом декабристы видели прямую связь с современностью и в литературных произведениях ценили прежде всего пропаганду свободолюбивых устремлений, видя в этом важнейшее средство воспитания гражданских идеалов.

Большинство замыслов, навеянных литературной программой декабристов, не получили своего завершения. Объяснялось это тем, что Пушкин усомнился в просветительской идее, неминуемости торжества разума. Это было вызвано раздумьями поэта о неудачах освободительного движения (поражение революции в Испании, Неаполе, Пьемонте) и усилением реакции в России. В сознании Пушкина начинает возникать убеждение, что в мире действуют объективные законы, и человек, как бы ни были прекрасны его помыслы и отважные порывы, не в силах что-либо изменить. Все это в конечном итоге привело к глубокому кризису мировоззрения поэта, который он пережил на грани 1822-1823 годов.

В стихотворении «Свободы сеятель пустынный» (1823) Пушкин выразил сомнение в плодотворности своих вольнолюбивых призывов и глубокое разочарование тем, что «мирные народы» покорно несут «ярмо с гремушками да бич». Подобные настроения поэта проявились также в стихотворениях «Кто, волны, вас остановил» (1823) и «Недвижный страж дремал...» (1824).

Особое место среди южных поэм Пушкина занимает поэма «Бахчисарайский фонтан», завершенная поэтом в 1823 году. Это произведение явилось наиболее ярким выражением романтизма в творчестве Пушкина. В поэме несомненно подлинно романтичны образцы целомудренной Марии и страстной Заремы, романтично и их столкновение. Здесь отображен мир исключительных страстей, мрачных характеров, убийств, казней и драматических эффектов. Поэма полна таинственных намеков, загадок. Романтизм проявляется во всем: и в повышенной патетике монолога Заремы в ночном свидании с Марией, и в преувеличенной экспрессивности движений Гирея, над которыми сам Пушкин впоследствии посмеивался. О словах поэмы:

Он часто в сечах роковых

Подъемлет саблю – и с размаха

Недвижим остается вдруг,

Глядит с безумием вокруг,

Бледнеет... –

в письме к Вяземскому он заметил: «Молодые писатели вообще не умеют изображать физические движения страстей. Их герои всегда

191

содрогаются, хохочут дико, скрежещут зубами и проч. Все это смешно, как мелодрама».

Особенностью поэмы «Бахчисарайский фонтан» было то, что она была связана с гуманным направлением пушкинского творчества. «В основе этой поэмы, – писал Белинский, – лежит мысль до того огромная, что она могла быть под силу только вполне развившемуся и возмужавшему таланту. В диком татарине, пресыщенном гаремной любовью, вдруг вспыхивает более человеческое и высокое чувство к женщине... Итак, мысль поэмы – перерождение (если не просветление) дикой души через высокое чувство любви. Мысль высокая и глубокая! Но молодой поэт не справился с нею, и характер его поэмы в самых патетических местах является мелодраматическим».

В южной ссылке Пушкиным были написаны не только произведения, отразившие общественно-политические и исторические события, но и целый ряд замечательных лирических стихотворений, таких, как «Ночной зефир», «Редеет облаков летучая гряда...», «Я пережил свои желанья...», «Умолкну скоро я! Но если в день печали...» и др.

Пережив в конце 1822 – начале 1823 года духовный кризис, Пушкин начинает осознавать ограниченность возможностей романтического метода в осмыслении объективных законов жизни. В недрах пушкинского романтизма начинают вызревать реалистические тенденции, отчетливо проявившиеся в романе «Евгений Онегин», над которым поэт начал работать в 1823 году, и в его поэме «Цыганы» (1824).

Как и в поэме «Кавказский пленник», в «Цыганах» Пушкин стремился создать обобщенный характер молодого человека начала XIX века.

Между «Кавказским пленником» и «Цыганами» пролегла целая полоса общественного развития, внесшая существенные поправки в мировоззрение Пушкина.

В этих условиях Пушкин ставит для себя первоочередную задачу – понять, почему достижение свободы оказалось невозможным. Начиная примерно с 1823 года он упорно и последовательно ищет решения этой исторической загадки. По сравнению с «Кавказским пленником» конфликт в «Цыганах» строится на противоречии страстей самого героя. Это придало поэме напряженность и драматизм.

Если в «Кавказском пленнике» действуют только два героя, то круг лиц в «Цыганах» расширен; поэт вводит, кроме Алеко и Земфиры, старого цыгана, молодого цыгана, упоминает о матери Земфиры – Мариуле. Пушкин драматизирует повествование: появляются диалоги героев.

192

Однако противоречие между цивилизацией и первобытным цыганским обществом, между «европейцем», просвещенным человеком, и цыганами, «дикими» и простыми людьми, остается исходным и в этой поэме.

Пушкин отдает предпочтение вольному цыганскому миру. В жизни цыган он отмечает две особенности – вольность и бедность, в европейском «городском» обществе – неволю и богатство. Люди цивилизованного общества

Торгуют волею своей,

Главы пред идолами клонят

И просят денег да цепей.

Цыганский табор беден, лишен роскоши, но в нем живут вольные и смелые люди. Цыгане свободно распоряжаются собой. У них нет противоречий между желанием и действием, между словом и делом. Между мыслью и чувством.

Пушкинские герои – Алеко, Земфира, старый цыган – принадлежат к разным мирам.

Конфликт двух обществ дается Пушкиным через поведение героев, через их отношение друг к другу, через их любовь.

Алеко два года наслаждался вольной цыганской жизнью. Он обрел свободу, душевное спокойствие и любовь.

Он, прежних лет не помня даже,

К бытью цыганскому привык.

Но короткая пора безмятежного счастья кончилась: Земфира полюбила молодого цыгана. Как же повел себя этот передовой человек, осуждавший «неволю душных городов», этот мятежник, недовольный обществом?

Старый цыган говорит: «Мы дики; нет у нас законов». Таково и представление Земфиры о любви. Алеко думает иначе. Он считает Земфиру своей собственностью и отстаивает свои «права»:

Нет, я не споря

От прав своих не откажусь!

Любовь Алеко, вопреки его сознанию, не была свободной, она оказалась индивидуалистической. И в этом, по мысли Пушкина, заключена подлинная трагедия личности.

Целью поэта было объективное исследование жизни, которая неизбежно превращает в индивидуалистов даже передовых людей из дворянской молодежи и приводит их к трагической безысходности.

193

Пушкин не завершает поэму каким-либо моральным итогом. Алеко остается высоким, трагическим героем. Он не эгоист по природе, он принадлежит к определенной социальной группе и воспитан в ее духе.

В пушкинской поэме нет героев только положительных или только отрицательных. Поэт не идеализирует ни цыганское общество, ни старого цыгана, ни Земфиру. В любви Земфиры, например, Пушкин замечает легкомысленность, несерьезность. Старый цыган говорит Алеко:

Ты любишь горестно и трудно,

А сердце женское – шутя.

Такая женская любовь содержит в себе отказ от всяких обязанностей, она освобождена от нравственных понятий о долге.

В «Цыганах» Пушкин» приходит к выводу, что и мир европейский, и мир патриархальный лишены гармонии: всюду противоречия, которые кончаются для людей трагически. Недаром в эпилоге поэмы звучат печальные слова:

И всюду страсти роковые,

И от судеб защиты нет.

Тем самым Пушкин не находит счастья и в цыганском мире с его «дикой волей».

После создания поэмы «Цыганы» поэт стремится ответить на волнующие его вопросы: почему сознание современного человека индивидуалистично? Чем это обусловлено, от чего это зависит? Романтизм не мог помочь в решении этих вопросов.

В период южной ссылки литературная слава Пушкина продолжала расти. Романтические поэмы принесли ему исключительную популярность. Но в его творчестве уже наметился переход к реализму.

Летом 1824 года Пушкин по распоряжению правительства был отправлен в село Михайловское под надзор местных властей.

Михайловский период

Михайловская ссылка продолжалась с августа 1824 до сентября 1826 года. Эти годы сыграли значительную роль в дальнейшем развитии творчества поэта. Пушкин очень тяготился своим подневольным существованием в Михайловском, о чем свидетельствуют его письма этого периода, а также целый ряд стихотворений, полных жалоб на скуку и одиночество. Но пребывание в деревне имело и свои положительные

194

стороны: Пушкин впервые так близко и на довольно продолжительное время столкнулся с народом, с народной жизнью.

Уединение Михайловской ссылки располагало поэта к «жажде размышлений», «к вниманью долгих дум». Пушкин как бы оглядывался назад, на свое прошлое, многое стремился понять, многое переосмыслить. Не случайно вскоре после приезда в Михайловское он принимается за писание своих автобиографических записок, которые должны были подвести итоги его жизненного опыта. Теперь поэт весьма критически относится к своему прежнему творчеству. В одном из писем того времени он заметил: «...поэмы мои скоро выйдут. И они мне надоели, Руслан молокосос, пленник зелен». В то же время Пушкин полон новых творческих замыслов. Его тетради того времени содержат множество набросков произведений, которые появятся в скором будущем. Здесь были замыслы произведения из жизни африканского предка Пушкина, заготовки будущих сказок и «маленьких трагедий» «Скупой рыцарь» и «Моцарт и Сальери».

Но в михайловский период у Пушкина не только вызревали замыслы, он создал в это время и целый ряд замечательных произведений. Поэт завершил работу над «Цыганами», окончил третью и написал четвертую главы «Онегина», им были созданы трагедия «Борис Годунов», поэма «Граф Нулин», «Сцена из Фауста» и огромное количество стихотворений – около 90. Причем среди них были такие значительные произведения, как «Разговор книгопродавца с поэтом», цикл «Подражание Корану», «Андрей Шенье», «19 октября», «Жених» и др.

Еще в южной ссылке наметился переход Пушкина от романтизма к реализму. Однако в течение некоторого времени «старина» и «новизна», то есть романтизм и реализм, продолжали сосуществовать в творчестве поэта. Ведь параллельно с первыми главами «Онегина» он работал над самой романтической поэмой «Бахчисарайский фонтан» и над «Цыганами». Теперь же, в михайловский период, произошло окончательное утверждение Пушкина на позициях реализма, хотя элементы романтического стиля продолжали присутствовать в его поэзии. Широк и разнообразен размах пушкинского творчества этого периода. Здесь мы найдем и короткие эпиграммы, и философский драматический этюд, и историческую трагедию, и реалистический роман и т. п.

Если элегия «Погасло дневное светило...» знаменовала собой начало романтического периода в творчестве Пушкина, то стихотворение «К морю» свидетельствовало о расставании поэта с прежними романтическими идеалами.

195

Не удалось навек оставить

Мне скучный неподвижный брег.

Тебя восторгами поздравить

И по волнам твоим направить

Мой поэтический побег!

Стихотворение «К морю» еще насквозь романтично. Романтична в нем тема одиночества поэта в «опустелом мире», романтичны горькие строки о «судьбе людей», которые прямо перекликались с гневными тирадами Алеко, направленными против «просвещенья».

Необычайной зрелости в Михайловский период достигает пушкинская лирика. Поэт в эти годы отказался от условно-литературного монотонного элегизма, широко распространенного в русской литературе. Мотивы и настроения лирических произведений Пушкина в это время настолько разнообразны, что их просто невозможно перечислить. Здесь и восторженный гимн любви «Я помню чудное мгновенье...», в котором слышится не только упоение и преклонение перед всеобъемлющим чувством любви, но отразилось новое мироощущение поэта; здесь и знаменитая «Вакхическая песня», исполненная страстной веры в человеческий разум, в неизбежное торжество светлых начал над «ложной мудростью» и «тьмой». Среди лирических стихотворений михайловского периода мы найдем и задушевное обращение к «подруге» «суровых дней» – старушке няне («Зимний вечер»), и овеянное мужественной печалью обращение к лицейским товарищам («19 октября»), где Пушкин вновь провозглашает свою верность вольнолюбивым клятвам юности, и многие мн. др.

Уже в самом начале Михайловского периода Пушкин начинает осознавать свое назначение как поэта-профессионала, о чем он открыто заявил в стихотворении «Разговор книгопродавца с поэтом», напечатанном в качестве предисловия к роману «Евгений Онегин». В этом произведении уже был намечен тот образ поэта, который призван быть не только летописцем своего времени, но и провозглашалось намерение «глаголом жечь сердца людей», о чем Пушкин в скором времени во весь голос скажет в своем знаменитом «Пророке».

В Михайловские годы пушкинская лирика окончательно приобретает свой глубоко человеческий и вместе с тем предельно искренний, реалистический характер, о чем очень хорошо сказал Белинский: «Общий колорит поэзии Пушкина и, в особенности, лирической, – внутренняя красота человека и лелеющая душу гуманность... Поэзия его чужда всякого фантастического, мечтательного, ложного, прозрачно-идеального;

196

она вся проникнута насквозь действительностью... в поэзии Пушкина есть небо, но им всегда проникнута земля».

Конечно, стихи, написанные Пушкиным в Михайловском, не ограничивались личными мотивами. Он, например, пишет большую историческую элегию «Андрей Шенье», где личное органически переплетается с общественным, интимное – с политикой.

Вольнолюбивые настроения, примолкнувшие в творчестве Пушкина после стихотворения «Свободы сеятель пустынный», вновь зазвучали в целом ряде произведений поэта. Духом свободолюбия проникнуты «Подражания Корану», где Пушкин угрожает страшным судом нечестивым и где содержатся пламенные призывы к борьбе и презрение к «малодушным».

Большое место в творчестве Михайловского периода занимают произведения, связанные с миром русского народного творчества – песнями, сказками. Здесь он написал свои замечательные «Песни о Стеньке Разине», песню дворовых девушек («Девицы, красавицы, душеньки, подруженьки...»), где использованы приемы народно-песенной поэтики. И наконец, одним из самых значительных пушкинских произведений в народном духе явилась баллада «Жених», которой поэт дал подзаголовок «Простонародная сказка».

Интересно, что отдельные мотивы «Жениха» были позднее разработаны Пушкиным и включены в «Сон Татьяны».

При всем многообразии интересов Пушкина главным трудом в ми-хайловский период явилась его знаменитая трагедия «Борис Годунов», материалом для которой послужили события одной из самых драматических эпох русской истории, связанной с восхождением на престол безродного самозванца Ажедмитрия. Эти события дали возможность поэту поставить в своем произведении вопросы глобально-масштабные, решение которых было основано на пристальном изучении законов исторического развития.

В основу пушкинской трагедии положены факты, изложенные Н.М. Карамзиным в «Истории государства Российского». Однако некоторые эпизоды (описание смерти царя Федора, рассказ об исцелении слепца) не имели исторических источников. В «Истории...» Карамзина не упоминались ни Афанасий Пушкин, ни молодой Курбский (сын князя A.M. Курбского).

Отказавшись от намеков на современность, Пушкин тем не менее видел косвенную связь между крахом Московского царства и Смутой – с одной стороны и петербургским периодом русской истории – с другой, в частности, с убийством Павла I и вступлением на престол Александра I.

197

Обнищание древних родов и недовольство самодержавием, резавшим их независимость, он также соотносил с современной ему аристократической оппозицией, предвидя выступления дворян против монархической власти с целью ее свержения или ограничения.

Все сюжетные события в трагедии: убийство царевича, избрание Бориса на царство, моральное поражение царя, явление Самозванца, народное осуждение царя, смерть Бориса, зависимость Самозванца от поляков, поражение русских войск, вступление Лжедмитрия в Москву, гибель Федора, сына Бориса, отказ народа в поддержке Лжедмитрия, образуя замкнутый круг от крови к крови, от победы в борьбе за царский сан Бориса до победы Самозванца, от народного осуждения Бориса до равнодушия или отрезвления народа – так или иначе связаны незримо присутствующей тенью убитого царевича. Кровавый отсвет этой тени лежит на всех сюжетных эпизодах, как несмываемая мета Божьего проклятия и гнева, требуя раскаяния и взывая к покаянию, к восстановлению прежнего порядка, к естественному развитию и к простым, сердечным отношениям между государем и народом, к торжеству добра над проснувшимися силами зла и душевной смуты. Тем самым трагедия касалась не только Бориса, но всего народа и государства. Пушкин понял самый жанр трагедии не как трагедии «персональной», а как трагедии народа, в которую так или иначе втянуты все действующие лица, хотя бы они лично не совершали преступлений.

Трагедия «Борис Годунов» – произведение во всех отношениях новаторское. Пушкин отказался от деления пьесы на акты или действия, заменив их двадцатью тремя сменяющими друг друга сценами. При этом Пушкин почти не воспроизводит ход событий, а изображает лишь развязку, кульминацию их. События, изображенные в трагедии, сконцентрированы во времени. Иногда Пушкин отступает от исторических источников, что дает ему возможность передать стремительное нарастание действия.

Главное в трагедии – это «правда характеров». Поэт стремился постигнуть «истину страстей и правдоподобие чувствований» своих героев, принадлежавших к разным социальным слоям русского общества того времени.

«Борис Годунов» знаменовал собой полную победу реализма в творчестве Пушкина. Отныне одним из главных принципов всей литературной деятельности поэта становится борьба против старой эстетики, которая стремилась ограничить круг художественного творчества «подражанием изящной природе». Пушкин выступал в защиту свободы выбора тем и героев. Этим во многом объясняется то, что вслед за трагедией

198

«Борис Годунов» Пушкин написал произведение совсем другого плана – с шутливым сюжетом, но с чрезвычайно серьезной задачей – поэму «Граф Нулин», в которой он сознательно прибегает к нарочито прозаическому описанию быта, подчеркивает прозаический характер изложения и прозаический же характер проходящих перед читателем картин. В известной степени «Граф Нулин» подготавливал собой произведения «натуральной школы».

А через две недели после того, как был написан «Нулин» (поэма была создана в течение двух дней – 13 и 14 декабря 1825 года), Пушкин узнал о разгроме декабрьского восстания. Вслед за тем одно за другим стали поступать известия о казнях, ссылках на каторгу и в Сибирь. Весть о разгроме восстания декабристов глубоко потрясла поэта. О чем бы ни писал он, мысль о «друзьях, братьях, товарищах» неотступно владела им. И многие произведения этого периода (в частности, пятая и шестая главы «Евгения Онегина») окрашены в грустные тона. Но в своих стихах поэт не только скорбел. В них звучало и негодование. В это время было написано одно из самых замечательных лирических произведений – стихотворение «Пророк» (сентябрь 1826 года), вскоре после того, как Пушкин получил известие о казни пяти декабристов.

«Пророк» – программное произведение в творчестве Пушкина. Стихотворение связано с традициями гражданских и философских од Ломоносова и Державина, с произведениями декабристов о поэте-пророке. Поэтическая речь Пушкина выдержана в суровом, сдержанном, возвышенно-ораторском тоне. Несмотря на архаический образ пророка, стихотворение обращено не в глубь веков, а в пушкинскую современность.

В момент творческого вдохновения, исполнения пророческой миссии все суетное, мелкое, приземленное и прозаическое должно исчезнуть, стать прахом. Вот этот трудный процесс превращения простого смертного в грозного глашатая истины запечатлен в стихотворении.

Как труп в пустыне я лежал,

И Бога глас ко мне воззвал:

«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею моей,

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей».

Пушкин ощущал себя именно таким поэтом. Его служение поэзии родственно служению пророка. Недаром впоследствии он скажет:

199

«Веленью Божию, о Муза, будь послушна». Создавая близкий историческому прошлому образ ветхозаветного пророка, Пушкин соотносил с ним себя как поэта современности, способного воспринимать всю полноту жизни и представлять все богатство мира.

Петербургский период (1826–1830)

Осенью 1826 года Николай I вызвал Пушкина из Михайловского в Москву. Сведений о всех деталях разговора, состоявшегося между поэтом и царем, не сохранилось. Но какой-то компромисс между ними был достигнут. Николай убедил Пушкина, что искренне желает принести пользу России и собирается провести для этого необходимые реформы. Мало того, он обещал поэту свою поддержку и вызвался быть его цензором. В свою очередь, Пушкин обещал быть лояльным по отношению к правительству, но не скрыл от царя своего сочувствия декабристам. Пушкин предполагал, что личная цензура царя откроет ему быстрый доступ к печати. Царю же, вступающему на престол, хотелось расположить к себе поэта и русское общество после жестокой расправы над декабристами. Но надежда на перемену политических взглядов Пушкина не оправдалась: он вовсе не намеревался стать официальным поэтом. Правда, некоторое время он был осторожнее, но взгляды свои не изменил.

После беседы с Николаем I Пушкин проникся иллюзией, будто он, как поэт и старинный дворянин, даже боярин, сможет влиять на государственную политику России, если царь призовет в советники таких же просвещенных дворян. Вместе они образуют своего рода дозволенную оппозицию, которая станет внимательно следить за соблюдением законов, за созданием новых, более справедливых, уложений. С этими мыслями Пушкин написал знаменитые «Стансы» («В надежде славы и добра...»,1826), в которых выражал надежду, что Николай I будет подобен Петру I и начнет смело сеять просвещение «самодержавною рукой», что он увидит в выступлении декабристов не злобу к себе и не ненависть к монархии, а желание ей добра. Отсюда возникнут заключительные строки:

Семейным сходством будь же горд;

Во всем будь пращуру подобен;

Как он, неумолим и тверд,

И памятью, как он, незлобен.

200

В новое царствование Пушкин рассчитывал на почетное место одного из сподвижников Николая I на ниве просвещения и расцвета страны. Русская публика не поняла Пушкина. Даже близкие к нему люди восприняли обращение поэта к царю как лесть. Пушкин ответил стихотворением «Друзьям», в котором отверг обвинения.

Однако оказалось, что контроль Николая I не освобождает сочинения Пушкина от обычной светской и духовной цензуры. За каждым его шагом бдительно следило III Отделение и его шеф Бенкендорф: письма поэта просматривались, свободные поездки по стране ему не разрешались, он не имел права публично читать свои рукописи.

Нужно было обладать редкой смелостью, чтобы в этих условиях написать стихотворение «Во глубине сибирских руд» (1827). Пушкин переслал его с Муравьевой, уезжавшей в Сибирь к сосланному мужу.

Вновь и вновь раздумывая над декабрьскими событиями, участью декабристов и собственной судьбой, Пушкин все больше склонялся к тому, что он уже перерос декабристские идеалы.

Он увидел определенную закономерность в том, что не разделил суровую долю декабристов. Об этом он сказал в стихотворении «Арион» (1827).

Столкновения с правительством начались сразу же после возвращения из ссылки. Вскоре поэта начинают допрашивать то в Петербурге, то в Москве по делу о стихотворении «Андрей Шенье», которое послано правительству с доносительной надписью «На 14 декабря», хотя стихи сочинены Пушкиным раньше, чем произошло восстание декабристов. После расследования за Пушкиным в 1828 году по решению Государственного совета вновь учреждается секретный надзор. Не дремлет и духовная цензура. Пушкина снова и снова требуют к ответу по поводу антихристианской поэмы «Гавриилиада». Поэт упорно отстаивает свободу творчества и посвящает этой теме несколько стихотворений («Поэт», «Поэт и толпа»).

Трагическое чувство одиночества среди мертвящего и пустого света рождает такие проникновенно-печальные и философски мудрые строки, как «В степи мирской, печальной и безбрежной...», «Дар напрасный, дар случайный...», «Предчувствие» и мн. др. В каждом из стихотворений содержится лирическое обобщение необычайной силы. В ряду этих грустных раздумий появилось и стихотворение «Анчар» (1828).

Пушкин в небольшом лирическом стихотворении раскрыл суть отношений между людьми. Общество осуждено им, потому что в нем правят антигуманные законы, потому что социальные отношения превращают одного человека во владыку, действующего сознательно во вред такому

201

же человеку, а другого – в послушного раба. В обоих все человеческое искажено. Но сочувствие Пушкина, бесспорно, на стороне «раба».

В эти же годы Пушкин создал превосходные лирические произведения: «Зимнее утро», «Я вас любил: любовь еще, быть может...», «Брожу ли я вдоль улиц шумных...» и «Что в имени тебе моем?..», «В часы забав иль праздной скуки...», «Сонет», «Поэту», «Мадонна». В большинстве этих стихотворений Пушкина нет тоски, скуки, нет муки. В них сохраняется печаль, светлая и чистая.

В стихотворении «На холмах Грузии лежит ночная мгла...» яркие и красочные эпитеты. Только две метафоры – «лежит... мгла» и «сердце... горит», но они привычны, широко употребительны в литературной разговорной речи. Все слова и выражения просты: «мне грустно и легко», «унынья моего ничто не мучит, не тревожит», «что не любить оно не может». Но вместе они складываются в один музыкальный образ светлой и тихой печали. Любовь, пришедшая к поэт, от него как бы не зависит. Не нужно, однако, думать, будто реальное любовное переживание без всяких изменений перенесено поэтом на бумагу, чтобы стать шедевром его лирики. Жизненное переживание послужило лишь прототипом переживания художественного, в котором обобщен духовный опыт Пушкина.

В жизни каждое чувство сопряжено с массой несущественных подробностей. В лирике оно преображается, очищаясь от всего постороннего и потому ненужного. Эта вечная тема, так просто и глубоко раскрытая Пушкиным, нашла отражение в музыке. Многие композиторы обращались к пушкинскому шедевру.

Теми же свойствами благородной простоты, высокого ума и нежного чувства отмечено и стихотворение «Я вас любил...» (1829).

Каждый раз, когда поэт говорит о любви, душа его просветляется. Так и в этом произведении. Но, в отличие от стихотворения «На холмах Грузии лежит ночная мгл...а», в восьмистишии нет умиротворенности. Здесь чувство Пушкина тревожно, любовь его еще не остыла, она еще живет в нем. Светлая печаль вызвана не приходом любви, а безответной сильной любовью. Недаром он вновь повторяет: «Я вас любил...» Он раскрывает перед любимой, но не любящей его женщиной, как была сильна и благородна его любовь:

Я вас любил безмолвно, безнадежно,

То робостью, то ревностью томим;

Я вас любил так искренно, так нежно...

202

В этом стихотворении чувство любви вынуждено подчиниться другому чувству – самоотвержения. Поэт сознательно побеждает страсть, потому что покой любимой женщины ему дороже безответного любовного чувства:

Я не хочу печалить вас ничем.

Он желает любимой полного счастья:

Как дай вам Бог любимой быть другим...

Благородство чувств поэта, окрашенных светлой и тонкой грустью, выражено просто, непосредственно, тепло и, как всегда у Пушкина, чарующе музыкально.

Каждое новое стихотворение Пущина содержало огромное философское обобщение пережитого и перечувствованного им. Вот почему и его любовные стихотворения стали школой истинной гуманности.

Во второй половине 1820-х годов в творчестве Пушкина важное место занимает личность Петра I, которому поэт посвятил, к сожалению, оставшийся незавершенным роман «Арап Петра Великого» и поэму «Полтава».

Новая поэма Пушкина явилась апофеозом деятельности Петра, апофеозом государственного начала. К. мысли о том, что в Петре великий реформатор сочетался с «нетерпеливым помещиком», Пушкин придет позднее.

В центре поэмы «Полтава» находится изображение противоборства двух исторических личностей – Петра и Мазепы. В образе Петра поэт воплотил новую русскую государственность, молодую Россию, которая

...В бореньях силы напрягая,

Мужала с гением Петра.

В лице же Мазепы отражены силы, стоявшие на пути строительства этой новой России. При этом важно отметить, что прославление личности Петра в поэме сопоставлено и до некоторой степени проверено трагической судьбой частного человека – Марии, вовлеченной в исторические события. В «Полтаве», написанной Пушкиным на рубеже нового периода творчества, уже начинают звучать тревожные раздумья о трагическом воздействии исторических событий на судьбу простого человека, и в судьбе Марии уже просматривается судьба Евгения из поэмы «Медный всадник».

Строгий историзм и широкое социально-политическое содержание придавали пушкинской поэме особое значение. «Полтава» выполняла

203

давнюю задачу – создание новой эпической реалистической поэмы, которая могла бы занять место старой классической эпопеи.

Почти на протяжении всех 1820-х годов, с 1823 по 1830 год, Пушкин работал над величайшим из своих произведений – романом «Евгений Онегин». Это был первый реалистический роман в истории не только русской, но и мировой литературы.

«Евгений Онегин» – вершина пушкинского творчества. Здесь, как ни в одном из пушкинских произведений, нашла свое отражение русская жизнь в ее движении и развитии, смена поколений и вместе с этим смена и борьба идей. Наиболее полную и емкую оценку роману Пушкина дал Белинский. «Онегина», – писал он, – можно назвать энциклопедией русской жизни и в высшей степени народным произведением...» Критик писал также: «Велик подвиг Пушкина... он первый в своем романе поэтически воспроизвел русское общество того времени и в лице Онегина и Ленского показал его главную, т.е. мужскую, сторону; но едва ли не выше подвиг нашего поэта в том, что он первый поэтически воспроизвел в лице Татьяны русскую женщину».

В свою очередь, Достоевский отметил, что в образе Онегина Пушкин создал «тип русского скитальца, скитальца наших дней и в наши дни, первый угадав его гениальным чутьем своим, с исторической судьбой его и с огромным значением его и в нашей групповой судьбе...».

Онегин – это человек не только 20-х годов, но и всего XIX века. Используя теорию Белинского, можно сказать, что Онегин – это «мужское» начало русской жизни, ее своеобразная «центробежная энергия, ее неприкаянность и неуспокоенность, ее скитальничество». Что же касается Татьяны, то в ней отразилось «женское» начало, «ее центростремительная сила, верная, устойчивая» (Н.Н. Скатов). По словам Достоевского, Татьяна – «это тип твердый, стоящий твердо на своей почве», то есть на почве народной, национальной жизни.

Художественная задача, поставленная Пушкиным в романе, была, по существу, та же, что и в «Кавказском пленнике» и в «Цыганах». Поэт намеревался постичь современного человека, принадлежащего к петербургскому дворянскому обществу. Он искал причины разочарования молодого дворянского интеллигента. В «Евгении Онегине» герои помещены в привычное им окружение – в петербургское или московское общество и деревенскую провинциальную глушь. И любовь героев тоже лишилась исключительности, хотя дружба и любовь в «Евгении Онегине» – чувства высокие, благородные. У каждого из героев романа «Евгений Онегин» своя биография, своя психология, свои привычки, свое понимание жизни. Через мысли, чувства и поступки героев

204

выступает исторческая жизнь русского общества. Поскольку в «Евгении Онегине» отразилась историческая эпоха, представшая через историю героя и сюжет, через объективное повествование, то это произведение является романом. Так считал и сам Пушкин, писавший, что под романом он разумеет «историческую эпоху, развитую на вымышленном повествовании ».

В образе Онегина Пушкин показал раздвоенность типичного дворянского интеллигента XIX века. Человек высокой интеллектуальной культуры, враждебно относящийся к пошлости и пустоте окружающей среды, Онегин в то же время носит в себе характерные черты этой среды. Лишний человек в обществе, «чужой для всех», он тяготится своим существованием. Для него, гордого в своем «равнодушии», не было дела, он «ничем заняться не умел». В отсутствие какой-либо «цели» или «труда», делающих жизнь осмысленной, – одна из причин внутренней опустошенности и тоски Онегина, с таким блеском раскрытой в его размышлениях о своей судьбе в отрывках из «путешествия»:

Зачем я пулей в грудь не ранен?

Зачем не хилый я старик,

Как этот бедный откупщик?

Зачем, как тульский заседатель,

Я не лежу в параличе?

Зачем не чувствую в плече                                   

Хоть ревматизма? – ах, Создатель!                                 

Я молод, жизнь во мне крепка;

Чего мне ждать? Тоска, тоска!

Онегинский характер сформировался в определенных общественных условиях, в определенную историческую эпоху. Следовательно, Онегин осмыслен как национально-исторический тип русской жизни. Его скептицизм, разочарование – это отражение общего «недуга новейших россиян», который охватил в начале века значительную часть дворянской интеллигенции.

Всесторонне раскрыто Пушкиным и мироощущение другого типичного для того времени героя-романтика – Ленского. В его образе привлекательна та свежесть романтической мечтательности, которую в ранней юности пережил и сам Пушкин. Однако поэт с мягкой иронией показал, что свойственное Ленскому восприятие действительности вне ее конкретности и противоречивости, вера в «совершенство мира» были детски наивны. Как оказалось, Ленский «сердцем милый был невежда». При всей привлекательности Ленского, горячо преданного

205

вольнолюбивым мечтам и трогательного в своей наивной восторженности, ложность его романтически-идеалистического взгляда становится очевидной. В романе намечены пути, по которым он мог бы пойти. Первый путь – путь самоотвержения «для блага мира». В пропущенной и не дошедшей до нас полностью XXXVIII строфе шестой главы романа Пушкин утонял свою мысль: «Ленский мог быть повешен, как Рылеев». Но могло случиться и другое. Может быть, «поэта обыкновенный ждал удел», и, с годами утратив «пыл души», он:

Расстался 6 с музами, женился, ...

Подагру б в сорок лет имел,

Ел, пил, скучал, толстел, хирел...

Таким образом, ни скептически-холодное мироощущение Онегина, лишенного активного жизнеутверждающего начала, ни романтический идеализм Ленского не могли указать выхода из мира лжи, лицемерия, пустоты, в котором живут герои романа.

Положительный идеал произведения намечен в образе Татьяны. «Татьяны милый идеал» принадлежит к числу наиболее поэтических образов, созданных русской литературой. Живущая в той же среде, что и Онегин, но вместе с тем далекая от нее по своим мыслям и чувствам, Татьяна противопоставлена в романе не только Онегину, но и Ольге – типичной провинциальной барышне с чрезвычайно ограниченным кругозором.

В образе Татьяны нашли свое воплощение черты народной культуры, проявился склад русского характера и народные идеалы. Пушкин выделяет в ней то, что определяется словами «русская душою». Общение с крестьянскими девушками, любовь к няне, которая для Татьяны ближе всех в семье, живое восприятие устного народного творчества – все это приводит к пониманию чисто народных особенностей характера Татьяны: ее простоты, непосредственности, высокой моральной чистоты, враждебности к малейшим проявлениям фальши.

В соответствии с народными традициями Пушкин наделяет Татьяну исключительной душевной цельностью. Мысль и чувство, разум и поступок для нее одно и то же. Поэтому, полюбив, она первая открывается Онегину, преступая условные законы дворянской морали. Она ведет себя просто и естественно. К любви она относится серьезно и самоотверженно. Но, будучи уже замужней женщиной, она, любя Онегина, не отвечает на его чувство и остается верной мужу не потому только, что уважает своего супруга, но прежде всего из уважения к себе. Она не может поступиться своей честью, своим личным достоинством,

206

предпочитая верность нелюбимому мужу бесчестному роману с любимым другом. И в этом проявляется ее близость к народным патриархальным устоям – с одной стороны и дворянская честь провинциальной девушки – с другой.

Душевная цельность Татьяны в наибольшей степени характеризует гармоническое единство лучших сторон высокой дворянской и простонародной культуры – пушкинский поэтический идеал. Поэтому автор не скрывает своих симпатий к Татьяне.

Итак, в русской действительности Пушкин обнаружил две культуры: дворянскую (светскую, оторванную от народа, и провинциальную, близкую к простонародной) и народную. Идеалом поэта выступила единая культура, сочетающая в себе высокие достижения дворянской образованности и гуманную народную нравственность. Пушкин искал пути сближения дворянства с народом.

«Евгений Онегин» – роман без конца. Дальнейшая судьба героев остается неизвестной. Но эта незавершенность произведения не является случайной. Как отметил Белинский, «...есть романы, в которых мысль в том и заключается, что в них нет конца, потому что в действительности бывают события без развязки, существование без цели, существа неопределенные...».

Несмотря на трагический исход судьбы героев «Евгения Онегина», самый тон романа является жизнеутверждающим. Глубокий лиризм, пронизывающий всю структуру романа, передает романтическую взволнованность автора, веру в возможность иного, лучшего будущего. Голос поэта, постоянно звучащий в романе, придает произведению особую эмоциональную приподнятость.

В «Евгении Онегине» суммировалась все то, что было создано Пушкиным раньше, и в то же время роман открывал новый этап в творчестве поэта. «Евгений Онегин» – это своего рода соединительное звено между Пушкиным-поэтом и Пушкиным-прозаиком, автором «Руслана и Людмилы» и «Кавказского пленника» и автором «Повестей Белкина» и «Капитанской дочки».

Значение романа заключалось не только в том, что в нем нарисована широкая панорама русской действительности 20-х годов XIX столетия, но и в том, что в нем необычайно полно раскрылась личность самого поэта. «Онегин» есть самое задушевное произведение Пушкина, самое любимое дитя его фантазии, – писал Белинский, – и можно указать слишком на немногие творения, в которых личность поэта отразилась бы с такою полнотою, светло и ясно, как отразилась в «Онегине» личность Пушкина. Здесь вся жизнь, вся душа, вся любовь его; здесь

207

его чувства, понятия, идеалы. Оценить такое произведение – значит оценить самого поэта во всем объеме его творческой деятельности».

«Евгений Онегин» запечатлел духовную красоту Пушкина и живую красоту русской народной жизни, которая была впервые открыта читателям автором гениального романа.

Роман «Евгений Онегин» был закончен в Болдинскую осень, которая осталась памятной в истории русской литературы как период создания Пушкиным произведений, открывавших новые пути и вносивших в литературу новое содержание.

Болдинская осень

Три месяца пребывания Пушкина в Болдине (с начала сентября по ноябрь 1830 года) были временем необычайно интенсивной творческой работы. По словам самого поэта, он писал в Болдине, «как давно уже не писал». Здесь, кроме последних глав «Евгения Онегина», были написаны поэма «Домик в Коломне», «Повести Белкина», «История села Горюхина», четыре «маленькие трагедии» («Скупой рыцарь», «Моцарт и Сальери», «Каменный гость» и «Пир во время чумы») и около 30 стихотворений.

На рубеже 1830-х годов пушкинский гений приобрел особую гуманистическую одухотворенность, стремящуюся противостоять исторической неопределенности и порой непредсказуемости событий «железного века». В поэзии Пушкина глубже начинает проявляться обостренное ощущение уходящего времени. Его стихотворения приобретают характер лирических переживаний философских проблем, глубоко интимное осмысление важнейших проблем человеческого бытия: смысла жизни, ее цели и, наконец, смерти. Поэт пытается осмыслить сущность происходящих вокруг него событий. В стихотворении «Бесы», первом произведении, написанном в Болдине, Пушкин в иносказательной форме воспроизвел современную историческую обстановку.

Народная фантазия часто видела в метели что-то бесовское, колдовское, завораживающее. Метель манит в неведомую даль и грозит гибелью. Ритм стихотворения, его образы воссоздают страшную картину метели, в которой заблудились ямщик и барин. Их охватывает общее чувство:

Страшно, страшно поневоле

Средь неведомых равнин.

208

Путникам чудятся при неверном свете луны духи, бесы, сбивающие с верного пути:

В поле бес нас водит, видно,

И кружит по сторонам.

В этом произведении – мысль о неясном пути дальнейшего развития страны («Сбились мы. Что делать нам?»), и раздумья о личной судьбе, и ощущение безвыходного одиночества, и чувство беспомощности, щемящей тоски перед неразумностью, бессмысленностью жизни. Но ясный ум Пушкина преодолевал настроения тоски и безнадежности. На другой день после «Бесов» была написана замечательная «Элегия» («Безумных лет угасшее веселье...»), в которой Пушкин подводил итоги прожитой жизни. Здесь выражены те же настроения горечи, уныния, печали, душевной смуты, те же безрадостные предчувствия:

Мой путь уныл. Сулит мне труд и горе

Грядущего волнуемое море.

Однако заканчивается стихотворение не мыслью о безнадежности и безысходности жизни, а мудрым, просветленным приятием ее:

Но не хочу, о други, умирать,

Я жить хочу, чтоб мыслить и страдать...

Во многих стихах Пушкин возвращается к прежним темам, заново осмысливает плоды своего духовного опыта. Лирика поэта приобретает тревожную и порой трагическую окрашенность. Можно проследить, как темы пушкинской лирики 1820-х годов своеобразно трансформируются в стихах, написанных в Болдинскую осень. Сравним, например, «Под небом голубым страны своей родной...» и «Для берегов отчизны дальней...»; «Ночной зефир» и «Я здесь, Инезилья...»; «Зимний вечер» и «Бесы»; «Храни меня, мой талисман...» и «Прощание»; «Пророк» и «Поэт»; «Вакхическая песня» и «Элегия» («Безумных лет угасшее веселье...») и др.

Особое место среди произведений болдинского периода занимает поэма «Домик в Коломне», имевшая значение творческой декларации. В ней Пушкин провозгласил своей демонстративный отказ от требований и советов тогдашней критики, утверждавшей, что только возвышенное и высокое может служить материалом для поэзии.

Демократической тенденцией пронизаны и «Повести Белкина», знаменовавшие собой крупный шаг в развитии русской реалистической прозы. В них Пушкин раздвигал круг явлений действительности, входящих в сферу его творчества. Перед нами проходит жизнь поместного

209

дворянства, быт армейского офицерства, мелких ремесленников и т. п. При этом в каждой из повестей поэт по-своему воспроизводит широко распространенные в то время сюжеты сентиментальных и романтических произведений. И здесь речь шла отнюдь не о пародировании. Пушкин стремился показать жизненность, казалось бы, условных сюжетных схем. Каждая из историй, рассказанных в «Повестях Белкина», много раз передавалась из уст в уста и поэтому приобретала значение достоверности. Этому в немалой степени помогает то, что Пушкин сознательно устраняется от осмысления сущности рассказанных в «Повестях Белкина» историй, передавая эту функцию обыкновенному человеку – Ивану Петровичу Белкину, который искренне удивляется всему, о чем ему довелось услышать.

События, о которых повествует Белкин, в его глазах выглядят истинно «романтическими»: в них есть все – дуэли, неожиданные случайности, счастливая любовь, смерть, тайные страсти, приключения с переодеваниями и фантастические видения. В судьбах героев, о которых рассказывает Белкин, произошли незаурядные события, сам же Белкин не испытал ничего подобного. Он лишь довольствовался рассказами. Но в нем тоже жило стремление к романтике.

Доверяя роль основного рассказчика Белкину, Пушкин, однако, не устраняется из повествования. То, что кажется Белкину необыкновенным, Пушкин сводит к самой обыкновенной прозе жизни. И наоборот: самые ординарные сюжеты оказываются полными поэзии и таят непредвиденные повороты в судьбах героев. Вымышленный повествователь ничего не может придумать и измыслить, разве что поменять фамилии живых людей. Он даже оставляет в неприкосновенности названия сел и деревень. Но для Пушкина в подобном недостатке, конечно, заключено и достоинство – куда ни кинь глаз, везде происходят или могут произойти случаи, описанные Белкиным.

«Повести Белкина» выросли на скрещении двух писательских взглядов. К одному и тому же жизненному материалу у вымышленного и истинного повествователей разное, не совпадающее отношение. Поэтому немудрящая белкинская проза постоянно поправляется, по-иному освещается Пушкиным, который то вставит ироническое слово, то вспомнит какую-нибудь притчу (например, о блудном сыне), то отошлет к литературному сюжету.

Важной особенностью «Повестей Белкина» было и то, что почти в каждой из них содержались раздумья поэта о судьбах русского дворянства и о том, как складывалась и менялась его жизнь в первой четверти

210

XIX века. Эта тема будет звучать во многих произведениях Пушкина, написанных в 1830-е годы, – «Дубровский», «Капитанская дочка» и др.

Особое место среди «Повестей Белкина» занимает повесть «Станционный смотритель», в центре которой находится рассказ о «сущем мученике 14 класса, огражденном своим чином токмо от побоев, и то не всегда», рассказ о трагедии этого всеми покинутого маленького человека, о его попытках протеста и незаслуженных оскорблениях и, наконец, о его гибели.

Вот этим своим подлинно гуманистическим отношением к страданиям простого человека Пушкин открыл в русской литературе путь «маленьким», «бедным» людям.

Содержание «Повестей Белкина» при всей своей внешней простоте поражает глубиной поставленных в них проблем, для решения которых нужен был особый, лишенный всяких словесных ухищрений, сжатый и точный язык, «язык мысли». Еще в 1821 году Пушкин писал: «Точность и краткость – вот первые достоинства прозы. Она требует мыслей – без них блестящие выражения ни к чему не служат...»

К циклу «Повестей Белкина» примыкает не завершенная Пушкиным повесть «История села Горюхина». В этом произведении поэт изобразил деревенскую жизнь, но взглянул на нее не глазами помещика, а глазами крепостного крестьянина. Село Горюхино – это символ всей России – «страны, по имени столицы своей Горюхиным называемой».

Центральная тема произведения – это показ разорения села Горюхина системой управления господ через «пьяниц и плутов старост и приказчиков, наконец, под тиранской рукой самих помещиков». Пушкин начинает свой рассказ с описания управления Горюхиным «старшинами, избираемыми народом на вече, мирской сходкою называемом». Этот период золотого века сменяется в повести изображением новых «политических систем», по-разному эксплуатирующих крестьян. Уничтожение мирских сходов, рекрутчина, непосильные оброки – вся эта картина обнищания некогда процветавшей деревни слагается в потрясающую хронику. На фоне этих народных страданий Пушкин рисует жизнь помещиков, которые «травят зайцев» и ведут очень красноречивую «летопись»: «4 мая. Снег. Тришка за грубость бит. 6 – корова бурая пала. Сенька за пьянство бит. 8 – погода ясная. 9 – дождь и снег. Тришка бит по погоде».

Рисуя подобную картину, Пушкин приходит к выводу, что такое положение может привести лишь к бунту, возмущению. Но именно на бунте он вынужден был прервать свое повествование, так как понимал, что

211

такое произведение в печати не могло появиться. Но тема крестьянских возмущений и бунтов продолжала волновать поэта, и он к ней еще вернется.

Одновременно с «Повестями Белкина» и «Историей села Горюхина» Пушкин работал над своими «маленькими трагедиями». Эти два цикла произведений во многом противостояли друг другу. Если в центре «Повестей Белкина» находилась русская действительность, жизнь простых людей, порой совершающих необычные поступки («Выстрел») и вовлеченных в необычные приключения («Метель»), то в «маленьких трагедиях» Пушкин воссоздал другой мир – картины и образы, связанные с жизнью разных стран и эпох, характеры людей исключительных, наделенных могучими страстями. Но и «Повести Белкина», и «маленькие трагедии» были пронизаны острым чувством современности. В «маленьких трагедиях» чувствуется та же тревожность бытия, характерная для пушкинской эпохи, раздумья поэта о сложных процессах, происходящих в мире, и их влиянии на развитие человеческих отношений.

В трагедии «Скупой рыцарь», задуманной еще в 1826 году, Пушкин намеревался сначала на первый план выставить проблему скупости как тягчайшего человеческого порока. Но прошло время, и теперь, в 1830 году, эта проблема скупости отступила на второй план, и основным мотивом, придающим произведению драматическую напряженность, стала проблема золота. Золото безраздельно господствует в трагедии. Оно приводит в движение все страсти, все пружины пьесы. От него тянутся нити ко всем действующим лицам, оно определяет все их помыслы и действия. Ради него Барон переносил столько «горьких воздержаний», «обузданных страстей, тяжелых дум».

А сколько человеческих забот,

Обманов, слез, молений и проклятий...

Оно заставляет Альбера желать смерти отцу. Оно приводит к тому, что отец бросает перчатку сыну и тот принимает вызов. Оно, наконец, убивает Барона.

В «Скупом рыцаре» нашли отражение глубокие социально-философские размышления Пушкина о процессе общественного развития, о противоречиях его эпохи. И это поэт подчеркнул заключительными словами трагедии: «Ужасный век, ужасные сердца!»

Во многом изменился и замысел трагедии «Моцарт и Сальери». Сначала Пушкин думал показать трагедию зависти, но теперь он рисует трагедию гения.

212

В основе «Моцарта и Сальери» лежит извечный конфликт гения и посредственности (иногда даже и небесталанной). В центре произведения – гениальный Моцарт, величие таланта которого признает даже его антипод – Сальери, провозгласивший: «Ты, Моцарт, бог, и сам того не знаешь!» Вот этого Сальери и не может ему простить. По его мнению, Всевышний совершил глубочайшую несправедливость, наградив «священным даром» «гуляку праздного», в то время как он и ему подобные «ремесленники», даже путем неустанного труда, никогда не смогут подняться до тех высот, которых достиг Моцарт. К тому же Сальери и ему подобным не столь уж и важно само искусство. Они ценят прежде всего себя в искусстве. Но в этом Сальери не хочет признаться и пытается убедить себя и других, что гении, подобные Моцарту, вредны и бесполезны:

Что пользы, если Моцарт будет жив

И новой высоты достигнет?

Поднимет ли он тем искусство?

Нет; Оно падет опять, как он исчезнет.

Наследника нам не оставит он.

Что пользы в нем? Как некий херувим,

Он несколько занес нам песен райских,                              

Чтоб, возмутив бескрылое желанье                                

В нас, чадах праха, после улететь!

И Сальери принимает решение остановить Моцарта, избавить от него мир, «не то мы все погибли, Мы, жрецы, служители музыки», поскольку кто же будет слушать этих «жрецов» после великих творений Моцарта!

Задуманное Сальери совершил – он отравил Моцарта. Но он далек от торжества. Случайно брошенная в разговоре реплика Моцарта «гений и злодейство – Две вещи несовместные» не дает ему покоя и в конце концов приведет к безумию.

В судьбе Моцарта, несомненно, отразилась трагедия самого Пушкина, чей талант вызывал ненависть и раздражение со стороны литературной журнальной «черни», которая не могла простить поэту его неординарности, независимости суждений, отстаивания права на творческую свободу, нежелания подчинить свой талант общепризнанным нормам.

«Каменный гость» – одна из самых глубоких лирических трагедий в мировой литературе на тему любви. Целую гамму тончайших, разнообразных и противоречивых оттенков этого чувства раскрывает Пушкин на протяжении трагедии, поднимая своего героя со ступени на

213

ступень по пути к подлинной любви, возвышенной и облагораживающей, ради которой не страшно отдать и самое дорогое – жизнь.

В основу трагедии «Каменный гость» положена испанская легенда о развратном Дон-Жуане, ставшая «вечным» сюжетом для последующих обработок. Из литературно-музыкальных источников наиболее важными для Пушкина были пьеса Мольера, шедшая в России при Пушкине под названием «Дон-Жуан, или Каменный гость», и опера Моцарта «Дон-Жуан». У своих предшественников Пушкин взял имена, сцену приглашения статуи, а из либретто оперы «Дон-Жуан» – эпиграф. В остальном пьеса совершенно самостоятельна.

Пушкинский Дон Гуан – «импровизатор любовной песни», «вечный любовник», веселый авантюрист, всегда готовый пуститься на любовное приключение. Пушкин оттеняет характер Дон Гуана, вводя сцену с Лаурой, когда герой беззаконно появляется в Мадриде, изгнанный за свои похождения. Этой сцены нет у предшественников Пушкина. Здесь Дон Гуан выходит победителем. Он не только завоевывает Лауру, но и закалывает ее нового избранника. Тут выясняются особенности характера Дон Гуана. Любовь только тогда приносит герою наслажденье, когда она особенно остра. А это случается в минуты смертельной опасности. В такой момент любовь переживается с наибольшей силой. Дон Гуан постоянно вспоминает о своих любовных приключениях в связи со смертью. И это опасно сближает героя с демоническим миром. Лаура прямо называет его «дьявол», а Дона Анна знает по слухам и рассказам, что он «сущий демон». Дон Гуан, следовательно, связывает два мира – божественный и демонический, два состояния бытия – жизнь и смерть. Наслаждение любовью для него столь же светло, сколь и темно. Достигнув предельности ощущений и чувств, Дон Гуан устремляется к новой любовной авантюре, никогда не насыщаясь и легкомысленно ведя любовную игру на грани жизни и смерти.

С той же шутливостью, с какой Дон Гуан побеждает женщин, обращается он и к статуе командора, приглашая ее на свое любовное свидание с его вдовой. Эта шутка опять-таки в духе Дон Гуана: ему нужно острее оттенить любовное наслаждение присутствием мертвого и вызвать ревность покойника к живому счастливцу, как недавно сам Дон Гуан ревновал к мертвому Дон Альвару. Статуя демонически оживает, означая уже не метафору смерти, а саму смерть. За миг свидания, в котором как бы проживалась вечность, надо рассчитаться жизнью. К чести Дон Гуана он сохраняет достоинство и гибнет с именем Доны Анны на устах, впервые, может быть, в мгновение смерти поняв высокий и серьезный смысл жизни и любви.

214

Четвертая «маленькая трагедия» – «Пир во время чумы» – как бы подводит итоги поставленных во всех остальных произведениях этого цикла проблем. В основу ее положен перевод сцены из пьесы английского драматурга Вильсона «Чумный город» (или «Город чумы»). Работая над переводом, Пушкин существенным образом изменил общую тональность и мысль произведения Вильсона. Главное в «Пире во время чумы» – суд и торжество христианской морали над индивидуалистическим началом. Поэт поставил всех пирующих перед лицом смерти. Действующие лица не могут избежать гибели, которая грозит им в любую минуту. Они уже потеряли многих близких. Исключительность ситуации напрягает разум и чувства персонажей до предела, но напряженность выражается не в действии (персонажи не властны над чумой, несущей смерть), а в мотивах поведения, которые заострены. Души персонажей должны излиться и объяснить смысл своего поведения. Отсюда возникает лиризм последней «маленькой трагедии», особенно выразительно звучащий в контрастных по настроению и содержанию песне Мери и гимне Председателя. Мери поет о самоотверженной любви, превозмогающей смерть, а Председатель посвящает свой гимн гордому роковому противостоянию смертоносной стихии. Чтобы забыться и не сойти с ума от творящегося вокруг ужаса, персонажи бросают вызов неизбежной гибели и погружаются в безумный и веселый пир. Всем им послано испытание на человечность. Привычные ценности перед лицом смерти исчезают, и пирующие отчаиваются в вере. Человек требует вакхического веселья. Чума, неся смерть, одновременно пробуждает в человеке силы, которые, не дают ее одолеть, позволяют все-таки встретить гибель не со страхом, не с отчаянием помутившегося разума, а сохранив величие души. Человек должен благодарить чуму за то, что она мобилизует его волю, не оставляет его беспомощным и даже перед гибелью дает почувствовать «неизъяснимы наслажденья», родственные тем, которые он испытывает, вступая в схватку в иных условиях.

Пушкин завершает «Пир во время чумы» на кульминационной, самой напряженной сцене, когда человек погружен в состояние потрясенной задумчивости, означающей происходящую в нем борьбу добра и зла. И хотя выздоровление души еще не свершилось, слова Священника и ремарки Пушкина говорят о появившейся надежде на душевное и духовное излечение Вальсингама.

Одновременно с «маленькими трагедиями» Пушкин начал работать над драмой из русской древности «Русалка». Это было и по сюжету, и по образам, и по языку произведение подлинно народное. «Как жаль, – писал Белинский, – что эта пьеса не окончена...

215

«Русалка» в особенности обнаруживает необыкновенную зрелость таланта Пушкина: великий талант в эпоху полного своего развития может в фантастической сказке высказать столько общечеловеческого, действительного, реального, что, читая его, думаешь читать совсем не сказку, а высокую трагедию».

Творчество 1830-х годов

Вопреки установившемуся в 1830-е годы мнению о «падении» таланта Пушкина, которое, кстати, разделял и Белинский, дарование поэта в это время достигло своего наивысшего расцвета. Расширился диапазон пушкинского творчества. В эти годы он выступал не только как поэт, но и как прозаик, публицист, критик, работал над историческими трудами, вел дневник, обдумывал план автобиографических заметок. Серьезные изменения произошли и в мировоззрении поэта.

Прежде всего необходимо отметить, что 1831 год стал пиком политических иллюзий Пушкина, убежденного в исторической необходимости единства народа с просвещенным и милосердным монархом, о чем поэт открыто говорил в стихотворениях «Перед гробницею святой», «Клеветникам России», «Бородинская годовщина», объединенных темой Отечественной войны 1812 года, которая осмысливалась как исторический урок современникам. Эти произведения многими были восприняты как верноподданнические, что конечно же не соответствовало действительности. В них отразились мучительные поиски Пушкиным приемлемого для России общественного устройства, раздумья об идеале человеческого существования.

В 30-е годы Пушкин постоянно обращался к осмыслению исторической судьбы России, ее роли если не в мировом, то, во всяком случае, в европейском процессе. Отвечая П. Я. Чаадаеву, который в своем «философском письме» писал: «Мы не принадлежим ни к какому из великих семейств человеческого рода. Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого», Пушкин заявил: «Что же касается нашей исторической ничтожности, то решительно не могу с Вами согласиться». А в 1834 году он писал: «России определенно было великое предназначение, ее необозримые равнины поглотили силу монголов и остановили их нашествие на самом краю Европы; варвары не осмелились оставить у себя в тылу порабощенную Русь и возвратились на степи своего востока. Образующееся просвещение было спасено растерзанной и издыхающей Россией...» А недавно

216

прошедшая Отечественная война 1812 года утверждала поэта в мысли об исторической роли России в спасении Европы от порабощения.

Глубокий интерес Пушкина нашел свое отражение в самых разнообразных жанрах его творчества: в лирике (стихотворение «К вельможе», содержащее характеристику хода истории; «Моя родословная», посвященное роли дворянства, и др.), в эпических жанрах поэзии и прозы («Медный всадник», «Капитанская дочка»), в собственно исторических работах («История Пугачева», «Материалы к истории Петра»).

Пушкинская философия истории нашла свое наиболее яркое воплощение в поэме «Медный всадник» (1833). Проблематика этого произведения многообразна: созидательное и «тираническое» начала в деятельности Петра, взаимоотношения государственных и личных интересов, неизбежность их столкновения в процессе поступательного движения истории, проблема «маленького человека» и т. п.

Поэма начинается с торжественного вступления, в котором прославляется преобразовательная деятельность Петра. Оно композиционно противопоставлено двум частям, в которых развертывается сюжет «петербургской повести». Возвышенный пафос сменяется печальным рассказом. К чему же привели петровские преобразования? Лучше ли стало обыкновенному, бедному человеку? Пушкин рассказывает историю жизни бедного чиновника Евгения, нежно влюбленного в Парашу.

Мечты Евгения о семейном счастье и личной независимости вполне законны, в них много для Пушкина личного. Но они не сбываются. Стихийное возмущение природы, противопоставленное разумной воле Петра, несет гибель Параше и бедному люду.

Пушкин переносит столкновение между стихией и разумной деятельностью Петра в план социально-философский. Евгений чувствует на себе мощь деспотизма Петра, представшую ему в образе Медного Всадника, «горделивого истукана». И он отважно бросает ему вызов. Но стихийный бунт отчаявшегося одиночки лишен смысла. Поэтому Евгений бесславно гибнет, раздавленный нравственно, с помутившимся разумом. Пушкин выразительно изображает торжество самодержавной власти:

И он по площади пустой

Бежит и слышит за собой –

Как будто грома грохотанье –

Тяжело-звонкое скаканье

По потрясенной мостовой.

И, озарен луною бледной,

Простерши руку в вышине,

217

За ним несется Всадник Медный

На звонко скачущем коне;

И во всю ночь безумец бедный,

Куда стопы ни обращал,

За ним повсюду Всадник Медный

С тяжелым топотом скакал.

Величие Петра – зодчего нового государства – остается для Пушкина непоколебимым. Но прогрессивный смысл его строительства оборачивается гибелью бедного человека, имеющего право на счастье. И в этом – одно из противоречий истории. Современная Пушкину действительность не давала возможности разрешить конфликт между государственными интересами и мечтами отдельной личности. Личность всегда терпела поражение, когда ее нужды и заботы приходили в столкновение с самовластьем. Гармония между личностью и государством не могла быть достигнута на почве несправедливости общественного строя.

Раздумья над современностью рождают не только философскую поэму «Медный всадник», но и философскую повесть «Пиковая дама» (1833). Сюжет основан на игре случайности и закономерности. В соответствии с этим каждый из героев связан с определенной темой: Германн (фамилия, а не имя!) – с темой неудовлетворенности, графиня – с темой судьбы, Лизавета Ивановна – с темой смирения, Томский – с темой незаслуженного счастья, он выбран судьбою, а не выбирает судьбу, в отличие от Германна, стремящегося покорить фортуну.

В Гёрманне сконцентрированы разум, расчетливость и твердая воля, подавляющая честолюбие, сильные страсти и огненное воображение. Он «игрок» в душе. Игра в карты символизирует игру с судьбой. Расчетливость, рациональность Германна, подчеркнутые его немецким происхождением, фамилией и профессией военного инженера, вступают в противоречие со страстями и огненным воображением. Воля, сдерживающая страсти и воображение, в конце концов оказывается посрамленной, поскольку Германн, независимо от собственных усилий, подпадает под власть обстоятельств и оказывается орудием тайной силы, которая превращает его в жалую игрушку.

В заурядном и обыкновенном человеке нового мира Пушкин увидел те же наполеоновские и мефистофельские начала, но снял с них ореол «героики» и романтического бесстрашия. Содержание страстей измельчало, съежилось, но не перестало угрожать человечеству. А это означает, что социальный порядок по-прежнему чреват катастрофами и катаклизмами и что Пушкин испытывал недоверие ко всеобщему счастию в

218

обозримом для него времени. Вместе с тем он не лишает мир всякой надежды. В этом убеждает не только судьба Лизаветы Ивановны. Но и – косвенно, от противного – крах Германна, идеи которого безумны и закономерно ведут к разрушению личности.

Как уже отмечалось, еще в незавершенной повести «История села Горюхина», написанной в Болдинскую осень, Пушкин попытался осмыслить причины, вызывающие крестьянские возмущения. Эта проблема продолжала его волновать и в 30-е годы. К ней он возвратился в повести «Дубровский». Правда, тема крестьянских восстаний здесь не является главной и едва намечена, но взгляды Пушкина на два исторически сложившихся в России слоя русского дворянства (старинного, представителем которого является старик Дубровский, и нового, сформировавшегося в период дворцовых переворотов второй половины XVIII века, воплощенного в образе Троекурова) в известной степени подводят читателя к мысли о том, что положение крепостных во многом зависело от того, кто ими владел. В старинном дворянстве, связанном с деревней, поэт видел наиболее прогрессивную силу России.

Более глубокую разработку тема крестьянских восстаний получила в «Истории Пугачева» и в романе «Капитанская дочка».

Несмотря на небольшой объем, «Капитанская дочка» – произведение широкого тематического охвата. В нем нашли свое отражение жизнь народа, восстание крестьян, характеры крепостных и казаков, помещичий быт, губернское общество, жизнь затерянной в глухой степи крепости и даже двор Екатерины II. В романе выведены представители разных слоев русского общества, показаны быт и нравы того времени.

В «Капитанской дочке» Пушкин ставит и решает множество проблем. Здесь и положение народа, взаимоотношения помещиков и крестьян, проблемы государственной внутренней политики, морально-бытовые стороны жизни дворянства, вопрос об обязанностях дворянства перед народом, государства – перед всеми сословиями и т. п. Но важнейшим и основным вопросом, поставленным в романе, был вопрос о крестьянском восстании.

Отношение Пушкина к народному бунту было достаточно сложным. Он понимал, что причиной возмущения народа является в первую очередь жестокость и несправедливость помещиков по отношению к крестьянам. Вместе с тем Пушкин считал, что крестьянское восстание – это не тот путь, которым можно что-либо решить, что оно ни к чему, кроме бессмысленной, кровопролитной, братоубийственной войны, привести не может. В «Пропущенной главе» устами Гринева Пушкин заявил: «Не приведи Бог видеть русский бунт – бессмысленный и беспощадный».

219

По мысли поэта, крестьянское восстание может привести только к бессмысленным жертвам. К расколу национального единства, к трагедии не только отдельных людей, захваченных событиями кровавой гражданской войны, но и к трагедии всего народа.

Ну, а где же выход? Роман открывается эпиграфом: «Береги честь смолоду» который несет в себе очень глубокий смысл. Каждый человек смолоду должен хранить честь, достоинство и оставаться человеком до конца. Пушкин мечтает о том, чтобы в будущем не было социальных расслоений, чтобы люди выступали не дворянами и крестьянами, а просто людьми. Это станет возможным тогда, когда гуманизм будет основой государственной политики. Как только в «Капитанской дочке» Пугачев забывает о том, что он вождь крестьян-бунтовщиков, он сразу поступает по-человечески, гуманно, проявляя милость к дворянину Гриневу и дворянке-сироте Маше Мироновой. И это спасает героев. Точно так же Екатерина II поднимается над сословными предрассудками и, оказывая милость Гриневу, избавляет его от наказания и дарит простое человеческое счастье герою и его невесте. Пушкин не изображает дело так, будто случаи, описанные им, стали нормой. Напротив, они предстают вымыслом, не произошедшим в реальности, но возможным в ней в отдаленном будущем. В настоящем же звучит грустная нота, вносящая поправку в светлую историю пушкинских героев – как только большие события уходят с исторической сцены, незаметными становятся и герои. Они теряются в жизненном потоке и касаются исторической жизни лишь на короткое время.

Помимо этого в «Капитанской дочке» отчетливо звучит мотив ощущения трагического положения личности, захваченной водоворотом происходящих событий. Трагична судьба не только Пугачева и других участников восстания, но и таких представителей дворянского сословия, как Гринев. Восприятие Пушкиным крестьянского бунта как национальной трагедии – самое главное в «Капитанской дочке».

Уделяя главное внимание художественной и исторической прозе, Пушкин в 30-е годы интенсивно работал и над поэтическими произведениями. Им были созданы несколько поразительных по своей глубине и высокой одухотворенности лирических циклов. К этому времени он выработал новую поэтическую систему, в основе которой лежало более углубленное философское осмысление всех ранее затронутых в его творчестве проблем. Лирика поэта приобрела более личностную интонацию – причастности ко всему, чему поэт был свидетелем, а диапазон широкий: от вечных проблем бытия до вопросов повседневной жизни. Все чаще в стихах Пушкина начинает встречаться слово «бежать»,

220

тема побега становится одной из важнейших («бегу на берега пустынных волн», «давно, усталый раб, замыслил я побег», «бегу к Сионским высотам» и т.п.). Но это было своеобразное бегство – бегство от этого мира и его суеты. Мотив побега звучал у Пушкина и раньше, но звучал он стихийно, порой неосознанно. Теперь же это декларируется вполне сознательно.

Одновременно одним из ведущих мотивов пушкинской лирики становится стремление к простой, обыденной жизни, тема ухода в «обитель дальнюю трудов и чистых нег», к естественному бытию («Пора, мой друг, пора...», «Странник», «Вновь я посетил...», «Когда за городом задумчив я брожу...» и др.). Пушкин стремился предельно слить свою жизнь со своим творческим даром, соединить жизнь и творчество. Он все глубже уходил в познание судьбы человеческой и самого себя, в судьбы простых людей и судьбы страны. Поэт пытался возвыситься над «суетной жизнью». Об этом свидетельствовали стихотворения, вошедшие в так называемый «каменноостровский цикл» («Отцы пустынники и девы непорочны», «Подражания итальянскому», «Мирская власть» и др.). Вместе с тем Пушкина не оставляли мысли и о вполне земных, конкретных делах, и прежде всего мысли об осужденных декабристах, друзьях-«бунтовщиках». О них он писал в иносказательной форме в рецензии на книгу Сильвио Пеллико, в статьях «Об обязанностях человека», «Александр Радищев».

Совершенно особое место в творчестве Пушкина этого периода занимает стихотворение «Из Пиндемонти», в котором провозглашалось незыблемое и важнейшее право человека на свободу – физическую и духовную, утверждение независимости и самоценности человеческой личности с позиций основных идей просветительства, сформулированных в книге лицейского учителя А. Куницына «Право естественное»: «Человек имеет право на все деяния и состояния, при которых свобода других людей по общему закону разума сохранена быть может». В этом стихотворении Пушкин писал:

Иные, лучшие, мне дороги права;

Иная, лучшая, потребна мне свобода:

Зависеть от царя, зависеть от народа –

Не все ли нам равно? Бог с ними.

                                           Никому

Отчета не давать, себе лишь самому

Служить и угождать; для власти, для ливреи

Не гнуть ни совести, ни помыслов, ни шеи;

По прихоти своей скитаться здесь и там,

221

Дивясь божественным природы красотам,

И пред созданьями искусств и вдохновенья

Трепеща радостно в восторгах умиленья, –

- Вот счастье! вот права...

В целом ряде произведений, написанных в 30-е годы, Пушкин попытался воплотить мысль, высказанную еще в 1828 году: «В зрелой словесности приходит время, когда мы, наскуча однообразными произведениями искусств, ограниченным кругом языка условного, избранного, обращаемся к свежим вымыслам народным и к старинному просторечию, сначала изреченному». Одна за другой появляются его замечательные «простонародные» сказки, написанные живописным народным языком, баллады «Гусар», «Будрыс и его сыновья», «Воевода», стихотворение «Сват Иван, как пить мы станем» и др.

Сказки, написанные Пушкиным, поражают глубиной и многообразием мыслей, выраженных с изумительным художественным блеском. Характерной их особенностью было то, что в них, точно так же как и в народных сказках, Добро и Зло выступали в персонифицированном виде, но при этом претерпевали изменения, они изображались в динамическом развитии. Их противостояние приобретало своеобразный спор, и этот спор требовал высшего суда, третьей силы, которая представала у Пушкина чаще всего в виде моря. Так, в «Сказке о попе и о работнике его Балде» море выступало пассивным и равнодушным к судьбе человека; в «Сказке о царе Салтане» – это могучая и доброжелательная сила, откликающаяся на мольбу Гвидона; в «Сказке о рыбаке и рыбке» море вершит суд над человеческой гордыней. Суд этот суров, но милосерден. Море не наказывает человека, у него ничего не отнимается, ему, возвращается то, что принадлежало ему раньше, – старуха, вознамерившаяся стать «владычицей морскою», вновь оказывается у своего разбитого корыта.

О глубоком интересе Пушкина к произведениям устного народного творчества свидетельствовали и написанные им в 1833-1835 годах «Песни западных славян», в которых поэт воспел мужественную суровость героев из народа, для которых «лучше пуля, чем голод и жажда», героические подвиги борцов за «вольный край» и т. п.

В последний период своего творчества Пушкин принимал самое активное участие в литературной борьбе своего времени. Им было написано большое количество литературно-критических и публицистических статей, в которых он отстаивал передовые эстетические взгляды. Свои статьи Пушкин помещал в разных изданиях, но ему всегда хотелось иметь свой печатный орган. Он неоднократно пытался получить

222

разрешение на издание собственного журнала, но каждый раз получал отказ. И только в конце 1835 года такое разрешение наконец было получено, и уже в апреле следующего года вышел первый номер журнала «Современник». Поэт намеревался собрать вокруг него лучшие литературные силы, но трагическая гибель помешала ему осуществить эти намерения.

Незадолго до смерти Пушкин написал свое бессмертное стихотворение «Я памятник себе воздвиг нерукотворный...» (1836), в котором не только подвел итоги своей жизни, своей судьбы и своего творчества, но и провозгласил и утвердил мысль о великой миссии поэта, муза которого не должна быть послушной никому из земных, только «веленью Божию». В этом поэтическом завещании Пушкина звучит гордое сознание совершенного жизненного и творческого подвига во славу человечности, добра, красоты и свободы.

Пушкинское стихотворение восходит к традиции римского поэта Горация, автора «Я воздвиг памятник...», и Державина в русской лирике. Однако Пушкин отступил от этих образцов. Сюжет стихотворения составляет судьбу Пушкина, осмысленную на фоне исторического движения, и хранит следы тяжких раздумий о жестокости века, об отношениях с царем и великосветскими кругами, о недостижимом счастье свободы. Стихотворение полно горького предчувствия скорой гибели, гордого презрения к царской власти, веры в могущество поэтического слова, безмерной любви к России. В нем – сознание выполненного долга перед народом.

Кто же дает поэту право на бессмертие? Гений своим творчеством сам ставит при жизни «нерукотворный памятник», потому что он – голос народа, его пророк. Уже в первой строфе Пушкин вводит народную тему: «К нему не зарастет народная тропа...» Его поэзия станет достоянием народа: «Слух обо мне пройдет по всей Руси великой...»

Пушкин был взращен «Русью великой», он жил ее страданиями и успехами, ее славой и болью и был счастлив, что ему открылась народная мудрость. Он глубоко проник в существо национального духа. Поэт гордится тем, что его поэзия была свободной и взывала к свободе: «... в мой жестокий век восславил я свободу...»

Последняя строфа подводит итог и личному опыту Пушкина, для которого слова «хвала, обида и клевета» – временное и суетное. Он писал не ради «венца». Поэзия – это бескорыстное служение. Поэт убежден в том, что муза должна строго следовать истине, преданно служить свободе, красоте, добру и справедливости. В этом вечная и неизменная сущность подлинно народного искусства.

223

Вопросы и задания

1. Укажите, какие общественно-исторические события и факты литературной жизни оказали влияние на формирование поэзии Пушкина в лицейский период.

2. Дайте общую характеристику лицейской лирики, определите ее основной пафос и важнейшие мотивы.

3. Объясните, чем было вызвано появление в творчестве поэта после окончания Лицея оппозиционных настроений, нашедших свое отражение в стихотворениях «Вольность», «К Чаадаеву», «Деревня» и др., и покажите связь этих произведений с политическими воззрениями декабристов.

4. Проследите, как происходило развитие Пушкина в период южной ссылки, какие события общественно-политической жизни страны и Западной Европы нашли свое отражение в его поэзии, чем был вызван духовный кризис поэта в это время.

5. Раскройте основную идею поэмы «Кавказский пленник» и охарактеризуйте важнейшие черты образов главных героев.

6. Охарактеризуйте особенности и место Михайловского периода в творческом развитии Пушкина.

7. Определите идейное содержание, проблематику и основной конфликт трагедии «Борис Годунов».

8. Охарактеризуйте новые черты мировоззрения Пушкина во второй половине 1820-х годов и объясните причину их возникновения.

9. Объясните причины интереса поэта к личности Петра I в эти годы.

10. Раскройте основную проблематику, идейное содержание и художественное своеобразие «маленьких трагедий».

11. Определите круг проблем произведений Пушкина, написанных в Бол-динскую осень.

12. Выявите важнейшие черты пушкинского мировоззрения и особенности творчества Пушкина в 1830-е годы.

13. Покажите, как Пушкин относился к крестьянским восстаниям и как это отразилось в его произведениях.

Литература

Благой Д. Д. Творческий путь Пушкина (1813–1826). М.; Л., 1950.

Благой Д. Д. Творческий путь Пушкина (1826 –1830). М., 1967.

Бонди С.И. О Пушкине. М., 1978.

Гроссман Л.П. Пушкин. 3-е изд. М., 1960.

224

Гуковский Г. А. Пушкин и проблемы реалистического стиля. М., 1957.

Гуревич A.M. Романтизм Пушкина. М., 1993.

Лотман Ю.М. Александр Сергеевич Пушкин. Л., 1983.

Маймин Е.А. Пушкин: Жизнь и творчество. М., 1981.

Макогоненко Г.П. Творчество Пушкина в 1830-е годы (1834– 1836). М., 1982.

Непомнящий В. Поэзия и судьба. Над страницами духовной биографии Пушкина. 2-е изд. М., 1987.

Пушкин А.С. Школьный энциклопедический словарь. М., 1999.

Скатов Н.Н. Русский гений. М., 1987.

Цветаева М. Мой Пушкин. 3-е изд., доп. М., 1981.

Эдельман Н. Пушкин. Из биографии и творчества. 1826–1837. М., 1987.

Творчество поэтов пушкинской поры

Рядом с Пушкиным жили и творили замечательные поэты. Их обычно называют поэтами пушкинской поры. Однако некоторые из них сложились до Пушкина и независимо от него. Например, поэт-гусар Д.В. Давыдов (1784–1839), придумавший маску бесшабашно-смелого воина и одновременно остроумного поэта-гуляки. Между боями, на биваке, он предается вольному разгулу среди таких же доблестных друзей, готовых на любой подвиг. Денис Васильевич Давыдов не терпит «служак», муштру, всякую казенщину. Вот как он обращался к своему другу, гусару Бурцеву, приглашая отведать знаменитый арак:

В дымном поле, на биваке,

У пылающих огней,

В благодетельном араке

Зрю спасителя людей.

Собирайся в круговую,

Православный весь причет!

Подавай лохань златую,

Где веселие живет!

Наливай обширной чаши

В шуме радостных речей,

Как пивали предки наши

Среди копий и мечей.

225

На коротком отдыхе он никогда не забывает о родине и о «службе царской», то есть о воинском труде:

Но чу! Гулять не время!

К коням, брат, и ногу в стремя

Саблю вон – ив сечу!

Вот Пир иной нам Бог дает,

Пир задорней, удалее,

И шумней и веселее

Ну-тка, кивер набекрень,

И – ура! Счастливый день!

Давыдов гордился тем, что его поэзия непохожа ни на какую другую, что она родилась в походах, боях, в досугах между битвами:

На вьюке, в тороках цевницу я таскаю;

Она и под локтем, она под головой;

Меж конских ног позабываю,

В пыли, на влаге дождевой...

Так мне ли ударять в разлаженные струны

И петь любовь, луну, кусты душистых роз?

Пусть загремят войны перуны

Я в этой песне виртуоз!

Пушкин, по его собственному признанию, учился у Давыдова. Но в отличие от Давыдова Пушкин в обыденной жизни не носил литературной маски, оставался самим собой. А Давыдов, создав свою литературную маску лихого гусара-поэта, стал примерять ее к жизни и сросся с нею. В бытовом поведении он стал подражать своему лирическому герою и отождествлял себя с ним.

Из старших друзей и сверстников Пушкина наиболее талантливыми были князь Петр Андреевич Вяземский, Антон Антонович Дельвиг, Евгении Абрамович Баратынский и Николай Михайлович Языков. Все они обладали собственными поэтическими «голосами», но при этом испытали влияние Пушкина. Так как в пушкинскую пору они создали наиболее значительные произведения, то их творчество этого времени и будет здесь рассмотрено.

Пушкин писал о П.А. Вяземском (1792–1878):

Судьба твои дары явить желала в нем,

В счастливом баловне соединив ошибкой

Богатство, знатный род с возвышенным умом

И простодушие с язвительной улыбкой.

226

Важнейшее качество Вяземского-поэта – острое и точное чувство времени. Вяземский чутко улавливал те жанровые, стилистические, содержательные изменения, которые намечались или уже происходили в литературе. Другое его свойство – энциклопедизм. Вяземский был необычайно образованным человеком. Третья особенность Вяземского – рассудочность, склонность к теоретизированию. Он был крупным теоретиком русского романтизма. Но рассудительность в поэзии придавала сочинениям Вяземского некоторую сухость и приглушала эмоциональные романтические порывы.

Поэтическая культура, взрастившая Вяземского, была однородна с поэтической культурой Пушкина. Вяземский ощущал себя наследником XVIII века, поклонником Вольтера и других французских философов. Он впитал с детства любовь к просвещению, к разуму, либеральные взгляды, тяготение к полезной государственной и гражданской деятельности, к традиционным поэтическим формам – свободолюбивой оде, меланхолической элегии, дружескому посланию, притчам, басням, эпиграмматическому стилю, сатире и дидактике.

Как и другие молодые поэты, Вяземский быстро усвоил поэтические открытия Жуковского и Батюшкова и проникся «идеей» домашнего счастья. Во множестве стихотворений он развивал мысль о естественном равенстве, о превосходстве духовной близости над чопорной родовитостью, утверждал идеал независимости, союз ума и веселья. Предпочтение личных чувств официальным стало темой многих стихотворений. В этом не было равнодушия к гражданскому поприщу, не было стремления к замкнутости или уходу от жизни. Противопоставляя домашний халат мундиру, блеск и шум света «тихому миру», наполненному размышлениями, Вяземский хотел сделать свою жизнь полезной людям и отечеству. Его частный мир был гораздо нравственнее пустого топтанья в светских гостиных. У себя дома он чувствовал себя внутренне свободным:

В гостиной я невольник,

В углу своем себе я господин...

В отличие от Батюшкова Вяземский понимает, что уединение – вынужденная, но отнюдь не самая удобная и достойная вольнолюбивого поэта позиция. По натуре Вяземский – боец, но обществу чуждо его свободолюбие.

Будучи сторонником карамзинской реформы русского литературного языка, а затем и романтизма, Вяземский выступил поэтом-романтиком. Он понял романтизм как идею освобождения личности от «цепей»,

227

как низложение «правил» в искусстве. Проникнутый этими настроениями, он пишет гражданское стихотворение «Негодование», в котором обличает условия, отторгнувшие поэта от общественной деятельности, элегию «Уныние», в которой славит это чувство, потому что оно врачует его душу, сближает с полезным размышлением, дает насладиться плодами поэзии.

В романтизме Вяземский увидел опору своим поискам национального своеобразия и стремлениям постичь дух народа. Знаменитой стала его элегия «Первый снег», строку из которой – «И жить торопится, и чувствовать спешит» – Пушкин взял эпиграфом к первой главе «Евгения Онегина», а в пятой при описании снега опять вспомнил Вяземского и отослал читателя романа к его стихам. Отголоски «Первого снега» слышны и в пушкинских «зимних» стихотворениях («Зима. Что делать нам в деревне. Я скучаю...», «Зимнее утро»).

Вяземский значительно проще в стилевом отношении Жуковского и Батюшкова. У него нет ни отвлеченности батюшковских пейзажей, ни утонченной образности описаний природы у Жуковского. У Вяземского лирическое чувство сливается с конкретными деталями русского быта и пейзажа. В элегии возникают контрастные образы «нежного баловня полуденной природы» и «сына пасмурных небес полуночной страны». Первый снег становится символом души северянина. С ним связаны радостные впечатления, труд, быт, волнения сердца, чистота помыслов и стремлений. В описании зимы стихотворение Вяземского наполняется энергией, в стихотворении начинают преобладать зрительные образы взамен сложных и перегруженных символикой метафор:

Сегодня новый вид окрестность приняла

Как быстрым манием чудесного жезла;

Лазурью светлою горят небес вершины;

Блестящей скатертью подернулись долины,

И ярким бисером усеяны поля.

На празднике зимы красуется земля

И нас приветствует живительной улыбкой.

Здесь снег, как легкий пух, повис на ели гибкой...

Забавы ожили; пренебрегая страх,

Сбежались смельчаки с брегов толпой игривой

И, празднуя зимы ожиданный возврат,

По льду свистящему кружатся и скользят.

Суровая красота зимы рождает особый характер человека, нравственно здорового; презирающего опасность, гнев и угрозы судьбы.

228

Вяземский психологически тонко передает и молодой задор, и горячность, и восторженное приятие жизни. Даже самая грусть окрашена национальным чувством. От описания природы поэт незаметно и естественно переходит к описанию любовного чувства:

Покинем, милый друг, темницы мрачный кров!

Красивый выходец кипящих табунов,

Ревнуя на бегу с крылатоногой ланью,

Топоча хрупкий снег, нас по полю помчит.

Украшен твой наряд лесов сибирских данью,

И соболь на тебе чернеет и блестит...

Счастлив, кто испытал прогулки зимней сладость!

Кто в тесноте саней с красавицей младой,

Ревнивых не боясь, сидел нога с ногой,

Жал руку, нежную в самом сопротивленье,

И в сердце девственном впервый любви смятенья,

И думу первую, и первый вздох зажег,

В победе сей других побед прияв залог.

Восхищение стихийной красотой и силой природы сменяется восторгом и упоением молодостью, здоровьем, нежностью возлюбленной:

Кто может выразить счастливцев упоенье?

Как вьюга легкая, их окрыленный бег

Браздами легкими прорезывает снег

И, ярким облаком с земли его взвевая,

Сребристой пылию окидывает их.

Стеснилось время им в один крылатый миг.

По жизни так скользит горячность молодая

И жить торопится и чувствовать спешит!

Пушкин назвал слог Вяземского в этом стихотворении «роскошным». И это была не только похвала. Вяземский – тут его бесспорная заслуга – рисовал реальный, а не идеальный пейзаж, создавал реальную русскую зиму, а не отвлеченную или воображаемую. И все-таки он не мог обойтись без метафор, без привычных, устойчивых поэтических формул, без выражений, которые обычно называют «поэтизмами». Например, «древний дуб» он называет «Дриалище дриад, приют крикливых вранов», вместо слова «конь» употребляет выражение «Красивый выходец кипящих табунов». Расцвет природы весной он описывает очень красиво:

229

...на омытые луга росой денницы

Красивая весна бросает из кошницы

Душистую лазурь и свежий блеск цветов...

В отличие от Вяземского лицейский и послелицейский товарищ Пушкина поэт А.А. Дельвиг (1798-1831) облек свой романтизм в классицистические формы. Он использовал античные, древнегреческие и древнеримские стихотворные размеры и воссоздавал в своей лирике условный мир древности, где царствует гармония и красота. Для своих античных зарисовок Дельвиг избрал жанр идиллий.

Действие идиллий Дельвига развертывается обычно под сенью деревьев, в прохладной тишине, у сверкающего источника. Поэт придает картинам природы пластичность и живописность форм, природа всегда у него несет умиротворение и покой в душу человека.

Герои идиллий Дельвига никогда не изменяют своим чувствам. В одном из лучших стихотворений поэта «Некогда Титир и Зоя под тенью двух юных платанов...» восхищенно рассказывается о прекрасной любви юноши и девушки, сохраненной ими навеки. В наивной и чистой пластической зарисовке поэт сумел передать благородство и возвышенность нежного и глубокого чувства. И природа, и боги сочувствуют влюбленным, оберегая и после их смерти неугасимое пламя любви. Герои Дельвига не рассуждают о своем чувстве – они отдаются его власти, и это приносит им радость.

В другой идиллии – «Друзья» – весь народ, от мала до велика, живет в согласии, ничто не нарушает его безмятежного покоя. После трудового дня, когда «вечер осенний сходил на Аркадию», «вокруг двух старцев, друзей знаменитых» – Палемона и Дамета, – люди собираются, чтобы еще раз полюбоваться их искусством, выпить их вина и насладиться зрелищем верной дружбы, родившейся в труде. Отношения любви и дружбы выступают в поэзии Дельвига мерилом ценности человека и всего общества. Не богатство, не знатность, не связи определяют достоинство человека, а простые личные чувства, их цельность и чистота.

Читая идиллии Дельвига, можно подумать, что он явился запоздалым классицистом в романтическое время. Самые темы, стиль, жанры, размеры – все это взято у классицистов. И все-таки ошибочно причислять к ним Дельвига. Дельвиг, прошедший школу Батюшкова, был также романтиком, который тосковал по утраченной античности, по условному миру классической стройности и гармонии. Он был разочарован в современном ему обществе, где нет ни настоящей дружбы, ни подлинной любви, где человек чувствует разлад и с людьми, и с самим собой.

230

За гармоничным, прекрасным и цельным миром античности, о которой сожалеет Дельвиг, стоит лишенный цельности человек и поэт. Он озабочен разобщенностью, разорванностью, разрозненностью людей и страшится будущего.

Дельвиг внес в антологический жанр идиллии несвойственное ему содержание – скорбь о конце золотого века. Подтекст его восхитительных идиллий, наивных и трогательных своей жизнерадостностью, коренился в чувстве тоски по утраченной гармонии между людьми и человека с природой. В нынешнем мире под покровом благообразия таится хаос, и потому прекрасное хрупко и ненадежно. Но потому же и особенно дорого. Так в идиллию проникают элегические мотивы и настроения. Ее содержание становится драматичным и печальным. В идиллии «Конец золотого века» городской юноша Мелетий полюбил прекрасную пастушку Амариллу, но не сдержал клятв верности. И тогда всю страну постигло несчастье. Трагедия коснулась не только Амариллы, которая потеряла разум, а затем утонула, – померкла красота Аркадии, потому что разрушилась гармония между человеком и природой. И виноват в этом человек, в сознание которого вошли корысть и эгоизм. Идиллического мира нет теперь в Аркадии. Больше того: он исчез повсюду. Вторжение в идиллию романтического сознания и углубление его означало ее гибель как жанра, поскольку утрачено содержательное ядро – гармонические отношения людей между собой и с внешним миром.

Пушкин соглашался с Дельвигом: прекрасное и гармоничное подвержены гибели и смерти, преходящи и бренны, но чувства, вызванные ими, вечны, нетленны. Это дает человеку силу пережить любую утрату. Кроме того, жизнь не стоит на месте. В ходе исторического движения прекрасное и гармоничное возвращаются, – пусть в ином виде, в ином облике. Трагические моменты столь же временны, как и прекрасные. Печаль и уныние не всевластны, они тоже гости на этой земле.

В такой же степени, как и в идиллиях, Дельвиг явился романтиком и в своих народных песнях. В духе романтизма он не раз обращался к народным истокам и проявлял интерес к древней национальной культуре. Песни Дельвига наполнены тихими жалобами на жизнь, которая делает человека одиноким и отнимает у него законное право на счастье. Песни запечатлели мир простых русских людей в печальных и заунывных мелодиях («Ах ты, ночь ли, ноченька...», «Голова ль моя, головушка...», «Скучно, девушки, весною жить одной...», «Пела, пела пташечка...», «Соловей мой, соловей...», «Как за реченькой слободушка стоит...», «И я выйду на крылечко...», «Я вечор в саду, младешенька, гуляла...», «Не осенний частый дождичек...»).

231

Содержание лирических песен Дельвига всегда грустно, любовь никогда не приводит к счастью. Русский человек в песнях Дельвига жалуется на судьбу даже в том случае, когда нет конкретной причины. Грусть и печаль как бы разлиты в воздухе, и потому их вдыхаешь и никогда не избежишь, как никогда не избавишься от одиночества.

Совсем иной по содержанию и по тону была поэзия Н. М. Языкова (1803-1846). Пафос лирики поэта, ее эмоционально-смысловое наполнение – романтическая свобода личности, личности, которая верит в достижение свободы, а потому радостно и даже порой бездумно всем существом своим принимает жизнь. Языков радовался жизни, ее кипению, ее безграничным и многообразным проявлениям. И такое отношение к жизни зависело не от его политических или философских взглядов – оно было безоглядным. Поэт не анализировал, не пытался понять и выразить в стихах причины своего жизнелюбивого миросозерцания. В его лирике непосредственно заговорила природа человека как свободного и суверенного существа. И это чувство свободы касалось в первую очередь его, Языкова, личности и ближайшего к нему окружения – родных, друзей, женщин. И хотя в его стихотворениях нет-нет да и появятся нотки печали и сомнений, но они мимолетны. Они огорчают, но не пугают, не обессиливают и легко преодолеваются. Приподнятое настроение, жизнелюбие, восторженное состояние души выразилось в поэтической речи Языкова торжественно и вместе с тем естественно. Это происходит потому, что восторг вызывают у Языкова любые предметы – «высокие» и «низкие» с точки зрения классицизма. Поэтический восторг Языкова «заземлен», лишен величавости, одического «парения» и выступает естественным чувством свободной личности. При этом любой жанр – песня и элегия, романс и послание – могут стать у Языкова гимном и дифирамбом, потому что в них преобладает состояние восторга. Таким путем Языков достигает свободы от «правил» классицизма. Всем этим поэт обязан эпохе романтизма. Но для того чтобы выразить романтическую свободу как восторг души, необходимо было виртуозно овладеть стихом и стилем. И тут учителем Языкова был Пушкин. Языков довел поэтическую стилистику, выработанную Пушкиным, и ямбический размер до совершенства. Стихи Языкова льются безостановочно, им нет преград, стих полностью подвластен поэту. Например, в послании «Д.В.Давыдову» каждая строфа состоит либо из одних восклицательных и вопросительных предложений, либо из одного предложения:

232

Пламень в небо упирая,

Лют пожар Москвы ревет;

Златоглавая, святая,

Ты ли гибнешь? Русь, вперед!

Громче буря истребленья,

Крепче смелый ей отпор!

Это жертвенник спасенья,

Это пламень очищенья,

Это Фениксов костер!

Главные достижения Языкова связаны с жанрами элегий и посланий. В них поэт создает образ мыслящего студента, который предпочитает свободу чувств и вольное поведение принятым в казенном обществе нормам поведения, религиозным запретам и официальной морали. Разгульное молодечество, кипение юных сил, «студентский» задор, смелая шутка, избыток и буйство чувств – все это было, конечно, открытым вызовом обществу. Языков не находил, как и другие передовые дворяне, душевного простора, ему было душно в атмосфере российской действительности, и этот естественный протест юной души вылился в независимость мыслей и чувств, в ликующий гимн свободной жизни, в прославление ее чувственных радостей, живое и непосредственное приятие бытия. В этом «студентском» упоении жизнью, в громкой похвальбе, в богатырском размахе чувств слышалось не бездумное веселье, а искреннее наслаждение молодостью, здоровьем, свободой. Здесь человек был сам собой, каков он есть по своей природе, без чинов и званий, отличий и титулов. В знаменитом цикле «Песни» Языков славит свободные устремления «студента»:

Свободой жизнь его красна,

Ее питомец просвещенный –

Он капли милого вина

Не даст за скипетры вселенной!

То, что в поэзии XVIII века считалось «низким», в лирике Языкова возвысилось: у него «арфа» соседствует с «кружкой», святыми словами названы «пей и пой». Вера в свободу у Языкова никогда не исчезает. Силе стихии, роковой, изменчивой, коварной, превратной, поэт противопоставляет силу души, твердость духа, личную волю. В знаменитом стихотворении «Пловец» («Нелюдимо наше море...») слышится уверенность, бодрость и крепость:

Смело, братья! Ветром полный

Парус мой направил я:

233

Полетит на скользки волны

Быстрокрылая ладья!

Так жанр элегии у Языкова неизмеримо расширяется и включает разнообразные мотивы – гражданские, элегические; разнообразные интонации – грустные, иронические, торжественные; разнообразные стилевые пласты – от высоких слов до разговорных и просторечных. Эта свобода поэтической речи передает ощущение широты, размаха, удали, которая восторженно прославляется.

Доказательством всему этому служат смелость и неистощимость Языкова в оживлении поэтического словаря. В стихотворении «К халату» луна для него «ночного неба президент». Он может сказать: «очам возмутительным», «с природою пылкою», «с дешевой красой», «откровенное вино». Для усиления чувств, для передачи избытка волнующих его переживаний он нагнетает сравнения, используя анафорические обороты:

Как эта ночь, стыдлив и томен

Очаровательный твой взор;

Как эта ночь, прелестно темен

С тобою нежный разговор.

Однако легкость поэтического выражения у Языкова нередко приобретала вид легковесности. С течением времени поэт, достигнув формального совершенства в стихе и поэтической речи, остановился, перестал развивать свой талант. К тому же легкий, подвижный, быстрый стих освоили и другие поэты, он стал привычным, примелькался. А смелое словоупотребление воспринималось как норма. Время обгоняло Языкова.

Если современники все больше упрекали Языкова в скудости мыслей, то в поэзии другого поэта пушкинского круга, Е.А. Баратынского (1800-1842), их не удовлетворял, скорее, их избыток.

Баратынский, бесспорно, самый крупный и самый глубокий после Пушкина поэт поколения, пришедшего в литературу вслед за Жуковским и Батюшковым. В поэтическом наследии поэта преобладают элегии и поэмы. Хотя и в поэмах Баратынский сказал новое слово, уклонившись от дороги, намеченной Пушкиным в «Кавказском пленнике», все же его лирика заметно превосходила по своему совершенству и глубине лирикоэпические произведения (поэмы «Эда», «Бал», «Цыганка» и др.).

234

Жуковский и Батюшков жили надеждой. Первый верил, что вечное счастье ожидает людей за пределами земного бытия, что «там» он найдет и любовь, и красоту, и гармонию. Второй, когда его «маленькая философия» потерпела крах, пытался найти спасение в религии. Баратынский – поэт нового, следующего за ними поколения – разочарован во всем: в устройстве мира, в месте, отведенном в нем человеку, в любви, в дружбе. Он не верит ни в гармонию на земле, ни в гармонию на небе, он сомневается в возможности счастья «здесь» и в достижении счастья «там». Человек, по мысли Баратынского, изначально раздвоен, разорван. Ни внутри себя, ни в мире, окружающем его, он не находит гармонии. В самом деле, размышляет Баратынский, у человека есть тело и душа; тело привязано к земле, оно смертно, а душа рвется к небу, она бессмертна. Но часто душа, умирает как бы раньше тела и человек лишается разума и чувств.

Отсюда господствующее в стихах Баратынского разочарование. Маска Баратынского-поэта – застывшая ироническая насмешка скептика. Разочарование он не столько переживает, сколько размышляет о нем. И вот это размышление, мучительное и холодное, не допускающее громких возгласов и разгула чувств, таит в себе угадываемую за ним трагическую внутреннюю мощь, жизнь для поэта – неизбежное страдание, выпавшее на долю человека и сопровождающее его от рождения до смерти.

В одной из лучших элегий «Признание» герой размышляет не только об утраченной любви, но о самой невозможности достижения счастья. Он не может поверить в иллюзию («Не буду я дышать любви дыханьем!»), ибо высокие чувства всегда оборачиваются «обманом», «сновиденьем». В элегии «Разуверение» герой Баратынского не верит не в данную, конкретную любовь, а в любовь вообще:

Уж я не верю увереньям,

Уж я не верую в любовь...

Понятно, что в обоих элегиях речь идет не только о любви, а о судьбе личности, чувства которой гибнут независимо от ее воли. Никто не виноват – ни герой, ни его подруга – в том, что чувства остыли и что в браке с другой женщиной соединятся «не сердца», а «жребии». Над людьми стоит убивающий их чувства и порывы «закон», и они подвластны ему, а не самим себе:

Не властны мы в самих себе

И, в молодые наши леты,

235

Даем поспешные обеты,

Смешные, может быть, всевидящей судьбе.

Мир, говорит Баратынский, лишен гармонии, он изначально трагичен. Но чтобы об этой дисгармонии поведать людям, ее нужно преобразить и превратить в гармонию. Это может сделать только поэт – сын гармонии, владеющий искусством стихосложения. Демонстрируя ее в стихе, он исцеляет свою душу и освобождает от скорбей, от страданий души других людей, неся им духовное здоровье. Таким образом, с точки зрения Баратынского, исцеляющей от страданий мощью наделены поэзия и избранники-поэты, которые причастны к ее тайнам. Об этом мы читаем в стихотворении «Болящий дух врачует песнопенье...»:

Болящий дух врачует песнопенье.

Гармонии таинственная власть

Тяжелое искупит заблужденье

И укротит бунтующую страсть.

Душа певца, согласно излитая,

Разрешена от всех своих скорбей;

И чистоту поэзия святая

И мир отдаст причастнице своей.

Баратынский пишет о том, что действие поэзии на больную душу (больную, конечно, метафорически: страдающую, обремененную либо заблуждениями, либо страстями, не дающими душе покоя) подобно действию священника, который, причащая, отпускает грехи. Подобно тому, как священнику при религиозном обряде причащения Святых Тайн дана посвящением в сан таинственная власть прощения людских прегрешений, так и поэзия обладает «таинственной властью» примирять страсти, приводить их в согласие, иными словами, «разрешать» их в душе певца. И тогда, причастившись этих тайн поэзии, этой гармонии, душа поэта будет в состоянии наполниться гармонией и петь, передавая эту гармонию и эту чистоту другим людям, всему миру. Поэт становится целителем душ. Стихи-молитвы приближают поэта-певца к Богу, поэзия становится «святой» и передается читателям, которые тоже «причащаются» гармонии.

С течением времени любовная тема ушла из элегий Баратынского, и он все больше становился поэтом-философом, которого волнуют вопросы бытия: жизнь и смерть, история и вечность, расцвет поэзии и ее угасание. Баратынский с глубокой печалью и вместе с тем строго размышляет, что поэзия уходит из мира, что поэтическое чувство исчезает под напором «расчета» и «корысти»:

236

Век шествует путем своим железным;

В сердцах корысть, и общая мечта

Час от часу насущным и полезным

Отчетливей, бесстыдней занята,

Исчезнули при свете просвещенья

Поэзии ребяческие сны,

И не о ней хлопочут поколенья,

Промышленным заботам преданы...

Будущее рисуется мысленному взору Баратынского безотрадным: поэзия умирает, а «последний поэт» бросается в волны Эгейского моря, чтобы соединиться с родственной творчеству морской стихией. В последнем сборнике стихотворений «Сумерки» (в нем помещено и стихотворение «Последний поэт») Баратынский писал:

Меж нас не ведает поэт,

Высок его полет иль нет,

Велика ль творческая дума,

Сам судия и подсудимый,

Скажи: твой беспокойный жар –

Смешной недуг иль высший дар?

Реши вопрос неразрешимый!

Он понимал, что мера ценности поэзии потеряна и что причина этого лежит в трагической разобщенности между поэтом и народом («Но нашей мысли торжищ нет, Но нашей мысли нет форума!..»).

Стихотворения Баратынского в предельно заостренной форме запечатлели гибель благородных порывов человеческого сердца, увядание души, обреченной жить однообразными повторениями, и, как следствие, исчезновение искусства, несущего в мир разум, красоту и гармонию.

Задумываясь о своей человеческой и поэтической судьбе, Баратынский часто оказывался скептиком и пессимистом, но есть у него стихотворение, в котором сквозит тайная надежда, теперь уже сбывшаяся:

Мой дар убог, и голос мой не громок,

Но я живу, и на земли мое

Кому-нибудь любезно бытие:

Его найдет далекий мой потомок

В моих стихах; как знать душа моя

Окажется с душой его в сношеньи,

И как нашел я друга в поколеньи,

Читателя найду в потомстве я.

257

Вопросы и задания

1. Кого из поэтов можно отнести к пушкинскому кругу?

2. В чем своеобразие лирики Д.В. Давыдова?

3. Какие жанры развивал П. А. Вяземский? В чем стилевые особенности его элегий?

4. Проанализируйте самостоятельно стихотворения «Негодование», «Уныние», а также любое из прочитанных вами или рекомендованных учителем.

5. Прочитайте несколько идиллий Дельвига и попробуйте дать анализ одной из них. Познакомьтесь с русскими песнями и романсами Дельвига. В чем различие между этими жанрами?

6. Какие стихотворения Языкова вы знаете?

7. Подготовьте сообщение об элегиях Языкова, включая шутливые.

8. Сравните ранние элегии Баратынского с поздними и определите их сходство и различие.

9. Почему Баратынский назвал последний сборник своих стихотворений «Сумерки»?

Литературно-общественное движение 1826-1840 годов

«Время вдруг переломилось» – так охарактеризовал историческую ситуацию в России в связи с событиями на Сенатской площади 14 декабря 1825 года Ю.Н.Тынянов в романе «Смерть Вазир-Мухтара». Прямым показателем этого «перелома» явилась резкая смена поколений русской интеллигенции.

«Все, что было в ней благородного и великодушного, – пишет А.Герцен, – томилось в рудниках или в Сибири». Те, что остались, были обречены на не менее трагическую судьбу, «потому что век умер раньше их» (Ю.Тынянов). И теперь они оказались «на чужом пиру», среди чужих по духу людей.

На смену времени 1820-х годов, исполненных по преимуществу надежд и исторических перспектив, пришли 30-е годы – время вопросов, которые, по словам В.Белинского, «мрачат душу и леденят сердце». И главный из них тот, что неустанно задает себе молодой двадцатипятилетний человек, бесцельно разменивающий свою жизнь в «страстях пустых и неблагодарных»: «Зачем я жил? для какой цели я родился?.. А, верно, она существовала, и, верно, было мне назначение высокое, потому что я чувствую в душе моей силы необъятные... Но я не угадал этого назначения...»

238

С воцарением на престоле Николая I в жизнь русского общества вошла долгая «железная зима» (Ф.И.Тютчев). Ее «дыхание» особенно стало ощутимо, когда по распоряжению Николая I был создан эффективный инструмент надзора за обществом, борьбы с инакомыслием и оппозицией – III Отделение собственной его императорского величества канцелярии. При создании нового органа политической полиции император использовал проект генерала А.Х. Бенкендорфа.

Поддерживаемый императором, полицейский генерал и его подчиненные неусыпно следили за журнальной периодикой, за деятельностью литераторов. Бенкендорф лично входил в сношение с писателями и издателями, поощрял, наставлял, делал взыскания. Так, недовольный журналом «Московский телеграф», на страницах которого были обнаружены высказывания о необходимости революции, Бенкендорф писал Н.А. Полевому: «Желал бы иметь Ваше объяснение, с какою целию, с каким намерением Вы позволяете себе печатать столь вредные мнения для общего блага! Для совершенного опровержения Вашей системы не нужно входить в общие рассуждения; я ограничу себя только тем замечанием, что подобный образ мыслей весьма вреден в России, особливо если он встречается в человеке умном, образованном... в сочинителе, коего публика читает охотно и коего мнения могут посеять такие семена, могут дать такое направление умам молодых людей, которое вовлечет государство в бездну несчастий...»

Стремление к всеобъемлющему контролю за «направлением умов молодых людей» проистекало во многом из недоверия Николая I к науке и просвещению. Как вспоминает Н.И. Пирогов, тогда студент медицинского отделения, Николай I, прибывший в Москву накануне коронации, пошел прямо в «студенческие комнаты, во время посещения университета, велел при себе переворачивать тюфяки на студенческих кроватях и под одним тюфяком нашел тетрадь стихов Полежаева. Полежаев угодил в солдаты». После визита царя были уволены ректор А.А. Прокопович-Антонский и некоторые инспектора. Полежаевскую поэму «Сашка» Николай I расценил как следствие университетского воспитания и усмотрел в ней влияние остропамятных для него декабристских настроений. «Это все еще следы, последние остатки: я их искореню», – заявил он, приказав отдать поэта в солдаты.

В 1827 году в университете был раскрыт кружок братьев Критских; его членов признали «заговорщиками», которые желали «сделать революцию», и жестоко наказали. Три брата Критских и немногие их единомышленники действительно мечтали о продолжении дела декабристов, говорили о конституции, читали вольнолюбивые стихи Пушкина и

239

Рылеева. Вместе с тем молодые люди были далеки от создания тайной политической организации. Однако в после декабрьской, еще не остывшей общественной атмосфере подозрительным становился любой порыв человеческого духа, человеческого разума, а тем более объединение людей в какое бы то ни было сообщество. Это хорошо почувствовали любомудры, привлекшие своими заседаниями в квартире князя В.Ф. Одоевского внимание официальных властей, и в сложившихся обстоятельствах сочли за лучшее самораспуститься, предав огню устав общества и его протоколы.

В начале 30-х годов в Московском университете существовали еще1 два объединения, во многом определявшие умственную жизнь московского студенчества – кружки Герцена и Станкевича. Как отмечает Ю.В. Манн, «это были два полюса, два центра притяжения различных интересов и стремлений». В «Былом и думах» Герцен вспоминал: «Между нашим кругом и кругом Станкевича не было большой симпатии. Им не нравилось наше почти исключительно политическое направление, нам не нравилось их почти исключительно умозрительное. Они нас считали фрондерами и французами, мы их – сентименталистами и немцами». Действительно, кружки имели прямо противоположную ориентацию. Герценовский кружок был откровенно антиправительственный, ощущавший себя наследником дела декабристов. Герцен пришел в университет с «неотлучной мыслью» о том, что «из его аудитории выйдет та фаланга, которая пойдет вслед за Пестелем и Рылеевым, и что мы будем в ней».

Ничего подобного не знал кружок Станкевича. Интересы его участников сосредоточивались на немецкой философии – Фихте, Канте, Шеллинге, Гегеле, на литературе и искусстве.

Правительственным ответом на студенческие настроения стали ревизия Московского университета в 1832 году, ужесточение негласного полицейского надзора над группой студентов, в число которых входили Станкевич, Огарев, Неверов, Оболенский, Кетчер и др. В июле 1834 года герценовский кружок был разгромлен. Здесь сыграло особую роль отношение его участников к польскому национально-освободительному движению. Герцена и Огарева арестовали и наказали ссылкой.

Как свидетельствовали «нравственно-политические» обзоры общего положения в стране, настроений населения и состояния общественного мнения, представляемые III Отделением Николаю I, в середине 1830-х годов в русском обществе установился относительный «штиль».

240

В журналистике тон задавали Ф.В. Булгарин и Н.И. Греч, поддерживаемые правительством. Из всех изданий Булгарина и Греча наиболее влиятельным была политическая и литературная газета «Северная пчела» – первая крупная частная газета в России. Особенно рьяно «Северная пчела» защищала русское самодержавие в 1830–1831 годах, в пору революционных событий на Западе. При этом ее хозяева не забывали и о себе. Булгарин не брезговал взятками и шантажом. «Северная пчела», таким образом, стояла у истоков «желтой прессы» в России.

Но подлинным столпом официальной политики в области идеологии и культуры стал С.С. Уваров. В молодости член «Арзамаса» (прозвище Старушка), попечитель Петербургского учебного округа, президент Академии наук, верящий в изначальную связь истории России с историей Европы, в исторический прогресс, призывающий следовать «духу времени», в 30-е годы он откажется от своих либеральных настроений. Будучи на посту товарища министра народного просвещения, Уваров проявил себя ревностным царским сановником, сторонником твердых и решительных мер в утверждении николаевского режима. Именно по его настоянию был запрещен «Московский телеграф», что стало жизненной и идейной катастрофой для Н. Полевого. Недаром Пушкин скажет об Уварове: «как ворон к мертвечине падкий».

Русскими национальными началами Уваров провозгласил православие («Искренно и глубоко привязанный к церкви отцов своих, русский искони взирал на нее как на залог счастья общественного и семейного. Без любви к вере предков народ, как и частный человек, должен погибнуть»), самодержавие («Самодержавие составляет главное условие политического существования России...») и народность. Сам Уваров отмечал, что понятие народности «не имеет того единства, что предыдущие», но главным для автора «теории» является сохранение «неприкосновенным святилища наших народных понятий».

Уваровская триада стала необходимым и важным компонентом правительственной системы Николая I. Она была призвана дать идейное обоснование, с одной стороны, режиму дисциплины и подавления, с другой – «квасному патриотизму» (П. Вяземский). Подтверждением этому стала пьеса Н. Кукольника «Князь М.В. Скопин-Шуйский». Знаменателен отзыв П.Я. Чаадаева о ее представлении: «...Там есть места, направленные против всего, идущего с Запада, против всякого рода цивилизации, а партер этому неистово хлопает».

Чаадаев – одна из наиболее ярких фигур русской общественной жизни 30-х годов. Его первое «Философическое письмо», которое было опубликовано в московском журнале «Телескоп», по отзыву Герцена,

241

«потрясло всю мыслящую Россию». В нем автор провозгласил разрыв Европы и России. Чаадаев писал об убожестве русского прошлого и настоящего и о величии Европы. Чаадаевская критика николаевской России отличалась обидным для национального чувства скептицизмом относительно будущего страны и беспощадным осуждением ее пороков.

Антитеза «Россия – Европа» – в двух ее основных изводах: «превосходство» или «отсталость» России – укрепилась в общественном сознании 30-х годов. Споры (по преимуществу в московских гостиных) вокруг нее составили главное содержание идейной жизни 1830-х годов и породили две разновидности раннего российского либерализма: западничество и славянофильство.

Московский кружок западников сложился позже славянофильского (1841 –1842); во главе его встал Т.Н. Грановский (его духовным учеником был Н. Станкевич), в состав вошли С.М. Соловьев, К.Д. Кавелин, П.Н. Кудрявцев, В.П. Боткин, Н.А. Мельгунов, И.П. Галахов, Н.М. Сатин и др. На московские споры откликался петербургский кружок западников, главой которого стал В.Г. Белинский, с ним были П.В. Анненков, И.И. Панаев, А.Д. Галахов и др.

«Западникам, – писал Герцен, – казалось, что одной из наиболее важных причин рабства, в которых обреталась Россия, был недостаток личной независимости». Славянофилы же настаивали на идее особого русского пути, усматривая его в подчинении личности «хоровому», общинному началу. Душой славянофильского кружка был А.С. Хомяков, «Илья Муромец славянофильства» (А.Герцен). Сюда входили И.В. Киреевский, А.И. Кошелев, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Печатным органом славянофилов считают журнал «Москвитянин». Ему покровительствовал Уваров, и, соответственно, журнал был проправительственным. Свой же собственный печатный орган («Русская беседа») появился у славянофилов только в 1856 году.

Славянофилы много писали о русском народе, любовь к родине не перерастала у них в национальную кичливость, они неизменно подчеркивали необходимость свободного развития всех народностей. Действенный характер патриотизма обнаруживали и западники, о чем свидетельствуют «Записки охотника» И.С. Тургенева. Кстати заметить, славянофилы не меньше западников чувствовали «отвращение» к крепостничеству.

Вообще николаевское царствование располагало к размышлениям, которые неустанно вели передовые люди 30-х годов, будь то западники или славянофилы. От любомудров-шеллингианцев они унаследовали тягу к германской философии. «Писать было запрещено, путешествовать

242

запрещено, можно было думать, и люди стали думать» – так характеризовал положение вещей А. Герцен. Непререкаемым философским авторитетом для поколения Н. Станкевича, М. Бакунина, И. Киреевского, В. Белинского и других стал Гегель.

Изучение философии Гегеля привело В.Г. Белинского в 1838-1839 годах к «примирению с действительностью» николаевской России. Именно так истолковал он неточно переведенное знаменитое гегелевское положение: «все действительное – разумно, все разумное – действительно». «Примирение» Белинского нашло отражение в его статьях «Бородинская годовщина», «Менцель, критик Гёте». Позднее он откажется от покорного следования философским схемам, воспримет диалектический метод Гегеля как средство познания и преобразования действительности.

Действительность же 30-х годов продолжала отражать власть тупой и жестокой силы самодержавия. Так, внимания самого Николая I удостоилась знаменитая статья И.В. Киреевского «Девятнадцатый век» – программная для журнала «Европеец» (1832). В ней высказывались конституционные идеи и утверждались либеральные общественные настроения. Журнал был запрещен на втором номере. Редактор «Телескопа» Н.И. Надеждин, напечатавший «Философическое письмо» Чаадаева, сослан в Усть-Сысольск, а сам автор «Письма» объявлен сумасшедшим.

Ведущим литературным направлением второй половины 1820-х годов и всего последующего десятилетия продолжает оставаться романтизм с существенным преобладанием в нем (в силу изменившегося содержания литературы) философской струи. Одним из самых значительных явлений в литературном процессе этих лет стала поэзия мысли, вызревающая в недрах общества любомудров и представленная поэтическим творчеством Е.А. Баратынского и Ф.И. Тютчева.

В 1830-е годы в русскую литературу пришел М.Ю. Лермонтов, поэт всеобъемлющего отрицания существующего мира, лирический герой которого также явился носителем мощного трагического, протестующего сознания. В пятнадцать лет Лермонтов напишет:

В уме своем я создал мир иной

И образов иных существованье –

раз и навсегда противопоставив миру реальному свой, идеальный, мир. Эта позиция юноши в итоге окажется жизнестойкой и, главное, «жизнетворящей».

243

Одновременно с Лермонтовым появился другой и совершенно иной по складу мироощущения и дарования поэт – А.В. Кольцов (1809-1842). Он принес в поэзию крестьянскую тему и жанр лирической песни:

Я затеплю свечу

Воску Ярова.

Распаяю кольцо

Друга милова.

Удивительной чистоты звуки полились из этого чистого сердца. Алексей Васильевич Кольцов заговорил о своей духовной причастности к судьбе русского крестьянства, он разделил с людьми из народа их мечты, радости, горести, при этом говоря с ними на их же языке:

Ах ты, степь моя,

Степь привольная,

Широко ты, степь,

Пораскинулась,

К морю черному

Понадвинулась!

В поэзии Кольцова выразилась великая русская душа с ее неизбывной тоской по лучшей доле.

30-е годы XIX века – это время усиленного экономического развития, выдвинувшее на авансцену общественной жизни «среднее сословие», жадно тянущееся к просвещению.

Это сословие – купцы средней руки, лавочники, чиновники, разночинцы, вообще широкие слои городского мещанства – принесло с собой новые вкусы и требования, значительно изменившие «лицо» литературы. Главное, что теперь из удела избранных литература, по выражению Пушкина и его единомышленников, превращается в «отрасль промышленности», сориентированную на читательский спрос, или, как писал «Современник», на «всеобщую потребность». Отсюда занятие литературой становится весьма доходной статьей. Об этой складывающейся в русском обществе тенденции горестно размышляет С. Шевырев в статье «Словесность и торговля»: «Торговля теперь управляет нашей словесностью и все подчинено ее расчетам – пишется то, что массово читается и раскупается».

В 30-е годы самыми популярными и ходовыми являются прозаические жанры – повести и романы, особенно нравственно-сатирические,

244

что обусловило шумный успех булгаринскому «Ивану Выжигину». Критики объявили Булгарина любимцем публики и корифеем русской литературы, поставив в один ряд с А. Пушкиным. Молодой Белинский ясно указывает причину успеха булгаринского романа: «Фамилия Выжигиных быстро распространилась вследствие того, что пришлась не только по сердцу, но и по плечу читающей нашей публике...»

Массовый спрос на романы и повести вскоре подал мысль об издании журнала, густо населенного романами и повестями русского и иностранного происхождения. Так возник новый «толстый» журнал «Библиотека для чтения», сменивший запрещенный «Московский телеграф» и издававшийся книгопродавцем А.Ф. Смирдиным под редакцией О.И. Сенковского.

Сенковский учел опыт Полевого и создал журнал, имевший наибольшее для своего времени распространение (5000 подписчиков), поскольку был адресован всем читательским слоям – от высшего света до глухих провинциальных углов.

В журналах и альманахах второй половины 1820-х годов XIX века расцветает оригинальная русская повесть.

В этот период выкристаллизовываются пять основных разновидностей русской романтической повести: историческая, светская, бытовая, фантастическая и повесть о творческой личности – и формируется русский исторический роман.

«Кто не пишет в наше время романов и повестей, особенно же исторических романов и повестей? Кто? – спрашивает В.Г. Белинский и иронично отвечает: – Только люди, ничего не пишущие». Действительно, периодические издания в эти годы переполнены героико-патриотическими произведениями известных и неизвестных авторов, как замечает критик, «признанных и непризнанных, начиная от самой высокой литературной аристократии до неугомонных рыцарей толкуна и Смоленского рынка». Так наряду с романами М. Загоскина, И. Лажечникова, Ф. Булгарина, К. Масальского, А. Вельтмана, Н. Полевого, повестями этого же автора и А. Бестужева-Марлинского, Н. Бестужева, Ф. Глинки, А. Корниловича, А. Крюкова, И. Калашникова появляются произведения А. Кругликова, А. Бочкова, В. Титова, Е. Аладьина, В. Троицкого, Н. Коншина, Ф. Соловьева, А. Иовского и др.

Первые романтические исторические повести связаны с именами А. Бестужева, В. Кюхельбекера, Н. Бестужева и других декабристов. Предпочтение отдается двум темам – ливонской («Замок Венден», «Замок Нейгаузен», «Ревельский турнир» А.Бестужева, «Гуго фон

245

Брахт» Н. Бестужева, «Адо» В. Кюхельбекера) и новгородской. Второй посвящена одна из самых ярких повестей А. Бестужева «Роман и Ольга».

В исторической прозе 1820-1830-х годов достойное место занимают повести Н.А. Полевого. В «Симеоне Кирдяпе» он изображает время борьбы за возвышение Московского княжества. Писатель хорошо осведомлен в русских летописях, сюжеты которых (в частности, об иконе Владимирской Богоматери) органично вплетает в повествование, делая особенно рельефной тему борьбы за централизацию Русского государства.

В это время создаются исторические романы М.Н. Загоскина («Юрий Милославский, или Русские в 1612 году», «Рославлев, или Русские в 1812 году») и И.И. Лажечникова («Ледяной дом», «Последний Новик»).

В 30-е годы XIX века проявляется незаурядный талант А.Ф. Вельтмана, которого справедливо называют создателем русского готического романа («Святославич, вражий питомец»). Своеобразным отражением «преданий старины глубокой» стал его историко-фантастический роман «Кощей Бессмертный, былина старого времени».

На последекабрьское время приходится начало жанровой истории романтической фантастической повести («Двойник, или Мои вечера в Малороссии» А. Погорельского, «Уединенный домик на Васильевском» Т. Космократова и др.). Свой расцвет фантастическая повесть переживает, начиная с середины 30-х годов; он связан по преимуществу с именами В.Ф. Одоевского и Н.В. Гоголя.

Проблема взаимоотношений человека и общества обусловила возникновение и развитие одного из ведущих жанров романтической прозы 1820-1830-х годов – светской повести.

Необходимая основа светской повести возникла уже в литературе сентиментализма, который пытался осмыслить глубокие связи человека с его непосредственным окружением. Оформившись как самостоятельный жанр, светская повесть объединила в себе обе тенденции, наметившиеся в сентиментальной литературе. Психологизм стал одной из доминирующих примет жанра.

Со временем в светской повести происходит значительное переосмысление сути основного конфликта: противопоставление героя свету сменяется резким его неприятием, часто заканчивающимся не только «бегством» героя из общества, но даже безумием, смертью «странного» юноши в отстаивании права «жить с самим собою», независимо от света.

246

Одной из центральных тем романтической повести стала тема человека искусства, разрабатываемая прозаиками в 30-е – начале 40-х годов XIX века.

Сутью ее является постоянная напряженная борьба творца с «существенностью» (как называет Н. Полевой мир, окружающий художника), свидетельствующая о его трагической раздвоенности «между небом и землей». Вследствие этого на первый план выступает реальная действительность и центром повествования становится конфликт «художник – общество» («Последний квартет Бетховена» В. Одоевского, «Аббаддонна», «Живописец» Н. Полевого, «Художник» А. Тимофеева, «Именины» Н. Павлова, «История двух калош» В. Соллогуба, «Вальтер Эйзенберг» К. Аксакова).

В эти же годы обращается к проблеме творческой личности и Н.В. Гоголь. В 1835 году он создает первую редакцию повести «Портрет». Позже будет написан «Невский проспект», в котором проблема художника предстанет в призме его взаимоотношений с обществом. Своеобразным же итогом осмысления Гоголем высокой миссии человека, наделенного художническим даром, явятся «Выбранные места из переписки с друзьями», ставшие последним словом в творческой судьбе самого писателя.

В конце 30-х годов активно развивается бытовая повесть, представляющая быт «простого» человека и поэтому нередко называемая простонародной, олицетворяющей собой патриархальную идиллию – место жизненной благодати, не тронутое «ни исправником, ни помещиком»; здесь царят «вечное» лето и «вечная» осень – «приятнейшее время для поселянина», а сам поселянин – зиждительная и нравственная сила этого мира («Иван Костин» В. Панаева, «Рассказы русского солдата», «Мешок с золотом» Н. Полевого и др.).

На фоне массовой простонародной повести заметно выделяется «Мореход Никитин» А. Бестужева, в которой простонародный герой представлен прежде всего как самоценная личность. У писателя в изображении Савелия Никитина возникает какой-то особый – лесковский – ракурс – очарование русской души и одновременно зачарованность ею.

Бестужевский «простой» человек открыт природной вселенной – морю, небу, ветру – и слился с ее беспредельностью. Савелий обожает окружающий мир и по-детски неподдельно восторгается его величием. Однако это не исключает в нем опытности и связанной с ней житейской мудрости, сметливого ума, природной хватки.

247

Интересное явление в простонародной прозе 30-х годов XIX века – повести М.П. Погодина. Бытописательские тенденции в повестях писателя связаны с его пристальным интересом к жизни «среднего сословия» (в частности, мир купцов, мещан – «Черная немочь», «Невеста на ярмарке») и «низов» («Нищий»). При этом бытовой материал служил необходимой основой для исследования обстоятельств, условий жизни, в которых многообразно проявились человеческие характеры.

Уже на примере бытописательства Погодина можно говорить о выстраивании русской повести в сторону реалистического способа освоения жизни, а это объективно отражало ведущие тенденции историко-литературного процесса 30-х годов XIX века в преддверии натуральной

Вопросы и задания

1. Подготовьте сообщение на тему: «Московский университет 30-х годов XIX века».

2. Почему Н.Станкевич и В.Белинский становятся ключевыми фигурами в литературе 30-х годов XIX века?

3. Осмыслите проблему «притяжения – отталкивания» славянофилов и западников.

4. Проанализируйте функцию фантастического в повестях В.Ф. Одоевского «Сильфида» и А.К. Толстого «Упырь».

5. Подготовьте доклад об одном из исторических романистов конца 20-х – нач. 30-х годов XIX века с привлечением дополнительного биографического и литературоведческого материала.

Литература

Баевский B.C. История русской поэзии. Смоленск, 1994.

Гинзбург Л.Я. О лирике. Л., 1974.

История романтизма в русской литературе: В 2 т. Т. 2. М., 1979.

Маймин Е.А. Русская философская поэзия. М., 1976.

Манн Ю.В. Русская философская эстетика. М., 1969.

Манн Ю.В. В кружке Станкевича. М., 1983

Русская повесть XIX века. Л., 1973.

Русское общество 30-х годов XIX века. Люди и идеи. Мемуары современников. /Под ред. И.А. Федосова. М.: Изд-во МГУ, 1989.

Русское общество 40–50-х годов XIX века./В 2-х ч./Сост., общая редакция, вступ. ст. Н.И. Цимбаева. М.: Изд-во МГУ, 1991.

248

Творчество М.Ю. Лермонтова

(1814–1841)

Юный Лермонтов был воспитан на литературе романтизма. Когда ему исполнилось 14 лет и он написал первое свое стихотворение, дошедшее до нас, романтизм стал уже достоянием каждого из малоизвестных поэтов, которые на все лады повторяли мотивы, темы, образы, стиль Жуковского, Батюшкова, Пушкина, Баратынского. Сюда надо отнести и подражателей европейских романтиков. Лермонтов читал как Байрона, Андре Шенье, Жуковского, Батюшкова, Пушкина и других, так и сочинения их подражателей. Лермонтова-мальчика они привлекли грандиозностью образов, искусственной остротой и напряженностью переживаний. Он увидел, что герои романтических произведений предъявляют огромные требования к жизни, что они мнят себя избранными личностями, призванными осчастливить мир.

Лермонтов доверчиво и всерьез принимает эти романтические идеи. Он чувствует себя героем, который бросает вызов враждебному миру и жаждет победы над ним. Он строит свою внутреннюю жизнь в соответствии с романтическими представлениями, вычитанными из книг, и такой освещает ее в лирической исповеди. Лермонтов жаждет жить так, как велят ему романтические книжные мечты.

Факты собственной биографии напоминали Лермонтову, что он «избранник», человек загадочный, «странный», что ему дарована особая жизненная доля, что он герой, призванный разрешить коренные вопросы устроения мира. Готовя себя к исключительной, избраннической судьбе, он предчувствует путь страданий, жертвенности, но это не останавливает его.

Однако Лермонтову не удалось романтические книжные мечтания претворить в жизнь. Поэтому в его творчестве отложился трагический опыт героической личности, которая вследствие исторических обстоятельств и условий не смогла осуществить свое человеческое предназначение. Юноша герой, исповедующий романтизм, наделен у Лермонтова условно-книжными приметами: он избранник судьбы, сын рока, у него уже есть трагические воспоминания, на его челе лежит «печать страстей», он «свободы друг», «природы сын», но также – холодный, разочарованный демон. Вот этот опыт претворения типовых примет в личные, опыт слияния общеромантического, книжного, с неповторимой, оригинальной личностью, стал несомненным новаторством юного Лермонтова.

249

Книжные романтические представления проверяются жизнью и становятся достоянием личности Лермонтова-романтика. Лермонтов хотел бы видеть мир, как и обещали романтики, гармоничным и совершенным, в котором земное слито с небесным, духовное с природным, где все полно отрады, красоты, покоя. Этот «естественный», как его называют, мир, не знающий противоречий, конфликтов и контрастов, населен «чистейшими, лучшими существами». О нем поэту напоминают песня матери, природа, ребенок, дружеская улыбка, любовь и нежное участие женщины.

Поэт жаждал света, простоты и сердечности, но в современном ему обществе его всюду подстерегали обман, клевета, порок. Нищему, пользуясь его слепотой, кладут в протянутую руку вместо хлеба камень, возлюбленная почти открыто смеется над пламенными чувствами юноши, друг клевещет на него. В огромном человеческом мире ничтожество представляется геройством, нравственное уродство выдается за моральное достоинство, а рабское молчание – за смелость.

Между поэтом и жестокой действительностью, которая извращала и уничтожала самые возвышенные чувства, сложились враждебные отношения. Конфликт поэта с миропорядком был чреват трагедией.

Личность одинока и погружена в себя. Если Жуковский связывал человека с миром хотя бы в вечной жизни, если Пушкин вписывал его в национальную и мировую историю и тем утверждал его единство с миром, если Баратынский полагал, что одиночество человека – предопределенный свыше удел, но что власть поэтического слова способна восстановить разорванные между человеком и обществом нити, то Лермонтов договаривает за них суровую истину: мир враждебен человеку, а человек желает абсолютной свободы, в том числе и от общества. Перед мысленным взором Лермонтова раскрылась распавшаяся связь времен. Сознание этого обстоятельства порождало чувство исторической обреченности, усугубляло вселенский масштаб отрицания, вражду со «светом», с «толпой» и даже с Богом, которого Лермонтов чтит, но в то же время упрекает за то, что Тот создал мир, где попираются добро и справедливость.

Отсюда следует, что Лермонтов не мог уже удовлетвориться ни мечтами Жуковского, ни надеждами Пушкина.

Сравнивая время Пушкина и время Лермонтова, Белинский писал: «Нигде нет пушкинского разгула на пиру жизни; но везде вопросы, которые мрачат душу, леденят сердце... Да, очевидно, что Лермонтов поэт совсем другой эпохи и что его поэзия – совсем новое звено в цепи исторического развития нашего общества».

250

Творчество Лермонтова определило послепушкинский этап русской поэзии и отразило важный сдвиг в общественном сознании передовой дворянской интеллигенции, которая не мирилась с отсутствием духовной и политической свободы, но после поражения декабристов была лишена возможности открытой борьбы. Русский дворянин, ощущал себя независимой личностью, права которой, однако, были попраны властью.

Права личности стали для Лермонтова единственным критерием оценки действительности, причем права абсолютные, не знающие никаких преград, кроме тех, какие человек, будучи гуманным существом, согласует со своей совестью. Пафос, то есть идейно-эмоциональное наполнение, поэзии Лермонтова заключается, как писал Белинский, «в нравственных вопросах о судьбе и правах человеческой личности». Поскольку существующий порядок отрицал достоинство личности, то ее нравственной обязанностью стало неприятие враждебного ей общества. Так возник гордый романтический протест личности, принимавший формы то героического и мятежного вольнолюбия, то разрушительного и мстительного демонизма.

Лермонтовское отрицание распространялось на все области жизни – от быта до космоса, а в распрю поэта с миром втягивались не только люди, но явления природы – звезды, небо, волны и силы рая и ада.

Лирический образ ранних стихотворений Лермонтова предстает в противоречии между героической натурой, жаждущей свободы, света, активной деятельности, и реальным положением этой героической личности в обществе, которое не нуждаются в его подвигах. Мечты юного Лермонтова о гражданском деянии, о «славе» («За дело общее, быть может, я паду...», «Я грудью шел вперед, я жертвовал собой...», «И Байрона достигнуть я б хотел...», «Я рожден, чтоб целый мир был зритель Торжества иль гибели моей...»), желание испытать судьбу роднят его с поэтами-декабристами, с мятежными и гордыми персонажами романтизма. Однако никто не требует от поэта и его лирического героя отваги, его жертвенная самоотдача выглядит ненужной и напрасной. Так появляется тема неосуществленного порыва. Лирический герой чувствует в себе необъятные силы и в то же время понимает, что жизнь его протекает «без цели», что он «чужд всему». Несовпадение между богатейшими возможностями героя и неосуществимостью этих возможностей порождает трезвый, бесстрашный взгляд на окружающую действительность. В центре лирики оказывается не событие, а момент непрерывного размышления, момент внутренней жизни, непрерывного самоанализа. Но так как душевные порывы никогда не находят

251

продолжения в поступке, в действии, то они превращаются в проклятие и мучение обреченной на бездействие героической личности.

Свидетельством тому, что духовная активность героя не находит применения в жизни, всегда выступает безнадежная, нереализованная любовь. В стихотворении «К*» («Я не унижусь пред тобою...») лирический герой полон самоотверженной и горячей любви, он готов откликнуться на чувства возлюбленной всей душой:

И целый мир возненавидел,

Чтобы тебя любить сильней...

Я был готов на смерть и муку

И целый мир на битву звать,

Чтобы твою младую руку –

Безумец! – лишний раз пожать!

Но все безмерные жертвы оказываются напрасными – герой узнал лишь «коварную измену», он остается гордым и одиноким, свободным и вновь готовым к любовному порыву. Так рождается святое романтическое беспокойство, которому чуждо все устоявшееся, застойное, косное. Кроме того, лирическому герою необходимо неограниченное пространство, он пребывает везде – на небе и на земле.

Герой Лермонтова угнетен тем, что он принужден жить в замкнутом пространстве – в келье, в крепости. Он мечтает о минувших героических временах, а жить принужден в нынешнее пошлое, мелкое время. Так или иначе, лирический герой неудовлетворен всем – и спокойствием, и волнением. Примером тому, как безграничны запросы романтического героя Лермонтова, может служить его раннее стихотворение «Парус» (1832). Внешне стихотворение напоминает простую пейзажную зарисовку, весьма незамысловатую. Но на фоне природных образов и через них проступает философский смысл стихотворения. Поэт свободно сталкивает разные по времени состояния природы – бурю и покой. Морская стихия не может одновременно и в одном месте быть покойной, умиротворенной и бушующей, бурной.

Первые строки «Паруса» выглядят так:

Белеет парус одинокой

В тумане моря голубом!..

Образ моря – пространственной безбрежности – контрастен одинокому парусу, затерянному в нем. На этом фоне возникают тревожные вопросы, углубляющие контраст:

252

Что ищет он в стране далекой?

Что кинул он в краю родном?..

Стихам «Играют волны – ветер свищет, И мачта гнется и скрипит...» соответствуют строки, в которых выражено иное и по времени, и по существу состояние стихии:

Под ним струя светлей лазури,

Над ним луч солнца золотой...

Парус помещен теперь между небом и морем, и этот контраст также проведен последовательно и закреплен в антитезах («под ним» – «над ним»). Столь же явно противопоставлены пятая и шестая строки:

Увы, – он счастия не ищет

И не от счастия бежит!

Они непосредственно связывают второе четверостишие с первым:

Что ищет он в стране далекой?

Что кинул он в краю родном?..

Увы, – он счастия не ищет

И не от счастия бежит!

Менее очевидный контраст заключен внутри второго и третьего четверостиший. По мнению поэта счастье достигается только в результате действия, но «парус» «счастия не ищет, И не от счастия бежит!». Точно так же умиротворенное состояние природы побуждает его «просить» бури. И здесь проявляется внутренний конфликт между стихией и человеческим сознанием. Природа живет по собственным законам, по своей воле, но эта воля не совпадает с волей человека. Противопоставление «моря» и «паруса» символизирует противоречие между жизнью вообще и человеческой личностью, брошенной в ее волны.

«Парус» всецело зависит от игры морской стихии. Он подчиняется ее капризам: когда разыгрывается буря, «мачта гнется и скрыпит...», а когда море спокойно, то и «парус» пребывает в состоянии покоя. Но каждый раз состояние стихии и «желание» «паруса» решительно не совпадают: он не находит удовлетворения в буре; когда «играют волны» и «ветер свищет», он ждет покоя, когда на море штиль, он «просит» бури. Так возникает характерное для романтизма противопоставление природных образов, символизирующих состояние человеческой души. Чувства романтика оказываются вечно раздвоенными, и они не могут находиться в равновесии, романтик всегда разочарован. Покой для него так же тягостен, как и буря.

253

Стихотворение «Парус» характерно для раннего Лермонтова и для позднего лермонтовского романтизма. Во-первых, стихотворение аналитично. В нем развернут самоанализ, данный в символической картине. Это придает ранней лирике философичность. Во-вторых, Лермонтов мыслит поэтическими контрастами, антитезами. Главные из них – покой и деятельность, добро и зло, счастье и страдание, свобода и неволя, земное и небесное, «я» и окружающий внешний мир. В-третьих, поэт жаждет цельных и притом естественных чувств. Противоречие между чувствами естественными, «природными», и цивилизованными, просвещенными, испытавшими влияние общества или сложившимися под его воздействием, легло в основу конфликта многих произведений Лермонтова, в числе которых находится и «Маскарад».

«Маскарад» был написан Лермонтовым в 1835-1836 годах. Поэту не удалось увидеть драму ни на сцене, ни в печати. Действующие лица в «Маскараде» разделены на «убийц» и «жертв», которые подчиняются непреложным законам «света». Чувства и поступки персонажей подпадают под власть «игры» и «маскарада», которые организуют драму и становятся символами социального поведения. Нормы морали и логика поведения света становятся причиной гибели Нины и сумасшествия Арбенина.

Драма продолжает тему своевольного героя, бросающего вызов всему обществу, и одновременно его нравственной слабости. «Гордый ум» Арбенина «изнемог» в конфликте со «светом» и с собственными представлениями о жизни, внушенными той же порочной средой.

Характер Арбенина заключает в себе непримиримый конфликт. С одной стороны, он отделил себя от «света», который он презирает. Мы застаем Арбенина отдавшим предпочтение семейному одиночеству, любви, тихому счастью. Арбенин думал, что навсегда порвал с моральными нормами своей среды и стал выше ее. Однако он заблуждается – «свет» никого от себя не отпускает, а «изменников» жестоко наказывает. Арбенина, бросившего ему смелый вызов, он лишает не только семейного счастья, но и рассудка. Но даже и в здравом уме он неспособен поверить в невиновность своей жены, в возможность быть обманутым презираемыми им людьми, частью которых он остается.

«Маскарадом» заканчивается первый период творчества Лермонтова. В зрелую пору он вступил с такими произведениями, как «Смерть Поэта» и «Бородино». Оба были написаны в 1837 году. Одно из них было напечатано («Бородино»), а другое («Смерть Поэта») мгновенно распространилось в списках.

254

Стихотворение «Смерть Поэта» написано сразу после кончины Пушкина. Оно представляет собой лирический монолог, в котором гневная речь поэта-оратора состоит из резко меняющихся по своей ритмике и настроению отрывков. С одной стороны – это возвышенная, декламационная лексика, восходящая к жанру оды, а с другой – плавная задумчивая речь с размышлениями, сожалениями, обычная в элегии. С одной стороны – обличительные эпитеты, броские и негодующие:

Не вынесла душа

Поэта Позора мелочных обид,

Восстал он против мнений света

Один, как прежде... и убит!

С другой – чисто элегические слова и образы:

Замолкли звуки чудных песен,

Не раздаваться им опять:

Приют певца угрюм и тесен,  

И на устах его печать.

Гневная инвектива (обличение) сменяется рассказом («Его убийца хладнокровно...»), затем элегическим размышлением, затем снова ораторской речью, элегией и опять декламацией («А вы, надменные потомки...»). Все это передает нервное напряжение и страстное негодование молодого, но уже повзрослевшего Лермонтова. Он писал не столько о Пушкине-человеке и Пушкине-поэте, сколько о Поэте-избраннике.

Поэтому лермонтовская образность восходит к классическим образцам всей предшествовавшей русской поэзии. Все это придает «Смерти Поэта» романтическую приподнятость, высокую степень обобщенности. Конфликт Поэта с окружающим миром выглядит трагически неразрешимым.

В «Смерти Поэта» Лермонтов контрастно противопоставил «дружбу простодушную» и «завистливый свет».

Вспоминая о Бородинском сражении, Лермонтов пишет стихотворение от лица простосердечного участника битвы, человека из простого народа. Мысль стихотворения как раз и состоит в том, чтобы нынешним, жалким и тусклым, временам противопоставить времена уже прошедшие, людей полных уверенности в своих силах:

– Да, были люди в наше время,

Не то, что нынешнее племя:

Богатыри – не вы!

255

Эта немудрящая мысль, вложенная в уста старого солдата, звучит вполне обыденно. Но Лермонтов придает этой мысли особое значение.

Вам не видать таких сражений!..

Это противопоставление прошлого и настоящего проходит и через другие произведения, организуя лермонтовскую лирику в целом. На одном полюсе – цельные натуры, сильные страсти, на другом – слабые, малодушные люди, бледные чувства, безысходные мысли.

Каждая законченная в смысловом и интонационном отношении часть не вмещает всего авторского замысла, как бы разрывая его рамки.

Поэтическая мысль стихотворения развивается от элегии к «высокой» сатире, насыщенной горькой и скорбной иронией. Эта ирония подчеркивает трагизм ситуации и ее безысходность. Нетрудно заметить, что сложность лермонтовской позиции в «Думе» заключается в том, что он осуждает поколение, не отделяя от него себя.

Знаменитая элегия «Дума» прозвучала сухим реквиемом потерянному поколению 30-х годов. Лермонтов стремился сохранить здесь сдержанную сосредоточенность, но за этой сдержанностью чувствуется, что поэт исполнен негодования, которое временами вырывается наружу: «постыдно равнодушны», «позорно-малодушны», «презренные рабы». Внутри единой поэтической мысли живет напряженный конфликт:

И царствует в душе какой-то холод тайный,

Когда огонь кипит в крови.

Такой характер обнажения поэтической мысли приводит к противоречию: Лермонтов чувствовал, что и он заражен неверием в лучшее, что и его чувства охладели, что и он не испытывает надежды на счастье. В другом стихотворении – «И скучно и грустно» – он писал:

В себя ли заглянешь? – там прошлого нет и следа:

И радость, и муки, и все там ничтожно...

Лирический герой Лермонтова чувствует на себе давление враждебной действительности и непосредственно откликается на него. В стихотворении «Как часто, пестрою толпою окружен...» Лермонтов сталкивает мечту и шум маскарада. Обычно в романтической лирике герой независим от маскарадного мира, в котором истина спрятана под маской. Так и здесь, герой внутренне далек от маскарада («Когда касаются холодных рук моих...», «Наружно погружась в их блеск и суету...»), он сохраняет самостоятельность, но в то же время не может вырваться из «светской» суеты. И тогда мысленно он уходит в свою мечту. По

256

контрасту с блестящим маскарадным миром мечта поэта и образы, встающие перед ним, оказываются внешне невыразительными: запустение («...сад с разрушенной теплицей...», «Зеленой сетью трав подернут спящий пруд...»), покой, тишина. Но одновременно здесь царят вольная жизнь, чистота помыслов и чувств. Герой видит себя ребенком, он как бы возвращается к естественному и не затронутому цивилизацией простому сознанию. Описание окрашивается в идиллические тона, связанные с воспоминанием о патриархально-поместном быте.

Одновременно Лермонтов дает почувствовать, что мечта никогда не станет явью, что идиллия – в прошлом. Более того, «старинная мечта» скована бездушным миром, который и разрушает ее («И шум толпы людской спугнет мою мечту...»).

Противоречие между мечтой и реальностью образует трагическую коллизию в душе поэта. Она воплощена в итоговом образе «свежего островка» «средь морей». «Свежий островок» окружен изменчивой стихией морей и одинок в их пустыне. Образ морской стихии уподобляется жизненной буре, которая грозит «старинной мечте». Людская «толпа» грубо вмешивается во внутренний мир героя, превращает идиллическую картину, в которую он уже поверил, в «обман». В ответ на крах мечты, на гибель идиллии в герое вспыхивает гнев, и он готов дерзко мстить толпе:

О, как мне хочется смутить веселость их

И дерзко бросить им в глаза железный стих,

          Облитый горечью и злостью!..

В стихотворении «Как часто, пестрою толпою окружен...» уже заключен мотив бессилия. Не властный сохранить «старинную мечту» и воплотить ее наяву, герой способен лишь на дерзкий порыв. Его сердце уже схвачено ледяным холодом «большого света», и теперь Лермонтов, скорее, не бросается в бой, как это было в ранней лирике, а лишь защищается, смиряясь и уповая на Бога, доверчиво предаваясь течению времени. Но основные свойства лермонтовского героя остались прежними. Он одинок и затерян в «пустыне мира», где нет ни одной «родной души». Он хочет гармонии с миром и, даже устремляясь к смерти, надеется на деятельную жизнь.

В стихотворении «Выхожу один я на дорогу...» лирический герой изображен на фоне ночной вселенной. Космос, Вселенная и Человек – вот «действующие лица» стихотворения. Все в мире одушевленно, все живо, все гармонично. Между Богом и Вселенной нет конфликтов («Пустыня внемлет Богу...»), между явлениями природного мира царит

257

согласие («И звезда с звездою говорит»), небо и земля полны жизненных сил и красоты («В небесах торжественно и чудно! Спит земля в сиянье голубом...»).

Лирический герой помещен между небом и землей. Он вышел не просто на дорогу, а на вселенскую, символическую дорогу. Его путь устремлен не только вдаль, но и ввысь. Гармония в природе оттеняет дисгармонию в душе человека. Вслед за торжественной картиной ночного «сна» вселенной сразу возникают тревожные вопросы, обращенные лирическим героем к себе:

Что же мне так больно и так трудно?

Жду ль чего? жалею ли о чем?

После них следуют печальные и трагические ответы:

Уж не жду от жизни ничего я,

И не жаль мне прошлого ничуть;

Я ищу свободы и покоя!

Я б хотел забыться и заснуть!

Казалось бы, герой не может преодолеть душевного разлада и чувствует бессмысленность каких-либо ожиданий и порывов. Так возникает тема отрешенности от земной жизни, желание порвать всякие связи с ней и скорбное сознание того, что обрести «свободу и покой» он может лишь ценой забвения и могильного покоя («забыться и заснуть»). Однако лирический герой вовсе не хочет умирать. Следующее четверостишие опровергает предыдущую строфу:

Но не тем холодным сном могилы...

Я б желал навеки так заснуть,

Чтоб в груди дремали жизни силы,

Чтоб, дыша, вздымалась тихо грудь...

Оказывается, лирический герой не только противопоставляет свое состояние состоянию природы, но и желает для себя такой же гармонии, какую он видит в ней. «Сон» природы тих, полон блаженства, внутреннего достоинства и величия. Идеалом героя вновь провозглашается гармония, а не смерть. Свобода достигается слиянием с естественным миром, с природой. Сам идеальный «сон» мыслится не во вселенских, а в земных образах, возвращающих героя на грешную землю:

Чтоб всю ночь, весь день мой слух лелея,

Про любовь мне сладкий голос пел,

Надо мной чтоб, вечно зеленея,

Темный дуб склонялся и шумел.

258

Таким образом, идеальные мотивы не угасли и не ушли из лирики Лермонтова. Как бы ни были беспощадны его проклятия враждебному миру, он всегда готов стряхнуть со своих плеч земные тяготы, неверие, сомнения.

Свои надежды Лермонтов связывал с людьми разных сословий – и с дворянами, и с крестьянами. Важно было только одно: чтобы они отличались простотой, искренностью, чтобы в них было как можно больше естественных природных свойств, а не заимствованных в «свете».

Эти естественные, природные свойства восходят у Лермонтова к прошлому, к патриархальному быту. В наибольшей степени они отразились в стихотворении «Родина». В нем поэт назвал свою любовь к отчизне «странной». Он любит в родине ее природу, ее широту и безбрежность, любуется деревенской жизнью. Здесь живут простые, работящие люди, неравнодушные к красоте («с резными ставнями окно»). Он любит деревню, потому что здесь живо согласие людей с природой, между собой, внутри себя и с Богом.

В стихотворении «Пророк» поэт – вестник Бога на земле. Все на земле, всякая живая и неживая «тварь», все силы природы повинуются божественным законам. Лишь города непокорны ему и посланному им возвещать истину поэту-пророку: они не слушают поэта и изгоняют его. Нищета, смирение, покорность высшей воле, служение истине мыслятся здесь трагическим уделом певца, тогда как самолюбие, гордость, корысть, богатство – участью городов и их жителей. Но за это они платят дорогую цену: они отлучены от истины, от Божьего слова, которое возвещается устами поэта-пророка.

Лермонтов раздумывает над тем, почему же поэт «свое утратил назначенье». Причину он видит в корысти («На злато променяв ту власть...»), изменившей мир и людей («Нас тешат блески и обманы; Как ветхая краса, наш ветхий мир привык Морщины прятать под румяны...»). Поэт остался прежним, общество отделилось от поэта, пренебрегло им, его словом. Укором обществу служит согласие поэта с обществом и Богом в старину, когда голос поэта был голосом народа. В конце стихотворения «Поэт», о котором идет речь, возникает уже знакомый мотив мщения за насмешку, за презрение и забвение со стороны «нашего века».

Однако Лермонтов не только романтически противопоставляет поэта и «толпу», он вглядывается в «толпу» и замечает, что в ней нет человека, «не измятого» «тяжелой пыткой» («Не верь себе»). Он отчасти соглашается с людьми, которые упрекают поэта-мечтателя в том, что он, погруженный в свои переживания, не проявил интереса к ее суровой

259

жизни и мало знал о ее чувствах. Вследствие этого позиция героя-избранника утрачивает черты былой исключительности и все более осмысляется как неизбежная трагедия, порожденная самим ходом исторического развития общества. Мотивы лирики своеобразно преломляются в поэмах Лермонтова.

Характерное для поэта столкновение народно-эпического прошлого и современности отразилось в «Песне про царя Ивана Васильевича, молодого опричника и удалого купца Калашникова». В ней сочувствие отдано Степану Калашникову, защитнику законов патриархальной старины, по которым жил в ту пору народ. В поединке с Кирибеевичем купец отстаивает не только свое достоинство, свою честь, но и общенародные моральные нормы. Своеволие Кирибеевича вступило в противоречие с народными представлениями о чести, а воля Калашникова ( «Я убил его вольной волею...») с ними совпала. Но трагедия заключена не только в том, что Кирибеевич и царь Иван Васильевич попирают народно-патриархальные устои, а и в том, что гибнет сама патриархальная эпоха, конец которой уже близок.

В поэме «Мцыри» нашла отражение другая сторона лирического героя Лермонтова – одиночество и неприкаянность, невозможность найти надежное пристанище.

Характер Мцыри (в переводе: послушник) обозначен в эпиграфе из 1-й Книги Царств (Библия): «Вкушая, вкусих мало меда, и се аз умираю». Эпиграф приобретает символический смысл и свидетельствует не столько о жизнелюбии Мцыри, сколько о трагической обреченности героя. Вся поэма, кроме эпического зачина, представляет собой исповедь-монолог героя. Хотя Мцыри рассказывает о своих приключениях уже после того, как найден монахами и вновь водворен в монастырь, речи Мцыри придана синхронность слова и переживания, слова и действия.

Предыстория Мцыри, обычная часть в композиции романтической поэмы, дана вначале от лица повествователя. Сам же герой рассказывает о трех днях жизни на воле. Эпический зачин – это своего рода рассказ-элегия о славном, но уже ушедшем прошлом, о том примечательном событии, которое с ним связано. Мцыри в своей частной жизни и монастырь, как знак чуждого герою уклада, рассматриваются с точки зрения вечности. Мцыри – весь воплощение порыва к воле, монастырь – ограниченное жизненное пространство, символ неволи.

Ситуация «бегства» романтического героя из городской среды в природу в поэме Лермонтова переиначивается: Мцыри «бежит» не в чуждую, а в родную среду. Однако возвращение оказывается невозможным и заканчивается трагически.

260

Сугубо романтической стала и другая знаменитая поэма Лермонтова – «Демон». Сюжетом этой поэмы служила легенда о падшем ангеле, возроптавшем на Бога за то, что он будто бы несправедлив и допускает зло. Отпав от Бога, ангел стал демоном, восставшим против Всевышнего. Вопрос, который поставил Лермонтов в поэме, можно сформулировать так: падший ангел, вновь ищущий согласия с Богом, чтобы творить добро.

Демон – образ, олицетворяющий злое, скептическое и нигилистическое начало, которое доходит до всеобщего отрицания мира. Но Демон не просто скептик. Он страдает от ощущения бессмысленности бытия, и это придает ему мрачное обаяние. Демон вершит единоличный суд над миром. Он мстит обществу, человечеству и в конечном итоге – Творцу.

Демон Лермонтова, однако, не только не враждует с Богом, он хочет достичь гармонии, вновь почувствовать ценность добра и красоты («Хочу я с Богом помириться. Хочу любить, хочу молиться, Хочу я веровать добру») через любовь к земной женщине. Читатель застает Демона в переломный момент его судьбы. Демон вспоминает о прежней гармонии с миром, «когда он верил и любил, Счастливый первенец творенья!», когда «не знал ни злобы, ни сомненья...». Горькая ирония судьбы состоит в том, что, думая отомстить Богу и миру, Демон поставил себя вне нравственных ценностей. Индивидуалистическая позиция оказалась бесплодной и обрекла Демона на безнадежное одиночество:

Давно отверженный блуждал

В пустыне мира без приюта:

Вослед за веком век бежал,

Как за минутою минута,

Однообразной чередой.

Ничтожной властвуя землей,

Он сеял зло без наслажденья.

Нигде искусству своему

Он не встречал сопротивленья –

И зло наскучило ему.

Демон пресытился всем – и злом, и добром:

...гордый дух

Презрительным окинул оком

Творенье Бога своего,

И на челе его высоком

Не отразилось ничего.

261

Без всякого очарования Демон смотрит на «роскошную Грузию», картина которой ничего, кроме «зависти холодной», не вызывает «в груди изгнанника бесплодной...».

Вторгаясь в жизнь Тамары, Демон разрушает мир патриархальной цельности, а самая любовь его исполнена эгоизма: она нужна Демону для собственного возрождения и возвращения утраченной гармонии с миром. Цена этой гармонии – неизбежная и неотвратимая гибель Тамары. Покинув мирскую жизнь, она становится монахиней, но смятение не оставляет ее. Сомненье касается и Демона:

Но долго, долго он не смел

Святыню мирного приюта

Нарушить. И была минута,

Когда казался он готов

Оставить умысел жестокой.

Однако раздавшиеся звуки песни, в которой Демон вновь услышал желаемое им мировое согласье («И эта песнь была нежна, Как будто для земли она Была на небе сложена!»), разрешают его сомнения: былое ощущение гармонии оказывается столь могучим, что снова овладевает Демоном. Теперь уже бесповоротно:

И входит он, любить готовый,

С душой, открытой для добра,

И мыслит он, что жизни новой

Пришла желанная пора.

Но добро, которого он жаждет, для него достигается только с помощью зла. Недаром ангел Тамары говорит ему: «К моей любви, к моей святыне Не пролагай преступный след».

И тут оказывается, что Демон по-прежнему тот же злой и коварный дух: «И вновь в душе его проснулся Старинной ненависти яд». Искушая Тамару, он представляется ей страдальцем, которому опостылели зло, познание и свобода, отверженность и одиночество. Он просит любви и участия к его страданиям.

Демон сулит Тамаре безграничную свободу и вечную любовь, каких нет на земле, полное забвение земного, грешного мира:

Без сожаленья, без участья

Смотреть на землю станешь ты,

Где нет ни истинного счастья,

Ни долговечной красоты,

Где преступленья лишь да казни,

262

Где страсти мелкой только жить,

Где не умеют без боязни

Ни ненавидеть, ни любить.

Однако в том равнодушном и холодном бытии, куда Демон зовет Тамару, нет представления о добре и зле. Ему удается одержать верх над земной женщиной, которая одаряет его любовью («Увы! злой дух торжествовал! Смертельный яд его лобзанья Мгновенно в грудь ее проник»; «Двух душ согласное лобзанье...»). Но возрождение Демона невозможно. Его торжество над Тамарой оказывается одновременно и его поражением. Надеявшийся на вечное счастье, на абсолютное разрешение противоречий своего сознания, Демон в один миг становится и победителем, и побежденным. Приобщение к гармонии благодаря любви к земной женщине и ценой ее гибели не осуществилось. Злое начало вновь проступило в Демоне:

Каким смотрел он злобным взглядом,

Как полон был смертельным ядом

Вражды, не знающей конца, –

И веяло могильным хладом

От неподвижного лица.

Конечным словом Демона, брошенным в мир, стало проклятье:

И проклял Демон побежденный

Мечты безумные свои,

И вновь остался он, надменный,

Один, как прежде, во вселенной

Без упованья, без любви!..

Трагедия Демона разворачивается на фоне природы, которая хранит свою естественность и величие. Она продолжает жить прежней одухотворенной и гармонической жизнью. Страдания Демона по гармонической утопии, его порыв к свободе, страстный протест против несправедливого устройства мира были бы оправданны, если бы гармония достигалась не своеволием, а целеустремленным напряжением творческих усилий.

Нетрудно предположить, что, если свести Демона с надземных высот на грешную землю и поместить в современную Лермонтову социальную среду, он превратится в демоническую личность, очень похожую на Печорина из «Героя нашего времени».

Роман этот написан Лермонтовым в 1838-1840 годах. В 1840 году появилось первое издание романа, а в 1841-м – второе, снабженное предисловием.

263

Если иметь в виду хронологию событий в «Герое нашего времени», то есть фабулу, то она должна выглядеть так: приключение Печорина с «Ундиной» в Тамани («Тамань»); история Мери с Грушницким, дуэль («Княжна Мери»); эпизод с Вуличем («Фаталист»); похищение Бэлы и путешествие странствующего офицера-рассказчика с Максимом Максимычем («Бэла»); встреча с Максимом Максимычем во Владикавказе («Максим Максимыч»); известие о смерти Печорина («Предисловие к «Журналу Печорина»).

Однако в романе хронология нарушена.

Какую же цель преследовал Лермонтов композицией романа? Одна из таких целей состояла в том, чтобы снять напряжение с внешних событий и переключить его на внутреннюю жизнь героя, усилив внимание читателя к ней.

В «Предисловии к «Журналу Печорина» автор прямо пишет о своей цели: «История души человеческой, хотя бы самой мелкой души, едва ли не любопытнее и не полезнее истории целого народа, особенно когда она – следствие наблюдений ума зрелого над самим собою и когда она писана без тщеславного желания возбудить участие или удивление».

В центре романа «Герой нашего времени» – личность исключительно одаренная и масштабная, обладающая сильным и прозорливым умом, твердой волей и другими ценными качествами. Однако эта выдающаяся личность порождена индивидуалистическим веком и впитала в себя все его свойства. Крайний индивидуализм вошел в плоть и кровь лермонтовского героя. Именно он и мешает герою проявить свои положительные качества, хотя такая возможность не раз представляется ему в течение его короткой жизни.

Печорин, как уже сказано, охотно судит других людей, улавливает мотивы их поведения, но каким законам подчинена его жизнь, он узнать не может. И об этом прямо сказано в повести «Фаталист». Стремясь, как ему кажется, к добру, он постоянно становится причиной чужих несчастий, а это означает, что зло изначально присуще индивидуализму и что оно может не быть результатом сознательных поступков, а возникнуть само собой, из самого хода вещей.

В соответствии с таким наполнением сюжета Лермонтов в романе, выросшем из романтизма, открывает путь к реализму, так как автор помещает своих героев в социально обусловленную действительность. В романе Лермонтова Печорин – человек индивидуалистического века и дворянско-офицерской среды. Оба эти обстоятельства и сформировали его личность-, это его внутренний мир и мотивы его поведения.

264

Следовательно, можно сделать вывод не только о реалистических началах лермонтовского романа, но и о психологизме «Героя нашего времени». Лермонтов предугадал дальнейшее развитие русской прозы в этом направлении.

Из текста романа ясно, что Лермонтов не рисовал самого себя, но и не разоблачал своего героя. В предисловии к роману автор иронически писал о читателях-критиках: «Иные ужасно обиделись, и не шутя, что им ставят в пример такого безнравственного человека, как Герой Нашего Времени; другие же очень тонко замечали, что сочинитель нарисовал свой портрет и портреты своих знакомых... Старая и жалкая шутка!» Объясняя свою задачу, которая состояла в том, чтобы воздержаться и от хвалы, и от хулы, чтобы не прослыть моралистом и «исправителем людских пороков», Лермонтов признавался: «Ему (автору. – В. К.) просто было весело рисовать современного человека, каким он его понимает и, к его и вашему несчастью, слишком часто встречал».

В «Предисловии к «Журналу Печорина», высказывая эту же мысль: «Может быть, некоторые читатели захотят узнать мое мнение о характере Печорина? – Мой ответ – заглавие этой книги. Да это злая ирония! – скажут они. – Не знаю».

Внутреннее нравственно-эстетическое задание Лермонтова состояло в том, чтобы подвергнуть анализу трагическое противоречие собственного сознания, громко сказать, что он, Лермонтов, не тождествен Печорину, что убийственный индивидуализм Печорина не имеет жизненной перспективы. Лермонтов, создавая Печорина, преодолевал себя, изживал в себе печоринское начало.

Вопросы и задания

1. Каковы основные мотивы ранней лирики Лермонтова (1828-1836 гг.)?

2. Каковы эти мотивы в зрелой лирике Лермонтова?

3. Каковы конфликты лермонтовских романтических поэм и чем они отличаются от конфликтов пушкинских?

4. Какой смысл заключен в заглавии драмы – «Маскарад»? Связано ли название с конфликтом и интригой драмы?

5. Как построен роман «Герой нашего времени»?

6. Какие открытия, повлиявшие на дальнейшее развитие нашей литературы, сделал Лермонтов в этом романе?

Литература

Андронников И.Л. Лермонтов: Исследования и находки. 4-е изд. М., 1977.

265

Афанасьев В.В. Лермонтов. М„ 1991.

Герштейн Э.Г. Судьба Лермонтова. 2-е изд., испр. и доп. М., 1986.

Коровин В.И. Творческий путь М.Ю. Лермонтова. М., 1975.

Лермонтовская энциклопедия. М., 1981.

Ломинадзе С.В. Поэтический мир Лермонтова. М., 1985.

Максимов Д. Поэзия Лермонтова. 2-е изд. М.;Л., 1961.

Щеблыкин   И.П.   М.Ю. Лермонтов. Очерк жизни и литературного творчества. М., 2000.

Эйхенбаум Б.М. Статьи о Лермонтове. М.;Л., 1961.

Творчество Н.В. Гоголя

(1809–1852)

Наследие Гоголя – одна из самых ярких и еще до конца не разгаданных и объясненных страниц отечественной литературы. Его творчество неотделимо от времени, в котором он жил, от напряженных духовных исканий, охвативших русское общество после поражения декабрьского восстания 1825 года, когда лучшие умы России пытались постигнуть происходящие исторические процессы, осмыслить прошлое своей страны и предугадать ее будущее. Об этом размышляли А.С. Пушкин и П.Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич и Н.И. Надеждин, А.И. Герцен и В.Г. Белинский, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков и мн. др. В том числе и Гоголь, всю свою жизнь посвятивший познанию России и ее роли в мировой истории. Это проявилось не только в его художественном творчестве, но и в серьезном изучении всеобщей истории, о чем свидетельствуют его преподавательская деятельность в Петербургском университете и ряд статей исторического содержания, опубликованных в сборнике «Арабески». Гоголь был убежден, что в событиях далекого прошлого лежит ключ к пониманию современной действительности. Но он был прежде всего художником и стремился осмыслить закономерности исторического бытия через познание человека, через раскрытие потаенных движений его души.

Основной мотив творчества Гоголя – это боль за человека, за поруганное человеческое достоинство, горькое чувство от сознания невозможности в существующих условиях воплотить светлые и гуманные идеалы в действительность. И в то же время он всегда верил, что в любом, даже самом дурном человеке не может до конца угаснуть живая человеческая душа. Есть погибающие, но нет окончательно погибших людей, считал Гоголь и неустанно искал в каждом человеке человеческое.

266

Гоголь – писатель не совсем обычный, его восприятие жизни существенным образом отличается от других великих художников. В своей «Авторской исповеди» он писал: «Обо мне много толковали, разбирая кое-какие мои стороны, но главного существа моего не определили. Ее слышал один только Пушкин, он мне говорил всегда, что ни у одного писателя не было этого дара выставлять так ярко пошлость жизни, уметь очертить в такой силе пошлость пошлого человека, чтобы вся та мелочь, которая ускользает от глаз, мелькнула бы крупно в глаза всем. Вот мое главное свойство, одному мне принадлежащее и которого нет у других писателей».

Окружающий мир, характеры, явления и предметы Гоголь рассматривает не в реальном обличий, а в их крайнем проявлении. В его произведениях действительность часто теряет свою осязаемую конкретность и становится призрачной, фантастической, вызывая у читателя чувство отвращения к ней.

Внимание Гоголя-художника сосредоточено на изображении повседневной жизни, обыкновенных, заурядных людей, русского человека «на разных степенях своих мест, должностей и образований». Гоголь говорил о себе как о писателе, «дерзнувшем вызвать наружу все, что ежеминутно перед очами и чего не зрят равнодушные очи». Он увидел «всю страшную, потрясающую тину мелочей, опутавших нашу жизнь, всю глубину холодных, раздробленных, повседневных характеров, которыми кишит наша земля...». Гоголь писал, что он изображал «безответно мертвых обитателей, страшных неподвижных холодом души своей и бесплодной пустыней сердца».

Главное оружие Гоголя-художника – смех. Писатель подвергает осмеянию все, даже то, что, казалось бы, не может быть осмеяно – великие идеи, выдающихся исторических деятелей, возвышенное искусство. Но одновременно в его смехе чувствуется тоска по тем же великим идеям, возвышенному искусству и т. п. Гоголь считал, что судьба уготовила ему особую миссию, что ему суждено указать России (а через нее и всему человечеству) путь к очищению и обновлению. Пророчество всегда было характерной чертой нашей литературы. Русский писатель не только верил, он поучал, стремился пробудить в своих соотечественниках чувство человечности, сострадания к ближнему, искал универсальные пути к постижению идеалов добра, правды и справедливости. И Гоголь был одним из первых русских писателей, в чьем творчестве пророческое начало проявилось столь отчетливо и определенно. Он возложил на себя задачу не только громадную, но и едва ли осуществимую и где-то в глубине души понимал это. Отсюда его вечное недовольство собой,

267

муки и терзания от сознания бессилия своих усилий изменить российскую действительность. «Русь! чего же ты хочешь от меня?» – вопрошал он. «Что глядишь ты так, и зачем все, что ни есть в тебе, обратило на меня полные ожидания очи?..»

Чувство невыполненного долга перед Россией и ее многострадальным народом не давало покоя Гоголю, заставляло пристально вглядываться в окружающий мир, и прежде всего в русского человека, в котором он не терял надежды найти живую душу.

Николай Васильевич Гоголь родился в семье помещика среднего достатка в селе Большие Сорочинцы Миргородского уезда Полтавской губернии. Начальное образование получил дома, а затем учился в Полтавском уездном училище. В 1821 году Гоголь поступил в Нежинскую гимназию высших наук, которую окончил в 1828 году. Уже тогда он вынашивал мысль о государственной службе, полезной для общества. С этой целью Гоголь отправился в Петербург. К этому времени относятся и его первые литературные опыты. В начале 1829 года он опубликовал под псевдонимом В. Алов «идиллию в картинах» «Ганц Кюхельгартен», написанную в духе господствовавшего тогда романтизма. Поэма встретила резко негативную оценку, что глубоко огорчило автора. Он сжег нераспроданные экземпляры книги и уехал в Германию. Однако вскоре вернулся в Петербург и пробовал стать актером, художником и даже преподавателем истории. В конце 1829 года Гоголь определился на службу в Департамент городского хозяйства и публичных зданий Министерства внутренних дел.

В начале 1830 года Гоголь познакомился с известными литераторами: В.А .Жуковским, П.А. Плетневым и другими, а годом позже встретился с А.С. Пушкиным. В это же время он интенсивно работает над сборником повестей «Вечера на хуторе близ Диканьки», первая часть которого вышла в конце 1831 года, а в следующем году – вторая.

Сборник вызвал всеобщее восхищение, и Гоголь становится одним из самых известных и читаемых писателей.

Вот что писал В.Г. Белинский о «Вечерах на хуторе близ Диканьки»: «Это были поэтические очерки Малороссии, очерки, полные жизни и очарования. Все, что может иметь природа прекрасного, сельская жизнь простолюдинов обольстительного, все, что народ может иметь оригинального, типического, все это радужными цветами блестит в эти поэтических грезах г. Гоголя. Это была поэзия юная, свежая, благоуханная, роскошная, как поцелуй любви...»

Обращение Гоголя к изображению украинской жизни не было случайным. Не следует забывать, что писатель родился и вырос на Украине

268

и поэтому хорошо знал то, о чем рассказал в «Вечерах...». Позднее в «Авторской исповеди» он говорил: «У меня только то и выходило хорошо, что взято мною из действительности, из данных мне известных». Но было еще одно немаловажное обстоятельство. Дело в том, что в 20-х и в начале 30-х годов русское общество проявляло повышенный интерес к Украине, к ее истории, быту, нравам, обычаям, фольклору. Это объяснялось тем, что Украина многим казалась местом, где в своей первозданности сохранилась естественная жизнь, едва затронутая тлетворным влиянием цивилизации, а украинский народ не утратил своего свободолюбия, поскольку крепостное право там было введено лишь во второй половине XVIII века и черты рабской психологии еще не пустили глубоких корней в сознании сельских тружеников. Украинская тема становится одной из ведущих в произведениях писателей и поэтов-декабристов К.Ф. Рылеева, Ф.Н. Глинки, А.А. Бестужева и др. К изображению жизни Украины обратились такие писатели, как В.Т. Нарежный, А.И. Подолинский, А.А. Погорельский, О.М. Сомов и многие другие, а также А.С. Пушкин («Полтава»). Так что «Вечера на хуторе близ Диканьки» полностью вписывались в общий контекст развития русской литературы того времени.

В «Вечерах...» Гоголь нарисовал пленительный, полный обаяния образ милой и дорогой ему Украины, воспроизвел во всем ее многообразии народную жизнь, попытался раскрыть сущность национального характера народа, показать его храбрость и свободолюбие, незлобивость и доверчивость, веселость и простодушие. Главное внимание писатель сосредоточил на поэтической стороне народной жизни, на изображении героев с благородными порывами и светлым складом души.

Общая атмосфера «Вечеров...» – ясная и жизнеутверждающая. Гоголь погружает нас в радостный и счастливый мир чистых и возвышенных человеческих отношений, подчас далеких от реальной действительности. Это скорее мир поэтический, мир сказки, мечта о прекрасной и свободной жизни. И здесь нельзя не видеть отзвука просветительской идеи о гармонии, якобы существовавшей в период «естественного состояния» человечества, о пагубном и разрушительном влиянии цивилизации, на характер и сознание современного человека. Мысль о нарушении целостности и гармонии народной жизни, о проникновении в нее чуждых и враждебных элементов отчетливо проступает во многих повестях «Вечеров...». Так, в повести «Ночь перед Рождеством» «естественный человек» кузнец Вакула с удивлением и неприязнью воспринимает жизнь бюрократического Петербурга; в повести «Вечер накануне Ивана Купала» показано растлевающее душу влияние денег.

269

Иногда в качестве разрушительного начала, пытающегося сокрушить гармонию народной жизни, в «Вечерах...» выступают фантастические силы зла в виде всякого рода колдунов, чертей, ведьм и прочей нечисти. И хотя светлое, человеческое начало, как правило, одолевает темные силы, добро оказывается сильнее зла, любовь побеждает ненависть, тем не менее это вносит во многие повести элемент тревоги, ощущение непрочности и хрупкости бытия. И тогда, по словам Белинского, «комическое одушевление», пронизывающее «Вечера...», сменяется «глубоким чувством грусти и уныния». Уже в повести «Сорочинская ярмарка», открывавшей сборник, звучат горькие раздумья автора о скоропреходящей юности, о быстротечности жизни, о тяжком бремени одиночества: «Не так ли резвые други бурной и вольной юности поодиночке один за другим, теряются по свету и оставляют, наконец, старинного брата их? Скучно оставленному! И тяжело и грустно становится сердцу, и нечем помочь ему».

И это – «Скучно оставленному!» – очень скоро выльется в горестное восклицание: «Скучно на этом свете, господа!» – которым Гоголь закончит повествование в «Миргороде». Скучно не одному только человеку, потерявшему друзей и близких, скучно всем в этом неустроенном мире, где господствует мелочность и пошлость.

Особое место в «Вечерах...» занимает повесть «Иван Федорович Шпонька и его тетушка», в которой уже почти отсутствует поэтизация украинской жизни и в своей неприглядности выступает современная писателю действительность, а в ее персонажах угадываются отдельные черты характеров будущих произведений Гоголя. Так, пассивность и мечтательность Шпоньки в какой-то мере напоминает Манилова, а его душевное состояние, вызванное предстоящей женитьбой, совпадает с тем, что чувствует и переживает Подколесин, оказавшийся в подобной же ситуации.

Кстати, многое из того, что едва намечено в «Вечерах...», будет раскрыто и углублено в дальнейшем творчестве писателя.

Как уже отмечалось, господствующим в литературе 1830-х годов оставался романтизм, хотя в это время уже возникает реалистическое направление. Это, несомненно, сказалось на художественном методе «Вечеров...», проявившемся в стилевой двуплановости, которая в каждой повести обнаруживается по-своему, в своеобразном использовании Гоголем устного народного творчества.

«Повести, служащие продолжением вечеров на хуторе близ Диканьки» – такой подзаголовок дал Гоголь следующему своему сборнику – «Миргород» (1835), подчеркнув тем самым идейно-художественное

270

единство обоих сборников и общие принципы циклизации. И действительно, «Старосветские помещики» и «Повесть о том, как поссорился Иван Иванович с Иваном Никифоровичем» из «Миргорода» тематически и стилистически примыкают к повести «Иван Федорович Шпонька и его тетушка», а «Тарас Бульба» и «Вий» можно поставить в один ряд со многими произведениями «Вечеров...», и в первую очередь с повестью «Страшная месть».

Композиционное построение «Миргорода» отличается стройностью и целостностью. Если говорить о сборнике в целом, то нельзя не обратить внимания, что героический и фантастический мир, отраженный в повестях «Тарас Бульба» и «Вий» и связанный преимущественно с прошлым, дан в обрамлении современной, мелкой и ничтожной жизни, изображенной в «Старосветских помещиках» и «Повести о том, как поссорился Иван Иванович с Иваном Никифоровичем». В свою очередь, каждая из двух частей включает в себя произведения контрастные по содержанию и эмоциональной тональности. В первой части – растлительному существованию старосветских помещиков противопоставлена героическая, полная опасности и тревог жизнь запорожских казаков, а во второй – бесшабашная удаль бурсаков из повести «Вий» оттеняет пошлое прозябание миргородских обывателей.

Героическое и обыденное, великое и ничтожное, прошлое и настоящее в «Миргороде» сосуществуют, они для Гоголя – явления одного порядка и стоят в одном ряду. Для него, например, нет никакой разницы между «наследником-реформатором», разорившим некогда процветавшую деревеньку старосветских помещиков, и Наполеоном, которого, по словам одного из гостей Афанасия Ивановича, снова вознамерились выпустить на Россию «француз с англичанином», а ссора Ивана Ивановича с Иваном Никифоровичем напомнила писателю столкновение «римских трибунов».

По мысли Гоголя, все в этом мире взаимосвязано, все люди принимают участие в историческом процессе и творят жизнь. Однако жизнь скоротечна, хотя она порой проявляется бурно и страстно, горит яркими красками, но в конце концов все равно пресекается смертью. Умирают Пульхерия Ивановна и Афанасий Иванович, гибнет Тарас со своими сыновьями и Хома Брут, угасают, теряя человеческий облик, Иван Иванович и Иван Никифорович. Все это вызывает у автора-повествователя горестные раздумья, выразившиеся в завершающей сборник реплике: «Скучно на этом свете, господа!»

«Упоение» и «лирический разгул», добродушный юмор и редко омрачаемый беспечный смех «Вечеров...» сменяются в «Миргороде»

271

внутренней сосредоточенностью, стремлением писателя осмыслить прошлое и настоящее и заглянуть в «неразгаданное будущее», юмор становится «грозным и открытым», а в смехе все отчетливее стали проступать «невидимые миру слезы».

Художественный мир произведений, включенных Гоголем в «Миргород», сложен и многогранен. Это достаточно полно проявляется уже в первой повести, открывающей сборник.

В «Старосветских помещиках» речь идет конечно же не только о жизни людей «пустых, ничтожных и жалких», хотя «добрых и радушных» (В.Г. Белинский). Не без иронии рисуя картину безмятежного существования милых старосветских старичков, Гоголь одновременно размышляет о непрочности человеческого бытия и о том, как порой какое-нибудь незначительное событие может все изменить и послужить причиной разрушения на первый взгляд прочно устоявшихся основ жизни независимо от того, идет ли речь о государстве или о затерянной в глуши усадьбе, которая и на карте-то не отмечена. «По странному устройству вещей, – пишет Гоголь, – всегда ничтожные причины родили великие события и, наоборот, великие предприятия оканчивались ничтожными следствиями. Какой-нибудь завоеватель собирает все силы своего государства, воюет несколько лет, полководцы его прославляются, и наконец все это оканчивается приобретением клочка земли, на котором негде посеять картофеля, а иногда, напротив, какие-нибудь два колбасника двух городов подерутся между собою за вздор, и ссора объемлет наконец города, потом веси и деревни, а там и целое государство».

Мысль, что никто в этом мире не застрахован от случайностей, что несчастье может в любой момент обрушиться как на простого смертного, так и «на царей и повелителей мира», будет звучать у Гоголя и позднее (например, в повести «Шинель»).

Прочно и вечно на земле только одно – любовь, которая неподвластна никаким жизненным потрясениям и выше всех мировых катаклизмов и катастроф. И хотя чувство Пульхерии Ивановны и Афанасия Ивановича писатель называет «привычкой», но оно, по его представлению, гораздо надежнее романтической «страсти», высмеянной им в той же повести. Подобная «страсть» скоропреходяще и эгоистична, поскольку в ней человек любит прежде всего самого себя и свое собственное чувство, не думая о другом человеке. А вот Пульхерия Ивановна, умирая, думает не о себе, не о своей жизни, а о том, кто остается жить, о своем муже. И Афанасий Иванович, едва услышав зов умершей жены, не страшась смерти, последовал за ней. Зачем ему

272

жизнь, если ушла та, которая так любила его и без которой ему так грустно и одиноко в мире.

Для Гоголя жизнь старосветских помещиков при всей своей духовной убогости более привлекательна, нежели та, которая приходит ей на смену. Ретивый наследник, решивший «непременно искоренить, исправить и ввести во всем порядок», в несколько месяцев вконец разорил пусть не процветавшее, но достаточно крепкое хозяйство. Писателя страшит «деятельность» новых «реформаторов», их беспринципность и некомпетентность, которая ничего, кроме вреда, не приносит.

Нельзя не обратить внимания, что добродушная ирония, сопровождающая рассказ о жизни старосветских старичков, в конце повести перерастает в едкий сарказм, а в образе «страшного реформатора» отчетливо проступают черты характера Ноздрева из «Мертвых душ».

Совершенно иной мир изображен Гоголем в повести «Тарас Бульба», которую Белинский назвал «дивной эпопеей, написанной кистью смелою и широкою». В противовес растительной жизни старосветских помещиков здесь представлена яркая картина национально-освободительной борьбы украинского народа. В этом противопоставлении, несомненно, содержится скрытый упрек современному поколению, погрязшему в бездействии и мелочной пошлости. Но, восхищаясь героическим прошлым, Гоголь не скрывал своего негативного отношения к жестокостям и необузданным нравам, господствовавшим в те далекие времена. По его словам, «они были порождением тогдашнего грубого, свирепого века, когда человек вел еще кровавую жизнь одних воинских подвигов и закалялся в них душою, не чуя человечества». А зло, по мнению писателя, могло породить только зло, жестокость одних неминуемо приводила к крайнему ожесточению других. Страшную смерть принял Остап, но не менее ужасны были и «поминки», устроенные Тарасом по казненному сыну, сопровождавшиеся неслыханными зверствами казаков, творимыми над мирными жителями польских местечек, «от которых подвигнулась бы самая сырая земля, и стеновая трава поникла бы от жалости долу».

Безжалостность и бесчеловечность отношений между народами неминуемо влекли за собой непримиримость и жестокость также и в отношения близких людей. Примером может служить убийство Тарасом своего младшего сына.

Да, Андрий, захваченный «страстью», позабыл все на свете – отчизну, родных, товарищей. Но не слишком ли дорогая плата за любовь к прекрасной полячке – смерть от руки отца? Гоголь не оправдывает своего героя, однако пытается понять и объяснить его поведение. Ради

273

своего чувства Андрий пожертвовал «святыми узами товарищества», и во имя того же «товарищества» Тарас вершит страшный суд над сыном. И нелегко ответить на вопрос, кто из них более прав и более грешен. Не дает ответа и сам Гоголь. Для него Тарас не только отважный борец за родину и веру, но и «сыноубийца» (великий грех с точки зрения христианской морали), а Андрий – храбрый воин, любящий сын и в то же время – предатель. Нет оправдания ни тому, ни другому. И писатель скорбит об утрате человеческого в человеке, когда бы это ни происходило, в прошлом или настоящем, и какими бы высокими не были цели и намерения.

В повести заложена еще одна мысль, связанная с образом Андрия. Это мысль о губительности индивидуализма, о неминуемом крахе человека, пытающегося, не считаясь ни с чем, следовать только своим эгоистическим побуждениям и чувствам.

В повести «Вий» Гоголь продолжает разработку многих тем, к которым он обращался как в «Тарасе Бульбе», так и в «Вечерах на хуторе близ Диканьки». Это прежде всего борьба человека с темными силами, испытание человека, его стойкости, проверка того, что он представляет собой и на что способен. В то же время в «Вне» с гораздо большей силой подчеркнута мысль о трагической неустроенности жизни. Человек живет в мире, где происходит вечная борьба добра и зла, прекрасного с безобразным, человеческого с бесчеловечным. И очень важно, чтобы он сохранил силу и мужество, не дрогнул бы в минуту опасности. А вот Хома Брут испугался нечистой силы и погиб. «А я знаю, почему пропал он: оттого, что побоялся, – говорит приятель Хомы Горобець. – А если бы не боялся, то бы ведьма ничего не могла с ним сделать».

Но главная причина гибели Хомы не в его слабости и малодушии, а в его разобщенности с миром, оторванности от людей. Хома очень одинок: нет у него ни родных, ни друзей, и даже со своими товарищами Горобцом и Халявой он мало чем связан. Один на один оказался Хома и перед лицом жестоких и враждебных сил. А в одиночку человек бессилен противостоять злу.

Рассказ о трагической гибели Хомы в повести заканчивается комической сценкой поминок, которые устраивают по своему пропавшему «ни за что» товарищу Горобець и Халява. И в этом нет ничего удивительного. Ведь, по мнению Гоголя, в жизни всегда соседствуют, а иногда и теснейшим образом переплетаются, возвышенные стремления и низменные страсти, героизм и пошлость, красота и безобразие (например, панночка-ведьма). И чаще всего светлое начало оказывается побежденным. Вот и здесь гибнет удалой бурсак Хома, а его приятели,

274

новоявленный философ Горобець и потерявший человеческий облик от беспробудного пьянства звонарь Халява, продолжают жить.

Основной пафос повести «Вий» – призыв к жизни, достойной человека, к противостоянию злу и пошлости, в какой бы форме они ни проявлялись.

«Повесть о том, как поссорился Иван Иванович с Иваном Ни-кифоровичем», завершающая «Миргород», пожалуй, самое грустное произведение сборника. Герои повести являют собой страшные в своей бездуховности и пошлости типы, о которых Белинский писал, что это «существа совершенно пустые, ничтожные и притом нравственно гадкие и отвратительные, ибо в них нет ничего человеческого...». Отсюда и горькое восклицание писателя, которым он заканчивает свое повествование: «Скучно на этом свете, господа!» Скучна, ничтожна и безнравственна жизнь миргородских обывателей, и, глядя на нее, надобно, чтобы люди, говорил Белинский, «иногда просыпались от своего бессмысленного усыпления и вспоминали о своем человеческом достоинстве».

Эта мысль пронизывает все произведения, вошедшие в «Миргород», независимо от того, идет ли речь о прошлом или настоящем, о героическом или ничтожном, великом или смешном.

Нельзя не отметить, что в «Миргороде» совершенно новую окраску приобретает смех Гоголя, в котором все чаще начинают слышаться «невидимые миру слезы».

Почти одновременно с «Миргородом» вышел из печати сборник «Арабески», куда вместе со статьями исторического содержания Гоголь включил повести «Невский проспект», «Портрет» и «Записки сумасшедшего». Эта произведения, а также позднее опубликованные повести «Нос» и «Шинель» составили цикл, который принято называть «петербургским», поскольку местом действия в них является Петербург.

То, что петербургские повести в «Арабесках» напечатаны в окружении исторических статей, имеет глубокий смысл и во многом продолжало традиции «Вечеров...» и «Миргорода», где Гоголь постоянно соотносил прошлое и настоящее. Писатель был убежден, что «одно твердое историческое познание теперь действительно», что теперь нужно «знание истории более полное и более глубокое, чем когда-либо прежде», что «корни и семена всех нынешних явлений там».

Интерес Гоголя к историческому прошлому был связан прежде всего с общими тенденциями общественно-политического и литературного развития 1830-х годов, когда необычайно остро встал вопрос о будущем России. «История сделалась теперь, – писал Белинский, – как бы общим основанием и единственным условием всякого живого знания: без

275

нее стало невозможно постижение ни искусства, ни философии». Гоголь также считал, что изучение мировой истории может помочь художнику не только понять величие «человеческого духа», зафиксированное на разных этапах исторического процесса, но и показать его безграничные возможности в ходе развития национального и общечеловеческого прогресса. Что же касается современной действительности, запечатленной в петербургских повестях, то она, по мнению писателя, является определенным моментом всеобщей истории, и поэтому необходимо осмыслить ее сущность, постигнуть глубинные процессы, происходящие в ней.

Главный лейтмотив произведений петербургского цикла – обманчивость блеска столичной жизни, за внешним великолепием которой скрываются пошлость и ограниченность. Жизнь Петербурга предстает перед нами «призрачной», противоречивой и вместе с тем глубоко трагичной.

Проблематика петербургских повестей широка и многогранна. В каждой из них затрагивается множество проблем. Но главный вопрос, который волнует писателя, – это судьба человека, оказавшегося один на один перед страшной и полной кричащих противоречий жизнью. По-разному складывается судьба героев повестей: гибнет, не выдержав несоответствия романтических мечтаний и суровой действительности, художник Пискарев («Невский проспект»), становится жертвой страсти к наживе Чартков («Портрет»), приспособились к существующим обстоятельствам и в принципе довольны своей участью Пирогов («Невский проспект») и Ковалев («Нос»), проходят мучительно сложный путь осознания своего «я» Поприщин («Записки сумасшедшего») и Башмачкин («Шинель»).

Сложна и порой причудлива художественная структура произведений петербургского цикла. В каждом из них лежит, как правило, необыкновенная история или чрезвычайное происшествие, оказывающее самое существенное влияние на судьбу героя, который то покупает загадочный портрет, то теряет нос, то у него крадут новую шинель и т. д. Все это лишний раз подтверждает, что гоголевские герои живут в парадоксальном, полном трагических несообразностей мире, который безжалостно коверкает их судьбы, приводя одних к гибели, а других – к моральной деградации.

«Невский проспект» – программное произведение цикла. Описание главной улицы столицы, которым открывается и завершается повесть, и представленные на ней «тысяча непостижимых характеров и явлений» становятся символом современного мира, мира бездуховного, стертого, фальшивого, лишенного человечности. Поэтому, изображая яркую и пеструю толпу, движущуюся по Невскому проспекту, Гоголь

276

видит не лица, а вереницу «удивительно сшитых сюртуков», разных «сортов шляпок, платьев, платков», «превосходных» бакенбард, «чудных» усов, «тоненьких, узких талий», «ножек в прекрасных башмачках» и т.п. Показывая Невский проспект в разные часы дня и вечера, писателю удалось показать социальный срез всех этажей петербургского общества. Но центральное место занимает описание средних и высших слоев, стремящихся казаться лучше, нежели они есть на самом деле. За парадным великолепием столицы писатель видит жалкую нищету, убогость и разврат. «О, не верьте этому Невскому проспекту! – предостерегает Гоголь. – Все обман, все мечта, все не то, чем кажется!»

Из разношерстной толпы, снующей по Невскому, писатель как лучом прожектора высвечивает фигуры двух «приятелей» – художника Пискарева и поручика Пирогова, приключения которых и составляют сюжетную основу повести. Судьба этих героев лишний раз подтверждает нелепость и странность современной действительности, соединяющей в себе взаимоисключающие начала – возвышенную мечтательность, веру в добро, в справедливость и неистребимую пошлость. И самое главное – торжествует и преуспевает в этой жизни безнравственность и наглый эгоизм, воплощенный в лице поручика Пирогова, и гибнет робкий и застенчивый художник Пискарев.

В повести «Невский проспект» Гоголь говорит о поруганной красоте, о взаимоотношениях художника и общества, искусства и действительности, о неминуемой гибели таланта в мире, где господствуют безнравственность и пошлость.

Теме гибели таланта в обществе, в котором царит дух наживы и приобретательства, посвящена и повесть «Портрет». При ее оценке основное внимание преимущественно сосредоточивается на судьбе художника Чарткова, предавшего во имя корысти и сиюминутных благ свое незаурядное дарование и превратившегося в прозаического ремесленника, «все чувства и порывы» которого «обратились к золоту»: «Золото сделалось его страстью, идеалом, страхом, наслаждением, целью. Пуки ассигнаций росли в сундуках, и, как всякий, кому достается в удел этот страшный дар, он начал становиться скучным, недоступным ко всему, кроме золота, беспричинным скрягой, беспутным собирателем...» Осознав в конце концов всю глубину своего падения, Чартков проникся страшной завистью ко всему прекрасному, в припадках бешеного безумия стал скупать и уничтожать произведения великих мастеров. Его смерть – закономерный итог жизни художника, не выдержавшего искушения призрачными благами, которыми его поманила «фантастическая» действительность.

277

Но в повести звучит еще одна важная мысль, близкая самому Гоголю: служить искусству можно, только очистившись от всего дурного, сиюминутного, злого и скверного. Художник, создавший когда-то портрет ростовщика с демоническими глазами, который сыграл трагическую роль в судьбе Чарткова, ушел в монастырь, чтобы изгнать из своей души обаяние зла, побудившее его воспроизвести образ страшного старика. Только годы неустанного труда и покаяния позволили ему преодолеть бесовские чары и обрести внутренний покой.

«Записки сумасшедшего» – это своеобразная пародия на весьма распространенный в литературе 1830-х годов жанр записок, который использовали многие авторы романов и повестей. Но главное не в этом. В «Записках сумасшедшего», как ни в одном другом произведении петербургского цикла, Гоголь сумел заглянуть в самые сокровенные тайники человеческой души и с поразительным мастерством отразил сложнейшие процессы, происходящие в сознании человека.

Герой повести чиновник Поприщин – задавленный нуждой и бесправием маленький человек, в котором уживаются самые противоречивые чувства. С одной стороны, он понимает несправедливость существующих порядков («Все, что есть лучшего на свете, все достается или камер-юнкерам, или генералам...»), а с другой – сам мечтает пробиться в число избранных и урвать свой кусок на пиру жизни («Погоди, приятель! Будем и мы полковником, а может быть, если Бог даст, то чем-нибудь и побольше»). Страшно одинокий, постоянно сосредоточенный в самом себе, Поприщин живет двойной жизнью – реальной и им самим придуманной. Но постепенно действительность в его сознании отходит на второй план, и он целиком оказывается во власти своих фантастических измышлений. По мере того как Поприщин все дальше и дальше уходит от реальности, в нем пробуждаются мысли и чувства, о которых он и сам не подозревает – и прежде всего чувство человеческого достоинства, осознание себя личностью, гибнущей от несправедливого устройства жизни (позднее пробуждение человеческого в человеке Гоголь более обстоятельно и глубоко проследит в повести «Шинель»). В наивысший момент безумия Поприщина озаряет мысль о своей сопричастности ко вселенскому горю, ко всему гонимому человечеству и у него возникает страстное желание вырваться из этого страшного, подавляющего все живое мира, который его окружает. И здесь у Гоголя снова звучит трагический мотив разрыва мечты и действительности, стремления человека к идеалу и невозможность достижения его в существующих условиях – мотив, пронизывающий большинство петербургских повестей.

278

Нельзя не отметить, что в «Записках сумасшедшего» у Гоголя впервые возникает образ птицы-тройки, призванной унести человека из этой полной нелепостей и нецелесообразности жизни туда, где нет насилия, произвола и надругательства над человеческой личностью.

В повести «Нос», как и в других произведениях петербургского цикла, но уже на более глубоком уровне, раскрыта социально-психологическая сущность петербургского общества, в котором все отношения между людьми определяются прежде всего положением на служебной лестнице и чином. Человеку без чина нет места в этом диком противоестественном мире, и чем ниже его положение в иерархии чинов, тем он бесправнее.

Коллежский асессор Ковалев чувствует свою полную зависимость от собственного носа, который предстает перед ним в чине статского советника, то есть на целых три чина выше. Поэтому нос неуязвим и на какое-то время одерживает верх над своим владельцем, пока не выясняется, что он никакой не статский советник, а самозванец.

Несмотря на всю фантастичность и нелепость происшествия, случившегося с Ковалевым, оно не производит впечатления чего-то из ряда вон выходящего. Недаром Ап. Григорьев считал повесть «Нос» «оригинальнейшим и причудливейшим произведением, где все фантастично и вместе с тем все в высшей степени поэтическая правда».

В этом мире не только нос может служить по научной части и, будучи облаченным в мундир, разъезжать в карете, но и всякого рода усы, бакенбарды или брови могут управлять департаментами, министерствами и вершить судьбы многих людей. Повсюду господствует чин, а не человек, форма без содержания – вот главная мысль произведения.

Завершает цикл повесть «Шинель», ставшая своеобразным итогом размышлений Гоголя о чиновничье-бюрократическом Петербурге. В ней писатель не только вновь затрагивает почти все темы и проблемы других петербургских повестей, но и с поразительной глубиной раскрывает трагедию человеческой личности, раздавленной безжалостным и бездушным государством.

Акакий Акакиевич Башмачкин – маленький человек, попавший в жернова бюрократической машины, которая превратила его в один из своих послушных винтиков, стерла в нем черты индивидуальности. В основе повести лежит идея гуманного отношения к человеку. Гоголь раскрывает ее не только путем глубоко сочувственного, хотя и окрашенного долей иронии описания беспросветно-тяжелой и безрадостной жизни своего героя, но и путем прямого авторского размышления о его горестной судьбе («Исчезло и скрылось существо, никем не защищенное,

279

никому не дорогое, ни для кого не интересное...»). Еще более определенно мысль писателя-гуманиста выразил «молодой человек», который услышал в «проникающих» словах Акакия Акакиевича: «Оставьте, зачем вы меня обижаете?» – «другие слова»: «Я брат твой».

Кроме того, Гоголь показал, что в глубине каждого, даже такого забитого и беспомощного, человека, как Башмачкин (пусть даже в самом зачаточном состоянии), заложен протест против своего рабского положения. Недаром впавший в беспамятство Акакий Акакиевич «сквернохульничал, произнося самые страшные слова», следовавшие «непосредственно за словами «ваше превосходительство».

Важное место в повести занимает «значительное лицо». Обычно его рассматривают как обобщенный образ бюрократической власти России. Но ведь «значительное лицо» тоже в известной степени жертва. Не случайно Гоголь заметил, что он был вовсе не дурной и даже «в душе добрый» и «неглупый» человек. Но, по словам писателя, «генеральский чин совершенно сбил его с толку». Все, что было в нем хорошего и доброго, исчезло, человеческое начало растворилось под генеральским мундиром. Исчез человек, и остался только чин, должность, форма без содержания. И причину духовного оскудения своего героя Гоголь видит все в той же бездушной бюрократической машине, безжалостно и равнодушно уродующей каждого человека, попавшего в ее железные объятия.

Весьма своеобразен сюжет повести. В нем две линии: в одной повествуется о безрадостной жизни Акакия Акакиевича, а другая посвящена «значительному лицу». И нельзя не обратить внимания на то, что они не только тесно переплетаются одна с другой, но и развиваются во многом одинаково. Так, Башмачкин после того, как он стал обладателем новой шинели, отправился на вечеринку к своему сослуживцу, где выпил два бокала шампанского, и, выйдя на улицу, «побежал было вдруг, неизвестно почему, за какою-то дамою», у которой «всякая часть тела была исполнена необыкновенного движения», – одним словом, за женщиной легкого поведения. А потом на пустынной площади злоумышленники отняли у него шинель.

Нечто похожее произошло и со «значительным лицом». Желая, по словам писателя, «сколько-нибудь развлечься и позабыть неприятное впечатление», произведенное на него известием о смерти Акакия Акакиевича, он отправился к своему приятелю, где за ужином выпил два стакана шампанского, и потом «решил не ехать еще домой, а заехать к одной знакомой даме, Каролине Ивановне», приятельнице «для дружеских отношений». По пути к ней у «значительного лица» призрак отобрал шинель.

280

Повторение сюжетных ситуаций имеет определенный смысл. Гоголь хотел подчеркнуть то, что в этой жизни никто не застрахован от несчастья, что оно может обрушиться не только на «существо, никем не защищенное, никому не дорогое, ни для кого не интересное», каким был Акакий Акакиевич, но и даже на «царей и повелителей мира», а в данном случае – на «значительное лицо». Только уж больно несоизмеримы последствия «несчастий» для героев повести. Если для Башмачки-на утрата шинели, бывшей «светлой гостьей» в его безрадостной жизни, стала катастрофой и привела его к гибели, то для «значительного лица» – это всего лишь происшествие, правда произведшее «на него сильное впечатление», после которого, как заметил Гоголь, он стал распекать своих подчиненных «уж не прежде, как выслушавши сперва, в чем дело».

«Шинель» нельзя рассматривать только в ряду петербургских повестей. Она создавалась в период завершения писателем «Мертвых душ» и теснейшим образом связана с общим замыслом поэмы – показать возможность пробуждения человеческого в каждом человеке, независимо от того, кто он – задавленный жизнью бессловесный и забитый чиновник вроде Башмачкина или нравственно разложившийся прожженный мошенник Чичиков.

Повесть «Шинель» сыграла огромную роль в утверждении гуманного начала и «натурального» направления в русской литературе.

Изображение Гоголем в петербургских повестях «грязной действительности», по словам Белинского, наводило читателей «на созерцание идеальной действительности».

Через всю жизнь Гоголь пронес любовь к театру, считая его своеобразной «кафедрой», с которой «можно много сказать миру добра». И поэтому обращение писателя к драматургии является вполне закономерным.

Первым опытом Гоголя в этом жанре стала комедия «Владимир 3-ей степени», работа над которой оставалась незавершенной, поскольку, по словам писателя, он «остановился, увидев, что перо так и толкается об такие места, которые цензура ни за что не пропустит». Сохранились лишь отдельные сцены комедии («Утро делового человека», «Тяжба», «Лакейская»), которые были, по всей вероятности, подготовительными этюдами к ней.

Чуть позже, в 1833 году, Гоголь приступил к созданию новой пьесы – «Женихи», впоследствии переделанной им в комедию «Женитьба». Это произведение очень высоко ценил Ф.М. Достоевский, отметив, что «Женитьба» и «Мертвые души» – это «самые глубочайшие

281

произведения, самые богатые содержанием, именно по выводимым в них художественным типам».

Между тем о персонажах комедии «Женитьба» обычно говорится, что они являются лишь воплощением «духовного убожества, пошлых вкусов», «паразитизма» и т.д. Конечно же все это имеет место. Однако в отдельных характерах комедии просматриваются и другие черты, а именно недовольство своим положением, тоска по идеалу, мечта о другой жизни, надежда на счастье. И здесь в чем-то «Женитьба» предвосхищает «Шинель». В знаменитом монологе Агафьи Тихоновны отражены не только убожество и ограниченность духовного мира купеческой дочки, а скорее естественное желание встретить достойного человека, с которым она могла бы стать счастливой.

Представление Агафьи Тихоновны об идеальном женихе выглядит, несомненно, комично, поскольку она механически составляет его образ из отдельных, чисто внешних деталей лиц и фигур (губы Никанора Ивановича, нос Ивана Кузьмича, дородность Ивана Павловича, развязность Балтазара Балтазаровича). Что же касается нравственных достоинств претендентов на свою руку, то Агафья Тихоновна о них не задумывается. Да и есть ли у них эти достоинства! И здесь форма довлеет над содержанием. Комизм ситуации подчеркивается и репликой невесты: «Такое несчастное положение девицы, особливо еще влюбленной». А ведь влюблена она не в конкретного человека, а в некую механически созданную абстракцию.

Отнюдь не однозначен и главный герой комедии – надворный советник Подколесин, в котором обычно видят лишь смешную фигуру незадачливого жениха. А вот Ап. Григорьев усмотрел в нем нечто иное и сравнил его с Гамлетом, отметив, что «безволие Подколесина родственно безволию Гамлета, и прыжок его в окно – такой же акт отчаяния и бессилия, как убийство короля мечтательным принцем датским». Казалось бы, очень уж непохожи друг на друга – чиновник не очень большого ранга и датский принц. Но ведь оба они решают для себя и на своем уровне очень важные для них вопросы. Для Гамлета это глобальный вопрос – «быть или не быть» или, иными словами говоря, жить или не жить. Что же касается Подколесина, то как бы смешно ни выглядели его размышления о предстоящей женитьбе, перед ним ведь тоже стоит вопрос, от решения которого зависит вся его дальнейшая жизнь. По мысли Гоголя, каждый человек, кем бы он ни был, рано или поздно оказывается перед необходимостью сделать выбор, определяющий его дальнейшую судьбу.

282

Как видим, толкование персонажей комедии может быть различным, а это лишний раз свидетельствует о неисчерпаемой глубине произведений Гоголя.

Комедию «Ревизор» принято рассматривать преимущественно как общественно-политическое произведение с ярко выраженным обличительным началом, в котором на примере жизни «уездного города» показано беззаконие, взяточничество и всякого рода злоупотребления, характерные для всей николаевской монархии. Это верно. Однако этим отнюдь не исчерпывается глубинное содержание комедии.

По словам Гоголя, сюжет «Ревизора» ему «подарил» Пушкин. Действительно, еще в 1833 году он рассказал Гоголю про случай, «бывший в г. Устюжне Новгородской губернии» с одним господином, который выдавал себя за важного чиновника и обманул жителей города. Но подобные случаи не были редкостью, и еще до появления «Ревизора» они уже находили свое отражение в произведениях многих писателей (Г.Ф. Квитка-Основьяненко, А.Ф. Вельтмана и др.). А поэтому можно сказать, что Гоголь в «Ревизоре» использовал «бродячий», хорошо известный сюжет. Но в своей «Авторской исповеди» писатель заметил: «Пушкин... отдал мне свой собственный сюжет «Мертвых душ» (мысль «Ревизора» принадлежит также ему)». Именно мысль, а не сюжет.

В чем же заключается основная «мысль», подсказанная Пушкиным? Вот что пишет по этому поводу Е.Н. Купреянова в статье «Гоголь-комедиограф» (Русская литература. 1990. № 1): «Среди черновиков поэмы «Братья разбойники» сохранился следующий вариант заключающего поэму описания разбойничьего пира:

На миг утихшая беседа

Вновь оживляется вином;

У всякого своя есть повесть,

Всяк хвалит меткий свой кистень.                                  

Шум, крик. В их сердце дремлет совесть:                                

Она проснется в черный день.

«Черный день» – день смерти, неминуемо ожидающий каждого человека, а проснувшаяся совесть – ужас, охватывающий умирающего от сознания неотвратимости загробной кары за все совершенные им не чистые, бессовестные (в данном случае – разбойные) дела.

В такой же, как бы предсмертный, ужас повергает городничего, его сослуживцев и гостей в заключительной «немой сцене» комедии известие

283

о приезде «настоящего ревизора», под которым подразумевается проснувшаяся совесть человека.

По мнению Е.Н. Купреяновой, «идейное задание «Ревизора» отнюдь не исчерпывается обличением административных злоупотреблений. «Злоупотребления» и «несправедливости» перестают быть в комедии порождением нечистой, продажной совести, т.е. бессовестности всех гражданских сословий крепостнического общества».

Конечно же все персонажи комедии воплощают в себе социальные пороки самодержавной действительности. Но, по словам Е.Н. Купреяновой, задача Гоголя заключалась в том, чтобы «вывести на чистую воду» незримого и главного антигероя комедии – общесословного, общечеловеческого подлеца. Общесословного и общечеловеческого потому, что он таится в душах всех граждан крепостнического общества, одержимых в той или иной мере низменными и пошлыми, но довольно-таки заурядными человеческими страстями и страстишками. Соответственно каждый из зримых антигероев комедии сверх своего конкретного социального облика и характера и при его посредстве представляет типовую модель одного из многообразных социально-психологических «платьев», в которые рядится этот «сборный» «подлец» современной писателю русской жизни. В силу своей «сборности» он безличен, но копошится в душах людей, толкая их, как и действующих лиц комедии, на всякого рода бессовестные дела сообразно чину, званию, возрасту, социальному положению и возможностям каждого. Обнажить общий нравственно-психологический механизм повседневного и повсеместного пренебрежения высоким званием русского Человека и Гражданина – такова истинная новаторская суть авторской мысли «Ревизора».

Думается, что с этим нельзя не согласиться, тем более что все вышесказанное ни в коем случае не снижает обличительного пафоса «Ревизора», направленного на разоблачение беззакония и произвола самодержавно-крепостнической системы России, и лишь помогает раскрыть главный замысел комедии – «выставить... на всенародные очи» «пошлость» рабского сознания и полную нравственную несостоятельность его носителей. Ответственность за все «дурное», происходящее вокруг, Гоголь возлагает не столько на самодержавно-крепостнический строй, сколько на духовное растление общества, в котором нарушаются государственные и нравственные законы, попираются права и достоинство человека. Писатель стремится к тому, чтобы зрители и читатели увидели в персонажах комедии отражение собственных недостатков, всю дерзость чиновничьей, купеческой, мещанской обывательской «души». Именно об этом говорят как эпиграф, предваряющий комедию, – «На

284

зеркало неча пенять, коли рожа крива», так и слова городничего, обращенные в зал: «Чему смеетесь? – Над собою смеетесь!..»

Гоголь хотел, чтобы каждый, кто посмотрит или прочитает комедию, разглядел в ее действующих лицах самих себя. Об этом свидетельствует «Отрывок из письма, писанного автором вскоре после первого представления «Ревизора» к одному литератору», явившийся своеобразным авторским комментарием к комедии, где о главном «лице» произведения Хлестакове, сконцентрировавшем в себе «многое, разбросанное в разных русских характерах», говорилось: «Всякий хоть на минуту, если не на несколько минут, делался и делается Хлестаковым, но, натурально, в этом не хочет только признаться; он любит даже и посмеяться над этим фактом, но только, конечно, в коже другого, а не в собственной. И ловкий гвардейский офицер окажется иногда Хлестаковым, и государственный муж окажется иногда Хлестаковым, и наш брат, грешный литератор, окажется подчас Хлестаковым. Словом, редко кто им не будет хоть раз в жизни, дело только в том, что вслед за тем очень ловко повернется, и как будто бы и не он».

Гоголь надеялся, что зрители и читатели, познакомившись с уродливыми типами, представленными в комедии, в конце концов задумаются, «оглянутся» на себя, осознают всю глубину своего собственного нравственного падения и очистительной силой смеха сумеют возродить в себе человеческое начало. Этим и объясняется то, что единственным «честным лицом» в комедии писатель считал смех.

Вот так своеобразно трансформировал Гоголь главную «мысль» «Ревизора», подсказанную Пушкиным, в созданной им новой форме «общественной комедии».

Как пишет Е.Н. Купреянова, «в «Ревизоре» все, начиная с наименования комедии, имеет двойной смысл, прямой и подразумеваемый. В прямом смысле слово «ревизор» означает должностное лицо, призванное контролировать ту или иную сферу государственной деятельности. Хлестаков – «мнимый ревизор» и в то же время олицетворенная «ветреная светская совесть, проданная и обманчивая совесть». Одно непосредственно связано с другим и в иносказательной форме выражает несокрушимую веру Гоголя в решающее значение для судеб и блага общественного бытия его духовного фактора – «совести» или, что то же, нравственного чувства. В противоположность «мнимому ревизору» Хлестакову (его бессовестности) «настоящий ревизор» подразумевает неизбежное пробуждение в каждом человеке его собственной неподкупной, но до поры до времени преступно дремлющей совести».

285

С этим нельзя не согласиться, тем более что сам Гоголь неоднократно настаивал именно на таком толковании главной мысли своей комедии. Об этом он писал сначала в «Отрывке из письма...» (1836), а затем в «Театральном разъезде» (1836–1842), в «Предуведомлении для тех, которые пожелали бы сыграть как следует «Ревизора» и, наконец, в «Развязке «Ревизора» (1846).

В попытке Гоголя разъяснить содержание своей комедии (прежде всего в «Развязке «Ревизора») многие исследователи склонны видеть лишь проявление духовного кризиса, который писатель пережил в начале 1840-х годов. Это не совсем так. Конечно, необходимо учитывать определенное изменение взглядов Гоголя. Но полностью игнорировать его собственное понимание «Ревизора» ни в коем случае нельзя.

Последняя по времени написания пьеса Гоголя «Игроки» – произведение во многих отношениях необычное. И прежде всего тем, что в этой комедии нет ни одного женского персонажа и традиционного деления на акты – она состоит из сквозного, непрерывного действия, развивающегося на протяжении 25-ти явлений, в свою очередь связанных с появлением и уходом со сцены разных действующих лиц. Кроме того, до конца пьесы зритель внимательно следит, удастся ли профессиональным шулерам обмануть доверчивого и добродетельного помещика Глотова. И только в двух последних явлениях становится ясно, что вся эта интрига нечто иное, как игра, «комедия в комедии», разыгрываемой не только для зрителя, но и для главного героя пьесы Ихарева, превратившегося из обманщика в обманутого.

Кстати, следует сказать, что игра (в карты, в рулетку и т .п.) занимала в XIX веке чрезвычайно важное место в жизни определенной части русского общества. И не столько из-за того, что игра позволяла испытать острые ощущения, а прежде всего потому, что она вселяла надежду на внезапное обогащение и тем самым – на крутое изменение судьбы (вспомним, к примеру, Германна из «Пиковой дамы» Пушкина).

В своей пьесе Гоголь стремился развенчать игру, снять с нее покров тайны и непредсказуемости. Его игроки – это жулики, которые больше надеются на крапленые карты и ловкость рук, нежели на его величество случай и фатум. Для Гоголя игра – это нечто иное, как вид мошенничества, аферы, вроде той, которую пытался осуществить «подлец» Чичиков в «Мертвых душах».

Главным делом всей своей жизни Гоголь считал работу над поэмой «Мертвые души». «Огромно, велико мое творение, – писал он. – Вся Русь явится в нем!»

286

По замыслу Гоголя, «Мертвые души» (точно так же как, и «Божественная комедия» Данте) должны были состоять из трех томов. В первом писатель намеревался изобразить современную ему Россию (своего рода «Ад»), во втором – указать пути обновления русской жизни («Чистилище») и, наконец, в третьем – заглянуть в будущее своей родины («Рай»).

Но этим не исчерпывался замысел поэмы. Гоголю казалось, что движение России к возрождению и спасению станет своеобразным примером для всего мира. Вот это общечеловеческое значение «Мертвых душ» далеко не всегда учитывается при анализе поэмы. И еще. В основе «Мертвых душ» лежит очень дорогая Гоголю мысль о том, что каждый человек, как бы глубоко ни было его нравственное падение, способен к духовному воскрешению, что в каждом человеке есть, пусть и далеко запрятанная, живая душа.

В свое время Белинский предупреждал, что «нельзя ошибочнее смотреть на «Мертвые души» и грубее понимать их, видя в них сатиру». Между тем очень часто поэма Гоголя рассматривается прежде всего как произведение, сатирически изображающее самодержавно-крепостнические порядки России.

Но ведь сам писатель неоднократно разъяснял, что «...вовсе не губерния, и не несколько уродливых помещиков», и не то, что им приписывают, есть предмет «Мертвых душ», что главный и единственный предмет поэмы есть «человек и душа человека», и при этом «современный человек» и «нынешнее состояние его души». И конечно же писатель имел в виду не только состояние души русского человека. Недаром один из самых талантливых и проницательных критиков того времени В.Н. Майков писал: «Гоголь ни на одно мгновение не упускал из вида общечеловеческих черт характеров каждого из своих героев, потому что все действующие лица его поэмы прежде всего являются людьми, как бы малы и ничтожны ни были они по положению своему в обществе, до какого бы нравственного уничижения ни были доведены воспитанием и неизбежным течением дел. В каждом из них легко усмотреть все человеческие движения, каждый имеет свои предметы живого сочувствия и злой антипатии, у каждого свой «задор», как сказал сам Гоголь, – и поэтому-то все они возбуждают такое глубокое сочувствие в каждом читателе, не разучившемся думать и чувствовать». Одновременно В.Н. Майков подчеркивал, что «ни разу еще, ни в одном произведении нашей литературы не был так глубоко, так всесторонне изображен русский человек, как в «Мертвых душах», и что всего замечательнее,

287

никогда еще не представал перед нами русский человек в таком выгодном свете, как в «Мертвых душах».

Поэтому не совсем правомерна попытка многих исследователей доказать, что образы помещиков и чиновников, изображенные в «Мертвых душах», являются порождением самодержавно-крепостнических порядков России, и привязать гоголевских героев лишь к определенному общественно-политическому укладу. Гоголь мыслил гораздо шире, считая, что уродливые черты характера человека могут проявиться в любом обществе, в котором существуют отклонения от нравственных законов.

Следует отметить также, что некоторые ученые стремятся выявить определенную закономерность в изображении нравственной деградации владельцев усадеб, подчеркивая, что каждый из них «духовно ничтожнее предыдущих» (А.И. Ревякин). При этом делается ссылка на слова Гоголя о том, что в «Мертвых душах» у него «один за другим следуют... герои один пошлее другого».

Думается, что нет нужды выяснять, кто из помещиков более, а кто менее пошл, кто из них приобретатель, кто – расточитель и т .п. Ни в ком из владельцев усадеб нет ни одной положительной черты, каждый из них являет собой бездну нравственного падения, только пошлость проявляется в них разными своими сторонами. При этом нельзя считать, что разные грани пошлости свойственны только представителям дворянского и чиновничьего сословия и являются следствием самодержавно-крепостнических порядков. Пошлость может расцвести пышным цветом при любом общественном строе, построенном на несправедливых основах. Она может проявиться в людях, стоящих на разных ступенях общественной лестницы, разного имущественного положения, разного уровня образованности. Гоголь, например, говорит, что Чичиков напрасно сердился на Коробочку. «Ведь, – писал он, – и почтенный, и государственный даже человек, а на деле выходит совершенная Коробочка. Как зарубил что себе в голову, то уж ничем его не пересилишь, сколько ни представляй ему доводов, ясных как день, все отскакивает от него, как резиновый мяч отскакивает от стены!..» Или вот о Ноздреве: «Есть люди, имеющие страстишку нагадить ближнему, иногда вовсе без всякой причины. Иной, например, даже человек в чинах, с благородною наружностью, со звездой на груди, будет жать вам руку, разговорится с вами о предметах глубоких, вызывающих на размышления, а потом смотришь тут же, перед вашими глазами и нагадит вам». И дальше: «Ноздрев долго еще не выветрится из мира. Он всегда между нами и, может быть, только ходит в другом кафтане».

288

К тому же почему-то редко вспоминают слова Гоголя, который писал: «...я стал наделять своих героев, сверх их собственных гадостей, моею собственной дрянью. Вот как это делалось: взявши дурное свойство мое, я преследовал его в другом звании и на другом поприще, старался изобразить его в виде смертельного врага, нанесшего мне самое чувствительное оскорбление, преследовал его злобою, насмешкою и всем, чем ни попало».

В галерее помещиков, выведенных в «Мертвых душах», следует видеть не только обличение владельцев крепостных душ, но и своеобразное предупреждение каждому человеку, призыв взглянуть на самого себя и подумать о том, нет ли в нем самом черт пошлости, так ярко и выпукло обрисованных в героях гоголевской поэмы. И совсем не случайно с такой страстью прозвучало в главе о Плюшкине обращение Гоголя к молодежи: «Забирайте же с собою в путь, выходя из мягких юношеских лет в суровое ожесточающее мужество, забирайте с собою все человеческие движения, не оставляйте их на дороге, не подымете потом! Грозна, страшна грядущая впереди старость, и ничего не отдает назад и обратно!»

На первый взгляд может показаться, что Гоголь в известной степени противопоставляет в своем произведении размеренное существование обитателей помещичьих усадеб и активную исполненную движения жизнь чиновничества губернского города N. Однако движение это чисто механическое, за которым ничего, кроме духовной пустоты и убожества. В подготовительных материалах к первому тому «Мертвых душ» Гоголь писал: «Идея города. Возникшая до высшей степени Пустота, Пустословие, Сплетни, перешедшие пределы, как все это возникло из безделья и приняло выражение смешного в высшей степени». Именно этим и объясняется возникновение в среде обитателей города самых нелепых и невероятных слухов и сплетен.

Нельзя не обратить внимание на то, что Гоголь совершенно иначе изображает отдельных представителей чиновничьего мира. Если, рисуя образы помещиков писатель подробно описывает каждого из них, стремясь выделить индивидуальные черты их характеров, то при изображении чиновничества Гоголь представляет его как целостную бюрократическую машину, в которой люди выполняют ту или иную функцию занимают определенную должность: губернатор, вице-губернатор, полицмейстер, прокурор и т. п. И здесь, как и в «Ревизоре», писатель показывает, что характер и поведение каждого чиновника определяется в первую очередь не его личными качествами, а чином и должностью. Так, например, полицмейстер «...был среди граждан совершенно как в

289

родной семье, а в лавки и гостиный двор наведывался, как в собственную кладовую... Трудно было даже и решить, он ли был создан для места или место для него. Дело было так поведено у него, что он получал вдвое больше доходов противу своих предшественников». При этом Гоголь замечает, что подобные нравы губернских чиновников распространены не где-нибудь «в глуши, а, наоборот, недалеко от обеих столиц».

Весьма выразительную характеристку губернским чиновникам дал Собакевич: «...это все мошенники, весь город там такой: мошенник на мошеннике сидит и мошенником погоняет. Все христопродавцы. Один там только и есть порядочный человек: прокурор, да и тот, если сказать правду, свинья».

Мир чиновничества, представленный в поэме «Мертвые души», столь же бездуховен и ограничен, как и мир помещиков. Они неотделимы друг от друга. Недаром уже в самом начале произведения среди представителей губернского общества Гоголь видит помещиков Манилова, Собакевича и Ноздрева.

Центральное место в поэме занимает образ Чичикова, в котором отразились новые тенденции русской жизни, связанные с развитием буржуазных отношений. В его характере Гоголь воплотил все самое дурное и отвратительное из того, что он видел в окружающей действительности. Беспринципность, бездуховность, своекорыстие, умение приспособиться к любым обстоятельствам и извлечь из них выгоду – вот далеко не полный перечень черт, которыми наделил писатель своего героя, показав тем самым, до какой степени низости может пасть человек. Для Чичикова нет ничего святого. Ради обогащения он не брезгует никакими средствами, вплоть до кощунственной спекуляции мертвыми душами.

Гоголь совсем не случайно сделал героем поэмы нравственного урода и законченного «подлеца». Ему хотелось показать, что даже в нем рано или поздно должна пробудиться совесть, проснуться «живая» душа. А вот о том, как это произойдет, писатель намеревался рассказать в следующих томах своего произведения.

Поэма «Мертвые души» – произведение во всех отношениях необычное. В процессе работы сам Гоголь отметил: «Вещь, над которой сижу и тружусь теперь... не похожа ни на повесть, ни на роман». После долгих раздумий жанр своего произведения писатель определил как «поэму». И он имел для этого основание, поскольку в «Мертвых душах» органически слились эпический размах повествования с лирическим началом. При создании своей поэмы Гоголь во многом ориентировался на роман А.С. Пушкина «Евгений Онегин». Как и в пушкинском

290

произведении в «Мертвых душах» слились воедино объективное изображение жизни с ярко выраженным субъективным авторским отношением ко всему, о чем шла речь в поэме. Как и Пушкин, Гоголь все время находится рядом со своими героями, объясняя и комментируя их поступки и поведение. А иные жизненные ситуации вызывают у писателя (точно так же, как и у Пушкина) стремление подробно изложить свои сокровенные мысли по многим вопросам русской действительности, что он и делает в обширных лирических отступлениях, где размышляет о судьбе России, о талантливости русского человека, о метком русском слове, о судьбе двух художников, по-разному изображающих жизнь, и т. п. Именно в лирических отступлениях наиболее полно отразился внутренний мир писателя, его тоска по идеалу, вызванная созерцанием уродливых сторон окружающей его действительности и надежда на славное будущее своей многострадальной родины.

Важное значение в художественной структуре поэмы «Мертвые души» занимает вставная повесть о капитане Копейкине. И здесь просматривается плодотворное влияние Пушкина, который пытался объяснить причины возникновения народных бунтов. В повести о капитане Копейкине Гоголь поведал о судьбе участника Отечественной войны 1812 года, потерявшего в сражениях руку и ногу и оставшегося без средств к существованию. Все его попытки добиться справедливости и получить положенное пенсионное пособие наталкивались на равнодушие представителей бездушной и тупой бюрократической машины, что и вынудило Копейкина возглавить в «рязанских лесах» шайку разбойников.

Повесть о капитане Копейкине, рассказанная почтмейстером, на первый взгляд может показаться нелепой и анекдотичной. Однако она содержала в себе явные черты сатирического обличения. Недаром А.И. Герцен писал: «Никто и никогда до него (Гоголя.– Н. Я.) не писал такого полного курса патологической анатомии русского чиновничества. Смеясь, он безжалостно проникает в самые сокровенные уголки этой нечистой, зловредной души. Комедия Гоголя «Ревизор», его роман «Мертвые души» – это страшная исповедь современной России.»

Поэма Гоголя вызвала чрезвычайно живой отклик читающей публики и критики. «Давно не бывало у нас такого движения, какое теперь по случаю «Мертвых душ», – писал К.С. Аксаков. Критика по-разному оценивала великое творение Гоголя. Одни (О.И. Сенковский, Н.И. Греч, Н.А. Полевой и др.) обвиняли писателя в карикатурности и клевете на русскую жизнь. Другие (К.С. Аксаков), наряду с верными и тонкими наблюдениями над особенностями писательского дарования Гоголя и основного замысла поэмы, чрезмерно преувеличивали сходство «Мертвых

291

душ» с древним сознанием, отраженным в эпических поэмах Гомера. Третьи (В.Г. Белинский) увидели в поэме Гоголя правдивое изображение современной России, стремление писателя не только уйти от «сусальной позолоты», но возвести в «перл создания» отрицательные стороны жизни, пробуждая тем самым к действию дремлющее сознание современного общества.

Все последнее десятилетие своей жизни Гоголь посвятил работе над вторым томом поэмы, надеясь, что именно там он выскажет самые главные, сокровенные мысли. Писатель неоднократно говорил, что опубликованную часть «Мертвых душ» следует рассматривать лишь в перспективе будущего. Во втором томе он намеревался прояснить то, что» было сказано в первом томе, и, что очень важно, нарисовать характеры «крупнее прежних». «А кроме того, – пишет современный исследователь Ю.В. Манн, – Гоголю надо было привести на путь исправления и мелких, пошлых своих героев, прежде всего Чичикова, чтобы читатель убедился: добро и справедливость – удел не избранных, но каждого. Мертвая душа должна восстать и превратиться в свою естественную противоположность – в душу живую».

Перестройку души человеческой Гоголь считал задачей вполне выполнимой. Ему казалось, что выправить и восстановить любого человека можно силою христианского вероучения. Во втором томе поэмы писатель хотел изобразить не каких-то исключительных героев. Они должны быть взяты из жизни. «Нужно, – писал Гоголь, – чтобы русский читатель действительно почувствовал, что выведенное лицо взято именно из того самого тела, с которого создан и он сам... Тогда только сливается он со своим героем и нечувствительно принимает от него те внушения, которые никаким рассуждением и никакою проповедью не внушишь».

Но сделать это оказалось очень непросто. Гоголь не был удовлетворен своей работой и дважды – в 1845 и 1852 годах – сжигал рукописи второго тома поэмы.

О «Мертвых душах» написано огромное количество исследований, но до конца понять и осмыслить их еще никому не удавалось. Да это, наверное, и невозможно, поскольку поэма Гоголя, как и любое великое произведение искусства, неисчерпаемо и каждое поколение читателей и исследователей открывало и будет открывать в ней что-нибудь новое и созвучное своему времени.

Понимая, что может не успеть завершить работу над «Мертвыми душами», Гоголь решил объяснить читателям, с какими трудностями он столкнулся, и изложить основные идеи своей поэмы в отдельном

292

произведении, которое он назвал «Выбранные места из переписки с друзьями». Эту книгу обычно рассматривают как выражение реакционно-утопической программы позднего Гоголя (И.В. Карташова), в которой писатель выступил как поборник «главенствующей роли дворянства в обществе и государстве, ярым пропагандистом православия» (А.И. Ревякин).

Для подобных суждений, несомненно, есть основания. Тем более что в известной степени похожую оценку «Выбранным местам...» дал Белинский в своем знаменитом письме к Гоголю. И все-таки необходимо сказать несколько слов об этой книге, поскольку большинство студентов не знает ее содержания и судит о ней только на основании письма Белинского.

«Выбранные места из переписки с друзьями» создавались в середине 40-х годов, в период работы над вторым томом «Мертвых душ». В это время Гоголь переживал мучительный духовный кризис, вызванный многими обстоятельствами: болезнью, которую он перенес в конце лета 1840 года, новыми мыслями, возникшими в его сознании («Много чудного совершилось в моих мыслях и жизни»), и прежде всего тем, что писатель почувствовал упадок сил и усомнился в возможности успешно довести до конца работу над своей поэмой («Я думал, что уже способность писать просто отнялась от меня»). А ему хотелось еще так много сказать соотечественникам, поделиться с ними своими думами о судьбе России. Это он и попытался сделать в «Выбранных местах...». Гоголю казалось, что его книга нужна России и что ее появление поможет людям воскресить в себе новое сознание и нового человека. «Сердце мое говорит, – писал он, – что книга моя нужна и что она может быть полезна».

В «Выбранных местах...» писатель изложил целую программу нравственного обновления для представителей всех сословий, начиная от мужика и кончая самим государем императором. Он хотел, чтобы каждый из них был на «своем месте», выполнял свой долг, «делал свое дело, как повелел высший небесный закон» (И. Золотусский).

В своей книге Гоголь выступил не как писатель, а скорее как учитель жизни и своеобразный пророк. Писатель посчитал своим долгом сказать России правду о ее настоящем, прошлом и даже заглянуть в ее будущее. При этом судьбу России он не отделял от судьбы отдельного человека.

Вся книга пронизана горячей и страстной любовью к родине и своим соотечественникам. В ней писатель не оставил без внимания ни одного вопроса современной ему жизни, начиная от управления государством и

293

кончая взаимоотношениями в семье. «Выбранные места...» – это книга поучений, советов, наставлений и в то же время беспощадная исповедь самого Гоголя, в которой он судил себя и приписывал себе пороки и недостатки героев своих произведений. Это, по мнению писателя, давало ему право выступить беспристрастным судьей и указать каждому человеку, вплоть до главы государства, его место.

В момент написания «Выбранных мест...» Гоголь считал, что его дни сочтены, и ввиду приближающейся смерти он решил высказать все, что наболело у него на душе. Основное внимание писатель сосредоточил не на критике существующих общественных порядков, несостоятельность которых он признавал, а на внутреннем мире человека, его душе. Гоголю казалось, что все точно так же, как и он сам, смогут и должны трезво взглянуть на самих себя, оценить свою действительную сущность и найти силы для очищения и возрождения. «Я люблю добро, – писал Гоголь, – я ищу его и сгораю им; но я не люблю моих мерзостей и не держу их руку, как мои герои; я не люблю тех низостей моих, которые ! отдаляют меня от добра. Я воюю и буду воевать и изгоню их, и мне в этом поможет Бог».

Гоголь считал, что самоочищение, нравственное совершенствование и следование законам христианской веры являются единственным средством для того, чтобы в мире восторжествовали добро и справедливость. А пока же, говорил писатель, мы «только и болтаем о будущем. Уперлись в будущее, как в забор. Одну безделицу позабыли – как торить туда дорогу из настоящего».

Гоголю казалось, что путь, предложенный им, универсален, вполне реален и неминуемо укажет дорогу в то самое будущее, о котором так много говорили его современники.

Появление книги Гоголя вызвало бурю негодования. Ее критиковали, как говорил сам писатель, и справа и слева, сверху и снизу. Одни упрекали Гоголя в измене прежним идеалам, другие – в том, что он слишком много возомнил о себе, третьи – в неискренности и т .п. И лишь очень немногие пытались понять и защитить писателя. П.Я. Чаадаев, например, писал, что Гоголь в «Выбранных местах...» – это «тот же самый гениальный человек, который и прежде был и теперь находится выше всех своих хулителей».

Особенно резко отозвался о книге Белинский – сначала в рецензии, опубликованной в «Современнике», а затем в своем письме к Гоголю. Здесь нет нужды пересказывать содержание письма – оно достаточно хорошо известно. Отметим лишь, что в нем было высказано много справедливых замечаний. Да и сам Гоголь считал, что «поторопился» с

294

публикацией «Выбранных мест...», «не подумавши, что прежде, чем принести какую-нибудь пользу, могу сбить ею с толку многих». «На этой книге, – писал он В.А. Жуковскому, – я увидел, где и в чем я перешел в то излишество, в которое, в эпоху нашего переходного состояния общества, попадает почти всякий идущий вперед человек». И признавался: «В самом деле, не мое дело поучать проповедью. Искусство и без того уже поученье. Мое дело говорить живыми образами, а не рассуждениями. Я должен выставить жизнь лицом, а не трактовать о жизни».

Главное расхождение Белинского с Гоголем заключалось в том, что критик был убежден в необходимости преобразовать, усовершенствовать общество в целом, а писатель считал, что нужно начинать с перевоспитания каждого отдельного человека. В неотправленном письме к Белинскому Гоголь отмечал, что «благосостояние общества не приведет в лучшее состояние ни беспорядки, ни пылкие головы... Общество образуется само собою, общество слагается из единиц. Надобно, чтобы каждая единица исполняла должность свою». И тем не менее писатель вынужден был признать, что в словах критика «есть часть правды», что как и он сам, так и Белинский: оба «виноваты равномерно» – «и вы и я перешли в излишество».

Несомненно, что известная доля «излишества» была как в «Выбранных местах...», так и в письме Белинского. Но оба они были предельно искренни в своем желании указать правильный путь обновления России. И конечно же нельзя видеть в книге Гоголя падение таланта писателя, измену прежним идеалам. Об этом писал Н.Г. Чернышевский, подводя итоги своих размышлений о творчестве Гоголя (в том числе и о «Выбранных местах...»): «Высокое благородство сердца, страстная любовь к правде и благу всегда горела в душе его... страстной ненавистью ко всему низкому и злому до конца жизни кипел он».

В последние годы своей жизни Гоголь пережил глубокий духовный кризис. Его мучило предчувствие близкой смерти, сомнение в благотворности своей писательской деятельности, в успехе начатого им огромного труда – поэмы «Мертвые души». В ночь с 11 на 12 февраля 1852 года он сжег рукопись второго тома поэмы и спустя несколько дней (22 февраля) скончался.

Творчество Гоголя оказало огромное влияние на все последующее развитие русской литературы. Оно обогатило и мировую культуру. Его произведения привлекают читателей всего мира глубоким гуманизмом, поисками идеала и попыткой реализовать положительную программу исправления человеческих недугов.

295

Вопросы и задания

1.Определите особенности творческого метода Гоголя в «Вечерах на хуторе близ Диканьки».

2. Раскройте основную поэтическую мысль, объединяющую все произведения, вошедшие в сборник «Миргород».

3. Дайте характеристику важнейших проблем, затронутых Гоголем в петербургских повестях.

4.Охарактеризуйте важнейшие особенности драматургии Гоголя.

5. Какова главная мысль комедии «Ревизор»?

6. Определите замысел поэмы «Мертвые души» и его общечеловеческое значение.

7. Выделите важнейшие особенности жанра, сюжета, композиции и повествования в поэме «Мертвые души».

Литература

Гуковский Г.А. Реализм Гоголя. М.; Л., 1959.

Золотусский И. Гоголь. ЖЗЛ. М.,1984;

Поэзия прозы: Статьи о Гоголе. М., 1987.

Манн Ю.В. Поэтика Гоголя. М., 1978;

В поисках живой души. М., 1984.

Машинский С. Художественный мир Гоголя. М., 1971.

Степанов Н.Л. Н.В. Гоголь. Творческий путь. 2-е изд. М., 1959.

Храпченко М.Б. Николай Гоголь. Литературный путь. Величие писателя. 2-е изд., 1959.

Литературно-общественное движение 1840–1855 годов

Великие художественные завоевания середины XIX века: романы Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, И.С. Тургенева, И.А. Гончарова, драматургия А.Н. Островского, лирика Н.А. Некрасова, сатира М.Е. Салтыкова-Щедрина – были подготовлены литературным движением 40–50-х годов. Процесс формирования реализма, начатый в 1830-е годы, в эти десятилетия достигает наибольшей полноты и интенсивности. Как указывает П.В. Палиевский, «40-е начинали новый цикл. Естественно, они были ниже по уровню – зато выше в инициативе».

Эти годы – пора творческого самоопределения для целого ряда писателей: Н.А. Некрасова, А.И. Герцена, М.Е. Салтыкова, И.С. Тургенева, Ф.М. Достоевского. А.Н. Островского, И.А. Гончарова, Д.В. Григоровича. Борьба за новое содержание литературы, в котором

296

реалистическая тенденция решительно вытесняла «фальшивую идеализацию действительности» или «риторику» (В.Г. Белинский), определила и содержательность образа «человека сороковых годов», отождествившегося с личностями писателей-классиков.

Критика и литературоведение сходятся в том, что 40-е годы составляли «противоречивое единство» и в этом отношении явились «переходным временем». Разработка эстетики реализма сопровождалась осмыслением каждого из ее компонентов, его проверкой на степень жизненной убедительности и духовной значимости – на подлинную, самой действительностью подтвержденную ценность.

И безусловно, во главе этого движения стоял В.Г. Белинский (1811–1848), сумевший разглядеть ростки новой эстетики и с максимальной точностью сформулировавший ее главные тенденции. Однако еще большей заслугой критика стало то, что он сумел связать литературу с той самой действительностью, которая одна была основой истинного искусства. Виссарион Григорьевич Белинский не просто угадал, что настало новое время в литературе и в жизни, он первым проанализировал их взаимопересекающиеся направления. И как бы ни были глубоки заблуждения и страсти в душе критика, никто из его современников не обладал таким широким и верным взглядом на все современное ему искусство, в котором он видел единственный путь к обновлению во всех сферах жизни огромной и многострадальной России. Он мечтал увидеть свою страну в 1940 году, полагая, что народ, обладающий такой великой литературой, не может не быть счастливым, хотя бы через сто лет.

Но, как и Гоголь, которого он в конце жизни обвинил в отступничестве от великих идеалов, он надеялся, что именно литература наша подвигнет народ к освобождению, он полагал, что художественное слово способно повлиять не только на душу человека, но и на все стороны его материальной жизни. Особенно примечательно то, что отчаянный пропагандист социалистических идей, почерпнутых из Гегеля, Шлегеля и Сен-Симона, ставил искусство выше науки. В знаменательной статье 1840 года «Полное собрание сочинений А. Марлинского» он писал: «Наука есть плод умственного развития народа, плод его цивилизации, результат сознательных усилий со стороны людей, которые ей посвящают себя, тогда как поэзия есть прямое, непосредственное сознание народа».

А сознание – результат практической деятельности этого самого народа, терпение которого, по мнению критика, иссякает. Белинский видит это через призму искусства, которое начинает поворачиваться в сторону простого человека, которому чужды романтические порывы героев

297

Марлинского и всех остальных эпигонов романтизма, еще не ушедших со сцены русской литературы к концу 1830-х годов.

Белинский увидел не только ростки нового направления в родной литературе, но и точно определил их происхождение: «Причина этого дивного явления заключается в глубине и могуществе духа народа, в сокровенном источнике его внутренней жизни». Вслед за Пушкиным и Гоголем он пришел к выводу, но не интуитивному, как у людей искусства, а логически обоснованному, что искусство не может существовать вне общества, вне своих народных корней. Приводя обширные цитаты из произведений А. Марлинского, писателя яркого и безусловно талантливого, критик убедительно доказывает, что романтизму в России приходит конец ввиду его неспособности питаться соками народной жизни, нашедшей свое отражение в фольклоре, о котором он пишет: «Наша народная или непосредственная поэзия не уступит в богатстве ни одному народу в мире».

Русское читающее общество к началу 40-х годов еще способно было зачитываться Марлинским и Бенедектовым, оно способно было называть зарождающийся великий русский реализм «натуральной школой», способной лишь копировать тоскливую обыденность и брать в герои (!) жалких башмачкиных, писать о вещах очевидных и совершенно неинтересных. И только Белинский осмелился защитить такую литературу, и не только защитить, но и сказать, что за нею будущее, что любимый всеми романтизм умер.

Он так и писал: «Простота есть необходимое условие художественного произведения, по своей сущности отрицающее всякое внешнее украшение, всякую изысканность. Простота есть красота истины». И понятно, что простоту нельзя путать с натурализмом, чего не допускал и сам Белинский.

Естественно, что, несмотря на то что статьями Белинского зачитывалась вся грамотная и преимущественно молодая Россия, а мы безусловно отдаем ему первое место и в критике, и в области общественной мысли, его мнение отнюдь не было единственным. С ним спорили и В. Майков, имевший собственное мнение о роли и месте романтизма, и Ф. Булгарин (это он обозвал направление «натуральной школой»), и блистательная плеяда русских славянофилов, среди которых были братья Аксаковы, С. Шевырев, А. Хомяков и другие, а также и друзья его, западники Т. Грановский, М. Катков, К. Кавелин и т.д. Были и другие, поскольку журнальная жизнь того времени была довольно активной. Ведь журнальная трибуна была в России единственным местом, где можно было высказываться, несмотря на цензуру, довольно откровенно.

298

Если в 30-е годы, после разгрома декабристского движения, общественная жизнь сосредоточилась преимущественно в салонах (Карамзиной, Елагиной, Майковых и др.). то с 1839 года возобновленные А. Краевским «Отечественные записки» сделались (в особенности после того, как в журнал пришел Белинский) наиболее популярным периодическим изданием и оставались им вплоть до реорганизации «Современника» И.И. Панаевым и Н.А. Некрасовым в январе 1847 года. С 1839 по 1846 год Белинский публиковал в «Отечественных записках» почти все свои статьи, вел важнейший критико-библиографический отдел. Здесь появились цикл статей о Пушкине, статьи о Лермонтове, о «Мертвых душах» Гоголя. Текущая литература находила в журнале теоретически концептуальное обоснование в больших годичных обзорах, имеющих программное значение для осознания литературного развития. Шедевры лирики Лермонтова и отдельные главы «Героя нашего времени» впервые явились на страницах «Отечественных записок». Здесь печатались роман А.И. Герцена «Кто виноват?», первые повести М.Е. Салтыкова – «Запутанное дело» и «Противоречия», произведения тех писателей, которые составили ядро «натуральной школы»: Д.В. Григоровича, В.А. Соллогуба, В.И. Даля, Е.П. Гребенки, И.И. Панаева, Я.П. Буткова. Журнал знакомил с передовыми научными теориями (отечественными и зарубежными), лучшими сочинениями иностранной литературы: Жорж Санд, Ф. Купера, Э.Т.А. Гофмана, В. Шекспира и др.

С «Отечественными записками» вступили в борьбу журналы, объединившие вокруг себя откровенных защитников идейно-политической программы правительства и соответствующих ей официозно-моралистических тенденций в литературе. «Сын отечества» и «Русский вестник» Н.И. Греча и Н.А. Полевого, «Библиотека для чтения» О.И. Сенковского, издания Ф.В. Булгарина, и в том числе популярная «Северная пчела», – смещали представления о ценностях в литературе, подвергали разносу произведения Пушкина, Гоголя, всего передового, что шло за ними.

После ухода из «Отечественных записок» Белинского в 1846 году (к этому привели принципиальные разногласия с редактором А.А. Краевским) журнал постепенно терял репутацию прогрессивного печатного органа, а впоследствии и совсем перестроился на началах умеренного либерализма.

После Белинского критический отдел на недолгое время возглавил талантливый публицист и критик В.Н. Майков (1823–1847). Современники увидели в нем яркую и самобытную личность, во многом не

299

похожего на Белинского и вместе с тем его безусловного преемника. Ф.М. Достоевский позднее писал о нем с сожалением: «Валериан Майков принялся за дело горячо, блистательно, с светлым убеждением, с первым жаром юности. Но он не успел высказаться. Он умер в первый же год своей деятельности. Много обещала эта прекрасная личность, и, может быть, многого мы с нею лишились».

В.Майков вполне испытал на себе подавляющую «систему казенного воспитания» и «религию слепого повиновения» (А.И. Герцен), типичные для социальных отношений в 40-е годы.

Решая вопрос соотношения национального и общечеловеческого начал, В.Майков приходил к убеждению, что сохранение нормального человеческого типа возможно лишь в массе трудового народа. Эта мысль стала одной из определяющих в статье «Стихотворения Кольцова»: на первый план выдвинулась «жизненность в высочайшем ее развитии» – она явилась в стихах, где отразились «история России и вся ее национальность». «Наука, искусство и общественность входят в состав идеала нормальной человеческой жизни» – таков ведущий тезис антропологической философии В.Н. Майкова.

Для журнала «Современник» новая эпоха началась с момента, когда его редакторами стали И.И. Панаев и Н.А. Некрасов, неуклонно проводившие в журнале реалистическую тенденцию и привлекшие к нему всех тех, кто ненавидел крепостничество, бюрократизм, «риторику» под видом искусства, не принимали пассивности, когда дело касалось общественных проблем. Замечательные писатели и критики пришли в «Современник» в 40–50-е годы и определили его первенствующее место в отечественной литературе, публицистике и журналистике. Посылая в журнал первую повесть «Детство» и другие свои сочинения 1850-х годов, Л.Н. Толстой был вполне уверен, что ему удастся на страницах «Современника» «оставаться верным всегда одному направлению и взгляду в литературе» (письмо И.И. Панаеву от 8 авг. 1855 г.). В «Современнике» печатались «Записки охотника» И.С. Тургенева, «Антон Горемыка» Д.В. Григоровича, «Обыкновенная история» И.А. Гончарова, сочинения А.И. Герцена, стихотворения Н.А. Некрасова, Н.П. Огарева, А.Н. Майкова, М.Л. Михайлова, критические обозрения Белинского за 1846 и 1847 годы, Т.Н. Грановского, А.В. Дружинина.

С совершенно иной программой вступил в общественное движение журнал «Москвитянин» (редактор М.П. Погодин), просуществовавший с 1841 по 1856 год. И название журнала, и его идейная концепция отражали специфический характер отношения к Москве как центру российско-славянского просвещения. Идея «славянского возрождения»

300

выразилась в противопоставлении «московского» духа «петербургскому». Публицистика и критика журнала (критический отдел курировал соратник Погодина С.П. Шевырев) проводили мысль об особой функции самодержавия в устройстве российской государственности, концепцию славянской основы русской «народности», ведущую в итоге к «славянской» эпохе в мировой истории. Установка на «самобытность» сгруппировала вокруг журнала идейно не близких писателей – в нем печатались В.И. Даль, А.Ф. Вельтман, М.Н. Загоскин. Публиковали свои стихи поэты, пришедшие из «Московского вестника»: Н.М. Языков, А.С. Хомяков, М.А, Дмитриев, Ф. Глинка, а также новое поэтическое поколение: Ф.Б. Миллер, Н.В. Берг, К..К. Павлова. Благодаря «Москвитянину» вошли в литературную жизнь Я.П. Полонский, А.А. Григорьев, А.А. Фет.

В связи с расколом внутри славянофильской партии и ввиду критического отношения к журналу в широких кругах общественности, он не раз оказывался на грани распада. Оживление внесло формирование новой, так называемой «молодой редакции» «Москвитянина» на рубеже 40–50-х годов. Характер ее деятельности стали определять А.Н. Островский и критик Аполлон Григорьев. В начале 50-х годов, когда в журнале публиковались сочинения этих авторов, а также проза А.Ф. Писемского, научные изыскания М.М. Стасюлевича, Ф.И. Буслаева и А.Ф. Гильфердинга, яркие мемуарные свидетельства, он стал одним из центров литературной жизни, несмотря на крайние позиции, резкое неприятие идейно-эстетической программы демократического лагеря, тенденцию к идеализации патриархальных отношений и т.д.

Актуальным для 40–50-х годов оставался вопрос, сформулированный историком литературы, прозаиком и педагогом А.Д. Галаховым: «Главное – согласить чувство изящного с неизящными предметами, действительно то общество, среди которого мы живем и должны жить». Этот вопрос в первую очередь волновал писателей, составивших прогрессивную группу в литературе. Современникам бросался в глаза именно групповой характер их художественного творчества, мировоззренческая и духовная однонаправленность. В этом, самом широком, смысле уже в 40-е годы было введено понятие «школы», которая получила впоследствии определение «натуральной». Впервые этот термин употребил противник нового направления Ф.В. Булгарин: в фельетоне, помещенном в «Северной пчеле» 26 января 1846 года, разбирая «Петербургский сборник», он высказался о «натуральной школе» в уничижительном, подчеркнуто ироническом смысле. Для Булгарина «правда» в искусстве представлялась внеэстетической, «голой», если предмет не

301

возводился к «идеалу». В то время как писатели новой «школы» сделали своим объектом жизнь каждого социального организма, каждого типического лица и в особенности после «Шинели» Гоголя – личности «маленького человека», Булгарин продолжал рисовать (невзирая на жизненную достоверность) некий вымышленный образ – не сущего, а должного, согласного с его теорией: «...чиновники не берут взяток! Это промысел подьячих, так называемых приказных... Чиновник патриот по превосходству... Чиновник любит всем сердцем отечественную словесность и душевно уважает русских литераторов... дай Бог всем жить так тихо и счастливо, как живет чиновник с женою...»

Сложность формирования реализма, основой которого стала «натуральная школа», выразилась в неоднозначном отношении ее представителей к романтизму: с одной стороны – в презрении и откровенном развенчивании романтической «риторики» (в прозе Н.А. Некрасова, И.И. Панаева, В.А. Соллогуба, Е.П. Гребенки), с другой – в использовании теми же писателями ее устойчивых форм для возвышения духовно ярких, «избранных» натур. Заслуживает внимания суждение К.Ф. Головина (Орловского), высказанное в начале XX века: «У нас укоренилось мнение, будто под влиянием Гоголя и Белинского романтизм безвозвратно исчез из нашей литературы, обратившейся от погони за идеальными героями к воспроизведению трезвой действительности... Мнение это между тем крайне поверхностно». О положительных героях в литературе этого времени сказано следующее: «Романтизм сидел в их крови, как он был и в жизни тогдашнего общества, по крайней мере той его части, которая не довольствовалась пошлой действительностью. А вся суть движения сороковых годов и заключалась в старании освободиться от этой действительности».

Обе линии «натуральной школы», сатирическую и социально-психологиичес-кую, осложненную сентиментально-романтическими веяниями, а также воздействием антропологической философии и идей утопического социализма, в 40-е годы, естественно, возводили к Гоголю, в котором видели объемность, органическое сочетание «писателя-сатирика» и «писателя-гуманиста» (Н.И. Якушин). «Натуральная школа», и хронологически и идейно не отдаленная от Гоголя дистанцией, необходимой для исторического осмысление деятельности «вождя», по выражению исследователя, «лишь с течением времени» раскрывала «различные уровни этого объема».

В конце нашего обзора вернемся к словам Белинского о том, что общество и поэт связаны неразрывно и никакой гений не станет писать того, что недоступно или ненужно его народу. Критик, как никто

302

другой и до и после него, умел связать искусство с общественной жизнью. И дело не в его социологичности, вытекавшей из приверженности к идеям социализма, а в том, как тонко и органично он это делал. О том, что крепостное право безусловное зло, от которого надо как можно скорее избавляться, знали и думали не одни революционно настроенные молодые люди 30–40-х годов, но и правительство. Это ведь А. Бенкендорф назвал крепостное право «пороховой бочкой», это ведь Николай I создавал комитет по разработке условий отмены крепостного права. И до 1848 года правительство в какой-то мере даже терпело литературную оппозицию.

Вплоть до того, что поначалу дискуссионный кружок Буташевича-Петрашевского начал превращаться в антиправительственную организацию, идею чего активно поддерживал своим страстным темпераментом молодой Федор Достоевский. Уже забрезжила надежда на скорые перемены, как вдруг в Европе разразилась новая буржуазная революция. Самое сильное влияние она оказала на российское правительство, которое было смертельно напугано тем, что эта революция послужит вдохновляющим примером для горячих голов в России.

Немедленно были приняты надлежащие меры: запрещен выезд за границу, прекращена работа по подготовке реформ, начались репрессии. Было арестовано большинство петрашевцев, среди них и Достоевский, в приговоре которому среди прочих преступлений значилось чтение (!) письма Белинского к Гоголю (как известно, критик избег наказания только по причине вскоре случившейся смерти). Весь правительственный либерализм сдуло ветром французской революции. Самым страшным для отечественной словесности было образование постоянного негласного «Комитета 2 апреля 1848 года для высшего надзора... за духом и направлением печатаемых в России произведений». Служаки из этого чисто репрессивного органа с завидным рвением принялись казнить журналы и журналистов, доходя, как и полагается в России, до абсурда, о котором потом вспоминали и с юмором и с сарказмом. Но в тот момент было не до смеха: только что набравший силу некрасовский «Современник» пострадал больше всех.

В период этого мрачного семилетия (с 1848 года до смерти Николая I) только несгибаемая воля и фантастическая изворотливость Некрасова помогли журналу выжить. И тем не менее в продолжение семи лет каждый номер был под угрозой срыва. Все его материалы подвергались либо уродующей правке, либо простому запрету. И Некрасову поневоле (часто вместе с А. Панаевой) пришлось переквалифицироваться

303

в прозаика и помещать вместо выброшенных материалов куски своего довольно длинного романа.

Нетрудно догадаться, что подобная политика царя, как всегда, привела лишь к ускорению разложения власти и правящих сословий. Окончание мрачного семилетия ознаменовалось приходом Добролюбова, Чернышевского, Писарева и других не менее ярких и теперь уже не просто критиков, а пропагандистов тех самых революционных идей, которые привели Россию к 1917 году.

Голоса либерально-демократических критиков, а тем более почвенников вроде Аполлона Григорьева, а потом и вернувшегося Достоевского не были услышаны публикой, склонной видеть в творчестве Тургенева, Толстого и большинства других выдающихся писателей совсем не то, что они хотели сказать. Страна вместе со своей литературой вступила в новый период истории. Карающая рука власти становилась все слабее, а попытки увести литературу на путь чистой эстетики (под влиянием В. Боткина, А. Дружинина, П. Анненкова и Др.) увенчались полным крахом.

Вопросы и задания

1. Почему понятие «натуральной школы» в литературно-общественном сознании 40-х годов соотносилось с понятием реализма? Какими свойствами определялась его художественная специфика?

2. Назовите течения внутри «натуральной школы» и их главных представителей. Охарактеризуйте этапы эволюции стилевых и жанровых исканий писателей «гоголевского направления»: от «физиологии» к повести и роману.

3. Чем объяснить преобладание прозаических жанров в литературе 40–50-х годов?

4. Подготовьте «литературные портреты» наиболее значительных прозаиков и поэтов этого времени.

5. Какими тенденциями определялось развитие русского театра в «переходный» период – от Гоголя к Островскому?

6. Какие изменения произошли в литературной теории и практике в 50-е годы?

Литература

Бухштаб Б.Я. Русская поэзия 1840–1850-х годов // Поэты 1840– 1850-х годов. Л., 1972. С.5–60.

Кулешов В.И. Натуральная школа в русской литературе XIX века. М., 1982.

304

Лобанов М. Сергей Тимофеевич Аксаков. М., 1987.

Манн Ю.В. Философия и поэтика «натуральной школы» // Проблемы типологии русского реализма. М., 1969. С.241–305.

Могилянский А.П. Писемский: Жизнь и творчество. Л., 1991.

Цейтлин А. Г. Становление реализма в русской литературе (Русский физиологический очерк). М., 1965.

Творчество А.И. Герцена

(1812-1870)

Творчество Александра Ивановича Герцена – одна из самых ярких страниц в истории отечественной литературы. Но он был не только талантливым писателем, но и выдающимся публицистом, политическим деятелем, философом и издателем. Его вклад в развитие русской освободительной мысли и общественного движения 40–60-х годов XIX столетия трудно переоценить. И хотя он провел более двадцати лет в вынужденной эмиграции, сердце его оставалось в России, которой он отдал всю свою жизнь, все свои труды. Именно Герцену принадлежит мысль о том, что литература в России является единственной трибуной, с высоты которой русский народ через своих писателей «заставляет услышать крик своего возмущения и своей совести».

Герцен родился в Москве в семье богатого дворянина Ивана Александровича Яковлева. Его матерью была Луиза Гааг, немка по национальности и лютеранка по вероисповеданию, что не позволило ей вступить в законный брак с отцом писателя. Фамилию своему сыну придумал И.А. Яковлев, произведя ее от немецкого слова «Herz», то есть «сердце».

Раннее детство Герцена прошло в атмосфере только что закончившейся Отечественной войны, наполненной воспоминаниями и рассказами о пожаре Москвы, о героизме и самоотверженности русских солдат и жителей столицы.

Как многие дворянские дети, первоначальное образование юный Герцен получил дома под руководством матери. В детстве же он на всю жизнь подружился с будущим своим соратником и поэтом Николаем Огаревым. Мальчики увлекались Пушкиным, мятежным Байроном и вольнолюбивым Шиллером, мечтали о славе, о подвигах, обсуждали и волновавшие все русское общество события 1825 года. Позднее Герцен напишет: «Казнь Пестеля и его товарищей окончательно разбудила ребяческий сон моей души». Гуляя с Огаревым на Воробьевых горах, он

305

вместе с другом дал клятву всю жизнь посвятить святому делу борьбы с самодержавием и освобождения народа. И клятву эту он сдержал.

Поступив в 1829 году на физико-математическое отделение Московского университета, Герцен вместе со своими товарищами всерьез занялся изучением вечных вопросов мироздания, поисками ответа на вопрос о причинах несовершенства окружающей жизни. Вокруг него образовался кружок, в который вошли молодые люди, озабоченные поисками путей преобразования мира на научной основе. Они глубоко и вдумчиво занимались естественными науками, по первоисточникам усваивали последние достижения немецкой классической философии (Гегель, Шеллинг, позднее Фейербах). Но подлинной религией для них стал утопический социализм А. Сен-Симона и Ш. Фурье. Идеи этих писателей нашли самую благодатную почву в России, и прежде всего в среде передовой дворянской молодежи, жаждавшей знаний и веры.

В университете Герцен написал несколько статей, рефератов и кандидатское сочинение «Аналитическое изложение Солнечной системы Коперника». А в его кружке зрели планы практического применения революционных теорий, что не осталось не замеченным властями – в июле 1834 года Герцен, Огарев и еще несколько их единомышленников были арестованы.

Находясь под арестом в Крутицких казармах, Герцен создал первое свое художественное произведение – рассказ «Легенда», написанный в русле господствовавшего тогда романтизма.

В апреле 1835 года Герцен был выслан в Пермь, а затем переведен в Вятку, место глухое и далекое от духовной жизни. С этого времени он стал вечным врагом самодержавного строя и всего, что с ним связано. Только через три года по ходатайству В.А. Жуковского ему разрешили переселиться во Владимир. Там Герцен в мае 1838 года женился на И.А. Захарьиной, надолго ставшей его другом и помощником в трудной жизни навсегда оставшегося под подозрением бунтаря.

Начиная с 1840 года Герцен стал сотрудничать в журнале «Отечественные записки». Его повесть «Записки одного молодого человека» (1841–1842) была оценена В. Г. Белинским как произведение талантливое и злободневное. Кстати, эта повесть стала одним из первых произведений и знаменовала переход от романтизма к реализму. Жил он в это время в Петербурге, но вскоре был вновь сослан – на этот раз в Новгород. Поводом послужило его письмо к отцу, перехваченное полицией, в котором содержались весьма нелицеприятные суждения о действиях властей.

306

Из новгородской ссылки Герцен вернулся в 1842 году и поселился в Москве. Еще в Новгороде он задумал и начал писать работу «Дилетантизм в науке» (1842–1843), состоявшую из ряда статей, в которых Герцен пришел к выводу, что философия Гегеля неспособна удовлетворить русское общество, поскольку не дает ответа на главный вопрос: каким образом можно изменить существующие порядки? По его мнению, назрела необходимость в создании новой философии, для чего сначала надо определить ее сущность, ее цели и место в общественном сознании.

Развивая в своих статьях идеи диалектики, Герцен опирался на философский материализм, отрицая немецкий идеализм, давая тем самым мыслящей русской интеллигенции теоретические основы мировоззрения.

Вслед за этим Герцен написал еще одну работу – «Письма об изучении природы» (1845–1846), явившуюся важным вкладом в развитие русской философской мысли XIX века.

Философские труды Герцена были одобрительно встречены его современниками и сохранили свое значение на долгие годы.

Не оставлял Герцен и попыток осмыслить окружающую жизнь. К 1845 году он завершает начатый еще в Новгороде роман «Кто виноват?».

Роман этот стал одним из этапных произведений русской прозы середины 40-х годов XIX столетия. В нем автор поставил перед своими современниками ряд насущнейших вопросов, без решения которых невозможно было дальнейшее развитие общества и поступательное движение мысли, направленной на дело освобождения от пороков крепостничества. Исследуя биографии своих героев, Герцен старается понять, что движет человеком в жизни, откуда в неиспорченной поначалу душе его берутся все те недостатки, которые так мешают жить и ему самому, и его близким.

Домашнее воспитание главного героя романа Владимира Бельтова, безусловно, наложило отпечаток и на его характер и мировоззрение, но ведь человек сам в состоянии управлять своими поступками и чувствами, если у него достаточно для этого душевных сил.

Внутреннее благородство и высокие порывы так и останутся благими пожеланиями, если человек не обладает достаточной силой воли. Однако Бельтову, герою нового времени, именно этого и не хватает. Особенно отчетливо это проявляется в его отношениях с Любовью Александровной Круциферской. Причину личной драмы своих героев Герцен видит во влиянии на них окружающей среды, крепостничества и самодержавия. Лишенный необходимости добывать хлеб трудами рук

307

своих, Бельтов становится, по примеру своих старших литературных братьев (Онегина и Печорина), также лишним человеком, хотя и не лишен благородных душевных порывов.

Но, несмотря на драматизм сюжета, на несложившуюся судьбу главных героев, роман не порождает в душе читателя пессимизма, поскольку в нем присутствует образ автора, полного надежд на молодое поколение, которому суждено идти новыми, неведомыми путями и вести за собою Россию.

Во второй половине 1840-х годов Герцен написал повести «Сорока-воровка» и «Доктор Крупов». В основу первой из них положен рассказ знаменитого актера М.С. Щепкина о судьбе крепостной актрисы, бесконечно талантливой и совершенно беззащитной. Это было одно из самых ярких произведений нового времени о крепостном праве, губящем талант, а часто и саму жизнь. В повести затрагивается также и «женский вопрос»: его героиня отстаивает прежде всего свои человеческие права, с которыми не принято было считаться в русском обществе.

Своим произведением Герцен откликнулся на споры, которые вели славянофилы и западники о возможности существования в России гениальных актрис.

Повесть «Доктор Крупов» В.Г. Белинский назвал «записками медика». В ней врач-материалист делает из своей долгой практики вывод, что на свете нет здоровых людей и главная болезнь у них – безумие. Это яркое, сатирическое по форме, произведение предвосхищает позднейшую связь нашей литературы с медициной, способной дать богатейший материал для писателя. У Герцена доктор, в силу своей профессии, сталкивается практически со всеми слоями русского общества и обнаруживает там признаки всеобщего безумия. Доктор Крупов утверждает, что жизнь в его городе практически не отличается от обстановки в сумасшедшем доме. Нетрудно догадаться, что читатели переносили это умозаключение доктора на всю крепостную Россию.

В январе 1847 года Герцен с семьей уезжает за границу, не осознавая еще, что покидает родину навсегда. Он едет навстречу разгорающемуся по всей Европе революционному пожару, который, по его мнению, может послужить примером для отсталой России. Герцен полон надежд. Он с восторгом отзывается о самой революционной европейской нации, о французском народе. В «Письмах из Авеню Мариньи», опубликованных в «Современнике», Герцен подвергает уничтожающей критике буржуазную мораль, искусство и прессу, отталкивая тем самым от себя многих своих вчерашних единомышленников, не допускавших мысли о негативном отношении к западной культуре.

308

Будучи в Италии, он участвует, как мы теперь говорим, в акциях протеста, знакомится с виднейшими деятелями итальянского освободительного движения, в том числе с Гарибальди. Обо всем, что видит, Герцен продолжает писать, но публиковаться в России он уже не имеет возможности, поскольку российское правительство напуганное событиями, разворачивающимися в Европе, ужесточает цензуру.

Летом 1848 года Герцен становится очевидцем кровавого подавления французской революции, в результате чего его постигает глубокое разочарование в идеалах буржуазной демократии. О своей духовной драме Герцен поведал в лучшей своей книге того времени «С того берега» (1847-1850). В ней автор задает вопросы и сам на них старается ответить. К главному вопросу «Кто виноват во всех человеческих несчастьях?» добавляется другой, такой же вечный – «А что же делать?». Все пережитое и передуманное приводит Герцена к мысли, что человек – «не самовластный хозяин в истории», что «законы исторического развития... не совпадают в своих путях с путями мысли» и что пора, наконец, понять, что история – «действительно объективная наука».

Во всех этих мыслях и рассуждениях видна прежде всего глубокая вера Герцена во всепобеждающую силу человеческого разума. И это несмотря на все разочарования и несчастья, постигшие его как в общественной, так и в личной жизни. Первым ударом было для него то, что его жена и идейная соратница увлеклась мало нам известным немецким поэтом Гервегом. А в ноябре 1851 года на него обрушилось страшное горе – в кораблекрушении погибли его мать и младший сын. Вслед за этим в мае 1852 года умерла жена. «Все рухнуло – общее и частное, европейская революция и домашний кров, свобода мира и личное счастье».

Но у Герцена хватило мужества и сил преодолеть духовный кризис, чему в немалой степени помогло сознание того, что вся его жизнь, весь опыт, все знания принадлежат России, которой он поклялся служить до последнего вздоха.

Став на долгое время представителем не фасадной, а истинной России в Европе, Герцен считал своим долгом рассказать об подлинном лице своей родины, которого не могла видеть западная интеллигенция. Книга «Развитие революционных идей в России» (опубликована в 1851 году сначала на немецком, а потом на французском языках) начиналась с рассказа о русском народе, находящемся уже несколько веков в крепостном рабстве, о его свободолюбии и благородстве, рассказа также и о том, как боролась за свободу народа передовая русская интеллигенция, по преимуществу дворянская.

309

Осенью 1852 года Герцен вместе с детьми и немногочисленными сподвижниками переехал в Лондон, где в следующем году основал Вольную русскую типографию, которая должна была донести до русского народа и передового его отряда, интеллигенции, запретное на родине слово правды. Это было дело, которое он с полным на то основанием назвал «наиболее практически революционным, какое русский может сегодня предпринять в ожидании исполнения иных, лучших дел». Понятно, что первым, к кому обратился со страстным призывом Герцен, было русское дворянство, естественно его лучшая часть. Первой дошедшей до России прокламацией, написанной Герценом, стала знаменитая «Юрьев день! Юрьев день!». В одном этом возгласе уже слышалась страстная надежда на скорое освобождение «крещеной собственности», и это было заглавием другой его брошюры. Пепел пяти казненных в 1826 году декабристов продолжал жечь душу Герцена, и в 1855 году он приступил к изданию альманаха «Полярная звезда» с барельефами пяти казненных на обложке.

В альманахе увидели свет запрещенные на родине литературные произведения, начиная с «Путешествия из Петербурга в Москву» Радищева и кончая неопубликованными вольнолюбивыми стихами Пушкина, Лермонтова, Полежаева и Рылеева, а также первое «Философическое письмо» Чаадаева и знаменитое письмо Белинского к Гоголю. В «Полярной звезде» увидели свет и многие другие произведения и документы, недоступные русскому читателю.

1 июля 1857 года вышел первый номер газеты «Колокол», надолго ставшей в прямом смысле слова вечевым колоколом, звавшим всех русских людей на борьбу за свободу и счастье. Эта газета стала главным революционным центром России. Ее не только читали в самых отдаленных уголках обширного государства. На ее страницах публиковались корреспонденции, полученные из самых разных мест, и правительство о многих злоупотреблениях узнавало из «Колокола» (и даже иногда принимало меры). Газета начала выходить как раз накануне давно уже готовившейся крестьянской реформы 1861 года и сыграла видную роль в наступлении этого долгожданного момента. С этого же времени начались и серьезные разногласия Герцена с отечественными революционерами .

В 1859 году Герцен опубликовал статью «Very Dangerous!!!», где критиковал революционных демократов за их слишком резкие высказывания и нападки на обличительную литературу. Для объяснений к нему приезжал в Лондон Чернышевский, и вскоре в «Колоколе» появилась статья «Письмо из провинции» за подписью «Русский человек», в которой

310

автор призывал Герцена звать Россию к революции, а не к реформам, готовившимся правительством. А после 1861 года, когда стала очевидной половинчатость проведенной крестьянской реформы, конфликт сам собою сошел на нет.

В пореформенное время Герцен со страниц своей газеты обратился к своим читателям со статьями «Мартиролог крестьян», «Ископаемый епископ, допотопное правительство и обманутый народ», в которых уже во многом разделял позиции революционных демократов.

В появившихся на политической арене России разночинцах Герцен видит «молодых штурманов будущей бури», поддерживает их и активно участвует в создании тайного общества «Земля и воля», наиболее влиятельной революционной организации в России того времени.

После наметившегося во второй половине 1860-х годов спада революционного движения в России активность Герцена несколько ослабевает. В 1865 году он переводит Вольную типографию в Швейцарию, а в 1867-м по целому ряду причин прекращает издание «Колокола». Для Герцена наступило время пересмотра многих аспектов своей революционной теории. Он приходит к мысли, что в будущей революции должны участвовать прежде всего сами народные массы. Вместе с тем он считал, что главной целью революции является не разрушение, как утверждали некоторые его соратники и сподвижники. Написанные незадолго до смерти письма «К старому товарищу» обращены главным образом к Бакунину, уверенному в том, что сначала надо все уничтожить, а потом уже думать об устройстве нового общества. Герцен был уверен, что «конец исключительному царству капитала и безусловному праву собственности так же пришел, как некогда пришел конец царству феодальному и аристократическому», но «насильем» нового миропорядка «не завоюешь. Подорванный порохом весь мир буржуазный, когда уляжется дым и расчистятся развалины, снова возникнет с разными изменениями какой-нибудь новый буржуазный мир. Потому что он внутри не кончен и потому еще, что ни мир построящий, ни новая организация не настолько готовы, чтоб пополниться, осуществляясь».

Герцен был убежден в том, что «насильем, террором распространяются религии и политики, учреждаются самодержавные империи и нераздельные республики – насильем можно разрушать и расчищать место – не больше. Петрограндизмом социальный переворот дальше каторжного равенства Гракха Бабефа и коммунистической барщины Кабе не пойдет».

Понятно, что призыв Герцена не спешить не был услышан ни Бакуниным, ни Огаревым, ни стоявшим за ними Нечаевым. Преобразователи

311

мира брали из Герцена только часть его мыслей, считая, что он прав в теории, в то время как они владеют рычагами практики. Они были согласны с Герценом, писавшим: «Собственность, семья, церковь были огромными воспитательными нормами человеческого освобождения и развития – мы выходим из них по миновании надобности», но сроки и способы этого выхода они будут определять сами.

Герцен предвидел, сколь разрушительной будет буря, к которой уже готовы ее «молодые штурманы», и предупреждал: «Горе бедному духом и тощему художественным смыслом перевороту, который из всего былого и нажитого сделает скучную мастерскую, которой вся выгода будет состоять в одном пропитании, и только в пропитании».

Долгое время считалось, что в письмах «К старому товарищу» Герцен якобы отошел от своих революционных взглядов. Это не так. Но если бы его последователи, революционеры и народные заступники, умели прислушиваться к мнению такого человека, как Герцен, русская история могла быть несколько иной.

Последние годы жизни Герцена были омрачены многими несчастьями: смерть детей, болезнь старшей дочери и его друга Огарева и, наконец, собственные недуги. Но, несмотря на все невзгоды, он не прекращал активной деятельности и продолжал работать над главным трудом своей жизни – книгой «Былое и думы», задуманной и начатой еще в начале 1850-х годов.

Первоначально у книги не было строго обдуманного плана, не был определен и жанр произведения. По существу, Герцен создал новый, небывалый жанр, вобравший в себя лучшие достижения как художественной, так и политической мысли. При определении жанра «Былого и дум» обычно пользуются перечислительным методом – рассказ, роман, публицистика, мемуары, прямое обращение к современникам, что верно только отчасти, поскольку в основании книги лежал живой диалог с огромным кругом выдающихся людей как в России, так и в Европе, с которыми был близок Герцен. Главной же особенностью «Былого и дум» была предельная искренность и откровенность, позволившая раскрыть самые потаенные уголки души и сердца, что сделало книгу одной из самых привлекательных в истории всей мировой литературы.

Позднее в предисловии к отдельному изданию «Былого и дум» Герцен писал: «Это – не столько записки, сколько исповедь, около которой собрались там-сям схваченные воспоминания из былого, там-сям остановленные мысли из дум. Впрочем, в совокупности этих пристроек, надстроек, флигелей единство есть, по крайней мере, мне так кажется».

312

Как известно, толчком к созданию «Былого и дум» послужила душевная драма, постигшая Герцена в начале 50-х годов, но душа этого человека принадлежала не только ему, но прежде всего его родине. Главными героями книги стали люди и мысли, личные переживания и события общественной жизни, к которым Герцен относился не как объективный наблюдатель, а как непосредственный участник. Перед нами проходит очень существенный этап истории, пропущенный через сердце живого человека и одновременно через сознание одного из крупнейших мыслителей мирового масштаба.

Эта книга на долгое время стала бесценным источником информации и одновременно душевного тепла, на которое не скупился автор, глубоко и искренне любивший свою многострадальную родину в целом и каждого отдельного человека. Для молодых поколений она стала учебником жизни и руководством к действию. «Былое и думы» и до настоящего времени не утратили своей актуальности, описанное здесь уже далекое для нас прошлое предстает во всем его величии и убогости и тем самым дает возможность лучше понять и осмыслить наше еще не принявшее законченных форм настоящее.

Смерть помешала Герцену завершить свою книгу. Он скончался в Париже и похоронен на кладбище Пер-Лашез. Позднее его прах был перенесен в Ниццу и погребен рядом с могилой жены.

Герцена, к сожалению, сейчас мало читают, а напрасно. У него есть чему поучиться, есть что осмыслить. Он умел думать, умел делать выводы, умел не спешить и не торопить историю.

Вопросы и задания

1. Определите место Герцена в истории русской литературы.

2. Какова роль Герцена в общественной жизни России второй половины XIX века?

3. Творчество Герцена до эмиграции. Его роль в развитии критического реализма.

4. Какую роль сыграли «Полярная звезда» и «Колокол» в формировании общественного сознания русского общества в 1850–1860-е годы?

5. К какому жанру можно отнести «Былое и думы»?    

6. Каково значение наследия Герцена для нашего времени?

Литература

Гурвич-Лощинер С.Д. Творчество Герцена в развитии русского реализма середины XIX века. М., 1994.

Прокофьев В. Герцен. 2-е изд. М., 1987.

313

Птушкина И.Г. Александр Герцен, революционер, мыслитель, человек. М, 1989.

Татаринова Л.Е. А.И. Герцен. М., 1980.

Литературно-общественное движение 1856-866 годов

60-е годы XIX века – один из самых сложных и противоречивых периодов в русской истории, когда Россию сотрясали социальные катаклизмы, которые привели к смене экономических формаций в стране, пробуждению общественного самосознания и стремительному развитию всех форм духовной жизни. Это было время бурных политических дебатов, напряженных духовных исканий, столкновений разных мнений и противоположных взглядов. Борьба охватила все области: общественную жизнь, политику, журналистику, литературу, искусство, науку.

Общественный подъем, наступивший в середине XIX столетия, не был чем-то неожиданным. Еще в 1840-е годы В.Г. Белинский заложил основы нового революционно-демократического мировоззрения и выработал свой нравственный кодекс, в основу которого легли такие положения, как преодоление собственного эгоизма, стремление пожертвовать всем во имя блага других.

Немалый вклад в пробуждение общественного самосознания и поиски верного пути в революционном движении внесли утопические социалисты и демократы, объединившиеся в кружок М. В. Буташевича-Петрашевского. Но весной 1849 года кружок «петрашевцев» был разгромлен, и над Россией на целых семь лет воцарилась беспросветная мгла, когда беспощадно подавлялось любое проявление свободомыслия. И только смерть Николая I в феврале 1855 года возродила в русском обществе надежду на изменение положения в стране.

Важнейшими историческими событиями 60-х годов, оказавшими прямое воздействие на характер всех общественно-политических процессов, стали: Крымская война (1853–1856), которая показала политическую, экономическую и военную отсталость России; возникновение в стране революционной ситуации в конце 50 – начале 60-х годов и свершившееся в этих условиях освобождение крестьян.

Уничтожение крепостного права явилось следствием всего хода экономического развития России. Уже давно в недрах феодально-крепостнической системы (приблизительно с конца XVIII века) происходили процессы, свидетельствовавшие о разложении феодального хозяйства и

314

формировании основ нового, капиталистического уклада: постепенно разрушалась веками складывавшаяся натуральнохозяйственная система, развивались товарно-денежные отношения, росло промышленное производство, требовавшее вольнонаемных рабочих рук, происходило социальное расслоение крестьянства, увеличивалось количество представителей городской буржуазии и усиливалось ее влияние наг на экономическую жизнь страны.

Во всех слоях русского общества зрели оппозиционные на настроения и глухое недовольство политикой правительства. Со смертью Николая I завершился один из самых мрачных периодов русской истории. Все понимали, что наступил конец целой эпохи, эпохи насилия и произвола, бесправия и рабского молчания, что Россия не может больше развиваться прежним путем. Страна точно проснулась после да долгого сна. Наступило время, когда, по словам известного публициста-демократа Н.В. Шелгунова, «всякий захотел думать, читать и учиться и когда каждый, у кого было что-нибудь за душой, хотел высказать это громко».

Именно в это время, как никогда раньше, остро встал вопрос об отмене крепостного права. Это вынужден был признать Александр II, сказавший, что «надо освобождать – сверху, пока не стали освобождать снизу». При этом правительство заявило, что «уничтожение крепостной зависимости должно быть совершено не вдруг, а пае постепенно», что за помещиками «сохраняется право собственности на всю землю», а за выделенные крестьянам в пользование земельные наделы они «должны платить оброк или отбывать «работу». Иначе говоря, по словам одного из корреспондентов герценовского «Колокола», предлагалось «освобождение без земли: освобождение в голод и бесприютность».

В 1855 году в Лондоне начал выходить альманах «Полярная звезда», с 1857 года Герцен вместе с Огаревым приступили к изданию знаменитого «Колокола».

В заметке «К нашим», напечатанной в первом номере «Полярной звезды», Герцен следующим образом определил основные we положения своей программы: уничтожить «современный порядок дел в России» и заменить его «свободными народными учреждениями».

В истории русского революционно-освободительного движения Герцен выступил как продолжатель дела дворянских революционеров, декабристов. В период подготовки крестьянской реформы, выступая с антикрепостнических позиций и выражая интересы и чаяния многомиллионных масс русского крестьянства, Герцен в то же время переоценивал роль образованных кругов дворянства в общественных преобразованиях.

315

Этим объясняется его апелляция к дворянству и непосредственно к Александру II, которого он призывал уничтожить «крепостное состояние» и дать землю крестьянам, провозгласить свободу слова и вернуть русской литературе «вольную речь».

После обнародования манифеста 19 февраля Герцен утратил веру в возможность правительства справедливо решить крестьянский вопрос.

Крупнейшим деятелем общественно-политического движения 1860-годов являлся Н.Г. Чернышевский, который начиная с 1857 года последовательно выступал защитником интересов крестьянства, поборником полного уничтожения крепостнических порядков и сторонником передачи земли крестьянам без всякого выкупа.

Еще раньше, в 1855 году, один из лидеров русских славянофилов К.С. Аксаков отправил Александру II «Записку о.внутреннем состоянии России» и «Дополнение» к ней, где утверждал, что крестьяне не только должны быть освобождены, но и без выкупа наделены землей.

В борьбе, развернувшейся вокруг крестьянской реформы, произошло размежевание общественных сил, в результате которого в политической и литературной жизни страны отчетливо обозначились два лагеря – буржуазно-помещичьего либерализма и революционной демократии.

С конца 50-х годов в России начала складываться революционная ситуация, страна оказалась перед реальной возможностью демократической революции. 19 февраля 1861 года был подписан манифест об отмене крепостного права. Но крестьяне ждали от реформы не только освобождения от крепостной зависимости, но и землю. Поэтому царский манифест, не решивший аграрный вопрос, был воспринят крестьянами с чувством разочарования и недовольства. По стране прокатилась волна крестьянских волнений. Наиболее крупные из них произошли в Пензенской и Тамбовской губерниях (Кандиевское восстание) и в селе Бездна (Казанская губ.) и были подавлены правительством с невероятной жестокостью – войска стреляли в народ, а руководитель Безднинского восстания Антон Петров был казнен.

Реформа 19 февраля вызвала осуждение и в среде демократически настроенной интеллигенции, и в первую очередь в лагере революционной демократии. В ряде документов – в нелегальных прокламациях, статьях Огарева и брошюре Н. Серно-Соловьевича, опубликованных за границей, – дана резко негативная оценка крестьянской реформы. На страницах «Колокола» Огарев прямо заявил, что «вообще крепостное право не отменено» и что «народ царем обманут». В прокламации Чернышевского, адресованной барским крестьянам, содержалась не только

316

критика манифеста 19 февраля, но и в популярной форме излагались основы желательного переустройства общества на демократических началах («чтобы народ всему голова был и всякое начальство миру покорствовало...»), а также давались конкретные рекомендации по подготовке к вооруженному восстанию. Рукопись прокламации Чернышевского попала в руки властей и до народа не дошла.

Антинародная сущность реформы разоблачалась и в прокламации Н. Шелгунова «Русским солдатам от их доброжелателей поклон», написанной весной 1861 года. И эту прокламацию распространить не удалось, так как не нашлось типографии, которая взялась бы ее напечатать.

Наиболее радикальные призывы содержались в прокламации «Молодая Россия», написанной студентом Московского университета П.Г. Заичневским весной 1862 года, в которой содержался призыв к свержению самодержавия, к расправе с царской фамилией и петербургской бюрократией, созданию федеративной республики и т. п.

Революционная обстановка в стране все более накалялась. Волнения захватили многие высшие учебные заведения. Демонстрации студентов прошли в Москве, Петербурге и других городах. Неспокойно было в Польше и Литве. К весне 1862 года в России сложилась ситуация, чреватая революционным взрывом. В обществе открыто заговорили о необходимости ввести конституционное правление.

Однако революционного взрыва не произошло. Народ не поддержал борьбу революционеров-демократов, и правительство не замедлило этим воспользоваться. К тому же у самодержавия оказались гораздо более прочные позиции, чем это предполагали оппозиционно настроенные круги русского общества, в том числе и революционные демократы.

Первой жертвой правительственных репрессий стал поэт-демократ, сотрудник «Современника» М.Л. Михайлов. Он был арестован и осужден на каторгу за распространение прокламации «К молодому поколению». Это произошло еще в ноябре 1861 года. А весной следующего года, когда в Петербурге появилась прокламация «Молодая Россия», вызвавшая в консервативных кругах общества панический страх, и начались грандиозные пожары, виновниками которых были объявлены «нигилисты», правительство нанесло лагерю революционных демократов и всем прогрессивным силам русского общества сокрушительный удар: были закрыты воскресные школы, Шахматный клуб, служивший местом легальных встреч революционеров, приостановлено на восемь месяцев издание революционно-демократических журналов «Современник» и «Русское слово». Вслед за этим началась расправа

317

над революционерами. Были арестованы Н.Г. Чернышевский. Д.И. Писарев, Н.А. Серно-Соловьевич. В.А. Обручев и др..

В период революционного подъема, в самом начале 1862 года, возникло тайное революционное общество «Земля и воля», возглавлявшееся «Русским центральным народным комитетом». В него входили А.А. Слепцов, Н.Н. Обручев, B.C. Курочкин, Г.Е. Благосветлов, Н.И. Утин. До своего ареста в деятельности «Земли и воли» активное участие принимал Чернышевский, а Герцен и Огарев создали при «Колоколе» Главный совет «Земли и воли» и организовали сбор средств в пользу общества.

Руководителями «Земли и воли» была сделана попытка разработать теоретические и организационные основы революционного общества, стратегию и тактику крестьянского восстания. Основные положения программы общества были изложены в воззвании «Что нужно народу?», написанном Огаревым. В нем содержалось требование созыва бессословного народного собрания, создания самоуправляемых крестьянских общин, выборного правительства, утверждалось право крестьян на землю.

Общество просуществовало до 1864 года, когда усилившаяся в стране реакция вынудила его самораспуститься.

Параллельно с «Землей и волей», начиная с 1863 года в Москве (руководитель – Н. А. Ишутин) и в Петербурге (во главе с И. А. Худяковым) действовал подпольный центр – «Организация», члены которого провозгласили себя последователями учения Чернышевского. Вместе с тем в условиях нараставшей реакции и наметившегося спада демократического движения в стране руководители «Организации» сочли, что для уничтожения самодержавия и возбуждения революционного духа в массах необходимо перейти к активным действиям – к террору. В «Организации» активно обсуждался вопрос о цареубийстве, но многие члены общества посчитали это преждевременным. Однако один из членов московского отделения «Организации», Д. В. Каракозов, не посчитавшись с мнением большинства, выехал в Петербург и 3 апреля 1866 года совершил неудачную попытку покушения на Александра II. Это привело к беспрецедентному разгулу правительственной реакции. Была создана высочайше утвержденная «Верховная распорядительная комиссия» во главе с М. Н. Муравьевым, прозванным за жестокое подавление восстания в Польше «вешателем». «Комиссия» была наделена неограниченными полномочиями. Каракозова казнили. Среди демократически настроенных представителей интеллигенции были произведены многочисленные аресты, разогнаны студенческие организации,

318

закрыты, и теперь уже навсегда, журналы «Современник» и «Русское слово».

Этими событиями и завершился общественный подъем 1860-х годов. Признаки нового пробуждения демократического движения наметились лишь в конце десятилетия.

Важной особенностью общественно-политического движения 1860-х годов было то, что главную роль в нем играли разночинцы.

В отличие от дворян, разночинцы не гордились ни своей родословной, ни заслугами предков, Разночинцам предстояло всего добиваться самим, все создавать своим трудом. У них было свое представление о жизни, свои привычки, обычаи, своя философия, свое искусство. Но в их среде не было идейного единства. Разные задачи ставили они перед собой, различные цели преследовали. На это обратил внимание еще Г.В. Плеханов, писавший, что «мы привыкли смотреть на разночинцев как на передовой общественный слой. Но они не всегда шли вперед».

Идейная разобщенность разночинцев объяснялась прежде всего промежуточным положением, которое они занимали в русском обществе: между правящим классом – с одной стороны и бесправным и угнетенным народом – с другой. Оказывало на них влияние и то, что они были выходцами из разных сословий и испытывали сильнейшее воздействие взглядов и предрассудков той среды, в которой формировались их убеждения. Поэтому нет ничего удивительного, что разночинцы придерживались самых различных воззрений – от революционно-демократических до либеральных, а порой и консервативных.

Вследствие этого разночинцы не смогли выработать единой политической программы. Не удалось им создать и массовую, хорошо организованную партию. Разночинское движение, по существу, оказалось движением во имя народа, но без опоры на него. Многие из разночинцев понимали свою изолированность и отчужденность от народной среды, стремились преодолеть ее, а потерпев неудачу, испытывали чувство разочарования, растерянности и даже отчаяния.

Сложность и противоречивость общественного движения 60-х годов, идейно-политические разногласия и теоретические искания, полемика по самым различным вопросам и литературная борьба наиболее полно отразились в журналистике. Уже в самом начале общественного подъема в России появилось огромное количество (около 150) новых газет, журналов и всякого рода листков. По словам Шелгунова, «издания были всевозможных фасонов, размеров и направлений, большие и малые, дешевые и дорогие, серьезные и юмористические, литературные и научные, политические и вовсе не политические».

319

В условиях обострившейся классовой борьбы, ожесточенных споров и острых дискуссий, развернувшихся по всем проблемам общественно-политической и культурной жизни, начиная от крестьянского вопроса и кончая проблемами воспитания, образования, женской эмансипации и т.п., в журналистике произошло четкое размежевание идейных позиций. Основная борьба велась между реакционной и либеральной печатью – с одной стороны и революционно-демократической – с другой. Вместе с тем позиции консервативных и либеральных изданий далеко не всегда совпадали, и между ними возникали серьезные разногласия, да и внутри лагеря демократической журналистики не было идейного единства по многим вопросам.

Против демократов выступали не только такие откровенно реакционные печатные органы, как «Домашняя беседа» (1858-1877), издававшаяся В. И. Аскоченским, и «Московские ведомости», которые с 1863 года возглавил идеолог консервативных сил русского общества М.Н. Катков. Он же редактировал журчал «Русский вестник» (1856-1906), придерживавшийся в начале своего существования сравнительно умеренных либеральных позиций, а затем резко повернувший к реакции. В борьбу с демократическими изданиями включились славянофильские газеты и журналы «Русская беседа» (1856-1860), близкие к славянофилам «почвеннические» журналы братьев М.М. и Ф.М. Достоевских «Время» (1861-1863) и «Эпоха» (1864-1865), а также органы печати либералов «Отечественные записки», «Голос», издававшиеся А.А. Краевским, и «Библиотека для чтения», выходившая сначала под редакцией теоретика «чистого искусства» А.В. Дружинина (1856-1860), а затем писателя А.Ф. Писемского (1860-1863).

Лагерю реакционно-либеральной журналистики противостояла демократи-ческая печать во главе с журналом «Современник», последовательно отстаивавшим идеи революционной демократии.

«Современник» был основан еще в 1836 году А.С. Пушкиным. После гибели великого поэта он перешел в руки ректора Петербургского университета П.А. Плетнева. При нем журнал не пользовался успехом у читающей публики. Новая жизнь «Современника» началась в 1847 году, когда его возглавил Н.А. Некрасов, сумевший собрать вокруг своего издания лучшие литературные силы. В нем сотрудничали А.И. Герцен, Д.В. Григорович, И.С. Тургенев, И.А. Гончаров, Н.П. Огарев, В.П. Боткин, П.В. Анненков и др. Идейным вдохновителем «Современника» стал В.Г. Белинский. Прошло совсем немного времени, и некрасовский журнал стал авторитетнейшим органом прогрессивной русской журналистики.

320

К сожалению, в мае 1848 года Белинский скончался. А затем в стране на целых семь лет воцарилась реакция. Но и в этих условиях благодаря неимоверным усилиям Некрасова «Современник» продолжал следовать заветам Белинского, хотя идейный и эстетический уровень многих материалов значительно потускнел. Так продолжалось до 1854 года, когда в журнале начал сотрудничать Н.Г. Чернышевский, чья деятельность внесла в него новую, живую струю.

Начиная с середины 1850-х годов идейное направление журнала стали определять разночинцы-демократы. Вслед за Чернышевским в журнал пришли Н. А. Добролюбов и целая плеяда молодых писателей и публицистов.

Появление в «Современнике» разночинцев и их возраставшее влияние на направление журнала вызвало недовольство либерально настроенных писателей: А.В. Дружинина, И.С. Тургенева, Л.Н. Толстого, Д.В. Григоровича, В.П. Боткина. Их пугала проповедь новыми сотрудниками идей крестьянской революции и стремление придать литературе открыто выраженное общественно-политическое направление.

Уже первые статьи Чернышевского старые сотрудники «Современника» встретили в штыки. А когда появилась его диссертация «Эстетические отношения искусства к действительности», написанная с материалистических позиций, разногласия еще больше обострились.

Пользуясь давними дружескими отношениями с Некрасовым, писатели-либералы пытались убедить его отказаться от сотрудничества с Чернышевским. Но сделать это не удалось.

Еще более непримиримо встретили дворянские писатели приход в «Современник» Н.А. Добролюбова.

Некрасов оказался в затруднительном положении. С одной стороны, он очень дорожил участием в «Современнике» Тургенева и Толстого, а с другой – Некрасов отчетливо сознавал, что именно Чернышевский и Добролюбов придали журналу направление, которое было ему близко. Он понимал, что рано или поздно придется сделать выбор между старыми и новыми сотрудниками журнала. А это неминуемо должно было привести к расколу редакции «Современника». Этот раскол произошел в 1860 году. Поводом послужила статья Добролюбова «Когда же придет настоящий день?», посвященная роману Тургенева «Накануне», в которой, отдавая должное таланту писателя, его умению угадывать новые идеи и веяния, едва нарождавшиеся в обществе, и обращать на них внимание читающей публики, критик упрекал его за непонимание того, что теперь «нужны люди дела, а не отвлеченных, всегда немножко эпикурейских, рассуждений». В статье Добролюбова прозвучала надежда

321

на то, что пройдет ночь и наступит наконец «настоящий день», день революции.

Познакомившись с рукописью статьи, Тургенев попросил Некрасова не печатать ее. Некрасов попытался уговорить Добролюбова сделать некоторые уступки и смягчить отдельные положения статьи. Однако критик категорически отказался что-либо изменить. Статья «Когда же придет настоящий день?», хотя и с некоторыми сокращениями, была опубликована в «Современнике». Это привело к тому, что Тургенев отказался от дальнейшего участия в журнале. Ушли из «Современника» И.А. Гончаров, Д.В. Григорович, А.А. Фет, А.Н. Майков (Л.Н. Толстой покинул журнал еще в 1858 году).

После раскола в «Современнике» была создана новая редакция в составе Некрасова, Чернышевского и Добролюбова. Изменился и состав сотрудников журнала. Место ушедших дворянских писателей заняли молодые литераторы-разночинцы: Г.З. Елисеев, М.А. Антонович, Н.Г. Помяловский, В. А. Слепцов и др.

Публицисты «Современника» вели ожесточенную полемику как с откровенными крепостниками, так и с либералами. В своих статьях они убедительно показали неспособность либералов к «настоящему делу», их беспочвенные претензии на руководящую роль в общественном движении.

Беллетристический отдел «Современника» служил тем же целям, что и критика и публицистика, то есть задачам преобразования общества. Там печатались романы, повести, рассказы и очерки, рисующие моральное разложение дворянского общества, бессилие и непоследовательность дворянского либерализма, произвол и хищничество чиновничества. Здесь же публиковались произведения, изображавшие бедственное положение социальных низов – крестьян, городского мещанства, солдат.

В журнале широко обсуждались вопросы воспитания и образования подрастающего поколения, которые, как правило, связывались с необходимостью подготовки активных борцов против самодержавия.

Особое место в «Современнике» занимало сатирическое прибавление «Свисток», инициатива создания которого принадлежала Некрасову, а возглавил его Добролюбов. Он же являлся основным сотрудником «Свистка». Именно здесь во всем блеске развернулся его талант поэта-сатирика. «Свисток» с самого начала своего существования (впервые он появился в 1859 году) приобрел исключительную популярность среди демократически настроенных читателей. Острие его сатиры было направлено против так называемой обличительной либеральной литературы, обходившей молчанием вопиющее безобразие российской

322

действительности и критиковавшей лишь отдельные недостатки повседневной жизни, против сторонников «чистого искусства», реакционных органов печати и т. п.

Воспользовавшись паникой, охватившей обывательские круги столицы после распространения прокламации «Молодая Россия» и опустошительных майских пожаров, правительство в июне 1862 года приостановило деятельность «Современника» на восемь месяцев «за вредное направление».

После окончания запретительного срока в начале февраля 1863 года начался новый период деятельности журнала. В состав его редакции, помимо Некрасова, вошли М.Е. Салтыков-Щедрин, М.А. Антонович, Г.З. Елисеев и А.Н. Пыпин. Новая редакция была преисполнена желания сохранить прежнее направление журнала, сделать его пропагандистом идей Чернышевского и Добролюбова. Однако осуществить это в полной мере не удалось.

Как и раньше, сотрудники возобновленного «Современника» продолжали вести полемику против всех видов либерально-консервативной журналистики, от откровенно реакционных «Русского вестника» и «Московских ведомостей» Каткова до славянофильского «Дня» К.С. Аксакова. В 1863-1865 годах была продолжена также полемика с журналами Достоевских «Время» и «Эпоха».

Нельзя не отметить, что симпатии многих русских читателей, внимательно следивших за полемикой, оказались на стороне «Русского слова». Этому в немалой степени способствовали блестящие статьи Писарева. Ведущий полемист «Современника» Антонович, к сожалению, оказался не на высоте. Его излишне резкие, а порой грубые выпады против «Русского слова», отсутствие достаточно веских аргументов и доказательств в его суждениях вызвали у читателей чувство неудовлетворенности и осуждения. К тому же внутри новой редакции «Современника» не стало того единства, той сплоченности, которые были раньше. Это привело к уходу в конце 1864 года из «Современника» самого талантливого сотрудника журнала Салтыкова-Щедрина. Причиной послужили неоднократные столкновения сатирика с соредакторами Антоновичем и Пыпиным, которые довольно часто не только переделывали его статьи, но иногда и просто отказывались их печатать.

В июне 1866 года, вскоре после покушения Каракозова на Александра II, «Современник» (как, впрочем, и «Русское слово») за «доказанное с давнего времени... вредное направление» был закрыт навсегда.

Журналом «подрастающего поколения» назвал Шелгунов «Русское слово». Вместе с «Современником» он стал трибуной «шестидесятников»,

323

выразителем дум и стремлении демократически настроенной интеллигенции. Основанный в 1859 году меценатом Г.А. Кушелевым-Безбородко, журнал на первых порах мало чем отличался от других периодических изданий, в изобилии появившихся в бурную эпоху 60-х годов. И только в 1860 году, когда «Русское слово» возглавил демократ Г.Е. Благосветлов, журнал полностью преобразился и стал ярко выраженным органом революционной демократии, открыто объявив себя союзником «Современника». Его сотрудниками стали выдающиеся деятели русской журналистики Д.И. Писарев, Н.В. Шелгунов, В.А. Зайцев, Н.В. Соколов и др.

Сближаясь с «Современником» в резко негативном отношении к самодержавию, к крестьянской реформе, разделяя взгляды Чернышевского и Добролюбова на необходимость революционного преобразования действительности, «Русское слово» тем не менее во многих случаях отстаивало позиции, отличавшиеся от взглядов последовательных революционеров-демократов. Это проявилось прежде всего в отстаивании идей вульгарного материализма, в преувеличении значения естественных наук в жизни общества и роли «критически мыслящих людей» («реалистов») в преобразовании общественных отношений.

Идейные позиции «Русского слова» определяли все его сотрудники во главе с Благосветловым. Однако ведущую роль в журнале играл талантливый критик и блестящий публицист, кумир передовой молодежи 60-х годов Д.И. Писарев. Его страстно и темпераментно написанные статьи во многих своих положениях были близки выступлениям Чернышевского и Добролюбова.

Ведя борьбу за искусство, пронизанное демократическими идеалами, за «неприкрашенное изображение народной жизни», высоко оценивая и верно истолковывая общественное значение произведений Тургенева, Чернышевского, Помяловского, Слепцова и других писателей, Писарев в то же время высказал целый ряд ошибочных суждений о творчестве Пушкина, которого без достаточных оснований отнес к сторонникам «чистого искусства», и Салтыкова-Щедрина, назвав его бичующую сатиру «цветами невинного юмора».

Несмотря на разногласия и полемику, которую вели между собой «Современник» и «Русское слово», правительство видело в обоих журналах своих злейших врагов, поскольку они были едины в главном – активном неприятии существующего правопорядка, решительной борьбе за социальное переустройство общественных отношений. Это общее отношение правительственных кругов к двум демократическим журналам и определило- их общую судьбу. Оба они летом 1862 года были

324

приостановлены на восемь месяцев, а весной 1866 года «вследствие доказанного с давних времен вредного направления» закрыты навсегда.

Особое место в журналистике 60-х годов занимали сатирические издания. Наиболее известными среди них были: «Гудок» (1859 и 1862), «Оса» (1863-1865), «Заноза» (1863-1865), «Будильник» (1865) и др. Сатирические и юмористические журналы вырабатывали свои литературные и художественные формы отражения жизни. Важное место в них занимали пародии, эпиграммы, карикатуры и т. д.

Лучшим сатирическим журналом того времени был еженедельник «Искра», издававшийся с 1859 года поэтом В. С. Курочкиным и художником Н.А. Степановым, которые сумели превратить его в крупнейший орган демократической печати 60-х годов. Вокруг «Искры» объединилась большая группа литераторов-разночинцев, среди которых были известные в свое время поэты Д.Д. Минаев, П.И. Вейнберг, В.И. Богданов, Н.Л. Ломан, Л.И. Пальман, Н.С. Курочкин, А.П. Сниткин, писатели и публицисты Г.З. Елисеев, М.М. Стопановский, художник В.Р. Щиглев и др.

Журнал «Искра» был органом с ярко выраженным демократическим направлением и являлся, по существу, своеобразным филиалом «Современника».

Отличительной особенностью материалов, печатавшихся в «Искре», была их злободневность, стремление мгновенно отреагировать на самые важные явления русской общественно-политической и литературной жизни. Поражает разнообразие и неистощимость приемов сатирического обличения, использовавшихся сотрудниками журнала. Они писали сатирические обозрения и политические памфлеты, юмористические сцены и стихотворные пародии, шуточные заметки и эпиграммы, каламбуры и исторические экскурсы, пародирующие писания официальных историков, и т. п. При этом литературные тексты, как правило, сопровождались остроумными и талантливо выполненными карикатурами.

У «Искры» было огромное количество корреспондентов во всех уголках страны и во всех слоях русского общества, в том числе и среди либерально настроенных кругов правительственной администрации. Это давало возможность сделать достоянием гласности многие факты, обсуждавшиеся в тиши министерских кабинетов и известные лишь очень ограниченному кругу людей.

«Искра» издавалась в условиях постоянных преследований цензуры, которая видела в журнале «один из деятельнейших органов периодической прессы, которых нигилистические принципы и отуманенные

325

воскурения молодому поколению наиболее содействовали к развитию в последних духа отрицания и заносчивой самонадеянности».

В этих условиях редактору «Искры» В. С. Курочкину приходилось быть очень осторожным и проявлять немало изворотливости, чтобы сохранить свое издание. Это не могло не сказаться на общем идейном уровне журнала. Материалы, печатавшиеся в «Искре», постепенно теряли свою остроту. В условиях наступившей реакции, когда часть радикально настроенной интеллигенции отошла от передовых взглядов, стал стремительно падать тираж журнала. Это обстоятельство, а также целый ряд других причин привели к тому, что в 1873 году Курочкин был вынужден прекратить издание.

Активизация общественно-политической жизни в стране сопровождалась бурным развитием просвещения, науки, искусства и литературы и существенным образом сказалась на судьбе театрального искусства. Постепенно отходило в прошлое время, когда сцены русских театров заполняли переводные пьесы. Сбывалась наконец мечта Белинского, четверть века назад писавшего: «О, как было бы хорошо, если бы у нас был свой, народный, Русский театр!.. В самом деле – видеть на сцене всю Русь, с ее добром и злом, с ее высоким и смешным, слышать говорящими ее доблестных героев... видеть биение пульса ее могучей жизни...» Началась, по существу, новая эпоха в жизни русского театра, связанная прежде всего с именем Островского. И. А. Гончаров писал драматургу: «...Только после Вас мы, русские, можем с гордостью сказать: «У нас есть свой русский, национальный театр». Он, по справедливости, должен называться: «Театр Островского».

Помимо пьес Островского на сценах русских театров ставились драматические произведения А.Ф. Писемского, А.А Потехина, А.В. Сухово-Кобылина, А. К. Толстого и др.

Как и другие виды искусства, театр в 60-е годы стремился стать общественной трибуной и живо откликаться на злободневные вопросы жизни.

Наиболее ярко это проявилось в деятельности Московского Малого театра, на подмостках которого выступала блестяще подобранная труппа. Помимо таких выдающихся актеров, как М.С. Щепкин и П.М. Садовский, его сцену украшали своей игрой С.В. Шумский, И.В. Самарин, Сергей и Екатерина Васильевы, а также представители «молодой реальной школы» Г.Н. Федотова и Н.А. Никулина.

326

Малый театр стал одним из крупнейших очагов национальной театральной культуры. Основу его репертуара составляли прежде всего пьесы Островского, а также А. Ф. Писемского, А. А. Потехина и др.

Ведущее место в театральной жизни Петербурга играл Александрийский театр, последовательно отстаивавший принцип демократического искусства. И хотя в его труппе не было такого внутреннего единства, каким отличалась труппа Малого театра, тем не менее он являлся важным оплотом русского театрального искусства, боровшимся за национальный репертуар, реализм и народность. На его сцене блистали выдающиеся актеры: А. Е. Мартынов, Павел Васильев, Василий Самойлов и др.

Литература всегда играла очень важную роль в жизни нашей страны и в формировании общественно-политических и социально-философских взглядов русского общества. Это во многом объяснялось особыми условиями, сложившимися в России. «У народа, лишенного общественной свободы, – писал Герцен, – литература – единственная трибуна, с которой он заставляет услышать крик своего возмущения и своей совести. Влияние литературы в подобном обществе приобретает размеры, давно утраченные другими странами Европы». И тем не менее литература 1860-х годов занимает совершенно особое место в общественном и культурном развитии нашей страны. Это было связано прежде всего с тем, что, по словам Шелгунова, в эти годы «точно чудом каким-то создался внезапно совсем новый, небывалый читатель с общественными чувствами, общественными мыслями и интересами, желавший думать об общественных делах, желавший научиться тому, что он хотел знать... Явилась... литература общественно-воспитательная, литература поучающая и учащая, а писатель, как творец этой литературы, стал общественным учителем, воспитателем и пророком, открывающим горизонты будущего, указывающим идеалы и цели стремлениям... Писатель... стал наставником и учителем общественного строительства. В этом высоком положении заключалось для писателя и его нравственное обязательство быть достойным высоты, на которую его поставили общественные обязанности, оценка писателем была строгая, и проба людям делалась быстро».

Литература 60-х годов была явлением поразительным. В эти годы происходит стремительное развитие всех жанров: от поэтических до прозаических. В условиях напряженной общественно-политической борьбы происходило размежевание не только социальных, но и литературных сил.

327

В поэтическом лагере на одном полюсе оказалась революционно-демократическая поэзия и близкие к ней литераторы, развивавшие некрасовские традиции, а на другом – те, кого принято называть сторонниками «чистого искусства», хотя их идеологические и эстетические позиции были достаточно сложными и неоднозначными, а поэзия не всегда укладывалась в рамки провозглашенных ими самими теоретических положений. Многие из них внесли неоценимый вклад в развитие русской поэзии. Так, в творчестве Ф.И. Тютчева проявилось стремление постичь глубинные вопросы бытия и проникнуть в исторический смысл происходящих событий. Поэзия А.А. Фета стала подлинным открытием в изображении внутреннего мира человека. Стихи А.К. Толстого отличались предельной искренностью, яркой образностью и чуткостью изображении картин природы и удивительной точностью в передаче интимных человеческих чувств. Полны интереса к судьбам простых людей, к миру их душевных переживаний поэтические произведения Я.П. Полонского. А стихам А.Н. Майкова было свойственно искреннее и восторженное удивление перед многообразием окружающего мира.

На иных позициях стояли поэты демократического направления во главе с Некрасовым. Они стремились принимать активное участие в общественной жизни и своими произведениями откликались на наиболее важные события времени. Поэты-демократы писали о беспросветно-тяжелой жизни крестьян и городской бедноты, обличали произвол и насилие, чинимые помещиками и чиновниками. Однако они изображали не только горькую долю простых тружеников, но и пытались рассказать об их надеждах и чаяниях.

Важной чертой демократической поэзии 60-х годов было широкое распространение в ней сатирических жанров: пародий, перепевов, стихотворных фельетонов, эпиграмм и т. п. Объектом сатиры становились почти все стороны общественной и литературной жизни. Поэты-демократы бичевали крепостное право, высмеивали правительственные реформы, либерализм и славянофильство, наиболее правоверных сторонников «чистого искусства».

По своим принципиальным установкам и художественным особенностям очень близки были к демократической поэзии сатирические произведения знаменитого Козьмы Пруткова – литературного персонажа, созданного А. К. Толстым И братьями Жемчужниковыми. Образ Козьмы Пруткова воплощал в себе черты самоуверенного и тупого бюрократа николаевской монархии.

На 60-е годы падает и расцвет русской прозы. Господствующим жанром этого времени становится роман. В творчестве Л. Н. Толстого

328

это проявилось в эпопейном начале, выраженном через исторические события. Достоевский создал новый тип философско-психологического романа, герои которого живут в соотнесении со всем миром, со всем человечеством.

Наверное, ни в один из периодов русской литературы не было создано такого количества выдающихся произведений, оказавших огромное влияние на развитие не только русского, но и мирового искусства, как в 60-е годы. Именно в это время были написаны романы И.С. Тургенева: «Рудин», «Дворянское гнездо», «Накануне», «Отцы и дети», «Дым»; И.А. Гончарова: «Обломов», «Обрыв»; Л.Н. Толстого «Война и мир»; Ф.М. Достоевского: «Униженные и оскорбленные», «Записки из Мертвого дома», «Преступление и наказание», «Идиот»; А.Ф. Писемского «Тысяча душ»; Н.Г. Чернышевского «Что делать?», а также произведения М.Е. Салтыкова-Щедрина и др.

В 60-е годы в литературу пришла цела плеяда «размашисто талантливых» (М. Горький) литераторов-разночинцев, писателей-демократов, среди которых были Н.В. Успенский, Н.Г. Помяловский, Ф.М. Решетников, В.А. Слепцов, А.И Левитов, М.А. Воронов, П.И. Якушкин, Н.А. Благовещенский, Н.Ф. Бажин и др. Они принесли в литературу свои темы и проблемы, свое видение мира, страстное желание сделать свои произведения рупором пробуждающегося сознания социальных низов.

Творчество писателей-демократов составило самостоятельную литературную школу. Каждый из них разрабатывал собственную тематику, изображал наиболее близких и хорошо знакомых им героев. «Редкий из литераторов-разночинцев, – писал М. Горький, – доживал до сорока лет, и почти все испытали голодную, трущобную, кабацкую жизнь. Читателей у них было очень мало, и читатель, в огромном большинстве был «чужой человек».

В произведениях писателей-разночинцев обычно отсутствовали сюжетная занимательность, лирически окрашенные пейзажные зарисовки. Любовная интрига в них занимала, как правило подчиненное положение, а иногда вообще заменялась социальным конфликтом. Довольно часто в ткань произведения включались откровенно публицистические отступления, в которых автор открыто высказывал свои суждения как об описываемых событиях, так и о поведении героев. Но это не разрушало целостности произведений.

Основной тон большинства произведений писателей-«шестидесятников» грустный, печальный и горестный. В них редко можно было встретить светлые, радужные картины. Беспросветно-тяжелая жизнь,

329

трагические условия существования вызывали у героев из народа чувство безысходности и невозможности что-либо изменить в своей судьбе, а у представителей разночинной среды – настроения разочарования, скепсиса, а порой и отчаяния. Да и сами писатели далеко не всегда приходили к мысли о необходимости изменения действительности и создания новых условий жизни.

Самым талантливым среди писателей-«шестидесятников» был Н.Г. Помяловский (1835-1863). Родился он в семье священника. Восьми лет был отдан в церковноприходское училище, а затем окончил духовное училище и семинарию, проведя, таким образом, 14 лет в «бурсе» (так обычно называли духовные училища и семинарии). Интерес к литературному творчеству у него проявился еще во время учебы.

В ноябре 1860 года Николай Герасимович Помяловский принял участие в организации воскресной школы в одном из пригородов Петербурга, где вскоре стал любимым и уважаемым преподавателем.

В 1861 году в журнале «Современник» были напечатаны повести «Мещанское счастье» и «Молотов», представляющие своеобразную дилогию, объединенную рассказом о судьбе одного героя-разночинца Молотова. В дилогии затронуты многие социальные проблемы: отношение «плебейства и барства», женская эмансипация, воспитание и т. п. Но главной, ведущей, была проблема идейного формирования и социального осмысления положения в обществе разночинной интеллигенции, ее судьба и право на определенное место в жизни и счастье.

В 1862–1863 годах в журналах «Время» и «Современник» были опубликованы четыре произведения Помяловского из цикла «Очерки бурсы» (пятый остался незавершенным и появился в печати после смерти писателя).

В «Очерках бурсы» Помяловский намеревался высказать свое отношение ко всей системе воспитания и образования, насаждавшейся как в духовных, так и в светских учебных заведениях. С трудом сдерживая негодование, Помяловский говорит о «педагогической» системе, призванной обезличить ребенка, отучить его думать, заставить слепо подчиняться чужой воле. Каждый, кто попадал в бурсу, выходил оттуда с искалеченной душой и изломанным характером. Недаром Карась (образ во многом автобиографический) с горечью говорил, что «многие честные дети честных отцов возвращаются домой подлецами; многие умные дети умных родителей возвращаются домой дураками. Плачут отцы и матери, отпускающие сына в бурсу, плачут и принимая его из бурсы».

330

Помяловский намеревался продолжить работу над «Очерками бурсы», но сделать это ему не удалось. Наступившая в стране летом 1862 года реакция обострила у писателя настроения тоски и отчаяния, которые мучили его еще в семинарии. «Бурса проклятая измозжила у меня... силу воли и научила меня пить, – жаловался он своему другу Благовещенскому. – Потом в жизни обстоятельства вышли скверные, наконец, привык». Писатель с горечью убеждался, что окружающая его жизнь мало чем отличается от бурсы. Однако к лету 1863 года Помяловский несколько воспрял духом и с увлечением начал работать над продолжением «Очерков бурсы», над большим романом «Брат и сестра», где предполагал изобразить жизнь социальных низов большого города, над рассказом «Поречане», а также обдумывал замысел романа «Каникулы, или Гражданский брак», посвященный передовой молодежи 60-х годов. Но в конце сентября 1863 года Помяловский заболел и спустя несколько дней умер от гангрены.

Творчество Помяловского оказало большое влияние на развитие русской литературы. Так, М. Горький в «Беседах о ремесле» писал, что Помяловский первый решительно восстал против старой, дворянской литературной церкви, первый решительно указал литераторам на необходимость «изучать всех участников жизни – нищих, пожарных, лавочников, бродяг и прочих».

Короткую и трудную жизнь прожил Ф.М. Решетников (1841– 1871). Родился он в Екатеринбурге. Когда ему не было и года, лишился матери, а в одиннадцать лет потерял отца и воспитывался в семье дяди, мелкого почтового служащего.

Детство и годы учения Федора Михайловича Решетникова прошли в Перми. Там он после окончания начальной школы учился в уездном училище. Обстановка его мало чем отличалась от порядков, царивших в бурсе, описанной Помяловским. Позднее Решетников вспоминал: «Об умственном развитии учителя не заботились, а учили нас на зубрежку и ничего не объясняли... Учителя считали за наслаждение драть нас. Здесь бегали от классов по крайней мере две трети учеников... Я уже не бегал, потому что привык к розгам».

В 1855 году Решетников «за вынос из почтовой конторы постпакетов с бумагами» был отдан под суд. Следствие продолжалось почти два года и закончилось ссылкой на три месяца в Соликамский монастырь на покаяние. После окончания училища (1859) Решетников переехал в Екатеринбург и поступил на службу в уездный суд. Потом он вернулся в Пермь, где служил в казенной палате, а затем в библиотеке.

331

В сентябре 1863 года Решетников отправился в Петербург с твердым желанием заняться литературной деятельностью, по его словам, «не для себя только, но и для пользы нашего русского народа».

Переломным в судьбе Решетникова стал 1864 год, когда в журнале «Современник» была опубликована его повесть «Подлиповцы».

Свою повесть Решетников назвал «этнографическим очерком». И действительно, «Подлиповцы» состоят из двух больших очерков. Первый («Пила и Сысойко») – это история вымирания деревни Подлинной и ухода ее жителей на поиски «богачества», второй («Бурлаки») посвящен жизни бурлаков. Совокупность этих двух очерков и образует повесть, героем которой, по словам М.Е. Салтыкова-Щедрина, является «целая народная масса», а сюжетом – трагическая история одной семьи, в судьбе которой прослеживаются исторические процессы, происходившие в среде многомиллионных масс русского крестьянства.

После публикации повести «Подлиповцы» Решетников начинает активно сотрудничать в демократической печати. В журналах «Современник», «Русское слово» и «Искра» помещались его рассказы и очерки, посвященные жизни уральских горнозаводских людей, петербургских рабочих, обитателей столичных трущоб и т. п.

В 1865 году Решетников совершил поездку на Урал с целью собрать материал для цикла романов о жизни горнорабочих в дореформенный период и после отмены крепостного права. Писатель создал три романа: «Горнорабочие», «Глумовы» и «Где лучше?».

В каждом из романов Решетникова о рабочей жизни изображены разные герои, хотя в судьбе каждого из них отчетливо просматриваются общие черты. Автор воспроизвел широкую панораму жизни трудящихся Урала в определенный исторический период.

Самое значительное произведение Решетникова – роман «Где лучше?» – во многих аспектах перекликается с поэмой Некрасова «Кому на Руси жить хорошо». Герои Решетникова, точно так же как и семь мужиков из некрасовской поэмы, отправились на поиски лучшей доли. Они проделали громадный путь от Урала до Петербурга, работали на соляных разработках, золотых приисках, строили железную дорогу, трудились на столичных заводах и в конце концов пришли к выводу, что «хорошо, видно, там, где нас нет».

В последние годы жизни Решетников много и напряженно работал. Им были написаны несколько очерков и рассказов, роман «Свой хлеб», посвященный жизни женщины, порвавшей со своей средой и стремящейся обрести независимость честным трудом. Жилось писателю нелегко. Постоянная материальная необеспеченность, тревога за будущее

332

семьи вынуждала его спешить и трудиться сверх меры. Он понимал, что это не лучшим образом сказывалось на качестве его произведений. Этим во многом объяснялся и трудный, необщительный характер Решетникова. По слова Г. И. Успенского, «от всех он сторонился, смотрел волком, ко всему и всем был подозрителен; редко-редко добродушная улыбка освещала его лицо... Жизнь посбила много дорогих цветов с его сильного таланта, ничем никогда не помогла ему развиться...».

Весной 1871 года Решетников тяжело заболел и вскоре скончался, не дожив до тридцать лет.

Огромной популярностью в середине 60-х годов пользовалось имя демократа В.А. Слепцова (1836-1878). Это был человек тонкого ума, широко и всесторонне образованный.

Василий Алексеевич Слепцов был прирожденным общественным деятелем. Он организовывал литературные и музыкальные вечера, на которых нередко сам выступал с лекциями и с чтением своих произведений. После выхода в свет романа Чернышевского «Что делать?» в Петербурге стали возникать коммуны и артели, подобные той, о которой говорилось в произведении великого революционера. Слепцов организует так называемую Знаменскую коммуну. В ней объединилась для совместного проживания, образования и артельного труда группа демократически настроенной молодежи. Слепцовская коммуна попала в поле зрения III Отделения, и за ее членами было установлено наблюдение. Когда это стало известно, коммуну решено было распустить.

Слепцов прожил недолгую, но содержательную жизнь. Родился он в дворянской семье, но рано порвал со своим классом и по своим убеждениям и образу жизни был типичным разночинцем, вечно нуждающимся и живущим своим трудом. Образование Слепцов получил сначала в московской гимназии, а затем в Пензенском дворянском институте, откуда был исключен за то, что во время богослужения вошел в алтарь и произнес: «А я не верую». Один год он учился на медицинском факультете Московского университета, потом бы актером в Ярославском театре. Натура беспокойная, ищущая, Слепцов много ездил, часто менял профессии. В конце 50-х годов с целью изучения народной жизни он совершил путешествие по Подмосковью и побывал на строительстве железной дороги Москва – Нижний Новгород. Впечатления, полученные от знакомства с бытом крестьян, с условиями жизни фабричных и строительных рабочих, легли в основу серии его очерков «Владимирка и Клязьма». С этого времени началась литературная деятельность Слепцова.

333

Общественно-политические взгляды и идейные позиции Слепцова складывались в период общественного подъема 60-х годов и под влиянием идей революционной демократии. Он был близок к кругам «Современника», и прежде всего с Некрасовым и Чернышевским, и разделял их взгляды. На страницах «Современника» Слепцов напечатал цикл очерков «Письма об Осташкове», несколько очерков и рассказов, посвященных народной жизни («Питомка», «Ночлег» и др.), и повесть «Трудное время».

В 1866 году, после покушения Каракозова на Александра II, Слепцов был арестован и несколько недель провел в заключении. Условия, в которых он содержался, были ужасными. Писатель тяжело заболел и после настойчивых хлопот матери был выпущен на поруки.

Выйдя из заключения, Слепцов продолжил литературную деятельность: работал над романом «Хороший человек», принял участие в организации демократического журнала «Женский вестник», некоторое время был секретарем редакции «Отечественных записок». Однако обострившаяся болезнь заставила Слепцова покинуть столицу. Он жил во многих городах, постоянно меняя врачей и лекарства. Умер он в марте 1878 года.

Лучшим произведением Слепцова является повесть «Трудное время». Писатель рассказал в ней о действительно трудном периоде русской истории. Трудном для многих: для народа, для прогрессивно настроенной интеллигенции, и прежде всего для деятелей революционно-демократического движения: не оправдались надежды на крестьянскую революцию, демократический лагерь после жестоких ударов, нанесенных реакцией, переживал глубокий кризис.

Слепцов нарисовал целую галерею лиц, характерных для русской пореформенной действительности. Но основное внимание писатель сосредоточил на раскрытии характеров двух главных героев: демократа Рязанова и либерального помещика Щетинина.

Рязанов – герой «трудного времени», один из многих «новых людей» рахметовского типа, связавших свою судьбу с революционным движением, который скромно и вместе с тем самоотверженно служит делу борьбы за народное счастье.

Деятельность Рязанова – это своеобразная программа действий для «новых людей» в условиях «трудного времени», призыв искать пути для осуществления идеалов социальной справедливости.

Разночинцу-демократу Рязанову в повести противопоставлен помещик-либерал Щетинин, личность которого тоже во многом явилась порождением «трудного времени». Он относится к категории тех людей, о

334

которых Некрасов сказал, что им суждены «благие порывы, а совершить ничего не дано».

Повесть Слепцова пользовалась огромной популярностью в демократических кругах русского общества и получила высокую оценку передовой русской критики.

Романы и повести о «новых людях». Самым значительным произведением демократической литературы был роман Н.Г. Чернышевского «Что делать?», явившийся наиболее полным художественным выражением эпохи 1860-х годов. Писатель запечатлел в нем глубочайшие сдвиги, которые произошли в один из переломных моментов русской истории, отразил социальную психологию, взгляды и убеждения «новых людей», разночинцев-демократов.

Роман «Что делать?» имеет подзаголовок – «Из рассказов о новых людях». Создавая образы «новых людей», Николай Гаврилович Чернышевский во многом ориентировался и на суждения, высказанные его сподвижником Н.А. Добролюбовым в целом ряде статей по поводу необходимости появления в русской литературе принципиально новых героев, «русских Инсаровых». По мнению критика, это должны быть «люди цельные, с детства охваченные одной идеей, сжившиеся с ней так, что им нужно – или доставить торжество этой идее, или умереть». Им должно быть свойственно «полное соответствие практической деятельности с теоретическими понятиями и внутренними порывами души». У них слова не расходятся с делом, и они способны «поднять саму действительность до уровня тех разумных требований, которые мы уже осознали», ненавидят произвол, насилие и стремятся «борьбою помочь слабым и угнетенным». Вместе с тем они не исключают возможности желать и самим себе счастья, «возможность устроить счастье вокруг себя» и «полагают в счастье других собственное счастье».

В своем романе Чернышевский делит «новых людей» на «обыкновенных» и «особенных». Это связано с представлением автора о разных возможностях участия героев в борьбе за преобразование жизни. Один путь – мирный, связанный с просветительской деятельностью рядовой личности, путь, доступный большинству людей («путь к этому легок и заманчив: развитие, развитие»).

Этот путь избрали Лопухов, Кирсанов, Вера Павловна, Мерцалов и др. Они преподают в воскресных школах, ведут беседы с радикально настроенными студентами, организуют артели и мастерские, занимаются научной деятельностью и т. п.

Другой путь – путь революционной борьбы, путь для избранных, самоотверженных борцов, рыцарей без страха и упрека. Их еще мало.

335

По словам автора, он встретил пока всего «восемь образцов этой породы». Их час еще не пришел, но Чернышевский убежден, что именно за ними будущее. «Мало их, – пишет Чернышевский, – но ими расцветает жизнь всех, без них она заглохла бы, прокисла бы; мало их, но они дают людям дышать, без них люди задохнулись бы; <... > это цвет лучших людей, это двигатели двигателей, это соль соли земли».

Образ «особенного» человека в романе воплощен в лице Рахметова, в котором Чернышевский попытался воспроизвести морально-этический облик революционера, раскрыть его нравственно-этические, социальные и идеологические убеждения. Не имея возможности рассказать о практической, «подземной» деятельности своего героя, где он был «главным действующим лицом», Чернышевский вынужден об этом говорить намеками, прибегая иной раз к описанию намеренно заостренных и малоправдоподобных эпизодов из жизни Рахметова: спанье на гвоздях, «романтическая история» со спасенной молодой вдовой и т. п.

Произведение Чернышевского часто называли «учебником жизни». Однако в нем нет изложения конкретной политической программы, нет прямых призывов и лозунгов. Все, о чем говорит автор в своем романе, по его мнению, не является бесспорным. Поэтому он (порой в противовес своим собственным суждениям) выдвигает противоположные мнения и тем самым призывает читателя самому разобраться в сущности обсуждаемых вопросов и самому сделать выбор в пользу той или иной позиции, но при этом не теряет надежды на то, что предпочтение будет отдано точке зрения автора.

Роман «Что делать?» оказал огромное влияние на общественную жизнь России. Особой популярностью он пользовался среди радикально настроенной молодежи. Под влиянием произведения Чернышевского организовывались всякого рода артели, мастерские, коммуны (в частности, знаменитая Знаменская коммуна В.А. Слепцова). Герои романа оказали самое существенное воздействие на формирование характеров целой плеяды участников русского освободительного движения.

Однако многие выдающиеся деятели русской литературы и общественной мысли резко отрицательно отнеслись к роману Чернышевского и особенно к изложенной в нем теории «разумного эгоизма». Они совершенно справедливо усмотрели в ней опасность попытки перестроить жизнь на основе какой бы то ни было заранее придуманной теории. Так, Тургенев еще до появления в печати «Что делать?» в своем романе «Отцы и дети» на примере Базарова показал пагубность стремления человека руководствоваться в своем поведении правилами придуманной им теории разрушения устоявшегося миропорядка. Жизнь

336

оказалась сложнее, многограннее, нежели ее представлял Базаров, и на каждом шагу опровергает теоретические положения, которым он пытался следовать.

Теорию «разумного эгоизма» не принял и Л.Н. Толстой. По его мнению, человек не в состоянии до конца осознать и осмыслить всю сложность событий и явлений, происходящих в мире, и поэтому невозможно создать теорию, которая могла бы помочь изменить жизнь.

Но самым активным противником учения Чернышевского выступил Достоевский. В своих произведениях он убедительно доказал, что нельзя перестроить мир, опираясь лишь на доводы разума. При этом писатель допускал возможность построения общества всеобщего благосостояния и счастья на основе разумной теории (в повести «Записки из подполья»). Однако, по мнению Достоевского, разум человеческий непредсказуем и противоречив и никто не гарантирован от того, что найдется какой-нибудь «господин с ретроградной физиономией», который придет и скажет: а не разрушить ли нам все это благополучие, чтобы по своей глупой воле пожить. А может случиться и другое. Например, герой романа «Преступление и наказание» Раскольников попытался реализовать придуманную им человеконенавистническую теорию и по-своему распорядиться судьбами людей.

По мнению Достоевского, жизнь нельзя изменить на основе какой бы то ни было теории, даже если ее создатель руководствовался самыми благими намерениями. Сделать это можно только путем торжества нравственно-этического учения, основанного на христианских заповедях.

С доводами великих русских писателей можно соглашаться или не соглашаться. Однако прислушаться к их голосу все-таки следует, поскольку их аргументы заставляют задуматься о правильности и жизненности достаточно упрощенной теории «разумного эгоизма» Чернышевского.

Однако большая часть читателей с восторгом приняла роман «Что делать?», увидев в нем четко изложенную программу социальных преобразований и пути ее реализации. И не было ничего удивительного в том, что произведение Чернышевского вызвало к жизни целую галерею романов и повестей о «новых людях», создателями которых были, как правило, тоже люди 60-х годов, писатели-«шестидесятники».

Всего лишь через полтора года после появления романа «Что делать?» писатель-демократ Н.Ф. Бажин (1843-1908) опубликовал в журнале «Русское слово» повесть «Степан Рулев», в центре которой оказался герой, во многом похожий на Рахметова. Перу Бажина принадлежит еще несколько повестей о демократически настроенных

337

разночинцах, посвятивших свою жизнь борьбе за преобразование жизни на справедливых началах («Житейская школа», «Три семьи», «Чужие меж своими» и др.).

Влияние Чернышевского сказалось и на романе писателя-«шестидесятника» Н. А. Благовещенского «Перед рассветом», который, к сожалению, не был закончен автором. В нем писатель показал процесс формирования личности разночинца-демократа, выходца из среды духовенства.

Наиболее близким по своему духу к идеям «Что делать?» оказался роман И. В. Федорова-Омулевского (1836-1883) «Шаг за шагом», напечатанный в 1870 году, но тем не менее наиболее полно передающий характерные особенности мировоззрения и деятельности «шестидесятников». «Шаг за шагом», как и «Что делать?», – своеобразный роман-учебник, где писатель попытался указать путь, которым должны следовать представители молодого поколения, и задачи, которые они должны решать.

В традициях литературной школы Чернышевского были написаны повесть В.А Слепцова «Трудное время» и роман Н.А. Кущевского (1847-1876) «Николай Негорев, или Благополучный россиянин».

«Антинигилистическая» литература. Произведения демократической литературы, и прежде всего романы и повести о «новых людях» вызывали в противоположном лагере своеобразную реакцию: один за другим стали появляться так называемые «антинигилистические» романы, цель которых заключалась в доказательстве несостоятельности материалистической философии, развенчании защитников морали «разумного эгоизма», сторонников женской эмансипации и т.п. Это были произведения, в которых авторы отступали от основных принципов реализма, грубо искажали сущность социальных явлений и в нарочито карикатурной форме изображали представителей молодого поколения, «новых людей». Очень точную характеристику подобного рода произведениям дал Писарев в статье «Сердитое бессилие». Говоря о романе В. Клюшникова «Марево», критик писал, что в нем «все действующие лица – какие-то куколки на пружинках; все говорят совсем не то, что они могут и должны говорить по своему положению и характеру; ответы не вяжутся с вопросами; каждый городит свою собственную чепуху, и вы никак не можете понять, какая побудительная сила выталкивает из него столь неожиданные и неправдоподобные звуки».

Но далеко не все писатели изображали «нигилистов» столь прямолинейно и примитивно, видя в их деятельности только влияние чуждых

338

России идей западноевропейского социализма, «польскую интригу» и т. п. Совсем по-другому, например, подошли к изображению «новых людей» Тургенев, Достоевский, Гончаров, Лесков. В своих произведениях они пытались вскрыть глубинные причины возникновения «нигилизма» и доказать пагубность проповедуемых его представителями идей. Им удалось создать целую галерею выразительных образов, в которых нашли свое отражение типические черты представителей молодого поколения, подпавших под влияние модных, но оторванных от реальной жизни теорий.

60-е годы XIX столетия – переломный и очень плодотворный период в развитии русской литературы. В эти годы были созданы не только выдающиеся, ставшие известными во всем мире произведения, но и появилась целая плеяда талантливых писателей-демократов, обогативших отечественную литературу новыми идеями и формами. Они призвали читателей пристальнее вглядеться в окружающую действительность и искать пути ее преобразования.

Вопросы и задания

1. Охарактеризуйте важнейшие особенности литературно-общественного движения 1860-х годов.

2. Какие проблемы находились в центре внимания литературы 1860-х годов?

3. Объясните причины раскола в редакции «Современника» в конце 1850-х годов.

4. Чем был вызван «раскол в нигилистах» (Достоевский) и как он отразился на литературно-общественных позициях журналов «Современник» и «Русское слово»?

5. Определите основные черты и особенности демократической литературы 1860-х годов.

6 Что явилось причиной популярности романа Чернышевского «Что делать?»? Почему это произведение вызвало негативное отношение со стороны И.С. Тургенева, Л. Н. Толстого и Ф.М. Достоевского?

Литература

Жук А. А. Русская проза во второй половине XIX века. М., 1981.

Зайончковский П. А. Отмена крепостного права в России. М., 1960.

Лотман Л.М. Реализм русской литературы 60-х годов XIX в. Л., 1974,

Пономарева Г.Д. Жанровые искания русской литературы 60-х годов XIX в. и творчество Н.Г. Помяловского. Якутск, 1988.

Ямпольский И. Сатирические и юмористические журналы 1860-х годов. Л., 1973.

339

Творчество Н.А. Некрасова

(1821–1877)

Никто в русской литературе не писал о народе с такой проникновенной и сострадательной болью, как Николай Алексеевич Некрасов, и никому не удалось так глубоко и всесторонне раскрыть всю сложность, противоречивость и непредсказуемость русского национального характера. В его стихах отразился могучий, не сломленный веками рабства, свободолюбивый дух русского человека, его мечты и надежды, молодецкая удаль, бесстрашие и неуемная жажда воли. В своей любви к народу поэт находил нравственную опору, укреплялся духом и видел исход всему, что тревожило и мучило его.

Как ни один русский поэт, Некрасов был восприимчив к страданиям людей. Чувство сострадания к ближнему переполняло его сердце. Он не мог спокойно смотреть на бедствия и мучения людей. И с полным основанием Ф. М. Достоевский говорил о Некрасове, что это «было раненое сердце, раз и на всю жизнь, и не закрывавшаяся рана эта и была источником всей его поэзии, всей страстной до мучения любви этого человека ко всему, что страдает от насилия, от жестокости необузданной воли, что гнетет нашу русскую женщину, нашего ребенка в русской семье, нашего простолюдина в горькой так часто доле его».

Творческое наследие Некрасова – одна из самых ярких и драгоценных страниц в отечественной литературе. Его поэзия не потеряла значения и для нашего смутного и тревожного времени. Стихи Некрасова помогают нам лучше понять самих себя, глубже осознать неотделимость своего существования от судьбы нашей многострадальной родины, свою сопричастность и свою ответственность за все происходящее в стране.

Николай Алексеевич Некрасов родился 28 ноября (10 декабря) 1821 года в местечке Немирово Брацлавского уезда Подольской губернии, на Украине, где был в то время расквартирован полк, в котором служил его отец.

В 1824 году семья Некрасовых переехала в Грешнево, где и прошло детство будущего поэта. Детские годы оставили глубокий след в сознании Некрасова. Здесь он впервые столкнулся с разными сторонами жизни народа, здесь был свидетелем жестоких проявлений крепостничества: бедности, насилия, произвола, унижения человеческого достоинства. И поэтому позднее, когда Некрасов снова и снова возвращался в Грешнево, его каждый раз охватывали противоречивые чувства. С одной стороны – чувство беспредельной любви к родному краю («Спасибо, сторона родная, за твой врачующий простор»), а с

340

другой – его постоянно преследовали воспоминания о подневольной жизни крепостных крестьян, о мрачном помещичьем доме, в котором безраздельно господствовал отец-самодур и подвергалась унижениям и оскорблениям его горячо любимая мать.

Много горя и страданий видел поэт в детстве. Но это не ожесточило его душу. И в немалой степени этому способствовало то, что рос он в непосредственной близости к простому народу. Очень рано услышал он от своей крепостной няни старинные русские сказки и песни, общаясь с крестьянами, усвоил богатую и образную народную речь.

В 1832 году Некрасов поступил в ярославскую гимназию. Обучение там было поставлено плохо. Преподаватели не вызывали у него ни уважения к себе, ни интереса к дисциплинам, которые они вели. Некрасов много, хотя и довольно беспорядочно читал. Книги он брал в гимназической библиотеке, иногда обращался к учителям гимназии. Однажды дома, копаясь в «заброшенном шкафу», Некрасов нашел там рукописный список оды А.С. Пушкина «Вольность». Пушкинское произведение произвело на него сильное впечатление, и он выучил наизусть чуть ли не всю оду. В то же время он познакомился с произведениями В.А. Жуковского, с романом А.С. Пушкина «Евгений Онегин». Стал читать и журналы, среди которых были лучшие издания того времени – «Московский телеграф» и «Телескоп».

Интерес к творчеству у Некрасова пробудился очень рано. Как он сам говорил, «писать стихи начал с семи лет». Но до поступления в гимназию писал стихи лишь от случая к случаю. И конечно же это были слабые, наивные попытки срифмовать несколько строк. Теперь же к поэзии он стал относиться серьезнее. Сначала Некрасов пробовал писать сатиры на своих товарищей, а потом и лирические стихотворения. «А главное, – вспоминал поэт, – что ни прочту, тому и подражаю».

Летом 1837 года Некрасов оставил гимназию, поскольку его учебные успехи были более чем скромны. По многим предметам он оказался неаттестованным, к экзаменам не был готов. Ко всему прочему отец отказался платить за обучение сына. v'

Целый год Некрасов прожил дома, в Грешневе. И все это время его неотступно преследовала мысль: что делать дальше? Отец хотел, чтобы сын поступил в Дворянский полк (так называлось военно-учебное заведение для детей дворян) и получил военное образование. Но будущего поэта военная карьера совсем не привлекала. Некрасов мечтал учиться в университете, а потом заняться литературным трудом. Ему не было еще семнадцати лет, когда он, преисполненный самых радужных надежд, приехал в Петербург. Но неласково встретила юношу столица, в

341

которой у него не было ни родных, ни знакомых, ни покровителей. Деньги, привезенные из дома, быстро таяли. Узнав, что сын нарушил его волю и не собирается поступать в Дворянский полк, отец отказал ему в помощи. «Я был один-одинешенек в огромном городе, наполненном полумиллионом людей, которым решительно не было до меня никакой нужды», – писал Некрасов в своем автобиографическом романе «Жизнь и приключения Тихона Тростникова».

Тяжелое наступило время. В университет поступить не удалось: слишком скудны оказались знания, полученные в гимназии. Надо было думать о хлебе насущном. Нашлись знакомые, которые попытались помочь молодому поэту и пристроить в печать его стихотворения. Несколько произведений Некрасова было опубликовано в журналах «Сын отечества», «Литературные прибавления к «Русскому инвалиду» и позже в «Библиотеке для чтения». Но начинающим авторам там платили мало, а то и вообще не платили, считая, что они и так должны быть довольны, увидев свое имя в печати. Началась жизнь, полная лишений. Некрасов скитался по петербургским трущобам, жил в подвалах и на чердаках, зарабатывал деньги перепиской бумаг, составлением всякого рода прошений и ходатайств для бедных людей. Поэт рассказывал, что были «для него такие тяжелые месяцы, что он ежедневно отправлялся на Сенную площадь и там за 5 копеек или за кусок хлеба писал крестьянам письма, прошения, а в случае неудачи на площади отправлялся в казначейство, чтобы расписываться за неграмотных и получить за это несколько копеек».

Но жизненные невзгоды не сломили Некрасова, не поколебали в нем страстного желания учиться. Он продолжал мечтать о поступлении в университет и упорно готовился к экзаменам. Однако, несмотря на помощь друзей, осуществить свою мечту ему так и не удалось. Правда, Некрасов был принят вольнослушателем и даже был освобожден от платы за слушание лекций, но, как он сам потом писал, «учиться и зарабатывать хлеб [было] трудно, и я бросил...». А жить действительно становилось все труднее и труднее. И только крепкий от природы организм, настойчивость в достижении поставленной цели и воля помогли Некрасову преодолеть все невзгоды, не потерять веру в себя, в свой талант, в свое предназначение.

По совету одного из своих знакомых Некрасов решил собрать свои напечатанные и рукописные стихотворения и издать их отдельной книжкой под названием «Мечты и звуки».

Сборник вышел в начале 1840 года. Свое имя Некрасов скрыл под инициалами Н.Н. Книга успеха не имела, хотя некоторые критики

342

отозвались о ней в целом довольно благосклонно. Только В. Г. Белинский, по словам поэта, «обругал» его. Неудачный литературный дебют не обескуражил Некрасова. Он отлично понимал, что ему ничего не остается делать, как только работать. Работать не покладая рук, работать, чтобы во весь голос заявить о себе в литературе, и, наконец, работать, чтобы не умереть с голоду. «Господи! сколько я работал! Уму непостижимо, сколько я работал», – вспоминал Некрасов позднее.

Сам поэт очень сурово судил свое раннее творчество. «Я писал из-за хлеба много дряни, – отмечал он в «Автобиографических записях», – особенно повести мои, даже поздние, очень плохи – просто глупы...» Но в неустанном труде вырабатывался мастер, среди огромного количества слабых и несовершенных произведений попадались вещи, отмеченные печатью подлинного таланта.

В 1842 году произошло событие, которое явилось поворотным в жизни Некрасова: он познакомился и вскоре подружился с Белинским. К тому времени великий критик находился в центре литературного движения. Белинский принял самое горячее участие в судьбе молодого поэта. Он увидел в Некрасове незаурядную личность и всячески способствовал развитию его таланта. «Белинский видел во мне, – вспоминал Некрасов, – богато одаренную натуру, которой недостает развития и образования. И вот около этого-то и держались его беседы со мною... имевшие для меня значение поучения».

Белинский внимательно следил за творчеством Некрасова, помогал советами, старался привлечь его к активному сотрудничеству в журнале «Отечественные записки», где возглавлял критический отдел. Однажды Некрасов прочитал Белинскому и его друзьям стихотворение «В дороге», в котором говорилось о печальной судьбе простой крестьянской девушки, воспитанной в барском доме, а затем выданной замуж за темного, но по-своему доброго парня-ямщика. Прослушав стихотворение, Белинский, по словам И.И. Панаева, обнял Некрасова и со слезами на глазах сказал: «Да знаете ли вы, что вы поэт – и поэт истинный?»

Отныне каждое стихотворение Некрасова воспринималось в кружке Белинского как событие. Некрасов стал первым поэтом, в творчестве которого находили свое отражение важнейшие принципы «натуральной школы»: интерес к жизни простого народа, и в первую очередь трудового крестьянства и городских низов, ненависть к крепостному праву, ко всякого рода бюрократам, взяточникам, помещикам-самодурам.

В новых стихах Некрасова проявилось редкое умение проникнуть в мир другого человека, передать строй его мыслей, раскрыть движение

343

и развитие его чувств. В лирике поэта наряду с авторским сознанием почти всегда существует другое сознание, отличающееся от него, а порой открыто ему противостоящее. Тем самым лирика Некрасова перестала быть монологичной, выражением только авторских мыслей, чувств и переживаний. Некрасовская лирика становится многогеройной и многоголосой. Некрасов сумел войти в мир многих людей, стать поэтом толпы.

Появление в стихах Некрасова разного рода героев привело к существенному изменению структурообразующих начал в его лирике, где важную роль начинает играть повествовательный сюжет. Это привело к тому, что многие произведения превратились в стихотворные рассказы или стихотворные новеллы (например, «В дороге», «Огородник», «Еду ли ночью по улице темной...» и др.).

Некрасов не только расширил тематический диапазон поэзии и наполнил ее новым содержанием, но и внес существенные изменения в весь строй поэтической речи. Он обогатил язык поэзии словами, конструкциями и оборотами национального языка, смело ввел в свои стихотворения элементы простонародного говора, избежав при этом неоправданного использования диалектизмов и арготизмов. Опираясь на достижения поэзии Пушкина и Лермонтова, Некрасов сумел преодолеть обособленность поэтического языка и сблизить его с языком прозы.

В середине 1840-х годов началась активная деятельность Некрасова как издателя. Поэт оказался прекрасным организатором. Он почувствовал, что пришло время более тесно сплотить ряды передовых русских литераторов, объединить их вокруг одного печатного органа с единой идейной и художественной платформой. И в этом его поддержал и оказал самую существенную помощь Белинский. В 1844–1845 годах Некрасов выпустил два тома альманаха «Физиология Петербурга», а в 1846-м – «Петербургский сборник», которые были тепло встречены публикой и получили высокую оценку передовой критики в лице Белинского.

Успех окрылил Некрасова, и он задумал новое литературное предприятие – издавать свой собственный журнал, который должен был стать, по его мнению, оплотом передовой русской общественной и литературной мысли. С помощью друзей поэт вместе с писателем И.И. Панаевым в конце 1846 года взял в аренду журнал «Современник», основанный еще А.С. Пушкиным.

Его ведущими сотрудниками стали В.Г. Белинский, А.И. Герцен, И.С.Тургенев, И.А. Гончаров и другие передовые писатели и поэты того времени.

344

Первый номер обновленного «Современника» вышел из печати в январе 1847 года. Это было событие огромного общественного и литературного значения. В России появился наконец журнал, открыто выступавший за освобождение крестьян и возглавивший борьбу лучших сил передовой русской интеллигенции против мерзостей «гнусной расейской действительности» (В.Г. Белинский).

Уже в первые два года издания «Современника» на его страницах были опубликованы такие выдающиеся произведения русской классической литературы, как «Кто виноват?», «Из записок доктора Крупова» и «Сорока-воровка» А.И. Герцена, «Обыкновенная история» И.А. Гончарова, первые рассказы И.С. Тургенева из цикла «Записки охотника», годовые обзоры В.Г. Белинского «Взгляд на русскую литературу 1846 года», «Взгляд на русскую литературу 1847 года» и другие статьи и рецензии, стихотворения Некрасова «Тройка», «Нравственный человек», «Псовая охота», «Еду ли ночью по улице темной...», стихи Н.П. Огарева и много других произведений.

Летом 1848 года царское правительство под влиянием революционных событий во Франции и участившихся выступлений крестьян против помещиков в России предприняло ряд суровых мер для борьбы с любыми проявлениями свободомыслия.

Трудное время наступило для «Современника». Порой положение казалось отчаянным. Но Некрасов не терял присутствия духа. Ценой невероятных усилий ему все-таки удалось сохранить лицо «Современника» и опубликовать на его страницах в период «мрачного семилетия» произведения таких известных русских писателей, как И.С. Тургенев, И.А. Гончаров, А.Ш. Писемский, Д.В. Григорович, В.И. Даль, таких поэтов, как Н.П. Огарев, Я.П. Полонский, А.А. Фет и др.

Понимая, что цензура может запретить любое произведение, даже уже и набранное в типографии, и желая обеспечить журнал материалом, которым всегда можно было бы заполнить появившуюся брешь, Некрасов вместе с А. Я. Панаевой, писавшей под псевдонимом Н. Станицкий, приступил к работе над большим романом «Три страны света» (1848–1849). Позднее ими был написан еще один роман – «Мертвое озеро» (1851).

Совместная работа сблизила поэта с А.Я. Панаевой, которую он уже давно любил. Вскоре она стала его гражданской женой. И хотя многое объединяло Некрасова и Панаеву – общие духовные интересы, совместная литературная работа, глубокое уважение и искренняя привязанность друг к другу, – тем не менее их совместная жизнь была трудной, отношения не были гладкими и ровными. Панаевой Некрасов

345

посвятил целый цикл стихотворении, в котором запечатлел историю своей сложной, радостной, а порой и мучительной любви.

Интимная лирика Некрасова явилась новым словом в поэзии. Она разрушала привычные представления о любовных стихотворениях, поскольку у некрасовского лирического героя был свой особый интимный мир, свое отношение к любимой женщине. В лирике Некрасова возлюбленная поэта выступает не только как объект обожания и поклонения, а прежде всего как друг и единомышленник лирического героя, равная ему во всем: у каждого из них позади нелегкая судьба, каждому довелось много пережить и выстрадать. Но это не мешает им любить друг друга пусть трудной, не сдержанной в выражении чувств, но глубокой и самоотверженной любовью. И поразительно, как всю это гамму сложных чувств и переживаний, смену настроений – переход от замкнутости к примирению, от охлаждения к бурной страсти, от равнодушия к застенчивой нежности – Некрасов умел передать необычайно емко, кратко и выразительно (например, «Я не люблю иронии твоей...», «Мы с тобой бестолковые люди...», «Давно – отвергнутый тобою...», «Застенчивость» и др.).

«Мрачное семилетие» осталось позади. После смерти Николая I и окончания Крымской войны «Современник» вздохнул свободнее. Стремясь сделать свой журнал органом борьбы за социальные преобразования в России, Некрасов пригласил к сотрудничеству Н.Г. Чернышевского и Н.А. Добролюбова. Их деятельность стала во многом определять общественно-политическое и литературное лицо журнала и помогла Некрасову сделать «Современник» лучшим печатным органом России.

Еще в начале 1850-х годов Некрасов серьезно заболел. Болезнь с каждым годом прогрессировала: сказались годы нищеты, голода, тяжелого, изнурительного труда. Поэт был убежден, что дни его сочтены, и решил, что ему пора подвести итоги своего творческого пути. С этой целью он предпринял издание сборника стихов, для которого отобрал лучшие произведения, написанные им в период с 1845 по 1856 год.

Открывало сборник программное стихотворение Некрасова «Поэт и гражданин», где отчетливо прозвучала мысль о том, что поэзия – это важное общественное дело, что поэт не имеет права уклоняться от борьбы за прогрессивные идеалы, что его долг – быть гражданином своей родины, бесстрашно идущим в бой «за честь отчизны, за убежденья, за любовь»:

346

Будь гражданин! служа искусству,

Для блага ближнего живи,                                        

Свой гений подчиняя чувству

Всеобнимающей любви...

В этом стихотворении Некрасов выразил свой взгляд на назначение поэта как активного участника революционной борьбы, взгляд, совпадавший с эстетическими принципами Белинского и Чернышевского. Это произведение стало своеобразным поэтическим знаменем для всей русской революционно-демократической поэзии второй половины XIX века.

Композиция сборника была глубоко продумана поэтом. В начале его Некрасов поместил произведения, рисующие жизнь представителей народа. Это такие стихотворения, как «В дороге», «Влас», «Огородник», «Забытая деревня» и др.

Второй раздел сборника составили произведения, в которых изображены те, кто эксплуатировал и порабощал народ: помещики, чиновники, буржуа-капиталисты. Это были, как правило, сатирические стихотворения: «Псовая охота», «Колыбельная песня», «Современная ода», «Нравственный человек» и др.

В третий раздел Некрасов включил поэму «Саша», в которой он одним из первых в русской литературе поставил вопрос о том, что в условиях мощного общественного подъема, наступившего в стране, необходим новый герой. Прошло время, когда руководящая роль в общественной жизни принадлежала дворянской интеллигенции. Она оказалась нестойкой в своих убеждениях и не смогла претворить слово в дело. В поэме нарисован обаятельный образ девушки Саши, стремящейся найти свое место в жизни и быть полезной людям.

Завершал сборник цикл лирических стихотворений. Здесь перед нами своеобразная поэтическая биография поэта. В ряде стихов Некрасов говорит о своем безрадостном детстве («В неведомой глуши...», «Родина»), о трудной юности («Последние элегии», «Еду ли ночью по улице темной...»). Пишет поэт и о своих интимных переживаниях. Но идейным центром этого раздела являются произведения, в которых Некрасов высказал свои взгляды на поэзию и охарактеризовал свое собственное творчество. В стихотворениях «Муза», «Блажен незлобивый поэт...», «Замолкни, Муза мести и печали!..» и некоторых других выражены литературно-эстетические позиции поэта-гражданина, певца народного горя и страданий. В стихотворении «Муза» Некрасов говорит, что это «плачущая, скорбящая и болящая» Муза, ведущая его «чрез бездны темные насилия и Зла», что она

347

Почувствовать свои страданья научила

И свету возвестить о них благословила...

Сборник «Стихотворения Н. Некрасова» имел громадный успех. Все издание разошлось в несколько дней. Такого в русской литературе, по словам Тургенева, «не бывало со времени Пушкина».

Появление книги Некрасова вызвало переполох в правительственных кругах и в лагере реакции. Министр просвещения Норов запретил переиздание сборника и всякое упоминание о нем в печати.

Летом 1856 года Некрасов уехал на лечение за границу и пробыл там почти целый год. Он побывал в Германии, Австрии, Италии, Франции, с интересом всматривался в незнакомую ему жизнь, в которой многое нравилось, а многое оставляло равнодушным.

На родину Некрасов вернулся в конце июня 1857 года и с головой окунулся в работу: занимается журнальными делами, пишет стихи, закончил поэму «Тишина», в которой передал свою радость от свидания с родиной и свою благодарность ей за душевный покой, за благоговейную «тишину», исцеляющую и дающую силы выдержать жизненные невзгоды.

Своеобразным продолжением поэмы «Тишина», в конце которой поэт говорил о своем намерении поселиться в «родной глуши», явилось написанное чуть позже стихотворение «На Волге», где автор передал свои впечатления и чувства от пребывания в этой «родной глуши».

Еще в первые годы пребывания в Петербурге Некрасова поразили социальные контрасты большого города. С горечью наблюдал он, как бедные труженики надрывались на непосильной работе ради куска хлеба, в каких ужасных условиях они жили, сколько страданий выпадало на их долю. А рядом он видел праздную жизнь богатых бездельников. Во многих своих стихах поэт запечатлел трагически безысходное существование «маленьких людей». О судьбе «униженных и оскорбленных», об обитателях ночлежных домов, подвалов и чердаков Некрасов писал не с чужих слов. Ему самому пришлось испить горькую чашу нищеты и голода. Поэтому с такой болью и состраданием поэт рассказывал в своих произведениях о несчастном бедняке, который, мучимый голодом, украл калач у торговца, о солдате, несущем под мышкой гроб безвременно умершего ребенка, о смешном Ваньке – извозчике, украдкой чистящем бляхи на сбруе своей облезлой клячи в надежде привлечь седока побогаче (цикл «На улице»). Как болезненный стон, вырываются из груди поэта слова: «Мерещится мне всюду драма». Пишет Некрасов и о «честном бедняке-сочинителе», угасающем

348

на больничной койке, где рядом с ним умирает «старикашка-актер», крестьянине, тоскующем о семействе, покинутом в деревне, и о других несчастных («В больнице»).

Но главной темой творчества Некрасова всегда была тема крестьянской жизни. Недаром поэта называли певцом народа-пахаря, крестьянским демократом. О тяжелой, безрадостной жизни деревенских тружеников он писал на протяжении всего своего творческого пути. Горькой доле деревенского трудящегося люда поэт посвятил многие свои произведения: «Несжатая полоса», «Забытая деревня» и др.

Свои стихи Некрасов называл «свидетелями живыми» народных страданий, родившимися «в минуты роковых душевных гроз». Но при этом Некрасова никогда не покидала вера в исполинские силы многомиллионных масс русского крестьянства. Он был убежден, что настанет время, когда «поток живой и чистый Еще немых народных сил...», скованный «вековым недугом» долготерпения, в конце концов сумеет пробиться наружу и народ сбросит с себя тяжкие оковы многовекового рабства. Эта страстная убежденность поэта отчетливо слышится в его знаменитом стихотворении «Размышления у парадного подъезда» (1858), в котором прозвучала мысль о необходимости покончить со смирением и покорностью и выступить против общественного строя, порождающего страдания и горе народа.

Ты проснешься ль, исполненный сил,

Иль, судеб повинуясь закону,

Все, что мог, ты уже совершил,

Создал песню, подобную стону,

И духовно навеки почил?.. –

с надеждой и одновременно с глубокой верой спрашивал поэт.

В конце 1850-х годов в «Современнике» сложилась очень сложная обстановка. Появление в составе редакции Чернышевского и Добролюбова, все возрастающее влияние их на направление журнала вызвало недовольство со стороны таких достаточно умеренно настроенных сотрудников «Современника», как Тургенев, Григорович, Л.Н. Толстой. Они настороженно относились к излишне радикальным суждениям Чернышевского и Добролюбова, убежденных, что социальные преобразования в России можно провести только путем крестьянской революции, и считали, что нельзя превращать литературу в средство политической борьбы и пропаганды, забывая об ее высшем предназначении.

349

Летом 1862 года «за вредное направление» «Современник» был приостановлен на восемь месяцев. По Петербургу ходили слухи, что Некрасову больше не разрешат издавать журнал, что он отрекся от прежних своих сотрудников (имелись в виду умерший Добролюбов и арестованный Чернышевский). Все это рождало у поэта невеселые мысли об окружающей жизни и о самом себе. Тогда-то и было написано одно из самых пронзительных и предельно искренних стихотворений Некрасова «Рыцарь на час», явившееся своеобразной исповедью не только самого поэта, но и целого поколения, которое захватило «трудное время Не готовыми к трудной борьбе».

Вспоминая пройденный путь, поэт видел, как много было совершено ошибок. Он мучается оттого, что не сумел воплотить в жизнь свои мечты и стремления, судит себя с беспощадной суровостью и в то же время желает покаяния. Некрасов жаждет найти человека, который смог бы понять и облегчить его страдающую душу. Но не нашлось такого человека, и исповедоваться поэт смог только перед светлым обликом покойной матери, ей поведать о своих душевных страданиях и муках совести.

Ни один русский поэт не писал о матери с такой страстной, доходящей до исступления любовью, как Некрасов. Он носил в своем сердце неизбывную вину за то, что не сумел еще при жизни матери отплатить ей за все, что она сделала для него, за то, что не успел проститься с ней перед смертью и даже опоздал на похороны. К святому для него образу матери поэт обращался на протяжении всего своего творчества. О ней он писал в стихотворении «Родина» (1846), в поэме «Несчастные» (1856), о ней постоянно думал и вспоминал на смертном одре, когда писал поэму «Мать» и колыбельную песню «Баюшки-баю».

Именно к матери обратился он со своей страстной исповедью в «Рыцаре на час».

Мать для поэта была воплощением всего самого возвышенного и святого, что только есть в человеческой жизни («чистейшей любви божество!»). Она научила его Музу «не робеть пред царицею-правдою», «силу свободную, гордую» заложила ему в грудь, ей отдает он себя на суд, веря, что этот суд поможет очиститься, наставит его «на правый путь».

Слишком сурово и не совсем справедливо судил себя поэт. Не был он «мертвым для дела», а служил ему беззаветно и преданно. Но в «Рыцаре на час», несомненно, отразилось настроение определенной части русского общества, оказавшегося неготовым «к трудной борьбе», а его «благие порывы» так и не претворились в реальное дело.

350

Некрасову удалось преодолеть чувство растерянности и вопреки слухам и наветам своих недоброжелателей, проявив упорство и настойчивость, добиться разрешения продолжить издание «Современника». Он сформировал новую редакцию, куда, кроме него самого, вошли М.Е. Салтыков-Щедрин, Г.З. Елисеев, М.А. Антонович, А.Н. Пыпин, и пригласил новых авторов.

3 апреля 1886 года студент-революционер Д. В. Каракозов стрелял в царя Александра II. В столице начались аресты и обыски. Некрасов понимал, что над журналом нависла смертельная угроза. Желая спасти «Современник», он написал сначала стихи, посвященные О. Миссарову, который якобы помешал Каракозову убить царя, а затем хвалебную оду в честь Муравьева.

Трудно представить, какие муки пришлось испытать Некрасову. Враги злорадствовали, и даже друзья поэта отвернулись от него. До конца своих дней он не мог простить себе этого «неверного» звука, который исторгла его лира.

Спасти «Современник» не удалось. Его судьба была предрешена. В мае 1866 года «по высочайшему повелению» журналы «Современник» и «Русское слово», «вследствие доказанного с давнего времени вредного их направления», были закрыты навсегда.

В годы, последовавшие после отмены крепостного права, творчество Некрасова продолжало развиваться в направлении все более глубокого отображения народной жизни и народных характеров. При этом поэт старался писать не только о народе, но и для народа. Именно таким произведением явилась поэма «Коробейники» (1861), которая открывалась посвящением: «Другу-приятелю Гавриле Яковлевичу (крестьянину деревни Шоды, Костромской губернии)».

Ничего подобного еще не знала русская поэзия. Некрасов не только посвятил свою поэму крестьянину, но и как бы отдавал «Коробейников» ему на суд, а через него и на суд массового народного читателя.

В центре поэмы находятся образы коробейников Ваньки и Тихоныча, Катерины и убийцы-лесника. К каждому из них у Некрасова свое отношение. Одних он любит, к другим относится с презрением, об одних говорит с уважением, отдавая должное их душевной щедрости и мудрости (например, о Катерине), о других – с горечью и неприязнью. И в этих суждениях мы чувствуем отношение к персонажам поэмы не только самого поэта, но и самого народа. Здесь происходит слияние мнения поэта с народным мнением. И это обусловило особенность художественной формы «Коробейников». Некрасов не только использовал в поэме живой разговорный язык народа, но и включил в художественную

351

ткань произведения различные элементы фольклора: пословицы, поговорки, приметы. Все это придало поэме подлинно народный характер, а отдельные ее части стали народными песнями (например, «Коробушка»).

В одну из поездок на родину Некрасов познакомился с крестьянкой, которая поведала ему «печаль свою великую» о гибели единственного сына. Ее рассказ поэт положил в основу небольшой поэмы «Орина, мать солдатская» (1863).

По своему характеру поэма «Орина, мать солдатская» очень близко к жанру народных причитаний. В скупой, лаконичной форме Некрасов удалось показать не только трагическую участь русского солдата, мордованного палочной дисциплиной, но и безмерное горе матери, потерявшей единственного кормильца. При этом страдания Иванушки и муки Орины поэт воспринимает как каплю в «чаше вселенского горя».

О трагическом и бесправном положении русской женщины-крестьянки Некрасов пишет и в одном из лучших своих произведений 1860 годов – поэме «Мороз, Красный нос» (1864). Судьба главной repoни поэмы Дарьи во многом сродни судьбе Орины. Обе они потеря кормильцев. Одна – сына, другая – мужа, обе страдают, обеих огы дает нищета и горькая участь. Но в поэме «Мороз, Красный нос» Некрасов решил изобразить не только суровую долю русской крестьянки но показать ее выносливость, величие и самоотверженность. Ему хотелось, чтобы читающая публика прониклась уважением и любовью к простой крестьянке, увидела в ней воплощение лучших черт русского народного характера. В самом начале произведения – подлинный гимн во славу русской женщины:

Есть женщины в русских селеньях

С спокойною важностью лиц,

С красивою силой в движеньях,

С походкой, со взглядом цариц...

Реформа 1861 года освободила крестьян от крепостной зависимости, но земля по-прежнему находилась в руках помещиков. Крестьяне, лишенные земельных наделов, вынуждены были отправляться на поиски работы. Они шли на заводы и фабрики, на строительство железных и шоссейных дорог. Вот о них-то и рассказал Некрасов в своем стихотворении «Железная дорога» (1864).

В основу своего произведения поэт положил факты, связанные со строительством в 1842-1851 годах Николаевской (ныне Октябрьской) железной дороги, соединившей Москву и Петербург. Стихотворение

352

«Железная дорога» прозвучало как ответ поэта на лживые утверждения генерала («в пальто на красной подкладке»), что дорога была построена графом Клейнмихелем. Некрасов в своем произведении убедительно показал, что истинным строителем железной дороги является многострадальный народ России. Эта мысль проходит через все стихотворение.

Первая часть стихотворения – неторопливый рассказ поэта о картинах природы, мелькающих за окнами вагона. Во второй части «Железной дороги» очарованию лунной ночи противопоставлена беспощадная правда о нечеловеческих страданиях строителей-мужиков.

Из огромной толпы строителей Некрасов выделяет рабочего-белоруса. Этот образ – своего рода обвинительный акт всем тем, кто повинен в гибели тысяч людей, кто довел народ до положения рабочего скота.

В последних строках песни-плача, песни-причитания строителей содержится призыв к исторической справедливости, вере в то, что жизнь и труд их не напрасны. И эта уверенность, как это часто бывает у Некрасова, выражена в форме вопроса: «Все ли нас, бедных, добром поминаете Или забыли давно?..»

Заключительные слова второй части стихотворения «Да не робей за отчизну любезную...» обращены не только к случайному спутнику Ване, а ко всему молодому поколению 1860-х годов, которое только что пережило гонения и террор, тюрьмы и ссылки.

Поэт понимал, что нельзя надеяться на скорую победу народа, который слишком забит, темен и угнетен.

И все-таки стихотворение «Железная дорога» – произведение оптимистическое, так как оно звало к преобразованию жизни. Именно так воспринимали его передовые люди того времени, современники поэта.

После закрытия «Современника» Некрасова не оставляла мысль об издании нового журнала. Летом 1867 года он начал вести переговоры об аренде журнала «Отечественные записки», издававшегося А.А. Краевским.

Уже первый номер обновленного журнала, вышедший в начале 1868 года, дал ясно понять читателям, что в нем возрождается дух запрещенного «Современника». Недаром писатель П.Д. Боборыкин писал: «Современник» возобновил свое существование в виде «Отечественных записок».

Действительно, новый журнал во многом походил на «Современник». То же демократическое направление, тот же боевой дух, то же непримиримое отношение ко всем отвратительным сторонам жизни самодержавного государства и, наконец, та же редакция, те же сотрудники.

353

Творчество Некрасова в 1868-1877 годах отличалось удивительным разнообразием. В поэмах «Дедушка», «Русские женщины» поэт обратился к событиям 14 декабря 1825 года. Работая над поэмами, Некрасов стремился ни в чем не отступать от исторической правды, и в то же время каждый исторический факт или событие получали в его произведениях определенное истолкование.

В поэме «Дедушка» (1870) нарисован величественный образ декабриста, вернувшегося из далекой сибирской ссылки. Его не сломили жизненные невзгоды, от остался верен своим прежним убеждениям. Дедушка любит свой народ и верит в его лучшее будущее. Он стремится открыть глаза своему внуку Саше на «зрелища бедствий народных», внушить ему мысль о необходимости служения добру и правде. И речи старого декабриста падают на благодатную почву. Общаясь с дедушкой, Саша по-иному начинает смотреть вокруг, его характер мужает:

Время проходит. Исправно

Учится мальчик всему –

Глупых и злых ненавидит,

Бедным желает добра,

Помнит, что слышит и видит...

Дедушка старается воспитать в нем будущего борца за народное счастье. В этом заключалась актуальность и злободневность поэмы, ее связь с теми задачами, которые ставила перед собой радикально настроенная часть русского общества.

Поэма «Русские женщины» состоит из двух частей – «Княгиня Трубецкая» (1872) и «Княгиня М.Н. Волконская» (1873).

В первой Некрасов воссоздал характер мужественной женщины, всецело разделяющей взгляды своего мужа-декабриста. Центральным эпизодом этой части поэмы является встреча княгини Трубецкой с иркутским губернатором, который получил строжайший приказ: любыми средствами удержать ее и не разрешить последовать за мужем. Губернатор говорит княгине о тех ужасах, которые ожидают ее в пути и на каторге, о том, что она должна «отречение подписать» от всех прав, имущества и стать «женщиной простой». Но Трубецкая убеждена, что она должна быть рядом с мужем, что она сумеет помочь ему, поддержать в трудную минуту.

Работая над поэмой «Русские женщины», Некрасов узнал, что у его давнего знакомого М.С. Волконского, сына сосланного декабриста, хранятся записки его матери Марии Николаевны Волконской. Поэт

354

попросил разрешения ознакомиться с ними. «Записки М. Н. Волконской» и легли в основу второй части поэмы. Однако Некрасов не просто переложил в стихи основные события, о которых говорилось в «Записках...». Многие эпизоды поэт опустил, отдельные факты высветил, углубил. Главное внимание поэт уделил рассказу о том, как под влиянием происшедших событий изменился характер Волконской, как из женщины, в сущности очень далекой от общественно-политической жизни, она стала сознательной гражданкой, убежденной в правоте дела, которому посвятил себя ее муж-декабрист.

Некрасов в поэме говорит о доброте и бескорыстии простых людей, той посильной помощи, которую оказывали они Волконской во время ее нелегкого пути в Сибирь. И как гимн во славу русского народа и его высоких моральных качеств прозвучали слова княгини:

.. .Хочу я сказать

Спасибо вам, русские люди!

В дороге, в изгнанье, где я ни была,

Все трудное каторги время,

Народ! я бодрее с тобою несла

Мое непосильное бремя.

Поэма «Княгиня М.Н. Волконская» имела исключительный успех у читателей. «Моя поэма «Кн[ягиня] Волконская», – сообщал поэт своему брату Ф.А. Некрасову! – которую я написал летом в Карабихе, имеет такой успех, какого не имело ни одно из моих прежних писаний... Литературные шавки меня щиплют, а публика читает и раскупает».

Начиная с 1863 года и до самой смерти Некрасов работал над главным произведением своей жизни – поэмой «Кому на Руси жить хорошо». Поэт рассказывал журналисту П. Безобразову: «Я задумал изложить в связном рассказе все, что я знаю о народе, все, что мне привелось услыхать из уст его, и я затеял «Кому на Руси жить хорошо». Это будет эпопея современной крестьянской жизни».

Поэма «Кому на Руси жить хорошо» – произведение огромного масштаба. Ее с полным основанием можно назвать «энциклопедией крестьянской жизни». Поэт поставил перед собой задачу рассказать о тяжелом положении крестьянства, которое и после отмены крепостного права осталось таким же бесправным и угнетенным. Вместе с тем Некрасов решил показать, что народ не сломлен, что в нем растет осознание своей силы и мощи.

Как герои русских народных сказок, отправляются в путь семь мужиков в надежде найти счастливого человека, «кому живется весело,

355

вольготно на Руси». Множество людей повстречали мужики во время своего путешествия и каждого спрашивали, каково живется ему. Не нашли они счастливых среди духовенства, не нашли и среди помещиков. Не было их и среди крестьян/

Некрасов намеревался свести своих мужиков и с другими кандидатами в «счастливцы» – с «купчиной толстопузым», чиновником, «вельможным боярином» и даже с самим царем. Но и среди них они тоже вряд ли сумели бы найти таких, кто был бы доволен своей жизнью. Ведь у каждого из них свое представление о счастье. Мало похожее на то, о котором мечтают некрасовские странники-правдоискатели. Впрочем, они и сами толком не знают, каково оно, это счастье, в чем его суть.

Сталкивая своих странников со множеством людей, Некрасов не только раскрывает характеры предполагаемых «счастливцев», но и показывает, как крестьяне относятся к ним. Если сетования встреченного попа на свою жизнь в какой-то мере вызывают сочувствие мужиков, поскольку испокон веков деревенские священники живут среди крестьян и являются свидетелями всех их невзгод, то жалобы помещиков Оболт-Оболдуева и Утятина не вызывают ничего, кроме неприязни и скрытой насмешки. По-разному смотрят они и на своего брата крестьянина. И это понятно. Ведь крестьянская масса никогда не была однородной. Были среди них люди, о которых в рассказе «Про холопа примерного – Якова верного» сказано:

Люди холопского звания – Сущие псы иногда: Чем тяжелей наказания, Тем им милей господа.

Были и предатели вроде Глеба-старосты, который «на десятки лет, до недавних дней Восемь тысяч душ закрепил, злодей»; были и такие, как «любимый раб» князя Переметьева, который с хвастливой гордостью рассказывал мужикам о своей «благородной» болезни – подагре и о том, как ему довелось лизать тарелки «с французским лучшим трюфелем» и допивать из рюмок «напитки иностранные».

Но главная задача Некрасова заключалась в том, чтобы показать, как постепенно пробуждается народ от вековой спячки, как в его среде все чаще и чаще начинают раздаваться голоса, свидетельствующие о недовольстве крестьян своим положением. Так, речь Якима Нагого звучит как обвинительный акт против существующего правопорядка. В его уста Некрасов вкладывает знаменательные слова, в которых уже слышится проснувшееся самосознание:

356

Работаешь один,

А чуть работа кончена,

Глядишь, стоят три дольщика:

Бог, царь и господин!

Среди множества персонажей поэмы Некрасов выделяет в первую очередь крестьян, которые вступают в открытую борьбу против своих угнетателей. Таков, например, Савелий, богатырь святорусский, человек мужественный и бесстрашный. Его не сломили ни каторга, ни ссылка. Он по-прежнему убежден в силе и могуществе «богатырства русского».

В чем-то близок Савелию и образ разбойника Кудеяра, не сумевшего искупить своих тяжких прегрешений раскаянием и молитвами, но получившего прощение после того, как убил Глуховского, «пана богатого, знатного, Первого в той стороне».

Особое место в галерее крестьянских типов занимает в поэме образ Матрены Тимофеевны. Ее судьба – это судьба многих тысяч деревенских женщин. Ошиблись мужики, надеясь найти счастливую среди крестьянок. «Не дело между бабами Счастливую искать!..» – говорит им Матрена.

Наиболее четко и определенно вера в несокрушимость народа и в конечное торжество его победы над злом и насилием прозвучала в речах Гриши Добросклонова, одного из самых обаятельных и привлекательных образов поэмы, который мечтает о том, чтобы его землякам и каждому крестьянину «жилось вольготно, весело на всей святой Руси...».

В характере Гриши Добросклонова Некрасов воплотил типичные черты представителей передовой демократической молодежи 1870-х годов. Рисуя образ Гриши, Некрасов сознательно придал ему определенное сходство с Добролюбовым. Их многое роднит: происхождение, образование, трудная, полуголодная юность, ненависть к угнетателям и желание посвятить свою жизнь борьбе за народное счастье. Гриша видит многие недостатки, характерные для крестьянской среды: забитость, темноту, корыстолюбие. Вместе с тем он верит в то, что уходит в прошлое «невежества мрак» и «удушливый сон непробудный», что

Сбирается с силами русский народ

И учится быть гражданином.

Именно Гриша явился в поэме тем самым счастливцем, которого так долго искали странники, хотя его впереди ожидают нелегкие испытания, «чахотка и Сибирь». И все-таки Гриша счастлив, потому что

357

Слышал он в груди своей силы необъятные.

Услаждали слух его звуки благодатные,

Звуки лучезарные гимна благородного –

Пел он воплощение счастия народного!..

Поэма «Кому на Руси жить хорошо» – одно из самых совершенных произведений во всей русской литературе. Некрасову удалось в ней добиться гармоничного слияния формы и содержания. Рассказывая о народной жизни, стремясь сделать свое произведение доступным и понятным широким читательским массам, Некрасов использовал в поэме все богатство устного народного творчества и живого разговорного языка. В поэме мы встречаем множество образов, почерпнутых поэтом из народных сказок и былин, в ней отчетливо слышны отголоски народных песен, причитаний. Некрасов смело вводит в свое произведение пословицы, поговорки, загадки. И все это слито в единое целое, подчинено единому замыслу.

В середине 1870-х годов Некрасов заболел. Врачи долго не могли поставить диагноз. Лекарства не помогали. Не помогла и поездка в Крым, предпринятая по совету известного врача С. П. Боткина. С каждым днем болезнь прогрессировала и причиняла поэту тяжелые страдания. Но, несмотря на это, Некрасов по-прежнему много сил и времени уделял «Отечественным запискам», принимал участие в деятельности Литературного фонда и, как всегда, много писал. Уже будучи тяжелобольным, Некрасов создал поэму «Современники» (1875). Продолжал он работать и над поэмой «Кому на Руси жить хорошо». Однако силы поэта таяли, и все чаще ему приходили в голову мысли о приближающейся смерти.

Только в конце 1876 года врачи определили болезнь – рак. По их настоянию поэту была сделана операция, он она только на несколько месяцев отсрочила смерть.

В редкие минуты, когда боль отступала, Некрасов продолжал работать. Он писал свои предсмертные стихи, названные им «Последними песнями». Большинство из них было опубликовано в журнале «Отечественные записки». А в марте 1877 года из печати вышел сборник, который поэт так и назвал – «Последние песни». Композиционная структура сборника глубоко продумана. В первый отдел Некрасов включил лирические стихи, во второй – сатирическую поэму «Современники», в третий – отрывки из поэмы «Мать» и стихотворение «Ба-юшки-баю». В результате сборник приобрел удивительно целостный и идейно-тематически законченный характер.

358

Сборник – это своеобразное поэтическое завещание Некрасова, в котором он попытался подвести итоги своей жизни и творчества и затронул важнейшие темы и проблемы, волновавшие его, отразил основные конфликты эпохи, думы и настроения современников, поведал о своих взглядах и убеждениях, об ошибках, вольно или невольно совершенных им.

И в то же время это лирический дневник, где поэт записывает то, что он чувствовал и переживал, свои физические и нравственные страдания («Борюсь с мучительным недугом, Борюсь – до скрежета зубов...»; «Скоро стану добычею тленья...»; «Я примирился с судьбой неизбежною, Нет ни охоты, ни силы терпеть...»). О том, что «Последние песни» – это действительно дневник, свидетельствует то обстоятельство, что многие стихотворения в сборнике имеют точную дату (а иногда и часы) написания: «18 мая 1876» («3(и)не»), «4-го декабря 1876, ночь («3(и)не»: «Двести уж дней...»), «Ночь с 7 на 8 января 1877» («Приговор»), «1877, марта 3-го» («Баюшки-баю»).

Поэт понимал, что дни его сочтены, что ему не удастся увидеть новую жизнь, о которой он так страстно мечтал. Но мысль его устремлена в будущее, к друзьям-единомышленникам. Им адресованы слова поэта:

Сейте разумное, доброе, вечное.

Сейте! Спасибо вам скажет сердечное

Русский народ...

                                        («Сеятелям»)

Лирические стихотворения, вошедшие в сборник, – это страстная исповедь поэта, стремившегося с предельной искренностью рассказать о себе, о своем прошлом, о своих переживаниях и муках, которые ему пришлось испытать.

Но, желая излить свою душу, объяснить некоторые свои поступки, в чем-то покаяться, Некрасов заботился прежде всего о том, чтобы понять самого себя, понять тех, с кем ему довелось встречаться на жизненном пути, разобраться в тех обстоятельствах, с какими ему пришлось столкнуться. И поэтому в его исповедальных стихах органически сливались глубоко личные и гражданские мотивы.

Источником покаянных настроений Некрасова была мысль о своем долге перед народом. Поэт и раньше писал о том, что ему не всегда хватало сил и стойкости, что он всего лишь «рыцарь на час», не сумевший влиться в когорту борцов «за великое дело любви». Об этом говорилось в таких его стихотворениях, как «Рыцарь на час», «Что ни год –

359

уменьшаются силы...», «Умру я скоро...» («Я к цели шел колеблющимся шагом Я для нее не жертвовал собой...»), «Зачем меня на части рвете...» («Я жить в позоре не хочу, Но умереть за что – не знаю...») и др.

Но слишком уж строго судил себя поэт. Причину же того, почему ему многого не удалось совершить, он сам достаточно ясно разъяснил:

Мне борьба мешала быть поэтом

Песни мне мешали быть бойцом.

                                 («3(и)не»)

В ряде стихотворений, вошедших в «Последние песни», Некрасов не один раз обращается к своей многострадальной Музе. О ней он говорил также в стихах, написанных в дни предсмертной болезни, но не вошедших в сборник «Последние песни» («Угомонись, моя Муза задорная...», «Подражание Шиллеру»), среди которых было и самое последнее стихотворение, созданное поэтом и наиболее полно отразившее сущность и неповторимость некрасовской Музы:

О Муза! я у двери гроба!

Пускай я много виноват,

Пусть увеличит во сто крат

Мои вины людская злоба –

Не плачь! завиден жребий наш,

Не надругаются над нами:

Меж мной и честными сердцами

Порваться долго ты не дашь

Живому, кровному союзу!

Не русский – взглянет без любви

На эту бледную, в крови,

Кнутом иссеченную Музу...

Принципиально важной, прозвучавшей в «Последних песнях», явилась тема, связанная с созданием образа активного общественного деятеля, защитника народа и борца за его счастье. О таком герое Некрасов писал в стихотворениях «На смерть Шевченко» (1861), «Памяти Добролюбова» (1864), «Не рыдай так безумно над ним...» (1868), в поэме «Кому на Руси жить хорошо». В сборник «Последние песни» поэт включил стихотворение «Пророк» (1874), посвященное Чернышевскому, в котором воспел подвиг человека, убежденного, что нельзя «служить добру, не жертвуя собой».

360

«В «Последние песни» органически вписалась поэма «Современники», поскольку сатира всегда являлась неотъемлемой частью поэзии Некрасова. Используя жанры сатирических песен, водевильных куплетов, пародий, памфлетов, язык газетных статей и разговорную речь, жаргонные слова и выражения, «торжественный» стиль официальных речей и поздравлений, постоянно меняя стихотворный размер (56 раз!), Некрасов блестяще воспроизвел в поэме атмосферу коррупции, обмана, нечистоплотных махинаций, взяточничества, преступлений, в которую погрузилось русское общество, нарисовал целую галерею портретов разного рода финансовых и промышленных воротил, банкиров, ростовщиков, продажных журналистов, либеральных пустозвонов и т. п. Наиболее выразительные и психологически завершенные фигуры новых «деятелей» поэт изобразил во второй части поэмы, названной «Герои времени».

«Последние песни» завершались отрывками из поэмы «Мать» и стихотворением «Баюшки-баю». По словам сестры поэта А. А. Буткевич, Некрасов «в эту поэму и в « Баюшки-баю» <... > вложил всю свою истерзанную душу».

Стихотворение «Баюшки-баю» является своеобразным эпилогом поэмы «Мать» и всего сборника. Поэт снова слышит голос матери, в котором звучит уверенность, что ее сын, «страдалец терпеливый», увидит свою родину «свободной, гордой и счастливой», что в конце концов «уступит свету мрак упрямый» и он услышит «песенку свою Над Волгой, над Окой, над Камою».

Во время предсмертной болезни Некрасова часто посещали грустные мысли. Ему казалось, что жизнь им прожита напрасно, что его борьба, его страдания остались непонятыми и никому не нужными. Порой в стихах Некрасова звучали поистине трагические ноты:

Я настолько же чуждым народу

Умираю, как жить начинал.

Но жизнь показала, что Некрасов в данном случае ошибся. Поэт никогда не был чуждым народу, а народ никогда не забывал о нем. Когда в печати появились первые стихи из цикла «Последние песни», из которых читатели узнали о тяжелой болезни поэта, со всех концов страны к нему стали приходить письма и телеграммы с выражением сочувствия. На квартиру Некрасова приходили незнакомые люди, чтобы справиться о состоянии здоровья поэта.

Осенью 1877 года Некрасову стало совсем плохо. В один из ноябрьских дней двоюродный брат Чернышевского А. Н. Пыпин принес

361

письмо от «вилюйского узника», в котором великий революционер-демократ выражал свое горе по поводу болезни Некрасова, писал о своей любви к нему и высказывал уверенность, что «слава его будет бессмертна, что вечна любовь России к нему, гениальнейшему и благороднейшему из всех русских поэтов». Прослушав письмо, Некрасов попросил Пыпина: «Скажите Николаю Гавриловичу, что я очень благодарю его, я теперь утешен – его слова дороже мне, чем чьи-либо слова».

Вечером 27 декабря 1877 года (8 января 1878 года по новому стилю) Некрасов скончался. Проститься с любимым поэтом пришло свыше пяти тысяч человек.

Это были даже не похороны, а, скорее, политическая демонстрация, в которой приняли участие не только представители передовой русской интеллигенции и учащаяся молодежь, но и простые люди.

Над могилой Некрасова выступили с речами много лет знавший поэта Панаев, писатели Засодимский, Достоевский. Все они говорили о подвиге поэта-гражданина, все творчество которого было посвящено служению идеалам добра и счастья народа, о высоком нравственном облике покойного. В своей речи Достоевский сказал о великой и самоотверженной любви поэта к народу, о его горячем сочувствии ко всем страждущим, обиженным и угнетенным.

Вопросы и задания

1. Охарактеризуйте основные виды деятельности Некрасова в 1840-е годы. Что принципиально нового внес поэт в лирику, какие темы он в ней затрагивал?

2. Чем отличается интимная лирика Некрасова от любовных стихотворений других русских поэтов?

3. По какому принципу построен сборник Некрасова «Стихотворения. 1856»? Какие произведения вошли в него?

4. В каких произведениях и как воспроизвел поэт образ матери?

5. Почему такое большое внимание в своем творчестве Некрасов уделил образу русской женщины? В каких произведениях он это делает?

6. Каков был замысел эпопеи «Кому на Руси жить хорошо» и в какой степени Некрасову удалось его воплотить?

7. Какую цель преследовал Некрасов при составлении сборника «Последние песни»? Назовите важнейшие произведения, которые в него вошли.

362

Литература

Евгеньев-Максимов В.Е. Жизнь и деятельность Н. А. Некрасова: В 3 т. М.; Л., 1947.

Жданов В.В. Некрасов. М., 1971; Жизнь Некрасова. М., 1981.

Прокшин В.Г. «Где же ты, тайна довольства народного?..»

М., 1990.

Розанова Л. А. Поэма Н.А. Некрасова «Кому на Руси жить хорошо»: Комментарий. М., 1970; О творчестве Н.А. Некрасова. Книга для учителя. М., 1988.

Скатов Николай. Некрасов. М., 1994.

Чуковский Корней. Мастерство Некрасова. М., 1952 (и последующие издания).

Якушин Н. Тропа к Некрасову. М., 1987.

Творчество И.А. Гончарова

(1812–1891)

Самым «спокойным» из гениев русской литературы назвал Ивана Александровича Гончарова критик И. Золотусский, тем самым оттенив его положение на фоне других писателей. «Гений в России – фигура мятущаяся, мятежная. ...Гончаров не оспаривает ни церкви, ни власти, ни социальных твердынь. Его идеал – норма». Перефразируя высказывание Д. Мережковского о Тургеневе как «гении меры», мы можем назвать Гончарова «гением нормы», что опять-таки мало подходит русскому характеру, который «весь – максима, преувеличение, край и катастрофа» (И. Золотусский). Однако подтверждением такому определению таланта писателя может служить немаловажное обстоятельство из его творческой биографии: Гончаров подарил нам Илью Ильича Обломова, в котором отразился человек, устремленный к тому самому положению вещей, каковое, по мысли автора, является нормальным, то есть «гарантирующим личности единство сокровенных (духовных, идеальных) потребностей с материально-практическими заботами и общественными обязанностями» (В. Недзвецкий). Иначе, «норма», по И. Гончарову, – это когда человеку представляется возможность сохранить в себе внутреннее равновесие, и, говоря словами И. Золотусского, «развиваться свободно, плавно, невозмутимо».

Сообразно собственному жизненному идеалу Гончаров избирает и особую манеру повествования, – объективную, когда автор не мешает

363

естественному течению событий в произведении, он дистанцирован от всего происходящего в нем и ведет рассказ с некоей высшей точки зрения (Ю. Манн). Именно так написаны все три его романа.

Спокойная, неторопливая проза Гончарова во многом обусловлена этой сторонней позицией автора, которая была свойственна ему и в жизни. Недаром И. Анненский, глядя на портрет Гончарова, назвал его «созерцателем по преимуществу». Однако за внешней созерцательностью Гончарова всегда стоит эпическое всезнание предмета изображения.

Гончаров происходит из купеческой семьи. После смерти отца воспитателем детей (их было четверо) стал их крестный отец, отставной моряк, надворный советник Н. Н. Трегубое, о котором писатель с большой нежностью вспоминал в очерке «На родине». С родительским домом у Гончарова были связаны самые светлые воспоминания, как о благословенном уголке земли. В частном пансионе он выучил французский и немецкий языки и пристрастился к чтению. А потом Авдотья Матвеевна отправила сыновей – Николая и Ивана – учиться в Московское коммерческое училище, видя в них продолжателей отцова предприятия. Не завершив курс обучения, Гончаров оставил училище и в 1831 году поступил на словесное отделение Московского университета. Здесь ему посчастливилось увидеть А. С. Пушкина (1832), которого министр Уваров привел на лекцию по истории русской литературы профессора Давыдова. Указав на примолкшего профессора, Уваров произнес: «Вот вам теория искусства, – и – после паузы – обернувшись к Пушкину: А вот и самое искусство!» В университете окончательно определился интерес Гончарова к литературным занятиям. После окончания учебы (1834) он возвратился домой, сравнительно недолго состоял секретарем в канцелярии симбирского губернатора, а в 1835 году навсегда вернулся в Петербург, поступив на службу в департамент внешней торговли Министерства финансов в качестве переводчика. Завязалась дружба с семейством академика живописи Н.А. Майкова (Гончаров преподает его детям – Аполлону и Валериану). И вскоре молодой учитель становится завсегдатаем литературного салона в этом доме. Здесь в свое время он познакомился с Д.В. Григоровичем, И.И. Панаевым, С.С. Дудышкиным. Здесь же он получит шуточное прозвище «принц де Лень» за свою неторопливость, примет его и даже будет подписывать некоторые свои письма: «Гончаров, иначе принц де Лень». Но, несмотря на свое прозвище, молодой человек отличался собранностью, усидчивостью и работоспособностью. Вместе с тем Гончарова никогда не покидает удивительное неверие в собственные силы и литературное призвание.

364

В марте 1846 года Гончаров познакомился с В.Г.Белинским. Тридцати-четырехлетний писатель, все еще числившийся в начинающих, в несколько вечеров прочитывает критику первую часть «Обыкновенной истории». «Белинский был в восторге от нового таланта, выступавшего так блистательно...» – вспоминал И. Панаев. В 1847 году вместе с «Обыкновенной историей» журнал «Современник» принимает к печати гончаровский очерк 1842 года «Иван Савич Поджабрин». Наступило время писательской славы Ивана Гончарова.

«Прелесть» – так отозвался об «Обыкновенной истории» Л. Толстой, возможно покоренный тем, как неожиданно пленительно представлен в романе самый процесс постижения жизни, а его автор при этом на протяжении всего повествования остается фигурой малозаметной и ненавязчивой, как если бы был убежден в том, что ничего особенного он здесь не открыл: просто обыкновенная история, по большей части случающаяся, как написано. Можно даже добавить: обыденная история, а он только ее рассказчик, если не пересказчик.

Нетрудно заметить, что сюжет «Обыкновенной истории» содержит внутри себя «вечное» зерно – библейский мотив о «блудном сыне»: молодой человек покидает родительский дом, отправляясь в неведомый большой мир в надежде осуществить свои мечты и надежды на счастье.

Блага «домашнего мира» «дорого ценятся на склоне жизни», но никак не в юности, перед которой «расстилалось множество дорог», уводящих от «скуки» родного дома навстречу мечтам о «колоссальной страсти», «о славе» писателя, о «громких подвигах», «о пользе... отечеству».

Высота и чистота порывов и помыслов Александра Адуева, равно как и их «эаоблачность», – верная и вечная примета «кипящей юности».

Однако Гончаров в своем утверждении самоценности и одновременной соположенности юности и зрелости идет от противного: он сводит их в поединке, причем беспощадная правда старшего возраста на протяжении первой части романа кажется неотразимой. Возникает конфликт, который не сводится к разнице характеров и переживаемых героями «эпох жизни сердца».

Конфликт в «Обыкновенной истории» принято называть диалогическим, порождаемым несходством жизненных философий Адуева-младшего и Адуева-старшего, длящимся вплоть до эпилога.

Гончаров свел в особого рода поединках «идеалиста» и «материалиста», «прозаика» и «поэта», «небожителя» и представителя «грязи земной» и продемонстрировал победу в них последнего.

365

Почему это особенные поединки? Столкнулись не только взаимоисключающие жизненные позиции, но и, соответственно, прямо противоположные способы их речевого проявления. Адуев-младший и Адуев-старший не только имеют контрастные мироощущения, но и выражают свои мысли по-разному. Александр живет по единственно существующим для него законам сердца и негодует на дядю за его способность «холодного разложения на простые начала всего, что волнует и потрясает душу человека»: «Я хочу жить без вашего холодного анализа, не думая о том, ожидает ли меня впереди беда, опасность или нет – все равно!..» Между тем Адуев-старший не перестает педантично поучать племянника следовать во всем голосу рассудка и стараться жить в «петербургском раю» исключительно с пользой для себя: «Здесь надо дело делать. Для этого беспрестанно надо думать...» Поэтому ему претят инфантилизм и непомерная восторженность Александра, сдобренные «диким языком», сотканным из эмоциональных декламаций о любви, дружбе, об «успехах современного человечества»... и сгущенно-метафорических красивостей вроде «священных и высоких чувствах, упавших как будто не нарочно с неба в земную грязь» или «надежд, которые толпились...».

Дядя немилосердно вонзил-таки «свой анатомический нож в самые тайные изгибы» сердца племянника, отказался разделить с ним «избыток чувств». И в результате ничего не осталось от «сладостной неги» и веры в «неизменность и вечность любви».

Аналогичным образом происходили разговоры о творчестве и обсуждались поэтические опыты Александра. И всюду дядя корректирует и обличает не только слог племянника, но, главное, его представления о мире и о себе самом.

Трезвый, земной дядюшкин «взгляд» вовсю торжествовал в «Обыкновенной истории». Теперь все чаще Александра, сидящего в департаменте за одним из бесчисленных столов переписчиков, бросало в краску при одном лишь воспоминании о своих мечтах и проектах. Все чаще его посещают мысли о дядюшкиной немилосердной правоте («...Неужели я ошибался и в заветных, вдохновенных думах, и в теплых верованиях в любовь, в дружбу... и в людей... и в самого себя?.. Что же жизнь?»).

В своих порывах герой Гончарова необыкновенно искренен и естестве-н. Он твердо убежден, что главное в человеке – его чувства, они проявляют его индивидуальность, в них – главный смысл и ценность жизни. Александр может быть в поединках с дядей смешным, претенциозным,

366

честолюбивым, но никогда – лживым. В романе неожиданно появляются ноты сочувствия по отношению к герою, хотя все то, что он сейчас переживает, несомненно, вечная, обыкновенная ситуация. Наступает время, когда Адуеву-младшему предстоит открывать уже известные и опять-таки самые обыкновенные истины. И тем не менее грустно наблюдать мечтателя за канцелярским столом («он писал, писал, писал без конца»), а тем более в те минуты, когда «он наклонялся над бумагой и сильнее скрипел пером, а у самого под ресницами сверкали слезы».

По Гончарову, главная причина жизненных разочарований Адуева-младшего восходит к его нравственному максимализму. Александр признает только безусловные и абсолютные нравственные ценности. Ему претит проза жизни, или, по словам В. Белинского, «низкая природа», которой не существовало, к примеру, для А. Пушкина. Для поэта все в окружающем мире было исполнено поэзии. Гончаров приведет своего героя к осознанию этого пушкинского чувства несколько позже, по возвращении в Грачи. А пока Александр отворачивается от всего того, что лежит за пределами его возвышенных представлений о жизни и расценивается им как «презренная польза», «расчет» и «грязь земная». Именно поэтому он не хочет быть послушным учеником Петра Ивановича – на его взгляд, самого прозаического человека. Александру «грустно» слушать дядюшкины «уроки» на тему о «чувстве» и «уме», поскольку он ни на минуту не может допустить, что чувством «надо управлять, как паром, то выпустить немного, то вдруг остановить, открыть клапан или закрыть...».

Помимо любовных злоключений герою-мечтателю предстоит испытать целый комплекс состояний, отражающих душевный опыт, накопленный человечеством: это и разочарование в окружающем мире, разрастающееся в душе молодого Адуева до уровня мировой скорби, и мучительный самоанализ, и полная душевная апатия, толкающая к случайным приятельствам, Бахусу, донжуанству. При этом Александр непрестанно задает самому себе вопрос: «Ужели все так в жизни?» и автор отвечает герою, а с ним и всем читателям утвердительно, подчеркивая тем самым универсальность всего происходящего с ним.

Однако есть одно принципиальное обстоятельство, которое выделяет Адуева из чреды таких же, как он, молодых людей (как, например, Поспелов) или бывших когда-то молодыми (как Петр Адуев). Он проходит закономерные стадии человеческого взросления в несколько затяжном временном измерении: дольше верит в настоящую, искреннюю дружбу, вечную любовь, принял правду Петербурга только после десяти

367

лет жизни в нем. И этот факт не случайный в истории героя. Вероятно, в нем дольше, чем в других, живет вера в рай, сильнее томление по идеалу. Поэтому он с таким завидным упорством не желает становиться учеником своего дяди, не предает «чувство» ради «ума».

Пытаясь оспорить старшего, молодой человек обращает дядину память к «летам... молодости», к самому значительному в жизни, как незадолго до этого утверждал Гончаров, повествуя о любви, которую сейчас так горько оплакивает Адуев-младший. И дядя неожиданно для нас замолкает. В ответ он предлагает племяннику «выпить вина», а после, видя перед собой рыдающего родственника, «нахмурится» и выйдет из комнаты.

Что же случилось? Почему Петр Адуев, уверенный в правоте собственных представлений о жизни и назначении в ней человека, вдруг оказался таким беспомощным перед страдающим Александром, что ему оставалось лишь ретироваться? Возможно, все дело в забытых им «итогах молодости»?

В конце романа повторится аналогичная ситуация. Адуев-старший вновь испытает чувство бессилия, наблюдая угасание любимой им женщины. Чтобы спасти ее, требовалось всего лишь «больше сердца, чем головы». «Если бы он мог пасть к ее ногам, с любовью заключить ее в объятия и... сказать ей, что жил только для нее... она вдруг процвела бы здоровьем, счастьем», – заключает Гончаров. Но Адуев не в силах был совершить это, потому что, всегда живший больше головой, чем сердцем, «не нашел в душе своей страсти», которую забыл, как и «лета молодости». Исповедуя философию трезвого дельца, он оставил все это в прошлом за ненадобностью. И в итоге оказался бессильным помочь – хотя очень этого хотел – самым близким для него людям.

Так писатель исподволь подводил читателя к мысли о равнозначности в человеческом существовании трезвости ума и пылкости сердца, а стало быть, к мысли о равноправии и взаимодополняемости «прозы» и «поэзии» в жизни человека, к признанию самоценности каждого возраста на пути жизненного взросления.

Положение вещей, при котором Александр выглядит не таким уж смешным и неправым, а Петр Иванович – безоговорочным победителем, начинает ощущаться с появлением в романе Лизаветы Александровны. Именно ей доверяет Гончаров собственное представление о «норме» человеческой жизни.

Для Лизаветы Александровны одинаково исполнены смысла мудрость реальной жизни и высота духовных устремлений человека.

368

Поэтому именно она оказалась способной разрешить ситуацию, в которой проявилось бессилие ее умного и житейски опытного мужа. «Долго говорили» тетушка и Александр, только из комнаты он вышел, хотя и «задумчив, но с улыбкой и уснул в первый раз спокойно после многих бессонных ночей». Этот ночной разговор станет для него начальным этапом на пути постижения «общего закона бытия», согласно которому человек в своем повседневном существовании соприкасается в равной степени «с суетой дней и вечными истинами», с «прозой» и «поэзией» жизни.

Герою, таким образом, суждено не только испытать драматическую утрату юношеских иллюзий, но и открыть для себя многоликость, изменчивость и противоречивость окружающего мира, а главное, признать свою несомненную связь с ним. Происходит это у Александра постепенно и, что особенно важно, подспудно, скрыто от глаз, в самом течении его внутренней жизни.

Не стыдясь и, главное, не отказываясь от прожитых лет и приобретенного опыта, он благословляет пережитые юношеские порывы и мечты и, умудренный жизнью, принявший ее «общий закон», достойно вступает в зрелую полосу жизни. Теперь, после всего передуманного им, Александр намерен вернуться в Петербург. «К вам приедет не сумасброд, не мечтатель, не разочарованный, не провинциал, а просто человек, каких в Петербурге много и каким бы давно мне пора быть». Словом, приедет человек, сполна сознающий себя и свое место в реальном мире.

Кажется, есть все основания к тому, чтобы завершить роман. Но Гончаров заключает «Обыкновенную историю» совершенно неожиданным эпилогом.

Прошло четыре года после вторичного приезда Александра в Петербург. Постаревший Адуев-старший, изрядно пополневший и оплешивевший Адуев-младший: «С каким достоинством он носит свое выпуклое брюшко и орден на шее».

Но время коснулось не только внешности героев. Из разговора Петра Ивановича с Лизаветой Александровной становится понятным, какой тщетой кажется ему все достигнутое на пути карьеры в сравнении с болезнью жены. Не менее горько звучит признание героя самому себе в том, что он «убил» свое сердце («порывшись в душе своей, Петр Иванович не нашел там и следа страсти»). Что касается Александра Адуева, то его также характеризуют впечатляющие внутренние метаморфозы: ушел в прошлое впечатлительный юноша-мечтатель, теперь он – преуспевающий во всех смыслах человек. Но главная его жизненная

369

удача обозначилась в эпилоге – выгодная женитьба на пятистах душах и трехстах тысячах.

Писатель не выносит приговора никому из своих героев, не делает окончательных выводов по отношению к их судьбам, помня о том, какой текучей, изменчивой, противоречивой является человеческая жизнь. Вспомним, каким состарившимся и несчастным выглядит прежде уверенный и энергичный Адуев-старший. Но это тоже, хочет сказать автор, такая обыкновенная история.

Гончаров вообще очень мало походил на обличителя. Он скорее грустит по поводу им же рассказанной истории и просто просит, как когда-то Гоголь, не забывать прекрасных движений души, которые особенно свойственны человеку в его юности.

А потому «забирайте же с собою в путь, выходя из мягких юношеских лет в суровое ожесточающее мужество, забирайте с собою все человеческие движения, не оставляйте их на дороге, не подымете потом!».

Совершенно естественно, что после «успеха неслыханного» (В. Белинский) «Обыкновенной истории» от Гончарова ждали новых произведений. И писатель не обманул читательские надежды. План «Обломова» родился в один год с публикацией «Обыкновенной истории». Спустя время, в марте 1849 года, Гончаров опубликовал фрагмент замысла – «Сон Обломова. Эпизод из неоконченного романа», который сразу же оказался в орбите внимания литераторов. Оценки высказывались самые противоречивые: от крайнего неприятия до восхищения. И это понятно. Неоднозначность восприятия «Сна Обломова» порождалась множественностью его смыслов, связанной с изображенным писателем заповедным патриархальным «уголком», «куда просится спрятаться» сердце, и жить там «никому не ведомым счастьем». Продолжения работы над будущим романом не последовало. Писатель вернется к нему в 1857 году. А пока склонного к неспешности Гончарова занимает весьма необычное для него предприятие – участие в качестве секретаря адмирала Е.В. Путятина в кругосветном плавании на фрегате «Паллада» с целью обозрения североамериканских колоний.

В октябре 1852 года вышли из Кронштадта. Далее – пересечение экватора, Сингапур, Гонконг, Япония, Филиппины. Плавание прервала Крымская война. 27 июля 1854 года Гончаров был откомандирован в Петербург по суше – через Якутск, Иркутск, Казань, Симбирск, Москву.

Он вернулся из путешествия с портфелем, набитым путевыми записками. Из них сложилась книга «Фрегат «Паллада» (1858). Гончарову,

370

как он сам говорил, она принесла «одно приятное, не причинив ни одного огорчения».

В 1857 году Гончаров отправился в отпуск за границу, «на воды» в Мариенбад, где в семь недель завершил первую и написал три другие части «Обломова», романа, который так долго не выписывался, хотя замысел его, как известно, восходит к 1847 году.

Известно, что в период работы над первой частью романа Гончаров обдумывал название «Обломовщина», свидетельствующее о намерении писателя поставить в центр явление, а не героя.

Это явление, обозначенное понятием «обломовщина», сопрягалось с такими пороками крепостничества, как «атрофия воли, тяга к покою, инертность, иждивенчество» (Е. Краснощекова). Впоследствии Гончаров не отказался от своего обличительного замысла – все это в романе осталось, но перестало быть главным. Фактом вынесения в название имени главного героя он недвусмысленно подчеркнул, что теперь центром изображения являются не среда, не уклад, не история жизни, но сама человеческая личность и ее судьба в современном мире.

Мир, взрастивший Илью Ильича, с самого начала предстает как «благословенный уголок земли», маленькое, укромное пространство, заботливо оберегаемое ласковыми объятиями неба «от всяких невзгод», любимое у солнца, нехотя расстающегося осенней порой с мирным уголком, баюкаемое журчаньем резвых ручьев и отвечающее взаимностью – улыбающимися пейзажами – всему природному миру.

Все проявления обломовского житья-бытья (обычаи, верования, идеалы) сразу же интегрируются в один образ, стержнем которого становятся мотивы тишины, покоя, сна. В свою очередь, эти мотивы являются сквозными и доминирующими в картине «благословенного уголка земли», а также в картине житья-бытья жителей этого «уголка».

Жизнь этого царства вписана в природный круг, поэтому ее суть заключается в извечном повторении, возвращении «на круги своя: от рождения до смерти, от весны до зимы»; «одни лица уступают место другим, дети становятся юношами... женятся, производят себе подобных...». Обломовцы «другой жизни и не хотели, и не любили бы...». Так жили их прадеды и деды, неспешно совершая положенный круг и уходя в вечность. Так хотели жить и они, «а потому, страшась разнообразия, перемен, случайностей», старательно оберегали себя от внешнего мира с его дорогами, письмами, чужими людьми. Обломовский мир давал его жителям ощущение безопасности в огромном и неизвестном окружающем пространстве.

371

Писатель осознает всю степень ограниченности обломовской идиллии. Однако он не пишет на нее сатиру, более того, Гончаров не может скрыть своей очарованности «благословенным уголком». Иначе откуда в повествовании и эти звезды, «приветливо и дружески» мигающие с неба, и солнце, «с ясной улыбкой любви» освещающее и согревающее этот мирок, и поле с рожью-огнем, и «утро великолепное», и материнская ласка – первое, с чего начинается день проснувшегося ребенка...

Не такой был Штольц, воспитанный в отцовской суровости: «выше всего он ставил настойчивость в достижении цели» и находился «беспрестанно в движении», а потому не терпел обломовского покоя.

Его неотступно тревожит вопрос и о смысле самой жизни. Разве можно ее исчерпать трудом? По Штольцу получается, что да, можно. «Так когда же жить?» – с досадой спрашивает наивный большой ребенок у своего мудрого друга. Что нужно сделать, чтобы, будучи окруженным большим внешним миром, суметь сохранить себя, свою душу? Обломов не находит ответа на этот вопрос. Та жизнь, к которой Штольц пытается его приобщить, кажется ему суетной и недостойной того, чтобы ради нее он встал с дивана, перестал размышлять.

Несмотря на разность характеров, друзей неотступно влекло друг к другу. Рядом со Штольцем, рассудительным, прагматичным, твердо стоящим на земле, Обломов чувствовал себя спокойнее и увереннее. Но сам Штольц еще более нуждался в Илье Ильиче. «Часто, отрываясь от дел или из светской толпы, с вечера, с бала», он «ехал посидеть на широком диване Обломова», с тем чтобы «в ленивой беседе отвести и успокоить встревоженную или усталую душу». И это было всякий раз как возвращение в детство, в котором родители Обломова любили немецкого мальчика и маленький Андрей баловал Илюшу, «то подсказывая ему уроки, то делая за него переводы», это было всякий раз возвращением в «утраченный рай», о котором, получается, тоскует не только мечтательный Обломов, но и деятельный Штольц.

Чувство Обломова к Ольге Ильинской сполна проявит его характер, порой с самой неожиданной стороны. Например, мы увидим всегда стремящегося к покою Илью Ильича жаждущим «слез, страсти, охмеляющего счастья», в исступленном восторге бросающимся к ногам Ольги, забирающимся в своей любовной тоске в дальние части парка.

Искреннему и глубокому чувству доверчивого сердцем Обломова противостоит благотворительная любовь Ольги Ильинской, согласившейся на «задание» Штольца – спасти Илью Ильича от лени и тяги к покою. И ей «нравилась эта роль путеводной звезды» в жизни «заблудшего» Обломова. Даже когда в героине проснется действительно

372

настоящее чувство к Илье Ильичу, она по-прежнему будет непреклонно следовать по пути к намеченной цели, причем в методах перевоспитания ленивца Ольга превзойдет решительного и твердого Андрея Штольца (она «казнила» апатию Обломова «глубже» и «действительнее», нежели Штольц, «потом... от сарказмов... перешла к деспотическому проявлению воли»).

Однако нельзя забывать, что героиня не просто занята «возрождением» ленивца. К Ольге пришло подлинное чувство любви. Поэтому ей мучительно трудно расставаться с Обломовым. И тем не менее роль «спасительницы», которую они вместе со Штольцем «выдумали», ни на минуту не была забыта Ольгой и во многом обусловила не свершение любви.

Почему Обломов приходит на Выборгскую сторону? Возможно, это был своеобразный протест против суетного существования («жизни мышья беготня»!), возможно, наказание самого себя за несвершившийся идеал. В качестве наказания Обломов выбрал каждодневно слышимые постукиванье маятников, треск кофейной мельницы и пение канареек. И еще рядом с ним Агафья Матвеевна Пшеницына, растворившаяся в пространстве кухни, нетребовательная, немногословная, возле которой Обломову удивительно покойно. Но когда приходит к нему воспоминание о неисполненных мечтах, он «плачет холодными слезами безнадежности по светлом, навсегда угасшем идеале жизни, как плачут по дорогом усопшем...». И мы понимаем, что Обломову небезразлично, где и как он доживает свои годы.

Безусловно, как всякий реалистический роман, «Обломов» Гончарова был глубоко социален и содержал материал, обличающий общественные пороки. Однако его трудно назвать «антикрепостническим», ибо роман «Обломов» совершенно о другом. Это «всегдашний» роман (как когда-то назвал роман «Отцы и дети» критик Н. Страхов), на все времена. В нем писатель рассказал о самых дорогих человеку жизненных ценностях: родительском доме – «обереге», его свете и тепле, материнской любви, детской чистоте. Это роман о трагедии непонимания людьми друг друга, об одиночестве человеческого сердца, о мечте человека в мире, о вере в мечту, том, как прекрасна память детства, о томлении по идеалу. Это роман о человеке, который не хочет быть похож на «других». Наконец, это роман о «вечном ребенке».

Последнюю свою книгу, роман «Обрыв», Гончаров опубликовал десять лет спустя после «Обломова».

Этот роман Гончарову был особенно дорог, поскольку в нем отразились «почти все мои идеи, понятия и чувства добра, чести, честности,

373

нравственности, веры...», и все потому, что главный герой Борис Райский – художник, творческая личность. Писать о нем – все равно что писать о самом себе.

Первоначально роман назывался «Художник» или «Райский». Окончательное название «Обрыв» свидетельствовало о том, что всему изображаемому в романе Гончаров придал драматический отсвет, не в последнюю очередь повлиявший на характер восприятия новой книги писателя в литературных и общественных кругах.

Райский входит в роман в том возрасте, когда свершилась уже борьба молодости со зрелостью, когда человек перешел на другую половину жизни, когда каждый прожитый опыт, чувство, болезнь оставляют след, и этим состоянием души во многом близок Адуеву-младшему и Обломову.

В Райском присутствует и первоначальный романтический энтузиазм Александра, и томящая Илью Ильича непреходящая скука. Но прежде всего героев объединяет присущая им поэтическая фантазия, сполна проявившаяся в артистизме натуры героя «Обрыва», в его безудержной тяге к «поэтической стороне» жизни, к красоте. Ищущий духовного самовыражения, он мечтает видеть себя и свободным артистом, и музыкантом, и живописцем, и писателем. Однако в этом бесконечном поиске приложения сил обнаруживается отсутствие в Райском того, что присуще истинному художнику: упорства и терпения.

Хотя в своем позднем романе Гончаров, несомненно, много размышлял на «злобу дня» (о чем свидетельствует явный антинигилистический «элемент» в романе, борьба двух «правд» – старой и новой, проблема исторического прогресса, как ее понимает писатель, и т. д.), он всегда был склонен, как отмечал Ф. Достоевский, к осмыслению нравственно-психологической, сердечной стороны человеческого бытия. Вот почему «Обрыв» – прежде всего психологический роман, обращенный к многосторонней внутренней жизни его героев. В этой связи один из ведущих мотивов «Обрыва» – страсть, а если быть точнее – «обрыв страстей», как написал И. Северянин в своем портрете-«медальоне», посвященном писателю.

Однако, по Гончарову, на любой страсти лежит знак подлинной стихии жизни, подчас поражающей воображение человека. «Тебе на голову валятся каменья, – говорит Райский Вере, – а ты в страсти думаешь, что летят розы на тебя... удары от дорогой руки покажутся нежнее ласк матери».

Как особый тип сложных человеческих отношений двух сильных и ярких личностей представлена в романе страсть Марка Волохова и

374

Веры. В этом «роковом поединке» сполна отразился не только «обрыв страстей», но и борьба «двух правд»: старозаветной и новой.

В противовес Вере, защищающей патриархальное представление о грехе, Волохов расценивает его как выдумку приверженцев старины. При этом аргументация героя выдержана в соответствии с духом времени и позитивистским взглядом на мир, то есть носит естественнонаучный характер. Так, тезис, завершающий вдохновенную речь Волохова о «срочной» (на срок) любви, основывается на голубином опыте. Именно такую, «срочную любовь», предлагает Марк Вере.

Что касается гончаровского Волохова, то не представляется возможным судить о нем как о примитивном человеке. Здесь все обстоит гораздо сложнее. Прежде всего Гончаров расходится с героем-нигилистом в решении «женского вопроса», в самом пренебрежительном и откровенно плотском отношении Волохова к женщине.

По Волохову, всякие разговоры о родовом, семейном ассоциируются с «глупостью» и «бабушкиными убеждениями». Для Веры – «бабушкины», патриархальные устои – это «берега», которые удерживают человека от возможного «обрыва». Оба героя одинаково расценивают семью как силу скрепляющую. Но только для Марка – это сила ненавистная, в то время как для Веры брак, семья, дети – не менее «природное», естественное чувство, чем страсти. Гончаров вместе со своей героиней признает силу и власть страстей. Писатель также считает, что страсти, соблазны неизбежны, они не могут не прийти к человеку. И остается только верить, что его сердце не разломится от боли. А то, как может болеть человеческое сердце, мы убеждаемся на примере переживаний Веры после случившегося ее «падения».

Однако, по мысли Гончарова, для сильных, глубоких натур «обрыв страстей» – это закономерный этап их духовного взросления. И это пройдет! А далее наступит новое время, новое мирочувствование, ознаменованное людьми не волоховского, разрушительного, начала, но созидателями – Тушиными, «сказочными» героями, приходящими на помощь и спасающими из беды человека, Россию, нуждающихся в них.

Великой и вечной мыслью о сострадании завершал Гончаров свой роман. К осознанию не только человеческой, но и исторической плодотворности этого чувства подводила Райского и читателей Татьяна Марковна, бабушка, образ которой в «Обрыве», становясь выражением коренных и глубинных народных представлений о бытии, мифологизируется. Потому закрывает роман «исполинская фигура» другой великой «бабушки» – России, средоточия вековечной мудрости относительно всего живущего и сострадания ко всем живым.

375

В последние десятилетия жизни (1870-1891) Гончаров в печати выступает очень редко, считая себя устаревшим и забытым писателем. Но думается, главную причину его молчания назвал Ф. Достоевский. По его мнению, Гончаров не написал ничего нового по причине своего эстетического неприятия современной «текущей» действительности.

Он принадлежал к поколению 40-х годов XIX века, поколению либерально настроенных людей, исполненных веры в прогресс, гуманность, цивилизацию, которых нередко называли «идеалистами», «романтиками».

Может быть, именно по этой причине в 1872 году он опубликует в «Вестнике Европы» «критический этюд» «Мильон терзаний» – отклик на постановку «Горя от ума» А.С. Грибоедова на сцене Александрийского театра.

Помимо того что он поразительно верно почувствовал и осмыслил историзм комедии, Гончаров, как никто другой, проникся обаянием личности главного героя, Александра Андреевича Чацкого, его высоким умом, а главное, его безудержной устремленностью к идеалу. Так об Александре Чацком мог написать только человек, беззаветно преданный мечте. И в этом смысле как по-гончаровски звучат слова А.С. Грибоедова: «Мы молоды и верим в рай!»

Вопросы и задания

1. Смысл «диалогического конфликта» в романе «Обыкновенная история». Как он помогает проявить авторский замысел?

2. Место «Фрегата «Паллада» в творчестве писателя.

3. Апология Обломовки в романе И. Гончарова.

4. Обломовская модель Дома, Семьи, Любви. Опираясь на текст романа, охарактеризуйте ее.

5. Почему Гончаров не продолжил своей трилогии после отрицательного отзыва критики на его «Обрыв»?

Литература

Краснощекова Е. Иван Александрович Гончаров. Мир творчества. Спб., 1997.

Лощиц Ю. Гончаров. М., 1986.

Недзвецкий В.А. Романы И. А. Гончарова. М.: Изд-во МГУ, 1996.

Отрадин М.В. «Сон Обломова» как художественное целое / Русская литература. 1992. № 1. С. 3–17.

Эткинд Е.Г. «Внутренний человек» и внешняя речь. М., 1998.

376

Творчество И.С. Тургенева

(1818–1883).

Иван Сергеевич Тургенев родился 9 ноября 1818 года в Орле, в богатой дворянской семье. Детство его прошло в селе Спасское-Лутовиново, невдалеке от уездного города Мценск Орловской губернии. И уже тогда будущий писатель стал свидетелем ужасов крепостного права. «Раннюю ненависть к рабству и крепостничеству, – писал Тургенев в конце жизни, – внушила мне безобразная окружающая действительность».

Первоначальное образование Тургенев получил дома, а затем в частных пансионах. В 1833 году он поступил в Московский университет, откуда вскоре перевелся в Петербургский, где в 1836 году окончил словесное отделение философского факультета. К этому времени относятся и первые литературные опыты молодого Тургенева, создававшиеся под воздействием господствовавшего тогда в литературе романтизма, и прежде всего поэзии Байрона. Это особенно чувствуется в драматической поэме «Стено», написанной в 1835 году.

В мае 1838 года Тургенев отправился в Германию. Там он слушал лекции по философии и классической филологии в Берлинском университете и сблизился с М.А. Бакуниным, Н.В. Станкевичем и Т.Н. Грановским. Общение с ними оказало самое существенное влияние на формирование философских и нравственных убеждений будущего писателя.

Весной 1841 года Тургенев вернулся в Россию и стал серьезно готовиться к научной деятельности. Он мечтал посвятить себя изучению философии.

Однако Тургенев вскоре убедился, что наука не его призвание. Некоторое время он служил в канцелярии Министерства внутренних дел, но, по его собственным словам, делал это «очень плохо и неисправно», и в мае 1845 года вышел в отставку.

Чем бы ни занимался Тургенев в эти годы: учился, готовился к научной деятельности, служил, – он ни на минуту не оставлял литературных занятий.

Началом своей литературной деятельности Тургенев считал 1843 год, когда в печати появилась его поэма «Параша», открывшая собой целый ряд произведений, посвященных развенчанию романтического героя. Белинский увидел в молодом авторе «необыкновенный поэтический талант», «верную наблюдательность, глубокую мысль», «сын нашего времени, носящего в груди своей все скорби и вопросы его».

Общение с Белинским оказало сильное влияние на развитие Тургенева. Белинский помог ему выработать правильное понимание явлений,

377

происходящих в мире. И именно убедил Тургенева в том, что литературное творчество в условиях самодержавной России является единственным родом деятельности, позволяющим ставить и решать злободневные социальные вопросы и что русский читатель «видит в русских писателях своих единственных вождей, защитников и спасителей».

Свои эстетические принципы Тургенев реализовал в целом ряде художественных произведений. Одна за другой появляются в печати его повести «Андрей Колосов», «Бретёр», «Три портрета». Все эти повести пронизывает мысль, что время романтических героев прошло, что ныне романтический флер служит лишь для прикрытия эгоизма и невежества людей мелких и ограниченных.

В середине 1840-х годов Тургенев становится одним из активных деятелей «натуральной школы», объединявшей в своих рядах лучших литераторов того времени: А.И. Герцена, Н.А. Некрасова, И.А. Гончарова, Ф.М. Достоевского, И.И. Панаева, Д.В. Григоровича. Принимает участие в сборниках «Физиология Петербурга» и «Петербургский сборник», изданных Некрасовым при содействии Белинского и явившихся своеобразными манифестами «натуральной школы».

И еще одно очень важное событие произошло в это время в жизни писателя – он познакомился с выдающейся французской певицей Полиной Виардо. «Я ничего не видел на свете лучше Вас... – писал Тургенев Виардо спустя несколько лет. – Встретить Вас на своем пути было величайшим счастьем моей жизни, моя преданность и благодарность не имеют границ и умрут только вместе со мною».

Полина Виардо была не только замечательной певицей, но и обаятельной женщиной, широко образованным человеком и интересным собеседником. Любовь к ней Тургенев пронес через всю жизнь. До конца своих дней он остался верен этому чувству, многое принеся ему в жертву.

На страницах «Современника» 1847 года Тургенев опубликовал несколько произведений, и среди них очерк «Хорь и Калиныч», который открывал собой цикл, объединенный позднее под названием «Записки охотника».

Крестьяне, нарисованные Тургеневым в «Записках охотника», обладают острым практическим умом, глубоким пониманием жизни, трезвым взглядом на окружающий мир, способностью чувствовать и понимать прекрасное, откликаться на чужое горе и страдания. Таким народ в русской литературе еще никто не изображал. Недаром Белинский, прочитав очерк «Хорь и Калиныч», заметил, что Тургенев «зашел к народу с такой стороны, с какой до него никто не заходил».

378

«Записки охотника» явились знаменательным событием в творческом развитии Тургенева. «Я рад, что эта книга вышла, – говорил писатель, – мне кажется, что она останется моей лептой, внесенной в сокровищницу русской литературы...»

Начиная с 1843 года одна за другой появляются в печати и на сцене небольшие, как правило одноактные и двухактные, пьесы Тургенева: «Неосторожность», «Безденежье», «Завтрак у предводителя», «Нахлебник», «Холостяк», посвященные различным сторонам и проблемам русской жизни.

Обращение Тургенева к драматургии помогли ему овладеть новыми формами раскрытия психологии героев, обходиться без авторского вмешательства и объективных оценок, раскрывать характеры действующих лиц через их поступки, поведение и внутренние монологи.

Более трех лет, с 1847 по 1850 год, Тургенев жил безвыездно за границей. И только летом 1850 года вернулся на родину, в Россию. А спустя несколько месяцев умерла мать писателя Варвара Петровна, и Тургенев получил возможность на деле реализовать данную себе еще в юности «аннибалову клятву» – бороться с крепостническими порядками. Позднее на вопрос, что он сделал для своих крестьян, Тургенев говорил: «...я немедленно отпустил дворовых на волю, пожелавших крестьян перевел на оброк, всячески содействовал успеху общего освобождения, при выкупе везде уступил пятую часть и в главном имении не взял ничего за усадебную землю, что составило крупную сумму».

В 1852 году Тургенев был арестован, а затем выслан «на жительство на родину, под присмотр» за публикацию без разрешения цензуры некролога, посвященного памяти умершего Гоголя.

Летом 1852 года Тургенев отправился отбывать ссылку в свое имение Спасское-Лутовиново. Во время вынужденного уединения (в ссылке он провел почти полтора года) Тургенев много писал, читал и усердно изучал русскую историю. За короткое время им были написаны несколько повестей и первая часть незаконченного романа «Два поколения», в котором он намеревался воссоздать широкую и целостную картину русской действительности.

Отныне главное внимание Тургенев сосредоточил на изображении представителей дворянской интеллигенции. Уже в рассказах «Смерть» и «Гамлет Щигровского уезда», вошедших в «Записки охотника», писатель попытался изобразить ее представителей. Но наиболее полно и глубоко их жизнь раскрыта Тургеневым в повестях «Дневник лишнего человека», «Затишье», «Переписка», «Яков Пасынков», а также в

379

написанных позднее повестях «Ася» и «Фауст». Понятие «лишний человек» было введено в литературу Тургеневым, и именно он дал наиболее полный и глубокий анализ этого примечательного явления русской действительности.

Многие передовые люди того времени понимали, что страна находится на пороге важных исторических преобразований, что теперь на повестку дня встал вопрос о дальнейшем пути развития России. В связи с этим необходимо было решать, кто же возглавит в новых условиях общественное движение – представители дворянской интеллигенции из плеяды так называемых «лишних людей» или разночинцы-демократы, которых в скором времени назовут «новыми людьми». На этот вопрос Тургенев уже попытался в какой-то степени ответить в своих повестях о «лишних людях».

Более глубоко и последовательно он сделал это в своем первом социально-психологическом романе «Рудин», в котором стремился запечатлеть определенный этап исторического развития России, тесно связанный с ее настоящим и будущим.

Роман «Рудин» был написан летом 1856 года в Спасском-Луто-винове и в начале следующего года опубликован в журнале «Современник».

В своем романе Тургенев подвел итог своим многолетним наблюдениям над характером «лишнего человека» и в образе главного героя нарисовал выразительный портрет человека, в котором сконцентрировались мысли и чувства, наиболее характерные для «русских людей культурного слоя» эпохи 40-х годов XIX столетия.

По справедливому замечанию Дружинина, Тургенев в своем романе стремился «возвести в ряд симпатических образов весь запас своих долгих, добросовестных наблюдений над современными недугами современных тружеников жизни» и создать «нечто вроде исповеди целого поколения, имевшего важное влияние на собственное развитие наше».

Рудин изображен в романе как человек умный и талантливый, мечтающий о благе человечества, о полезной и плодотворной деятельности. Он верит в торжество великих идеалов. По его мнению, ценность любого человека определяется прежде всего его образованностью, культурой, знаниями, его верой в науку, искусство, верой в самого себя, в силу своего разума. «Людям нужна эта вера, – говорит он. – ...Скептицизм всегда отличался бесплодностью и бессилием...» Только опираясь на знания, на твердую веру, человек может понять смысл своего назначения в жизни. «...Если у человека нет крепкого начала, в которое он

380

верит, нет почвы на которой он стоит твердо, как может он дать себе отчет в потребностях, в значении, в будущности своего народа? как может он знать, что он должен сам делать?..»

Однако сам Рудин оказался совершенно не способным претворить свои идеалы в жизнь, он не сумел применить свои богатые возможности на деле. У него были ум, знания, высокие устремления, но не было ни воли, ни характера, ни умения трудиться. Его желание быть полезным, принести какую-нибудь пользу людям неизменно кончалось неудачами. К тому же Рудин не знал жизни, истинных потребностей своей страны. «Несчастье Рудина состоит в том, – говорил о нем его товарищ по кружку Покорского Лежнев, – что он России не знает, и это большое его несчастье». И дальше: «Но, опять-таки скажу, это не вина Рудина: это его судьба, судьба горькая и тяжелая, за которую мы-то уж винить его не станем».

Рудину противопоставлен в романе образ Натальи Аасунской. Натура пылкая и восторженная, она искренне и глубоко полюбила Рудина и полна решимости пожертвовать всем ради счастья быть с любимым. «... Кто стремится к великой цели, уже не должен думать о себе», – говорит Наталья. Горячая проповедь Рудина пробудила в ней жажду деятельности, стремление к жизни, отвечающей высоким идеалам.

Ей дороги и близки идеалы и стремления Рудина. Наталья поверила в него, в его силу и способность к активной деятельности. И потому так горько было ее разочарование. «...Я до сих пор вам верила, – говорит она Рудину во время последнего свидания, – каждому вашему слову верила... Вперед, пожалуйста, взвешивайте ваши слова, не произносите их на ветер. Когда я вам сказала, что я люблю вас, я знала, что значит это слово: я на все была готова...»

Образ Натальи Ласунской открыл в творчестве Тургенева целую галерею прекрасных женских характеров, посвятивших свою жизнь служению идеалам, во имя которых они готовы были пойти на любые жертвы и испытания.

Летом 1856 года Тургенев выехал за границу. С тяжелым сердцем отправлялся он в далекий путь. В письме к одной из самых близких своих знакомых, Е. Е. Ламберт, писатель признавался: «...лучше было бы для меня не ехать. В мои годы уехать за границу – значит определить себя окончательно на цыганскую жизнь и бросить все помышления о семейной жизни! Что делать! Видно, такова моя судьба».

Мысли о своей прошедшей молодости, о своей неустроенной жизни все чаще приходили ему в голову. Печальными настроениями пронизаны

381

многие письма Тургенева этого периода, его произведения «Фауст» и «Поездка в Полесье».

Тургенев приходит к осознанию необходимости самоотречения во имя высших нравственных идеалов, о спасительности «цепей долга», способных, по его мнению, помочь человеку выстоять перед неподвластными ему силами и законами бытия. Эти раздумья писателя своеобразно преломились в романе «Дворянское гнездо» (1858), в котором он подвел итоги своих размышлений о духовной драме «лишних людей» и поставил вопрос об исторической судьбе всего дворянского сословия, на протяжении долгого времени определявшего политическую и духовную жизнь России. На примере истории семьи Лаврецких Тургенев показал, какие глубокие социальные противоречия и культурная пропасть пролегли между дворянством и народом. Поэтому ему хотелось найти среди представителей дворянства героев, которым чужды эгоизм, амбициозность, рефлексия и другие пороки, свойственные «лишним людям». Таким героем представлен в романе Федор Лаврецкий. Он не утратил связи с народной жизнью. Его идеалы и стремления во многом определяются моральными и нравственными, принципами, лежащими в основе народного сознания. Лаврецкий ищет пути сближения с народом, хочет быть полезным своей стране. Он собирается «пахать землю... и стараться как можно лучше ее пахать».

Стремление Лаврецкого «пахать землю», пахать не спеша, глубоко и основательно, без громких фраз, разделял и Тургенев, считавший, что только таким путем можно достичь преобразования общественной и политической жизни в России. Именно поэтому столь большое внимание писатель уделял в своем творчестве таким образам «незаметных» пахарей, как Лежнев («Рудин»), а позднее – Литвинов («Дым») и Соломин («Новь»). И в этом ряду Лаврецкий занимает важное место.

Высокие нравственные качества, глубокий патриотизм Лаврецкого привлекли к нему сердце Лизы Калитиной, с образом которой в романе связано решение проблемы личного счастья и долга.

Лиза Калитина – человек удивительной нравственной чистоты и чуткости. Как и Лаврецкий, она сознает порочность жизни, построенной за чужой счет, порочность такой дворянской морали и нравственности. Она знает, как много горя и страданий принес людям ее отец, и считает себя ответственной за грехи родителей. «Все это отмолить надо, отмолить», – говорит она. Убедившись в невозможности быть с любимым человеком, Лиза решает отказаться от личного счастья, от любви, переполнявшей ее сердце, и уходит в монастырь, чтобы загладить «грехи отцов». «Не утешения искала она в монастыре, – совершенно

382

справедливо замечал Писарев, – не забвения ждала она от уединенной и созерцательной жизни: нет! она думала принести собою очистительную жертву, думала совершить последний высший подвиг самопожертвования».

«Дворянское гнездо» – одно из самых поэтических созданий Тургенева. В этом произведении проявилось удивительное дарование писателя тонко и проникновенно раскрывать внутреннюю жизнь своих героев, передавать тончайшие движения человеческих чувств и переживаний.

«Дворянское гнездо» имело самый большой успех, который когда-либо выпадал на долю Тургенева. Он сам говорил: «...Со времени появления этого романа я стал считаться в числе писателей, заслуживающих внимания публики».

В январе 1860 года Тургенев выступил на публичном чтении в Обществе в пользу нуждающимся литераторам и ученым с программной речью «Гамлет и Дон Кихот». В этих двух величайших образах, созданных европейской литературой, Тургенев увидел «две коренные, противоположные особенности человеческой природы – оба конца той оси, на которой она вертится». По его мнению, Гамлет и Дон Кихот – это два разных типа поведения человека, отражение в нем противоборства мысли и воли. Подобное противоборство Тургенев видел повсюду – и в окружающей действительности, и во внутренней жизни каждого человека. Мало того, он был убежден, что и все человечество можно разделить на эти два типа: «Нам показалось, что все люди принадлежат более или менее к одному из этих двух типов; что почти каждый из нас сбивается либо на Дон Кихота, либо на Гамлета».

Вскоре после публикации романа «Дворянское гнездо» Тургенев приступил к работе над повестью «Накануне». Главную идею повести Тургенев сформулировал следующим образом: «В основание моей повести положена мысль о необходимости сознательно-героических натур... для того, чтобы дело продвинулось вперед».

Писатель понимал, что время дворянских интеллигентов прошло, что на смену им должны прийти люди иного склада, с иными мыслями и устремлениями. Таким в «Накануне» представлен разночинец-демократ Инсаров, человек, отказавшийся от всего личного, посвятивший свою жизнь одной великой цели – спасти свою родину от порабощения, освободить родную Болгарию от турецкого ига. Писателю были близки высказанные Инсаровым слова о том, что «последний мужик, последний нищий в Болгарии, и я – мы желаем одного и того же. У всех у нас одна цель. Пойми, какую это дает уверенность и крепость!»

383

Тургеневу хотелось, чтобы точно так же и в России объединились все прогрессивные силы (независимо от социального происхождения и различия во взглядах) в одном братском согласии.

Тургенев верил, что «и у нас народятся люди», что Россия находится «накануне» появления «сознательно-героических натур». Именно этим он руководствовался, когда создавал образ Елены Стаховой, решившей порвать со своим классом и живущей в ожидании настоящего дела. Среди окружающих ее людей она не встретила ни одного человека с ярко выраженным деятельным началом. И поэтому Елену так глубоко поразила страстная одержимость Инсарова в достижении поставленной цели. «Освободить свою родину! Эти слова даже выговорить страшно, как они велики!» – восклицает она и решает разделить с ним его судьбу, а после смерти своего избранника продолжить начатое им дело.

Новое произведение Тургенева вызывало разноречивые отклики. Его горячо приветствовала передовая молодежь, увидевшая в «Накануне» отражение своих стремлений и надежд, а консервативная критика выступила с резкими суждениями о Елене Стаховой.

Роман «Накануне» вызвал горячие споры. Наиболее глубокое истолкование нового произведения Тургенева дал Добролюбов в статье «Когда же придет настоящий день?», возвестивший о скором появлении русского Инсарова, которому предстоит борьба не с внешними, ас внутренними врагами, о приближении дня революции. «И недолго нам ждать его, – убежденно говорил критик, – за это ручается то лихорадочное мучительное нетерпение, с которым мы ожидаем его появления в жизни... Придет же он, наконец, этот день! И во всяком случае, канун недалек от следующего за ним дня: всего-то какая-нибудь ночь разделяет их!..»

Открытый призыв к революции, позвучавший в статье Добролюбова, испугал Тургенева. Познакомившись с содержанием статьи еще до ее публикации, он попросил Некрасова не печатать ее. Некрасов попытался уговорить Добролюбова пойти на некоторые уступки и смягчить отдельные положения статьи. Однако критик не согласился. Некрасов оказался перед необходимостью сделать выбор между Тургеневым и Добролюбовым. И он сделал этот выбор: статья «Когда же придет настоящий день?», хотя и с некоторыми сокращениями, была опубликована в «Современнике», после чего Тургенев отказался от дальнейшего участия в журнале.

Позднее Тургенев признал справедливость статьи Добролюбова и назвал ее «самой выдающейся» среди произведений великого критика.

384

В конце апреля 1860 года Тургенев снова уехал за границу. С этого времени он почти постоянно живет в Европе, лишь изредка приезжая на родину.

В начале марта 1861 года был обнародован царский манифест от 19 февраля об освобождении крестьян.

На первых порах Тургенев восторженно приветствовал освобождение крестьян. Но к концу 1861 года его энтузиазм заметно остыл, он не мог не видеть, что реформа так и не решила крестьянского вопроса.

В этот сложный период Тургенев и создает роман «Отцы и дети» (1862). В нем писатель отразил не только вечную проблему «отцов и детей» и связанные с ней важнейшие вопросы человеческого бытия: неизбежность смены поколений, осмысление опыта прошлого и переоценка жизненных ценностей уходящего поколения поколением, пришедшим ему на смену, иными словами говоря, столкновение «века нынешнего и века минувшего», а прежде всего социальный конфликт, борьбу не только двух поколений, но и представителей разных социальных слоев общества – дворян и разночинцев, разных мировоззренческих позиций – либералов и демократов.

Базаров – натура цельная и последовательная. Для него характерна постоянная работа мысли, его суждения оригинальны и самобытны. Особенно полно характер Базарова раскрывается в столкновениях с его идейными противниками, с представителями дворян – Павлом Петровичем и Николаем Петровичем Кирсановыми. Не было ни одного сколько-нибудь важного вопроса, по которому между ними не было бы принципиальных разногласий. Споры велись по самым различным проблемам: политическим, научным, нравственным, эстетическим и т. д. В них отразились взгляды двух идейно противоположных лагерей – дворян-либералов и разночинцев-демократов. Свое отношение к этим спорам Тургенев выразил следующим образом: «Вся моя повесть направлена против дворянства, как передового класса. Вглядитесь в лица Николая Петровича, Павла Петровича, Аркадия. Слабость и вялость или ограниченность. Эстетическое чувство заставило меня взять именно хороших представителей дворянства, чтобы тем вернее доказать мою тему: если сливки плохи, что же молоко?.. Они лучшие из дворян – и именно потому и выбраны мною, чтобы доказать их несостоятельность».

И действительно, Базаров во всех отношениях оказался выше своих идейных противников: он чужд успокоенности, жаждет настоящего дела, выступает за коренную ломку существующих порядков. Поэтому Базаров и отрицает все, что связано со старым, уходящим самодержавно-крепостническим укладом жизни: его философию, культуру, искусство,

385

принципы воспитания и т. д. Но было бы неверно видеть в Базарове только отрицателя и ниспровергателя всего и вся. То, что проверено практикой, опытом, он не отвергает. Базаров, например, признает, что основой жизни является труд и что главное назначение человека – трудиться, что в основе мировоззрения человека должен лежать естественный подход в оценке явлений действительности.

Базаров выступает в романе как воинствующий материалист и атеист. Правда, его материализм носит иной характер, нежели материализм Чернышевского и Добролюбова.

Во взглядах Базарова чувствуется влияние вульгарного материализма, считавшего сознание не порождением общественных отношений, а особым видом материи. Это направление в русской философии представил Писарев. Так что реальная основа для изображения философского мировоззрения Базарова у Тургенева была. То же самое можно сказать и об отношении героя романа к проблемам искусства.

Тургенев отмечал, что Базаров – фигура «трагическая», и трагизм его положения, по мнению писателя, заключался в том, что он «рано родился» и стоял лишь «в преддверии будущего». Недаром с такой горечью прозвучали предсмертные слова Базарова, обращенные к Одинцовой: «Отец вам будет говорить, что вот, мол, какого человека Россия теряет... это чепуха... Я нужен России... Нет, видно, не нужен. Да и кто нужен?»

Едва роман Тургенева появился в печати, вокруг него разгорелась ожесточенная полемика. Как вспоминал один современник, «поднялась целая буря толков, споров, сплетен, философских недоразумений. Все то, что бродило в обществе, как неопределенная, скорее ощущаемая, чем сознаваемая сила, воплотилось теперь в определенный, целый образ... В гостиных и клубах, в департаментах, в ресторанах, в аудиториях, в книжных магазинах только и толков было, что об «Отцах и детях».

Революционно-демократическая критика встретила роман Тургенева неоднозначно. Если М.А. Антонович, возглавивший критический отдел «Современника» после смерти Добролюбова, в статье «Асмодей нашего времени» истолковал роман «Отцы и дети» как «беспощадную» и «разрушительную критику молодого поколения», то Писарев на страницах журнала «Русское слово» – сначала в статье «Базаров», а потом в «Реалистах» – высоко оценил роман и образ Базарова.

Тургенев отметил, что «разбор Писарева необыкновенно умен... и... что он почти вполне понял все то, что я хотел сказать Базаровым». Но это «почти» весьма знаменательно. Конечно же Тургенев далеко не во всем был согласен с оценкой Базарова Писаревым. По мнению

386

Тургенева, более правильно понял Базарова Достоевский, который увидел в нем человека «беспокойного и тоскующего... (признак великого сердца), несмотря на весь его нигилизм».

По мысли Тургенева, Базаров лишь «переходный тип», который стоит накануне настоящего дела и только еще готовит для него почву. Сам писатель признавался: «Мне мечталась фигура сумрачная, дикая, большая, до половины выросшая из почвы, сильная, злобная, честная – и все-таки обреченная на погибель, – потому что она все-таки стоит в преддверии будущего...»

Весной 1862 года Тургенев приехал в Лондон и провел несколько дней в кругу своих старых друзей: Герцена, Огарева и недавно бежавшего из сибирской ссылки М.А. Бакунина. Радость встречи была во многом омрачена серьезными разногласиями, возникшими между Тургеневым и Герценом. Они касались вопросов о будущем России, о взаимоотношениях России и Запада, об их историческом развитии. В отличие от Герцена, считавшего в это время, что революционные возможности Запада исчерпаны и что России уготовлен особый путь, который приведет ее к «русскому социализму», Тургенев был убежден, что его страна будет развиваться по тем же законам, что и европейские страны.

В обстановке этих жарких споров у Тургенева возник замысел романа «Дым». Однако писать его он начал лишь в конце 1865 года.

Роман этот тесно связан с насущными вопросами русской жизни пореформенного периода. В нем писатель резко отрицательно изобразил представителей реакционного дворянства, мечтавших о возвращении старых крепостнических порядков и стремившихся убедить правительство «воротиться назад». В лице генерала Ратмирова, маскирующего свои реакционные убеждения модными либеральными фразами, князя У., составившего «себе во время оно... громадное состояние на продаже сивухи, подмешанной дурманом», писатель выразил свою ненависть к консервативным кругам русского общества, показал их своекорыстные устремления, моральную низость и духовное убожество.

Не менее резко Тургенев осудил в своем романе и русскую политическую эмиграцию. Рисуя образ Губарева и его окружение, писатель сначала намеревался сатирически изобразить революционных деятелей, оказавшихся за границей, показать их оторванность от всего русского, непонимание того, что происходит в России. При этом Тургенев спорил с Огаревым, с его учением о «русском социализме». Однако в процессе работы над романом писатель сменил акцент и острие критики обрушил на псевдореволюционеров, лишь в период общественного подъема примкнувших к революции, а после победы реакции поспешивших заявить о своей

387

политической благонадежности. Недаром Губарев, вернувшись в Россию, становится преуспевающим помещиком, а Биндасов – акцизным чиновником и трактирным завсегдатаем.

Роман «Дым» вызвал единодушное осуждение как демократической, так и реакционной критики. «...Меня ругают все, – писал Тургенев, – и красные, и белые, и сверху, и снизу, и сбоку – особенно сбоку». Критически отнеслись к роману Гончаров, Л. Толстой, Достоевский.

Прочитав «Дым», Писарев писал Тургеневу, что роман его «решительно не удовлетворяет», что он представляется ему «странным и зловещим комментарием к «Отцам и детям». «Мне хочется спросить у Вас, – восклицал критик, – Иван Сергеевич, куда Вы девали Базарова?»

После романа «Дым» он создал несколько повестей и рассказов, в которых обратился к воспоминаниям своего детства и юности («Пунин и Бабурин», «Бригадир Ю», «Степной король Аир»), а также к мотивам и образам повестей 1850-х годов. Так, повесть «Вешние воды» по своему содержанию очень близка к повестям «Ася» и «Первая любовь». В образе главного героя повести Санина нашли свое отражение многие черты «лишних людей». Кроме того, Тургенев написал три новых рассказа, которые включил в «Записки охотника»: «Стучит», «Конец Чертопханова» и «Живые мощи».

На первый взгляд все эти произведения были далеки от современности и не затрагивали важных общественных вопросов. Но, обращаясь к прошлому, Тургенев стремился глубже понять и раскрыть сущность русской национальной жизни, найти в ней новые, необычные характеры. Писателя начинает волновать героическая тема, образы протестантов и подвижников. Таковы, например, сосланный на каторгу Бабурин («Пунин и Бабурин»), отец Давыда, побывавший в ссылке («Часы»). Эти образы можно рассматривать как наброски к героическим характерам, выведенным Тургеневым в его последнем романе – «Новь».

Тем же острым чувством современности пронизаны и «Литературные и житейские воспоминания», где Тургенев тепло и проникновенно рассказал о деятелях 1840-х годов, и прежде всего о Белинском, которого писатель изображает передовым мыслителем и страстным борцом.

Относясь с большим сочувствием к деятельности русских революционеров, Тургенев тем не менее отдавал предпочтение «постепеновцам», людям, ведущим повседневную работу в народе, просвещая и образовывая его. Об этом он писал одной из своих корреспонденток в сентябре 1874 года: «Времена переменились; теперь Базаровы не нужны. Для предстоящей общественной деятельности не нужно ни особенных

388

талантов, ни даже особенного ума – ничего крупного, выдающегося, слишком индивидуального; нужно трудолюбие, терпение; нужно уметь жертвовать собою безо всякого блеску и треску – нужно уметь смириться и не гнушаться мелкой и даже низменной работы. Мы вступаем в эпоху только полезных людей... и это будут лучшие люди».

Попытку создать образ такого рода деятеля Тургенев и предпринял в своем романе «Новь» (1877). Это была главная задача. Но прежде всего писатель хотел нарисовать в новом произведении широкую картину русской действительности конца 1860 – начала 1870-х годов, показать расстановку классовых сил в политической борьбе того времени.

С ненавистью и сарказмом рисует Тургенев представителей правящего класса – реакционера-космополита Коломийцева и чиновника-либерала Сипягина.

Совершенно иначе изображена в романе революционно настроенная молодежь, стремившаяся пробудить народ, поднять его на борьбу против своих угнетателей. Задачу свою Тургенев видел в том, чтобы воспроизвести предельно объективную картину деятельности революционеров-народников, раскрыть их высокие побуждения и беззаветную преданность своему делу.

Именно такой изобразил Тургенев в романе «Новь» революционную молодежь – Нежданова, Машурину, Маркелова, Остроумова и др. Всех их объединяет самоотверженная готовность пожертвовать жизнью во имя народа. Но их трагедия, по мысли писателя, заключалась в том, что они не знали крестьянской жизни. Столкнувшись с недоверием крестьян, с их равнодушием к пропаганде социалистических идей, они пали духом. Это особенно ярко показано Тургеневым в образе Нежданова, который, убедившись в тщетности своих усилий, разочаровавшись в деле, которому служил, покончил жизнь самоубийством.

Особое место в романе занимает образ Марианны. В отличие от Нежданова, усомнившегося в правильности и жизненности революционного дела и страдающего от сознания своей беспомощности, Марианна – человек цельный, сильный и бесстрашный. Она жаждет революционного подвига и твердо идет по избранному пути, хотя конечная цель этого пути ей неясна.

В романе «Новь» Тургенев во многом справедливо критиковал слабость и ограниченность народнического движения с его идеализацией патриархальных и общинных начал, непонимание народниками сложных процессов, происходивших в пореформенной деревне. Писателю удалось показать иллюзорность надежд народников на то, что крестьяне пойдут за ними.

389

В качестве эпиграфа к роману писатель поставил слова: «Поднимать следует новь не поверхностно скользящей сохой, но глубоко забирающим плугом». «Плуг в моем эпиграфе, – пояснял Тургенев, – не значит революция – а просвещение».

Поэтому положительным героем в романе выведен умеренный народник, «постепеновец» Соломин, который, помогая революционерам, тем не менее делает ставку на мирную работу среди народа с целью его просвещения и образования. Только на этом пути, по его убеждению, народ может обрести свободу. В отличие от революционных пропагандистов, Соломин знает нужды народа, умеет говорить с ним. И простые люди верят ему и глубоко уважают. Устами одного из героев романа Тургенев прямо указывал, что будущее принадлежит Соломиным: «Это не герои... это крепкие, серые, одноцветные, народные люди. Теперь только таких и нужно!»

Роман «Новь» вызвал множество самых разноречивых откликов и суждений. Особенно негодовала реакционная критика. Но передовые круги русского общества, хотя и со многими оговорками, встретили роман сочувственно. П.Л. Лавров, например, писал, что Тургенев правдиво изобразил величие подвига русских революционеров и показал, какими прекрасными людьми они были.

Почти ежегодно весной или летом Тургенев приезжал в Россию. Каждый его приезд становился целым событием. Писатель всюду был желанным гостем. Его приглашали выступать на всякого рода литературных и благотворительных вечерах, на дружеских встречах. Особенно горячо приветствовала писателя молодежь, считавшая его своим учителем и единомышленником.

Начиная с 60-х годов имя Тургенева становится широко известным на Западе. Он явился активным пропагандистом русской литературы и культуры на Западе: сам переводил произведения русских писателей на французский и немецкий языки, редактировал переводы русских авторов, всячески содействовал изданию сочинений своих соотечественников в разных странах Западной Европы, знакомил западноевропейскую публику с произведениями русских композиторов и художников.

В последние годы жизни Тургеневым было написано насколько небольших прозаических произведений: «Песнь торжествующей любви», «Клара Милич», «Отрывки из воспоминаний – своих и чужих» и «Стихотворения в прозе».

«Стихотворения в прозе» справедливо считаются заключительным аккордом литературной деятельности писателя. В них нашли отражение

390

почти все темы и мотивы его творчества, как бы вновь перечувствованные Тургеневым на склоне лет. Сам он считал «Стихотворения в прозе» лишь эскизами своих будущих произведений.

Тургенев назвал свои лирические миниатюры «Senilia» («Старческое»), но редактор «Вестника Европы» Стасюлевич заменил его другим, оставшимся навсегда, – «Стихотворения в прозе». В письмах Тургенев иногда называл их «Зигзагами», тем самым подчеркивая контрастность тем и мотивов, образов и интонаций, необычность жанра. Писатель опасался, что «река времени в своем течении» «унесет эти легонькие листки». Но «Стихотворения в прозе» встретили самый радушный прием и навсегда вошли в золотой фонд нашей литературы.

«Стихотворения в прозе» – это удивительный сплав поэзии и прозы в некое единство, позволяющее вместить «целый мир» в зерно небольших размышлений, названных автором «последними вздохами старика». Но «вздохи» эти донесли и до наших дней неисчерпаемость жизненной энергии писателя.

В «Стихотворениях в прозе» нашли отражение все сложности и противоречия мировоззрения писателя. По содержанию, стилю, тону многие стихотворения представляют собой как бы ответвления крупных произведений писателя. Одни восходят к «Запискам охотника» («Щи», «Маша», «Два богача»), другие – к любовным повестям («Роза»), третьи – к романам («Деревня», например, напоминает отрывок из «Дворянского гнезда», а «Порог», «Чернорабочий и белоручка» связаны с романом «Новь»).

В некоторых стихотворениях («Насекомое», «Старуха», «Сон») звучат настроения грусти и печали, являющиеся отголоском мысли повестей «Призраки» и «Довольно». Это мотивы тщетности существования, бессмысленности надежд на личное счастье, ожидание и предчувствие неотвратимой гибели – личной и всеобщей.

Но с не меньшей силой выступает в «Стихотворениях в прозе» и другой круг мотивов и настроений: любовь, побеждающая страх смерти («Воробей»); красота и сила искусства («Стой!»); нравственная красота народного характера и чувства («Два богача»); моральное величие подвига («Порог», «Памяти Ю. П. Вревской»); мотив борьбы и мужества («Мы еще повоюем!»); животворящее чувство родины («Деревня»).

«Стихотворения в прозе» – отражение исканий, раздумий, противоречий последних лет, тяжелых переживаний, личной неустроенности Тургенева. Это наиболее интимная исповедь художника, итог всей его жизни.

391

Образы многих стихотворений имеют прототипы, а в основе событий часто лежат факты личной жизни писателя. Так, последняя встреча Тургенева с Некрасовым послужила основой «Последнего свидания Ю», а в «Пороге» представлена, по мнению исследователей, история Веры Засулич или Софьи Перовской.

Своеобразным торжественным гимном прозвучала горячая вера Тургенева в будущее русского народа в стихотворении «Русский язык».

В июне 1880 года в Москве состоялось торжественное открытие памятника А.С. Пушкину, ставшее знаменательным событием в русской общественной и литературной жизни. Одним из организаторов и участников пушкинских торжеств был Тургенев. На публичном собрании Общества любителей российской словесности писатель произнес речь, прославляющую русский народ, и выразил глубокую убежденность в его великом будущем. В конце торжеств Тургенев и Достоевский, который также выступил с речью, были увенчаны лавровыми венками.

Последний раз Тургенев побывал на родине в мае 1881 года. Друзьям он неоднократно высказывал свою «решимость вернуться в Россию и там поселиться». Однако эта мечта не осуществилась. В начале 1882 года Тургенев тяжело заболел, и о переезде уже не могло быть речи. Но все его мысли были на родине, в России. О ней думал он, прикованный к постели тяжелым недугом, о ее будущем, о славе русской литературы.

Умер Тургенев 3 сентября 1883 года во Франции. Незадолго до смерти он высказал пожелание быть похороненным в Петербурге, на Волновом кладбище, рядом с Белинским.

Последняя воля писателя была исполнена.

На смерть Тургенева откликнулась вся русская прогрессивная и зарубежная печать. В некрологе, опубликованном в журнале «Отечественные записки», Салтыков-Щедрин писал: «В современной русской беллетристической литературе нет ни одного писателя (за исключением немногих сверстников покойного, одновременно с ним вступивших на литературное поприще), который не имел в Тургеневе учителя и для которого произведения этого писателя не послужили отправною точкою. В современном русском обществе едва ли найдется хоть одно крупное явление, к которому Тургенев не отнесся с изумительнейшею чуткостью, которого он не попытался истолковать».

Вопросы и задания

1. Как появились на свет «Записки охотника»?

2. Охарактеризуйте героев «Рудина» и «Дворянского гнезда».

392

3. Как был встречен образ Базарова из «Отцов и детей»?

4. Сравните Евгения Базарова и Родиона Раскольникова.

5. Почему не нашли широкого отклика последние романы Тургенева «Дым» и «Новь»?

Литература

Батюто А. Тургенев-романист. Л., 1972.

Лебедев Ю.В. Тургенев. М., 1990.

Маркович В.М. Человек в романах И.С. Тургенева. Л., 1975.

Петров С.М. И.С. Тургенев. Творческий путь. 2-е изд. М., 1979.

Шаталов С.Е. Художественный мир И.С. Тургенева. М., 1979.

Творчество А.Н. Островского

(1823-1886)

Подводя жизненные итоги, Александр Николаевич Островский признал, что поприще драматурга было для него выражением не только творческих, но и гражданских устремлений. Оно отвечало требованиям не имевшей своего театра публики: разночинной интеллигенции, купечества, ремесленников. «Драматическая поэзия ближе к народу, чем все другие отрасли литературы, – писал Островский. – Все другие произведения пишутся для образованных людей, а драмы и комедии – для всего народа».

Автор 47 оригинальных пьес, Островский полагал, что, независимо от времени и места, «история оставила название великих и гениальных только за теми писателями, которые умели писать для всего народа, и только те произведения пережили века, которые были истинно народными у себя дома; такие произведения со временем делаются понятными и ценными для других народов, а наконец, и для всего света».

Более чем сорокалетний путь Островского-художника принято делить на несколько периодов – в зависимости от того, какие социальные и творческие устремления выступали на первый план, определяли проблематику и стиль сценического искусства.

1847-1851. Годы, когда формировался «почерк» Островского-драматурга, когда его приверженность идеям и поэтике «натуральной школы» выразилась наиболее полно. Лучшая пьеса – «Банкрот», впоследствии переименованная в «Свои люди – сочтемся».

1852-1854. Так называемый «москвитянинский период». Годы деятельного участия Островского в работе «молодой редакции» «Москвитянина», журнала славянофильской направленности. Создание комедий

393

«Не в свои сани не садись», «Бедность не порок», народной драмы «Не так живи, как хочется».

1855-1860. Время, когда драматург особенно чутко реагирует на усилившиеся в обществе антикрепостнические, демократические настроения. Период наибольшего сближения с «Современником». В комедии «Доходное место» (1856) Л.Н. Толстой усматривает тот же «сильный протест против современного быта», что и в «Банкруте». В 1859 году создается драма «Гроза».

1861-1886. Годы, когда накопленный драматургом опыт получает зрелое претворение, выражаясь в расширении жанрового диапазона, усилении социальной сатиры, развитии «психологического» театра (сатирическая комедия «На всякого мудреца довольно простоты», «весенняя сказка» «Снегурочка», исторические хроники «Кузьма Захарыч Минин-Сухорук», «Василиса Мелентьевна» и др., психологические драмы «Бесприданница», «Без вины виноватые»).

Звание «Колумба Замоскворечья», закрепившееся за драматургом на всю жизнь, имело основанием рано возникший интерес его к родным местам – к «стране, никому до сего времени в подробности не известной и никем еще из путешественников не описанной». В цикле очерков «Записки замоскворецкого жителя» Островский писал: «Страна эта... лежит прямо против Кремля, по ту сторону Москвы-реки», – добавляя, что и это можно установить лишь «по официальным источникам». Островскому первому удалось рассеять «мрак неизвестности» вокруг «обитателей ея», осветив «образ жизни их, нравы, обычаи, степень образованности».

Он родился в одном из переулков Замоскворечья, в семье, где родители происходили из духовного звания. Отец его был чиновником московского департамента Сената, затем – присяжным стряпчим Московского коммерческого суда. Сильными и благотворными были впечатления, связанные с театром. В Первой московской гимназии Островский встретился с будущими сподвижниками по сцене и литературному труду: Ф. Бурдиным, Н. Бергом, Н. Давыдовым. Он с восхищением рассказывал товарищам об игре великих артистов – М.С. Щепкина и П.С. Мочалова. Поступив после успешного окончания гимназии на юридическое отделение Московского университета (выбор отца), Островский еще полнее ощутил культурно-просветительские веяния времени: через статьи Белинского и Герцена, лекции Т.Н. Грановского, С.П. Шевырева, М.П. Погодина, через знакомство с выдающимися произведениями русской драматургии: «Горем от ума» А.С. Грибоедова и «Ревизором» Н.В. Гоголя. Крепнущее убеждение в своем призвании

394

писателя (первый из ныне известных творческих опытов Островского относится к 1843 году: «Сказание о том, как квартальный надзиратель пускался в пляс, или От великого до смешного только один шаг») побудило его в том же году оставить университет.

По настоянию отца Островский поступил сначала в Московский совестный, а затем в Московский коммерческий суд, где непосредственное соприкосновение с «низкими» сторонами жизни привело к созданию галереи «типов». Главные из них – «поседевший на службе» в сиротском суде Иван Иванович Зверобоев и судебный чиновник Иван Ерофеич, который «зиму и лето» ходит «в допотопной шинели».

Раннее творчество Островского проходит «под знаком» Гоголя. В Гоголе молодой писатель усваивает не только «формулы», определяющие облик «маленького человека», но и эпичность взгляда на Россию, в которой невозможно «не родиться беспредельной мысли», «не быть богатырю» или «чудной русской девице, какой не сыскать нигде в мире...». Такую Россию видел и угадывал Островский во время поездок в Нижний Новгород и приобретенное отцом в Костромской губернии имение Щелыково.

«На твердой почве действительности...» – так определил в 1859 году писатель общее направление в развитии современной ему литературы, в том числе и литературы «сценической», несмотря на то что она «бедна и молода». Поэтика ранних комедий: «Семейная картина», «Свои люди – сочтемся», «Утро молодого человека», «Неожиданный случай», «Бедная невеста» – ориентируется не только на «дагерротипность» воспроизведения действительности, в духе манифестов «натуральной школы», но и на гоголевскую объемность изображения, на высшую степень художественного обобщения. Сюжетные коллизии строятся в основном на судебных делах, что отвечало эстетическим установкам Островского.

Идея пьесы «Бедная невеста» как будто уясняется сразу: речь идет о невесте без приданого, которая обречена на брак без любви и невольный расчет. Но параллельно с бытовым сюжетом расширяется иной, не связанный впрямую с действием пласт комедии – морально-психологический. Он ведет к «Воспитаннице», «Грозе» и позднейшему сценическому шедевру Островского – драме «Бесприданница». Не случайно по поводу «Бедной невесты» А.Ф. Писемский заметил, что «комизм ее тоньше, задушевнее» сравнительно с пьесой, с которой начинаются признание и литературная слава Островского, – комедией «Свои люди – сочтемся» (1849).

395

Бытовые комедии Островского задали широту и неоднозначность, которые в таких масштабах еще не являлись в русской драматургии. Грандиозный успех лучшей из сатирически-бытовых комедий драматурга, первоначально названной «Банкрут», был обусловлен, прежде всего, его особым даром: не участвуя напрямую в пьесе, определять в ней все, достигая потрясающего впечатления скрещением трагического и комического, сложным единством вечных и самых злободневных проблем.

Сюжетная основа пьесы проста и лаконична – как все, что выражает сущностные начала явлений. Этой цели вполне соответствует фабула судебного дела: мнимый «банкрот», Самсон Силыч Большов, в итоге обманывает сам себя, за что и получает в наказание долговую тюрьму на неопределенный, очевидно очень долгий срок. Тяготеющий к пословицам и поговоркам в заглавиях своих пьес (что, по общему мнению, характеризует драматургический «почерк» Островского), писатель и в этом случае словно бы закрепляет мысль афоризмом, но, очевидно, афоризмом не назидательного, не моралистического свойства. Именно поэтому он значит больше, чем сухое назидание, например: «Любишь кататься – люби и саночки возить». Название пьесы взято из сцены, где соучастники, породнившись, говорят друг другу: «Свои люди – сочтемся».

Таким образом, случившееся с Большовым получает характер общественной и нравственной закономерности: газеты переполнены сообщениями о подобных случаях.

Знакомый Островского, актер И.Ф. Горбунов, вспоминал, что, когда ему случайно попалась рукопись «Своих людей...», первый же монолог – монолог Липочки – «охватил» все его существо: «Я прочитал всю пьесу, не вставая с места». Нельзя не упомянуть и отзыва самого Гоголя, признавшего в авторе «решительный талант». На протяжении двух лет «Своих людей...» постоянно читали в обществе: и сам Островский, мастер драматического чтения, и знаменитые П.М. Садовский и М.С. Щепкин. А когда пьесу напечатали в «Москвитянине» (1850), то, по свидетельству современника, «нельзя было дождаться очереди», чтобы получить журнал: «...вся Москва заговорила о ней».

В пьесах следующего периода Островский смотрит на изображаемую им жизнь с другой стороны: а что, если отношения между «старшими и младшими, богатыми и бедными, своевольными и безответными» (Н.А. Добролюбов) будут основаны вовсе не на враждебности, а на любви и заботе, не на воинственной безнравственности, а на стремлении блюсти нравственный закон, беречь моральные ценности, еще живущие в купеческой среде, корнями связанной с народом.

396

Естественный протест живой души против мертвящей догмы самодурства проверяется в этих пьесах именно на степень своей естественной законности. Поэтому нельзя внутренне уравнять заявление Большова, относящееся к дочери: «Мое детище: хочу с кашей ем, хочу масло пахтаю», и высказывание другого отца – богатого купца Максима Федотыча Русакова («Не в свои сани не садись»): «Девку долго ли обмануть!.. Ветрогон какой-нибудь, прости господи, подвернется, подластится, ну, девка и полюбит; так ее и отдавать бестолку?.. Нет, это не порядок: пусть мне человек понравится. Я не за того отдам, кого она полюбит, а за того, кого я полюблю».

Если в контексте ранних пьес характер изъявления родственных чувств Максима Федотыча и Ильи Ивановича показался бы неправомерно гуманным, «просвещенным», то уже на фоне пьес второй половины 50-х годов те же выступления должны были показаться не соответствующими подлинным проявлениям разумности и гуманности. С одной стороны – они уже не совпадают с речами и позицией Большова в «Своих людях...», с другой – уже намекают на тираническую заботу Кабанихи о не знающих порядка детях в драме «Гроза».

Значение пьес москвитянинского цикла состоит в том, что Островский искал в них равновесия общественных и социальных начал, утверждая, что консервативность уклада рано или поздно породит действительные духовные ценности. Показательна в этом смысле ситуация «увоза». Липочка насмерть пугает мать предполагаемым бегством с гусаром и тайным венчанием с ним, если родители не перестанут над ней «тиранничать», не выберут наконец жениха. Авдотья Русакова и в самом деле бежит с Вихоревым, утверждая право любви в противовес родительской власти как жестокой и несправедливой, идущей наперекор природе. «Честный» приказчик в доме Торцовых Митя («Бедность не порок») предлагает любимой им Любови Гордеевне бежать и обвенчаться, следуя чувству, в нарушение воли отца, который хочет выдать дочь за алчного дворянина Коршунова; она, однако, отказывается.

Н.А. Добролюбов отметил, что развязки этих пьес «случайны», полагая, что именно этим москвитянинские пьесы и неубедительны с социальной точки зрения. Но, на взгляд драматурга, сами «случайности» доказывают волю Провидения, которое всегда на стороне тех, кто сохраняет верность идеалам добра и красоты. Пьесы этого времени подводят к выводу, что счастье и несчастье действующих лиц зависят не от обстоятельств, не от социальной среды («Мне не надо ни знатного, ни богатого, а чтобы был добрый человек да любил Дуняшу, а мне бы

397

любоваться на их житье...» – говорит Русаков), не от увлечений и желаний, будь то гордость или любовь, властолюбие или раболепие. Оно зависит исключительно от следования вечным законам нравственности, которые интуитивно чувствует каждый, независимо от уровня развития, и за отступничество от которых неизбежно несет наказание.

«Чтобы иметь право исправлять народ, не обижая его, – писал Островский М.П. Погодину, – надо ему показать, что знаешь за ним и хорошее; этим-то я теперь и занимаюсь, соединяя высокое с комическим». Не случайно драматург делится своими мыслями именно с известным славянофилом М.П. Погодиным, издателем «Москвитянина». Островский вошел в кружок, составивший так называемую «молодую редакцию» «Москвитянина» во главе с Ап. Григорьевым, – вошел, потому что по-своему также отстаивал идею национальной самобытности, испытывал подлинный интерес к «классам народа, сохранившим веру, нравы, язык отцов».

Подвела итог первым двум периодам в творчестве Островского статья Н.А. Добролюбова «Темное царство» (1859), коснувшаяся в полной мере всего созданного драматургом вплоть до драмы «Гроза». Добролюбов полемически заострил все те вопросы, которые художественно решал Островский. Критик сознательно подчеркнул в «картинах жизни» Островского тему социальной приниженности, «урывчатый» характер протеста, слепую покорность силам, воплощающим владычество «бессмысленного самодурства». Нравственный закон в устах самодуров утрачивает высокий и всеобщий смысл, потому что привлекается для подчинения, порабощения личности. Сознательно или неосознанно она начинает ощущать противоречие между живой потребностью натуры и мертвой буквой закона – и страдает, пытаясь найти какой-то выход.

Несогласованность в человеке естественных идеальных представлении и грубой существенности, в которую вовлекает его современный быт, представлена в пьесах конца 50-х годов: «В чужом пиру похмелье», «Доходное место», «Воспитанница».

«Доходное место» и «Воспитанницу», при всем различии тематики и жанра (первая пьеса – комедия, вторая обозначена как «сцены из деревенской жизни»), объединяет изначальный идеализм героев, которые убеждены, что можно противопоставить реальности свою меру ценностей и этим путем достичь подлинного счастья. Молодой чиновник Жадов проповедует высокие истины, не имеющие силы, как любое «готовое», отвлеченное знание. Воспитанница самодурной барыни Уланбековой Надя, хорошо зная жалкую участь себе подобных, вопреки всему мечтает, как будет жить замужем: «словно в раю, словно гордясь

398

чем-то». Не случайно книжные идеалы Жадова оказываются на грани крушения. Но еще более горьким разочарованием оборачиваются развеявшиеся иллюзии Нади, сменяясь отчаянным бунтом. Его стихийность является реакцией на все предшествующее, как будто разумное существование. Мысль о самоубийстве в финале подводит к проблематике «Грозы»: «Не хватит моего терпения, так пруд-то у нас недалеко!»

Бунт героев-романтиков, пройдя испытание обстоятельствами, возводит их на такую духовную высоту, которая свидетельствует о силах, противостоящих утилитарности и цинизму повседневности. Вообще, переломное время в пьесах Островского являет собой словно бы срез всех существующих одновременно позиций – гражданских и нравственных. И этим оно типологически сходно с другими «критическими» эпохами, включая и наше время. Откровенное бесстыдство сановника Вышневского («Вот тебе общественное мнение: не пойман – не вор. Какое дело обществу, на какие доходы ты живешь, лишь бы ты жил прилично и вел себя как следует» – д. I, явл. 9) приходит в непосредственное столкновение со взглядами Жадова, который, подобно Чацкому, становится «застрельщиком» и «жертвой» в борьбе с «мерзостями» жизни. В переломную эпоху ветер перемен помогает Жадову сохранить верность своим идеалам. Но от этого комплекс общественных и этических проблем, связанный с выбором пути, не упрощается и не снимается. Тема «доходного места», «выхода в люди» станет ведущей в сатирической комедии «На всякого мудреца довольно простоты», которая через десять лет обнажит нравственный механизм превращения героя-идеалиста в героя-«подлеца». Вечные колебания человека между этими двумя полюсами в произведениях драматурга вполне оценил Л. Н. Толстой. С его точки зрения, «Островского «Доходное место» лучшее его произведение», к тому же наболевший вопрос современности: в нем – «удовлетворенная потребность выражения взяточного мира».

Пока же итогом третьего периода творчества: (1856-1860) станет драма «Гроза» (1859) – «самое решительное произведение Островского» (Н.А. Добролюбов). Проблемы личности и среды, родовой памяти и индивидуальной активности человека по отношению к «заветным преданьям» «темной старины» (М.Ю. Лермонтов) в «Грозе» достигают своей кульминации. Возможно ли совместить потребности свободной от природы человеческой натуры с порабощением всех проявлений жизни в «темном царстве»? И как при этом согласовать внутреннее понятие о нравственном законе с мертвым моральным кодексом – подменой подлинной нравственности, основанной на христианских заповедях и опыте всей народной жизни? На эти вопросы пьеса дает ответ, содержащий

399

принципиальный протест против всего антиприродного, насильственного, стремящегося тиранически подавить собой присущие каждой живой душе здоровые силы.

В драме «Гроза» контраст между берущей за душу красотой природы и «жестокими нравами», определяющими бытие провинциальных городов (в 1856–1857 годах драматург путешествовал в верховьях Волги), воплотился в коллизии, где героиня должна погибнуть, решительно отказавшись принять существование, лишенное внутреннего благообразия. Город Калинов – конечно, собирательный образ. Как сказано в ремарке к первому действию, это провинциальный город «на берегу Волги». В начале 1890-х годов увидели свет материалы по нашумевшему в Костроме делу Клыковой, в котором усмотрели почти буквальное сходство с сюжетом «Грозы». Между тем клыковское дело возникло спустя месяц после окончания работы драматурга над пьесой; впоследствии же подобные случаи обнаруживались и в других городах России: Плесе и Кинешме.

Ролью Кулигина обозначен тот смысловой контрапункт, который оказывается на стыке двух миров – буквально с первых слов героя в пьесе: мира естественно прекрасного, открывающегося где-то в перспективе («Вот, братец ты мой, пятьдесят лет я каждый день гляжу за Волгу и все наглядеться не могу»), и мира, изуродованного людьми, в которых нет понятий красоты, любви, поэзии, счастья, света знания («Восторг. А ты: «нешто!»). В отношении к миру диких и кабановых Кулигин остается просветителем, наследником духовных традиций русского XVIII века. В его словах: «Лучше уж стерпеть», «Нечего делать, надо покориться!» и т. п. – звучат не столько рабская безропотность и покорность судьбе, сколько вера в то, что не за горами время, когда честь и достоинство «маленького человека» будут признаны обществом, которое избавится от сословных и других предрассудков. В этом Кулигин похож на другого современного просветителя, интеллигента Жадова: «Я буду ждать того времени, когда взяточник будет бояться суда общественного больше, чем уголовного».

В этой убежденности Жадова и Кулигина не только не считающийся с реальностью идеализм, но и реализм тех «ранних человеколюбцев», к которым Ф.М. Достоевский впоследствии причислит Алешу Карамазова. Несомненной данностью является то, что «значительному лицу в городе» купцу Дикому уже неспокойно в мире, где все держалось на «отношениях по имуществу» (Н.А. Добролюбов), где они являлись исходной точкой для признания людьми своего права на «гласность» и «безгласность». «Потому-то и ругается Дикой без всякой

400

меры, и самодурничает без границ – не в этом ли последнее, отчаянное средство самозащиты, ему известное? Даже своему разнузданному своеволию Савел Прокофьич вынужденно кладет предел, учитывая народную мораль: сочиняет оправдательную «сказочку» о том, как в ноги кланялся» обруганному мужику, которому в пост не дал причитающихся денег. К «сказочкам» такого рода постоянно прибегает и другая представительница «нравов» города Калинова – «богатая купчиха» Марфа Игнатьевна Кабанова. В ней необходимость считаться с новым временем взращивает качество, в котором «искренность лжи» (Н.А. Некрасов) соседствует с откровенным, бесстыдным лицемерием. Точное определение ему дает Кулигин: «Ханжа, сударь! Нищих оделяет, а домашних заела совсем».

Ханжеская позиция Кабановой (Кабанихи) заставляет окружающих постоянно чувствовать свою вину и безответственность: то, что они не признают авторитета традиции, выработанной веками; неспособны поддерживать ее, вносить в нее живую жизнь. Получается, что всю моральную ответственность за то, что происходит в семье и за ее пределами, Кабанова берет на себя: потому и считает долгом давать наставления детям, учить их, как жить. Сложную психологическую природу ханжества (способного обмануть даже самое себя) обнажает монолог Кабановой, в котором суровость сочетается с безнадежностью и покорностью обстоятельствам: «Что будет, как старики перемрут, как будет свет стоять, уж и не знаю. Ну уж хоть то хорошо, что не увижу ничего» (д. II, явл. 6).

Несомненное сходство между этим монологом и речами уважаемого автором Максима Петровича Русакова в комедии «Не в свои сани не садись» («...Ну старики еще туда-сюда, а молодые-то?.. На что это похоже?.. Ни стыда, ни совести... а уж уважения и не спрашивай. Нет, мы, бывало, страх имели, старших уважали...» – д. III, явл. 5) свидетельствует о сложном соприкосновении темных и светлых сторон в бытии патриархального мира, о возможности как поединка между ними (Кабанова – Катерина), так и исторического диалога, касающегося путей развития нации. Если новизна для Русакова выражается в «моде» на распущенность и вседозволенность, которых «прежде не было», то для Кабановой в ней – реальная угроза тому укладу, на котором основана ее власть, и даже не просто власть, а безграничное, все подавляющее всевластие. У таких, как Кабанова, красота, любовь, живое слово виноваты в том, что существуют независимо от нее, привольно, словно бы не замечая своей беззаконной, непозволительной дерзости.

401

Свою долю свободы – по меркам «темного царства» – получает и муж Катерины, Тихон, о котором по-человечески нельзя не пожалеть. Тихон лишь в финале пьесы признает, что ханжество и самодурство разбивают любые доводы рассудка, любые чистые чувства. Только нравственное потрясение от смерти Катерины возрождает в Тихоне так и оставшиеся не проявленными человеческие возможности. Поднимая голос в ее защиту, он, в сущности, защищает и себя, и всех, кого убило – нравственно или физически – «темное царство».

Среди его жертв – и возлюбленный Катерины, Борис. Это именно с ним, а не с Тихоном Катерина связывает мечты о воле, в данном случае неотделимые от счастья разделенной любви. И на первый взгляд мечта ее сбывается: непохожий на калиновских обывателей Борис Григорьевич также замечает ее среди толпы, влюбляется в нее.

Складывается парадоксальная ситуация: Борис, который много лет провел вдали от города Калинова, по матери происходил из «благородных» и обучался в столичной академии, оказывается гораздо больше причастным «нравам» города Калинова, чем воспитавшаяся в этой среде, но не принявшая ее Катерина.

Психологический лейтмотив Катерины связан с неизменно повторяющимся ощущением некогда совершенной, но навек потерянной чистоты. Сущностным выражением ее был быт – естественно текущее, прекрасное бытие, где человек слит с общим образом мироустройства, с законами, лежащими в его основе. До замужества Катерина, не думая, жила по этим законам, поэтому ей хорошо, привольно жилось: «Встану я, бывало, рано; коли летом, так схожу на ключок, умоюсь, принесу с собой водицы и все, все цветы в доме полью... Потом пойдем с маменькой в церковь... Точно, бывало, я в рай пойду... Или рано утром в сад уйду, еще только солнышко восходит, упаду на колена, молюсь и плачу, и сама не знаю, о чем молюся и о чем плачу...»

Как сохранить единство с миром, в котором нарушен естественный нравственный закон? И как сохранить этот закон в себе, борясь с враждебным миром; в душе, где «рай» обернулся «адом«? Терзаясь неразрешимостью этих вопросов, Катерина всем существом стремится вернуться к самой себе – к той, что не знала противоречий мира действительного и могла, подобно ангелам, с высоты светло взирать на землю: «Глядела бы я с неба на землю да радовалась всему».

«Гроза» вызвала самые бурные и неоднозначные отклики в критике. Наиболее принципиальный и обобщающий характер имели выступления А.А. Григорьева («После «Грозы» Островского. Письма к

402

Ивану Сергеевичу Тургеневу», 1860) и Н. А. Добролюбова («Луч света в темном царстве», 1860).

С точки зрения Григорьева, «Гроза» лишь подтвердила воззрение, сложившееся у критика на пьесы Островского: ключевым для них является понятие «народности», «поэзии народной жизни». Характеризуя Островского в целом, критик приходит к выводу: «Имя для этого писателя. .. – не сатирик, а народный поэт. Слово для разгадки его деятельности не «самодурство», а «народность».

Добролюбов, не соглашаясь с точкой зрения Григорьева, продолжает развивать идеи, заложенные в «темном царстве», пользуясь тем же методом «реальной критики». Ключевым понятием по-прежнему остается «самодурство». В протесте Катерины критик видит «страшный вызов самодурной силе» – вызов особенно значимый, потому что исходит из недр народной жизни в переломную эпоху 1850–1860-х годов.

Споры вокруг «Грозы» вновь оживились в связи со статьей Д.И. Писарева «Мотивы русской драмы» (1864). Писарев во всем соглашается с Добролюбовым там, где речь идет о «темном царстве». Не подвергает он сомнению ни метод «реальной критики», ни социальную типичность героини. Однако оценка ее поступков, их человеческого и социального значения у Писарева полностью расходится с оценками Добролюбова и Ап. Григорьева. По мнению Писарева, тип Катерины не сыграл предначертанной ему в русской действительности переходного времени прогрессивной роли. Теперь на историческую арену должен выйти «мыслящий пролетариат», вооруженный теорией и обширными познаниями. Только он способен возглавить движение жизни к лучшему, и с этой точки зрения Катерина – совсем не «луч света», а ее гибель – нелепа и бессмысленна.

В пьесах четвертого, и последнего, периода творчества драматурга углубляются все те вопросы, которые были заявлены в его сочинениях предшествующего времени. Создаются бытовые «сцены» и «картины», восходящие к «физиологической» манере ранних пьес. В основном эти произведения печатаются в «Современнике», демократическая редакция которого с конца 50-х годов становится особенно близкой Островскому. Центром новых пьес является «маленький человек» в условиях переломного времени: в каждодневной борьбе за кусок хлеба, скромное семейное счастье, возможность отстаивать свое человеческое достоинство («Трудовой хлеб», «Тяжелые дни», «Пучина» и др.). По ряду признаков к этим пьесам примыкает и трилогия о Бальзаминове, где в комической форме затронута проблема соотношения патриархальной и европейской культур.

403

В 1860-е годы Островский разделяет общий интерес к истории, характерный для эпохи и проявившийся в самых многообразных формах (труды выдающихся историков С.М. Соловьева, Н.И. Костомарова, И.Е. Забелина; «Война и мир» А.Н. Толстого, «История одного города» М. Е. Салтыкова-Щедрина, исторические трагедии А.К. Толстого, составившие трилогию, и т. д.). В исторических хрониках «Кузьма Захарыч Минин-Сухорук», «Дмитрий Самозванец и Василий Шуйский», «Тушино», историке-бытовых комедиях «Воевода, или Сон на Волге», «Комик XVII столетия», психологической драме «Василиса Мелентьевна» (написанной в соавторстве с С.А. Гедеоновым) драматурга интересуют не столько выдающиеся личности и увлекающие воображение моменты истории, сколько сами по себе многообразные проявления народной жизни, возможности русского национального характера. Не случайно Островский тяготеет именно к жанру хроники, не предполагающему ни романтизации истории (как в сочинениях декабристов), ни драматизации ее по законам трагедии, что было важным для поэтики «Бориса Годунова» А. С. Пушкина, пьес А. К. Толстого и драматургов близкой литературной традиции.

В конце 60-х и 70-е годы драматург создает несколько сатирических комедий: «На всякого мудреца довольно простоты», «Бешеные деньги», «Лес», «Волки и овцы». В отношении дворянства Островский всегда занимал позицию, которая позволяла смотреть на это сословие глазами народа или несущих в себе патриархальную мораль слоев купечества. Их видением мотивировалось сатирическое изображение и нравственное неприятие дворян в пореформенных пьесах (Вихорев в комедии «Не в свои сани не садись», Чебаков в «Женитьбе Бальзаминова», Уланбекова в «Воспитаннице»).

Комедия «На всякого мудреца довольно простоты» (1868) выделяется особенной остротой сатиры, поражающей мир московских бар и их новых прислужников – умных молодых людей дворянского сословия. Время словно заново переписывает «Горе от ума» А.С. Грибоедова, «Ревизора» и «Мертвые души» Н.В. Гоголя, первую сатирическую комедию Островского «Свои люди – сочтемся».

Центр пьесы – бедный дворянин Глумов – существует как бы в двух реальностях: бытовой и литературной, взаимодействующих друг с другом. В бытовой реальности, становясь в угоду богачам и глупцом, и вольнодумцем, и льстецом, и ретроградом, и страстным влюбленным, Егор Глумов ловко использует тот литературный багаж, который доставили ему принадлежность к дворянскому роду и природный ум в

404

союзе с образованностью. Поэтому он всякий раз особенно убедителен для любого, с кем входит в общение ради собственных целей.

По свидетельству мемуаристов, «интриги» вызывали у Островского «негодование»: Александр Николаевич «не выносил тупости, нравственного убожества и лжи». То же можно сказать и о герое «Леса» (1870), вызывающем авторскую симпатию актере Несчастливцеве. «Подлости не люблю, вот мое несчастие... Неуважение, братец, интриги; искусства не ценят, все копеечники...» – говорит он товарищу. Пафосом публичных выступлений Островского было не только отстаивание идеи Русского театра в Москве как «дела важного, патриотического». Не менее страстно выступал писатель в защиту русских актеров и сам являл пример небывалого в те времена, трепетно-уважительного к ним отношения. Драматизм актерской судьбы волновал Островского и как художника: вслед за «Лесом» тема «театра в театре» становится одной из главных в ряде пьес: «Комик XVII столетия» (1873), «Бесприданница» (1879), «Таланты и поклонники» (1881), «Без вины виноватые» (1883).

Но при всем горячем сочувствии Островский не стремился идеализировать даже самых любимых своих героев, и в этом плане важным представляется мемуарное свидетельство: «Актерам надо прощать, – говорил он Невежину, – потому что они все ведут ненормальную жизнь...» Актерство в жизни проявляется в «Лесе», с одной стороны, общей атмосферой лицедейства, характерной для дворянских пореформенных имений, с другой – областью высокого искусства, которое указывает человеку путь из нравственного «леса». Несчастливцев, оказавшись между надуманной ролью (своеобразная форма приспособленчества) и правдой искусства (форма духовной свободы), выбирает второе. «И там есть горе, дитя мое, – говорит он бедной воспитаннице, едва удержавшейся от самоубийства, – но зато есть и радость, которых другие люди не знают. Зачем же даром изнашивать душу! Кто здесь откликнется на твое богатое чувство!.. Кто, кроме меня? А там...»

В 1873 году среди произведений, затрагивающих самые современные вопросы, появилась написанная белым стихом фольклорно-символическая пьеса «Снегурочка» – «весенняя сказка», где индивидуальное начало гибло, отстаивая право на любовь в эпическом мире берендеев, бесконфликтно спокойном и благополучном.

В 70–80 годы в творчестве Островского на первый план выходит жанр психологической драмы: акцент перемещается на судьбы женщин, наиболее ранимых в борьбе с обстоятельствами, в конфликтах с людьми, не знающими нравственных законов, готовыми растоптать все самое

405

святое: преданность, любовь, самопожертвование, искренние, бескорыстные чувства. Драмы «Последняя жертва», «Без вины виноватые», «Таланты и поклонники» составили новое направление в отечественном театральном репертуаре, заложив начала поэтики, ведущей к театру А.П. Чехова. Среди психологических драм «Бесприданница» (1879) занимает особое место, подытоживая эпоху в общественном и литературном развитии.

Тема «горячего сердца» – сердца, гибнущего среди людей, которые выслуживание ради денег предпочли «служенью красоте» («Снегурочка»), становится главной темой «Бесприданницы», получая новые в драматургии Островского психологические мотивации. Нельзя не вспомнить, что и «Бедная невеста», и «Воспитанница», и «Гроза» в качестве главного лица выдвигали героиню, которую условия жизни толкали к краю пропасти. И в «Бесприданнице» метафорой, определяющей судьбу Ларисы, является «обрыв» – в буквальном и переносном смысле слова. Как и в «Грозе», героиня «Бесприданницы» видит в гибели возможность избавления от невыносимых душевных мук: «Стоять у решетки и смотреть вниз, закружится голова и упадешь... Да, это лучше... в беспамятстве, ни боли... ничего не будешь чувствовать!»

Своеобразие композиции обеих пьес в том, что в каждой из них словно «театр в театре»: рядом с активными, действующими героями – прямыми участниками драмы находится ряд статичных, созерцающих персонажей, «зрителей». В «Грозе» это Кулигин, Шапкин, «разные лица» на бульваре. В «Бесприданнице» не только простолюдины Иван и Таврило, но и окружающие Ларису «порядочные люди», купцы Кнуров и Вожеватов. Лица на бульварах Калинова и Бряхимова (города на Волге, где происходит действие «Бесприданницы») не одни и те же. Прежние говорили о том, что «Литва... на нас с неба упала», что от грозы, «кому на роду написано, так никуда не уйдешь». Новые говорят исключительно о деньгах, об их власти над людьми. «Зритель» изменился, но судьба любящей, правдивой натуры в холодном мире осталась прежней, обретя со временем новую сложность и трагизм.

Островский – единственный из русских драматургов, который с полным правом мог назвать себя отцом русского театра. Время подтвердило оценку, данную ему А.А Григорьевым: «У Островского одного... есть свое прочное, новое и вместе идеальное миросозерцание, с особенным оттенком, обусловленным как данными эпохи, так, может быть, и данными натуры самого поэта. Этот оттенок мы находим... коренным русским миросозерцанием...»

406

Вопросы и задания

1. На какие периоды можно разделить драматургическое творчество А.Н. Островского? Какие пьесы соответствуют этим периодам? Охарактеризуйте каждый период в биографическом, историко-культурном, художественном отношениях.

2. Как в разные творческие периоды решается проблема «родовой памяти» и индивидуальной воли? Кто из героев Островского в наибольшей степени приближается к согласованности в себе обоих начал?

3. Сравните любимых героинь Островского – Катерину и Ларису. Что делает их представительницами разных исторических эпох?

4. Почему из всех героинь Островского именно Катерина стала объектом острой критической полемики?

Литература

Журавлева А.И., Макеев М.С. Александр Николаевич Островский. М., 1997.

Журавлева А.И., Некрасов В.Н. Театр Островского: Книга для учителя. М., 1986.

Лакшин В.Я. Александр Николаевич Островский. М., 1976.

Лотман Л. А. Н. Островский и драматургия его времени. М.; Л., 1961.

Скатов Н. Создатель народного театра (А.Н. Островский); Далекое и близкое: Литературно-критические очерки. М., 1981. С. 150–174.

Русская поэзия второй половины XIX века

После Пушкина и Лермонтова русская поэзия словно замерла. Нельзя сказать, что в ней не появлялись оригинальные дарования: с боевыми, призывными стихотворениями выступил Плещеев, глубокий тон раздумья свойствен лучшим стихам Огарева, великолепной пластикой и живописностью обладала антологическая лирика поэта и переводчика Аполлона Николаевича Майкова. В литературу входили Н.А. Некрасов, А.А. Фет, А.А. Григорьев, Я.П. Полонский, А.К. Толстой. Не оставил поэтического пера и И.С. Тургенев. И все же поэзия переживала кризис. Читатели уже не помнили Тютчева, их, как и издателей, не удовлетворяли продолжавшие писать поэты пушкинской поры – Баратынский, Языков, Вяземский, они охладели к бывшим любомудрам. Всем казалось, что поле поэзии опустело, что в ней господствуют мелкие дарования, подражатели или вульгарные романтики, насилующие

407

старые темы и образы и огрубляющие высокий пафос прежних поэтов. И хотя Белинский похвалил антологические стихотворения А. Майкова, а В. Майков – видный критик середины 40-х годов – тепло отозвался о Плещееве, назвав его первым поэтом времени, авторитет поэтического слова все-таки заметно поблек и потускнел, особенно в сравнении с блестящими успехами прозы. Журналы почти перестали печатать стихи.

Вместе с тем начавшийся общественный подъем требовал от поэтов живого участия в поисках новых содержательных и формальных возможностей слова для выражения сложных переживаний личности. И вскоре поэзия, причем не без влияния прозы, вновь обрела себя. Возрождение поэзии, чему много способствовали Тургенев и Некрасов, стало историческим фактом к 1850 году. Тут вспомнилось имя Ф. Тютчева, засверкали имена А. Фета, Ап. Григорьева, Я. Полонского. Н. Некрасов, поэты его круга А. Плещеев, Н. Огарев, М. Михайлов, Н. Добролюбов, а впоследствии авторы «Искры» В. Курочкин, Д. Минаев наполнили поэтические жанры актуальным общественным содержанием. Немалую лепту в развитие поэзии внесли сатирики и юмористы, подвергнув едкой критике устаревшие и скомпрометированные мотивы, лишенную выразительности образность. А.К. Толстой и братья Жемчужниковы высмеяли романтическую экзальтацию, оторванность от жизни, туманность и книжную условность многих поэтов. Они создали портрет Козьмы Пруткова, поэта-чиновника, покушавшегося на литературное творчество.

Постепенно выходя из кризиса, русская поэзия осваивала современную ей жизнь. Особенностью ее развития в 50-е и последующие годы стало углубление реализма. Романтизм, не сдавая своих позиций, учитывает достижения реалистической прозы, реалистической лирики, но по-прежнему тяготеет к «вечным» вопросам бытия. Реалистическая поэзия, в свою очередь, не чуждается «высокого», но она возникает на почве социально-конкретных отношений человека с миром. Тем самым, вступая в спор, намеренно отталкиваясь друг от друга, романтическая и реалистическая поэзия не исключают сближения, усвоения разных, подчас противоположных принципов. Наступила пора торжества реализма. Показательна в этом смысле эволюция Плещеева и Огарева, лириков, начавших свой творческий путь в русле романтизма, но постепенно изживших свойственную им ранее неясность образов, неотчетливость мечтаний и устремившихся к точному и конкретному выражению эмоций, к строгому и простому стилю, лишенному перифраз, книжных оборотов речи, стершихся эпитетов и метафор.

408

И наконец, народное начало в русской поэзии также не угасает. Оно живет не только в поэзии Некрасова, крестьянских лириков и авторов-демократов, но и в стихотворениях Тютчева, Фета, Ап. Григорьева, Полонского, Майкова, А. Толстого.

Ф.И. Тютчев

(1803–1873)

Как поэт Федор Иванович Тютчев сложился в пушкинскую эпоху, но после опубликования большой подборки стихотворений в «Современнике» (при жизни Пушкина) надолго умолк. Тютчев, в отличие от любомудров, не воплощает философскую идею и не иллюстрирует образами философское понимание мира. Сама художественная картина жизни, рисуемая им, философична изнутри.

В отличие от художественного рационализма Баратынского, метод Тютчева основывается на тождестве внешнего и внутреннего в природе и в человеке. Тютчев воспринимает природу целостно, как организм, как нечто живое, пребывающее в постоянном движении. Поэтому каждый ее миг проявляется конкретно, необычно, словно только что происшедшее и никогда ранее не бывшее событие. Но это касается одухотворяемой поэтом природы в целом, а не объективных ее проявлений. Тютчеву абсолютно чужда та предметная конкретность, которая столь свойственна лирике Пушкина 1830-х годов. Его привлекает природа в своих катастрофических или «игровых» состояниях, в борьбе и игре стихийных, светлых и темных сил. И это не случайно. Философская основа тютчевского романтизма покоится на признании жизни как не стихающего боренья противоположных начал, на утверждении таинственности и загадочности этой битвы. Лирика Тютчева в своеобразной форме отразила кризис целого этапа европейской культуры, кризис сознания дворянского интеллигента, ощутившего исчерпанность вековой цивилизации. Катаклизм природы соотнесен с роковыми минутами истории. Тютчев услышал грозное смещение стихийных сил, управляющих бытием, и прикосновение к его тайнам придало его лирике величественно-трагический пафос. Этот глубинный исторический подтекст многое объясняет. Миг катастрофы равнозначен краткости, интенсивности и чрезмерности переживаний. Поэтому переживание отливается в форму фрагмента, закрепляющего в стихах торжественное зрелище красоты и тайны мира, слияния человека с природой и его неотвратимой гибели.

409

Сопряженность величественно-прекрасного и торжественно-трагического придает лирике Тютчева невиданную философскую масштабность, заключенную в предельно сжатую форму. Каждое стихотворение рисует мгновенное состояние, но оно обращено и повернуто ко всему бытию и бережно хранит его образ и смысл.

Общие художественные принципы поэта не претерпели впоследствии сколько-нибудь существенных изменений. Их можно детально рассмотреть в стихотворении «Проблеск». Через все стихотворение проходят два ряда образов: с одной стороны – громко, а с другой – слабо звучащие «дремлющие струны» и пробуждающийся «легкий звон» символизируют земное и небесное. Но суть диалектики Тютчева не в том, чтобы разъединить или противопоставить их, а в том, чтобы их слить. В земном поэт обнаруживает небесное, в небесном – земное. Тютчеву важен тот миг, когда небесное примиряется с земным, проникается земным, и наоборот. Но примирение таит борьбу:

Дыханье каждого Зефира

Взрывает скорбь в ее струнах...

Ты скажешь: ангельская лира

Грустит, в пыли, по небесах!

Двойственность природы человека как бы погружает его в постоянный «сон». Сон – неотчетливое, неясное сознание, слитность идеальных мотивов, мечтания и тягостного земного «ослепления». Прорыв в сферу истины – это всегда миг, проблеск, возможный лишь в роковые минуты, когда спадает пелена, заслоняющая подлинную сущность жизни, всегда таинственное и загадочное мгновение, символизирующее всю полноту возможного и никогда не достигаемого счастья. Именно в такие редкие минуты человек равен по духовному могуществу Богу, в нем проявляется небывалая энергия мыслей и чувств. И Тютчев находит слова для выражения этой сопричастности человека космосу:

Как бы эфирною струею

По жилам небо протекло.

Так возникает ряд метафорических уподоблений: жизнь – сон, день – сон, покров, наброшенный на истину, ночь – откровение, обнажающее тайну и боренье стихийных начал. Тютчев мыслит категориями хаоса и космоса, его привлекают трагические состояния мира. Вечность он передает через мгновенное, общее – через особенное и исключительное. Специфика художественного мышления Тютчева состоит в том, что борьба вечного и тленного понята им как закон движения

410

и равно приложима ко всем без исключения событиям и явлениям: историческим, природным, общественным, психологическим. Но всеобщность у поэта предстает не в своей абстрактной, отвлеченной сущности, а содержится в самом никогда не рассекаемом мыслью явлении и проступает только через него. Это и придает лирике Тютчева высшее значение, поскольку в любом явлении открывается общебытийный философский смысл. Даже, казалось бы, вполне реальная зарисовка природы неожиданно превращается в философскую картину. Например, в стихотворении «Песок сыпучий по колени...» время первоначально воспринимается вполне естественно, как точно определенный момент смены дня ночью, наступления сумерек:

Мы едем – поздно – меркнет день,

И сосен, по дороге, тени

Уже в одну слилися тень.

Черней и чаще бор глубокий...

Сумрак связывается с психологическим состоянием грусти, что поддержано непосредственным восклицанием:

Какие грустные места!

Однако неожиданно последние две строки переводят пейзаж в философский план:

Ночь хмурая, как зверь стоокий,

Глядит из каждого куста!

Время (а столкновение дня и ночи очевидно) обретает новый смысл. Речь уже идет не просто об угасании этого дня и наступлении этой ночи, но о формах вечности, о всеобщем законе, о пугающем мраке, о трагической встрече человека лицом к лицу с истиной. И предчувствие такой встречи тревожит человека. На этом фоне восклицание «Какие грустные места!» осознается переломным психологическим моментом, предощущением роковой перемены. Недаром в другом стихотворении – «Как океан объемлет шар земной...» – эта мысль выражена с предельной откровенностью:

И мы плывем, пылающею бездной

Со всех сторон окружены.

Подобный строй тютчевских стихотворений позволяет усмотреть в них как переклички с пьесами любомудров, так и существенные отличия. Тютчевское стихотворение «Душа хотела б быть звездой...», конечно,

411

родственно хомяковскому «Желанию». И там и тут человек жаждет раствориться в природе, слиться с нею, стать ее частью.

На этом фоне слияние души, открытой солнечным лучам, с природой оказалось далеко не главным планом стихотворения. Центральный мотив – высокая миссия человека и поэта, его предназначение быть звездой ума, красоты, гуманности.

Итак, поэтическое сознание Тютчева обращено прежде всего к «двойному бытию», к раздвоенности сознания и мирового целого. Причем дисгармония неотвратимо катастрофична.

Именно катастрофичность состояния мира свидетельствует о внутреннем противоборстве стихийных сил, обусловливающих его развитие. Мир, по Тютчеву, может быть познан не в покое, а, во-первых, в миге, во вспышке мятежа, в переломе, а во-вторых, в единичном, частном явлении. Отсюда понятно, почему Тютчева не привлекает процесс движения к идеалу. Тютчев жаждет ощущения идеала как такового в едином мгновении. Он как бы сливает возможное и действительное, проникающие у него друг в друга на всех уровнях – и на стилистическом, и на жанровом. Малая лирическая форма – миниатюра, фрагмент – вмещает содержание, равное по масштабу обобщений роману. В стихотворении «Проблеск» он скорбит о невозможности целиком приобщиться к таинственной жизни природы и хочет навечно созерцать и активно жить ее тайнами. Его неумолимо влечет небо, но он знает, что обременен землей. Поэтому так и ценит он миг, который дает ему краткую, не безусловную причастность к бесконечному.

Тютчев довел до предела совершенства проблематику русской романтической философской лирики, обогатив ее наследием XVIII века и проложив путь поэтам XX столетия. В самой структуре его стихотворений были закреплены торжественный, величественный космизм, восхищение цельностью и безграничной мощью Вселенной, которые столь поражают в Ломоносове и Державине, ощущение абсолютной противоречивости бытия при невозможности разрешения противоречий, обусловленных роковыми внеличными силами, что в высшей степени свойственно романтикам, и признание исторической неизбежности гибели современной ему цивилизации. Тем самым он завершил целую полосу развития философского течения русского романтизма.

В 50–70-е годы принципы тютчевской поэтики при всей их устойчивости дополнились новыми качествами. Тютчев всегда чувствовал себя неуютно и одиноко в не удовлетворяющей его современности. Он мечтал о яркой и интенсивной духовной жизни.

412

На этой почве и происходит пристальное, заинтересованное всматривание поэта в русскую действительность и постижение ее. Всей душой сочувствуя страданиям родины, Тютчев обобщает свои размышления («Умом Россию не понять...», «Русской женщине», «Слезы»). И хотя поэт по-прежнему избегает конкретности, эти и другие стихи воспринимались в остром социальном контексте.

Наряду с усилением социальных мотивов в лирику Тютчева все чаще проникает предметная и психологическая конкретность, точные картины национального пейзажа и даже строго определенного времени. В России Тютчев нашел опору и для преодоления тягостного одиночества. Все чаще в его стихотворениях возникают мысли о единении с землей, об общей доле автора с ее народом.

И наконец, подлинный расцвет переживает тютчевская любовная лирика, в которой чувство сострадания к любимой женщине превышает эгоистические желания. Поэт осмысливает любовь как «поединок роковой» двух сердец, как изначальное боренье страстей, могущих иссушить души, но и дать им ощущение очарованья и блаженства. В этом слиянии и противоборстве чувство женщины оказывается естественнее сердечных движений мужчины. Женщина находит в себе силы и для неравного поединка со светской толпой, убивающей в конце концов ее живое чувство, и для борьбы за свою любовь, и для стойкости в горе. Каждый новый оттенок ее страсти вызывает в поэте прилив любви и беспощадное обнажение собственного несовершенства. В этой доподлинной искренности Тютчева заключен глубочайший нравственный смысл, умножающий сопереживание. Психологическая конкретность ситуаций любовного цикла сочетается в нем с общезначимостью эмоций, с вещими прозрениями, выводящими его из узких сфер интимной лирики к самым сокровенным думам о человеческой душе в ее высших проявлениях и свойствах.

Эта всемирность тютчевских идей роднила поэта с Пушкиным, с Достоевским и Львом Толстым. Она прямо сближала Тютчева с напряженными духовными исканиями великих поэтов XX века.

А.Н. Майков

(1821–1897)

Первые произведения Аполлона Николаевича Майкова, появившиеся в журналах и сборнике стихотворений 1842 года, принадлежали к антологической лирике (стихотворения, выражавшие миросозерцание античного человека).

413

Антологический жанр с его предметностью, конкретностью чувств, точностью и даже суровой строгостью языка противостоял в 1840-е годы всякого рода неопределенным мечтаниям, неотчетливым и бесцветным лирическим переживаниям, которые были свойственны мелким поэтам-романтикам этого времени.

С этой точки зрения характерны стихотворения, написанные Майковым по мотивам античных авторов. Например, у римского поэта Горация есть стихотворение «Что за щеголь – омыт весь ароматами...», послужившее основой майковского «Скажи мне: чей челнок к скале сей приплывает?».

О месте любовного свидания у Горация сказано просто: «в гроте». Майков рисует целую картину: скала, челнок, кусты, утес. Он создает фон свидания, чтобы зрительно представить разгоревшуюся страсть. Мы словно видим нетерпеливого юношу, который приплывает на челне, затем укрывает его в кустах и стремительно взбегает на утес. Поэт делает нас зрителями сцены, которая вдруг наполняется движением, образами, красками.

Майков воспринял античного человека мудрым и наивным, глубоко чувствующим и благородно сдержанным. Лирические персонажи Майкова – бесхитростные рыбаки, художники, веселые девушки – всей душой принимают радостные или печальные события жизни, никогда не ропщут на свою судьбу и не вступают в конфликт с взрастившей и воспитавшей их природой. Напротив, они черпают в природе духовные силы, а она помогает им в горестях и в трудах.

Первый поэтический сборник Майкова читатели встретили очень сочувственно. Ведущий критик эпохи Белинский в статье «Стихотворения Аполлона Майкова» восхищался талантом поэта. «...Его поэзия, – писал он, – всегда картина, блещущая всею истиною черт и красок природы. С этим соединяется у него пластицизм древнегреческого созерцания и выражения». Некоторые антологические стихотворения Майкова, по мнению Белинского, не уступают пушкинским. Но антологический жанр, считал критик, несозвучен современности и далек от нее. В той же статье он высказал предположение, что «в душе поэта совершится движение: прекрасная природа не будет более заслонять от его глаз явлений высшего мира –- мира нравственного, мира судеб человека, народов и человечества». Второй сборник стихотворений Майкова «Очерки Рима», вышедший в 1847 году, в известной мере воплотил эти предсказания.

Подлинными героями «Очерков Рима» стали обыкновенные итальянцы. За скромной внешностью и окружающей бедностью он распознает

414

внутреннее богатство, красоту их чувств, искренность, сердечность, бескорыстную и самозабвенную любовь.

Непосредственное знакомство с обычаями и нравами простых итальянцев, с их фольклором во многом изменило представление Майкова о жизни. Поэт увидел, что вся Италия ненавидит угнетателей-австрийцев, и проникся искренним сочувствием к патриотическому движению народа. Путешествие по Италии, а затем сближение с Белинским, с петрашевцами, с передовыми литераторами повлияло и на восприятие поэтом России, ее исторического прошлого и настоящего, ее природы.

В «Очерках Рима» и стихотворениях, написанных во второй половине 40-х и в 50-е годы, поэт находит высокую поэзию в обыкновенных, порой заурядных, картинах. Каждый пейзаж для Майкова полон теперь красоты и прелести. Поэта волнуют самые обычные, всем знакомые события: приход весны, наступление осени, летний дождь... Он глядит на них как бы впервые, глазами удивленного человека, которым неожиданно открылась не виданная ранее красота. Это восторженное изумление перед природой слышится в возгласах, которыми начинаются знаменитые стихотворения: «Весна! выставляется первая рама...» и «Боже мой! вчера – ненастье...». Весенний день становится символом новой, еще неведомой, но непременно радостной и счастливой жизни. С весной входят в дом веселье, шум, голоса, ощущение простора, воли, праздника, причастности к миру. Весна – это цветение души, ее лучшие надежды и упования, порыв в прекрасное неизвестное:

Мне в душу повеяло жизнью и волей:

Вон – даль голубая видна...

Хочется в поле, в широкое поле,

Где, шествуя, сыплет цветами весна!

А.А.Фет

(1820-1892)

Если Майкову для передачи простых и обыкновенных чувств нужна какая-нибудь сценка или картина, то Афанасию Афанасьевичу Фету она кажется излишней. Поэта влекут неуловимые, загадочные и не вполне ясные ощущения, навеваемые на него природой, любовью, созерцанием прекрасного, которое как бы растворено в воздухе, но которое тем не менее вполне реально подчиняет душу своей власти. Фет – поэт непосредственных, до всякого знания существующих переживаний. Лирика Фета не терпит рассудочности, она выражает то, что скрыто в душе. Фет более всего ценил в искусстве именно живую естественность

415

влечений сердца, в которых неожиданно, сам того не подозревая, обнаруживается весь человек.

Стремление выразить «невыразимое» через мгновенную лирическую вспышку, навеять читателю охватившее поэта настроение – одно из коренных свойств поэзии Фета. Лирическое переживание в этом случае не может быть длительным, и Шет, как правило, создает короткие, в две-три или четыре строфы стихотворения. Постигая красоту и увековечивая ее, Фет выходит за границы предметного смысла слова и необычайно искусно распоряжается заложенным в слове, стихе, строфе богатством.

Фет напрягает слух, зрение и обоняние, чтобы обратиться к чувственным, эмоциональным способностям человека («посмотри...», «слышишь...»), и предельно активизирует их. Перемежая краски и звуки («От вершин скользя к вершинам, Ветр ползет лесною высью, Слышишь ржанье по долинам? То табун несется рысью»), поэт преодолевает кажущуюся разбросанность примет. Это объясняет синхронность созерцания и его выражения, передающую иллюзию непосредственной подлинности происходящего как бы на наших глазах, сейчас. Фет ценит звук и краску, пластику и аромат. Но выражает в стихе не звуки, не ритмы, а музыкальную сущность мира. Тонкими, ненавязчивыми штрихами Фет устанавливает родство между природой и человеком. С одной стороны, сладость и умиротворенность («Тихо под сенью лесной...»), а с другой – тревога («Плачась, комар пропоет...», «Словно струну оборвал Жук, налетевши на ель...»). И вот уже все зримые и слышимые приметы обобщены в новом чувственном образе («Ах, как пахнуло весной!..») и сплетены с обликом возлюбленной:

Это, наверное, ты!

Однако Фет не только жизнерадостный певец красоты и любви, наполняющих его душу восторгом и счастьем, но и громадный трагический поэт, чье сознание философски отважно и зорко. В его душе живет трагический разлад между художником, пробивающим путь к беспорочному идеалу, и проповедником, который добывает истину, с тем чтобы передать ее тем самым людям, чьи жизненные тяготы его, казалось, совсем не занимают. В стихотворении «Одним толчком согнать ладью живую...» поэт так говорит о призвании «избранника»:

Одним толчком согнать ладью живую

С наглаженных отливами песков,

Одной волной подняться в жизнь иную,

Учуять ветр с цветущих берегов...

416

И вдруг во второй строфе:

Чужое вмиг почувствовать своим...

«Чужое» здесь – та самая суетная жизнь, которой он сторонился. Оказывается, цель поэта – не элитарное презрение к обыкновенному человеку, а пробуждение его чувств и возвышение его души:

Шепнуть о том, пред чем язык немеет,

Усилить бой бестрепетных сердец…

Так в своем творчестве Фет превозмогает узость собственных эстетических деклараций. Примечательно, что «воздушный», «неуловимый», «зыбкий» Фет употребляет здесь высокие и суровые слова: «Усилить бой бестрепетных сердец». Как бы ни далека и ни романтична была позиция Фета, его стих не может не напомнить пушкинское «Глаголом жги сердца людей». Недаром же Фет постоянно бился над разрешением великих и вечных загадок бытия и постоянно изумлялся им. Он верил в свои могучие творческие возможности – и сомневался в них. Фет, не опиравшийся ни на что, кроме своего духа, противостоял внешнему миру в его целом. «Я» и Вселенная для него – две равновеликие силы:

Пусть головы моей рука твоя коснется,

И ты сотрешь меня со списка бытия.

Но пред моим судом, покуда сердце бьется,

Мы силы равные, и торжествую я.

Его не пугает смерть, он испытывает к ней холодное безразличие, а жизнь для него оправдывается лишь творческим «огнем», соизмеряемым с «целым мирозданьем»:

Не жизни жаль с томительным дыханьем,

Что жизнь и смерть? А жаль того огня,

Что просиял над целым мирозданьем,

И в ночь идет, и плачет, уходя.

Источник лирической дерзости Фета, искренности, свежести и неувядающей молодости его поэзии – в неугасающем и ярком пламени, которым наделила его всемогущая природа.

Почти одновременно с Фетом в русскую поэзию вошли Ап. Григорьев, Я.П. Полонский и А.К.. Толстой. Их также волновали «вечные» темы искусства, но они испытывали интерес и к современным проблемам. Их творчество формировалось под влиянием демократического движения, в пору подъема общественной мысли. Все они были убежденными сторонниками обновления русской жизни, врагами гнета,

417

произвола, позорного крепостного права, сочувствовали народным страданиям. Откликаясь на социальные нужды общества, эти авторы внесли в русскую поэзию новые темы, мотивы и ритмы.

А.А. Григорьев

(1822-1864)

Центральной темой творчества поэта и видного критика Аполлона Александровича Григорьева стал конфликт современного ему человека с прозаическим миром. Его лирический герой – горожанин, романтические мечты которого гибнут в пошлом меркантильном окружении. И это вызывает в нем резкий протест. Напряженная драматичность характеризует строй его души. Неразрешенность внутреннего конфликта порождает настроение мрачного отчаяния и горького скептицизма. Ап. Григорьев вводит в русскую поэзию надрывный цыганский романс, оттеняющий тяжкую, похмельную тоску человека, разуверившегося в прекрасных иллюзиях и не находящего счастья, которого всей душой жаждет.

Я.П. Полонский

(1819-1898)

Подлинным гуманизмом проникнуто творчество замечательного и тонкого лирика Якова Петровича Полонского. Поэт сочувствует бедному человеку, внимательно всматривается в его переживания, умея передать их намеком, через случайные впечатления и отрывочные воспоминания. Ему близки простая речь, разговорная интонация разночинца, и он широко использует поэтические формы, популярные в этой среде, – городской песенный фольклор, цыганский романс.

И по своему социальному, и по имущественному положению, и по психологическому облику он ощущал свое родство с разночинной средой. Вот почему и трудовое население России привлекало его своими переживаниями. Так входят в лирику Полонского крестьянки («Жницы»), бескрайняя степная дорога («Дорога»), убогие нищие, поющие цыганки, беглые каторжники, скромные девушки-разночинки, неуютно чувствующие себя в барских гостиных. Их окружает простая, неказистая природа, приметы которой воспроизводятся поэтом точно и зримо, без прикрас и в немногих деталях. Полонский подмечает, как хочется людям живого участья, настоящей любви, как глубоки и богаты их чувства, как чисты их желания. Этим героям и этой обстановке созвучны и эмоции самого автора, покоряющего свежестью, естественной разговорностью и почти прозаичностью интонации.

418

Герои Полонского мечтают о светлой любви, о простом счастье, в них живет порыв к чистой жизни, но они скованы условиями, средой, и потому им очень трудно сбросить груз привычек и отдаться своему чувству легко и безмятежно. В стихотворении «Вызов» девушка заперта в четырех стенах, ее сторожит ханжа-богомолка, и только «хитрость», обман дадут ей случай увидеться с любимым. В старом доме с высокой темной лестницей, с завешенным окном такой же затворницей тоскует другая «чудо-девушка», мечтающая стать, подобно Катерине из «Грозы» Островского, вольной птицей, но и она не властна над своей судьбой.

И тихо слезы капали –

И поцелуй звучал –

И ветер занавескою

Тревожно колыхал.

Полонский умеет воссоздавать неприхотливую обстановку, окружающую бедных людей, наивность их сознания, душевные муки, обреченность и вместе с тем неисчезающую жажду лучшей доли. В стихотворении «Колокольчик» все приметы вечера слагаются в одну неразъемную картину живой надежды и отчаяния: игра лучей зари с морозом на стекле оттеняет убогое жилище (самовар на дубовом столе, печь, огонь которой озаряет кровать за цветной занавеской). Героиня отгорожена от широкого и просторного мира (за морозным окном даже не видна вишня, а рядом ворчливая старуха), и самая ее жизнь оказывается «и тесна, и темна», но из ее сердца не уходят мечты о любимом, о заре, оставшейся за четырьмя стенами ее холодного дома.

Полонскому оказались близки чаяния радикальной молодежи 1870-х годов. Он тоже желал гармоничных общественных отношений, устранения противоречий, но искал выхода из них не на путях борьбы, а в надежде на торжество гуманных чувств, апеллируя к изначально гармоничной «детской» душе, сохраняемой, по его убеждению, каждым человеком до старости. Общность конечных целей, разделяемая Полонским и нетерпеливой молодежью, и обусловила отклик поэта на судебный процесс В. И. Засулич в стихотворении «Узница», в котором создан «страдальческий образ» самой молодости, заточенной в душную тюрьму. Однако поиски гармонии в жизни на путях воскрешения детски наивного сознания были, конечно, иллюзорны. И в этом заключалась драма не только Полонского, но и многих талантливых поэтов середины и конца XIX века.

419

А.К. Толстой

(1817-1875)

Общественная позиция Алексея Константиновича Толстого отличалась противоречивостью. В современной жизни поэт не видел гармонии, а лишь косность, скуку и прозу. Отворачиваясь от грубой повседневности, Толстой идеализировал Древнюю Русь времен Киева и Новгорода. Эта романтизация древности послужила основой для его аристократической оппозиции самодержавно-бюрократическому режиму, предопределившей три струи поэзии Толстого – лирическую, сатирическую и историческую.

Главная тема поэта – природа и любовь. Конечно, современность часто вторгается в личный мир героя, но все же он сохраняет известную самостоятельность и не до конца подвластен ее разрушающему воздействию. Толстой не был поэтом узкого тематического или жанрового диапазона. Современная ему российская государственность и существовавший порядок не вызывали в нем добрых чувств. Наконец, обращаясь к историческому прошлому, Толстой противопоставлял прозаическую современность яркому романтическому и героическому прошлому, поэтизировал цельную личность, способную на протест.

Эта позиция Толстого обусловила его особое место в литературной борьбе. Поэт не примкнул ни к одному лагерю и сам сказал о себе:

Двух станов не боец, но только гость случайный...

Романтизация старины, героического прошлого наложила отпечаток на пейзажную лирику Толстого. В природе поэт видит не только неумирающую красоту и врачующую истерзанный дух современного человека силу, но и образ родины. Пейзажные стихотворения включают в себя раздумья о живой связи поэта с родной землей, о битвах за независимость страны, о единстве славянских племен. В стихотворении «Колокольчики мои...» бег коня, несущего всадника, осмыслен лихим, неукротимым и диким непокорством. От него веет простором, размахом, волей.

Созерцает ли поэт ночной пейзаж («Дождя отшумевшего капли...»), создает ли балладную ситуацию («Ой, стоги, стоги...») – повсюду «обман, и коварство, и зло» как бы заместили и вытеснили «светлые мысли», лишили теперешнего человека цельности, доброты. Стонут стога, еще недавно бывшие цветами, но уже скошенные острыми косами. Некогда они были одной семьей, а ныне их, разъединенных, одолевают галки да вороны. В этой символической картине поэт затронул мысль о всеславянском единстве. Пейзаж у него перерастает рамки простой зарисовки, превращаясь в философско-историческое раздумье.

420

Толстого гнетет неподвижность современной ему жизни («По гребле неровной и тряской...», «Пустой дом»), но вместе с тем он всегда рад заметить искреннее чувство, подлинную силу души. Лучшие стороны русского характера сливаются с бескрайним простором, рисуемым Толстым в зримых конкретных чертах. В стихотворении «Край ты мой, родимый край...» голос певца гармонирует своими интонациями, призывными возгласами с внутренней, полной звуков, движенья жизнью природы.

Родство между лирическим героем, персонажами, природой и страной становится особенно интимным благодаря фольклорным мотивам, широко вводимым Толстым. Поэт сознательно использовал народную образность, ритмы, интонации, стилизуя свою речь то под народную песню, то под былину, то под лубок.

Рядом с пейзажами, выдержанными в народном духе и воссоздающими обобщенный образ многострадальной отчизны, в поэзии А. Толстого укрепился и другой тип стихотворений о природе, в которых передано его философско-лирическое отношение к ней. Его влечет тайная жизнь природы, за которой угадываются величие и мощь стихии, неизменно влияющей на все бытие человека. Созерцая природу, Толстой подмечает тонкие, конкретные детали. Он зорок и чуток.

Отличительная особенность поэзии А. Толстого – искренний интимный тон, открытость лирического голоса, за которым угадывается сильная и незаурядная, но исключительно скромная натура. С какой-то деликатной нежностью поэт касается интимных сторон души или переживаний другого человека. Эти черты во многом определили успех его любовной лирики, где душевная чуткость и утонченный артистизм соединились с глубиной страсти и робкой застенчивостью.

Любовь, как и природа, противостояли у Толстого тусклой обыденности. Но была у поэта еще одна заветная тема – русская история, где дорогие для него черты национального характера воплощались в объективных образах.

Баллады А. Толстого носят очевидные следы стилизации, но сохраняются все свойства балладной ситуации: легендарность сюжета, роковое стечение обстоятельств, непримиримость характеров, приводящие к кровавой развязке. Толстой сосредоточивается на каком-либо одном эпизоде («Василий Шибанов», «Князь Михаиле Репнин»), но в нем стремится раскрыть эпоху и характеры в целом. Сюжеты, выбираемые поэтом из русской истории, как правило, героичны.

В балладе «Василий Шибанов» Толстого увлек характер человека подневольного, по существу, раба, который, даже сознавая предательство

421

князя, не изменяет долгу. Противоречивая сложность и цельность Шибанова подчеркнута и тем, что стремянный осуждает измену Курбского и кровавое правление Грозного, но не может нарушить ни слова, данного князю, ни стать предателем. Эти противоречия снимаются мольбой Шибанова за Курбского и за Грозного и смирением его души в любви и прощении. Верность Шибанова обусловлена не только его рабской натурой. Преданность князю совмещается с личным достоинством и честью. Толстой явно стремился преподать урок современникам, лишенным той цельности, а следовательно прочного духовного стержня, и готовым к неоправданным компромиссам, легким изменам, как только на пути к высоким целям они встречают жизненные преграды.

П.Ф. Якубович. В.И. Фигнер. Л.П. Радии. С.Я. Надсон

В новых исторических условиях – 1870, 1880 и 1890-х годов – подъема общественного сознания, затем реакции и спада революционной волны, а потом оживления политической активности некрасовские традиции были подхвачены поэтами-народниками – Петром Филипповичем Якубовичем (1860-1911), писавшим под разными псевдонимами (А.Я., Л. Мельшин, П.Ф. Гриневич, Матвей Рамшев), Верой Николаевной Фигнер (1852-1942), Леонидом Петровичем Радиным (1860-1900) и мн. др..

В лирике Якубовича, не лишенной мотивов тоски, мрачного отчаяния эти мотивы преодолеваются светлой надеждой на конечную победу революционных идеалов. Центральной темой его поэзии становится тема подвига ради освобождения народа и справедливого возмездия за гибель товарищей по справедливой борьбе. Якубович поэтизирует индивидуальный подвиг революционера, его порыв в будущее царство свободы.

Преобладающий мотив творчества Фигнер – дума политзаключенного, оторванного от революционного дела и вырванного из привычной среды друзей – таких же политических борцов. Фигнер скорбит о разгроме народовольческого движения и одновременно сохраняет верность народническим идеалам.

Лирика Радина характерна для ранней пролетарской поэзии, с ее горячей и убежденной верой в близкую победу революции.

Некрасовский образ страдальца за народное благо в большой мере повлиял на лирического героя поэзии Семена Яковлевича Надсона (1862-1887). Расцвет поэтической деятельности Надсона относится к 80-м годам. Поэт выступил в эпоху «безвременья», когда русская интеллигенция переживала кризис демократических идей. Гражданские

422

и гуманистические мотивы поэзии Надсона сливались в этих условиях с нотами отчаяния, безнадежности, усталости от борьбы. Гражданский пафос своих демократических убеждений Надсон передавал в лирической исповеди человека, удрученного победой реакции и не нашедшего новых путей общественной деятельности взамен устаревших и исчерпанных. Поскольку Надсон обращался к широкой аудитории, то его надрывная исповедь и гражданские чувства выражались в ярких, броских поэтических образах. Ему свойственна высокая патетическая интонация, афористическая манера письма и резкие антитезы. Надсон не избежал ни романтических штампов, ни однообразия интонации, ни излишней красивости, ни вульгарной эффектности. Однако лучшим его гражданским стихотворениям присущи искренность и драматизм, и это сблизило Надсона с Некрасовым и его школой.

А.Н. Апухтин. К.К. Случевский. К.М. Фофанов. B.C. Соловьев

Ранняя лирика Алексея Николаевича Апухтина (1840-1893) развивалась в русле реалистической поэзии Некрасова, но в дальнейшем Апухтин отошел от демократических позиций. В его творчестве запечатлен духовный мир человека, растерявшего в период реакции былые убеждения, не способного к сопротивлению мрачным силам, которые внутренне подчинили его и лишили надежды на возрождение. Лирический герой Апухтина и лирические персонажи его поэзии мечтают о смерти, потому что не могут жить в душной атмосфере пошлости и лицемерия. Апухтин по-своему выразил протест против бездуховности общества и передал тоску русского человека по вольной, яркой и наполненной смыслом жизни. Грустные настроения и печальные мотивы естественно привели к возрождению жанров элегии, романса и баллады. Чувства растерянного и даже подавленного человека выражены Апухтиным психологически конкретно, лирически взволнованно и вместе с тем просто и безыскусно.

Тем же неприятием чиновничье-полицейского государства с присущими ему внутренней пустотой, мертвящей косностью и всеобщим лицемерием проникнута и лирика Константина Константиновича Случевского (1837-1904). Скорбно-иронические ноты в поэзии Случевского слиты с нарочитой прозаичностью языка, что заметно усиливает трагическое звучание его стихотворений. Поскольку поэт был убежден в том, что изменить существующий порядок невозможно, то конфликт между личностью и враждебным ей окружением достигает в его лирике предельного напряжения и окрашивается в целом в пессимистические тона.

423

Константин Михайлович Фофанов (1862-1911), подобно Апухтину и Случевскому, остро почувствовал зависимость от прозаической действительности, но в отличие от них попытался уйти в мир фантазии, вымысла, мечты. Его пейзажные и любовные стихотворения большей частью грустны, полны тоски по недостижимому или утраченному счастью. Но надежды обрести гармонию вдали от реальности оказываются напрасными, и Фофанов в целом ряде стихотворений, преодолевая узость своего миросозерцания, обращается к действительности, с чем и связана правда его поэзии.

Уже при жизни Апухтину, Случевскому и Фофанову довелось услышать голоса поэтов нового поколения. В них все чаще укладывались признаки «болезненности», приступы тоски, отчаяния, откровеннее звучали мотивы сомнения в высшем смысле жизни. Поэты славили смерть, признавали ее последним словом бытия.

В этих условиях огромное оздоровительное духовное влияние на русское общество и на всю последующую культуру оказал философ и поэт Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900). В своем религиозном учении и в лирике он утверждал верховенство жизни над смертью и вернул блеск и достоинство вечным святыням сердца – красоте, добру, любви.

Разделяя метафизические взгляды Тютчева на человеческую историю как исчерпавшую себя к концу XIX века, В. Соловьев писал: «Прежняя история взаправду кончилась, хотя и продолжается в силу косности какая-то игра марионеток на исторической сцене...» Согласно пониманию философа, завершался не просто один исторический период, на смену которому приходил другой, а как бы прекращалась и уходила в прошлое классическая европейская цивилизация с ее культурой, философией, искусством. Магистерская диссертация В. Соловьева, направленная против абстрактно-рассудочного характера европейской науки, в которой он увидел и последнее слово европейской мысли, и гибель духовности, называлась «Кризис западной философии (против позитивизма)». В. Соловьев предчувствовал некую глобальную катастрофу, космический или исторический катаклизм, в результате которого возникнут новая цивилизация и новая культура. Основанием их станут общечеловеческие идеалы, идеалы Христа, с неумолимой неизбежностью порождаемые стихией жизни и направляемые Божественным Промыслом. Реальная действительность, полагал он, «среда», «обстоятельства» – не более чем грубая и косная материя, в которую облекается дух, а производящая, творческая сила стихии заключена в ее женском начале. Поэтому в поисках окончательного идеала человеческого счастья В. Соловьев обратился к сфере божественного – царству истинной

424

красоты и премудрости Божией, воплощенных в идеях «Вечной Женственности» – Души Мира, и создал учение Софии, «Деве радужных ворот». В этих спасительных символах он, как и другие поэты, видел основу для духовного преобразования жизни:

Не веруя обманчивому миру,

Под грубою корою вещества

Я осязал нетленную порфиру

И узнавал сиянье Божества.

Если для Фета земная красота присуща этому миру, видима и уловляема, то для В. Соловьева красота – знак небытия, лишь в малой степени намекающий на нетленное и сияющее Небесное Царство, сотворенное Богом. Поэт совершает прорыв в доступную лишь духовному взору запредельную область истинно прекрасного Божественного Творения. Так посредством «божественного глагола» соединяется жизнь с идеалом, предначертанным свыше.

Лирика В. Соловьева, с одной стороны, отвлекалась от реальности, проникая за грань видимых явлений и устанавливая прямую, непосредственную связь «земной души» с «неземным светом», причем даже любимый Фет казался В. Соловьеву слишком «материальным», а с другой – была исполнена уверенности в конечном торжестве добра, любви и красоты. Идея «мистического оптимизма», в корне противоположная декадентским мотивам неизбежной гибели, бесплодности великих надежд и стремлений, обладала в те годы притягательной силой, потому что она возвращала русским интеллигентам и обществу потерянную веру в красоту и благо. Несмотря на то что она пришла к ним в мистическом облике, воздействие философии и поэзии В. Соловьева благотворно сказалось на всем дальнейшем развитии русского общественного сознания. Многие современники были даже убеждены, что философская поэзия В. Соловьева нисколько не уступала во власти над умами и чувствами его поэтической философии.

На закате XIX века русская поэзия узнала новые имена – Иннокентия Анненского, Валерия Брюсова, Александра Блока. Она пережила трудные и не всегда счастливые времена. Но те художественные традиции, которые сложились в ней от Жуковского до Некрасова, свято чтила и берегла.

С XIX столетием закончился классический период русской поэзии. Его содержание, подводя итоги, выразилось в утверждении духовно-нравственных заповедей, в переходе от защиты общественно-эстетических

425

и сословных интересов к всечеловеческим идеям христианства. Поэзия отстояла свое призвание – напоминать о высшем смысле жизни и говорить о высоком предназначении человека в мире. В круг поэтических раздумий вошли бытие человека в обществе, Восток и Запад, человек и Вселенная, место личности в мироздании и космосе. Поэзии дано было постичь, что жизнь неисчерпаема и содержит неизведанные и непознанные тайны, что впереди новые поэтические прозрения, новые поиски ключей к людскому сердцу. Коротко очерченный путь русской поэзии привел в конце XIX века к новым формам, к необычайному расцвету поэтической культуры в начале XX столетия и к более близким к нам по времени сочинениям поэтов «хороших и разных», которые в своей совокупности явили лик поэтической культуры XX века.

Вопросы и задания

1. На чем основывается метод Ф. Тютчева? Что придает лирике поэта философскую масштабность?

2. Каков центральный мотив тютчевской лирики?

3. Когда, по Тютчеву, можно ощутить цельность и безграничность бытия?

4. Что роднит творческие идеи Тютчева с Пушкиным, Достоевским, Толстым?

5. Каковы герои Майкова?

6. В чем особенности его творчества?

7. В чем.особенность лирики Фета?

8. Что стало центральной темой творчества А.А. Григорьева?

9. Кто его лирический герой?

10. Какой романс вводится поэтом в русскую поэзию?

11. Какие формы и жанры использовал Полонский в своем творчестве?

12. Какие герои чаще всего встречаются в его произведениях?

13. О чем мечтают герои поэта?

14. Каково отношение А.К. Толстого к Древней Руси?

15. Назовите главные темы поэта.

16. В чем отличительные особенности его поэзии?

17. Какие баллады Толстого вам известны? О чем они?

18. О чем рассказывается в балладах «Василий Шибанов», «Князь Ми-хайло Репнин», в сатире «История государства Российского от Гостомысла до Тимашева»?

19. Что представляет собой лирика Н. А. Добролюбова?

20. Что является объектом сатиры B.C. Курочкина, Д.Д. Минаева, В.И. Богданова? Приведите примеры.

426

21. Назовите поэтов-народников, поддерживающих традиции Некрасова.

22. В чем состоит пафос стихотворений С. Я. Надсона?

23.   Что  характерно  для  поэзии  А.Н.  Апухтина,   К.К..   Случевского, К.М. Фофанова?

24. Какова роль религиозной философии и мистики В. Соловьева в преодолении кризиса русской поэзии конца XIX века?

Литература

История русской поэзии. Т. 1 – 2. Л., Наука, 1979.

Баевский B.C. История русской поэзии. 1730-1980. М., 1994.

Бухштаб Б. Русские поэты. Л., 1970.

Скатов Н. Некрасов. Современники и продолжатели: Очерки. Л., 1973.

Маймин Е.А. Русская философская поэзия. М., 1976.

Ямпольский И. Середина века: Очерки о русской поэзии 1840-1870 гг. Л., 1974.

Литературно-общественное движение 70-х годов XIX века

Литература 70-х годов – качественно новый этап в развитии истории русской литературы XIX века, принесший в художественное сознание эпохи новый социально-исторический и духовно-нравственный опыт.

Центральное место в общественном движении и в общественной мысли России этого периода занимало народничество. Оно оказало влияние на всю сферу литературной жизни; проблемы, поднимавшиеся в произведениях народников (интеллигенция и народ, судьбы пореформенного крестьянства, взаимоотношения героя и массы и т. п.), отражали основной вектор идейных исканий всей русской литературы.

Как и в 60-е годы, активную роль в общественном движении продолжала играть разночинная демократическая интеллигенция, ставившая своей задачей коренное улучшение жизни крестьянских масс.

Подобно своим ближайшим предшественникам – демократам-шестидесятникам – народники 70-х годов выступали за идею крестьянской революции, в которой видели главный путь к устранению любых форм эксплуатации человеческого труда.

Различия же между ними проявлялись в том, что в социально-экономической программе народников гораздо большее место заняли вопросы развития капитализма в России. Рассматривая капитализм как

427

исторически прогрессивную стадию общественного развития по сравнению с феодализмом, они в то же время считали, что у России другой, самобытный путь к социальному прогрессу. Этот вывод они обосновывали тем, что развитие в России общинного земледелия, артельной организации труда, других коллективных начал народной жизни давало, по их мнению, возможность миновать капиталистический этап и быстрее прийти к социализму, с которым они связывали свой идеал общественного устройства.

Другое принципиальное расхождение с шестидесятниками было обусловлено различиями в трактовке роли масс и личности в истории. Народники проповедовали теорию «героев» и «толпы». Ее суть состояла в том, что роль авангардной силы общества, движущей исторический прогресс, принадлежит интеллигенции, поскольку, как считали идеологи народничества, только она способна повести за собой пассивную массу. Роль «катализаторов», «ускорителей» социального прогресса народники отводили критически мыслящим личностям, способным «взорвать» инертное течение жизни и изменить ход истории во благо народа.

Именно этим личностям, считали народники, и следует искать самые тесные контакты с народной массой, чтобы скорее изменилась жизнь к лучшему.

Основу народнической идеологии составляли идеи и принципы, сформулированные в трудах трех крупнейших представителей народнического течения: П.Л. Лаврова, М.А.Бакунина и П.Н. Ткачева. «Исторические письма» П.Л. Лаврова (1823–1904), вышедшие в 1868-1869 годах, стали для революционеров-народников настоящим «символом веры», базовой основой идеологии целого движения. В этом своем труде П.Л. Лавров попытался обосновать идею о том, что интеллигенция является решающим фактором исторического прогресса, и поэтому долг «наиболее развитых личностей» – работать среди народа. После побега из ссылки в 1873 году вместе с группой своих последователей Лавров основал в эмиграции журнал «Вперед!», принимал участие в событиях Парижской коммуны, был лично знаком с К. Марксом и Ф. Энгельсом.

Другую основополагающую народническую идею – о прирожденной революционности и социалистических инстинктах крестьянства – проповедовал идеолог русского анархизма М.А. Бакунин (1814–1878). Он напрямую призывал к скорейшему мужицкому бунту, считал, что интеллигенция должна дать лишь толчок к революционному взрыву,

428

который уже давно созрел в народе. Однако созидательных целей перед народной революцией Бакунин не ставил, видя ее задачу в разрушении государства и государственности как основы для всякой эксплуатации.

Иную тактику предлагал руководитель третьего течения внутри народнического лагеря П.Н. Ткачев (1844-1885). Он был убежден, что задачу освобождения должен осуществлять не сам народ, который в силу своей темноты и отсталости неясно представляет себе цели и методы такой борьбы, а боевая организация революционеров-заговорщиков, которая, захватив политическую власть, проведет необходимые преобразования, превратив государство консервативное в государство революционное.

Под влиянием идей Лаврова, Бакунина и Ткачева формировалась деятельность разнообразных народнических организаций, распространившихся по всей России. В 1874-1875 годах ими было осуществлено массовое «хождение в народ» с целью поднять массы на крестьянскую революцию.

Народническая интеллигенция проявила при этом высочайшую самоотверженность, однако движение закончилось катастрофой.

В 1874 году многие участники массового «хождения в народ» были арестованы за антиправительственную агитацию и призывы к насильственному изменению существующего строя.

Уцелевшие кружки объединились и создали новую революционную организацию «Земля и воля». Ее главным требованием была передача всей земли в руки крестьянства. Изменилась тактика: теперь вместо «летучей» пропаганды и призывов к скорейшему бунту решили перейти к постоянной работе в селах, чтобы сочетать легальную работу в качестве учителей, писарей, врачей с революционной деятельностью.

В конце 70-х годов из-за вспыхнувших разногласий о дальнейшей стратегии и тактике революционной борьбы «Земля и воля» распалась на две самостоятельные организации: «Черный передел» и «Народную волю».

«Народная воля» избрала путь открытой борьбы с властями.

Руководство организацией осуществлял исполнительный комитет, в который входили А.И. Желябов, Н.А. Морозов, Н.И. Кибальчич, С.Л. Перовская, В.Н. Фигнер. Свою главную задачу народовольцы сформулировали так: «Ниспровержение существующих ныне государственных форм и подчинение государственной власти народу». Они ставили вопрос не только об уничтожении существующего самодержавного

429

государства, но и о замене его революционным государством, которое, по их мнению, должно осуществить народные идеалы.

Вместе с тем народовольцы считали, что в народе нет силы, способной взять на себя революционную инициативу. Вызвать массовое революционное движение под силу лишь партии, которая должна с помощью террора создать «благоприятный момент» для захвата власти, чтобы затем передать ее восставшему народу – именно из этого убеждения исходили руководители «Народной воли», когда готовили покушения на царя.

1 марта 1881 года в результате спланированного народовольцами покушения император Александр II был убит.

Участники и организаторы этой террористической акции были арестованы, а А.И. Желябов, С.Л. Перовская, Н.И. Кибальчич, Т.М. Михайлов и Н.И.Рысаков были казнены. Это произошло 3 апреля 1881 года.

После этих событий движение революционного народничества пошло на спад, и в 80–90-е годы оно вынуждено было приобрести «мирные», либерально-реформистские формы.

Исторический опыт народничества служит важным уроком, свидетельствующим как о неосуществимости утопических чаяний, так и о трагической цене, которую приходится платить обществу за насильственную ломку традиционных устоев, за попытку резко изменить эволюционный ход истории.

Как всякое серьезное общественное движение, народничество имело свою художественную литературу, свою журналистику, которая носила как легальный, так и нелегальный характер.

Главной легальной трибуной народнического движения был журнал «Отечественные записки», редактируемый Н.А. Некрасовым, Г.З. Елисеевым и М.Е. Салтыковым-1_Цедриным. Произведения народников часто появлялись и в таких известных изданиях, пользовавшихся большой популярностью в демократически настроенной читательской среде, как, «Дело», «Русское богатство», «Устои», «Слово». Здесь из номера в номер появлялись программные выступления идеологов народнического движения (обычно под псевдонимами), обзорные статьи, путевые заметки, репортажи и очерки. Учитывая, что возможности легальной публицистики для широкой пропаганды революционных идей были ограничены, народники стремились создать специальную пропагандистскую литературу, способную поднять народ на борьбу. Печаталась она главным образом в зарубежных типографиях.

Нелегальная публицистика печаталась в таких заграничных изданиях, как «Вперед!»,.«Община», «Работник», «Набат».

430

Нелегальные издания выходили и в самой России. Наиболее значительными среди них были «Начало», «Земля и воля», «Народная воля», «Черный передел».

Стремясь сделать произведения нелегальной публицистики максимально доступными для широких народных масс, народники использовали жанры, близкие к фольклорным: песни, сказки, притчи, народные рассказы, исторические легенды о крестьянских вожаках Разине и Пугачеве, агитационные стихи.

Широкое распространение получили прокламации, выдержанные в духе боевых лозунгов и призывов.

Популярностью в народе пользовались прокламации-листовки под названиями «Мужицкая правда» и «Храбрый воин» (автор – Л.Э. Шишко), брошюра В.В. Берви-Флеровского «Как должно жить по закону природы и правды», прокламация А.В. Долгушина «Русскому народу» и т. д.

Чтобы быстрее найти путь к сознанию малограмотной крестьянской массы, публицистам пришлось обратиться к традициям народного лубка и сказки. Такие произведения издавались в виде брошюр и распространялись на ярмарках и базарах, их можно было купить у коробейников, а также в деревенских лавках.

В одном из лучших произведений такого жанра – «Сказке о копейке» С.М. Кравчинского – рассказывалось о мужике, который тяжелым трудом зарабатывает медную копейку, однако и ту у него отбирают то поп, то помещик, то становой. Цель этой сказки – помочь простому читателю осознать необходимость борьбы против своего бесправия.

Публицистические произведения народников выполняли важную общественную функцию не только художественного, но и научного на-родознания, способствовали развитию политико-экономической мысли, социальной статистики и этнографии.

Об этой серьезной общественной заслуге писателей и публицистов-народников М. Горький писал: «Беллетристы-народолюбцы дали огромный материал к познанию экономического быта нашей страны, психологических особенностей народа, изображали его нравы, обычаи, его настроения и желания».

В 1870-е годы уверенно заявила о себе целая плеяда прозаиков-народников. Среди них – Н.Н. Златовратский, П.В. Засодимский, С.М. Степняк-Кравчинский, Н.И. Наумов, Н.Е. Каронин-Петропавловский, Ф.Д. Нефедов и др.

В центре внимания писателей-народников были социально-психологические процессы, происходящие в пореформенной деревне (социальное

431

расслоение крестьянства, становление капиталистических отношений, нарастающий протест крестьянских масс против несправедливости властей, ухудшающихся условий жизни, появление деревенских вожаков, пытающихся защитить мужицкие интересы, усиливающаяся тяга к знаниям в народной среде и т.п.).

Ведущими темами народнической литературы стали взаимоотношения личности и народа, героев и толпы, судеб крестьянской общины, сохранения ее традиций и устоев, появление «новых» людей деревни, формирование личности из народа, поиск путей сближения между народной средой и интеллигенцией.

Главные художественные тенденции в развитии народнической литературы – доминирование малых и средних жанров (повесть, рассказ, очерк), циклизация произведений, усиление фактологического, очеркового начала в прозе, «локализация» объекта изображения (одна деревня, одна улица, одна семья).

При этом народническая литература не была простой иллюстрацией идеологии движения. Она объективно отражала самую широкую панораму современной действительности. В лучших произведениях писателям-народникам удавалось увидеть за простыми характерами, незатейливыми житейскими ситуациями глубинную суть и драматизм русской жизни своей эпохи, а порой и предугадать будущее.

Преобладающей художественной формой в народнической прозе стал рассказ-очерк.

Писатели-народники правдиво рисовали светлые и темные стороны народного быта.

Так, в «Очерках провинциальной жизни» Г.И. Успенского, в повестях П.В. Засодимского «Грешница» и «Темные силы» с глубоким сочувствием была воссоздана беспросветная жизнь городской бедноты, ее тяжелый труд, вечная нужда.

Особый интерес писатели-народники проявляли к психологии простого человека, драматически отразившей в себе переломный характер эпохи. «Задумавшийся» мужик становится главным героем многих произведений.

Творчество писателей-народников отличает поиск новых форм художественного обобщения. Ведущим принципом реалистической типизации в их произведениях становится создание обобщенных, коллективных образов городской бедноты («Нравы Растеряевой улицы» Г.И. Успенского), деревенской массы («Рассказы о парашкинцах» Н.Е. Каренина-Петропавловского).

432

Примечательной особенностью художественной манеры писателей рассматриваемой группы было умелое воссоздание массовых сцен. Объектом их внимания зачастую оказываются такие жизненные ситуации, в которых отчетливо слышится живое разноголосие улицы, выявляется столкновение интересов, целей, характеров, бурлит и волнуется многоликая народная масса. К произведениям подобного рода можно отнести рассказы «Деревенский аукцион», «Крестьянские выборы», «Мирской учет» Н.И. Наумова (1838-1901).

Важное место в творчестве писателей-народников занимала жизнь крестьянской общины.

При этом если ведущие идеологи народничества, как правило, идеализировали и абсолютизировали роль общины в развитии крестьянского самосознания, в перспективах общественного прогресса, то писатели-народники оценивали общинные начала русской деревни более трезво и объективно.

Даже в творчестве Н.Н. Златовратского (1845-1911), где ярче всего проявилась народническая идеализация и романтизация общины, вполне отчетливо отражены нарастающие внутри нее противоречия, грозящие разрушить традиционный вековой уклад.

Особенно это заметно в главном произведении писателя – романе «Устои» (подзаголовок – «История одной деревни»), который создавался в 1878-1883 годах и публиковался в редактировавшемся М.Е. Салтыковым-Щедриным журнале «Отечественные записки».

В этом произведении писатель стремился отразить прежде всего новые процессы в крестьянской жизни и вместе с тем – борьбу старых традиций и новых веяний. В центре романа – история крестьянской семьи, разных ее поколений. Крестьянская среда в изображении Златовратского далеко не однородна. Основатель рода и целого поселка Мосей Волк, его сыновья и дочь, старый крестьянин Мин Афанасьич представляют старшее поколение деревни. Они – «хранители устоев». Внук Мосея Петр Волк, уже успевший оторваться от своих корней, возвращается из города в родной поселок с другим сознанием. Его появление таит в себе угрозу расшатывания, разрушения привычных устоев.

Златовратский одним из первых обнаруживает утрату, распадение общинных начал. Однако писатель остается верен своему идеалу: корни устоев, по его мнению, не столько в самой общине, сколько в крестьянской душе, в незыблемой народной правде.

Процессы обнищания и расслоения деревни находят отражение и в произведениях П.В. Засодимского (1843-1912) – романах «Кто во что горазд» (1878), «Степные тайны» (1880), очерках и рассказах,

433

которые также печатались в демократических журналах «Отечественные записки» и «Русское богатство».

В творчестве этого писателя отчетливо проявилась и такая характерная особенность народнической прозы, как тяготение к хроникально-очерковому стилю художественного письма. Именно в такой манере написан наиболее известный роман П.В. Засодимского – «Хроника села Смурина». Автор глубоко раскрывает социальные противоречия в жизни села. Впечатляюще нарисован образ главного героя – крестьянского вожака Дмитрия Кряжева, который пытается создать в деревне артель, наладить народное производство, но встречает противодействие со стороны помещиков и зажиточных слоев крестьянства.

Одно из центральных мест в творчестве писателей-народников занимала проблема взаимоотношений интеллигенции и народа, отражавшая живые драматические коллизии, искания и судьбы передовых людей эпохи.

Так, «хождению в народ» был посвящен роман П.В. Засодимского «По градам и весям». Главный герой, разночинец Феофан Верюгин, прототипом которого был друг писателя, арестованный за революционную деятельность и погибший в заключении, странствуя по Руси, несет людям народнические идеалы, пытаясь пробудить сознание крестьян; потерпев неудачу в деревне, отправляется в город, чтобы продолжить свое дело.

Заметное место среди произведений о новых людях 70-х годов заняла повесть А.О. Новодворского (Осиповича) «Эпизод из жизни ни павы, ни вороны» (1877).

Личность Преображенского – «ни павы, ни вороны» – противоречивое слияние черт рудинского и базаровского типа, «лишнего человека» и разночинца. Под влиянием прогрессивных веяний времени он идет в народ, но такие черты характера, как пассивная созерцательность, склонность к рефлексии и сомнениям, отвлеченная романтическая мечтательность, самолюбивое желание чувствовать себя героем, вознесенным над толпой, делают все его попытки начать реальное дело, перейти от слов и мечтаний к решительному поступку безуспешными и несостоятельными.

Антиподом ему является другой герой повести – Печорица. Это настоящий тип мыслящего деятеля, здоровая, цельная натура, живущая с народом единой трудовой и духовной жизнью, пользующаяся у крестьян полным доверием и уважением. Это тип русского Инсарова, которого так мечтал увидеть Н.А. Добролюбов.

434

Судьбы русской интеллигенции переломной эпохи исследуются и в одном из наиболее ярких явлений народнической прозы – романе А.И. Эртеля «Гарденины...». Полное название – «Гарденины, их дворня, приверженцы и враги». По жанру это семейная хроника. О своем замысле «политического» романа Эртель писал так: «Мне хотелось изобразить в романе тот период общественного сознания, когда перерождаются понятия, видоизменяются верования, когда новые формы общественности могущественно двигают рост критического отношения к жизни, когда пускает ростки новое мировоззрение...»

В романе «Гарденины...» воссоздан широкий социальный срез русского общества пореформенного времени, его разные слои, в которые проникли перемены. Симптоматичным для эпохи стал один из центральных персонажей романа Николай Рахманный, которого называют «героем безгеройного времени». В нем не нашлось решительности, чтобы сблизиться с революционным народничеством; демократ по убеждениям, он нашел им другое, «мирное» применение – стал законопослушным земским деятелем...

Роман получил высокую оценку Льва Толстого, который написал к нему предисловие, где подчеркивал: «Для того, кто любит народ, чтение Эртеля – большое удовольствие».

Органическим продолжением «Гардениных...» стал роман «Смена», в котором писатель запечатлел идею, предвосхитившую «Вишневый сад» А.П. Чехова, а именно вытеснение людей «вымирающего культурного слоя» агрессивными, напористыми дельцами.

Вообще следует отметить, что в раскрытии внутренних причин духовной драмы русской интеллигенции, мучительно и часто безуспешно искавшей путь к народной правде, писатели-народники нередко предвосхищали художественно-психологические открытия, которые обычно связывают с именами А.П. Чехова и В.М. Гаршина.

В частности, образам интеллигентов, созданным в произведениях Н.И. Наумова, свойственно такое же обостренное чувство вины и совести, что и чеховско-гаршиновским героям. К примеру, Осип Дегтярев из рассказа «Умалишенный», близкий по складу ума и души образу доктора Рагина из чеховской «Палаты № 6», не может смириться с окружающей действительностью и, будучи поначалу без оснований заключен в больницу для умалишенных, в итоге действительно сходит с ума.

Таким образом, писатели-народники сумели сказать свое слово о современной им эпохе. К их слову, к их авторитетному мнению о русском народе неизменно прислушивались такие литературные корифеи, как Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, М.Е. Салтыков-Щедрин,

435

А.П. Чехов. Духовный и социальный опыт плеяды писателей 1870-х годов в постижении народной правды обогащал всю русскую литературу второй половины XIX века.

Свою лепту в духовную жизнь эпохи внесли и поэты-народники.

Народническая поэзия подразделялась на легальную и вольную. Ее особенностью являлось то, что подавляющее большинство авторов стихов были активными участниками революционного движения.

Со стихами выступали и такие видные деятели-народники, как П. Лавров, Г. Лопатин, В. Фигнер. Многие произведения создавались в тюремных застенках. Один из сборников революционной «тюремной лирики», нелегально изданных за границей, так и назывался – «Из-за решетки».

Основные жанры революционно-народнической поэзии – «тюремные думы» и «песни о неволе», лирическая исповедь, лирический дневник, поэмы о революционерах. Широкую известность получили «Новая песня» П.Л. Лаврова («Отречемся от старого мира...», называемое также «Марсельезой»), «Последнее прости!» («Замучен тяжелой неволей...») Г. Мачтета, «Волчонок» С.С. Синегуба, «У гроба» А.А. Ольхина, стихи А.К. Шеллер-Михайлова, И.В. Федорова-Омулевского, А.Ф. Иванова-Классика и др.

Характерным явлением в поэзии 1870-х годов стало литературное движение «суриковцев» – поэтов, вышедших из широких слоев народа. Начало ему положил сборник произведений писателей-самоучек «Рассвет» (1872). Вдохновителем этого сборника стал известный поэт из народа Иван Захарович Суриков (1841-1880), создатель стихов, ставших народными песнями («Рябина», «В степи»); некоторые из них вошли в детские хрестоматии («Вот моя деревня...»).

Творчество прозаиков, публицистов, поэтов народнической ориентации существенно обогатило русскую литературу новым жизненным материалом, глубоким знанием нужд и чаяний простых тружеников, драматическим опытом идейных исканий передовой интеллигенции.

Наиболее ярко ведущие особенности народнической литературы проявились в сильном и самобытном таланте Г.И. Успенского.

Г.И. Успенский

(1843-1902)

Судьба Глеба Ивановича Успенского – одна из самых трагических в истории отечественной литературы и самых типичных для русских писателей-демократов. «Любимым писателем поколения» называли его в революционной среде 70-х годов.

436

Г.И. Успенский родился в семье чиновника, сына сельского дьячка. В возрасте двадцати лет из-за смерти отца Г. Успенскому пришлось взять на себя заботу о семерых братьях и сестрах, познать голод и лишения.

Будущий писатель рано приобщился к чтению художественной литературы, эту склонность поддерживал в нем его старший двоюродный брат, также известный беллетрист-демократ Николай Васильевич Успенский.

Переломным событием университетской юности Успенского стало присутствие на похоронах Н.А. Добролюбова в 1861 году, где он впервые услышал смелые и яркие речи Н.А. Некрасова и Н.Г. Чернышевского.

С первых шагов на литературном поприще главным духовным ориентиром для писателя стала формула Н.Г. Чернышевского «правда без прикрас».

Широкую известность Г. Успенскому принес цикл рассказов «Нравы Растеряевой улицы» (1866), получивший затем свое продолжение в «Очерках провинциальных нравов» (1867).

Писатель стремился погрузить читателя в глубинную толщу народной жизни, показать, что первые пореформенные годы принесли народу вместо долгожданного освобождения новые лишения, повсеместное разорение и нищету.

В своих «провинциальных» очерках и рассказах Г. Успенский выступил блестящим мастером художественной типизации, показал умение воссоздавать не только характеры и типы людей, но и типы самой жизни. В истории русской литературы навсегда остались его образы-обобщения: «растеряевский человек», «растеряевские нравы», «растеряевская правда», «растеряевщина», в которых нашли свое отражение типические стороны русской пореформенной действительности.

Следуя принципу «правда без прикрас», Г.Успенский реалистически показывал, как растеряевский общественный быт формирует характеры обитателей Растеряевой улицы, как он калечит человеческую личность. Среди жителей Растеряевки есть свои тираны и свои жертвы, нет только тех, кто способен к решительному протесту против условий жизни. Люди мучаются, клянут свою судьбу, но постепенно смиряются со своей трагической участью.

Среди них встречаются и действительно талантливые работники с развитым чувством собственного достоинства (мастеровой Игнатыч), и циничные стяжатели, наживающиеся на народном горе и унижении (Прохор Порфирыч), и мучители, утверждающие свою власть над

437

забитыми и несчастными людьми (Толоконников), и внутренне смирившиеся с бесчеловечным укладом жизни, вполне довольные своим существованием (Капитон Иванов).

Важно подчеркнуть новаторский характер «растеряевского» цикла с точки зрения его художественных особенностей. Писатель смело реформирует стереотипные приемы беллетристики, отказывается от сюжетной занимательности, заменяя ее последовательностью жизненных картин, чередой характеров, связанных единством темы. «Растеряева улица» предстает как микромодель всей российской действительности.

В композиционном отношении произведение строится как портретная галерея растеряевских типов. Именно в «Нравах Растеряевой улицы» Глеб Успенский впервые применил принцип циклизации, который в дальнейшем станет главным средством в сюжетно-композиционно1 организации его произведений на протяжении всего творческого пути.

Зрелый период творчества Г. Успенского связан с журналом «Отечественные записки». Здесь он опубликовал один из самых известных своих рассказов – «Будка» (1868), в котором современники увидели символический смысл. Имя полицейского-будочника Мымрецова с тех пор приобрело нарицательное значение, а его принцип – «тащить и не пущать» – стал олицетворением антидемократической направленности тогдашней охранительной системы.

В очерковом цикле «Разоренье» (1869-1871) исследуются процессы социального расслоения и нравственного разложения, происходящие на начальном этапе становления капиталистических отношений внутри самой трудовой и разночинной среды. Одни разоряются, не сумев приспособиться к новым условиям (чиновники Птицыны и Черемухины), другие из бывших крепостных становятся лавочниками, крепкими сельскими хозяевами, бывшая прислуга успешно промышляет ростовщичеством. Если при крепостном праве, по словам рабочего Михаила Ивановича, процветало грабительство, «прижимка» и «обдерка», ставившая простого человека на грань выживания, то в новое время люди с грабительской психологией стали появляться изнутри самой трудовой среды и мучить тех, кто совсем недавно был равен им во всем.

В первой половине 70-х годов Г.Успенский совершает две зарубежные поездки – в Париж и Лондон. За границей он общается с И.С. Тургеневым, идеологом народничества П.А. Лавровым, революционером Г.А. Лопатиным.

На основе заграничных впечатлений Г.Успенский создает в 70-е годы такие произведения, как «Больная совесть», «Из памятной книжки», «Заграничный дневник провинциала» и др.

438

В последующем очерковом цикле «Новые времена, новые заботы» (1873-1878) он с тревогой следит за проникновением в русскую жизнь капиталистических тенденций, за утверждением новых принципов «грабительской морали» – стяжательства, эгоизма, корыстного расчета, которые, по мнению писателя, нравственно разлагают людей, превращают их в «полтинники».

Конец 70-х годов – поворотный момент в духовном и творческом развитии писателя. Как он признавался, «подлинная правда жизни» повлекла его «к источнику, то есть к мужику».

Подобно многим демократически настроенным современникам, он «идет в народ». Живя в Новгородской губернии, наблюдая быт крестьян, он приходит к выводу о том, что в их жизни, в их укладе, привычках и традициях огромную роль играет «власть земли».

Из этой основополагающей идеи проистекает замысел его очерковой трилогии «Из деревенского дневника» (1877-1880), «Крестьянин и крестьянский труд» (1880), «Власть земли» (1882).

Отрыв от земли, по мысли писателя, губителен для крестьянина, в земле же – главный источник его духовной силы и жизненной прочности.

Г. Успенский пишет, что крестьянин «до тех пор сохраняет свой могучий и кроткий тип, покуда над ним царит власть земли, покуда в самом корне его существования лежит невозможность ослушаться ее повелений, покуда они властвуют над его умом, совестью, покуда они наполняют все его существование» («Власть земли»).

Суровый аналитический дар писателя проявился и в других произведениях цикла. Стремление к «правде без прикрас» заставило его вскрыть иллюзорность народнических представлений о внутренней цельности деревенской общины, увидеть в ней противоречивые процессы, нарастающее социальное расслоение крестьян.

Вместе с тем, с любовью всматриваясь в крестьянские лица, Успенский стремился отыскать уцелевшие, живые народные характеры, сохранившие в себе вековые крестьянские ценности и прежде всего – любовь к земледельческому труду.

Писатель даже вводит понятие – «поэзия земледельческого труда», видя в ней сердцевину крестьянского бытия.

Образ крестьянина Ивана Ермолаевича из цикла «Крестьянин и крестьянский труд» художник наделяет лучшими свойствами народного характера – духовной щедростью, умением видеть красоту в природе, любовью к труду. Крестьянский труд наполняет богатым содержанием все его помыслы, дает ему чувство не только нравственного,

439

но и эстетического удовлетворения. Не случайно писатель называет своего героя «мужиком-поэтом».

Точно найденный Г. Успенским образ – «власть земли» – многое объяснял в сущности русского национального характера еще и потому, что он родился из соприкосновения с фольклорной традицией. Его народнопоэтической основой стала былина о Святогоре. В ней, как считал писатель, «таится вся сущность народной жизни», «тяга и власть земли огромны, – до того огромны, что у богатыря кровь алая выступила на лице, когда он попытался поколебать их на волос, а между тем эту тягу и власть народ несет легко, как пустую сумочку...».

В 1880-е годы творческий интерес Г. Успенского перемещается с крестьянской личности на массу. Массовый диалог, массовые сцены отныне становятся для него главным принципом художественной типизации народной жизни.

В произведениях писателя этих лет на смену образу самостоятельного крестьянина, ведущего свое трудовое хозяйство, приходят массы людей, оторвавшихся от своих корней под властью новых экономических отношений – безземельных и безлошадных крестьян, многочисленных переселенцев, ищущих далеко от родных мест лучшую долю («Письма с дороги», «Поездки к переселенцам»).

Новые грани таланта Г.И. Успенского раскрылись в цикле очерков «Живые цифры», созданном во второй половине 1880-х годов и носящем во многом итоговый характер. В очерках дается публицистическое осмысление сухих статистических закономерностей, которыми оперирует официальная экономическая наука и за которыми на самом деле скрываются живые люди с их драматическими судьбами.

Цикл открывается рассказом «Четверть лошади», в котором нарисована тяжелая доля безлошадного крестьянина – одного из тех, о которых в статистической таблице сказано: «1/4 лошади на крестьянский двор». Г.И. Успенский мастерски развертывает этот образ до уровня острого публицистического гротеска, превращая свое произведение в объективное художественно-социологическое исследование трагедии крестьянского разорения.

Приемом живого олицетворения статистической цифры пользуется Г.И. Успенский и в рассказе «Квитанция», где он обвиняет жестокие общественные условия, обрекающие бесправных женщин-тружениц на тяжкий труд ради куска хлеба и отнимающие у них самую главную радость – материнство. «Быть дробью, потерять самое право думать о своем существовании, как о чем-то напоминающем «целое», – удел

440

всякого живого существа в строе современной купонной жизни...» – к такому горестному выводу приходит писатель-обличитель, писатель-гуманист.

Одним из самых талантливых произведений последнего периода творчества Г. Успенского является рассказ «Выпрямила» (1885). Его главный герой, сельский учитель Тяпушкин, переживает острое неприятие современной ему действительности, тяготится ее фальшью, ощущает трагический разлад между идеалом и реальной жизнью. Однако и ему суждено пережить однажды свой «момент истины». Таким счастливым духовным событием, своего рода откровением, становится для него «встреча» со статуей Венеры Милосской, которую он воспринимает как «каменную загадку», как идеал человеческого совершенства. Бедный деревенский учитель, который чувствовал себя до этого мига и не человеком вовсе, а какой-то «скомканной перчаткой», нравственно выпрямляется. Ему верится, что отныне он постиг высшую цель античного художника – напоминать каждому человеку, что и он может быть прекрасен, и заставлять его задумываться о своем несовершенстве. Испытав единственный раз в жизни счастье «ощущать себя человеком», герой Успенского прозревает; теперь он способен замечать гармонию и красоту и в обычной жизни, в обычных людях. Идеал прекрасного видится в рассказе сквозь призму мировосприятия труженика и демократа: внутреннюю духовную красоту Тяпушкин открывает в крестьянской женщине, работающей в поле, и в девушке «строгого монашеского типа», у которой на лице «печаль не о своем горе».

Последнее десятилетие жизни Г. Успенского глубоко трагично. Его «больная совесть», его чуткий, впечатлительный ум не выдержали мрачного, подавляющего воздействия суровой и нескладной русской действительности; его душа, принявшая в себя слишком много чужих страданий, оказалась в состоянии глубокого, необратимого надлома. В 1892 году писатель попал в психиатрическую лечебницу, так и не сумев больше на протяжении всех последующих десяти лет подняться до полноценной жизни и творчества.

Похороны Г. Успенского в марте 1902 года превратились в настоящую политическую демонстрацию: с писателем пришли проститься интеллигенты-разночинцы, крестьяне, мастеровой люд, рабочие – все те, ради которых он жил и кому посвятил все свои творческие думы. Писатель был похоронен рядом с М.Е. Салтыковым-Щедриным.

Наследие Г. Успенского было духовно воспринято последующими поколениями. «Социальная ценность этих книг, – писал М. Горький, – не

441

утрачена и для наших дней, да и вообще рассказы Успенского не потеряли своего воспитательного значения».

1870-е годы вошли в отечественную историю как переломная, драматическая эпоха, когда, говоря словами толстовского героя Константина Левина, «все перевернулось и только укладывается». Это было время, когда творили великие писатели, принесшие всемирную славу русской литературе: Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, И.А. Гончаров, И.С. Тургенев, М.Е. Салтыков-Щедрин, А.Н. Островский. Звучала вдохновенная лира выдающихся поэтов: Н.А. Некрасова, Ф.И. Тютчева, А.А. Фета, Я.П. Полонского, А.Н. Майкова. Именно в эти годы были созданы классические произведения романного жанра: «Анна Каренина» Л.Н. Толстого, «Подросток» и «Братья Карамазовы» Ф.М. Достоевского, «Господа Головлевы» М.Е. Салтыкова-Щедрина, вершин мастерства достигла проза Н.С.Лескова (роман-хроника «Соборяне», повесть «Очарованный странник», рассказ «Запечатленный ангел»).

Произведения корифеев несли в себе высокий нравственно-эстетический и философский потенциал, новый уровень осмысления социально-исторического опыта народа, взаимоотношений личности и общества, духовного самосознания нации на переломном этапе исторического развития.

Вопросы и задания

1. В чем состояли принципиальные отличия в идейных позициях революционеров 60 и 70-х годов XIX века?

2. Назовите основные положения народнической теории.

3. Кратко охарактеризуйте три основные течения в революционном народничестве, назовите их идейных лидеров.

4. В чем обобщающее значение «Нравов Растеряевой улицы» Глеба Успенского? Какую роль в сознании русского крестьянина играет, по мнению Глеба Успенского, «власть земли»?

5. Назовите основные темы и преобладающие жанры народнической прозы.

6. Какие устои крестьянской жизни отстаивали народники? Какую роль в осуществлении своих идеалов они отводили сельской общине?

7. Как освещалась в народнической прозе проблема «интеллигенция и народ»? Какое отражение нашла в литературе 70-х годов массовая практика «хождения в народ»?

442

8. Назовите основные виды и жанры народнической литературы. Какие издания, выражавшие взгляды народников, были легальными, а какие – нелегальными? Назовите их.

9. Назовите основные темы и жанры народнической поэзии.

Литература

Агитационная литература русских революционных народников. Л., 1970.

Горячкина М. Художественная проза народничества. М., 1970.

Осьмаков Н.В. Поэзия революционного народничества. М., 1961.

Пруцков Н. И. Русская литература XIX века и революционная Россия. М., 1979. Спасибенко А. Писатели-народники. М., 1968.

Творчество М.Е. Салтыкова-Щедрина

(1826-1889)

Нравственный авторитет М. Е. Салтыкова-Щедрина во все времена был чрезвычайно высок. Щедрина ценили все: и его идейные наследники, и те, кто искал другой путь. Один из ярких поэтов серебряного века, Игорь Северянин, обращаясь к бессмертным образам Щедрина, писал в стихотворении, посвященном его памяти:

Иудушки из каждой лезут щели.

Страну одолевают. Одолели.

И нет надежд. И где удел иной?

На идеалах, проповедовавшихся Щедриным, воспитывались писатели последующих поколений. В письме к правительству СССР от 28 марта 1930 года М.А. Булгаков назвал «самой главной» особенностью своего творчества «изображение страшных черт моего народа, тех черт, которые задолго до революции вызывали глубочайшие страдания моего учителя М.Е. Салтыкова-Щедрина».

Михаил Евграфович Салтыков-Щедрин родился 27 января (по старому стилю 15 января) 1826 года и со стороны отца, Евграфа Васильевича Салтыкова, принадлежал к дворянскому роду, ко времени рождения писателя существовавшему уже около двухсот лет, а со стороны матери, Ольги Михайловны Забелиной, – к купеческому сословию. Семья Салтыковых жила в полном достатке, но не в полном мире: с детства будущему писателю запомнились слабость и бесхарактерность отца и суровый нрав властной и расчетливой матери.

443

хотя в 1849 г. его вызвали в Петербург для допроса по случаю суда над петрашевцами. На предложенные ему вопросы о характере своей связи с кружком обвиняемого Салтыков отвечал осторожно, уходя в отвлеченные рассуждения, и дальнейших наказаний для него не последовало.

В конце 1849 года при содействии П.П. Ланского (второго мужа Н.Н. Пушкиной) с М.Е.Салтыкова снимается полицейский надзор и ему дозволяется проживать и служить там, где он сам пожелает. Воспользовавшись этим разрешением, в начале 1856 года писатель перебрался в Петербург и был принят на службу в Министерство внутренних дел (летом состоялось его назначение в качестве чиновника VI класса особых поручений при министре). В июне этого года Салтыков обвенчался с дочерью вятского вице-губернатора Е.А. Болтиной.

Недавняя служба советником при вятском губернском правлении требовала от Салтыкова постоянных разъездов с ревизиями и расследованиями. Впечатления от этих дел навели писателя на мысль создать ряд очерков из жизни одного из захолустных уголков России, Крутогорска, написанных от лица живущего в самой гуще провинциальных событий чиновника – «отставного надворного советника» Н. Щедрина. Под этим псевдонимом в августе 1856 года и начинает публиковаться первое зрелое произведение писателя – «Губернские очерки». Первоначально Салтыков предложил свое сочинение «Современнику», однако, после отрицательного отзыва И.С. Тургенева, передал его катковскому «Русскому вестнику». Сам писатель считал это произведение своим вступлением в литературу.

Публикация «Губернских очерков» имела громадный успех. После смерти Николая I наступала пора либерализма; в обществе открыто заговорили о необходимости скорейших реформ и обновления. «Очерки» Салтыкова-Щедрина, сатирически рисующие жизнь провинциального общества, удивительно подходили текущему историческому моменту ;что вообще необходимо для сатиры). «Ведь выбрал же г-н Щедрин минутку, когда явиться», – заметил по этому поводу Достоевский. На публикацию последовали многочисленные отклики, в том числе со стороны некрасовского «Современника». Н.Г. Чернышевский и Н.А. Добролюбов, радикально настроенные публицисты журнала, усмотрели в сатире Щедрина протест не против отдельных социальных недостатков, как определила направленность книги остальная критика, а против всей государственной системы в целом. Отдельные социальные пороки, по мнению Чернышевского, представляют собой не случайность, а закономерное следствие порочности всего государственного устройства. Добролюбов, в свою очередь, обнаружил у Щедрина постановку вопроса о

445

новом типе общественного деятеля в связи с полной деградацией прежних «лишних людей».

Действие «Губернских очерков» происходит в заштатном городке Крутогорске, в образе которого узнаваемо проступают общие черты российской провинции. Как и город Глупов, Крутогорск являет собой микромодель современной писателю российской действительности, мало меняющейся с течением времени, своего рода социальный срез общества. Галерею персонажей составляют чиновники, помещики, купцы, крестьяне, провинциальная интеллигенция – словом, представители основных социальных кругов.

Салтыков-Щедрин умело использует и другой гоголевский прием – саморазоблачение персонажа посредством его речевой характеристики (очерки «Драматические сцены и монологи», «Казусные обстоятельства» и др.). Например, в уста многоопытного чиновника-взяточника он вкладывает следующую замечательную по откровенности сентенцию: «Брали мы; правда, что брали – кто Богу не грешен, царю не виноват? Да ведь и то сказать, лучше, что ли, денег-то не брать, да и дела не делать? Как возьмешь, оно и работать-то сподручнее, поощрительнее».

Наблюдательно фиксируется в «Губернских очерках» и очевидный духовный регресс, происходящий в среде интеллигенции. В главе «Талантливые натуры» писатель критически рассматривает образованных, мыслящих представителей дворянства, «провинциальных Печориных» и показывает нравственное банкротство бывших «лишних людей», составлявших в 30–40-е годы цвет русского общества и превратившихся в новых общественных условиях в бесплодных злопыхателей, праздных «байбаков», «карманных» Мефистофелей.

О художниках, подобных Салтыкову-Щедрину, Н.А. Некрасов сказал очень точно и верно: «Он проповедует любовь враждебным словом отрицанья». Это подметил в Щедрине и Чернышевский, увидевший, как мужественно умеет он переплавлять боль за Россию в грозные краски обличительной сатиры; по поводу «Губернских очерков» критик писал, что «ни у кого из предшествовавших Щедрину писателей картины нашего быта не рисовались красками более мрачными», никто «не карал наших общественных пороков словом более горьким, не выставлял перед нами наших общественных язв с большею беспощадностью. <...> Он писатель по преимуществу грустный и негодующий».

Вместе с тем в «Губернских очерках» нет беспросветного, безысходного отчаяния. Об этом свидетельствует их открытый финал и образ дороги, с которым связаны мысли повествователя о будущем: «Передо мной растворяются двери новой жизни, той полной жизни, о которой я

446

мечтал, к которой устремлялся всеми силами души своей... Что ждет меня впереди? Новые борьбы, новые хлопоты, новые искательства!» («Дорога»).

Дальнейшая жизнь писателя полностью подтвердила эти ожидания.

В 1857 году Салтыков-Щедрин обращается к драматургии, создавая пьесу «Смерть Пазухина». Действие этой сатирической комедии вращается вокруг наследства умирающего героя и дает картину нравственного разложения в купеческой семье, в которой страсть к стяжательству заменила все человеческие чувства. Однако комедия, опубликованная также в «Русском вестнике», была запрещена к постановке.

Все это время Салтыков-Щедрин продолжает службу на государственном поприще. В 1858 году его назначают вице-губернатором в Рязань, а в 1860-м он переводится на ту же должность в Тверь. Только в начале 1862 года Салтыков-Щедрин вышел в отставку «по домашним обстоятельствам и крайне расстроенному здоровью», как писал он в соответствующем прошении.

С 1859 года писатель начал публиковаться в «Современнике». Впоследствии написанные им в 1857–1863 годах и печатавшиеся в периодике рассказы и очерки образовали циклы «Невинные рассказы» и «Сатиры в прозе». Здесь впервые возникает образ города Глупова – широкое сатирическое обобщение, в котором отражены наиболее отвратительные черты общественной жизни современной писателю России. С 1862 года Салтыков-Щедрин, освободившись от службы, входит в редакцию «Современника», в которой много и активно работает. В это время он начинает публикацию первых очерков их цикла «Помпадуры и помпадурши».

В цикле «Помпадуры и помпадурши» Салтыков-Щедрин впервые широко применил прием сатирического преувеличения, убедительно показав, что пороки современной ему действительности принимают самые фантастические формы.

1860-е годы – время активной литературной и общественной деятельности писателя. Он принимает участие в издании сатирического приложения «Свисток», в 1863–1864 годах пишет серию статей-обзоров «Наша общественная жизнь», где со скептицизмом отзывается о романе Н.Г. Чернышевского «Что делать?», отмечая мечтательный утопизм автора. К этому же времени относится и острая полемика Салтыкова-Щедрина с молодым Д.И. Писаревым («Русское слово») и Ф.М. Достоевским («Время»). Однако идейные разногласия возникают у Салтыкова не только с публицистами других журналов, но и с собственными коллегами по редакции. В ноябре 1864 года писатель

447

выходит из состава редакции, отправляя специальное письмо с известием об этом Н.А. Некрасову. Салтыков вновь (на сей раз ненадолго) возвращается на службу, теперь по линии Министерства финансов (это министерство возглавлял его лицейский товарищ М.Х. Рейтерн):  с ноября 1864 года он назначается управляющим Пензенской казенной палатой, в ноябре 1866-го переводится на ту же должность в Тулу, а в октябре 1867 года – на ту же должность в Рязань. Работа Салтыкова-Щедрина заключалась в проверке приходно-расходной отчетности местных казначейств; однако его постоянные конфликты с местными губернаторами вынудили Министерство финансов отозвать писателя с должности. В июне 1868 года Салтыков-Щедрин был уволен в отставку с чином действительного статского советника и пенсией, но без представления к ордену (представления, обычного при таком чине).

С этого времени Салтыков-Щедрин возвращается к литературно-журнальной работе, посвящая исключительно ей все оставшиеся годы своей жизни. С сентября 1868 года он становится членом редакции некрасовских «Отечественных записок» («Современник» был запрещен в 1866 г.), и все его новые произведения публикуются только здесь. В течение последующих лет в «Отечественных записках» завершается печатание цикла очерков «Помпадуры и помпадурши»; появляются циклы «Письма о провинции» (1868), «Признаки времени» (1868), «Господа ташкентцы» (1869-1872), «Благонамеренные речи» (1872-1876), «В среде умеренности и аккуратности» (1874-1877), рисующие обобщенные сатирические типы представителей различных слоев общества. Другой цикл – «Письма к тетеньке» (1881-1882) – представляет собой сатирическое обращение к русской либеральной интеллигенции. В это же время Салтыков-Щедрин создает свои сатирические романы: «Дневник провинциала в Петербурге» (1872(3), где использован новый художественный прием введения в текст литературных героев из произведений других авторов и «дописывание» биографий этих героев; «Современную идиллию» (1877-1883) – общественный сатирический роман, главные герои которого принадлежат к средним слоям интеллигенции. Но вершиной сатирического творчества Салтыкова-Щедрина является «История одного города» (1869-1870).

При начале журнальной публикации «Истории одного города многих читателей романа и у рецензентов возникло впечатление, Салтыков-Щедрин обратился к жанру исторической сатиры. Имен» исходя из этого впечатления современная писателю критика сделал первые попытки, оценить новое произведение. Последнее вынудил

448

писателя выступить с открытым письмом, и, отвечая «Вестнику Европы», он утверждал, что «совсем не имел в виду исторической сатиры», так что рецензент «совсем неправильно приписывает» ему подобное намерение. «Я совсем не историю предаю осмеянию, а известный порядок вещей», – пояснял Салтыков-Щедрин, имея в виду прежде всего «мертвящие формы жизни», проистекающие от исторически сложившегося в России абсолютистского строя правления и общей привычки к пассивному подчинению любому произволу властей.

Салтыков-Щедрин широко использует в своем произведении прием реалистического гротеска. Созданию гротескового эффекта служит избранная автором мнимолетописная форма повествования. Этот прием позволяет глубже вскрыть исторические корни современного «порядка вещей», показать закономерности общественного бытия, закладывавшегося веками духовного рабства и наложившего негативный отпечаток на психологию и поведение людей. Это и способ литературной полемики с идеализацией русской старины в современной писателю официальной историографии и популярной исторической беллетристике, и средство политического иносказания – скрытого от глаз цензуры диалога с передовыми современниками.

В «Истории одного города» Салтыков-Щедрин сатирически осмыслил сам феномен государственности, преследующий цели, никак не связанные с народным благоденствием. Писатель остро ощутил последствия такого государственного правления – жесткую регламентацию и механизацию жизни, выхолащивание из нее природного естества. Но самое страшное открытие для писателя – то, что зачастую сам человек стремится нивелировать свои человеческие интересы, «овеществиться», стать всего лишь одним из винтиков государственной машины. Именно сила неодушевленных вещей, вещей, формирующих социальные отношения (как, например, собственность), превращающая в вещь самого человека, представляется Салтыкову-Щедрину главным злом, и потому основным объектом изучения у него стала активная сила неживого, которая окончательно демонизируется в фантасмагорическом бреду Угрюм-Бурчеева.

Механизация и гиперболизация марионеточности, то есть превращения живого человека в заводную куклу, являются главными приемами сатирического шаржирования в «Истории одного города», особенно ярко представая перед читателем в первой же главе – «Органчик».

Слово, взятое в качестве фамилии Брудастого, является в русском языке названием породы особо злых охотничьих собак. Однако градоначальник Брудастый даже не животное. Это жутковатое сочетание

449

мертвеца и механизма: на настоящем человеческом теле (которое без головы «даже начинает портиться») укреплена искусственная машинка-голова. Известно, что в ней находится органчик, способный сыграть две простые музыкальные пьески: «Раззорю!» и «Не потерплю!», однако очевидно, что этим содержимое головного механизма все-таки не ограничивается, поскольку градоначальник оказался в состоянии исписать кипу недоимочных реестров.

Все глуповские градоначальники – это «тени», «куклы», «образы без лиц». «Градоначальник» для Щедрина – это понятие собирательное. Хотя количество управителей города соответствует, как показывают исследователи, численности русских царей, они являют собой нечто обобщенно-типичное. В них есть и черты подлинных российских самодержцев (в Негодяеве – черты Павла I, в Грустилове – Александра I, в Перехват-Залихватском – Николая I), но иногда в них можно угадать сходство с приближенными императорского двора (Беневоленский – Сперанский, Угрюм-Бурчеев – Аракчеев и т. п.).

Анархия и начальстволюбие – не единственные способы проявления их духовной увечности. Духовное убожество глуповцев таково, что они покорно маршируют строем из «манежа для коленопреклонения» в «манеж для телесных упражнений», оттуда в «манеж для принятия пищи» и снова строем – на общественные работы. «Мы люди привышные! – говорят они. – Ежели нас теперича всех в кучу сложить и с четырех концов запалить – мы и тогда противного слова не молвим!»

Как видим, сатира Салтыкова-Щедрина зла и язвительна. Она не щадит не только власти, но и сам народ. Но эта сатира и трагична, потому что отображает гримасы изуродованного, покалеченного «существующим порядком вещей» живого естества. У Салтыкова так много презрения, пишет Ю.Айхенвальд, что «в конце концов не разбираешься в круговой поруке жизни, кто больше этого презрения заслуживает – жрецы или жертвы». Такова особенность сатиры писателя: он не спасал смехом и не лечил смехом; смехом он обнажал язвы.

Такое изображение народа не могло не вызвать серьезного протеста со стороны либеральной критики. А.Суворин упрекал сатирика в незнании народа и в глумлении над ним: «Если отвергать народ, отвергать его здравый смысл и даже простую его житейскую сообразительность, то что же признавать после этого?»

Следует подчеркнуть: и до Щедрина в русской литературе существовала традиция сатирического изображения не только «верхов», но и «низов» общества. Гоголевские Петрушка, Селифан, дядя Митяй и дядя Миняй и некоторые другие образы людей из народа – все это

450

образы сатирические, осмеивающие те или иные не лучшие стороны народного характера. О покорном повиновении правителям, пассивности, смирении, начальстволюбии, как о качествах, присущих всем слоям русского общества, не раз говорили и другие отечественные писатели. Так, например, И.С. Тургенев в одном из своих писем подчеркивал: «Сверху донизу мы не умеем ничего крепко желать – и нет на свете правительства, которому было бы легче руководить своею страною. Прикажут – на стену полезем; скомандуют: отставь! – мы со стены опять долой на землю».

На основании этого можно сделать вывод: сатирическое изображение масс в «Истории одного города» было выражением подлинной глубокой любви писателя к родине и народу. Такое изображение было вполне естественным с позиций революционного демократизма: по мнению писателя, оно должно было способствовать пробуждению народного самосознания, призывало общество к политической активности, к решительному отстаиванию своих прав и свобод, своего места в подлинной русской истории.

Новой вершиной художественного мастерства писателя-сатирика стал роман «Господа Головлевы» (1875-1880).

«Господа Головлевы» по жанру – семейный роман, поскольку его содержание составляет история одной семьи, точнее, трех поколений одной семьи: от бабушки Арины Петровны до ее внуков (Володеньки и Петеньки) и внучек (Анниньки и Любиньки). В последней трети XIX века жанр семейного романа получил особое развитие. Семья, ее сущность, ее нравственные ценности, ее роль в жизни общества и в формировании человека привлекли особое внимание величайших русских писателей – Л.Н. Толстого («Анна Каренина») и Ф.М. Достоевского («Подросток»). С одной стороны, роман Салтыкова-Щедрина стоит в том же ряду. С другой стороны, жанр произведения, нельзя определять так однозначно, поскольку его идейное содержание заключается не столько в рассмотрении природы семьи и причин ее изменения или деформации, сколько в обнаружении того душевного заболевания, в результате которого человек полностью извращает смысл собственной жизни и собственной личности. Это позволяет видеть в «Господах Головлевых» не только семейный, но и социально-психологический, социально-философский тип романа.

Если можно максимально кратко охарактеризовать идейный смысл романа Салтыкова-Щедрина, то «Господ Головлевых» можно назвать романом о «пустом слове». Начало «пустому слову» дает Арина Петровна. Женщина энергичная и властолюбивая, она, казалось бы, делает

451

все, что может, во имя интересов семьи. Однако постепенно сугубо материальные, вещественные интересы вытеснили из ее души естественные человеческие чувства любви, жалости, заботы, беспокойства о самых близких родных. Ее нисколько не волнует, что связи в семье полностью утратили свое душевное содержание; от сыновей она требует соблюдения только внешней формы этих отношений – «почтительности», не понимая, сколь она лицемерна и неестественна. С другой стороны, смутное чувство, что она не любима детьми, на ее языке означает лишь то, что повзрослевшие вчерашние мальчики могут обобрать ее в старости, так что она «все старалась угадать, который из них ей злодеем будет».

«Пустое слово» – это характеристика всего головлевского семейства. Все они пустословы и почти все пустопорожние мечтатели. Почти все члены рода пусты внутренним содержанием.

Наиболее сильным и талантливым представителем рода, безусловно, является ее главный представитель, Иудушка Головлев. Талантливость Иудушки в том, что он сумел почувствовать страшную эстетику пустой формы, из которой выхолощено всякое содержание; интуитивно постиг законы пустоты, ее ритм, ее пульсацию, правила ее существования; он бессознательно проник в сущность «пустого слова» и стал его творцом.

Еще в средние века Отцы Церкви, решая проблему, в чем состоит самая сущность зла, пришли к выводу, что зло в своем первичном смысле – это отсутствие добра, ничто, пустота там, где положено чему-то быть.

Иудушка вдохновенно творит пустоту там, где должно было быть подлинно человеческое содержание. С детства утратив понятие о смысле внутричеловеческих и внутрисемейных отношений, он упивается внешними формами поведения любящего сына, брата, отца. Вообще, лицедейство – основная форма Иудушкиного поведения, полностью оправдывающая его семейное прозвище.

Со смертью матери, гибелью детей, отъездом племянницы и разладом с Евпраксеюшкой Иудушка остается один, и вся его энергия сотворения пустоты оборачивается против него самого. На Иудушку нападает «запой праздномыслия». Он вступает на тот же самый путь, который уже пришел его брат Павел: он измышляет призраки, которых превращает в своих собеседников, с которыми вступает в расчеты как денежные, так и личные; но, поскольку призраки не являются живыми, вся убийственная, кровососущая сила Иудушкиных фантазий разрушительно сказывается на нем самом.

452

Тем более замечателен конец романа. Несмотря ни на что, в Иудушке сохранилось достаточно человеческого, чтобы постепенно ощутить ужас последней пустоты – небытия. В одну из минут просветления и отрезвления, в день, когда Церковь и христиане вспоминают распятие и смерть Христа, он сумел почувствовать ужас и безобразие смерти – в самоубийстве Любиньки и в смерти проклявшей его матери. Тогда внезапно до него дошел смысл с раннего детства известных, но никогда ранее не понятых слов: крестные муки, страшная и позорная казнь на кресте, прощение и искупление других своим страданием – Воскресение. А можно ли простить и его, Иудушку, ежеминутно предававшего в самом себе человека, мо>кно ли простить его пострадавшим от него близким людям? «А ты... простила?» – спрашивает он племянницу. «Надо меня простить! – продолжал он, – за всех... И за себя... и за тех, которых уже нет... Что такое! что такое сделалось?! – почти растерянно восклицал он, озираясь кругом, – где... все?..» «Одичалая совесть» сводит с ним свои запоздалые счеты: Иудушка замерзает в мартовскую метель на дороге к материнской могиле.

Среди произведений рубежа 70–80-х годов, отразивших тенденции русской общественной жизни, особенно выделяется «Убежище Монрепо» (1878-1879). Именно здесь прозвучало знаменитое признание М.Е. Салтыкова-Щедрина, выразившее всю душевную силу его патриотизма: «Я люблю Россию до боли сердечной и не могу себя помыслить нигде, кроме России». В «Убежище Монрепо» созданы классические типы времени: образы купца-толстосума Разуваева и кабатчика Колупаева – представителей новой социальной силы, которых принято было называть «чумазыми». Именно они пришли на смену «людям культурного слоя», безжалостно вытеснив их из «дворянского гнезда». Агрессивно и напористо утверждали они новые правила жизни, новые нормы бытия: власть денег, жестокость к ближнему, низменность эгоистических интересов, пошлость вкусов.

Салтыков-Щедрин встретил появление новых хозяев жизни со свойственным ему сарказмом: «По всей веселой Руси раздается один клич: идет чумазый! Идет, и на вопрос: что есть истина? – твердо и неукоснительно ответит: распивочно и навынос!»

Как и другие произведения Салтыкова-Щедрина, «Убежище Монрепо» проникнуто просветительским пафосом и верой в то, что человек способен изменить мир к лучшему. Элементы положительной программы, близкой и самому писателю, несет в себе заключающая произведение речь отставного корнета Прогорелова, в которой он призывает тех,

453

кто идет на смену уходящему дворянскому сословию, «любить отечество» и «чтить государство». Высказывается он и за идею социальной справедливости: «Блюди свою собственность, но не отказывай и присному твоему в праве иметь таковую». Последние слова звучат как бы из самого сердца автора, и обращены они не только к современнику, но и к отдаленному потомку: «А главное все-таки: люби, люби и люби свое отечество! Ибо любовь та даст тебе силу и все остальное без труда совершить».

В 1880 году М.Е. Салтыков-Щедрин уезжает за границу. В течение трех месяцев ему удается посетить Германию, Швейцарию, Францию, Бельгию. После посещения Западной Европы в 1875–1876 годах это была вторая поездка.

На основе заграничных впечатлений писатель создает книгу «За рубежом», которой в его литературном наследии принадлежит особое место.

«Россия и Запад» – так можно сформулировать главную тему публицистического цикла Салтыкова-Щедрина. Знакомство с западноевропейской действительностью дало писателю возможность глубже осмыслить происходящее на родине, в России.

В зарубежных очерках разворачивается панорама политической жизни западноевропейских стран. Писатель дает острые характеристики прусскому милитаризму, отмечая гнетущий «военный элемент» в атмосфере гражданской столицы; проницательно замечает, что Франция, потеряв свою былую революционность и после поражения Парижской коммуны, превратилась в «республику без республиканцев».

Однако Щедрина интересует не только политическая жизнь, но и духовно-нравственное состояние европейского общества, его культура и искусство. Более всего писателя возмущает «буржуазная сытость»; он сожалеет об утрате литературой Франции высоких духовных и общественных идеалов, на смену которым пришел бескрылый и пошлый натурализм.

Писатель обращается к русскому человеку, склонному некритично относиться к Западу, восхищаться его благами, порой сомнительными, со словами: «Пусть примет он на веру слова «мальчика без штанов»: «У нас дома занятнее» и с доверием возвратится в дом свой, чтобы занять соответствующее место в представлении той загадочной драмы, о которой нельзя даже сказать, началась она или нет». С присущей ему иносказательностью Салтыков-Щедрин высказывает здесь мысль о вероятности революции в России.

454

Большой вклад в нравственное воспитание и просвещение русского общества Салтыков-Щедрин внес не только как талантливый писатель, но и как редактор наиболее передового демократического журнала. В 1877 году, после смерти Некрасова, Салтыков-Щедрин становится ответственным редактором «Отечественных записок». Однако весной 1884 года журнал был запрещен за то, что он «не только открывает свои страницы распространению вредных идей, но и имеет своими ближайшими сотрудниками лиц, принадлежащих к составу тайных обществ». В связи с закрытием своего журнала Салтыков-Щедрин решает публиковаться в «Вестнике Европы», на страницах которого появляется роман «Пошехонская старина» (1887–1889), посвященный описанию мрачного быта и грубых нравов старого времени.

В последние годы жизни писатель особенно плодотворно работал над своими знаменитыми «Сказками» (1883–1886), хотя первые три сказки были созданы и опубликованы еще в 1869 году. Жанр сказки представлялся тем более удобным для сатирических целей Салтыкова-Щедрина, что в нем обычно используются фантастические образы и коллизии, поэтические преувеличения и иносказания.

Щедрин-сказочник активно использует фольклорные традиции, которые проявляются многопланово. Так, в жанровой типологии его сказочных произведений можно увидеть прямую связь с тремя основными разновидностями народной сказки (волшебная, социально-бытовая, о животных). Однако связь щедринских сказок с фольклором не исчерпывается только образными средствами. Главное состоит в том, что в них отражается подлинно народное миропонимание, народное представление о добре и зле, о правде и кривде, справедливости и вероломстве, о трусости и отваге.

Основные темы сказок отражают общую проблематику произведений Щедрина: взаимоотношения помещиков и крестьян («Повесть о том, как один мужик двух генералов прокормил», «Дикий помещик»), власть и народ («Медведь на воеводстве»), бесправное положение крестьянства («Коняга»), трусость, соглашательство, прекраснодушие либеральной интеллигенции («Карась-идеалист», «Либерал», «Вяленая вобла», «Самоотверженный заяц»), психология и мораль обывателя («Премудрый пискарь»).

В щедринских сказках органично сочетаются реальность и фантастика, жизненное правдоподобие и художественная условность. В сказочной «Повести о том, как один мужик двух генералов прокормил» беспомощные, но привыкшие командовать генералы, оказавшись на необитаемом

455

острове, отыскивают неизвестно как попавшего на остров мужика, который спасает их от голодной смерти и помогает добраться через «океан-море» до самого Петербурга.

В сказке «Дикий помещик» глупый и самонадеянный барин мечтает избавиться от мужиков; когда же его желание исполняется, он оказывается неспособным вести прежнюю жизнь в ее цивилизованных формах, превратившись в одичавшее, озверевшее существо.

Писатель критически исследует различные типы общественного поведения, обусловленные временем, высмеивает трусость, приспособленчество, отступничество от идеалов, обывательскую психологию своих сограждан, сатирически преломляя все это в образах персонажей-животных.

Так, самоотверженный заяц, сидит под кустом согласно волчьей резолюции и думает, что волк его, может быть, со временем и помилует. Умеренно-либеральный, просвещенный и осторожный до предела премудрый пескарь стремится неуклонно следовать своему жизненному кредо: «Надо так прожить, чтоб никто не заметил», вот и получилось: «жил – дрожал и умирал – дрожал».

Карась-идеалист решает вступить с самой щукой в диспут о возможности достижения гармонии мирными средствами. Но как только он, осмелев, во всю мочь гаркнул: «Знаешь ли ты, что такое добродетель?» – щука разинула рот от удивления и машинально, «вовсе не желая проглотить карася, проглотила его».

Вяленая вобла, казалось бы, сумела приспособиться к политике ежовых рукавиц. Ее «поймали, вычистили внутренности <...> и вывесили на веревочке на солнце: пускай повялится». «Как это хорошо, – радовалась она, – что со мной эту процедуру проделали! Теперь у меня лишних мыслей, ни лишних чувств, ни лишней совести – ничего такого не будет!» Но радость ее оказалась преждевременной – вскоре вобла была «слопана».

На фоне образов пародийных, карикатурных, шаржированных встречаются в сказках Щедрина и такие, которые обретают высокое трагическое звучание, взывая к совести и разуму современников. Такова, например, сказка «Коняга» и ее герои – работяга-мужик и лошадь-труженица – вечные кормильцы Руси. Скована рабьими подневольными цепями их неистощимая, неизменная привычка к труду. «Кто освободит эту силу из плена? Кто вызовет ее на свет?» – вопрошает автор.

Мрачным и негодующим, страдающим и верующим в будущее России остался в памяти потомков М.Е. Салтыков-Щедрин. Он умер 28 апреля

456

(10 мая) 1889 года и по завещанию похоронен рядом с И.С. Тургеневым на Волновом кладбище в Петербурге. Спустя более чем столетие по-прежнему взволнованно звучат его слова, обращенные к читателю в последние месяцы жизни: «Не погрязайте в подробностях настоящего, но воспитывайте в себе идеалы будущего, ибо это своего рода солнечные лучи, без одухотворяющего действия которых земной шар превратился бы в камень».

Вопросы и задания

1. С каким журналом была связана деятельность М.Е. Салтыкова-Щедрина как редактора? Какие идеалы отстаивал этот журнал?

2. Назовите основные циклы очерков М.Е. Салтыкова-Щедрина. Чем, на ваш взгляд, был обусловлен особый интерес писателя к жанру очерка?

3. Какие идейно-художественные функции выполняет форма мнимоисто-рического повествования в «Истории одного города»? В чем обобщающий смысл этого произведения?

4. Почему, на ваш взгляд, объектом изображения в романе «Господа Голо-влевы» избрана семья? Насколько избранный М.Е. Салтыковым-Щедриным жанр семейной хроники способствует осуществлению авторского замысла?

5. Назовите основные темы сказок Салтыкова-Щедрина. Какими приемами пользуется Салтыков-Щедрин в целях создания сатирического эффекта? Что такое «эзопов язык»?

6. Какой смысл вкладывает М.Е.Салтыков-Щедрин в понятия «Пошехонье» и «пошехонцы»?

Литература

Бушмин А.С. Художественный мир Салтыкова-Щедрина. Лу 1987.

Макашин С.А. Салтыков-Щедрин на рубеже 1850-1860 годов. Биография. М., 1972.

Макашин С. А. Салтыков-Щедрин. Середина пути. 1860-1870 годы. Биография. М., 1989.

Макашин С.А. Салтыков-Щедрин. Последние годы. 1875-1889. Биография. М., 1989.

Николаев Д. П. М.Е. Салтыков-Щедрин. Жизнь и творчество: Очерк. М., 1985.

Прозоров В.В. Салтыков-Щедрин. М., 1988.

Турков A.M. Салтыков-Щедрин. 3-е изд., доп. М., 1981.

457

Творчество Ф.М. Достоевского

(1821-1881)

Имя великого русского писателя Федора Михайловича Достоевского стоит в ряду выдающихся имен не только русской, но и всей мировой I литературы. Поисками ответа на «жгучие вопросы жизни» пронизаны и все произведения Достоевского. В них звучат раздумья писателя о социальной несправедливости, о судьбах России и русского народа, делаются попытки решить такие кардинальные проблемы времени, как добро и зло в социальном мире, вера и безверие, страдание и протест, соотношение личности и общества, перспективы исторического развития человечества.

В романах и повестях Достоевского, его публицистических выступлениях и литературно-критических статьях отразилась тревога писателя за судьбу человечества, стремление предостеречь его от пагубных последствий учений радетелей призывавших пожертвовать всемирное счастье во имя торжества своих теорий.

Особенностью творчества Достоевского было то, что художническое начало в нем было теснейшим образом связано с началом философским. Поэтому Достоевского с полным основанием можно назвать писателем-мыслителем, писателем-философом. Его произведения не только оказали огромное влияние на развитие мировой литературы, но и оставили глубокий след в духовном развитии человечества. Достоевский постоянно обращался к фактам современной ему действительности. Внимательно изучая газетную хронику, писатель находил там материалы, которые служили ему не только источником многих сюжетов и образов, но и давали возможность проверить свои художественные и идеологически концепции живым материалом современности. Отталкиваясь от реальных фактов окружающей жизни, пытаясь осмыслить и обобщить их, Достоевский настойчиво искал выход из кричащих противоречий современной действительности.

Достоевский – писатель во многих отношениях необычный и своеобразный. Он умел увлечь читателя, захватить его, сделать свидетелем и сопереживателем изображаемых событий, идеологических споров, острых психологических столкновений.

Девизом всей жизни и творческой деятельности Достоевского была правда. Писатель был убежден, что только правда и приоритет общечеловеческих ценностей способны объединить людей и уберечь их гибели. «Правда выше Некрасова, выше Пушкина, выше народа, вы

458

ше России, выше всего, – писал он,– а потому надо желать одной правды и искать ее, несмотря на все выгоды, которые мы можем потерять из-за нее, и даже несмотря на все те преследования и гонения, которые мы можем получить из-за нее».

Достоевский был и остается художником удивительно современным, помогающим нам с надеждой смотреть в будущее.

Родился Достоевский 30 октября 1821 года в Москве, в семье врача Мариинской больницы для бедных.

Первоначальным обучением детей в семье занимались мать с отцом и приходящие учителя. В 1833 году Достоевский вместе с братом Михаилом был отдан в полупансион француза Сушара (Н.И. Дращусова), а через год в пансион Л.Л. Чермака, где преподавали тогда известные московские ученые и педагоги.

Весной 1837 года отец отвез двух старших сыновей, Михаила и Федора, в Петербург для подготовки к поступлению в Главное Инженерное училище, куда будущий писатель был зачислен в январе следующего года.

Годы, проведенные в Инженерном училище, были для Достоевского временем напряженной внутренней работы. Добросовестно изучая специальные предметы, предусмотренные программой, он много занимался самообразованием. Своими мыслями о литературе, о своих духовных изысканиях и творческих планах Достоевский постоянно делился с братом. «Я в себе уверен,– писал он в одном из писем. – Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком».

Тогда же Достоевский впервые взялся за перо. Известно, что в Инженерном училище им были написаны не дошедшие до нас исторические трагедии «Борис Годунов» и «Мария Стюарт».

В 1843 году Достоевский окончил училище и был зачислен на службу в Инженерный департамент, но через год вышел в отставку. Началась жизнь литератора-труженика, жизнь, полная лишений и неуверенности в завтрашнем дне.

Почти год работал Достоевский над романом, который назвал «Бедные люди».

В центре романа Достоевского – история чистой и возвышенной любви чиновника Макара Девушкина к бедной девушке Вареньке Доброселовой. Избранная писателем форма романа в письмах позволила ему с необыкновенной теплотой и лиризмом раскрыть душевную красоту и благородство своих героев, склад их мышления, суждения по

459

многим вопросам. В письмах Макара Девушкина и Вареньки перед читателем раскрывается широкая панорама столичной действительности, проходит целая галерея самых различных людей. Это и бедный студент Покровский, и его отец, и выгнанный со службы чиновник Емельян Иванович, мелкий литератор Ратазяев и множество других. Люди они честные, деликатные, внимательные друг к другу, способные прийти на помощь ближнему.

Трогательно и нежно любит Девушкин Вареньку, хотя и понимает, что он, пожилой человек, совсем не пара молоденькой девушке, чувствует, что она умнее и образованнее его. На первый взгляд его не смущает бедность, так как он давно решил, что «всякое состояние определяется Всевышним на долю человеческую. Тому определено быть в генеральских эполетах, этому служить титулярным советником, такому-то повелевать, такому-то... повиноваться». Однако стоит его задеть за живое, как подобные суждения сменяются совсем иными, и он спрашивает: «Отчего это так все случается, что вот хороший-то человек в запустенье находится, а к другому кому счастие само напрашивается?» Подобные мысли редко возникают у Девушкина, и они пугают его. «Знаю, знаю... – говорит он, – что нехорошо это думать, что это вольнодумство; но по искренности, по правде-истине, зачем одному еще во чреве матери прокаркнула счастье ворона-судьба, а другой из воспитательного дома на свет Божий выходит?.. Грешно, маточка, оно грешно этак думать, да тут поневоле как-то грех в душу лезет».

Роман «Бедные люди» открывал собой целый цикл произведений Достоевского, посвященных жизни различных слоев населения Петербурга. Одну за другой пишет он повести «Двойник», «Роман в девяти письмах», «Господин Прохарчин», «Ползунков» и, наконец, несколько повестей о «мечтателях». Появлению произведений о мечтателях предшествовала публикация Достоевским ряда фельетонов под общим названием «Петербургская летопись» (1847), в которых он попытался объяснить причину появления мечтателей в жизни. Не чувствуя в себе достаточных сил для борьбы, они уходят в вымышленный мир фантазий и мечтаний. «...В характерах, жадных деятельности... – писал Достоевский, – но слабых, женственных, нежных, мало-помалу зарождается то, что называют мечтательностию, и человек делается наконец не человеком, а каким-то странным существом среднего рода – мечтателем». Реальная жизнь страшит мечтателя, она производит на него «впечатление тяжелое, враждебное», и «он спешит забиться в свой заветный, золотой уголок, который на самом деле часто запылен, неопрятен, беспорядочен, грязен. Мало-помалу проказник наш начинает

460

чуждаться толпы, чуждаться общих интересов, и постепенно, неприметно, начинает в нем притупляться талант действительной жизни. Ему... начинает казаться, что наслаждения, доставляемые его своевольной фантазиею, полнее, роскошнее, любовнее настоящей жизни».

Наиболее полно образ мечтателя Достоевский раскрыл в одной из самых своих поэтических повестей «Белые ночи», герой которой попытался уйти от действительности, забыться, погрузиться в вымышленный им самим мир. Герой «Белых ночей» неспособен к активному протесту и поэтому уходит в фантастический мир, который создал своим воображением. Он живет вне времени и пространства.

Герой повести понимает, что рано или поздно наступит время, и ему придется столкнуться с реальным миром, и что жизнь сокрушит его призрачное счастье. Он понимает, что фантазия бессильна перед реальностью, и говорит: «Как уныла и до пошлости однообразна пугливая фантазия, раба тени, идеи, раба первого облака...» Герой «Белых ночей» тянется к жизни, откликается на малейшее участие к своей судьбе со стороны других людей. Встреча с Настенькой всколыхнула в нем целый рой надежд, мечтаний, чувств. Он готов теперь уже отказаться от несбыточных фантастических грез и удовлетвориться маленьким счастьем. Но счастья не получилось. Настенька ушла из его жизни так же внезапно, как и появилась.

Мечтатель «Белых ночей» потерпел поражение в первом же столкновении с действительной жизнью. Он оказался побежденным даже в маленькой битве за свое крошечное счастье. По мысли Достоевского, окружающая жизнь, страшная и огромная, полная противоречий, формирует тип мечтателя, который хотя и видит в существующей жизни только зло, только пошлость, но вместе с тем сам неспособен бороться против них, уходит в себя, замыкается в фантастический мир отвлеченных мечтаний. Писатель осуждает мечтателей устами героя своей повести. Достоевский говорит, что сам мечтатель «за один день этой жалкой (то есть реальной. – Н.Я.) жизни отдаст все свои фантастические годы...». Но сделать он этого не может, так как не проявляет ни настойчивого желания, ни достаточной энергии.

Мысль с еще большей полнотой раскрыть образ мечтателя, показать его происхождение, развитие характера не оставляла писателя. И он задумал написать уже не повесть, а роман под названием «Неточка Незванова», который, к сожалению, остался незавершенным. Арест и ссылка помешали Достоевскому осуществить этот замысел.

В ранних произведениях Достоевского – «Хозяйка», «Белые ночи», «Слабое сердце» и «Неточка Незванова» – нельзя не видеть отражения

461

одного из важнейших вопросов, волновавших людей 30–40-х годов XIX столетия, а именно противоречий мечты и действительности, идеала и реальности. В 1840-е годы мечтатель стал общественным типом, получившим довольно широкое распространение в жизни. Негативное отношение к мечтательности у Достоевского сложилось под влиянием Белинского. Но, осуждая своих героев за оторванность от жизни, писатель вместе с тем сочувствует им, и поэтому протест против мечтательности звучит у него приглушенно.

В произведениях, написанных в 40-е годы, Достоевский сумел поставить многие актуальные вопросы своего времени, стремился пробудить в читателе сочувствие к бедным людям, забитым и униженным, в страхе бегущим от жизни в мир фантазий или же становящимся жертвами социальной несправедливости. В его сочинениях этого периода отразились попытки решить многие проблемы, волновавшие писателя и его современников. Его произведения проникнуты беспредельной любовью к «маленькому человеку», болью за его безрадостное существование.

Творчество Достоевского в 1840-е годы проходило под сильнейшим воздействием Белинского. Критик принял живейшее участие в судьбе молодого писателя. Он ввел его в кружок передовых русских литераторов, во главе которого стоял сам, и, по словам Достоевского, «стал настойчиво обращать его в свою веру». Много лет спустя писатель вспоминал: «Я уже в 46 году был посвящен во всю правду... грядущего «обновленного мира» и во всю святость будущего коммунистического общества еще Белинским». А в другом месте утверждал: «Я страстно принял тогда все учение его». Однако вскоре наметились серьезные расхождения между взглядами Белинского и Достоевского, которые касались как вопросов общественных, так и литературных. Так, например, Достоевскому казалось, что Белинский «силился дать литературе частное, недостойное ей назначение», видя в ней прежде всего средство решения насущных проблем современности. Молодой писатель был убежден, что задачи, стоящие перед литературой, гораздо шире и глубже, что она призвана постигнуть сложность и изменчивость характера человека, живущего в неустроенном и полном кричащих противоречий мире, проникнуть в сокровенные тайники его сознания и понять, что мешает ему обрести собственное достоинство. Особенно непримиримо Достоевский относился к атеизму критика, отрицавшего бессмертие души и божественное происхождение Христа. Разногласия писателя с Белинским отчетливо проявились после выхода в свет повести «Двойник», которая была воспринята критиком достаточно сдержанно. А последующие про-

462

изведения молодого писателя – «Хозяйка» и «Господин Прохарчин» – были встречены им с явным разочарованием.

В начале 1847 года Достоевский разошелся с Белинским и его кружком. Но и после этого связи молодого писателя с передовым общественным движением не прерывались. Еще в марте 1846 года Достоевский познакомился с бывшим служащим Министерства иностранных дел М.В. Буташевичем-Петрашевским, а начиная с весны 1847 года становится постоянным посетителем его «пятниц». На собраниях, которые проходили на квартире Петрашевского, обсуждались политические, философские и социально-экономические вопросы, спорили об учениях социалистов-утопистов Фурье, Сен-Симона и т. п. Петрашевцы выдвинули широкую программу демократических преобразований в России, включавшую отмену крепостного права, реформы суда, печати и т. п.

На собраниях у Петрашевского Достоевский читал знаменитое письмо Белинского к Гоголю, вольнолюбивые стихи Пушкина, принимал активное участие в обсуждении общественно-политических вопросов.

В ночь с 22 на 23 апреля 1849 года по личному приказу Николая I все члены кружка Петрашевского были арестованы и заключены в Петропавловскую крепость. Восемь месяцев провел Достоевский в сырых казематах Алексеевского равелина, но это не сломило его духа.

Во время следствия Достоевский держал себя с достоинством. Он отрицал все предъявляемые ему обвинения. О своих товарищах он вообще отказывался давать какие-либо показания, ссылаясь на свою неосведомленность. Однако это не помешало следственной комиссии признать Достоевского «одним из важнейших» преступников и потребовать вынесения ему сурового приговора «за участие в преступных замыслах, распространение одного частного письма (письма Белинского к Гоголю. – Н.Я.), наполненного дерзкими выражениями против православной церкви и верховной власти, и за покушение к распространению, посредством домашней литографии, сочинений против правительства» . Военный суд признал Достоевского виновным и вместе с двадцатью другими петрашевцами приговорил его к расстрелу.

22 декабря 1849 года на Семеновском плацу в Петербурге над петрашевцами был совершен обряд подготовки к смертной казни, и только в последнюю минуту им сообщили окончательный приговор, согласно которому Достоевский был осужден на четыре года каторжных работ с последующим определением в солдаты.

Отправляясь на каторгу, Достоевский был уже во многом другим человеком. Одиночное заключение, страшные минуты ожидания смерти не прошли для него бесследно. В душу писателя стали закра-

463

дываться сомнения в истинности идей утопического социализма. Достоевский ни в чем не раскаивался. Свое участие в кружках Белинского и Петрашевского, свой путь исканий он считал закономерным. И тем не менее он думает начать новую жизнь. «Я перерожусь к лучшему», – писал Достоевский брату накануне отправки в сибирскую каторгу.

Наказание писатель отбывал в Омской каторжной тюрьме, а затем в Сибирском линейном батальоне № 7, расквартированном в Семипалатинске.

На каторге Достоевский впервые близко столкнулся с народом. «Да-с, дворян они не любят, – говорил Достоевскому один из каторжников, – особенно политических. Во-первых, вы и народ другой, на них не похожий, а во-вторых, они все прежде были помещичьи или из военного звания. Сами посудите, могут ли они вас полюбить-с?»

Процесс пересмотра прежнего мировоззрения происходил у Достоевского очень сложно. Стройной и завершенной системы взглядов в период пребывания на каторге и в ссылке он так и не выработал. Достоевский весь в поисках, сомнениях, колебаниях. Не изменилось у него только резко отрицательное отношение к общественным язвам современной ему России и глубокое сочувствие ко всем обездоленным, угнетенным и обиженным.

Живя в Семипалатинске, Достоевский не оставляет мысли о возвращении в литературу и пробует начать писать, но работает беспорядочно, урывками: мешает казарменная обстановка, отсутствие связей с литературной средой. В начале 1854 года окончился срок каторги и он стал солдатом.

Оглядываясь на прожитые годы, Достоевский еще полон сомнений, неуверенности. «Я дитя века, – говорил он о себе, – дитя неверия и сомнения до сих пор и даже (я знаю это) до гробовой крышки». И вот в этих сомнениях, колебаниях у Достоевского выработался, говоря его словами, свой «символ веры», который сложился у него в те минуты, когда он был «совершенно спокоен» и чувствовал, что «любит и другими любим». Сущность этого символа сводилась к следующему: «.. .верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но... и не может быть».

Если до каторги в сознании писателя противоречиво сочетались идеи утопического социализма и вера в Христа, то теперь он противопоставляет их. Достоевский убеждает себя в том, что Христос – это воплощение чистоты и правды, идеал мученика, принявшего страдания во имя грядущего спасения человечества.

464

Готовясь к возвращению в литературу, Достоевский много думал над формой своих будущих произведений. Уже в Сибири он понял, что отныне должен писать иначе: «Короче. – Быстрым рассказом. – Юмористично, кратко, с меткими выражениями». Эти принципы писатель попытался воплотить в «сибирских повестях» «Дядюшкин сон» (1854) и «Село Степанчиково и его обитатели» (1859).

В повести «Дядюшкин сон» писатель нарисовал яркую картину провинциальной жизни. За внешней формой комического рассказа в этой повести скрывается злая ирония и презрение Достоевского к жизни города Мордасова, где господствуют лицемерие, пошлость и цинизм, где душно человеку с возвышенными чувствами и благородным сердцем.

Повесть «Село Степанчиково и его обитатели» – произведение, в котором Достоевский, по его словам, создал «два огромных типических характера... характера вполне русских и плохо до сих пор указанных русской литературой».

Один из них – Фома Фомич Опискин. Рисуя этот образ, писатель, по всей вероятности, хотел ответить на вопрос почему часто самые ничтожные и невежественные люди оказываются вдруг в центре внимания, становятся вершителями чужих судеб?

Другой тип, выведенный в повести, – полковник Ростанев. Он продолжает собой галерею «слабых сердец», нарисованных Достоевским в произведениях 40-х годов. Основная его черта – сделать все так, чтобы всем было хорошо, чтобы никто не был в обиде. Злу, лицемерию, лжи, царящим вокруг, Ростанев противопоставляет всепрощение и непротивленчество.

«Сибирские повести» – свидетельство глубоких раздумий Достоевского о жизни, о сложности человеческих характеров и человеческих взаимоотношений. В них чувствуется стремление писателя, с одной стороны, в какой-то мере подвести итоги своим ранним исканиям, а с другой – подготовить, наметить многие образы своих будущих произведений.

В мае 1859 года Достоевский получил известие о том, что он «увольняется за болезнью от службы», и в начале июня навсегда покинул Сибирь. После непродолжительного пребывания в Твери, где ему первоначально было разрешено поселиться, Достоевский в конце 1859 года смог наконец вернуться в Петербург.

Россия в то время переживала мощный подъем освободительного движения, связанный с подготовкой и проведением крестьянской реформы. В стране обострились социальные противоречия, четко обозначилось идейное размежевание между различными направлениями обще-

465

ственной мысли. И Достоевский спешит принять непосредственное участие в обсуждении политических и литературных вопросов. Он решил, что настало время, когда он должен высказаться и поведать людям о своем новом миропонимании, сложившемся в течение долгих лет каторги и ссылки и оформившемся теперь в стройную, как ему казалось, систему взглядов.

Свои мысли по вопросам общественной жизни и литературы писатель изложил на страницах журнала «Время», который начал издавать с 1861 года вместе с братом Михаилом.

Идейной платформой «Времени» стала теория «почвенничества», сущность которой была сформулирована Достоевским в «Объявлении о подписке на журнал «Время» на 1861 год» и в ряде публицистических статей, где, в частности, говорилось, что реформы Петра, несмотря на всю прогрессивность, явились причиной того, что между низшими и образованными классами неразделяемая пропасть, произошел трагический отрыв культурных слоев общества от народной «почвы». Если на определенном этапе исторического развития этот разрыв был оправдан, то теперь настало время преодолеть его, образованные классы должны сблизиться с народом, вернуться к «почве». По мнению Достоевского, перед ними стоит задача уничтожить сословные различия, поделиться с народом знаниями и приобщить его к культуре, а самим, в свою очередь, воспринять от народа высокие моральные устои его жизни: идеи добра, справедливости, способность отзываться на чужое горе, стремление помогать друг другу. Писатель считал, что Россия должна развиваться по особому, только ей свойственному, историческому пути, который поможет ей избежать революционных конфликтов и установления пагубного господства законов капиталистического общества. В России, утверждал писатель, никогда не исчезала духовная связь между правящими классами и народом, и поэтому все социальные противоречия между различными сословиями могут быть разрешены мирным путем, чему в немалой степени должна способствовать крестьянская реформа. Отсутствие «взаимной вражды сословий» Достоевский и другие «почвенники» объясняли «самой природой» русского духа, сущностью «идеалов народных». Свою задачу они видели также в том, чтобы сгладить противоречия между демократами и либералами, славянофилами и западниками, призвать их к «духовному примирению».

Первым крупным произведением, опубликованным Достоевским после возвращения из Сибири, был роман «Униженные и оскорбленные» (1861).

466

В основе сюжета романа лежат трагические истории двух семей: бедного дворянина Ихменева и фабриканта-англичанина Смита, разоренных и обездоленных богатым авантюристом князем Валковским. Рассказывая о судьбе дочери Смита и о его маленькой внучке Нелли, писатель замечает, что «это была... одна из тех мрачных и мучительных историй, которые так часто и неприметно, почти таинственно сбываются под тяжелым петербургским небом, в темных потаенных закоулках огромного города, среди взбалмошного кипения жизни, тупого эгоизма, сталкивающихся интересов угрюмого разврата, сокровенных преступлений, среди всего этого кромешного ада бессмысленной и ненормальной жизни».

Миру «униженных и оскорбленных» в романе противопоставлена зловещая фигура князя Валковского. Человек он жестокий, злой, циничный. Для него нет ничего святого, ради извлечения собственной выгоды он не останавливается ни перед чем. Валковский ограбил и бросил свою жену с маленькой дочкой, обобрал сына и его невесту, ошельмовал и возбудил уголовное дело против своего бывшего управляющего – кристально честного Ихменева. Понятия «честь», «совесть», «порядочность», «доброта», «сострадание» ему неведомы. «Все для меня, и весь мир для меня создан», – говорит Валковский. «Люби самого себя – вот одно правило, которое я признаю... Идеалов я не имею и не хочу иметь», – цинично заявляет он Ивану Петровичу.

Князь Валковский – это «герой-идеолог», четко и ясно формулирующий свою «философию жизни». Его образ во многом предвосхищает более глубоко и тщательно разработанные характеры человека из подполья, Свидригайлова, Петра Верховенского, Ставрогина и других героев произведений Достоевского, созданных в 60–70-е годы. Поэтому роман «Униженные и оскорбленные» можно считать первым опытом романа нового типа, называть «идеологическим».

По-разному встретила критика появление нового произведения Достоевского. Наиболее полную и обстоятельную оценку «Униженным и оскорбленным» дал в своей статье «Забитые люди» Н.А. Добролюбов, назвавший автора романа «замечательным деятелем того направления», которое сложилось еще в 40-е годы и являлось «по преимуществу гуманическим». «Каждый человек должен быть человеком и относиться к другим как человек к человеку» – вот идеал, сложившийся в душе автора... как что-то составляющее часть его собственной натуры».

Одновременно с романом «Униженные и оскорбленные» Достоевский опубликовал знаменитые «Записки из Мертвого дома», одно из самых выдающихся своих произведений, в котором нашли отражение

467

впечатления писателя о страшных годах, проведенных в Омской каторжной тюрьме. В нем определились многие важные моменты нового мировоззрения художника.

«Записки из Мертвого дома» – это книга очерков, каждый из которых логически завершен и воспринимается как нечто целое и законченное. Единство всех глав-очерков определяет постепенное познание и осмысление автором всех сторон жизни каторги и ее обитателей. Книга написана от лица каторжника Александра Петровича Горянчикова, осужденного за убийство жены. Однако очень скоро писатель забывает о нем, и, уже начиная со второй главы, читатель узнает, что рассказчик попал на каторгу не за уголовное, а за политическое преступление. В его характере, взглядах, суждениях отчетливо проступили черты самого Достоевского.

«Записки из Мертвого дома» нельзя рассматривать как просто воспоминания или дневниковые записи. Это прежде всего художественное произведение, в котором писатель воспроизводил не только реальные события и образы конкретных людей, но и, опираясь на действительные факты, используя свои наблюдения над определенными лицами, создавал обобщенные характеры, домысливал и развивал отдельные эпизоды и ситуации. В то же время Достоевский стремился к тому, чтобы читатель воспринимал его книгу как достоверное свидетельство о действительных, а не вымышленных событиях и людях.

В своей книге писатель рисует целую галерею обитателей каторги. Среди них было немало разбойников и убийц, но основную массу каторжников составляли люди, осужденные за то, что попытались протестовать против насилия и произвола, выступить в защиту поруганного человеческого достоинства. Поэтому Достоевский с полным основанием мог заявить, что на каторге он встретился не с худшими, а с лучшими представителями народа. Суровыми и горькими словами завершает свою книгу писатель: «И сколько в этих стенах погребено напрасно молодости, сколько великих сил погибло здесь даром! Ведь надо уж все сказать: ведь этот народ необыкновенный был народ. Ведь это, может быть, и есть самый даровитый, самый сильный народ из всего народа нашего. Но погибли даром могучие силы, погибли ненормально, незаконно, безвозвратно. А кто виноват? То-то, кто виноват?»

«Записки из Мертвого дома» – глубоко гуманная книга, в которой чувствуется вера писателя в человека, его стремление в каждом преступнике, как бы низко он ни пал, увидеть или, говоря словами самого Достоевского, «откопать человека», выявить то ценное, что сохранилось в нем, несмотря на ужасающие обстоятельства, окружающие его.

468

Летом 1862 года Достоевский впервые выехал за границу. Он побывал в Германии, Италии, Франции, Швейцарии, посетил Лондон, где встретился с А.И. Герценом. Свои впечатления от заграничного путешествия писатель изложил в цикле очерков «Зимние заметки о летних впечатлениях» (1863), в которых высказал мысль, что Европа утратила способность к развитию, что у нее нет будущего, что там никогда не восторжествуют идеи социальной справедливости, поскольку люди, живущие на Западе, в силу господства в их среде эгоистических и индивидуалистических начал, лишены стремления к братству. Такие стремления, считал писатель, есть только в России, где народные массы, не утратив своего исконного тяготения к общинным началам, сохранили «всемирное боление за всех», и поэтому только одна Россия может указать Западу путь к общечеловеческому единению и братству.

В «Зимних заметках о летних впечатлениях» отчетливо проявилось несогласие Достоевского со взглядами революционных демократов, считавших, что поведение человека зависит в первую очередь от социальных условий, в которых он живет. По мнению Достоевского, общественное лицо человека формируется не только под влиянием обстоятельств, а прежде всего определяется его «натурой», сложившейся в определенных национально-исторических условиях на протяжении многих веков.

В апреле 1863 года журнал «Время» был закрыт за публикацию статьи Н.Н. Страхова «Роковой вопрос», посвященной польскому восстанию. Статья была написана с явно консервативных позиций и содержала в себе осуждение польского национально-освободительного движения. Но цензура усмотрела в ней взгляды, идущие вразрез с официальной политикой правительства.

В 1864 году М.М. Достоевский получил разрешение на издание журнала под названием «Эпоха». К тому времени революционный подъем, охвативший русское общество в 1861–1862 годах, пошел на убыль. После ареста крупнейших деятелей революционно-демократического лагеря, Н.Г. Чернышевского, М.Л. Михайлова, Н.А. Серно-Соловьевича, и поражения польского восстания Достоевский начал активную полемику против материализма и идей социализма. Причем полемическими выпадами против революционной демократии были пронизаны не только публицистические статьи писателя, но и его художественные произведения. Так, в 1864 году он опубликовал повесть «Записки из подполья», направленную против романа Н.Г. Чернышевского «Что делать?» и теории «разумного эгоизма», разработанной в нем.

469

Зерно философской идеи, положенной в основу повести Достоевского, было изложено писателем еще в «Зимних заметках о летних впечатлениях», где проводилась мысль о том, что человеческую жизнь нельзя строить «на разумном основании». В «Записках из подполья» Достоевский развернул этот тезис в целую философскую концепцию, согласно которой социальное переустройство и обновление жизни невозможно, что мечты о будущем совершенном обществе бесперспективны, поскольку они продиктованы разумом. А разум человеческий противоречив и обманчив, и поэтому на его основе ничего нельзя построить.

Журнал «Эпоха» успеха у публики не имел, и Достоевский в феврале 1865 года вынужден был прекратить его издание.

Вскоре после закрытия журнала «Эпоха» Достоевский задумал написать роман «Пьяненькие», в котором намеревался рассказать историю семьи пьяницы-чиновника и тем самым продолжить разработку темы «униженных и оскорбленных». Однако этот замысел вскоре осложнился. В сознании писателя возникли новые темы, идеи, образы, которые воплотились в новом большом романе «Преступление и наказание», а сюжет «Пьяненьких» стал одной из его составных частей.

«Преступление и наказание» – одно из самых сложных и совершенных произведений, роман во всех отношениях необычный. Это проблемный, «идеологический» роман, подобного которому раньше не было ни в русской, ни в мировой литературе. Достоевский попытался решить в нем множество проблем: от социальных и нравственных до философских. «Перерыть все вопросы в этом романе» – вот какую задачу поставил перед собой писатель.

Как отмечал Достоевский, его новый роман – это «психологический отчет одного преступления», преступления, которое совершил бедный студент Родион Раскольников, убивший старуху-процентщицу. Однако в романе речь идет не об обычном уголовном преступлении, и Раскольников – это не простой убийца. Это «идеологическое» преступление, а убийца – преступник-мыслитель, убийца-философ. Раскольников убил ростовщицу отнюдь не во имя обогащения и даже не ради того, чтобы помочь своим ближним: матери и сестре. Это преступление явилось следствием трагических обстоятельств окружающей действительности, результатом долгих и упорных размышлений героя романа о своей судьбе, о судьбе всех «униженных и оскорбленных», о социальных и нравственных законах, по которым живет человечество.

Жизнь предстает перед ним как клубок неразрешимых противоречий. Повсюду он видит картины нищеты, бесправия, подавления человеческого достоинства. На каждом шагу ему встречаются отверженные

470

и гонимые люди, которым некуда деться. Да и сам Раскольников оказался не в лучшем положении. Ему тоже, по существу, некуда пойти. Живет он впроголодь, ютится в жалкой каморке, похожей на шкаф, откуда его грозят вышвырнуть на улицу. Под угрозой оказалась судьба его матери и сестры. Все это заставляет Раскольникова задуматься о том, что же происходит вокруг, как устроен этот бесчеловечный мир, где господствуют неправедная власть, жестокость и корыстолюбие, почему никто не протестует и все молчат, покорно неся бремя нищеты и бесправия. И ему показалось, что существующие законы вечны и неизменны, что природу человеческую ничем и никогда ни исправить, ни преобразовать невозможно. Опираясь на примеры, взятые из истории (Магомет, Наполеон и др.), он пришел к выводу, что все люди делятся на «необыкновенных», которым ради высших соображений «все позволено», и «обыкновенных», удел которых терпеть и покоряться. «...Люди, – говорит Раскольников следователю Порфирию Петровичу, – по закону природы, разделяются вообще на два разряда: на низший (обыкновенных), то есть, так сказать, на материал, служащий единственно для зарождения себе подобных, и собственно на людей, то есть имеющих дар или талант сказать в среде своей новое слово». Иными словами говоря, во имя якобы высоких целей совершать любые поступки и даже преступления.

На первый взгляд из некоторых рассуждений Раскольникова можно сделать вывод о том, что в его теории есть некие альтруистические мотивы – отомстить за боль и страдания «униженных и оскорбленных», избавить себя и свою семью от безысходной нужды и в будущем облагодетельствовать человечество («Сто тысяч добрых дел... на старухины деньги!»). Однако в разговоре с Соней Раскольников более определенно объясняет причину, толкнувшую его на преступление: «Не для тою я убил, чтобы, получив средства и власть, сделаться благодетелем человечества. Вздор! Я просто убил; для себя убил, для себя одного; а там стал ли бы я чьим-нибудь благодетелем или всю жизнь, как паук, ловил бы всех в паутину и из всех живые соки высасывал, мне, в ту минуту, все равно должно было быть!»

Идея Раскольникова о «праве на кровь», о праве утвердить свое «я» путем преступления могла возникнуть только как реакция на безнравственное устройство мира, как бунт против него. Но путь, избранный Рас-кольниковым, ложен, его протест против бесчеловечных законов общества оказался несостоятельным, потому что он носил индивидуалистический характер.

471

Характер Раскольникова противоречив. Он весь в сомнениях, колебаниях. В нем причудливо сочетаются непомерная гордость, озлобленность, холодность с мягкостью, добротой, отзывчивостью к чужим несчастьям. В его сознании все время происходит напряженная борьба. Он постоянно спорит с самим собой, пытается убедить себя в правильности своей теории. Сначала Раскольникову кажется, что после убийства старухи-процентщицы его отношение к миру и людям не изменилось. Но он ошибся. Совершив преступление, Раскольников, по словам Достоевского, испытывает «чувство разомкнутости и разъединенности с человечеством», и это «замучило его». Он начинает ощущать себя отщепенцем, понимает, что между ним и окружающими людьми образовалась пропасть, что он переступил нравственный барьер и сам поставил себя вне законов человеческого общества. «Разве я старушонку убил? – с горечью говорит он Соне Мармеладовой. – Я себя убил, а не старушонку!» В этом и заключается сущность наказания Раскольникова, которое несравненно страшнее любого иного наказания. Муки совести, сознание своей духовной опустошенности привели его в конце концов к тому, что он, по совету Сони, идет с повинной и отдает себя в руки правосудия.

Почти все действующие лица произведения, не теряя своей индивидуальной самобытности, в той или иной мере объясняют происхождение теории Раскольникова, ее развитие, несостоятельность и в конечном итоге – крушение.

Особое место в романе занимает образ Сони Мармеладовой, судьбу которой Раскольников соотносит с судьбой всех «униженных и оскорбленных». В ней он увидел символ вселенского горя и страдания, и, целуя ее ноги, он «всему страданию человеческому поклонился». Образ Сонечки преследует его, на каждом шагу встречает он подобных ей отверженных и страдающих. Размышляя об участи своей сестры, Раскольников восклицает: «Сонечка, Сонечка Мармеладова, вечная Сонечка, пока мир стоит!»

Своеобразную роль играют в «Преступлении и наказании» образы Лужина и Свидригайлова. Это своеобразные «двойники» Раскольникова. Казалось бы, что может быть общего между ним и беспринципным дельцом и приобретателем Лужиным – с одной стороны и «нравственным квазимодо», шулером и убийцей Свидригайловым – с другой? Между тем сам Раскольников, встретившись с Лужиным, убеждается, что их многое объединяет. Он видит, что ради наживы, ради упрочения своего благополучия тот готов на любую подлость. В основе его поведения лежит принцип: «Возлюби прежде всех, однако себя, ибо все на свете на личном интересе основано». Слушая Лужина, Раскольников не

472

мог не почувствовать, что подобные суждения есть не что иное, как умеренный вариант его собственной теории.

Еще больше точек соприкосновения есть у Раскольникова со Свидригайловым, который не без основания говорит, что между ними имеется «точка общая», что «они одного поля ягоды». Человек он циничный, развратный и одновременно в глубине души сознающий нравственную опустошенность. Он ни во что не верит и давно утратил различие между добром и злом. И если принципы Лужина в конце концов могут привести к теории Раскольникова о «праве на преступление», то та же теория в своем развитии неминуемо должна выродиться в свидригайловщину, привести к полному моральному разложению личности.

По мнению Достоевского, идея Раскольникова явилась во многом результатом абстрактных, «кабинетных» мудрствований и «отвлеченных» доводов рассудка, оторванных от жизни, от «почвы», и в основе ее лежат материалистические идеи и атеизм. И хотя писатель в своем произведении не связывает его теорию с идеями социалистов и революционеров, тем не менее он в известной степени сопоставляет их, поскольку считал любые революционные выступления, любые формы революционной борьбы в чем-то сродни анархическому бунту героев-одиночек.

Против индивидуалистической теории Раскольникова в романе выступают Порфирий Петрович, Разумихин и Соня Мармеладова. В отличие от «отвлеченных доводов разума», породивших человеконенавистнические взгляды Раскольникова, эти герои проповедуют необходимость «простого», «цельного» отношения к жизни. Порфирий Петрович советует Раскольникову: «...вы лукаво не мудрствуйте, отдайтесь жизни прямо, не рассуждая; не беспокойтесь, – прямо на берег вынесет и на ноги поставит». Разумихин такой же бедный студент, как и Раскольников, но, в отличие от него, он не озлобился, не пытается выдумывать никаких теорий, а признает действительность такой, какова она есть, и приспосабливается к ней. Признать существующую жизнь, примириться с ней, положиться на Господнее Провидение убеждает Раскольникова и Соня Мармеладова.

В романе отчетливо просматривается призыв Достоевского к преодолению эгоизма, к смирению, христианской любви к ближнему, к очистительному страданию. Только этим путем человечество может спастись от скверны и выйти из нравственного тупика, только этот путь может привести его к счастью. «Страдание... великая вещь... В страдании есть идея», – утверждает Порфирий Петрович. Мысль о спасительном

473

страдании настойчиво внушает Раскольникову и Соня Мармеладова, сама безропотно несущая свой крест. «Страдание принять и искупить себя им – вот что надо», – говорит она. Именно Соня убеждает Раскольникова в необходимости покаяться, «донести на себя», очиститься, искупить свой грех страданием и начать новую жизнь.

Мысль об очистительной силе страдания четко сформулирована Достоевским в «Эпилоге», в котором говорится о том, как уже в первый год пребывания на каторге после мучительных переживаний Раскольников «воскрес» и вместо «диалектики» в его «сознании должно было выработаться что-то совершенно другое». Достоевский говорит, что Раскольникова ожидает возвращение к людям, к жизни. Правда, замечает писатель, «он даже и не знал того, что новая жизнь не даром же ему достается, что ее надо еще дорого купить, заплатить за нее великим, будущим подвигом...». Но, по мнению Достоевского, Раскольников готов к этому, готов принять муки, страдания во имя этой «новой жизни».

Произведение Достоевского носит ярко выраженный полемический характер. Писатель выступил в нем не только против теории «разумного эгоизма», разработанной Чернышевским и нашедшей немало последователей в русском обществе, и в особенности среди молодежи, но и осудил другие разного рода теоретические изыскания о возможности путем насильственного изменения жизни привести человечество ко всеобщему счастью и благополучию. Но все это, по мысли Достоевского, есть не что иное, как величайшее заблуждение и умопомрачение, которое неминуемо приведет сначала к разгулу бесовщины, а затем к полному уничтожению мира. То, что может произойти, увидел в своем провидческом сне вставший на путь воскрешения Раскольников: «Появились какие-то новые трихины, существа микроскопические, вселявшиеся в тела людей. Но эти существа были духи, одаренные умом и волей. Люди, принявшие их в себя, становились тотчас бесноватыми и сумасшедшими. Но никогда, никогда люди не считали себя так умными и непоколебимыми в истине, как считали зараженные. Никогда не считали непоколебимее своих приговоров, своих научных выводов, своих нравственных убеждений и верований. Целые селения, целые города и народы заражались и сумасшествовали. ...Все и все погибало. Язва росла и продвигалась дальше и дальше».

Не социальное переустройство жизни, а осознание ответственности каждого человека за все содеянное перед лицом Всевышнего и личная вера могут спасти мир от грозящей катастрофы – вот что еще хотел сказать Достоевский в своем романе.

474

В 1867 году, спасаясь от кредиторов, Достоевский уезжает за границу. Только в конце 1871 года, после того как ему удалось частично расплатиться с долгами, он смог вернуться в Петербург.

Среди произведений писателя, созданных в 60-е годы, особое место занимает роман «Идиот», опубликованный в 1868 году. Вот что писал он о замысле своего произведения: «Идея романа – моя старинная и любимая, но до того трудная, что я долго не смел браться за нее... Главная мысль романа – изобразить положительно прекрасного человека. Труднее этого ничего нет на свете, а особенно теперь».

Таким «положительно прекрасным человеком» в романе «Идиот» должен стать князь Мышкин. В нем Достоевский воплотил качества близких и дорогих ему героев прежних своих произведений. Его многое роднит с «мечтателем» «Белых ночей», с Иваном Петровичем из «Униженных и оскорбленных». Человек добрый, наивный и непосредственный, Мышкин с любовью и состраданием относится ко всем несчастным и обиженным, вне зависимости от того, кто они и каково их социальное происхождение. Он убежден, что «сострадание есть главнейший и, может быть, единственный закон бытия всего человечества». В своем герое писатель подчеркивает прежде всего его веру в то, что каждый человек носит в душе светлое начало. Он преисполнен любви к окружающим и стремится найти путь к гармонии. В образе главного героя романа Достоевский намеревался воссоздать свое представление об идеальном человеке, в чем-то сродни Христу.

Но Мышкин живет в мире, наполненном острыми конфликтами и противоречиями. В романе изображено сложное время, время переходное, беспокойное, когда рушились привычные, давно сложившиеся традиции и на повестку дня вставали новые тревожные вопросы бытия. Развитие буржуазных отношений, все возрастающая роль власти денег повлекли за собой разрушение моральных устоев, привычных понятий, разобщенность и разъединенность, чудовищный рост преступности. В этих условиях призыв Мышкина к добру, любви и состраданию к ближнему, его стремление примирить жестоких, эгоистичных, корыстолюбивых людей с обиженными, несчастными, бесправными терпит неудачу. Судьба героя Достоевского чем-то напоминает судьбу Дон-Кихота, искренне желавшего людям добра и счастья, но не понятого и осмеянного ими. Проповедь Мышкина христианской любви и согласия терпит крушение. Она оказалась бессильной перед миром злобы, лицемерия, разнузданных страстей и жажды наживы.

Но самым удивительным оказалось то, что, не принимая истины, проповедуемые князем, а порой откровенно насмехаясь над ним, называя его ненормальным и «идиотом», люди, окружающие Мышкина,

475

тем не менее тянутся к нему. В нем они видят воплощение чистоты и невинности, которую сами давно утратили. Их не могла не поразить сила духа князя, стремившегося, подобно Христу, умиротворить людей смирением. И совсем не случайно Достоевский, обдумывая замысел своего романа, особо выделил мысль: «Смирение есть самая страшная сила, какая только может на свете быть!» Христианское смирение, по мысли писателя, рано или поздно преодолеет насилие и зло, царящее в мире.

Важное место в романе занимает тема красоты, которая в представлении Достоевского является высшим проявлением человеческого бытия. Выступая в статье по вопросу об искусстве» против утилитарного толкования красоты критиками-прагматиками, писатель утверждал: «Потребность красоты и творчества, воплощающего ее, – неразлучна с человеком, и без нее человек, может быть, не захотел бы жить на свете. Человек жаждет ее, находит и принимает красоту без всяких условий, а так, потому только, что она красота, и с благоговением преклоняется перед нею, не спрашивая, к чему она полезна и что можно на нее купить». По мнению Достоевского, красота несет душе очищение и возможность совершенствования. Мало того, он убежден, что «мир красотой спасется». О том, что «красота спасет мир», говорит в романе и князь Мышкин. Однако земная красота далеко не всегда может противостоять злу, царящему в мире, и сама оказывается поруганной и погубленной. Тема поруганной красоты глубоко и убедительно раскрыта в образе Настасьи Филипповны – одном из самых обаятельных и привлекательных в творчестве писателя. Женщина удивительной красоты и внутренней чистоты, Настасья Филипповна неизмеримо выше окружающих ее людей. Она горда и духовно независима. Ей чужды меркантильные побуждения и корыстные расчеты. Но общество, в котором она вынуждена жить, губит ее. Воспитанная в доме помещика Тоцкого и сделанная им своей наложницей, Настасья Филипповна становится предметом купли-продажи своры хищников и моральных уродов. Страстно мечтая о нравственном возрождении, стремясь к новой жизни, она в то же время ощущает себя существом искалеченным и навеки погибшим. Этим и объясняется необузданность ее характера, озлобленность, стремление отомстить за свою изломанную жизнь. Князь Мышкин был первым, кто понял всю глубину страданий и мук, истерзавших душу этой прекрасной женщины. И Настасья Филипповна потянулась к нему. Ей показалось, что он может спасти, защитить ее. Но Мышкин мог предложить ей лишь любовь-жалость, любовь-сострадание. Такую любовь она принять не может, так как не хочет воспользоваться великодушием князя. Отсюда ее лихорадочные метания между Мышкиным, в котором она видела олицетворение нравственной чистоты и совершенства, и

476

Рогожиным, на котором Настасья Филипповна вымещает все накопленные обиды и связь с которым грозит ей неминуемой гибелью.

Конечно же, утверждая, что «мир спасет красота», Достоевский имел в виду не внешнюю, земную красоту. Идеалом подлинной красоты для него всегда оставался Христос, и конечное преображение мира, по мнению писателя, может наступить только после того, как мир обретет Христа. «Мир спасет красота Христа» – такую запись сделал Достоевский в подготовительных материалах к написанному позднее роману «Бесы». Там же он писал, что «подлинная» красота есть духовное совершенство и смысл, воплощенные в совершенной телесности, сполна преображенной в Царстве Божьем или хотя бы отчасти преображенной в земной действительности. Иными словами, «красота есть конкретность воплощенной положительной духовности в пространственных и временных формах, пронизанных светом, цветами, звуками и другими чувственными качествами. Воплощение духовности есть необходимое условие полной реализации ее». Иначе говоря, истинная красота состоит в духовной чистоте и преданности идеалам Христа.

Роман «Идиот» – это роман-трагедия. Трагична судьба князя Мышкина, так и не сумевшего своей проповедью христианской любви и смирения добиться согласия и примирения людей; гибнет оскверненная и поруганная красота Настасьи Филипповны. Достоевский показал, что ни стремление одного человека, пусть даже «вполне прекрасного», ни красота неспособны изменить неприглядный облик существующей действительности .

В романе «Идиот» Достоевский высказал и свои заветные мысли о будущем человечества. По его мнению, обновление человечества произойдет, «может быть, единой русской мыслью, русским Богом и Христом». Устами Мышкина Достоевский заявлял, что будущее мира связано с проповедью идей православия, поскольку католицизм обсчитал «нехристианской верой», а социализм – «порождением католичества». Эти мысли с еще большей определенностью будут высказаны в его «Дневнике писателя» и в романах, написанных позднее.

Едва была окончена работа над романом «Идиот», как в сознании Достоевского возникли замыслы двух больших произведений: «Атеист» и «Житие великого грешника». Замыслы эти остались неосуществленными. Но отдельные темы были разработаны писателем в романах «Бесы» (1871-1872), «Подросток» (1875) и «Братья Карамазовы» (1879-1880).

Роман «Бесы» создавался в то время, когда русское освободительное движение переживало сложный период. Оно потеряло идейное и организационное единство и распалось на множество не связанных друг с

477

другом отдельных групп и ячеек, проповедовавших самые различные идеологические устремления. Достоевский, живя за границей, с тревогой следил за все усиливающимся влиянием анархических идей, активным пропагандистом которых был М. А. Бакунин. Достоевский писал об анархистах: «И эта-то дрянь волнует несчастный люд работников! Это грустно. Начали с того, что для достижения мира на земле нужно истребить христианскую веру. Большие государства уничтожить и поделить маленькие; все капиталы прочь, чтоб все было общее по приказу. Все это без малейшего доказательства... И главное огонь и меч – и после того как все истребится, то тогда, по их мнению, и будет мир».

Достоевский был серьезно обеспокоен тем, что идеи анархизма стали проникать и в Россию. Подтверждение этому он усмотрел в так называемом «нечаевском деле» (убийство студента Петровской академии И.И. Иванова, совершенное членами тайного общества «Народная расправа», во главе которого стоял последователь М.А. Бакунина анархист-заговорщик С.Г. Нечаев). Это событие писатель воспринял как своего рода «знамение времени», как начало грядущих революционных потрясений, которые, по его мнению, неминуемо приведут человечество на грань катастрофы. Конечно, в романе «Бесы» нельзя видеть простое воспроизведение событий, связанных с деятельностью нечаевского кружка. Сам Достоевский писал в связи с этим: «Ни Нечаева, ни Иванова, ни обстоятельств того убийства я не знал и совсем не знаю, кроме как из газет. Да если б и знал, то не стал бы копировать. Я только беру свершившийся факт. Моя фантазия может в высшей степени разниться с бывшей действительностью».

В «нечаевском деле» Достоевский увидел крайнее, доведенное до своего логического конца и потому очень опасное проявление нигилизма, истоки которого, по его убеждению, восходили к идеям западничества, активно пропагандировавшимся в свое время В.Г. Белинским другими представителями «поколения 1840-х годов».

Кроме того, Достоевский в романе «Бесы» довольно зло пародировал широко распространившиеся в России и Западной Европе идеи лозунги бланкистов и анархистов, содержавшие призывы к уравнен» умов, уничтожению религий, государства, брака, семьи, что отражали представление ультралевых революционеров о вульгарно-казарменной организации будущего общества.

В своем новом романе писатель изобразил революционеров как кучку авантюристов и честолюбцев, стремящихся произвести социальный переворот, не брезгуя никакими средствами. При этом они не выдвигали никакой положительной программы, проповедуя насилие ради насилия,

478

разрушение ради разрушения. В их среде господствуют обман, шантаж, устрашение, мистификация. Один из такого рода «революционеров» – Петр Верховенский, возглавивший созданную им в губернском городе «пятерку» и выдающий себя за представителя несуществующего «центра». Добиваясь беспрекословного подчинения себе членов организации, он решил скрепить их кровью. С этой целью и был убит Шатов, намеревавшийся отойти от организации. Сам Петр Верховенский ни во что не верит и так характеризует себя: «Я ведь мошенник, а не социалист...»

Центральное место в романе занимает образ Николая Ставрогина, «атеиста» и «великого грешника», задуманный писателем как образ идейного вдохновителя современного нигилизма. В представлении Достоевского Ставрогин, испытавший всю пагубность влияния западных идей, внушенных ему духовным наставником Степаном Трофимовичем Верховенским, фигура трагическая и одновременно, по словам писателя, «характер, редко являющийся во всей своей типичности, но это характер русский (известного слоя общества)», то есть той части русской интеллигенции, которая утратила связь с «почвой», с народом, народно-культурными традициями. «...Это целый социальный тип (в моем убеждении), – писал Достоевский, – наш тип, русский, человека праздного, не по желанию быть праздным, а потерявшего связи со всем родным и, главное, веру, развратного из тоски...» Ставрогин – человек с ожесточенной душой, во всем сомневающийся и ни во что не верящий. Очень точно его охарактеризовал Кириллов: «Ставрогин если верует, то не верует, что он верует. Если же не верует, то не верует, что не верует». Ум его холоден и ожесточен. Ради проверки разного рода теорий он внушает окружающим его людям абсолютно противоположные взгляды (Кириллову – атеизм, Шатову – идею народа-богоносца), толкает их на преступление, на смерть, оставаясь при этом спокойным и равнодушным. Оторванный от народной жизни, во всем разочаровавшись и разуверившись, Ставрогин в конце романа кончает жизнь самоубийством.

Отсутствие веры и проповедь атеизма являются той благодатной почвой, на которой, по мнению писателя, и произрастают революционные идеи. Недаром Ставрогин, ссылаясь на слова Шатова, утверждает: «Если в России бунт начинать, то чтобы непременно начать с атеизма».

В самом названии романа – «Бесы» – содержится не только аллегория о бесах, вселившихся в стадо свиней, а прежде всего указание на то, что бесы – это революционеры, овладевшие душами людей, соблазнив их несбыточными утопиями и внушив им мысль об отсутствии Бога и Царства Божия. А раз так, то все позволено и ни за что и никогда не придется нести ответственность.

479

«Бесы» – это роман-предупреждение о пагубности безверия, увлечения крайними революционными теориями, провозглашавшими идеальным устройством общества казарменный коммунизм, нивелирование человеческой личности, низведение ее до положения «винтика». Достоевский прозорливо угадал, что попытки претворения в жизнь подобных теорий могут привести к самым пагубным последствиям. В этом отношении роман «Бесы» не потерял своей актуальности. Но в демократически настроенных кругах русского общества он был воспринят как зло памфлет на революционеров. И потребовалось много времени, прея чем во всей своей полноте в пророческой сущности было осмыслено глубинное содержание «Бесов».

Работа над художественными произведениями не приносила Достоевскому полного удовлетворения. Он мечтал вновь вернуться к активной журнальной деятельности, и когда 1873 году ему предложили стать peдактором консервативного журнала «Гражданин», писатель дал согласие. Решение это вызвало весьма негативную реакцию в прогрессивных кругах русского общества, поскольку «Гражданин» пользовался репутацией ретроградного издания. Однако это не смутило Достоевского. Он надеялся придать журналу новое направление, хотя и понимал, что сделать это будет очень непросто.

На страницах «Гражданина» Достоевский выступил в новом для себя жанре, который и назвал «Дневник писателя». В нем он в форме непринужденной беседы с читателем попытался разъяснить сущность своих взглядов и убеждений. «Дневник писателя» включал в себя фельетоны, критические и публицистические статьи, посвященные текущим событиям общественной и литературной жизни, воспоминания, очерки и рассказы.

Сотрудничество Достоевского в «Гражданине» продолжалось не долго. Пост редактора оказался для него слишком обременительным и хлопотливым, к тому же сковывал его творческую инициативу, отвлекал от работы над художественными произведениями. В апреле 1874 года, когда представилась возможность, писатель покинул журнал.

В 1874 году произошло знаменательное событие: Н.А. Некрасов предложил Достоевскому напечатать его новый роман «Подросток» в журнале «Отечественные записки». Писатель с радостью принял его предложение.

В романе «Подросток» Достоевский изобразил яркую картину современного ему общества, характерными чертами которого были разрозненность, «духовная опустошенность, разврат, алчность, всепобеждающая жажда богатства». В одном из ранних набросков к роману

480

Достоевский писал: «Разложение – главная видимая мысль романа... никто о будущем не думает».

В этот водоворот всеобщей алчности, жажды обогащения и духовного разложения и попадает главный герой романа Аркадий Долгорукий. Незаконнорожденный сын аристократа Версилова и крестьянки, он испытывает чувство унижения и оскорбленной гордости. Под влиянием окружающей жизни он охвачен идеей «нажиться», «стать Ротшильдом», Аркадий убежден, что деньги могут сделать человека свободным и независимым, что деньги – «единственный путь, который приводит на первое место даже ничтожество». Но даже не деньги нужны Подростку, а «уединенное сознание силы – свобода...». «С меня довольно сего сознания», – говорит он.

Пройдя через множество искушений, столкновений с мерзостями буржуазного мира, через взлеты и падения, Аркадий убедился в ложности своих устремлений. Он сумел выстоять и преодолеть «ротшильдовскую» идею и вступил на путь добра и правды.

В поисках смысла жизни Подросток стремится к общению с представителями самых различных социальных кругов, в том числе и с революционерами. Так, Аркадий Долгорукий попадает в кружок Дергачева, для характеристики которого Достоевский воспользовался материалами судебного процесса над народнической организацией А.В. Долгушина, проходившего в марте 1874 года. В споре с членами кружка Дергачева Подросток убеждается, что ему с ними не по пути. «У вас будет казарма, – говорит он, – общие квартиры, атеизм и общие жены без детей – вот ваш финал... И за все это, за ту маленькую часть срединной выгоды, которую мне обеспечит ваша разумность, за кусок и тепло вы берете взамен мою личность». Вместе с тем Аркадий готов согласиться с некоторыми положениями, высказанными его оппонентами. Он признает, что «обратить камни в хлебы – вот великая мысль». Иными словами говоря, людей надо накормить, обеспечить им достойное существование. Мысль действительно важная. Однако не все так просто. И нельзя не согласиться с убедительными доводами отца Аркадия Версилова, который говорит, что мысль-то это «очень великая, но не самая великая, но второстепенная, а только в данный момент великая: наестся человек и не вспомнит; напротив, тотчас скажет: «Ну вот я наелся, а теперь что делать?» Вопрос остается вековечно открытым».

На этот вопрос, по мнению Достоевского, революционеры ответить не могут, поскольку у них нет большей идеи, кроме как обеспечить людей материально. А этого мало.

481

Но свои надежды понять мир, получить ответы на «роковые вопросы» Аркадий связывает с Версиловым. Это один из наиболее сложных образов романа, являющийся, как и многие другие герои произведений Достоевского, носителем определенной «идеи». Если в Аркадии Долгоруком писатель попытался показать искания, умственную жизнь молодого поколения, «детей», то Версилов – это представитель «отцов». Достоевский раскрыл внутреннюю противоречивость, неопределенность, неустойчивость его взглядов. Мечтая о золотом веке человечества, о гармонии и счастье всех людей, он одновременно питает глубокое недоверие к идее возможности изменить мир насильственным путем. Ему кажется, что революция разрушит все духовные ценности, созданные человечеством. Он высказывает мысль о том, что дворянство, потеряв после крестьянской реформы определенные права, «не замыкаясь уже в отдельную касту», может остаться хранителем «чести, света, науки и высшей идеи». Но все это лишь прекраснодушные иллюзии, поскольку сам Версилов неспособен ни на решительные поступки, ни на какое-нибудь дело. И поэтому он не может ничему научить сына Аркадия, помочь ему найти себя.

В качестве положительного героя в романе представлен простой человек из народа, «странник» Макар Долгорукий, бывший дворовый Версилова, когда-то глубоко обиженный своим барином. В нем Достоевский попытался снова, как и в образе князя Мышкина, воплотить свое представление об идеальном человеке, наделенном «чрезвычайным чистосердечием и отсутствием малейшего самолюбия». Как и Мышкин, Макар Долгорукий выступает проповедником идей христианского смирения, любви и сострадания, словом и делом утверждает преимущество и реальность духовного богатства перед материальным. Неопровержимыми для него являются слова Христа: «Поди и раздай твое богатство и стань всем слуга». «Вот тогда, – говорит он Аркадию, – и станешь богат паче прежнего в бессчетно раз; ибо не пищею только, не платьями ценными, не гордостью и не завистью счастлив будешь, а умножившеюся бессчетно любовью. Уж не малое богатство, не сто тысяч, не миллион, а целый мир приобретешь!» Именно эта мысль противопоставлена в романе «ротшильдовской» идее Подростка, и она же помогла ему начать новую жизнь.

Главную мысль своего романа Достоевский определил как историю «самого милого, самого симпатичного существа», «его исканий, надежд, разочарований, порчи, возрождения, науки». И писатель убежден, что «жизнь сама учит, но именно его, Подростка, потому что другого не научила бы».

482

В течение двух лет (1876-1877) Достоевский сам издавал «Дневник писателя», жанр которого был определен еще в период редактирования «Гражданина». Только теперь «Дневник писателя» печатался отдельными ежемесячными выпусками, а не входил в состав журнала, как это было раньше.

Темы, затронутые Достоевским в «Дневнике писателя», широки и разнообразны: вопросы внутренней и международной политики, размышления о нравственном состоянии общества, об атеизме и христианстве, суждения о литературе и искусстве. Пожалуй, нигде так четко и определенно писатель не высказал своих философских и политических взглядов, как на страницах «Дневника...». Но взгляды эти были глубоко противоречивы. Оставаясь писателем-гуманистом, мечтающим о счастье своего народа и всего человечества, Достоевский во многих вопросах разделял позиции консервативных кругов русского общества. Одновременно Достоевский по-прежнему высказывает сочувствие к угнетенному положению трудящихся масс. «Не может одна малая часть человечества, – говорит писатель, – владеть всем остальным человечеством, как рабом...» Вместе с тем Достоевский сомневался в том, что избавить человечество от эксплуатации можно насильственным путем. Идеям революции и социализма писатель противопоставлял свою, согласно которой путь ко всеобщему человеческому братству лежит через духовное единение всех людей на основе религиозных идеалов. При этом Достоевский считал, что ведущую роль в установлении всемирного братства и духовного примирения всех людей должен сыграть русский народ, сохранивший в своем сознании отзывчивость к чужому горю и способность понимать идеалы и стремления других народов. Писатель возлагал надежды на творческую мощь русского народа и был убежден в его великом будущем.

Роман Достоевского «Братья Карамазовы», над которым писатель работал последние два года своей жизни, явился самым значительным созданием художественного гения великого писателя, подводившим итоги его многолетних размышлений о человеке, о судьбах своей родины и всего человечества. По своему жанру – это социально-психологический роман. Положив в основу своего произведения изображение конкретной социальной среды и сложных человеческих характеров, Достоевский попытался связать их с решением всемирных проблем, имеющих общечеловеческое значение.

В центре романа находится история семьи Карамазовых, одного из вариантов «случайного семейства», семьи разлагающейся, где даже ближайшие родственники ненавидят друг друга и становятся смертельными

483

врагами. В семье Карамазовых нашли отражение наиболее характерные черты морального состояния русского пореформенного дворянства, его бездуховность и необузданность эгоистических устремлений. Все, что совершается в карамаэовском семействе, Достоевский связывал и соотносил с процессами, происходившими во всем мире. Повсюду писатель видел хаос, внутреннее разложение, социальную деградацию, распад семьи, рост эгоизма и своеволия, полную утрату нравственных норм и духовных ценностей.

Наиболее полно все это воспроизведено в образе главы «карамазовской семейки» Федоре Павловиче Карамазове. Подлость, корыстолюбие и алчность, цинизм и сладострастие – вот далеко не полный перечень черт, характеризующих его. Где-то в глубине души у него есть и нечто светлое, что-то человеческое. Он по-своему любит жизнь и даже способен на глубокое чувство к Грушеньке. Но и эти человеческие начала приобретают у него уродливые формы.

У Федора Павловича четыре сына: три родных (Дмитрий, Иван, Алексей) и один незаконнорожденный – Смердяков, прижитый им от идиотки Лизаветы Смердящей. И в каждом из них отразились разные черты «карамазовщины». Родные сыновья были брошены Федором Павловичем в раннем детстве на произвол судьбы. Став взрослыми, они ничего, кроме неприязни и даже ненависти, к своему отцу не испытывают.

Старший из братьев, Дмитрий, – характер необузданный, страстный, самолюбивый и одновременно добрый и великодушный. В нем сочетаются противоположные начала: добро и зло, благородство и низость. Он выражает «карамазовщину», если так можно выразиться, в «психологическом» плане. Отца своего Митя ненавидит, считая, что тот ограбил его. К тому же Федор Павлович мешает ему добиться благосклонности Грушеньки. И не один раз в раздражении Митя говорил, что может убить отца. Преступления он не совершил. Однако Митя осознает свою вину уже потому, что у него могла возникнуть мысль об отцеубийстве. Он приходит к выводу, что подобная идея могла возникнуть только в жестоком и несправедливом мире. А раз так, то виноват не только он, все виноваты за всех и во всем. Во сне ему привиделась страшная картина вселенского горя, и он спрашивает: «.. .почему это стоят погорелые матери, почему бедны люди, почему бедно дите, почему голая степь, почему они не обнимаются, не целуются, почему не поют песен радостных, почему почернели так от черной беды, почему не кормят детей?» Митя начинает осознавать свою ответственность за происходящее и необходимость самому исправить зло, царящее в мире,

484

«сделать что-то такое, чтобы не плакало больше дите, не плакала и черная иссохшая мать дити, чтобы не было вовсе слез от сей минуты ни у кого». Он решает пострадать за всех, потому что все виноваты. «За всех и пойду, потому что надобно же кому-нибудь и за всех пойти, – говорит Митя брату Алеше. – Я не убил отца, но мне надо пойти. Принимаю! ...Да здравствует Бог и Его радость! Люблю Его!» Здесь опять звучит мысль писателя об очищающем страдании, через которое можно снова обрести Бога.

Мите во многом противопоставлен брат Иван. Он в чем-то сродни и Раскольникову, и Ставрогину, и Версилову. По мысли Достоевского, Иван Карамазов – это представитель радикально настроенной интеллигенции. Когда-то он исповедовал идеи утопического социализма, но теперь это в прошлом. Иван – мыслитель, философ, стремящийся познать «порядок вещей», понять смысл жизни. Он страстно, как истинный Карамазов, любит жизнь. И в то же время не приемлет мир, созданный Богом.

«Я не Бога не принимаю, я мира, Им созданного, мира-то Божьего не принимаю и не могу согласиться принять», – говорит Иван Алеше. Он допускает, что когда-нибудь, после того как люди, испытав множество страданий, простят друг друга, и на земле установится «вечная гармония». Но Иван считает, что никакое блаженство, никакая гармония не могут быть искуплены ценой мирских слез и мучений людей, и прежде всего невинных детей, ценой «слезок ребеночка». «Я не хочу, чтобы страдали большие, – говорит Иван. – И если страдания детей пошли на пополнение той суммы страданий, которая необходима была для покупки истины, то я утверждаю заранее, что вся истина не стоит такой цены».

Свой страстный монолог Иван завершает словами: «Не Бога я не принимаю, я только билет ему почтительнейше возвращаю». На что Алеша ответил: «Это бунт».

Действительно, это был бунт, в котором ставилось под сомнение существование Бога.

В рассуждениях Ивана звучит мысль о том, что в мире никогда не будет установлена справедливость, что человечество никогда не сможет стать счастливым, так как счастье и гармонию будущих поколений невозможно купить ценой горя и зла, которые переживут люди, добиваясь этой гармонии.

Иван – человек искренний и глубоко убежденный в правоте своих убеждений. Все, о чем он говорит, звучит порой достаточно убедительно и неопровержимо. Но только на первый взгляд. Достоевский писал:

485

«Эти убеждения есть именно то, что я признаю синтезом современного русского анархизма. Отрицание не Бога, а смысла Его создания. Весь социализм вышел и начал с отрицания смысла исторической действительности и дошел до программы разрушения и анархизма. Основные анархисты были, во многих случаях, люди искренне убежденные».

Как видим, писатель напрямую связывал рассуждения Ивана с теориями современных ему революционеров, считая, что в их основе лежит не только неприятие мира, созданного Богом, но и Его самого.

Бунт Ивана – это бунт индивидуалиста. Не веря в мировую гармонию и, по существу, не желая ее («Не хочу гармонии, из-за любви к человечеству не хочу»), он освобождает себя от всех нравственных норм и приходит к выводу, что «все позволено». Но Иван – теоретик, далекий от практических дел, и не совершает ничего преступного. Он ненавидит своего отца (как, впрочем, и брата Митю) и хочет, чтобы «один гад съел другую гадину», но отважиться на отцеубийство не решается. Однако его скептические рассуждения, проповедь «вседозволенности» находят отклик в душе озлобленного лакея Смердякова. Иван знает, что Смердяков собирается убить отца, но не пытается помешать ему и тем самым как бы поощряет преступление.

Убийство Федора Павловича Смердяковым, по мысли Достоевского, явилось следствием рассудочной «карамазовщины», «карамазовщины» «философской», воплощенной в образе Ивана, результатом безверия и нигилизма.

Смердяков – наиболее отвратительное проявление «карамазовщины». У него нет ни принципов, ни утверждений. Он ненавидит весь мир: людей, Россию, человечество. В нем Достоевский воспроизвел самое низменное проявление мещанского духа, лакейство, цинизм и нравственное падение личности.

Особая роль в романе отведена младшему из братьев – Алеше Карамазову, которого писатель намеревался сделать положительным героем. Воспитанный старцем Зосимой, который учил его «высшей правде жизни», Алеша выступает в романе как носитель кротости, всепрощения, смирения, нравственной чистоты и любви к людям. И хотя он тоже Карамазов, но стремится преодолеть в себе «карамазовщину». Алеша очень близок к таким героям Достоевского, как Соня Мармеладова и князь Мышкин. Как и они, Алеша пытается примирить людей, помочь им найти себя, обрести покой и душевное равновесие. «...Дар возбуждать к себе особенную любовь он заключал в себе, так сказать, в самой природе, безыскусственно и непосредственно», – писал об Алеше Достоевский. К нему тянутся все страждущие и обиженные люди, и

486

особенно его любят дети. Именно к ним обращается Алеша в конце романа с призывом быть всегда «добрыми, смелыми и честными». И в этих словах звучала надежда Достоевского на молодое поколение.

Но Алеша показан в самом начале своего жизненного пути. Он делает пока только первые шаги. Достоевский намеревался написать продолжение романа, где собирался провести своего героя через радости и тревоги жизни и в конце концов привести его в лагерь революционеров. «Он совершил бы политическое преступление, – говорил писатель А.С. Суворину. – Его бы казнили. Он искал бы правду и в этих поисках, естественно, стал бы революционером...» Этот замысел, по всей вероятности, возник у Достоевского под влиянием бурного развития революционных событий конца 1870-х годов.

Особое место в романе «Братья Карамазовы» занимает поэма «Легенда о великом инквизиторе», сочиненная Иваном. Сущность ее Достоевский изложил во вступительном слове перед чтением поэмы студентам Санкт-Петербургского университета в декабре 1879 года. Он сказал: «Один страдающий неверием атеист в одну из мучительных минут своих сочиняет дикую, фантастическую поэму, в которой выводит Христа в разговоре с одним из католических первосвященников – Великим инквизитором. Страдание сочинителя поэмы происходит именно оттого, что он в изображении своего первосвященника с мировоззрением католическим, столь удалившимся от древнего апостольского Православия, видит воистину настоящего служителя Христова. Между тем его Великий инквизитор есть, в сущности, сам атеист. Смысл тот, что если исказишь Христову веру, соединив ее с целями мира сего, то разум утратится и весь смысл христианства, ум, несомненно, должен впасть в безверие, вместо великого Христова идеала созиждет-ся лишь новая Вавилонская башня. Высокий взгляд христианства на человечество понижается до взгляда как бы на звериное стадо, и под видом социальной любви к человечеству является уже не замаскированное презрение к нему. Изложено в виде разговоров двух братьев. Один брат, атеист, рассказывает сюжет своей поэмы другому».

В своем пространном монологе, обращенном к Христу, вновь пришедшему на землю, Великий инквизитор убеждает Его в том, что данная им людям свобода выбора ни к чему хорошему привести не может. «...Ты не захотел лишить человека свободы... Ты возжелал свободной любви человека, чтобы свободно пошел он за Тобою, прельщенный и плененный Тобою». Но людям не нужна свобода. По мнению Великого инквизитора, любовь должна выражаться в несвободе, поскольку свобода тягостна, она порождает зло и возлагает на человека

487

ответственность за содеянное зло, а это непереносимо для человека. Инквизитор убежден, что свобода станет для человека не даром, а наказанием, и он сам откажется от нее. Он обещает людям взамен свободы мечту о земном рае: «...Мы дадим им тихое смиренное счастье, счастье слабосильных существ, какими они созданы. .. .Да, мы заставим их работать, но в свободные от труда часы мы устроим им жизнь как детскую игру, с детскими песнями, хором, невинными плясками».

Инквизитор отлично осознает, что все это противоречит подлинному учению Христа, но он озабочен устройством земных дел и сохранением власти над людьми. По его мнению, Бог, не совершая зла, допускает его, и, следовательно, Он ответствен за него. Поэтому инквизитор и отступается от Бога: «Мы исправили подвиг Твой и основали его на чуде, тайне и авторитете. И люди обрадовались, что их вновь повели как стадо и что с сердец их снят наконец столь страшный дар, принесший им столько муки...» Иначе говоря, освободили людей от ответственности за все, что они совершают, что и без их согласия можно руководить ими, подчинив воле некоего «авторитета».

«Инквизитор твой не верует в Бога, вот и весь его секрет», – говорит Алеша Ивану, выслушав его поэму. И горестно воскликнул: «И ты вместе с ним, и ты?»

В рассуждениях инквизитора Достоевский провидчески усмотрел возможность превращения людей «как бы в звериное стадо», озабоченное получением материальных благ и забывших, что «не хлебом единым жив человек», что, насытившись, он рано или поздно задаст вопрос (об этом уже говорил Версилов в романе «Подросток»): вот я наелся, а что же дальше?

В поэме «Великий инквизитор» Достоевский вновь ставит глубоко волновавший его вопрос о существовании Бога. При этом в уста инквизитора писатель вкладывал порой достаточно убедительные аргументы в защиту того, что, может быть, действительно лучше позаботиться о земном, реальном счастье и не думать о вечной жизни, отказавшись во имя этого от Бога.

О том, как мучительно размышлял над этим вопросом писатель, сам он незадолго до смерти записал для себя: «Карамазовы». Мерзавцы дразнили меня необразованною и ретроградною верою в Бога. Этим олухам и не снилось такой силы отрицания Бога, какое положено в Инквизиторе и в предшествовавшей главе (речь идет о главе «Бунт». – Н.Я.), которому ответом служит весь роман. Не как дурак же, фанатик, я верую в Бога. И эти хотели меня учить и смеялись

488

над моим неразвитием. Да их глупой природе и не снилось такой силы отрицания, какое прошел я»

Роман «Братья Карамазовы» явился свидетельством упорных поисков Достоевским ответов на важнейшие вопросы человеческого бытия, его размышлений о путях и перспективах развития и преобразования общества.

Последним крупным событием в жизни и творчестве Достоевского стала его знаменитая «Речь о Пушкине», которую он произнес 8 июня 1880 года на торжественном заседании Общества любителей российской словесности, посвященном открытию памятника Пушкину в Москве. Писатель много и серьезно работал над ней, надеясь в концентрированной форме высказать свои мысли о значении наследия гениального художника для последующих поколений и попытаться раскрыть национальный характер творчества Пушкина и его мировое значение. Но Достоевский говорил не только о великом поэте. Он снова высказал свои заветные мысли о возвышенных социально-этических идеалах справедливости и братства, сохранившихся в сознании широких крестьянских масс, об их умении сострадать и сочувствовать горю всех народов, о самоотверженной способности русской интеллигенции жить «не для себя, а для мысли», о стремлении лучших представителей образованного общества не к узколичному и даже не к национальному, а ко всеобщему, всечеловеческому счастью, о необходимости слияния интеллигенции с народной массой. Приведя слова Гоголя о том, что «Пушкин есть явление чрезвычайное и, может быть, единственное явление русского духа», Достоевский добавил – «и пророческое», поскольку его творчество «сильно способствует освещению темной дороги нашей новым направляющим светом». Одной из величайших заслуг поэта Достоевский считал создание двух обобщающих типов, в которых, по его мнению, нашли свое воплощение главные особенности русского национального характера. Это, с одной стороны, Алеко (он же Онегин) и, с другой, – Татьяна.

В образе Алеко, развивал свою мысль Достоевский, Пушкин изобразил «того несчастного скитальца в родной земле, того исторического русского страдальца», который появился «в оторванном от народа обществе нашем» еще в 20-е годы и до настоящего времени «продолжает свои скитания». Алеко – «гордый человек», благородный мечтатель, думающий о благе всего человечества. В его образе воплотились искания передовой русской общественной мысли. Но Алеко несчастен, потому что оторван от народной почвы и не может указать народу

489

правильный путь, по которому следует идти. Алеко чужд своему народу, он не понимает его.

Иное дело Татьяна. В ней Достоевский увидел подлинно национальный характер русского человека. Она лишена гордыни и свято выполняет нравственные законы, и прежде всего свой долг перед мужем и семьей. Сила ее в смирении.

Речь кончалась страстным и вдохновенным призывом, обращенным ко всем беспочвенным скитальцам, оторванным от народа, ко всем «гордым» индивидуалистам, с которыми отождествлялись революционеры:

«Смирись, гордый человек, и прежде всего смири свою гордость. Смирись, праздный человек, и прежде всего потрудись на родной ниве».

В этих словах звучал призыв отказаться от насильственных методов борьбы с существующими порядками во имя труда «на народной ниве».

Кроме того, Достоевским была высказана мысль об особой миссии русского народа, который, по его убеждению, призван указать путь к единению всех людей мира и «изречь окончательное слово великой общей гармонии, братского окончательного согласия всех племен по Христову евангельскому закону».

Речь Достоевского произвела огромное впечатление. Он был увенчан громадным лавровым венком. В ту же ночь писатель отправился к памятнику Пушкину и положил венок к ногам «своего великого учителя и поклонился ему до земли».

Умер Достоевский 28 января 1881 года.

Свыше ста лет прошло со дня смерти Достоевского. И все это время вокруг его личности и творчества не утихала и не утихает напряженная борьба. По-разному оценивалось литературное наследие великого писателя. О его произведениях было высказано немало противоречивых суждений. Но в большинстве своем критики с самого начала отметили своеобразие творений Достоевского, их правдивость, искренность и гуманизм.

Лучшие произведения Достоевского, пронизанные идеями гуманизма, являются гордостью русской литературы и величайшим вкладом в сокровищницу мирового искусства. Слава великого писателя далеко перешагнула границы нашей страны, его сочинения сегодня читают в самых отдаленных уголках земного шара. Людям всего мира дорог писатель, гневно осуждавший любые проявления насилия и произвола, с такой щемящей болью писавший о тяжелой доле всех «униженных и• оскорбленных» и высказавший глубокое убеждение в конечном торжестве идей добра и справедливости, в наступлении всемирного человеческого братства.

490

Вопросы и задания

1. Какое место занимает образ Макара Девушкина в галерее образов «маленького человека», созданной русскими писателями?

2. Раскройте смысл названия романа «Преступление и наказание». Объясните, в чем заключается сущность «теории» Раскольникова.

3. В какой степени Достоевскому удалось реализовать в романе «Идиот» замысел о создании образа «положительного прекрасного человека»?

4. Какие исторические события России XX века пророчески угадал Достоевский в романе «Бесы»?

5. В чем заключается философский смысл романа «Братья Карамазовы»? Какую роль в раскрытии идейного содержания произведения играет «Легенда о Великом инквизиторе»?

6. Выделите основные моменты в речи Достоевского о Пушкине и объясните, почему она произвела такое сильное впечатление на слушателей.

Литература

Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. 4-е изд. М., 1979.

Бурсов Б.И. Личность Достоевского: Роман-исследование. Л., 1974.

Волгин И. Последний год Достоевского. М., 1990.

Гроссман Л. Достоевский. М., 1965.

Карякин Ю.Ф. Самообман Раскольникова. М., 1978.

Кирпотин В.Я. Ф.М. Достоевский. Творческий путь (1821–1859). М., 1969;

Кирпотин В.Я. Разочарование и крушение Родиона Раскольникова. М., 1974.

Кулешов В.И. Жизнь и творчество Достоевского. М., 1979.

Кудрявцев Ю.Г. Три круга Достоевского. М., 1979.

Селезнев Ю.И. Достоевский. 3-е изд. М., 1990.

Туниманов В.А. Творчество Достоевского. М., 1980.             

Фридлендер Г.М. Реализм Достоевского. М.;Л., 1964.

Творчество Н.С. Лескова

(1831-1895)

Великий художник, «все еще не оцененный по заслугам перед нашей литературой» (М. Горький), Николай Семенович Лесков считал своею высшей целью «служить родине словом правды и истины». В своих произведениях он рисовал поистине символические характеры, воплотившие вековой смысл русской истории и красоту русского

491

национального типа. Необыкновенное единство эпического и конкретно-исторического изображения, воспринятое им через древнерусскую художественную традицию, дало писателю возможность воспроизвести героев, в которых трезвость суждений и богатый житейский опыт  не исключали гениальной наивности, веры и вдохновенных прозрений о мире и человецех. Скорбь, и радость, и труд, и вера Лескова воодушевлены Россией, которую он знал, любил и неповторимо воссоздал в своем творчестве.

Выросший на почве своего времени, Лесков имеете с тем воспринял богатое историческое наследие русской духовной культуры. Зная великое множество сказаний, притч, легенд, былин, песен и анекдотов, он изображал жизнь, слитую воедино с народнопоэтическим миросозерцанием.

Писатель также глубоко проник в мир древнерусской словесности. Он доподлинно знал, чувствовал и любил ее, обладая даром художественного видения, умел проникнуться духом ее смиренности, скорбями о душевных немощах и несовершенствах человека, стремлением к истине и к высшим целям бытия. Он органически воспринимал нравственный пафос православия и, хотя и несколько вольнодумно, его исповедовал.

Увлеченно проник он и в светскую культуру, культуру XVIII века, эпоху Петра Великого, и принял ее как новую страницу в истории отечества.

Обостренный интерес к национальной жизни, тончайшее ощущение всех оттенков народного миропонимания ее, глубокое знание быта всех сословий современной России дали возможность Лескову создать удивительно своеобразный, исполненный артистизма, неповторимый – лесковский способ описания, особый духовно-аналитический подход к изображаемому.

В творчестве Лескова во всей яркости отразилась историческая, предметная сторона русской действительности, но еще более русский дух, полнота сокровенной самобытности, которая пронизывает все его произведения.

Николай Семенович Лесков родился в селе Горохове на Орловщине в 1831 году. Его отец, небогатый чиновник Орловской уголовной палаты Семен Дмитриевич Лесков, «большой, замечательный умник», отличавшийся твердостью убеждений. В 1839 году он ушел в отставку, резко разойдясь во взглядах с начальством. Мать писателя, Мария Петровна (урожденная Алферьева), «чистокровная аристократка»,

492

«женщина большой воли, трезвого ума, крепких жизненных навыков», делила со своим мужем все невзгоды их нелегкого семейного жития...

После отставки главы семейства Лесковы переезжают на небольшой хутор Панине, где прошло раннее детство писателя и где он приобщился к народной жизни, народной поэзии в непосредственном общении с подневольными крестьянами.

Пять лет провел Лесков в стенах орловской гимназии, не окончив которую начал службу чиновником Орловской уголовной палаты. Здесь в большом многообразии раскрывались перед ним всевозможные жизненные драмы, подноготная пестрых людских судеб, в которых он принимал нередко близкое участие. Он понимает нравы русской провинции.

В 1849 году Лесков был переведен в Киев чиновником казенной палаты, а затем поступил на службу к мужу своей тетки, англичанину А.Я. Шкотту. В качестве разъездного агента он побывал в самых разных краях. «..Учился не в школе, а на барках у Шкотта, – вспоминал позднее писатель, – ...изъездил Россию в самых разнообразных направлениях, и это дало... большое обилие впечатлений и запас бытовых сведений». Постижение им жизни родной страны и сокровенная связь с народом рождались в самом непосредственном общении и в многообразных встречах на богатом впечатлениями жизненном пути.

В 60-е годы XIX века стала очевидна неотвратимость великих исторических перемен. О том свидетельствовали острые общественные столкновения, вынужденные правительственные реформы, официальная отмена крепостного права и повсеместно возрастающий авторитет революционной демократии. Вместе с тем ощущался и духовный раскол во всех сферах общественного сознания.

В эти годы на страницах петербургской печати впервые стали появляться очерки, фельетоны, публицистические статьи и литературно-критические обозрения Лескова на самые разные темы общественной жизни. Писатель словно спешил выплеснуть накопившийся запас наблюдений, затронуть самые наболевшие вопросы. Он публикует статьи «О рабочем классе» (1860), «Русские женщины и эмансипация» (1861), «О привилегиях» (1861), «О переселенных крестьянах» (1862) и др. Его влечет к демократической молодежи. Он близко знакомится с сотрудниками «Современника» и с участниками сатирической «Искры». Не случайно в записке того времени канцелярии санкт-петербургского полицмейстера «О литераторах и разночинцах» значилось: «Елисеев, Слепцов, Лесков. Крайние социалисты. Сочувствуют всему антиправительственному. Нигилизм во всех формах».

493

Однако Лесков, по существу, не придерживался революционно-демократических воззрений, хотя, конечно, испытывал их воздействие. Его глубокая и искренняя ненависть к крепостничеству имела в своей основе «внеполитические» нравственные представления, черты наивного гуманизма. Наблюдая борьбу партий, Лесков отступал перед идеями революционеров, хотя горячо сочувствовал многим демократическим идеалам.

Писатель прежде всего стремился обнаружить многосторонность и многозначность общественных явлений и обстоятельств и одновременно их зримую определенность. В своих статьях он обращался к вопросам нравственности, резко отделяя истинную мораль от морали условной, фальшивой, лицемерной.

К 1862 году относятся первые художественные произведения Лескова («Засуха», «Разбойник», «В тарантасе»), а в следующем году он создает свое первое беллетристическое произведение – рассказ «Овцебык».

В этом произведении у Лескова впервые возникает значительная, яркая, своеобычная личность, являющаяся перед читателем во всей сокровенности своих противоречий, в смятении, вызванном не только окружающими, но и внутренними духовными причинами: переживанием мирового зла, ощущением греховности, осознанием воли, противостоящей и непокорной Богу, тем, что называют кризисом веры.

Острое ощущение безысходности своего положения, неудачи в осуществлении своих благородных замыслов, «теорий», «опустошение души», утрата веры и уныние приводят наконец к трагическому концу: Овцебык кончает с собой.

«Овцебык» положил начало трем основным темам творчества Н. Лескова. Во-первых, теме праведничества, ибо Василий Петрович Богословский по праву начинает галерею характеров, в основе которых заложено самоотверженное служение людям. Во-вторых, теме нигилизма, ибо Овцебык – Богословский конечно же нигилист середины века, уже утративший веру, но еще не потерявший живого воспоминания о ней. Наконец, в-третьих, рассказ Лескова послужил началом целому направлению: изображению многоликой крестьянской жизни, драматических народных характеров, отмеченных незаурядностью, силою и «младенчеством» одновременно.

В обстановке напряженной общественно-политической борьбы, развернувшейся в 1860-е годы, Лесков опубликовал свой роман «Некуда»

494

(1864), в котором было немало плодотворных мыслей и верных картин. В нем писатель выступил на защиту многих добрых человеческих традиций, семейных и общественных, в нем, в частности, была и трезвая оценка «базаровщины». В романе Лесков изобразил «честную горсть людей», «полюбивших добро и возненавидевших ложь». Он создал образ благородного и чистого революционера Райнера, драматический образ Лизы Бахаревой, также милого и наивно преданного своим идеалам Юстина Помаду. Все эти «нетерпеливцы» (то есть революционеры) симпатичны Лескову. Они по-своему самоотверженно стремятся утвердить демократические общественные отношения и готовы положить голову за становление в России добра и справедливости. Вместе с тем действиям этих людей не хватает «уместности и целесообразности», их добрые помыслы и планы оборачиваются химерой, как только сталкиваются с реальной «расейской действительностью».

При этом художественная логика романа приводит к выводу, что в представлении «пустых, ничтожных людишек, исказивших здоровый тип Базарова и опрофанировавших здоровые идеи нигилизма» (В. Базанов), понятие «человеческие потребности» лишено духовного содержания.

Мысль о бесплодности революционных усилий подтолкнула Лескова к обличению «нигилистов» – в романе возникли карикатурно-натуралистические зарисовки некоторых лиц, принадлежащих к демократическому движению: писательница Евгения Тур (в романе – маркиза де Бараль), а также писатели-демократы В.А. Слепцов и А.И. Левитов (Белоярцев и Завулонов). Особое место в романе занимает образ генерала Стрепетова. Он не лишен знаний о социалистах-революционерах, о коммуне и других затеях, ставших модными в обществе. Однако, вопреки принятым отношениям ко всему этому со стороны «полезное -ти» интересов «угнетенной части» общества и т.п., он смотрит на события с главной, по его мнению, точки зрения: со стороны соприродности всех этих идей и намерений русскому православному сознанию и народным устоям, со стороны интересов единодержавной, православной России, которую сам всю жизнь самоотверженно и честно защищал на полях сражений.

В романе «Некуда» схлестнулись живые политические противоречия «мыслящей части» общества, глубоко задетого новыми политическими веяниями, общества, отступающего от родовых традиций прошлого под влиянием новых идей и увлечений.

495

Одновременно Лесков продолжает работать над созданием целой галереи народных типов, воплощенных в таких произведениях, как «ЛеДи Макбет Мценского уезда» (1865), «Воительница» (1866) и др.

Героиня рассказа «Леди Макбет Мценского уезда», девица из небогатой семьи, выданная замуж «не по любви или какому влечению, а тац, потому что Измайлов к ней присватался», становится вдруг «ее степенством», хозяйкой известной купеческой семьи.

Страстная, порывистая от природы женщина, сила характера которой под стать разве что известной шекспировской героине, полна неудовлетворенных желаний, тоской по любви и материнству. Между тем ни одно из ее стремлений не находит отклика в семье. По стечению обстоятельств ей, томящейся от безделья и жаждущей отклика неудовлетворенным чувствам, встречается в доме мужа молодой приказчик, удалой и хитрый сластолюбец Сергей. Он расчетливо и непринужденно разыгрывает перед молодой купчихой любовную страсть и всецело подчиняет ее своему изощренному соблазну. Стремительно и отчаянно бросается Катерина в омут любовной игры, вся отдается своему чувству, обманутая напором цветистой, лубочной речи удалого соблазнителя.

Подчиняясь своей страсти, Катерина слепо и горячо следует дикому и безотчетному стремлению во что бы то ни стало отстоять свою преступную любовь. И тем неизбежнее становится ее столкновение с «темным царством» купечества. Между тем ее соблазнитель преследует свои цели, отнюдь не без расчета.

По его тонкому наущению героиня, не просветленная ни живою верою, ни добрым воспитанием, движется от преступления к преступлению. И сначала свекор, а затем и муж становятся ее жертвами. Наконец наступает и последний, самый страшный, эпизод, переданный сквозь призму житийных настроений, – удушение «наследника», малолетнего племянника.

Преданная суду и осужденная, Катерина Измайлова живет только одною страстью к Сергею. И здесь получает она истинное возмездие: то чувство, которым она жила, было попрано ее кумиром. Сергей не просто охладевает к той, которая отдалась ему вся без остатка, подчинилась его коварной воле, но глумится над ее чувством откровенно и бесстыдно, вступая в связь с легкомысленной смазливой арестанткой Сонеткой.

Последней каплей, переполнившей отчаяние Катерины, было коварство Сергея, притворившегося вновь ласковым и выпросившего у своей прежней любовницы пару «толстых синих болоховских шерстяных чулок», которые вскоре оказались на Сонетке.

496

Последний наплыв воспоминаний и отчаяния придает Катерине огромную силу в ненависти; она, схватив Сонетку, бросается за борт парома – и погибает вместе с нею...

«Леди Макбет Мценского уезда» остается вершинным явлением психологической прозы, в которой мастерское использование разнообразных речевых средств – от затейливой стилизованной лубочной речи до живого, тонко построенного диалога и сказового повествования – создает удивительно цельный образ характеров героев.

На рубеже 70-х годов Лесков публикует два очень разных произведения: хроникальные очерки «Старые годы в селе Плодомасове» (1869) и роман «На ножах» (1871).

Первое обращает нас к истории двух поколений древнего дворянского рода, и прежде всего к колоритной фигуре деспота-самодура Никиты Юрьевича Плодомасова, который, откупившись «у жадных вельмож» от продолжения дворянской службы по указу царя Петра, «сел феодалом в своем старом, как каравай расплывшемся доме», «завел соколиные и псовые охоты с крепостными псарями, сокольничими, стремянными и доезжачими, которые все вместе составляли одну разбойничью ватагу, не знавшую ни стыда, ни совести, ни удержу и не уважавшую никакого закона, кроме прихоти своего полудикого владыки».

Став поистине безраздельным деспотом всей округи, Никита Плодомасов впервые встречает отпор своим желаниям у родителей пятнадцатилетней девицы, Байцуровой, которую он облюбовал себе в жены, ибо ему прискучила «одинокая жизнь с подлыми женщинами». Не приняв отказа, Плодомасов силою увозит дочь Байцуровых, не ожидая, что именно в ней найдет человека, который вынудит его не только смирить свое безудержное самодурство, но полностью подчиниться ей, волевой, решительной, благочестивой в своих помыслах, властной в законных своих правах и твердой в вере.

Получив неожиданное спасение от насильно обвенчанной с ним Марфы Байцуровой (после пережитого потрясения ему была предназначена грозная царская расправа), он подчиняется жене, которая «властвовала надо всем имением и над своим старым мужем и никого этой властью не озлобила, никому ею не надокучила».

Патриархальный быт предстает в повествовании Лескова исторически убедительно и очаровывает своеобразной теплотою искренних человеческих чувств, везде пробивающихся сквозь рабские установления крепостнических отношений.

Роман «На ножах» (1871) явился этапом творческих поисков писателя, цель которых – запечатлеть мужицкую Русь и одновременно

497

многих из тех, кто вносит разного рода разлад в ее дремучую тишину не столько преждевременными, по его мнению, идеями преобразования, сколько всевозможными провокациями. Бытовые картины романа-памфлета сохранили свою свежесть и поныне. Даже те, кто резко отрицательно относился к нему, признавали истинную убедительность, высокую художественность ряда характеров: нигилистки Ванскок, добродетельного безбожника майора Форова или, например, отца Евангела.

«Ведущие» герои этого романа (Горданов, Бодростина и др.) представляют собой уже совершенно авантюристическое и эгоистическое начало в общественном брожении. Они противопоставляют себя не «отцам», принадлежащим к патриархальному дворянству, и не самодержавно-крепостнической бюрократии, а обществу в целом, «миру», России, то есть всем остальным, кроме них самих, проявивших себя, как людей «передовых», «мыслящих», сильных, жаждущих действия. Все эти «деятели» думают, по существу, не о благе людей, но лишь о своем праве и о способах экспроприировать общество, которое, по их мнению, не стоит никакого уважения.

В романе «На ножах» автор выступил против крайних, извращенных проявлений нигилизма; имея резкую антибуржуазную направленность, роман становится вместе с тем мощным аккордом так называемых антинигилистических произведений писателя, что не исключает здесь образов «симпатичных» нигилистов, таких, как Ванскок и майор Форов. В то же время типические мошенники-буржуа в лице Павла Горданова, циничного дельца-хищника Кишенского получают в романе достойную оценку.

Особое место в творчестве писателя занимает роман-хроника «Соборяне» (1872), в котором Лесков вполне обретает свой стиль художественного мышления, рисует мир близких его сердцу героев-праведников и находит способ изложения описываемых событий, в которых реальное движение истории отражается не только в авторском повествовании, но и в форме памятных записей главного действующего лица.

Повествование об удивительно цельном, протопопе, о его верной попадье Наталье Николаевне, о «непомерном» в своей вечной увлеченности дьяконе Ахилле, этом богатыре с душою младенца, и о сухоньком, тихом, обремененном многочисленным семейством, благостном, добром священнике Захарии Бенефактове, о боярыне Марфе Плодомасовой и обаятельных в своем природном простодушии ее слугах-карликах, а также о чиновных и нечиновных обывателях и провинциальных нигилистах не случайно привлекает писателя. За внешними

498

драматическими событиями вырисовывается главное: зримо воссозданная духовная жизнь героев.

Отец Савелий Туберозов, искренний, мечтательный, горячо воспринимает окружающее, стремится к человеческой правде и справедливости и невольно вступает в противоречие с теми, кто олицетворяет бюрократическую государственность, мир античеловеческий, бездушный, казенный.

Крепко стоит протопоп за веру православную, по-своему оценивает крестьянскую реформу, ратует за искренность служения в церкви, возвышается душою в умилении перед поэтической мечтою народа, верит в его будущее («Чуден и светел новый храм возведут на Руси, и будет в нем светло и тепло молящимся внукам...»).

Туберозов не поступается своею честью и своими убеждениями, не унижается ни перед раскольниками, ни перед церковным начальством; не сломило его и отлучение от службы. И умирает он спокойно, как верующий христианин, не потерявший, однако, ясного представления о происходящем и достойно отвечает Захарии на просьбу простить всех своих врагов.

Дьякон Ахилла, наряду с Туберозовым, представляет собою олицетворение национального духа. Человек могучей силы, громогласный, великого роста и телосложения, он простодушен, искренен, душевен и склонен к страстному увлечению. Но даже в упорной борьбе с Варнавкой и комиссаром Данилкой им никогда не овладевают злоба и ненависть, ему скорее свойственны сострадание и горячность.

Глубоко преданный Туберозову, он трогательно и откровенно восхищается им и благоговеет перед его высокомудрием, житейским радушием и простотою...

Теми же чертами по-своему отмечены и другие герои хроники: боярыня Марфа Плодомасова и ее маленькие слуги.

Конфликт «Соборян» не только в противопоставлении процесса разрушения традиционных верований и широкого проникновения в отдаленные уголки России новых, прогрессивных идей, но и в противопоставлении человека цельного, верящего в свой идеал, искреннего, людям, у которых нет идеала, которые живут модой, бездумным увлечением новыми веяниями.

За обыденными картинами хроники прорываются образы космического масштаба. Ибо жизнь близких Лескову героев, соотнесенная не только с бытовым фоном, но и с удивительными по яркости картинами природы, возводит образы-характеры над суетою обыденности.

499

Ведь пейзаж у Лескова играет особую сюжетно-композиционную роль, соотнося облик героев и эпизоды их судьбы с тем духовным смыслом и с теми явлениями, к которым становятся причастны они, стоящие в духовном стремлении своем гораздо выше пошлой заурядности.

В сознании читателя такой пейзаж наталкивает на мечты и раздумья, которые расширяют картины размышлений и ощущений героя, его прозаическое бытие до уровня предвиденья, пророческих предчувствий и прозрений.

Символические пейзажи «Соборян» безмерно расширяют художественный мир хроники и выводят ее смысл из-под убогого ига узкопредметных выводов. Россия Лескова повернулась в «Соборянах» теми сторонами своей духовной жизни, которые до тех пор не были затронуты литературой.

Художественное мастерство Лескова, искусство пластической лепки характеров достигло в хронике удивительного совершенства. И мятежный протопоп, и его добродушная протопопица, и могучий дьякон Ахилла встают в ряд с теми образами литературы, которые мы называем мировыми.

В хронике «Соборяне», как и в последующих произведениях – «Запечатленный ангел» (1873), «Очарованный странник» (1873), – Лесков открыл читателям важнейшую сторону русского национального характера.

В «Очарованном страннике», как ни в одном другом произведении Лескова, высвечено затейливое мироотношение, свойственное русскому человеку. Под иноческой одеждой повествователя, Ивана Северьяновича Флягина, напоминающего собеседникам легендарного русского богатыря, «дедушку Илью Муромца», скрывается могучая жизнеутверждающая натура дерзновенного скитальца, всю свою жизнь самовластно испытывающего свою судьбу, с Божьей помощью преодолевающего свое самовластие, смиряющего свою гордыню, но нисколько не потерявшего при этом чувства собственного достоинства, душевной широты и отзывчивости.

Сама фигура странника связана с художественной традицией русского фольклора и древней литературы, с образами калик перехожих, искателей счастливой доли. Да и поэтика повести в значительной степени восходит к хожениям – одному из наиболее распространенных жанров древнерусской литературы. Повествование в них велось, как правило, от первого лица и представляло монологическое, неторопливое, величавое и в то же время пристрастное описание путешествия, в котором окружающее получает глубоко личное и заинтересованное суждение.

500

Такова и необыкновенная жизнь Флягина, его скитания по градам и весям родной земли. Все это удивительно соответствует его деятельному, в чем-то дерзкому и одновременно мирному и доброму характеру.

Испытание судьбы, испытание характера и испытание души – вот триединство, им преодолеваемое. Судьба предуготована ему, мелёному и обещанному сыну. Характер в тяжких испытаниях он укрепляет, сохраняя высоту человеческого достоинства и нигде не опускаясь до лицемерия, нескромности, бесчестия и бесстыдства, нигде не отрекаясь от глубинной веры. Простодушие и бескорыстие, великодушие и мужество, добросердечие и миролюбие, твердость и терпение составляют его неизменные черты.

Неодолимо привлекает в этом простом и вместе с тем удивительном человеке и то, как ощущает он прекрасное, как очарован он красотою мира. Это очарование миром проявляется и в захватывающем восхищении, для которого находятся у этого простолюдина такие пронзительные и непосредственные слова. И о чем бы ни говорил он, чем бы ни восхищался – обнаженная душа его трепещет в живом слове. Вот одна только встреча с красавицей Грушей – и весь герой перед нами: «Вот она, – думаю, – где настоящая-то красота, что природы совершенство называется...»

«Природы совершенство» обращает наш взор к духовному. Эта мысль едва ли не основополагающая для Лескова: он верит в преображающую силу добра и красоты.

Глубоко духовно и ощущение героем родины и кровной связи со своим народом. Черты эти проявляются постоянно. Великое чувство заключено в его незатейливом рассказе об одиночестве в татарском плену: «...Тут глубине тоски дна нет... Зришь сам не зная куда, и вдруг пред тобой, отколь ни возьмется, обозначается монастырь как храм, и вспомнишь крещеную землю и заплачешь».

Иван Северьянович – один из тех, кого можно отнести к ищущим праведного пути. Но немало вокруг и обретших этот путь или вступивших на него людей праведных. Им свойственно и ощущение нравственной красоты, и неприятие развращающего равнодушия. Их живые примеры не только вдохновляют на благородные порывы, но придают «строгое и трезвое настроение» их «здоровой душе, жившей в здоровом и сильном теле».

«Запечатленный ангел» – это рассказ в рассказе, переданный участниками события, случившегося с артелью староверов-каменщиков под большим городом на Днепре-реке, где «большой и ныне весьма славный каменный мост стоит».

501

Со святынею, иконой, хранимою в этой артели, связаны основные происшествия, переданные в живом повествовании старовера-артельщика Марка Александровича. Похищение иконы и обретение ее составляют внешний сюжет произведения. Глубинный же смысл его возникает из самого описания характеров и обстоятельств.

Трогательные образы безгневного старца Павмы и отрока Леонтия, совестливого и добродетельного мужа, удивительного художника-изографа Севастьяна и других создают целую галерею достойных тружеников и молитвенников, мастеров-умельцев. Все они одухотворены верою Христовой, ощущением себя с Богом.

Скрытая символика рассказа, повествующего о чудном воссоединении раскольников-староверов с Православной Церковью, очевидна: к этому приводит словно направляющий действия артельщиков ангел (изображенный на иконе архангел Михаил, покровитель Киева, где, по всей видимости, и происходит рассказываемое).

Конец рассказа, «чудесное воцерковление» артельщиков, вызвал скептическое отношение современников. Однако он не только художественно закономерен, согласно жанру святочного рассказа, но и соприроден коренному взгляду писателя, остро ощущавшему основную задачу России: единство русского народа.

К началу 1880-х годов в творчестве Лескова окончательно выкристаллизовывается тема праведничества, и праведники как особый духовно-нравственный тип людей все чаще появляются на страницах его произведений.

В сознании лесковских праведников, как правило, сливаются обыденные интересы и жажда лучшего; они исполнены стремления к добру и деятельной красоте. Мыслящие своеобычно, но здраво, ищущие правду и одновременно глубоко убежденные в неколебимости нравственных заповедей, они – люди долга, соприродные своему народу и необыкновенно, искренно любящие свою родину. Долг для них не пустая формальность, не деяние «по традиции», но дело жизненного убеждения, залог мира в душе. Честность и добросовестность в отношении к своему делу и к окружающим людям идут у них «от сердца». Причем их прирожденное чувство долга не имеет у них ничего общего с рабскою покорностью, ибо при неизменной их скромности всегда сочетается с чувством человеческого достоинства. Некоторые из этих героев не в состоянии подняться до больших обобщений, судят о жизни по своему непосредственному опыту, но неизменно своим личным примером стремятся послужить людям.

502

Таков квартальный Рыжов («Однодум», 1879), ревностно и нелицеприятно служащий на своем месте и питающий иллюзию, что нравы можно улучшить только достойным личным примером, несправедливость уничтожить добрыми делами и добиться того, чтобы «всем было тепло в стужу», «чтобы богатый платил казне за бедного».

Из разнопестрых легенд, мнений, рассказов, воспоминаний складывается образ другого праведника – Голована («Несмертельный Голован», 1880), незаурядного великана, открыто доброжелательного к людям, ибо лицо его всегда освещала улыбка, играла «в глазах, умных и добрых, но как будто немножко насмешливых». С ним связывает молва удивительные великодушные дела: Голован владел чарами и бесстрашно входил в избы больных во время язвы; заболев ею и «изболясь за людей», отсек от ноги «шмат своего тела», бросил его в речку, язве чтобы он стал жертвицей...

Оттого он не только не погиб, но и хвороба «вдруг прекратилась и настали дни успокоения». К мирному успокоению приводили обыкновенно и беседы с Голованом людей, приходивших к нему за разными советами.

К праведникам отнес Лесков и Левшу («Сказ о тульском косом Левше и о стальной блохе», 1881), явившегося воплощением природной русской талантливости, трудолюбия.

«Где стоит «Левша», – замечал Лесков, подчеркивая обобщающую мысль своего произведения, – надо читать: «русский народ». Сказ о Левше, подковавшем стальную блоху, вскоре стал в России преданием, а сам Левша – символом удивительного искусства народных умельцев. Органический патриотизм героя («мы все к своей родине привержены») даже в наивной простоте его выражения вызывает искреннее сочувствие. Есть, однако, и другая сторона у этой истории, есть темные свойства характера у незаурядного человека, выросшего в унижающей обстановке. «Мотив попранного человеческого достоинства» усугубляется властью, которую, увы, имеет над Левшой «анархически хмельная стихия». «Что может быть досадней, плачевнее и нелепее его поведения на корабле при возвращении из Англии» (Н.Н. Жегалов). Но вопреки этим свойствам не погасли лучшие душевные убеждения его натуры. Глубоко трагична судьба этого героя, с полным безразличием встреченного на родине: он гибнет бессмысленно и безвестно, как нередко в русской истории погибали удивительные богатыри мысли и духа, пренебреженные современниками и горько оплакиваемые потомками.

Близок типическим героям Лескова крепостной парикмахер и гример театра графа Каменского Аркадий («Тупейный художник», 1883),

503

который лучше всех мог «сделать на лице воображение». Его судьба и составляет стержень рассказа. В нем повествуется о непобедимой и чистой любви, не уступающей по силе и обаянию чувствам шекспировских героев Ромео и Джульетты. Здесь изображена трагедия влюбленных, разлученных произволом дикого барства.

В столкновении доброго и античеловечного мира проясняются героические характеры этого глубоко правдивого рассказа. Ни мучений, ни смерти не боится Аркадий, защищая честь любимой. Его дерзкая попытка спасти Любу, а затем солдатские подвиги на полях сражений – все свидетельствует о великом мужестве героя.

До конца дней своих остается верна своему другу Любовь Онисимовна. Перенесла она невыразимые страдания, когда под ее «покойцем» терзали Аркашу, пыталась наложить на себя руки и, разбитая потрясением, три года прожила в унынии, опекаемая сердобольной скотницей Дросидой. В памяти Любы всегда остается немеркнущим образ Аркадия. Спустя много лет влекут ее взор не мрачные развалины графской усадьбы, а простая могилка, где похоронен дорогой ее сердцу тупейный художник. И каждую ночь поминает Аркадия, гасит горе свое, пососав из стеклянного «плакончика», горемычная Любовь Онисимовна, словно свершает обряд «ужасных и раздирающих душу поминок».

Всем сердцем чувствуя ее трагедию, доносит до нас автор слова старой няньки, словно сосредоточившие в себе гуманистический пафос рассказа: «А ты, хороший мальчик, мамаше этого никогда не говори, никогда не выдавай простых людей: потому что простых людей ведь надо беречь, простые все ведь страдатели».

В 1878-м – 1880-х годах Лесков публикует ряд исторических очерков о церковной бюрократии и нравах некоторых чиновных пастырей: «Мелочи архиерейской жизни» (1878), «Архиерейские объезды» (1879), «Борьба за преобладание» (1882), «Райский змей» (1883). Написанные во многом с нигилистических позиций, эти очерки открывали перед читателями яркие бытовые черты характера, поведения и нравов некоторых священнослужителей в основном с критической и комической стороны, представляя их личные нравственные слабости. Собранные в некоторое единство, эти критические очерки, будучи ценным историко-художественным свидетельством, по существу, являлись, говоря словами писателя, примером «гласности, питающейся от скандалов».

Вместе с тем к 1880-м годам многие темы, поднятые в творчестве Лескова, стали особенно актуальны. Утверждение высоких образцов нравственности, стремление воссоздать замечательных и самоотверженных

504

героев сделались целью литературы. К решению этих насущных задач обратились в это время, каждый по-своему, Лев Толстой и Глеб Успенский, Чехов и Короленко, Гаршин и начинающий свой творческий путь Максим Горький.

Лесков создает в этот период рассказы и повести «Грабеж» (1887), «Инженеры-бессребреники» (1887), «Колыванский муж» (1888), «Юдоль» (1892) и др. В глубоко правдивых, зачастую горьких повествованиях о российской жизни он, как и ранее, находит людей праведной жизни вроде Дмитрия Брянчанинова, Михаила Чихачева и Николая Фермера («Инженеры-бессребреники») или тети Полли и Гильдегарды («Юдоль»), воплотивших представления писателя об истинном человеколюбии. Одновременно появляются его замечательные легенды, как бы продолжающие рассказы о праведниках: «Совестный Данила» (1888), «Лев старца Герасима» (1888), «Повесть о богоугодном дровоколе» (1890), «Невинный Пруденций» (1891).

Сюжеты этих легенд писатель заимствует из древнерусского Пролога, содержащего предания о великих делах святых и подвижников. В век «безгеройности» обращение к легендарным характерам давних времен представлялось Лескову более убедительным. В раннехристианских преданиях пытается он найти «вечные» нравственные каноны, приложимые к современности, отыскать ответы на волнующие вопросы. Обращение к Прологу имело также исторический интерес: в легендах, расцвеченных богатым воображением художника, возникали колоритные картины далекого прошлого.

Сюжеты Пролога служили писателю «рамкой» для изображения жизненно убедительных характеров, но легендарные происшествия передавались «через призму» лесковского героя, человека 80-х годов, жаждущего найти в древних христианских преданиях «глубочайший смысл жизни».

Изображение легендарных подвижников, являющих примером само-отверженности, высокой честности и верности своим обетам, в конечном счете было обращено к современности.

Конец 1880 – начало 1890-х годов знаменуется новым расцветом творческих сил Лескова художника. Наряду с рассказами о «праведниках», легендами и сказками писатель обращается к произведениям, в которых жизнь предстает в юмористическом и сатирическом освещении.

Резкие оценки действительности, заключенные в форму едких анекдотов, остросатирического гротеска и открытого обличения, отчетливо проступают в «Заметках неизвестного» (1884), «Полунощниках» (1891), «Загоне» (1893), «Зимнем дне» (1894) и других

505

произведениях. Словно прорвалось трудно сдерживаемое им негодовав ние: «Эти вещи не нравятся публике... Да я и не хочу нравиться публике. Пусть она хоть давится моими рассказами, да читает...»

В «Заметках неизвестного» возникает фантасмагорическая мозаичная картина нравов. Перед читателем проходят типы находчивых казнокрадов, лицемерных святош, придурковатых пастырей, мнимомудрых знатоков и «присноблаженных» правдоборцев...

Авторское возмущение «российскими гнусностями» особенно проявилось в «Полунощниках», «Зимнем дне», «Человеке на часах» (1887), «Вдохновенных бродягах» (1894) и др.

Однако, зная народ, не мог Лесков даже в отчаянии не сохранить глубокую веру в его силы. И даже среди отвратительных типов «Зимнего дня» предстают настоящие, честные люди. И звучит в речах героини рассказа Лидии вера в будущее: «Полноте... что это еще за характеры! Характеры идут, характеры зреют, – они впереди, и мы им подметки не годимся, они придут, придут! «Придет весенний шум, веселый шум!» ...Мы живы этою верой!..»

Основой лесковской поэтики явилось изображение человека») личности и жизни, воспринимаемой определенной личностью. Это была особая художественная точка зрения, ибо мир представал в его произведениях через восприятие героя, по-своему мыслящего, чувствующего и духовно переживающего действительность в соответствии со своей внутренней сущностью, социальными и историческими особенностями понимания, личным опытом и характером видения.

События, переданные через восприятие и мироощущение героя-рассказчика, отражались в его монологе. Такой способ повествования («чтобы герои писателя говорили каждый своим языком, свойственным их положению») требовал соответствующей речи, интонации и т.д., что и определяло стиль повествования Лескова.

Воспроизведение живой речи лесковского героя-рассказчика достигается через стилизацию, последовательное и целенаправленное уподобление характерным особенностям разговорного стиля, присущего людям той или иной этнической, социально-бытовой и сословной группы (особенностей фонетики, лексики, синтаксиса и пр.). Как правило, у Лескова на стилизации строится монолог, то есть произведение приобретает форму сказа. Стилизация и сказовая форма повествования раскрывала широкие возможности создания полнокровного образа, личности, обладающей самобытным мироощущением, характером, этнографическими, социально-историческими и моральными свойствами. Так возникает иллюзия самостоятельности рассказчика, как бы самого по

506

себе живущего вне воли и понимания автора. Такая художественная «самостоятельность» героя доведена Лесковым до высочайшей художественности.

Анекдотизм также является чертой лесковской поэтики. При этом писатель отмечает, что в этих широко распространенных малых жанрах «всегда сильно и ярко обозначается настроение умов, вкусов» и, кроме того, «все дело в том, как этот анекдот обработан».

Овладев языком и «образом мышления» массы, полно воплотив этот образ мыслей и чувств в речах «самовыражающихся» личностей из народа, придав образам-характерам черты яркого национального своеобразия, Лесков немало способствовал художественному развитию русской литературы.

Творчески наследуя опыт предшествующей литературы, Лесков живо ощущал «связь времен», он обогатил русскую литературу замечательными, исторически убедительными картинами прошлого и рядом ярких, исторически «выверенных» образов-характеров.

Своеобразие поэтики Лескова проявилось в способах передачи не только реальности земного бытия, жизни, во всей ее терпкой и осязаемой ощутимости, но в умении намечать духовную перспективу характера, ту полноту восприятия мира, которая складывается из соединения обыденных представлений и вдохновенного религиозного переживания. Он мастерски воссоздавал жизнь сопутствующей человеку в земном существовании души.

Такое представление требовало новых художественных решений. В единстве изображения насущного, плотского и духовного возникал лесковский художественный мир, отражающий сферы «земного» и «внеземного». Ибо человек и его поступки оценивались здесь не только обыденным образом, но и с особых духовно-религиозных позиций и не только подвергались земному суду, но получили свойства и оценки, проистекающие из духовного представления и переживания мира.

Значение художественного наследия Лескова не исчерпывается его ролью в развитии русской литературы: через национальный язык и национальную историю писатель всегда «выходит» к общечеловеческим мотивам и проблемам истории человечества, через национальные типы – к пониманию и утверждению человека, «к какой бы национальности он ни принадлежал».

Вопросы и задания

1. Какие основные темы разрабатывал в своем творчестве Лесков?

2. Каким представлен в произведениях писателя образ России?

507

3. Как решается в творчестве Лескова проблема нигилизма и духовности?

4. Назовите основные жанры, наиболее характерные для творчества Лес! кова.

5. В чем особенность поэтики и языка произведений писателя?

Литература

Анненский Л. Лесковское ожерелье. М.,1982.

Горелов А. А. Лесков и народная культура. Л.,1988.

Гроссман Л.П. Лесков. Жизнь – творчество. М.,1945.

Лесков А.Н. Жизнь Николая Лескова: В 2 т. М.,1984.

Троицкий В.Ю. Лесков художник. М.,1974.

Творчество Л.Н. Толстого

(1828-1910)

С именем Льва Николаевича Толстого связано представление о новом способе отображения действительности, о новом художественном методе, заявившем о себе к середине XIX столетия – методе психологического реализма.

Две доминирующие в художественном методе Толстого, им самим поименованные категории: «генерализация» (общая, вневременная правда, диктуемая нравственным законом) и «мелочность» (правда отдельного мгновения жизни, в данный момент переживаемого человеком) – вступают в сложные соотношения, стремясь к единству в художественной целостности. У Толстого возникает совершенно новое определение характера как точки взаимодействия «генерализации» и «мелочности»: «...дело искусства отыскивать фокусы и выставлять их в очевидность. Фокусы эти, по старому разделению, – характеры людей, но фокусы эти могут быть характеры народов, природы» (Дневник. 25 июня/7 июля 1857 г.).

Устремленность писателя к анализу, целью которого было, в конечном счете, творческое «восстановление нарушенного... единения между существами», обусловливалась во многом обстоятельствами его биографии: изначально – ранним сиротством, необходимостью самому решать нелегкие, побуждающие к размышлениям вопросы. Уважение к личности, к личному достоинству всегда поддерживалось в Толстом чувством родовой, национальной памяти, сословной гордости. Ему было немаловажно, что в семье Толстых пересеклись ветви двух заслуженных дворянских родов: со стороны матери – князей Волконских, ведущих

508

род еще «от Рюрика»; со стороны отца – графов Толстых, получивших титул во времена Петра Великого. В героях Толстого, рассыпанных по разным произведениям, узнаваемы черты всех поколений его семьи: дедушек, бабушек, отца, матери, братьев, сестры.

В некоторых чертах и обстоятельствах, определивших судьбу Марьи Николаевны (строгий и властный отец, позднее замужество, духовность – выше, чем у мужа), угадывается определенное сходство с матерью Николеньки («maman») из «Детства» и княжной Марьей Волконской из «Войны и мира». Лев Николаевич лишился матери, когда ему не было и двух лет, и, не зная ее (в доме не сохранилось ни одного портрета), очень дорожил своим идеальным представлением о ней. В возрасте восьмидесяти лет Толстой записал в Дневнике: «Не могу без слез говорить о моей матери». Отец писателя умер, когда мальчику еще не исполнилось и девяти.

С этого времени начинается жизнь Толстого под опекой родных, из которых особенно близкой стала тетушка Т.А. Ергольская. Толстой живет то в Москве, то в Ясной Поляне, получает начальное домашнее образование. Его братья обучаются в Казанском университете, куда, по семейной традиции, должен поступать и юноша Толстой. С 1844 года он зачислен на факультет восточных языков, в следующем году переведен на юридический.

Лето 1845 года стало эпохой в жизни молодого Толстого. Это время особенного увлечений философией – философией не книжной, но своей, изобретенной «для собственного употребления». Стремление во всем находить полноту правды, все соизмеряя с нравственной философией, где все явления оцениваются по отношению к главной цели жизни, усиливается в Толстом под влиянием идей Ж.-Ж. Руссо, в особенности, его книги «Исповедь», поразившей его «презрением к людской лжи и любовью к правде».

С такими убеждениями будущий писатель не может принять университетскую науку: его живой интерес к истории развития человечества встречается с оторванным от жизни обучением, господствующим в университете. В 1847 году Лев Николаевич оставил университет; получив по разделу наследства Ясную Поляну, он полностью переключился на хозяйственную деятельность.

В Толстом совершалась колоссальная внутренняя работа, которая на первый взгляд противоречила его поступкам. Внешнее поведение Толстого выглядит беспорядочным: начинаются и прерываются сдаваемые экстерном экзамены в Петербургском университете, их сменяет вскоре также отклоненный проект вступления в военную службу; затем

509

появляется стремление к школьной педагогической деятельности. Увлекают Толстого и светские формы жизни, словно побуждая его идти проторенной колеей. Так впервые перед Толстым встает проблема постоянного несоответствия внешнего и внутреннего, видимого и происходящего в самой глубине души. Он – живой пример ложности убеждения, что о человеке можно однозначно судить по его поступкам. Открывая для себя эту закономерность, Толстой одновременно открывал и целую область творчества, предмет психологического анализа. Его лучшие, любимые герои тем и замечательны, что, всегда стремясь к гармонии внешнего и внутреннего, вовлекают читателя в процесс мучительного поиска, предполагающего неизбежные ошибки, отклонения от истины, проявления слабостей, а подчас и пороков. В ряд героев, тяжело переживающих разлад физического и духовного, входят не только Нехлюдов из ранних «Записок маркера» или «Юности», но и Пьер Безухов («Война и мир»), Федор Протасов («Живой труп»), Дмитрий Нехлюдов из позднего романа «Воскресение». «Перенесение мыслью» в героя возможно лишь при условии полного знания в нем хорошего и дурного и на этой основе сближения с ним, узнавания его черт в самом себе. В дневниковой записи от 19 октября 1852 года особенно выделена мысль: «Чтобы читатели сочувствовали герою, нужно, чтобы они узнавали в нем столько же свои слабости, сколько и добродетели, добродетели – возможные, слабости – необходимые...»

Летом 1849 года Толстой открывает в Ясной Поляне школу для крестьянских детей. Это еще одно свидетельство того, что внутренняя работа в нем отмечена поиском высшей жизненной цели, стремлением к моральному совершенствованию. В Дневнике, начатом в 1847 году, множество записей, указывающих на то, что Толстой действительно «беспрестанно щупает пульс своим отношениям с людьми и собственным ощущениям», по выражению И.С. Тургенева.

Дневник получает значение нравственного самоотчета, которым молодой Толстой занимается изо дня в день. На этой основе возникает замысел рассказа «История вчерашнего дня» (1851) – первого литературного опыта Толстого, оставшегося неоконченным, но ставшего творческим результатом периода экспериментирования и самонаблюдения. Здесь уже явственно обнаруживается преемственность по отношению не только к Руссо, но и к другому «любимому писателю» этих лет – А. Стерну.

В том же году происходят два важных события во внешней и внутренней жизни Толстого: вслед за братом Николаем он едет на Кавказ, где вскоре поступает на военную службу; начинается активная работа

510

над повестью «Детство», которая задумывалась как первая часть большого произведения «Четыре эпохи развития».

Замысел тетралогии «Детство», «Отрочество», «Юность», «Молодость» мотивировался «генерализующей» нравственной посылкой, которая позднее прозвучала в одной из педагогических статей: «Во всех веках и у всех людей ребенок представляется образцом невинности, безгрешности, добра, правды и красоты», вместе с тем эта посылка должна была пройти «самоиспытание» действительностью во всей ее «мелочной» текучести, включая и социальные обстоятельства, и бытовые и нравственные факторы, с которыми в процессе становления неизбежно встречается всякий человек.

Толстой избрал форму автобиографии, но при этом неизменно подчеркивал, что эта форма условна и сильно «стесняет» его. Посылая Н.А. Некрасову для публикации в «Современнике» первую часть своего сочинения, Толстой отметил, что она составляет начало большого романа. Каждая «эпоха развития» получала свое художественное содержание: «В детстве – теплота и верность чувства; в отрочестве – скептицизм, сладострастие, самоуверенность, неопытность и «начало тщеславия», гордость; в юности – красота чувств, развитие тщеславия и неуверенность в самом себе; в молодости – эклектизм в чувствах, место гордости и тщеславия занимает самолюбие, узнание своей цены и назначения, многосторонность, откровенность». Можно понять недовольство Толстого в связи с вмешательством Некрасова, переименовавшего «Детство» в «Историю моего детства» и тем самым сузившего замысел до мемуарного: «Кому какое дело до истории моего детства?..». Однако именно Некрасов точно определил характеризующее талант Толстого особенное двуединство: «...у Вас есть психологическая зоркость, есть поэзия в таланте...»

Символически звучит название главы, завершающей произведете: «Я проваливаюсь». «Проваливается» вся «господская» философия Николеньки, основанная на принципах человека «comme il faut»; «проваливается» его тщеславное желание нравиться прежде всего другим и среди них – людям высшего круга. Николенька «проваливает» переводной экзамен в университет в то время, как его успешно выдерживают сокурсники-разночинцы. Но провал ложных представлений в финале вселяет надежду, что возобладает лучшее, отличающее эпоху юности. Этой надеждой преисполнен и герой трилогии, создававшейся с 1851 по 1856 год (последняя часть, «Молодость», осталась ненаписанной и отчасти воплотилась в рассказе «Утро помещика»).

511

Одновременно с работой над трилогией Толстой создавал на Кавказе военные рассказы, которые образовали отдельный цикл: «Набег», «Рубка леса», «Из кавказских воспоминаний. Разжалованный». Публицистической остротой особенно примечателен «Набег», имеющий, как и другие рассказы, сходство с очерком. Впервые со всей очевидностью здесь обозначился отрицательный взгляд Толстого на войну вообще. Завоевание Россией Кавказа интересует писателя в первую очередь как этическая и психологическая проблема. Если трилогия задумывалась как «роман человека умного, чувствительного и заблудившегося», то военные рассказы переносят тот же аспект проблемы на область войны; только теперь «заблуждение» распространяется на всех, кто видит одну лишь блестящую, парадную сторону войны. Тщеславием героизма заражены и поручик Розенкранц – «отчаянный храбрец» (от природы – «самый кроткий и добрый человек»), и юный прапорщик Алании, который нарушает приказ, так как его переполняет желание во что бы то ни стало «броситься на ура», добиться славы.

В 1854 году Толстой попросил перевести его в Крымскую армию в связи с начавшейся русско-турецкой войной и осадой Севастополя. Больше года он находился в центре военных действий: полтора месяца командовал батареей в самом опасном месте обороны – на четвертом бастионе, написал записку в правительство о положении солдат, превращенных в «угнетенных рабов», создал проект журнала «Солдатский вестник», сложил песню про сражение на реке Черной – «Как четвертого числа...».

В 1854-1856 годах создан цикл под общим названием «Севастопольские рассказы», состоящий из трех произведений, соответствующих разным периодам обороны Севастополя: «Севастополь в декабре месяце»,  «Севастополь в мае»,  «Севастополь в августе 1855 года». Война воспринимается Толстым как часть истории России, и автор сам мыслит себя ее участником. Поэтому во всех трех рассказах преобладающий ракурс изображения – «генерализующий», основанный на обобщении. Завершая первый рассказ, Толстой говорит об «эпопее Севастополя, которой героем был народ русский»; эпопея как жанр исключает психологическую «мелочность», «подробности чувства», и автор явственно подчеркивает это уже в начале цикла, создавая коллективный образ защитников Севастополя, слагая ему гимн.

«Севастополь в декабре месяце». Рассказ является своеобразным «путеводителем» по осажденному городу. Это становится возможным благодаря не часто встречающейся в повествовании форл личного местоимения «вы» в определении лица, от которого ведет

512

рассказ. «Вы» – это и повествователь, и присоединившийся к нему читатель: «Вы подходите к пристани...», «Вы отчалили от берега...», «Напрасно вы будете искать хоть на одном лице следов суетливости, растерянности или даже энтузиазма, готовности к смерти, решимости, – ничего этого нет: вы видите будничных людей, спокойно занятых будничным делом...».

Форма «вы» словно объединяет вокруг Севастополя русскую нацию, создает ощущение единства и единой точки зрения на смысл и исход войны – живой аналог того единства, которое еще мощнее и величественнее заявило о себе в Отечественной войне 1812 года. Подвиг «старого исхудалого солдата», с которым знакомится читатель, должен быть незаметен, так как иначе утратилось бы ощущение эпичности, грандиозности происходящего, война превратилась бы в личное дело каждого. Особенность Севастопольской обороны именно в коллективности переживания, в общем моральном пафосе: «Вы начинаете понимать защитников Севастополя; вам становится почему-то совестно за самого себя перед этим человеком. Вам хотелось бы сказать ему слишком много, чтобы выразить ему свое сочувствие и удивление; но вы не находите слов... и... молча склоняетесь перед этим молчаливым величием и твердостью духа, этой стыдливостью перед собственным достоинством».

«Севастополь в мае». 2 сентября 1855 года Н.А. Некрасов писал Толстому: «Это именно то, что нужно теперь русскому обществу: правда – правда, которой со смертью Гоголя так мало осталось в русской литературе». «Правда», поверяющая общепринятые представления и сама поверяемая ими, объявлена писателем главным «героем» второго севастопольского рассказа и, более того, – целью и смыслом творчества.

Поиски «правды» затрагивают центральных лиц рассказа, их борьбу с собой в преодолении стремлений ложных, отвечающих не «голосу Бога», а зову «толпы». Правда о войне – это правда и о душе человека на войне: именно здесь она способна вырваться из пределов, поставленных существенностью, социальными условностями, предрассудками, имеющими сословный характер.

Сначала кажется – ив этой «генерализации» уверен сам Толстой, что офицерство в Севастополе подвержено пороку «аристократизма» в столь сильной степени, что это исключает для него все побуждения, кроме стремлений тщеславия. Глядя на прогуливающихся по бульвару, высокомерно обособившихся адъютанта Калугина, ротмистра Праскухина, подполковника Нефедова, адъютанта князя Галицина, а также

513

заискивающего в них штабс-капитана Михайлова, повествователь с болью восклицает: «Тщеславие, тщеславие и тщеславие везде – даже на краю гроба и между людьми, готовыми к смерти ради высокого убеждения. Тщеславие!»

Как ни постыдны побуждения некоторых офицеров, которые привели их в Севастополь, они отступают перед главным, что впоследствии соединит Анатоля Курагина и Андрея Болконского на перевязочном пункте под Бородином («Война и мир»). Это главное, объединяющее дело – защита отечества – в конечном счете снимает все психологические, а отчасти и этические различия, потому что, на взгляд автора, есть одна, великая правда. О ней, во всей ее красоте и полноте, и говорит писатель, завершая рассказ: «Герой же моей повести, которого я люблю всеми силами души... и который всегда был, есть и будет прекрасен, – правда».

«Севастополь в августе 1855 года». Третий, и последний, рассказ севастопольского цикла является и наиболее завершенным по форме, тяготея к новелле. Его сюжет связан с высоким самоотвержением двух офицеров, братьев Козельцовых, принявших гибель вместе с городом,; который героически встретил свое падение. Семнадцатилетний Володя I Козельцов прибывает в Севастополь в самые последние дни его осады: «Главное, я затем просился, что все-таки как-то совестно жить в Петербурге, когда тут умирают за отечество». Ни Володя, этот «приятно-хорошенький мальчик», ни его старший брат Михаил, который «из чести служит», не должны были принять на себя все ужасы войны, итог которой вскоре будет хладнокровно обсуждаться дипломатами. Но «детская, запуганная, ограниченная душа» Володи «вдруг возмужала, просветлела» перед смертью, «увидала новые, обширные, светлые горизонты». Козельцов-старший, умирая, с «отрадным чувством» думает, что «хорошо исполнил свой долг... и ни в чем не может упрекнуть себя». Обыкновенные люди в обычной жизни встречают смерть без порабощающего страха и умирают как герои.

«Генерализация» достигает здесь степени высокой трагедии и возвышающей душу правды. Правда эта была прочувствована самим писателем, участвовавшим в последней защите Севастополя: «На дне души каждого лежит та благородная искра, которая сделает из него героя...»

Вторая половина 1850-х и начало 1860-х годов – время движения в различных творческих и жизненных направлениях. Возвратившись из Севастополя известным писателем, Толстой сближается с петербургскими литераторами – И.С. Тургеневым, Н.А. Некрасовым, А.Н. Островским, И.А. Гончаровым, А.В. Дружининым, А.А. Фетом. На недолгое

514

время его захватывает устремление найти успокоение в «мире моральном», изолированном от «скверной» действительности, в области «чистого искусства». Он даже предлагает приверженцу такого искусства, В.П. Боткину, создать «чисто художественный журнал». Но настроения эти оказываются непрочными, что обнаруживают толстовские сочинения, даже близкие по цели «искусству для искусства».

Значительным явлением стала «кавказская повесть» «Казаки» (1852-1862). И в этом случае Толстой следовал Пушкину, создателю поэмы «Цыганы», осваивая полифонизм двух «правд»: правды «естественного человека» и человека развитого сознания, вступающих в неоднозначные и сложные отношения друг с другом. Начала цивилизации, носителем которых является Оленин, стремятся к согласованию с миром естественной природы и отступают, посрамленные. Но, несмотря на это, а точнее, именно в силу этого Оленин остается близким Толстому героем.

Именно потребностью нравственного совершенствования, которая перестает находить удовлетворение в собственно литературной сфере, вызвано стремление Толстого «заниматься делом» – вместо «писанья таких повестей, какие я писал». В 1857 и 1860 годах Толстой совершает заграничные путешествия: им движет желание сравнить постановку педагогического дела в России и Западной Европе. В 1859 году в Ясной Поляне вновь начинает работу школа для крестьянских детей, самое активное участие в ней принимает Толстой; издается специальный педагогический журнал «Ясная Поляна», где писатель поместил статью, резко расходящуюся с воззрениями традиционной педагогики: «Кому у кого учиться писать, крестьянским ребятам у нас или нам у крестьянских ребят?» Занимается Толстой и хозяйственной деятельностью, чутко улавливая веяния предреформенного времени. 23 сентября 1862 года состоялось его венчание с С.А. Берс.

«Каждый исторический факт необходимо объяснять человечески» – так сформулировал Толстой свой взгляд на содержательность истории в самом начале творчества. На подступах к «Войне и миру», где философия жизни оказывается сложно связанной с философией истории, находятся такие произведения Толстого, как повесть «Два гусара», рассказ «Люцерн» и неоконченный роман «Декабристы» (1856–1860).

Замысел романа «Война и мир» прошел не только те стадии, которые впрямую соотносились с его творческой историей. Он вырастал и из работы над другими произведениями, где указания на разные исторические эпохи знаменовали собой несовпадение разных по устремлениям моральных миров. Противостоящей славным эпохам созидательной

515

деятельности дворянства в истории теперь осознается современность – период рубежа 1850 – 1860-х годов. В данный момент тревогу Толстого вызывают явные признаки духовного обмельчания дворянства, замкнувшегося в узкосословных интересах, отдалившегося от простого народа.

В повести «Два гусара» (1856), первоначально названной Толстым «Отец и сын», проблема «отцов и детей», оставаясь семейной, становится, в сущности, исторической, вновь соотнося «эпохи» морального развития – но уже не в пределах истории личности, а общества в целом.

Наконец, в незавершенном романе «Декабристы» Толстой совсем близко подошел к «Войне и миру». Эпоха и здесь исторически точно обозначена: «Это было недавно, в царствование Александра I, в наше время – время цивилизации, прогресса...» Тот же вопрос развернут здесь в обратной последовательности: от современности к прошлому, которое неожиданно вторгается в современность. «Я затеял... роман, героем которого должен быть возвращающийся декабрист», – писал Толстой А.И. Герцену, имея в виду возвращение декабристов из ссылки, через тридцать лет, как следствие либеральных реформ.

«В «Войне и мире» любил мысль народную...» (Л.Н. Толстой). Личная и историческая судьба Пьера Безухова угадывается в «Эпилоге» «Войны и мира» (1863–1869). Действие в романе заканчивается в то время, когда создаются тайные антиправительственные общества, чья деятельность в итоге привела к событиям на Сенатской площади. Пьер – член тайной организации, которая надеялась воздействовать на правительство словом убеждения, став его помощником. Это, однако, не мешает Николаю Ростову твердо определить свое отношение к Пьеру и его товарищам: «...начни вы противодействовать правительству, какое бы оно ни было, я знаю, что мой долг повиноваться ему. И вели мне сейчас Аракчеев идти на вас с эскадроном и рубить – ни на секунду не задумаюсь и пойду. А там суди как хочешь».

Но Пьер уже полностью захвачен «мыслью народной» – мыслью объединить всю русскую нацию на началах «независимости и деятельности»: «...надо как можно теснее и больше народу взяться рука с рукой, чтобы противостоять общей катастрофе». Такое «безумство» ведет к самоотвержению во имя морального спасения нации. И это не только одобрил бы давно ушедший из жизни князь Андрей, но и приветствует сегодняшний, юный представитель населившегося поколения дворян – Николенька Болконский.

516

«Мысль народная» в «Войне и мире» – это не одна лишь мысль о забитом, простом народе, хотя и она имеет место («В судах воровство, в армии одна палка... мучат народ...» – говорит Безухое Николаю Ростову). Это толстовская мысль о распавшемся в эпоху либеральных реформ общенациональном единстве: «Возьмемтесь рука с рукою те, которые любят добро, и пусть будет одно знамя – деятельная добродетель».

Романом «Война и мир» Толстой не только утверждал в глазах современников национальное значение подвига всех патриотов России в войне 1812 года. Содержанием романа он нес своему поколению урок гражданского мужества – социальный и нравственный.

«Это не роман, еще менее поэма, еще менее историческая хроника». О жанре «Войны и мира» Толстой писал как о категории условной, которая бессильна выразить всю многоплановость и многозначность созданного им сочинения. Главным побуждением писателя было не разрушить традиционными приемами постигнутую всесторонне органику жизни: «Мне... хотелось захватить все, что я знаю и чувствую из этого времени». Устремления Толстого отвечают эпическому пониманию целей творчества. Недаром писатель утверждал в начале 1863 года: «Эпический род мне становится один естественен».

Основа «мысли народной» была эпической, потому что сама эта «мысль» исходила из идеи неразложимости жизни, из ее коренных, исконных истоков, именно о них Толстой писал в «Люцерне», говоря об идеальной «ассоциации» людей, которую должно образовать «простое первобытное чувство человека к человеку». «Потребность инстинктивной и любовной ассоциации» находит выражение в «Войне и мире» в той нравственной общности, которую составляет «весь народ».

Как эпопея «Война и мир» характеризуется не только «безмерно-широким планом» (Н.Н. Страхов), не только «множеством типов, схваченных живьем, из всех кругов общества» (И.С. Тургенев), но и особой мировоззренческой концепцией. Во сне, который видит Пьер после Бородина, она выражается малопонятным словом «сопрягать»: «Самое трудное... состоит в том, чтобы уметь соединять в душе своей значение всего». По мысли Ю.М. Лотмана, «одним из основных свойств эпической прозы... является патриархальный взгляд на жизнь, взгляд, которому еще не раскрылся трагизм внутренних социальных конфликтов общества, а народ все еще мыслится как некое национальное единство».

Но если простой народ еще не постиг сложностей созданного цивилизацией мира, то интеллектуально развитые, близкие автору герои,

517

Андрей Болконский и Пьер Безухов, уже преломили их в себе: сквозь них они должны прийти к простым и вечным началам жизни.

Путь исканий Болконского и Безухова родствен духовному поиску Иртеньева, Нехлюдова, Оленина, Левина. Каждый из них должен пройти путь своего «морального развития» – в «Войне и мире» он прямо соотнесен с общим ходом истории. Исторические и социальные конфликты нарушают эпическую целостность мира, вторгаясь в нее как действие «индивидуальных воль». Это неизбежно осложняет древний жанр эпопеи, соединяя его с романом человеческих судеб. Роман-эпопею имел в виду Толстой, когда писал в одном из черновых набросков предисловия к «Войне и миру»: «...от 1856 года возвратившись к 1805 году, я с этого времени намерен провести уже не одного, а многих моих героинь и героев через исторические события 1805, 1807,1812, 1825 и 1856 года».

«Я старался писать историю народа...» Толстой много раз возвращался к этой мысли, потому что в ней находил объяснение принципов изображения героя в романе: почему один изображен «хорошо», а из другого ничего нельзя сделать, «кроме, карикатуры». С точки зрения истории народа «мир» в «Войне и мире» включает в себя тех, кто неспособен к постижению «мысли народной» (Наполеон, завсегдатаи салона Шерер, Курагины); собственно народ, носителей «простого сознания» (староста Дрон, Алпатыч, солдаты, рядовые офицеры Тимохин и Тушин, Платон Каратаев); тех редких людей, которые, принадлежа цивилизованному обществу, каким-то образом усваивают то, как чувствует и мыслит простой народ (Наташа Ростова, Кутузов); наконец, так называемых «ищущих» героев Толстого, предрасположенных к постижению «мысли народной», но разобщенных с ними положением в обществе, воспитанием, сосредоточенностью на личных моральных вопросах, но в конце концов преодолевших отграниченность от общих начал жизни «сопряжением» тех вопросов с началами народной этики и на новой основе пришедших к сознательному жизнетворчеству (Андрей Болконский и Пьер Безухов).

Однако следует заметить, что понятие «народ» в «Войне и мире» выступает не только в своем этическом значении. С ним соотносится и объективный, собственно исторический смысл. В идеальном конечном соединении одних сословий с другими и всех людей вообще должно возникнуть то целое, в котором историческая значимость придет к согласию с нравственной.

«И нет величия там, где нет простоты, добра и правды». С изображением Наполеона и Кутузова, как представителей двух крайних этических

518

полюсов, в романе-эпопее связана одна из главных мыслей автора: мысль о ложном и подлинном человеческом величии.

Создавая «историю людей» в противовес «истории героев», Толстой продолжал давний спор с «историей-наукой», называя разногласия с историками «не случайными, а неизбежными»: «Для историка, в смысле содействия, оказанного лицом какой-нибудь одной цели, есть герои; для художника, в смысле соответственности этого лица всем сторонам жизни, не может и не должно быть героев, а должны быть люди». Этот принцип особенно важен в связи с показом реальных исторических лиц. Для Толстого они значительны постольку, поскольку участвуют в созидательном процессе жизни, утверждают и преумножают своим участием ее гармонию и красоту.

Противопоставление людей, которые произвольно хотят подчинить себе ход вещей, естественное течение событий, людям, которые «покорны Богу», признавая единый для всех «нравственный закон», для Толстого непосредственно связано с позицией двух исторических деятелей, сыгравших определенную роль в войне 1812 года: Наполеона и Кутузова.

В отношении войны Кутузов придерживался того же взгляда, что и капитан Хлопов в «Набеге»: «...он, главнокомандующий, направлял все свои силы на то, чтобы убивать и истреблять людей, а не на то, чтобы спасать и жалеть их». Когда русская армия бежит под Аустерлицем, Кутузов на вопрос, не ранен ли он, отвечает, «прижимая платок к раненой щеке и указывая на бегущих: «Рана не здесь, а вот где!» Перед Бородином именно Кутузов говорит о надевших белые рубахи ополченцах: «Чудесный, бесподобный народ!»

Для писателя не может быть сомнений в том, что «источник этой необычной силы прозрения в смысл совершающихся явлений в том народном чувстве, которое он носил в себе во всей чистоте и силе его». Поэтому, когда окончилась война за отечество, «представителю народной войны ничего не оставалось, кроме смерти. И он умер».

Наполеон, в глазах Толстого, – не как восславленный историками «известный деятель, а человек» – не только жалок и ничтожен, но и смешон. Погоня за призраком жизни вместо самой жизни; самовлюбленность, тщеславие, комедиантство – эти черты Наполеона побуждают писателя к заключению: «...и никогда, до конца жизни, не мог понимать он ни добра, ни красоты, ни истины, ни значения своих поступков, которые были слишком противоположны добру и правде...» Искусственность поведения, основанная на отсутствии духовных качеств, подчеркивается сгущением «телесных» признаков, что явно

519

преследует сатирическую цель: «Он, пофыркивая и покряхтывая, поворачивался то толстой спиной, то обросшей жирной грудью под щетку, которою камердинер растирал его голое тело». К Наполеону неприменим (как и к определенной категории героев позднего Толстого) метод «диалектики души», не имеющий в этом случае нравственного обоснования. Купленное ценой отсутствия «самых лучших, высших человеческих качеств» право вторжения в свободно и естественно текущее бытие вызывает отпор людей, единых в нравственном отношении, черпающих силы в родной земле. Именно они побеждают Наполеона и его армию, не признавая за ним подлинного, духовного величия – спутника гениальности.

«Что дурно? Что хорошо? Что надо любить, что ненавидеть? Для чего жить, и что такое я?» Каждая «эпоха развития» Андрея Болконского и Пьера Безухова приближает их к народу – через нелегкие испытания, которые оборачиваются бесценным духовным опытом.

Уже в первых главах Пьер и князь Андрей представлены как люди, которые вовлечены в поток истории, намерены найти в ней место и дело. Это отличает их от окружающих, интересующихся только тем, что клонится к их выгоде. В салоне Анны Павловны Шерер, который автор иронически сравнивает с «прядильной мастерской», они, единственные, кажутся «живыми людьми». Оба всерьез (безотносительно к личному интересу) заняты политическими вопросами: победами Наполеона, положением русской армии, гражданской и нравственной позицией дворянства. Здесь вскрываются и общность между ними, и существенные, хотя и не сразу явные внутренние различия. Мироотношение героев в целом соответствуют их разному положению в обществе, несхожему складу натуры, который отчасти отпечатывается и в их внешнем виде.

Главное отличие близких друзей друг от друга состоит в том, что Болконский, как с восхищением замечает Пьер, «все читал, все знал, обо всем имел понятие». Его суждения и вопросы поражают точностью и определенностью формулировок, а отношения к людям имеют четкий, недвусмысленный характер. Похвала молодого человека старшему другу могла бы показаться правомерной, если бы не иронический подтекст автора, который словно нечаянно вмешивается в ход повествования: «Ежели часто Пьера поражало в Андрее отсутствие способности мечтательного философствования (к чему особенно был склонен Пьер), то и в этом он видел не недостаток, а силу».

Пьер менее занят проблемами собственного «я» и его соответствия идеалу, мыслями о гражданском долге, героизме, дворянской чести. Он изначально более погружен в себя – с одной стороны, а с другой – заметнее «растворен» в процессах общей жизни. Пьера не столько

520

интересует собственное волеизъявление в мире, сколько сам этот мир. Главные толстовские вопросы: «Что хорошо? Что дурно?» – решаются Пьером исходя не из теории, а из самой жизни, то есть очень сложно, не прямолинейно, не догматически. Слишком твердое и определенное «знание» всегда настораживало Толстого – он не считал его истинным.

Пьер, по-видимому, не ставит перед собой никаких конкретных задач. Его образ жизни вполне подтверждает характеристику, данную в вариантах романа: Пьер был «беззаботным, бестолковым и сумасбродным юношей». Это, однако, не мешает автору видеть в нем и иное, вызывающее безусловную симпатию: «умный и вместе робкий, наблюдательный и естественный взгляд», улыбку, которая открывала «внутреннее» его лицо – «детское, доброе, даже глуповатое и как бы просящее прощения». «Детскость» и «умная наивность» графа делают его беспомощным во внешней, практической жизни, где превосходно ориентируются люди так называемого «света»: князь Василий, Анна Михайловна Друбецкая и ее сын Борис, красавица Элен. Убежденность Пьера в человеческой доброте и порядочности так велика, что он даже как-то чересчур наивно признает все проявления благожелательности к себе за истинно сердечные. После женитьбы Пьера на Элен его духовное развитие словно бы приостанавливается – к почти неуловимой иронии автора по этому поводу примешивается и легкая самоирония героя: «Через полтора месяца он был обвенчан и поселился, как говорили, счастливым обладателем красавицы жены и миллионов...»

В это время на пути князя Андрея к славе встречается моральное предостережение – в лице капитана Тушина. Возвышая подвиг как идеальную форму самовыражения личности, Болконский встречается с совсем другим пониманием подвига у простого офицера, героя Шенграбенского сражения. С самого начала Тушин (и этим он сродни Кутузову) показан как мирный человек, словно случайно попавший на войну и так и не привыкший к своему военному облику. В «маленьком, грязном и худом артиллерийском офицере» князя Андрея покоряет «что-то особенное, совершенно не военное, несколько комическое, но чрезвычайно привлекательное ».

Но что болезненно, неприятно поражает Болконского в поведении Тушина – так это стыдливый отказ признать свои заслуги в выигранном сражении и по возможности даже избегнуть самого упоминания о них. Поведение Тушина оскорбляет то понятие о героизме, которое вынашивает князь Андрей: «Все это было так странно, так непохоже на то, чего он надеялся».

521

Война 1812 года поднимает на необыкновенную высоту в близких Толстому героях то лучшее, что проявлялось в них по временам в ходе обычной жизни, согласуясь с «мыслью народной». Война отменяет все житейские, привычные мерки и ценности, ведет к «распадению прежних условий жизни». Князь Андрей, который идет на войну, чтобы встретить и наказать своего обидчика, в условиях Отечественной войны забывает о личном чувстве: узнав в раненом на перевязочном пункте Анатоля Курагина, он с умилением открывает, что связывает их гораздо большее, чем разделяло когда-то. Теперь Болконский не ищет славы – он командует полком, и «устройство полка, благосостояние его людей, необходимость получения и отдачи приказаний занимали его». В знаменательном разговоре перед Бородинским сражением Пьер предстает человеком более далеким по отношению к князю Андрею, чем простые солдаты и капитан Тимохин.

Пьер, приехавший на бородинское поле, потому что ему было «интересно», не сразу постиг причину того веселого и словно бы легкомысленного настроения, с каким солдаты готовились встретить великие события. Но после разговора с другом и Тимохиным Пьеру открылось в народе то, что постиг молодой Толстой: «стыдливость перед собственным достоинством». «Он понял теперь весь смысл и все значение этой войны и предстоящего сражения... Он понял ту скрытую, как говорится в физике, теплоту патриотизма, которая была во всех тех людях, которых он видел...» После сражения Пьер хочет сохранить и укрепить в себе это понимание, но останавливается перед вопросом: «...как скинуть с себя все это лишнее, дьявольское, все бремя этого внешнего человека?»

Избавиться от бремени «внешнего человека» князю Андрею помогает близость смерти, которая оставляет его один на один с предвечными вопросами. Оказавшись перед выбором: остаться на той необыкновенной высоте «жалости и любви» ко всем, куда вознесли его испытанные страдания, или вернуться в жизнь с ее бесчисленными, не всегда возвышенными чувствами, – Болконский выбирает первое, то есть смерть. Таким образом, он остается до конца верен своим идеалам, но «все, всех любить, всегда жертвовать собой для любви значило никого не любить, значило не жить этою земною жизнию».

Пьер скинул «бремя... внешнего человека», когда в захваченной французами Москве «вместо привычной роскоши и удобств жизни спал, не раздеваясь, на жестком диване и ел одну пищу с Герасимом». То, что война несовместима с естественными отношениями между людьми, Пьер постигает, помогая врагу – капитану Рамбалю, входя в странные,

522

но бесспорно человеческие отношения с маршалом Даву, которые спасли ему жизнь. В плену Пьер проникся духом «простоты и правды», в существование которого всегда верил, но не находил претворения ему в фальшивых формах жизни своего круга. Обыкновенный для всех (но не для Пьера) солдат Платон Каратаев стал для него олицетворением этого духа, «олицетворением всего русского, доброго и круглого». «Торжественное благообразие», носителем которого неосознанно был этот человек, соединяло всех в одну неделимую общность, не зависящую ни от войны, ни от плена, ни от жизни и смерти, также составлявших содержание безграничного целого. Пьер угадывает в Каратаеве способность полного отказа от своего «я» ради жизни общей, внеличностный характер которой вполне соответствует присущему ему эпическому мировосприятию (не случайно Платон говорит в основном пословицами и поговорками, запечатлевшими начала народной мудрости).

После плена Пьер не может и не хочет жить так, как Каратаев, – да этого и не требуется, потому что от Платона он взял главное: знание того, что «человек сотворен для счастья, что счастье в нем самом, в удовлетворении естественных человеческих потребностей». Дальнейшая жизнь Пьера проходит в стремлении свести к «благообразию» все стороны жизни, прежде всего семейную и общественную. Для любимого героя Толстого невозможно и не нужно быть буквальным подобием человека «простого сознания». Но нужно, подобно ему, отбросить рассудочный «страшный вопрос: зачем?» – и тогда возможно будет «радостно созерцать вокруг себя вечно изменяющуюся, вечно великую, непостижимую и бесконечную жизнь».

«Главное мое чувство – это сильная любовь к известному роду семейной жизни...» (Л.Н. Толстой). Женские образы романа-эпопеи по-своему выражают разные грани «великой, непостижимой» жизни. В каждом из них до органического завершения доводятся те возможности, которые были присущи им изначально: в Наташе – неуемная жажда жизни – «всем существом»; в княжне Марье – нравственный максимализм, целомудрие, любовь к Богу; в Элен – этическая вседозволенность, которую Пьер определяет словами «развратная женщина»; в Соне – самоотвержение, доходящее до отказа от жизни вообще, что, в глазах Толстого, равносильно пренебрежению жизнью, признанию себя «пустоцветом».

Нравственная позиция героинь Толстого проявляется и в соотношении с «мыслью народной», сконцентрировавшейся в войне 1812 года: в органическом патриотизме Наташи и княжны Марьи – с одной

523

стороны; в равнодушии к «общим интересам» людей, национальной гордости «красавицы Элен» – с другой.

«В «Анне Карениной» любил мысль семейную...» (Л.Н. Толстой). Если в «Войне и мире» «мысль семейная» была непосредственно связана с эпической основой романа, где семья выступает как исходное начало «настоящей жизни людей», то в романе «Анна Каренина» (1873–1877) та же «мысль», напротив, должна показать, как разрушились и видоизменились условия, в которых единственно и могла существовать гармония семьи. Константин Левин, который «как бы повторяет путь Толстого», постепенно приходит к выводу, что его занятия хозяйством бесплодны оттого, что он стремится «переделать все на «считаемый лучшим образец». А мужики придерживаются естественного порядка вещей». Должна произойти «духовная революция», чтобы во всех сферах жизни, как говорит Левин, наступили «вместо вражды – согласие и связь интересов». Но сейчас, в 1870-е годы, Толстой, приступая «прямо к делу», в окончательном варианте завязывает сюжет по-пушкински лаконичной формулой: «Все смешалось в доме Облонских...», которая делает самые житейские вопросы общественно значимыми, узловыми для русской жизни: «...у нас теперь, когда все это переворотилось и только укладывается, вопрос о том, как уложатся эти условия, есть только один важный вопрос в России».

Толстой будто нарочно «рассыпал» в произведении многочисленные реалии текущего десятилетия. Однако только самые близорукие критики отказывались видеть в романе его вечный «пласт». Наблюдая, как разворачивается целое романа от части к части, публикуемых в журнале «Русский вестник», критики и просто читатели колебались между исходными точками отсчета – «полюсами» временного и вечного.

В целом романа между этими двумя подходами обнаруживается органическая, нерушимая связь – ее создание и было в конечном счете главной задачей романиста. Фет очень близко подошел к толстовскому истолкованию евангельского эпиграфа к роману: «Мне отмщение, и Аз воздам»: «Наказывает только Бог, и то только через самого человека». Таким образом, ответственность за разрешение основных вопросов возлагалась на современного человека, который за все «злободневное» отвечал перед Богом. Мысль об ответственности, в первую очередь перед собственной совестью, – может быть, самая актуальная и для сегодняшнего дня в толстовском романе.

Роман мыслился как «лабиринт сцеплений», однако «выразить основу этого сцепления непосредственно словами никак нельзя, а можно)

524

только посредственно – словами описывая образы, действия, положения». По-своему ее испытывают не только близкие Толстому герои – Анна Каренина и Константин Левин, но и Каренин, Кити, ее сестра Долли, Николай Левин и ухаживающая за ним, в прошлом «падшая» женщина Марья Николаевна.

По отношению к «нравственному закону» роман позволяет возводить разные иерархические ряды, основанные как на внешнем отступлении от него, так и на внутреннем, изначальном следовании ему. К первой разновидности иерархической системы склоняется Б.М. Эйхенбаум: «Персонажи «Анны Карениной»... располагаются по своего рода нравственной лестнице: внизу стоят Стива Облонский, Бетси Тверская и пр. – светское дно, обитатели которого не знают никаких нравственных законов; над этим дном поднимаются Анна и Вронский, но они – рабы слепой эгоистической страсти и именно поэтому подлежат нравственному суду; Левин, тоже стоявший на краю пропасти, спасается, потому что живет всей полнотой жизни и стремится к осуществлению нравственного закона. Таков суд Толстого над современностью».

Новое, к чему приходит Толстой 1870-х годов, связано с открытием взаимосвязи нравственного закона с христианством и его фиксированностью общепринятыми нормами. Ее выражают, например, слова Каренина, сказанные Анне в минуту, когда ее охватывает всепоглощающая сила страсти – и одновременно трагического заблуждения: «Твои чувства – это дело твоей совести; но я обязан пред тобою, пред собой, пред богом указать тебе твои обязанности. Жизнь наша связана, и связана не людьми, а Богом. Разорвать эту связь может только преступление...» Анну отвращает в этих словах пафос чиновничьего циркуляра, предписывающего человеку его дела и чувства. Она права со своей точки зрения, но ее «правду», как и всякую другую, нельзя считать абсолютной. Алексей Александрович Каренин, говоря привычные слова, сам преображается смыслом того о чем говорит, о котором не подозревал прежде. У него, как и у многих толстовских героев, природные и рассудочные «знания» не совпадают, что особенно подчеркнуто автором в сцене у постели умирающей Анны: «Он не думал, что тот христианский закон, которому он всю жизнь свою хотел следовать, предписывал ему прощать и любить своих врагов; но радостное чувство любви и прощения к врагам наполняло его душу».

«Снятие покровов» – одна из самых обобщающих метафор в «Анне Карениной». И под «покровами», по-видимому, могут оказаться и мрак, и свет, приближающие к первоосновам бытия. Ослепительный

525

свет видит Левин в «сияющем радостью и решимостью лице» Кити; когда приближается рождение ребенка. И предсмертный свет прозрения посылается Анне в ее последние минуты: «И свеча, при которой она читала исполненную тревог, обманов, горя и зла книгу, вспыхнула более ярким, чем когда-нибудь, светом, осветила ей все то, что прежде было во мраке, затрещала, стала меркнуть и навсегда потухла». Анна принадлежит к тем героиням Толстого, которые неосознанно тяготятся «бременем... внешнего человека», ощущая в нем искусственность и фальшь, стремясь к гармоничной жизни, настоящей любви. Но желая самовольно (забывая о высшей воле) возместить все то, что не дала ей семья, что отняло общество, Анна вдруг сознает не абсолютность, не бесспорность: своих индивидуальных прав. В сцене болезни героини, составляющей еще один романный «узел», не только Каренин и Вронский, но и сама она постигает трагедию вины. Прав был современный Толстому критик: «Своим романом он словно открыл перед нами окно, через которое мы увидали таинственный мир сил, управляющих жизнью».

Роман заканчивается не смертью Анны, а духовным перерождением Левина, который мог бы сказать вместе с Толстым, что «спасла» его j «природная любовь к простым людям» («Исповедь»), открытие «общего с мужиком знания». И «естественный порядок вещей» в конце концов должен преобразить «утопию» в бытие, образ которого уже носил в своей душе любимый герой Толстого: «Я освободился от обмана, я узнал хозяина».

«Я чувствую, что погибаю – живу и умираю, люблю жить и боюсь смерти, – как мне спастись» (Л.Н. Толстой. Дневник. 1878).В годы, когда заканчивалась «Анна Каренина», наиболее устойчивой мыслью, которая связывала ее автора с уже наступающей для него эпохой, была мысль о необходимости иной системы ценностей: конец прежних представлений и верований означал в то же время и начало новой жизни, исключающей личное «участие» в «порабощении людей».

Новым  качеством  мировоззрения  Толстого,   определившимся  BJ 1881–1885 годах, стала социальность во взгляде на мир и художественное отображение действительности. Но социальность и борьба с «жестоким веком» совсем по-пушкински не означали признания насилия нормой – они оборачивались проповедью добра, отнюдь не равного в значении покорности и пассивности. Идея деятельного добра, которую всей жизнью воплощали Пьер и Константин Левин, теперь явилась как руководящая идея жизни не одних лишь «положительных» героев: к добру должен был устремиться весь социально и этически

526

дезориентированный мир. То, что «спасение» людей теперь впрямую зависит от них самих, остро почувствовал и писатель, словно бы сбросивший с себя бремя всеобщего «безумия»: «Я вернулся во всем к самому прежнему, детскому и юношескому» («Исповедь»). В условиях, когда общество и государство оказываются во все более враждебных отношениях с народом, преступая законы «божеские и человеческие», собственная роль в судьбах людей и своей судьбе становится средоточием острейших проблем современности, итогом борьбы добра и зла. «Я понял, – писал Толстой, – что человек, кроме жизни для своего личного блага, неизбежно должен служить и благу других людей... Я понял, что несчастия людей происходят от рабства, в котором одни люди держат других людей...»

Названия многочисленных в эти годы публицистических сочинений писателя не случайно имеют характер вопросов и ответов – сама природа толстовской мысли диалогична, полемична: «В чем моя вера?», «Стыдно!», «Не могу молчать!», «Не убий!», «Так что же нам делать?». В этих произведениях четко обозначены те «генерализующие» начала, которые теперь имеют однозначный социальный и моральный смысл. Ответы на вопросы: «Что хорошо? Что дурно?» – найдены, но теперь они зависят от того, в каких отношениях с народом оказывается «любимый» толстовский герой, способен ли он вместе с другими «участвовать в порабощении людей». Многочисленные персонажи разделяются на тех, кто глух к «нравственному закону» (теперь это представители официальных церковных и правительственных структур), и тех, кто может однажды перестать быть «глухонемым».

Утрачивают нравственную глухоту, воспитанную рабством, люди из народа, а также те, кто, защищая народ, не смиряются с общественным злом. Таковы, по Толстому, «сектанты.... поляки, черкесы, бунтовавшие за свою независимость, таковы были и политические преступники – социалисты и стачечники, осужденные за сопротивление властям» («Воскресение»). Процент таких людей, «самых лучших общества», по замечанию героя романа Нехлюдова, «был очень большой». Они прошли сквозь все XIX столетие и встретились на страницах произведений позднего Толстого: старики с загадочной речью, которые ходят по свету в поисках смысла жизни («Божеское и человеческое»), поляки – Нигурский, Росоловский, Сироцинский, потерявшие свободу и отдавшие жизнь в борьбе за вольную Польшу («За что?»); группа исключительных людей; просветленные идеей человеколюбивая революционеры в «Воскресении», «Божеском и человеческом», «Фальшивом купоне» и других произведениях, написанных в 1890 – 1900-е годы.

527

В какой-то момент, испытав отвращение к своей внешне благополучной среде, герои позднего Толстого сами заключают себя в четыре стены монастырской кельи («Отец Сергий»), надевают на себя рубище странника, как ассирийский царь Асархадон из одноименного рассказа-притчи, запирают себя в глухой, недоступной Сибири, подобно легендарному Федору Кузмичу (преобразившемуся Александру I) в «Посмертных записках старца Федора Кузмича», – все это люди, охваченные священным восторгом приобщения к высокому смыслу жизни. Смысл этот в том, «что вся жизнь человека должна состоять в борьбе со злом, что другого смысла в жизни нет...», как писал Толстой в 1901 году.

Проблема «воскресения» определена исторически неизбежным столкновением сил, восходящих к «Богу» и «дьяволу», духовному и животному, живому и бездушному, имеющему внешне человеческий облик. Если в минуту, когда решалась его судьба, Пьер «Войны и мира» мог вдруг обнаружить возможность человеческих отношений с «известным своей жестокостью» и собиравшимся казнить его маршалом Даву, то в произведениях рубежа веков подобная,- не предусмотренная властными структурами связь оказывается, в сущности, невозможной. Пьер и Даву «поняли, что они оба дети человечества, что они братья». Генерал-губернатор, которому по должности назначено решать судьбу Светлогуба («Божеское и человеческое».1903–1904), сознательно «вызывает в себе жестокость, которой не было в его сердце», чтобы скорее решить вопрос: «Подписано – и кончено».

Тема семьи, уже не требуя многостороннего романного воплощения, обретает тот же пафос, которым проникнуты немногим ранее написанные «Господа Головлевы», «Подросток», «Братья Карамазовы». Образ «случайного семейства» у Ф.М. Достоевского и резкая позиция М.Е. Салтыкова-Щедрина: «У нас нет семьи», – находят отзвук в поздних произведениях Толстого: «Крейцерова соната», «Смерть Ивана Ильича», «Фальшивый купон».

Бесчеловечность внутри семьи, ведущая к своего рода овеществлению, механистической мертвенности в отношениях, предполагающих душевную теплоту и близость, потрясает в особой степени, когда в фальшивый мир вторгается естественная правда бытия, выводящая его на грань жизни и смерти. В повести «Смерть Ивана Ильича» (1886) перед лицом смерти чудовищно выглядит «прошедшая история жизни Ивана Ильича» – «самая простая и обыкновенная и самая ужасная». Все в ней в действительности было только оболочкой жизни, и лишь

528

угроза смерти пробудила в преуспевающем чиновнике «что-то страшное, новое и такое значительное, чего значительнее никогда не было с Иваном Ильичом...». Но никто в семье словно не видит его положения, продолжая соблюдать «приличия», которым недавно еще служил он сам: «...сделалось то, что и жена, и дочь, и сын его, и прислуга, и знакомые, и доктора, и, главное, он сам – знали, что весь интерес в нем для других состоит только в том, скоро ли, наконец, он опростает место, освободит живых от стеснения, производимого его присутствием...» «Приличие» становится синонимом «лжи», которую до сих пор не замечал Иван Ильич: «Ложь, ложь эта, совершаемая над ним накануне его смерти, ложь, долженствующая низвести этот страшный торжественный акт его смерти до уровня всех их визитов, гардин, осетрины к обеду... была ужасно мучительна для Ивана Ильича».

В минуту «нравственного прозрения» богатый купец Василий Брехунов спасает жизнь работнику Никите, отогревая его своим телом («Хозяин и работник», 1895). Вещественный мир представляется теперь ничтожным: «И он вспоминает про деньги, про лавку, дом, покупки, продажи и миллионы Мироновых; ему трудно понять, зачем этот человек, которого звали Василием Брехуновым, занимался всем тем, чем Он занимался. «Что ж, ведь он не знал, в чем дело, – думает он про Василия Брехунова. – Не знал, так теперь знаю. Теперь уж без ошибки. Теперь знаю».

Художественным завещанием Толстого стала повесть «Хаджи-Мурат» (1896–1904) – сочинение, судьба которого оказалась особой, так же, как и место повести среди последних произведений писателя. Она напомнила ранние «Набег», «Рубку леса», «Казаки». Однако центром теперь стали не молодые, приехавшие на Кавказ романтизирующие дворяне, а «красивый и цельный тип настоящего горца», воплощение «поэзии особенной энергической горской жизни». В этой '«дикой» жизни все естественно – и любовь, и верность, и необходимая на войне суровость, и понятия о чести, добре и зле. Деспотизму и бесчеловечию власти противостоят олицетворяемые героем природные силы, которые связывают представителей мира природы и цивилизованного общества: Хаджи-Мурата с Марьей Дмитриевной и Бутлером. Одна из самых важных идей повести – идея преодоления искусственно насаждаемой ненависти между народами – сегодня звучит так, будто относится к ставшим незатухающей болью современного мира межнациональным конфликтам. Николай I и Шамиль, воплощающие «два полюса властного абсолютизма», европейский и азиатский, и

529

являются, по Толстому, «двумя главными противниками той эпохи», в отличие от народов, одинаково страдающих от войны как в горских разрушенных аулах, так и в разоряющей их русской армии.

Однако преодоление враждебных природе человека сил – пока за пределами его возможностей. Поэтому на судьбе Хаджи-Мурата лежит печать трагизма, а воля к жизни, побуждающая героя к бунту против унизительного подавления личности, обреченной быть орудием в войне тоталитарных сил, не может привести к победе. Тем сильнее восхищение Толстого перед пробивающейся вопреки всему стихии жизни. Не случайно замысел повести возник из впечатления писателя от увиденного в поле, чудом уцелевшего отростка «куста татарника»: «Хочется написать. Отстаивает жизнь до последнего. И один среди всего поля, хоть как-нибудь, да отстоял ее».

«Переворот», который, по выражению Толстого, «давно в нем готовился», выразился и в создании произведений особого жанра – народных рассказах, напоминающих притчи и адресованных в первую очередь простому народу. В середине 1880-х годов Толстой и круг единомышленников организовали в Москве издательство «Посредник», которое задалось целью вытеснить с книжного рынка примитивную продукцию, навязываемую народу книгопромышленниками. Здесь ( был напечатан рассказ «Чем люди живы» – один из первых опытов писателя в «народном» духе. «Простота, правда и совершенство» языка (В.В. Стасов) были отмечены современниками, а для самого Толстого означали движение к новому роду искусства, которое заявило о себе и в пьесах для народных театров, более всего в драме «Власть тьмы» (1886). Силы добра и зла уяснены здесь с народной точки зрения: власть денег, вытесняющая из патриархального народного уклада «власть земли» (Г.И. Успенский), представлена как бедствие, разрушающее крестьянский мир. В комедии «Плоды просвещения» (1890) глазами крестьян увидена и осмеяна фальшь и призрачность господской жизни, бесплодной, несмотря на все признаки внешней образованности. В 1900 году написана одна из самых волнующих пьес Толстого – «Живой труп», где подлинное сочувствие вызывает человек ! «дурной», по общепринятым меркам, но при этом не переносящий j лжи, неспособный причинить зло другим. В самоубийстве Федору Протасову видится единственный выход, позволяющий разорвать путы тех ненормальных отношений, которые связывают его с его сословием, сохранив духовную чистоту и самой смертью проложив путь к добру.

530

«Я пишу свое совокупное – многим – письмо в «Воскресение»...» Так определил Толстой значение своего последнего романа, объективно завершающего XIX (1889–1898). Неизменный герой толстовской прозы, исполненной внутреннего автобиографизма, Дмитрий Нехлюдов представлен на стыке двух эпох. С одной стороны, его образ дается в свете прошедшего: «Тогда он был бодрый, свободный человек, перед которым раскрывались бесконечные возможности...». С другой стороны, в свете настоящего, когда Нехлюдов не может быть показан иначе, как только сатирическими, обличающими красками. В 1895 году Толстой записал в Дневнике: «...Думал о двойственности Нехлюдова. Надо это яснее выразить». Социально-этические «генерализации» находят теперь соответствующее художественное воплощение: «.. .он вздохнул, бросив выкуренную папиросу, хотел достать из серебряного портсигара другую, но раздумал и, спустив с кровати гладкие белые ноги, нашел ими туфли, накинул на полные плечи шелковый халат и, быстро и тяжело ступая, пошел в соседнюю с спальней уборную, всю пропитанную искусственным запахом элексиров, одеколонов, фиксатуаров, духов».

Метафора «тьмы» и «света», сквозная для «Анны Карениной», реализуется в «Воскресении» как антитеза «тени» и «предмета»: «... я понял, что надо начинать с жизни крестьян, что они предмет, они положительное, а то тень, то отрицательное».

На глазах читателя Нехлюдов из «тени» преображается в «предмет», вновь заслуживающий внимания читателя, нравственно отвечающий методу «диалектики души». С точки зрения художественной Нехлюдов начинает восприниматься лишь после «нравственного прозрения», возвращения к детски невинному, неискушенному взгляду на вещи. Узнавший на суде – в качестве подсудимой – обольщенную им девушку из народа, Катюшу Маслову, Нехлюдов утрачивает не только право судить, но и способность вести прежнюю жизнь: он испытывает необходимость активного ее искупления и морального очищения. «Прозрение» ставит Нехлюдова в положение «путешественника», открывающего «новые земли». Истинность знания он обретает только в процессе посещения больниц, тюрем, каторги, кабинетов бюрократов-чиновников. Но не меньшим откровением является для героя и приобщение к «несомненному знанию» Евангелия. Нехлюдов «Воскресения» отражает позднюю стадию духовных исканий писателя: они продолжались «в двух направлениях. 1) Обвинительный акт и 2) наступление Царства Божия...» (Дневник, 7 июня 1889 г.).

531

Каждое новое узнавание народа убеждает Нехлюдова, что во всей его прежней жизни не было и малой доли того духовного богатства, которое он нашел теперь, и что возврат к себе прежнему подобен смерти. Отрицание методов революционного насилия сложно сочетается с оправданием их – в той степени, в какой они отстаивают законы жизни, защищают единый для всех «нравственный закон». Христианство и революция для позднего Толстого – «как два конца несомкнутого кольца. Концы рядом, но более отдалены друг от друга, чем все остальные части кольца».

Критика всех официальных государственных звеньев, преступных по отношению к народу, затрагивает в романе и Церковь, что, наряду с антиклерикальной публицистикой писателя, вызвало событие, на которое откликнулся весь цивилизованный мир: решение Святейшего Синода об отлучении Толстого от Православной Церкви. Это, однако, не поколебало позиции писателя относительно Церкви как учреждения, потворствующего интересам исключительно имущих классов.

«И свет во тьме светит...» – так называлась драма Толстого, создававшаяся в 1890–1900-е годы, и главная ее тема непосредственно касалась судьбы художника: это была тема «ухода», нравственного очищения, к которому стремились многие герои его поздних сочинений. Однако он осуществил свое намерение уйти из дома лишь в 1910 году, желая воплотить мечту о непосредственной близости с народом и родной природой, о нерушимом единении с ними. Умер Толстой 7 ноября на станции Астапово Рязанской железной дороги. «Есть что-то глубоко символическое в том, что Толстой, и умирая, находился в пути», – пишет современный исследователь. Великий писатель ушел из мира, всей жизнью доказав истинность мысли: «Нельзя быть добрым человеку, неправильно живущему» (Дневник, 1 июля 1890 г.).

Вопросы и задания

1. Что отличало духовную жизнь Толстого на протяжении раннего периода творчества? Какую роль в ней сыграли занятия философией, педагогической деятельностью, ведение Дневника?

2. Проанализируйте особенности повествовательного стиля в произведениях писателя 1850-х годов. Какие свойства художественного метода Толстого определяются Н.Г. Чернышевским как «диалектика души»?

3. Какие строки «Севастопольских рассказов» вы могли бы вынести в качестве эпиграфа ко всему циклу?

4. Как проявились воззрения Толстого на войну, героизм, нравственное значение подвига в военных рассказах, романе-эпопее «Война и мир»?

5. Что подразумевал Толстой, говоря, что в «Войне и мире» любил мысль народную»? Как соотносятся с ней духовные искания главных героев романа?

6. Проанализируйте трактовки «смысла и происхождения» эпиграфа в «Анне Карениной». Как взаимосвязаны в романе сюжетные линии Анны и Левина?

7. Как вы понимаете заявление писателя, сделанное на рубеже 1870– 1880-х годов: «Во мне произошел переворот, который давно во мне готовился»? Что изменилось в социальных воззрениях и эстетике позднего Толстого?

Литература

Билинкис Я. О творчестве Л.Н. Толстого: Очерки. Л., 1959.

Бабаев Э.Г. «Анна Каренина» Л.Н.Толстого. М., 1978.

Бочаров С.Г. Роман Л.Толстого «Война и мир». 3-е изд. М., 1978.

Громов П. О стиле Льва Толстого: Становление «диалектики души». Л., 1971.

Жданов В.А. Последние книги Толстого: Замыслы и свершения. М., 1971.

Маймин Е.А. Лев Толстой: Путь писателя. М., 1978.

Фортунатов Н.М. Творческая лаборатория Л.Толстого: Наблюдения и раздумья. М., 1983.

Эйхенбаум Б.М. Лев Толстой. Семидесятые годы. Л., 1974.

Литературно-общественное движение 1880–1890 годов

«Время громадной душевной боли» – эта оценка М.Е. Салтыкова-Щедрина своего времени может быть в первую очередь адресована 80–90-м годам XIX века, отразившим глубокий перелом в общественной и нравственной жизни России. И кстати заметим, что именно Салтыков-Щедрин, как никто другой из писателей, сполна осмыслил 1880-е годы в своем творчестве. Начало этого периода русской истории ознаменовано «эпохой безвременья», сменившей историю революционного народничества и обусловленной кризисом самодержавия на рубеже 1870–1880-х годов.

Кризисное состояние самодержавной власти было вызвано всем ходом социально-экономического и политического развития страны, но причины его коренились главным образом в условиях крестьянской реформы и ее последствиях. Свидетельством кризиса самодержавной

533

государственности явились правительственные репрессии, включившие, по мысли историка П.А. Зайончковского, переход от нормального законодательства к исключительным, чрезвычайным законам, обращение за поддержкой к «благомыслящим» слоям общества, гонение на печать и высшие учебные заведения.

5 февраля 1880 года в Зимнем дворце прозвучал взрыв, организованный С. Халтуриным, за которым последовала разработка ряда новых мер, направленных на борьбу с революционным движением.

Полагая, что путь репрессий недостаточен, правительство пытается осуществить некоторые реформы в экономической области, привлечь на свою сторону либеральную часть общества.

В 1880-м и в начале 1881 года возник ряд новых органов либерального направления – газеты «Земство», «Страна», «Гласность», «Порядок», журналы «Русская мысль», «Земская школа», «Новое обозрение».

В марте 1881 года народовольцами был убит Александр II. Наступило время политической реакции. Правительственный террор определил общую политическую атмосферу более чем десятилетнего периода русской истории – «эпоху безвременья», чьими опознавательными знаками стали слежка, доносы, цензура. Теперь все решал полицейский участок – что «можно» и что «нельзя» говорить, думать, писать. В конечном итоге реакция наложила характерный отпечаток на всю духовную жизнь 80-х годов, отличительными особенностями которой становятся разочарование в прежних идеалах, а также волны отчаяния и пессимизма. Эти настроения стали чуть ли не господствующим мироощущением людей 80-х годов.

Но главное, политическая реакция порождает в обществе психологию «квартального», который, по словам Салтыкова-Щедрина, «во всех людях российских засел внутри». Писатель имел в виду укреплявшиеся в атмосфере реакции откровенно доносительские наклонности. В немалой степени этому способствовало возникновение тайной организации для искоренения «крамолы» – «Священной дружины» со своей сетью шпионов и провокаторов.

В «Современной идиллии» Щедрина, содержащей множество наме ков на текущую историю России 1877–1883 годов, появляются везде сущее «гороховое пальто» (в котором ходили сыщики) и «невидимый» штаб-офицер; они почти нематериальны: буквально растворяясь в воз духе и снова возникая из него, но всегда вовремя оказываясь на страже «основ».

534

Мания доносов распространяется во всех слоях общества. При этом правительственная реакция целенаправленно воспитывала в народе «охранительные инстинкты» (Щедрин), используя темноту его сознания в борьбе с «народными заступниками».

У Щедрина в «Современной идиллии» присутствует тревожный мотив «ловли сицилистов» («Вон уж Усплень на дворе, – сообщает староста, – а мы, благослови Господи, сеять-то и не зачинали! – Что так? – Все сицилистов ловим. Намеднись всем опчеством двое суток в лесу ночевали, искали его – ан он, каторжный, у всех на глазах убег!»). Аналогичная ситуация присутствует и в «Заячьем ремизе» Н. Лескова.

В центре лесковского рассказа – комическая и горестная история Оноприя Перегуда из Перегудов, заурядного обывателя, ревностно несущего службу станового, пользующегося уважением крестьян за бесстрашную ловлю конокрадов. Все в жизни Перегуда было мирно и спокойно, пока вышестоящие инстанции не потребовали от него «провидения настроения умов в народе» и поимки «сицилистов». Усердию героя в исполнении повеления нет предела. Чего только не делает он: строчит доносы, устраивает погони облавы, хватает невиновных. Не выдерживая обрушившихся на него ответственных забот, Перегуд сходит с ума. Но тихое помешательство становится для героя Лескова спасением от гнета жизни. Он уходит в свое безумие, как уходят в монастырь. И теперь, живя в сумасшедшем доме, Перегуд мирно вяжет шерстяные чулки для своих братьев-умалишенных.

Немаловажное участие в активизации борьбы правительства с «неблагонадежными элементами» принимала реакционная печать, заклейменная Щедриным в «Современной идиллии».

В XXIV главе романа («Злополучный пескарь, или Драма в кашинском окружном суде») появляется образ «лягушки-доносчицы», которая «квакает толково и даже литературно».

Публикация этой главы имела тяжелые последствия для «Отечественных записок». На совете Главного управления по делам печати говорилось, что «настоящий очерк не есть простая сатира, а нахальное издевательство, неистовое глумление над правительством в деле преследования политических преступников». Журналу было объявлено второе предостережение, по сути решившее судьбу щедринского издания. 20 апреля 1884 года «Отечественные записки» были закрыты.

Что касается литературы в эпоху 80 – начала 90-х годов, то нет оснований говорить о переживаемом ею кризисном состоянии. Для нее это было трудное время, но отнюдь не застойное. На эти годы приходится итоговый роман Ф. Достоевского «Братья Карамазовы»

535

(1879–1880) и шедевр драматургии А. Островского «Бесприданница», позже – пьесы «Таланты и поклонники», «Без вины виноватые». Выходят первые рассказы А. Чехова (под псевдонимами). Подведены лирические итоги И. Тургеневым («Стихотворения в прозе») и А. Фетом («Вечерние огни»). Состоялось всероссийское торжесто в связи с открытием в Москве памятника А.С. Пушкину, на котором Ф. Достоевский произнес свою знаменитую речь. В эти годы расцветает творчество Д. Мамина-Сибиряка, В. Гаршина, С. Каренина, Г. Данилевского, К. Станюковича, С. Степняка-Кравчинского. Уверенно заявляет о себе В. Короленко («Сон Макара», «В дурном обществе», 1885, «Слепой музыкант», 1886), Л.Н. Толстой пишет «Смерть Ивана Ильича» и «Власть тьмы» (1886). В 1885 году С. Надсон публикует «Стихотворения», сделавшие его культовой фигурой среди современников.

В трудное, поисковое время для России, литература 80 – начала 90-х годов была призвана осмыслять не только социальные, но и нравственные проблемы и конфликты. Это зачастую сопровождалось глубокими художественными и этическими исканиями писателей (к примеру, поздний Толстой), определением ими своего самобытного пути (среди прочих – особенно Лесков и Чехов, чья проза явится путеводной звездой для многих писателей XX века), сменой тональности повествования и стилевой манеры – так, произведения Салтыкова-Щедрина этого времени («Письма к тетеньке», «Мелочи жизни», «За рубежом») – становятся все более и более трагическими, а Чехов в 1888 году напишет такую неожиданную для него «Степь».

С литературным движением этих лет связано осмысление проблемы натурализма в литературе. К писателям-натуралистам критика относила И.И. Ясинского, П.Д. Боборыкина, Д.Н. Мамина-Сибиряка, хотя романы последнего во многом противостояли романам П. Боборыкина. В творчестве таких писателей, как Гаршин, Короленко, наблюдаются отчетливые романтические тенденции. Видоизменялись проблематика и художественные принципы реалистической литературы, однако реализм в 80 – 90-е годы не терял своей силы и значимости. Предельная мощь его критического пафоса отразилась в «Воскресении» (1889– 1899) Л. Толстого, романе, вобравшем негодование писателя по отношению к несовершенному миру и несовершенным людям, его населяющим. Роман был преисполнен социальной критики и открытой публицистичности.

В целом же содержание литературного процесса этих лет свидетельствует о начале интенсивных художественных исканий (подтверждением

536

тому явится поэзия 80 – 90-х годов), во многом выводящих литературу к новому – серебряному веку.

Эпоха 80 – начала 90-х годов в определенной степени обусловила развитие системы литературных жанров, их соотношения и обновления. Главными жанрами этого времени становятся очерк, рассказ и повесть. Русский роман, будучи по преимуществу «персональным», не мог оставаться приоритетным жанром, как это было в предыдущие десятилетия, по вполне объективным причинам. «Эпоха безвременья» не дала ему героя, вокруг которого, собственно, и разворачивается романное повествование.

В свою очередь, востребованность малых жанров была связана с актуализацией экономических вопросов в общественной жизни страны, с интенсивным формированием капиталистических отношений, быстрым ростом «среднего» слоя населения, поведение и психология которого станут чуть ли не главным объектом изображения в повестях и рассказах.

Но, пожалуй, одним из самых активных жанров в литературе 80-х годов является очерк, предмет изображения в котором составила сама жизнь в ее разнообразных гранях и аспектах. Среди очеркистов – Вас. Ив. Немирович-Данченко с его обширным северным циклом, включающим очерки о жизни монастырей (Соловецкий, Валаамский), позже объединенные в сборник «Наши монастыри. Очерки и рассказы»; Ф.Д. Нефедов, журналист, этнограф, археолог, изъездивший с этнографическими экспедициями Поволжье, Кавказ, Крым, Урал, Башкирию; С.В. Максимов, сделавший главной задачей своих очерков, по мысли А.Н. Пыпина, «желание понять народный быт как он есть», «с особым ударением на мудрости и мудрености» («Бродячая Русь» и др.).

В очерковой литературе заметное место принадлежит Д. Н. Мамину-Сибиряку, сосредоточенному по преимуществу на уральской теме (цикл путевых очерков «От Урала до Москвы», «Из жизни на Урале», «Люди и нравы в Зауралье» и др.). Из «уральских» очерков писателя прорастет сюжет «Приваловских миллионов» (1883), одного из самых значительных произведений Мамина-Сибиряка. Об Урале писал и Вас. Немирович-Данченко («Колыбель миллионов. Очерки из золотого царства», 1884).

Не без влияния очеркового жанра с его «интересом» к бытовому «элементу», одной из характерных черт господствующих в литературе 80 – начала 90-х годов рассказов и повестей становится бытописательство, непосредственно связанное с главным предметом изображения в малых повествовательных жанрах этих лет – «средним» человеком.

537

Как реакция на общественную ситуацию в России «эпохи безвременья», в литературе 80-х годов превалируют мрачные настроения пессимизма и скептицизма. В то же время суровая действительность способствует усилению нравственного пафоса в литературе «безвременья». Но это возникшее противоречие связано главным образом с различными подходами к восприятию и художественному осмыслению проблемы скептицизма.

С одной стороны, время формирует тип «писателя-пессимиста»; его наиболее характерные представители М. Н. Альбов и К.С. Баранцевич, писатели с мироощущением придавленных тяжестью жизни людей, принимающих, говоря словами Салтыкова-Щедрина, «сложившееся положение вещей».

Отсюда в их произведениях мотивы безысходности и обреченности на однообразную, скучную, бедную жизнь (К. Баранцевич, сб. «Под гнетом», 1883 г.), устойчивый тип героя – «забитого человека», образ города – фантома с его «тусклыми серыми» жителями (М. Альбов, трилогия «День за ночь», 1887–1903 гг. ).

Апологии пессимизма в прозе 80-х годов противостоит иной тип пессимистического мироощущения, осуществленный в творчестве В.М. Гаршина (1855–1888).

Гаршинский пессимизм проистекает из «отчаяния найти правду» в мире человеческих страданий и бед, из осознания собственной беспомощности в противостоянии этому миру зла. Отсюда вполне закономерны трагические финалы рассказов писателя. Однако неизбывная нравственная мука, которую заключал в себе Всеволод Михайлович Гаршин, была сопряжена не только с глубокой грустью по поводу несовершенства окружающего мира. Эта мука свидетельствовала и о необычно высоком напряжении, с которым проживается чужое страдание, о неравнодушии к чужой боли, отношении к ней, как к своей собственной. Таким образом, пессимизм Гаршина заключал в себе тот нравственный пафос, который обрекает душу и сознание читателя на непокой, на его непременное сочувствие человеческому горю, разлитому в мире.

С этим связывалась надежда писателя на духовное возрождение человека, на его внутреннюю стойкость и достойное поведение перед лицом несправедливости.

Вглядываясь в несправедливый мир, явленный писателем в художественных образах, читатель должен внезапно прозреть и, по мысли Гаршина, пережить потрясение от осознания степени катастрофичности бытия. Вот почему такую важную роль писатель отводит людям искусства,

538

ибо именно они своим талантом видеть и выражать могут пробудить мысль и совесть, разорвать круг обывательского покоя. Таким был сам Гаршин, способный представить в призме единичной судьбы («Происшествие») обобщенное социальное зло, разрушающее личность. Таков Рябинин («Художники»), заставляющий обернуться и застыть перед воплощенным в образе старого глухаря нечеловеческим страданием, исступленно зовущим людей «убить» в себе «спокойствие». Отсюда самоочевидна нравственная сила и высота ухода героев из жизни («Ночь»), не переживших ее жестокости и иллюзорности по сравнению с защитным самообманом и убаюканной совестью («Встреча»).

Сознанию Гаршина было свойственно непреходящее томление по совершенному миру и неудержимый порыв к нему, не считающийся с законами здравого смысла. Поэтому пальму («Attalea Princeps») не могут остановить разумные доводы многочисленных обитателей оранжереи («рамы прочны», «придут люди с ножами и топорами, отрубят ветви, заделают рамы, и все пойдет по-старому»), ибо велика сила надежды на обретение желанной свободы («Я хочу видеть небо и солнце не сквозь эти решетки и стекла...»), тем более что уже мысленно она пребывает в нем («...и я вижу!»).

Сродни гордой пальме гаршинский высокий безумец, герой «Красного цветка». Его влечет идея избыть содеянное человечеством зло и умереть «как первый боец человечества, потому что до сих пор никто не осмеливался бороться разом со всем злом мира». Умереть или стать свободным, но не дать злу жить – этот нравственный максимализм, присущий героям Гаршина, сближал их с романтическими героями.

Но вполне естественно, что не гаршинские «безумцы» стали героями литературы 80-х годов. В это время преимущественно в среде чеховской артели (как в то время называли прозаиков его школы – И. Ясинского, А. Лугового, Вл. Тихонова, Вл. Немировича-Данченко, К. Баранцевича, И. Потапенко и др.) рельефно обозначился поворот к изображению прямо противоположного художественного типа – «среднего» человека, названного писателем Потапенко «не героем». Именно «среднему» человеку суждено было стать подлинным героем времени, а также знамением целой литературной эпохи.

В литературе 80-х годов этот тип представлен подчеркнуто заурядным человеком; в нем отсутствует всякая способность к порывам, мечте, протесту; единственной «средой обитания» «среднего» человека является его обыденная жизнь. При этом она расценивается авторами как вообще единственная действительность и, больше того, как единственно заслуживающий внимания объект изображения.

539

К «среднему» человеку также обращаются Л.Н. Толстой («Смерть Ивана Ильича»), М.Е. Салтыков-Щедрин («Мелочи жизни»), А.П. Чехов. Однако их восприятие данного человеческого типа, равно как и его художественное осмысление, не совпадает с оценкой «восьмидесятников».

В цикле «Мелочи жизни» Салтыкова-Щедрина повседневное существование «среднего» человека, «простеца», исполнено прежде всего нечеловеческой жестокости. Не случайно главной темой «россказней» Григория Авенирова («Портной Гришка») всегда было «битье». И именно оно составляет «главное содержание и язву его жизни». Причем у самого Гришки существует собственная теория его «горевого житья»: «...все... кого-нибудь бьют, точно лестница такая устроена... Только тот и не бьет, который на последней ступеньке стоит... «Он-то, – по мысли Гришки, – и есть настоящий горюн». Вот и живет щедринский «горюн» в постоянном страхе быть битым и каждодневной надежде уберечься от «искалечения». Этот выработанный инстинкт самосохранения бросает на жизнь героя отсвет трагической безысходности, но Гришка не сетует на такую судьбу. «Навстречу всем возражениям» повествователя «шла самая обыкновенная оговорка: сила вещей. Нигде она не написана, никем не утверждена, не заклеймена, а идет себе напролом и все на пути своем побеждает».

Однако Щедрин, в отличие от «восьмидесятников», не ограничивает историю героя «сложившимся положением вещей», не довольствуется его заурядностью. В его «простеце» обнаруживается склонность к рефлексии. И тогда появляются «крамольные» Гришкины мысли о «правде» («Была же она когда-нибудь на свете, коли слово такое есть. Хоть при сотворении мира, да была»), о «новых странах», о безвыходности своего положения («идти дальше некуда»), о человеческом достоинстве...

«Усредненность» героя нивелируется у Щедрина и ярко выраженной драматической тональностью повествования. Какой болью преисполнено его ерничанье по поводу собственной персоны: «И то, особенный я человек, а я что же говорю! Бьют меня – вся моя особенность тут!» Как беспомощен Гришка в отстаивании своих человеческих прав! И какая неизбывная тоска заключена в его рассказе о встрече со старым садом, подобно Гришке, запущенным, сиротливым, всеми оставленным.

Последовательно нарастающий и усиливающийся трагизм обыденного существования щедринского «простеца», достигающий своей кульминации в сцене самоубийства героя, обнаруживал всю степень несовпадения образа Гришки со «средним» человеком «восьмидесятый-

540

ков». Рассказ Щедрина, равно как и цикл «Мелочи жизни» в целом, являлся «поразительным по смелости и глубине актом заступничества за калечимых людей». Обращение Щедрина к «среднему» человеку вылилось в вынесение приговора действительности и обнаружение «громадной душевной боли» писателя при виде страданий, выпавших на долю его «простецов»-«горюнов».

Вместе с тем было нечто общее, что сближало Шадрина, а также Чехова с прозаиками 80-х годов в решении темы «среднего» человека, – это движение вовнутрь души героя, обнаруживающее драматизм его обыденного существования. Данное обстоятельство распространяется и на рассказы о «среднем» человеке В. Короленко («Ат-Даван», «За иконой», «Яшка» и др. ). Правда, такого рода опыты, как правило, сводились к эпизодам в творчестве писателей-«восьмидесятников» («Котел» К. Баранцевича, «Пожар» И. Ясинского, «Весною» В. Тихонова), но даже они уже позволяют говорить о развитии и углублении темы «среднего» человека. Хотя по-прежнему описываемое событие у этих авторов (к примеру, в рассказе «Весною» В. Тихонова) продолжает оставаться всего лишь случаем из жизни героя, в то время как у Чехова («Учитель словесности») рассказ о женитьбе Никитина на Манюсе Шелестовой заключает в себе раздумье писателя о жизни в целом, о том, как разрушаются иллюзии и человеку остается только одно: научиться жить в чужом для него мире. Больше того, вывод, вытекающий из чеховского рассказа, станет сквозным в его позднем творчестве.

У Чехова, как известно, никогда не было ничего случайного. Всякая чеховская мелочь и деталь таили в себе некое знание о мире и человеке или «работали» на это «знание», тогда как у писателей-«восьмидесятников» мелочи и детали продолжали оставаться таковыми.

В связи с намеченным интересом к внутреннему миру «среднего» человека в прозе 80-х годов обнаруживается и такая устойчивая тенденция, по мысли исследователя Е. Эткинда, как стремление авторов «озвучить безъязыкого» героя (А. Луговой, «Швейцар»; Вл. Тихонов, «Не пара»; Вл.И. Немирович-Данченко, «С дипломом» и др.). Одним из выразительных подтверждений этого процесса является рассказ А. Лугового «Швейцар» (1887) – целый рассказ о безъязыком Иване, старом, больном чахоткой швейцаре, харкающем кровью и вынужденном ночь напролет вставать и отпирать двери. Кроме нескольких привычных ворчливых выражений-бормотаний, Иван ничего больше вслух не произносит. Вся его речь уведена писателем внутрь старика. Таким образом, это рассказ, передающий его внутреннюю речь. И она по преимуществу звучит как прямая, настолько одинок этот старик.

541

Он разговаривает мысленно то с самим собой, то с воображаемым собеседником. И как будто на мгновение отступают от Ивана тоска и одиночество.

В конечном же счете получается, что автор «озвучивает» внутренний мир заурядного «среднего» человека, но каким необыкновенно своеобычным и значительным предстает этот мир перед читателем!

Немаловажным обстоятельством литературного процесса 80-х годов явился расцвет и широкое распространение новой прессы, законодателем которой выступил все тот же «средний» человек, иначе, «средний» читатель. Отсюда пресса приобретает характер массовой, сориентированной на довольно большое в количественном отношении «среднее» сословие.

Сотрудничество в подобных изданиях предполагало согласие с установленными ими правилами игры на удовлетворение вкусов и потребностей подписчиков.

Одной из разновидностей массовой печати стала юмористическая журналистика («Стрекоза», «Будильник», «Зритель», «Свет и тени», «Спутник», «Мирской толк» и мн. др.). Среди них наиболее заметными считались «Осколки» Н. Лейкина, в которых сотрудничал молодой Чехов.

Главными в материалах юмористической журналистики были тема и сюжет, непременно связанные с сегодняшним, текущим днем и делающие юмористический текст современным и злободневным.

Как отмечает исследователь И.Н. Сухих, сегодняшность в изображаемом порождала эффект узнаваемости, привычности героев, ситуаций, образа жизни. Читатель погружался в знакомый ему мир. Возникало расположение к чтению, сопровождаемое приятием описываемого.

Немаловажную роль в читательском успехе, по мысли А.П. Чудакова, играла сосредоточенность автора на новых фактах, явлениях, которые подогревали интерес к написанному. И вообще на первом месте в юмористическом издании всегда стоял расчет на кругозор читающей публики, который, как правило, не выходил за рамки конкретно-вещных ситуаций, быта. Все эти и многие другие «правила игры» были усвоены, успешно апробированы и незамедлительно нарушены А. Чеховым.

Что же обусловило чеховскую «игру не по правилам»? Находясь в границах «малой прессы», Чехов стремится максимально использовать ее арсенал для выражения не усредненного (читательского), а собственного мировидения. Именно чеховский взгляд на мир спровоцировал нарушение законов юмористического произведения.

542

Отличительной чертой литературы 80 – начала 90-х годов является обращение писателей к изображению разнообразных народных типов. В условиях кризиса народнических идей, вызванного реакцией 80-х годов, эта тенденция приобрела характер общественно значимый.

Многие народники свое поражение связывали с тем, что они идеализировали народ, создали такой его образ, который не соответствовал действительности. Несомненно, в этом была своя правда. Но то, какие народные характеры сошли со страниц произведений 80 – начала 90-х годов, свидетельствовало о нескрываемой любви писателей к русскому народу и о намерении защищать его права и достоинство всюду, где можно это сделать пером. И прежде всего это была позиция одних из самых крупных писателей того времени – Н.С. Лескова и В.Г. Короленко. ,

В 1880-е годы складывается лесковский цикл рассказов о «праведниках» («Однодум», «Пигмей», «Кадетский монастырь», «Несмертельный Голован», «Русский демократ», «Инженеры-бессребреники», «Человек на часах» и др.) – людях, постигших истину (правду) жизни, провидимую и самим писателем. На них надеялся он, полагая, что ими будет спасена Россия.

Истина (правда) жизни, по Лескову, заключается в евангельской беззаботливости о себе – постоянной готовности прийти на помощь к другому человеку, в чувстве сострадания, бескорыстном служении людям, ибо каждый из живущих нуждается в тепле, любви, добре, утешении и понимании. Но каждый из живущих должен сам научиться любить и утешать.

«Беззаботливые о себе» у Лескова в большинстве своем простые люди, невысокого звания, скромные, незамечаемые. Однако все они удивительно красивые люди. Красота их неброская, невидимая глазам, явленная редкой нравственной чистоты душой. Таковы воспитатели и врачи петербургского корпуса («Кадетский монастырь»), привившие своим воспитанникам человеколюбие в условиях жесточайшего николаевского времени, и инженеры-бессребреники, не пожелавшие служить злу. Живет согласно Священному Писанию и собственной совести чудаковатый Однодум. Идут за советами люди к Головану, и «должно быть, его советы были очень хороши, потому что всегда их слушали и очень его за них благодарили». Но этот богатырского склада человек с «умными и добрыми» глазами и светящейся «в каждой черте его лица» «спокойной и счастливой улыбкой» не оставляет людей и заботой на деле. С самоотвержением и «изумительным бесстрашием» он входил в

543

«зачумленные лачуги», чтобы хоть как-то облегчить положение обреченных на неминуемую смерть.

В лесковской галерее праведников стоит и Селиван («Пугало»), несправедливо прослывший в народе «пугалом». Но праведничество героя, по Лескову, связанное с евангельской проповедью добра, просветляет глаза и сердца людей: «Так всегда зло родит другое зло и побеждается только добром, которое, по слову Евангелия, делает око и сердце наше чистыми». И все окружающие вдруг увидели, какое «прекрасное и доброе лицо» у «колдуна» и «злодея» Селивана.

Праведники у Лескова не озабочены вниманием к себе окружающих, не стремятся к тому, чтобы их благородство было кем-то замечено. Так, завершая рассказ «Человек на часах», Лесков пишет: «Я думаю о тех смертных, которые любят добро, просто для самого добра и не ожидают никаких наград за него где бы то ни было. Эти прямые и надежные люди тоже, мне кажется, должны быть вполне довольны святым порывом любви...» Любви и сострадания к другому человеку, нуждающемуся в них.

В литературе этого времени герой-простолюдин, крестьянин представлен рассуждающим о себе, о своем бытье и одновременно пытающимся судить о жизни всего народа.

Особенно ярко это проявилось в произведениях В. Г. Короленко (1853-1921). Чаще всего писателя привлекают люди яркие, активные, бесстрашные («Яшка», 1880; «Убивец», 1882 и др.), наделенные чувством собственного достоинства («В дурном обществе», 1883), стремящиеся осмыслить окружающий их мир и определить в нем свое место. Так, герой рассказа «Федор Бесприютный» (1885) пытается постичь «своим темным умом» «проклятые вопросы» «насчет жизни и о душе», и главный среди них – почему он обделен тем, что «как у всех люде» дом, отец, мать, сестра, что дается всем «с рождения, составляет как бы воздух, которым грудь дышит...».

И когда в герое разбивают даже смутную надежду на то, что он может быть как все, видят в нем вечного бродягу-этапника, без роду и племени, то мир рушится для Федора. «Помутившийся от внутренней боли», он «рвался и бился, как бешеный зверь», изливающий на окруживших его каторжан всю силу страдания, тоски и обиды за свою несправедливо погубленную жизнь. А после, остаток ночи, Федор просидел на крыльце камеры, «опустив голову и не шевелясь», должно быть, замечает повествователь, «боялся, что стоит пошевелиться, и вновь проснется глухая тоска» в его наболевшей груди.

544

Чувство жестокой неизгладимой несправедливости жизни овладевает и сознанием Макара («Сон Макара»,1883), представшего на небесный суд перед старым Тойоном.

Чувствуя «стыд собственного существования», горемыка-пьяница вместе с тем «видит, что он родился, как другие, – с ясными, открытыми очами, в которых отражались земля и небо, и с чистым сердцем, готовым раскрыться на все прекрасное в мире». Но этого не случилось, и Макар понимает почему: «его гоняли всю жизнь! Гоняли старосты и старшины, заседатели и исправники, требуя подати; гоняли попы, требуя ругу; гоняли нужда и голод; гоняли морозы и жары, дожди и засуха; гоняла промерзшая земля и злая тайга». И чем больше изливал свою душу Макар перед старым Тойоном, «ибо в сердце его истощилось терпение» нести «ужасное бремя» своей жизни, и «угасла надежда» «испытать лучшую долю», тем все легче становилась деревянная чаша его грехов, зато утяжелялась чаша труда и страдания.

Владимир Галактионович Короленко никогда не терял веры в могучие силы народа. Показателен в этом отношении его рассказ «Река играет» (1889), в котором отчетливо проявилась убежденность писателя в необыкновенную, скрытую до поры мощь характера русского человека. Нетрезвый, ленивый и, казалось бы, равнодушный ко всему, что его окружает, герой рассказа, перевозчик Тюлин, никуда не торопится, даже когда требуют его обязанности. И все это знают и терпят, потому что он «дело свое знает» и, когда нужно, не подведет. И действительно, в минуты опасности и суровых испытаний, которые преподносит иной раз строптивая река, в нем пробуждается «богатырское» начало, смелость, отвага и стремление противостоять разбушевавшейся стихии.

Писатель убежден, что точно так же, как и в Тюлине, в душе каждого русского человека могут пробудиться и взыграть такие силы, которые смогут двинуть жизнь вперед, несмотря ни на какие препятствия.

Этой защитительной позиции по отношению к народу-многострадальцу Короленко придерживался неизменно: и когда, по словам самого писателя, «он был захвачен стройной системой революционного народничества», и когда уйдут многие иллюзии, но останется вера в народническую этику, вобравшую понятия идеала, справедливости, долга, «неоплатного долга» интеллигенции перед народом.

Короленко не принял сменивших разгромленное «хождение в народ» идею террора и теорию «малых дел» (ее активно пропагандировала газета «Неделя»), не говоря об отказе от активной общественной

545

позиции вообще. Во всем он руководствовался единственным для себя ценностным ориентиром: «Любить этот народ». При этом писатель разделил положение Г. Успенского и Н. Михайловского «встать на точку зрения крестьянина», трактуя его для себя расширительно: при изображении своих героев учитывать чужие точки зрения, включая точку зрения простого человека, что давало возможность всеобъемлюще представить исследуемый предмет, явление.

В результате в произведениях Короленко приобретает устойчивость ситуация «крутого перелома», связанного с неким Событием, как правило Встречей, обусловившей обретение героем нового взгляда на мир и на себя и приводящей его от всезнания к сомнению. Этот «изменившийся взгляд» («точка зрения») становится принципиальным для Короленко.

В «Чудной» (1880) для него важно было показать, как встреча жандарма Гаврилова с девушкой-революционеркой Морозовой обусловливает необратимые «изменения ума» прежде уверенного в себе и в том, что происходит в его жизни, человека, а теперь постоянно пребывающего в состоянии рефлексии. Отныне мир для Гаврилова видится и оценивается через призму случившегося События.

Сомневающийся, рефлексирующий герой Короленко, а также герой, рвущийся на волю из связывающих его бесчеловечных жизненных обстоятельств («Соколинец», 1885), проявили коренную проблему творчества писателя – проблему личной и исторической активности человека, неразрывно связанную с проблематикой народнической литературы 80 – 90-х годов XIX века.

Что касается судьбы литературного народничества в «эпоху безвременья», то она была глубоко драматичной. В среде писателей-народников происходило идейное размежевание, обусловившее заметное нивелирование у ряда авторов социального аспекта (П.В. Засодимский, Ф.Н. Нефедов, Н.И. Наумов). По сравнению с полемической заостренностью народнического романа 70-х годов теперь больше решаются нравственные проблемы, наблюдается устойчивое стремление идеализировать патриархальную деревню и мужика, некую «затаенную» «народную мудрость». Однако писатели-народники, и среди них – Н.Н. Златовратский, утверждающий идею крестьянской общины («Устои», 1883) и ставящий проблему интеллигенции именно в связи с решением общинного будущего, уже не видят в общине перспективы развития России.

546

Утрачивается в литературе и идеал народнической героической личности, в частности «действующей личности» П.Л. Лаврова, о которой писал П.В. Засодимский в «Хронике села Смурина» (1874).

Вместе с тем с поздненароднической литературой связано творчество С. Каренина (псевдоним – Н.Е. Петропавловский), А.И. Эртеля, С.М. Кравчинского (литературный псевдоним – Степняк), писателей, стремящихся осмыслить и художественно запечатлеть противоречивые тенденции исторического времени. Внимание по-прежнему концентрируется вокруг проблемы деревни и личности героя-борца. Со всей очевидностью осознается несостоятельность культурно-просветительских путей преобразования деревни (С. Каронин, «Борская колония», 1890; «Учитель жизни», 1891)..Процесс классового расслоения деревни, появление в ней нового типа – кулака – запечатлен в «Записках Степняка» (1879–1883) А. Эртеля. Писатель воссоздает образ царства кулацко-индивидуалистических вожделений, пришедшего на смену патриархально-общинному миру («Гарденины, их дворня, приверженцы и враги», 1889). Постепенно у А. Эртеля все более усиливается неверие в творческие силы народа («Смена», 1891). Его перу принадлежат выразительные картины духовной драмы демократической интеллигенции, утратившей в эпоху кризиса историческую перспективу. Наверное, поэтому в эти годы делаются попытки создания образа революционера («Андрей Кожухов» С. М. Кравчинского), с тем чтобы разобраться, осмыслить трагический опыт народнического дела в свете настоящего дня. Однако подобные книги не могли быть опубликованы в России, но лишь за границей и в вольной печати.

В 90-е годы литературное народничество прекращает свое существование.

В 1880 – 1890-е годы в русскую литературу пришло поколение поэтов, творчество которых до сих пор по-разному оценивается в критике и филологической науке. Долгое время существовало довольно устойчивое мнение о том, что это поколение не дало поэзии ничего принципиально нового, не выдвинуло талант, равный по масштабу НА. Некрасову. По-разному пытались определить и само существо поэзии 80 – 90-х годов. Для одних это была поэзия «безвременья», с ее явными демократическими тенденциями; другие усматривали в ней поэзию предсимволизма; третьими за приоритет бралась школа К. М. Фофанова.

В поэзии 80 – 90-х годов существовала целая плеяда революционных поэтов-народников, чьим ориентиром стала русская вольнолюбивая поэзия (В. Фигнер, Г. Лопатин, Ю. Богданович, П. Якубович,

547

С. Синегуб, Ф. Волховский и др. ). Они писали стихи под тюремными сводами, в одиночных камерах, в ссылке, и это была поэзия, выражающая мечты и чаяния борцов за судьбы народа:

Нам выпало счастье – все лучшие силы

В борьбе за свободу всецело отдать...

Теперь же готовы мы вплоть до могилы

За дело народа терпеть и страдать.

             (Ф.Н. Фигнер, «Лопатину», 1887)

В 80-е годы взошла поэтическая звезда С.Я. Надсона, ставшего необыкновенно популярным в передовых слоях русского общества. Его поэзия соответствовала распространившемуся в то время настроению пессимизма. Поэтому лирика Надсона воспринимается неотъемлемой частью духовной атмосферы «безвременья».

В поэзии Надсона – камертона времени – представлен новый идеал Поэта («Друг мой, брат мой, усталый, страдающий брат...», 1880; «Я плачу с плачущим, со страждущим страдаю, и утомленному я руку подаю...» («Грезы», 1883; «Братьям», 1880, и др.).

Поэт сопричастен с «толпой», но он не властен ее учить: для этого у него отсутствуют достаточные внутренние силы и знание пути к светлой цели:

...Для толпы он велик, для толпы он пророк;

Для себя он – ничто, для себя он – пигмей!

Не молись на него: пред тобой не герой –

Нет героев в наш жалкий, скудеющий век...

Он – художник! И верь мне, не зависть они,

А одно сожаленье должны возбуждать...

Вот те боги, которых в печальные дни,

В наши дни, мы привыкли цветами венчать!

                 («Видишь, – вот он!..», 1885)

Однако Надсон-поэт всей душой разделяет участь своих современников, живущих в столь горькую общественную пору.

Больше того, он ощущает себя «капиллярным сосудиком» огромного организма России. И эта сопричастность с судьбой родины является источником его скорбно-высокого лирического чувства:

...Страна моя родная,

Когда б хоть для тебя я мог еще пожить!

548

Как я б любил тебя, всю душу отдавая

На то, чтоб и других учить тебя любить!

                    («Нет, муза, не зови...», 1884)

Трагическое время 80-х годов отразилось и в лирике А. Н. Апухтина, во многом питаемой некрасовскими мотивами. Однако доминирующей темой апухтинской поэзии является тема больной души человека «безвременья» и сопутствующие ей мотивы «живого мертвеца», «пустыни жизни», кладбищенские мотивы. Хотя одновременно в поэте сильно желание обрести веру, счастье, преданную любовь.

В целом для поэзии 80 – 90-х годов характерно немаловажное обстоятельство: засилие эпигонов, – которое свидетельствовало о том, что классическая (пушкинская) школа русской лирики исчерпала себя, исчерпали свои художественные резервы ее жанры, стили, элементы стиха, а новых еще не было создано. Интерес к поэзии падал. Последний при жизни А. Фета сборник стихов – четвертый выпуск «Вечерних огней» – вышел тиражом в 600 экземпляров, да и те не были распроданы. Но в то же время в поэзии появляются элементы новой, пред-модернистской культуры.

Отсюда о 80–90-х годах говорят как о «переходном периоде» в истории русской поэзии (1880–1902), которому, как замечает С.В. Сапожков, была отведена особая миссия – заполнить тот культурный вакуум, какой остро чувствовался всеми участниками литературного движения в период смены классического стиля стилем новым, который «совместит в себе элементы декадентской и модернистской поэтики» и явится провозвестником принципиально нового художественного мышления, знаменующего эру символизма в русской поэзии. Предвестниками модернизма были прежде всего Ф. Тютчев и А. Фет. В то же время А. Фет вместе с Я. Полонским и А. Майковым завершали эпоху классического поэтического стиля.

Поэтами «переходного времени» – от классической поэзии к модернизму – считают К. Случевского, А. Апухтина, К. Фофанова, А. Голенищева-Кутузова, Д. Мережковского, Н. Минского, С. Андреевского, Вл. Соловьева, М. Лохвицкую.

Сложное, в сущности «пограничное», мироощущение поэтов 80–90-х годов, по мысли С.В. Сапожкова, отражает апухтинский символ «цветов запоздалых». «Это цветы, пышно распустившиеся глухой осенью, когда все уже вымерло и высохло. Цветущая жизнь на фоне пустынной, тронутой безжизненным холодом природы». В одном поэтическом ряду с «цветами запоздалыми» – образ «засохших листьев»

549

К. Фофанова, «зимнего цветка» К. Случевского. Странная фантасмагория – жизнь в царстве смерти – становится центральной для поэтов «переходного времени». И вся поэзия 80–90-х годов была призвана выразить эту формулу жизни на рубеже веков.

Многие из поэтов «эпохи безвременья» навсегда остались в ней; тем не менее переход к поэзии нового века состоялся во многом благодаря этим поэтам.

Литература 80–90-х годов ознаменует и начало нового века русской прозы: в пору расцвета чеховского таланта на литературную авансцену вышло целое поколение писателей, чье творчество окажется связанным с художественными исканиями и открытиями XX столетия. Тем самым 80–90-е годы в истории русской литературы знаменательны не только как переходный период, но и как исток нового литературного века.

Вопросы и задания

1. «Средний» человек в восприятии М. Е. Салтыкова-Щедрина. Почему он стал одним из центральных героев литературы 80–90-х годов?

2. Герои Гаршина. Что характеризует их?

3. Народные типы в русской прозе 80–90-х годов. С помощью материалов данного раздела и дополнительной литературы осмыслите эту проблему.

4. Подготовьте доклад о «чеховской артели». Расскажите о своеобразии творчества «спутников Чехова».

5. Почему поэзия С. Надсона снискала такой ошеломляющий успех в русском обществе?

6. Почему поэзию 80–90-х годов расценивают как «переходное» состояние в истории русской поэзии? Подготовьте сообщение об одном из поэтов.

Литература

Зайончковский П. А. Кризис самодержавия на рубеже 1870 – 1880 годов. М.: Изд-во МГУ, 1964.

Затеева Т.  В. Народнический роман XIX века: философские истоки. М.; Улан-Удэ, 1998.

История русской литературы: В 4 т. Т. 4. Л., 1983. История русской литературы XIXX веков. М., 1983. Сапожков   С.   В.   Русские поэты «безвременья» в зеркале критики 1880–1890-х годов. М.,1996.

Спутники Чехова. М.: Изд-во МГУ, 1982.

550

Творчество А.П. Чехова

(1860–1904)

Антон Павлович Чехов – последний из великих художников русской литературы XIX века. Он оказал громадное влияние на драматургию и театр XX века. «Вишневый сад» стал пьесой, которая чаще всего ставилась в ушедшем столетии по всему миру. Сильно повлиял писатель и на развитие малых жанров прозы в мировой литературе. Отражением громадного авторитета Чехова является тот факт, что на него в своих исканиях пытались опереться едва ли не все основные направления в литературе XX века и при этом зачастую объявляли писателя своим предтечей. Делал это даже «театр абсурда». Все это дает основания рассматривать творчество Чехова как своего рода зерно, в котором были заключены ростки чуть ли не всей последовавшей литературы. Поэтому интерес к произведениям писателя не уменьшался, а, наоборот, возрастал с каждым десятилетием во всем мире.

Чехов входит в литературу тогда, когда заканчивается эпоха русского классического реализма. Реализм Чехова и лучших писателей его поколения (Короленко, Гаршин) уже качественно иной. К сожалению, до настоящего времени никто из исследователей литературы не дал определения чеховского реализма, которое было бы принято большинством чеховедов. А с другой стороны, несомненно то, что в произведениях писателя обнаруживаются отдельные элементы и импрессионизма, и натурализма, и символизма.

Творчество и мировоззрение Чехова формировались в 1880-е годы. Как уже отмечалось, это была не только эпоха реакции, последовавшая после убийства Александра II, но и «эпоха безвременья». Это было время, когда многие чеховские современники утратили то, что тогда часто называли «общей идеей» жизни. Прежние «общие идеи», например, идеалы «шестидесятников» или народническая идея, испытывают кризис, утрачивают былой авторитет. Но на их место в русской общественной жизни не приходит какое-либо течение, которое могло бы выдержать интеллектуальный критицизм эпохи «мысли и разума». В обществе царят скептические настроения, разочарование, упадок. В то время часты были и случаи самоубийств, особенно среди народников, утративших веру в свои прежние идеалы. Эта сторона жизни эпохи нашла свое яркое отражение и своеобразное преломление в творчестве писателя. 1890-е – начало 1900-х годов стали временем постепенного оживления общественно-политической деятельности: создается социал-демократическая партия, происходит размежевание сил внутри

551

революционного лагеря, резко обостряется идейная борьба, нарастает стачечное движение рабочих. В эти годы бурно развивается идеалистическая философия, начинается эпоха русского философско-религиозного ренессанса.

Чехов родился в 1860 году в Таганроге. Его отец, малоудачливый купец, разорившись, был вынужден бежать в Москву, спасаясь от кредиторов. Антон Павлович остался в родном городе один заканчивать гимназию и присматривать за делами. В 1879 году Чехов приезжает в Москву и поступает на медицинский факультет Московского университета; и вскоре начинает печататься. Вынужденный фактически содержать свою семью, Чехов прежде всего должен был зарабатывать деньги, а потому он писал едва ли не все, что могло иметь спрос в юмористических, развлекательных изданиях.

Юмористика Чехова разнообразна по жанрам (рассказы, сценки, пародии, фельетоны, смешные объявления и рекламы и т. д.), многообразна по героям, ярка, красочна.

Писатель отдал дань и чистой развлекательности в таких произведениях, как «Хирургия» (1884), «Налим» (1885), «Лошадиная фамилия» (1885), но в то же время и в раннем, юмористическом творчестве он затрагивает серьезные темы, подавая их в комическом освещении, переосмысливает традиционные темы русской литературы, в традиционных ситуациях, порой скрыто пародируя их, ищет новое, свое.

В «Смерти чиновника» (1883), явно соотнесенной с «Шинелью» Гоголя, имеющей в виду давнюю литературную тему «маленького человека», Чехов изображает генерала вполне нормальным человеком, который не придал никакого значения оплошности Червякова и тут же принял его извинения. Но маленький чиновник просто не в состоянии поверить, что он, случайно чихнувший в театре на лысину генерала, вообще может быть прощен, он в страхе ждет неизбежной кары, без конца ходит к генералу извиняться, и когда тот не выдерживает назойливости чиновника и кричит на него, Червяков в ужасе умирает. Чехов не обвиняет высокопоставленное лицо, он сосредоточивает свое внимание на психологии чинопочитания и самоуничижения, въевшихся в плоть и кровь самих «маленьких людей».

Продолжает тему добровольного холопства сценка «Толстый и тонкий» (1883), в которой радостная встреча бывших гимназических приятелей заканчивается тем, что «тонкий», узнав, как преуспел его приятель по службе, вдруг бледнеет и непроизвольно начинает низко заискивать.

После рассказа «Хамелеон» (1884) слово «хамелеонство» прочно вошло в русский язык, оно стало обозначать человека, готового

552

моментально, в зависимости от обстоятельств, менять свои взгляды на прямо противоположные. Но, по всей видимости, в образе Очумелова писатель изображает явление более сложное, чем элементарное лицемерие. Похоже на то, что Очумелов искренне уверен в том, что собака генерала или его брата не может быть плохой, а следовательно, вся вина лежит на самом пострадавшем.

Юмористические произведения писателя не отделены непроходимой пропастью от его последующих творений. Например, добровольный душитель жизни унтер Пришибеев («Унтер Пришибеев», 1885), которому начальство никак не может втолковать, что не нуждается в его услугах по «наведению порядка», предшествует одному из центральных образов в творчестве Чехова – образу «человека в футляре», Беликова. Рассказ «Злоумышленник» (1885) повествует о взаимном непонимании человека из народа и следователя. Тема непонимания друг другом народа и интеллигенции наиболее ярко воплотится в позднем рассказе «Новая дача» (1899).

Параллельно с юмористическими произведениями Чехов все больше пишет произведений серьезных, в которых начинает развивать темы и мотивы своего зрелого периода творчества, вырабатывать особенности поэтики своей прозы.

Рассказ «Тоска» (1886) стал одним из ярких произведений писателя, повествующих об одиночестве человека, его отчуждении. У извозчика Ионы, переехавшего в Петербург из деревни, умер сын. Героя переполняет неизмеримая, гнетущая тоска, он хочет поделиться своим горем с другими, рассказать о том, как болел и умирал сын. Он обращается к своим седокам, но никто его не слушает. Это хоть как-то объяснимо тем, что те, кого везет Иона, люди более высокого социального положения, чем герой, и они не желают общаться с извозчиком. Но когда Иона возвращается с работы, он обнаруживает, что и свой брат извозчик не желает его слушать. Тогда Иона садится перед своей лошадью и начинает говорить: «Так-то, браткобылочка... Нету Кузьмы Ионыча... Приказал долго жить... Взял и помер зря... Таперя, скажем, у тебя жеребеночек, и ты этому жеребеночку родная мать... И вдруг, скажем, этот самый жеребеночек приказал долго жить... Ведь жалко?..» Но пронзительный финал этого рассказа об одиночестве не только драматичен, в нем заключена и горькая ирония. Дело не только в том, что извозчик излил свое горе перед лошадью, что уже иронично. Главное – получилось почти так, как и хотел Иона. По его понятиям, «нужно поговорить с толком, с расстановкой... Слушатель должен охать, вздыхать, причитывать». Примерно так и было: «Лошаденка жует, слушает и дышит на

553

руки своего хозяина...» Более того, читатель может предположить, что для героя важно не просто излить свою тоску, но сделать это в определенных ритуальных формах (он из деревни). Тема отчуждения человека станет одной из основных тем творчества писателя.

Во многих произведениях Чехова раннего периода преобладающими настроениями героев стали чувства, одно из которых можно назвать неизбывной тоской бытия, а другое есть жажда какой-то иной, яркой, полнокровной и свободной жизни, которая противопоставляется мучительно переживаемой действительности.

Такое восприятие и переживание жизни станет характерным для многих героев писателя и во все последующие годы творчества.

Счастье и радость кратковременны, а чаще всего они – несбыточная мечта. Сумеречные настроения, томление в оковах жизни, беспрерывное тихое страдание – это и есть едва ли не сама суть жизни. Подобное переживание жизни становится постоянным фоном самочувствия многих героев писателя, который редко дает сильные эмоциональные всплески.

Серость, пошлость, грубость, враждебность, нелепость – неизменные атрибуты жизни, изначальные ее характеристики. Они не есть итог плохого социального устройства, не есть результат злого умысла или того, что люди так уж плохи в своем большинстве, они не зависят ни от кого и ни от чего конкретно. Просто такова жизнь. И страдания людей не определяются их социальным положением, не зависят от профессии, образования, возраста, пола и т. п. Страдают все: и рабочие, и хозяева («Случай из практики»), и архиерей («Архиерей»), и миллионер («Три года»), и простая сельская учительница («На подводе»), и крестьяне. Не страдают только душевно черствые, ограниченные люди, да и то далеко не все.

Такова жизнь. Но даже в самых невеселых произведениях писателя всегда есть хотя бы слабый луч надежды на то, что возможна иная жизнь, и мечта о ней. Как бы ни была тяжела жизнь, но она все-таки не состоит только из пошлости, скуки, страданий и зла. Важны в этом отношении и чеховские пейзажи, которые наводят на мысль о том, что если в природе так много красоты, свободы, свежести и силы, то не все безнадежно и в мире людей.

Основными героями Чехова, в отличие от большинства его предшественников, становятся обыкновенные люди, «средние русские интеллигенты». Они, за редкими исключениями, не ведут философские споры, не рассуждают о важнейших вопросах жизни на высочайшем интеллектуальном уровне, который был характерен для многих героев Толстого и Достоевского; чаще всего глубокие мысли о людях, о мире лишь

554

изредка приходят к ним, а затем едва ли не растворяются в потоке повседневности, в быте.

Можно сказать, что нередко чеховские герои прежде всего эмоционально переживают жизнь, а не рефлексируют по ее поводу. При этом нередко самые разные персонажи писателя испытывают примерно одинаковые чувства, приходят к похожим суждениям о жизни. Видимо, следует согласиться с мнением А.Я. Гинзбург о том, что писатель воплощал в них сознание и мироощущение своей эпохи.

В 1888 году начинается зрелый период творчества Чехова. В этом году он пишет свое во многом программное произведение – повесть «Степь», которой придает особое значение и потому, что для него это был дебют с большим произведением в «толстом журнале».

В повести описывается поездка через степь девятилетнего Егорушки, который едет из родного города в большой, но чужой город учиться. Большая часть «Степи» – описание путевых впечатлений, картин и эпизодов, наполненных поэзией, но на первый взгляд внешне разрозненных, случайных, многие эпизоды логически не вытекают один из другого. Это было ново и непривычно, и для многих современников писателя повесть распадалась на ряд прекрасных фрагментов, почти не связанных друг с другом. Они не поняли, что, говоря словами Толстого, Чехов в своем творчестве «создавал новые, совершенно новые формы письма для всего мира».

Что же скрепляет это произведение воедино, делая его вполне законченным? С одной стороны, один и тот же герой, проходящий через всю повесть, и один и тот же предмет изображения – степь. А с другой стороны, сам Чехов писал: «Каждая отдельная глава составляет особый рассказ, и все главы связаны... близким родством. Я стараюсь, чтобы у них был общий запах и общий тон...» «Общий запах и тон», единство настроения, его переходы и переливы – вот что связывает главы воедино в первую очередь. Очень важна в этом отношении и роль лейтмотивов, сложных форм повторов, ритмических возвращений к сказанному ранее и разветвленной системы внутренних перекличек между образами, картинами, деталями.

Одним словом, что не раз уже отмечалось исследователями, многие чеховские произведения, включая драматические, по особенностям своего построения напоминают собою бессюжетные музыкальные произведения. Для Чехова характерна и музыкальность звучания его прозы, которой он специально добивался и над которой долго работал.

В достаточно большой по объему «Степи» почти нет событий, в ней изображается обыкновенная повседневная жизнь. Бессобытийность –

555

еще одна важная особенность творчества Чехова, о которой подробнее будет сказано в разделе, посвященном драматургии писателя. У Чехова есть произведения, например повесть «В овраге» (1900), в которых событий происходит не меньше, чем у других авторов. Но и в этих случаях писатель обычно стремится «приглушить» событие, ослабить впечатление того, что происходит нечто исключительное. Он чаще всего не строит свои повести и рассказы по традиционной схеме: подготовка события, событие, последствия события. Но, изображая повседневность, быт, Чехов ставит на его материале серьезные и глубокие проблемы, как мы это видим на примере «Степи».

Большинство современников писателя высоко оценили поэтичность повести, но не увидели в ней сколько-нибудь глубокого содержания. Действительно, скрывается ли какая-либо глубокая мысль за внешне разрозненными эпизодами, картинами, изображением повседневности и людей, встреченных Егорушкой?

Начало повести: «Из N., уездного города Z-ой губернии, ранним июльским утром выехала и с громом покатила по почтовому тракту безрессорная, ошарпанная бричка, одна из тех допотопных бричек, на которых ездят теперь на Руси только купеческие приказчики, гуртовщики и небогатые священники», – явно отсылает нас к знаменитому началу «Мертвых душ». Заставляют вспомнить это произведение Гоголя и тема громадных русских просторов, и связанный с ней мотив богатырей. Да и сам предмет изображения в повести воспринимался писателем как вторжение в область «степного царя» – Гоголя. Чехов планировал продолжить «Степь»: он хотел описать жизнь Егорушки в губернском городе, а затем отправить его в Петербург, в котором он должен был кончить «непременно плохим». Нереализованный замысел опять же напоминает «Мертвые души»: изображение русской природы и людей, на лоне ее живущих и действующих, губернского города и столицы.

В «Степи» писатель изобразил все основные социальные силы тогдашней России: мы видим купцов, дворянку графиню Драницкую, священника, людей из народа, обличителя и протестанта Соломона, напоминающего нам о революционерах. Если в «Мертвых душах» Гоголь изобразил «всю Русь», то и Чехов по-своему сделал то же самое. Создать образ родины в ее целом – главная задача писателя в этой повести.

И как Гоголь в ряде своих произведений противопоставлял величественное прошлое негероической и пошлой современности, так и Чехов богатырей древности, о которых думает Егорушка, противопоставляет современной России, в которой хозяином степи оказывается «малорослый серый человечек», вся сила которого заключена в больших деньгах.

556

Так за внешне непритязательным изображением обнаруживается масштабное и глубокое содержание.

В том же 1888 году Чехов пишет повесть «Огни» и немного позже «Скучную историю» (1889), ставшие важными вехами в развитии «гносеологической проблематики» (термин В.Б. Катаева) в его творчестве.

Тема неизвестного, неведомого людям мира очень важна для писателя и присутствует во многих его произведениях. В «Огнях» Чехов создает яркий образ: огоньки во тьме ночи, которые видят герои повести, ассоциируются с людьми, живущими посреди огромного неведомого мира, скрытого от них тьмой. Человеческие мысли, как и огоньки, не в состоянии осветить ночь жизни, рассеять мглу. Не только отдельный человек живет во «тьме», но и человечество в целом сквозь хаос и тьму .прокладывает свой путь к неведомой людям цели. «Ничего не разберешь на этом свете!» – к такому печальному конечному выводу приходит рассказчик в этом произведении. А через несколько лет Чехов напишет повесть «Дуэль», заканчивающуюся похожим резюме: «Никто не знает настоящей правды».

Жизнь неизвестна людям, и писатель часто в своих произведениях обращается к проблемам познания человеком мира и ориентации в нем.

Утрата многими в 1880-е годы «общей идеи» жизни, скептические настроения, царившие в обществе, отразились в повести «Скучная история», в которой Чехов изображает старого, знаменитого и смертельно больного профессора, знающего, что жить ему осталось совсем не долго. Выбитый из привычной жизненной колеи, герой обнаруживает, что семья стала ему чужой, а главное, что в его жизни не было того, что называется «общей идеей, или Богом живого человека». В то время в России не только литераторы, но и известные ученые воспринимались как «учителя жизни», наставники молодежи. Страдающие, запутавшиеся в жизни, Катя и Лиза бросаются к нему за помощью, а Николай Степанович ничего не может им ответить: «Легко сказать «трудись», или «раздай свое имущество бедным», или «познай самого себя», и потому, что это легко сказать, я не знаю, что ответить». Профессора не может удовлетворить ни одна из существующих «общих идей», а ничего иного у него просто нет.

Но позиция Чехова вовсе не сводится к тому, чтобы устами своего героя провозгласить необходимость в жизни каждого человека «общей идеи», без которой жизнь «тягота, ужас». В таком случае писатель просто во многом бы повторил толстовскую «Смерть Ивана Ильича», на которую явно полемически ориентирована «Скучная история». Протестуя против сведения сути повести к высказываниям героя, Чехов писал

557

в письме А.С. Суворину: «Неужели Вы так цените вообще какие бы то ни было мнения, что только в них видите центр тяжести, а не в манере высказывания их, не в их происхождении и проч.? <...> Для меня, как автора, все эти мнения по своей сущности не имеют никакой цены. Дело не в сущности их; она переменчива и не нова. Вся суть в природе этих мнений, в их зависимости от внешних влияний и проч.». Таким образом, писателя интересуют прежде всего не сами идеи и суждения людей о жизни, которая им неведома, а природа происхождения этих идей, то, что определяет их содержание.

Прежде Николай Степанович вовсе не задумывался об «общей идее», а изо всех сил служил науке, увлеченно преподавал в университете, это и было его прежней идеей жизни. Но затем все, что он считал своим мировоззрением, ядром которого была наука, «перевернулось вверх дном и разлетелось в клочья». В чем же причина? Об этом говорит он сам: «...достаточно было серьезного недуга, страха смерти». Заболевший профессор более не в состоянии заниматься наукой и преподавать, а это было смыслом и делом его жизни, и оказался лицом к лицу со смертью, которая его страшит. Вначале Николаю Степановичу удается вытеснять страх смерти в подсознание, но в «воробьиную ночь» страх, прорвав все плотины, врывается в душу. Вскоре Николай Степанович и приходит к мыслям об «общей идее», которая, по его словам, есть то, «что выше и сильнее всех внешних влияний».

Становится понятным, что герой жаждет «общей идеи» прежде всего затем, чтобы ему было что противопоставить смерти, защититься от нее, избавиться от страха. Если в «Смерти Ивана Ильича» осознание героем того, что его жизнь была «не то» и его приход к тому, что есть «то», утверждается Толстым как абсолютная ценность и конечная истина, то Чехов, вскрывая природу происхождения мнений профессора, показывает всю обусловленность страхом смерти и стремлением защититься от этого страха всего того, что думает и чувствует человек, утративший смысл жизни и испытывающий сильнейший ужас перед смертью.

Более того, в «Скучной истории» есть отсылки не только к «Смерти Ивана Ильича», но и к личности и жизненной ситуации самого Толстого и к его «Исповеди». В этом произведении Толстой рассказывает о том, как он утратил смысл жизни и сильнейший страх смерти овладел им. Но, обратившись к жизни простого народа, он постепенно нашел этот смысл и пришел к тому, что в полном его развитии мы называем толстовством. И некоторые чеховские современники полагали, что многое в мировоззрении Толстого определено его страхом смерти. Так же думал и Чехов, объясняя мировоззрение великого писателя прежде всего

558

его страхом смерти. Именно это осмысление личности и мировоззрения Toлстого нашло свое отражение в «Скучной истории. Мир неведом человеку, а потому писателя в первую очередь интересует не содержание, а сам процесс познания человеком мира и факторы, его определяющие, а также и сам человек, являющийся носителем этих идей и пытающийся ориентироваться в жизни.

В художественном мире писателя человеческие суждения о жизни и о себе оказываются неизбежно относительными и лишь предположительными, не могущими претендовать на звание истины в последней инстанции. Чехов верил, но все-таки не очень твердо, что люди в конце концов постигнут все тайны жизни, но произойдет это очень не скоро, и он сам и его современники вынуждены жить в мире, о котором «никто не знает настоящей правды».

Очевидно, что с этими особенностями мировоззрения писателя напрямую связана его «бестенденциозность», его нежелание служить в своем творчестве тому или иному общественно-политическому течению.

Чехов писал в 1888 году: «Я хотел бы быть свободным художником – и только... Я ненавижу ложь и насилие во всех их видах... ...Мое святая святых – это человеческое тело, здоровье, ум, талант, вдохновение, любовь и абсолютнейшая свобода, свобода от силы и лжи, в чем бы последние две ни выражались. Вот программа, которой я держался бы, если бы был большим художником».

Справедливость, наряду со свободой, – еще одна важнейшая категория мировоззрения Чехова. «Главное – надо быть справедливым, а остальное все приложится», – писал он А.С. Суворину в 1890 году. Со стремлением писателя к справедливости тесно связан его принцип равнораспределенности в конфликтах. Писатель не просто противопоставляет в своей прозе персонажей, но и обращает внимание на их неожиданное сходство в определенных отношениях, указывает на то, что их объединяет и уравнивает. Он объективно подчеркивает как достоинства, так и недостатки своих героев.

Чехов стремился изображать жизнь такой, какова она есть, не привнося в изображаемое своих субъективных оценок, эмоций, суждений. В начале зрелого периода творчества он даже сравнивал роль автора с ролью «беспристрастного свидетеля», репортера, утверждал, что писатель должен быть «объективен, как химик». Нейтральное повествование писатель сочетал с изображением в «тоне и духе» героя, то есть с изображением изнутри сознания самого героя. В общем виде структуру чеховских прозаических произведений можно представить таким образом: объективно изображенный мир и на его фоне субъективное

559

восприятие, переживание и осмысление этого мира героем. «Объективная манера» господствовала в прозе Чехова с 1888 по 1894 год, затем в его повествовательной системе происходят определенные изменения, но их все-таки можно рассматривать как модификацию «объективной манеры».

Свобода, справедливость, объективность, скептицизм по отношению ко всем существующим в его время «общим идеям» и поиски «настоящей правды», неведомой людям, – вот краеугольные камни мировоззрения и творчества Чехова.

В 1890 году Чехов едет на Сахалин, что в то время было предприятием весьма тяжелым (он ехал через всю Сибирь на лошадях) и небезопасным. Итогом этой поездки, которую можно назвать гражданским подвигом писателя, стала книга «Остров Сахалин» (1895). В ней Чехов не только как художник, но и как врач и ученый, проведший перепись всего населения острова, изображает тяжелейшие условия жизни каторжан. Он показывает, что существующая система наказания, равнодушие, жестокость и смотрителей, и администрации становятся не только источником невыносимых страданий, но и приводят к результатам прямо противоположным по отношению к главной цели каторги: на острове преступники не возрождаются нравственно, а, наоборот, еще более развращаются и ожесточаются. «...Мы сгноили в тюрьмах миллионы людей, сгноили зря, без рассуждения, варварски...» – так писал Чехов А.С. Суворину в 1890 году. Но, несмотря на обилие ужасающих картин, удивленные литературные критики и читатели не обнаружили в «Острове Сахалине» прямых обличений, поучений, проповеди. Стремящийся к справедливости и объективности, Чехов считал, что проще всего, как это в большинстве случаев и делалось, свалить вину за происходящее на острове на «красноносых смотрителей», на произвол и глупость администрации. Писатель идет дальше и глубже и утверждает, что виноваты «все мы», он хочет пробить стену равнодушия и беспечности всего общества, убаюкивающего себя официальными, фальшивыми представлениями о положении дел на Сахалине,

Поездка на каторжный остров оказала большое влияние на творчество писателя, который даже говорил о своих произведениях, что в них, «кажется, все просахалинено».

Первый же рассказ, появившийся в печати после возвращения Чехова из поездки, «Гусев» (1892), написан на сахалинском материале, так же как и рассказ «В ссылке» (1892).

Явно связана с поездкой на каторжный остров и «Палата № 6» (1892). Главный герой этой повести, доктор Рагин, – человек

560

порядочный, но апатичный, бесхарактерный. Приняв должность в больнице, он отнесся к ужасающим беспорядкам, царящим в ней, довольно равнодушно. Некоторое время Рагин работал достаточно усердно, но вскоре «опустил руки и стал ходить в больницу не каждый день». В больнице, в особенности в палате № 6, в которой содержатся психически больные, страдают люди, а доктор оправдывает свою бездеятельность, свое равнодушие рассуждениями, в которых он опирается на отдельные положения философии стоиков. Он цитирует Марка Аврелия: «Боль есть живое представление о боли: сделай усилие воли, чтоб изменить это представление, откинь его, перестань жаловаться, и боль исчезнет». Доктор утверждает, что мудрец да и просто мыслящий человек, вдумчивый человек отличается тем, что «презирает страдания; он всегда доволен и ничему не удивляется». Умный человек находит высшие наслаждения в интеллектуальной и духовной жизни. К своему удивлению, Рагин обнаруживает в палате № 6 интеллигентного, умного, но сумасшедшего Громова (правда, в промежутках между приступами он практически здоров) и начинает посещать его, вести с ним интеллектуальные беседы, споры. Громов – один из чеховских обличителей, протестантов. Он обличает Рагина, обывателей города, говорит о «человеческой подлости, о насилии, попирающем правду, о прекрасной жизни, какая со временем будет на земле», призывает к борьбе за эту прекрасную жизнь.

Пораженные тем, что врач часто ходит к сумасшедшему и ведет с ним увлеченные беседы, горожане, засомневавшиеся в психическом здоровье самого доктора, собирают «консилиум», состоящий из городского головы, воинского начальника, штатного смотрителя училищ, члена управы, врача Хоботова и какого-то господина, представленного доктором. «Высокий консилиум», «проэкзаменовав» Рагина, счел его больным и предложил уйти в отставку. (Справедливости ради следует сказать, что Андрей Ефимыч впал уже в сильную апатию, у него постоянно пониженное настроение, он стал раздражителен.) А когда доктор в конце концов не выдержал назойливых забот и пошлого тона своего друга и врача Хоботова и накричал на них, его самого поместили в палату № 6, в которой больных бил сторож Никита.

Испытав на себе, что такое страдания, которые терпели больные по его вине, Андрей Ефимыч выглянул в окно и увидел больничный забор с гвоздями, высокую белую тюрьму, обнесенную каменной стеной, восходящую холодную, багровую луну. «Вот она действительность!» – подумал Андрей Ефимыч, и ему стало страшно. Эта была

561

та действительность, которую он не хотел видеть. На другой день он умер от апоплексического удара.

Многие современники восприняли палату № 6 как образ России в целом, но вид из окна и слова Рагина создают уже более обобщенный образ жизни вообще.

Прочитав повесть, легко прийти к выводу о том, что Чехов осуждает, что несомненно, равнодушие Рагина, его жизненную позицию и рассуждения, ее оправдывающие, и противопоставляет ему Громова, призывает к активной борьбе со злом. Но позиция автора в «Палате № 6» на самом деле более сложна.

Чехов подчеркивает и недостатки Громова» Важны в этом отношении максимализм героя, его склонность к крайностям: «В своих суждениях о людях он клал густые краски, только белую и черную, не признавая никаких оттенков; человечество делилось у него на честных и подлецов; середины же не было». А главное заключается в том, что, по мнению Громова, зло в жизни – дело рук подлецов, в то время как автор опровергает эти представления своего героя. Громов боится, что его по ошибке арестуют и посадят в тюрьму. Страшная ошибка в повести происходит, но не с ним, а с Рагиным, которого помещают в палату № 6. Получается, что жизнь оправдывает кошмары больной психики. Но вовсе не подлецы, а люди, заботившиеся о здоровье Рагина и не хотевшие ничего плохого, стали причиной гибели человека. Да и сам Рагин, из-за бездеятельности которого страдают больные, человек порядочный.

По мысли Чехова, зло, страдания являются в основном не итогом деятельности злонамеренных лиц, а результатом деятельности обыкновенных людей с их достоинствами и недостатками. Изображая российскую жизнь, писатель продолжает говорить о нашей общей вине. Такова правда Чехова, противостоящая правде обличителей и революционеров, которым при всем их благородстве малодоступна реальная сложность жизни.

В 1892 году Чехов покупает имение Мелихово в 80 верстах от Москвы. Живя в Мелихове, писатель активно занимается делом помощи народу: строит школы, лечит окрестных крестьян, борется с эпидемией холеры, его избирают земским гласным, он охотно посещает земские собрания, участвует в рассмотрении многих земских вопросов. При этом он не оставляет напряженной творческой работы, в мелиховский период он создает многие из своих шедевров: пьесы «Чайка» и «Дядя Ваня», рассказы «Дом с мезонином», «Черный монах», «Человек в футляре», повести «Три года», «Моя жизнь», «Мужики» и др.

562

Изначально с темой неведомого мира связана и тема страха человека перед жизнью. Окружающий мир неведом человеку и потому страшит его, поскольку «страшно то, что непонятно» (эту формулу в своих произведениях Чехов повторит несколько раз). Первый рассказ, «Страх» (1892), опубликованный в мелиховский период, посвящен этим темам.

Главный герой произведения Дмитрий Петрович Силин «болен боязнью жизни». Его существование – сплошной ужас. Для него жизнь не более понятна, а потому не менее страшна, чем, по его словам, мир привидений и мертвецов. Непонятны ему не только и не столько загадочные явления природы или неординарные события человеческой жизни, а жизнь в своем обычном течении. В окружающем мире Дмитрию Петровичу все страшно, поскольку все непонятно. В том числе и он сам, его поступки, его семейная жизнь. Страх – тотальная реакция героя на мир, во многом определяющая его жизнедеятельность.

Чехов в рассказе показывает, что люди действительно не знают и не понимают себя и окружающий мир. Силин не болен, он просто узнал эту истину, в которой единственно невозможно усомниться. Все же остальные, живущие миражами и не подозревающие об этом, похожи на страусов, прячущих головы в песок. Незнание «настоящей правды» о жизни – удел человека, и поэтому страх – естественная для него реакция на действительность.

Как же ведет себя боящийся окружающего мира человек? Прежде всего он стремится защититься от его страшных угроз, и проще всего тут – спрятаться от жизни, свести ее к минимуму. Так и поступает Силин. «Испугавшись», он бросает службу в Петербурге и уединяется в усадьбе, оставив возле себя только двух человек: жену и друга. При этом Дмитрий Петрович ежедневно изнуряет себя тяжелой работой, чтобы не думать о страшной действительности.

Надо отметить, что писатель оправдывает мироощущение своего героя. Как Силин ни прятался от жизни, она все-таки наносит ему страшный удар: единственные люди, которых он оставил возле себя, и именно близкие люди, жена и друг, изменили ему.

Многие герои Чехова, хотя бы бессознательно, боятся жизни. Отказ от борьбы, от активной жизненной позиции, столь частый у героев писателя, может быть объяснен и их страхом перед жизнью.

В 1898 году писатель создает свою знаменитую трилогию о «футлярных людях», которую открывает рассказ «Человек в футляре». Образ «футляра», «футлярной жизни» стал одним из центральных в творчестве Чехова. В чеховедении существуют различные понимания этого

563

образа. Конечно, в формировании «человека в футляре» большую роль сыграла эпоха реакции, но этот образ гораздо шире, нежели отражение реакции, которая к моменту написания рассказа была уже позади. Что значит футляр для самого Беликова? И темные очки, зонтик, калоши, которые он надевал даже в сухую погоду, и неукоснительное следование разного рода циркулярам, предписаниям, общепринятым представлениям – все это преследует одну цель: «как бы чего не вышло», – и все это есть защита от страшного мира. И дома под одеялом ему было страшно, он боялся даже того, что его зарежет повар Афанасий. «Действительность раздражала его, пугала, держала в постоянной тревоге... он прятался от действительной жизни» – так говорится в рассказе. Футляр есть бегство, прятание от жизни из-за страха перед ней.

Беликов боится жизни. А чего именно он боится? Что значат его бесконечные «как бы чего не вышло»? Что может «выйти»? Что может выйти из того, что кто-то опоздал на молебен, что классную даму видели поздно вечером с офицером, что кто-то скажет, что Беликов не соблюдает постов? Что такого до смерти страшного могло произойти оттого, что Варенька и две дамы видели, как Коваленко спустил с лестницы Беликова? Парадоксально: он так сильно боялся, как бы чего не вышло, что вышло самое страшное – он умер.

Его восприятие происходящего и реакций неадекватны ситуации. Сила его страха не соответствует возможным последствиям происшествия. За реальной ситуацией для Беликова таится как бы что-то большее, от каждой мелочи – страх чуть ли не крушения мироздания. Его жизнь – постоянное ожидание катастрофы. Его страх неопределенный. Чего он боится: начальства, воров, черта, – всего и одновременно ничего конкретного. Он боится жизни вообще. Его душой владеет иррациональный, темный, первобытный страх жизни. Он воспринимает мир как враждебное и страшное начало и всеми силами стремится защититься от него. Защита от жизни сводится в основном к установлению и строгому исполнению Регламента, определяемого циркулярами, предписаниями, житейскими и иными нормами и т. п. Невыполнение мельчайшего требования может привести к непоправимому (за Регламентом страшный мир), поэтому Беликов так напряженно относится к каждой мелочи: «Всякого рода нарушения, уклонения, отступления от правил приводили его в уныние, хотя, казалось бы, какое ему дело?» В конечном итоге Регламент начинает исполняться ради самого же Регламента. все делается именно так, потому что должно делаться именно так. Пе^ дагог должен посещать своих коллег, и вот Беликов придет в гости.

564

посидит молча час-два и уйдет. Утрачивается содержание, и остается одна мертвая форма. Жизнь омертвляется. Точнее, во всей его жизни, во всех поступках остается одно содержание и одна функция – защита от страшного мира.

Жизнь страшна и враждебна, но в ней надо жить. В миллионах различных ситуаций возможно множество вариантов поведения. Какой же избрать? Понятно, что тот, который много раз использовался и не привел к нежелательным результатам. Такое поведение закрепляется в виде житейских норм, обычаев и т. п. Отсюда рождается консерватизм Беликова, страх перед всем новым. Но жизнь постоянно меняется, в ней возникают новые ситуации. Что делать? Здесь Беликова, не могущего самостоятельно разрешить эту проблему, поскольку, что ни придумай, всегда нетрудно найти что-нибудь, что из этого может выйти, может спасти только слепая вера в авторитет. Авторитет для него – мудрое начальство, которое все знает и найдет спасительный выход из положения. Начальство издает соответствующие циркуляры, предписания, рекомендации, строгое исполнение их – единственный способ спастись в жутком мире. Циркуляр, в котором что-либо разрешается, недостаточно однозначен, разрешение почти всегда можно реализовать разными способами. Опять неясность, опять тревога. Циркуляр запрещающий однозначен. Нельзя – и точка! Отсюда любовь Беликова ко всему запрещающему. Вообще, лучший способ защититься от жизни – свести ее к минимуму. Чем меньше жизнь, тем меньше опасность. Идеал здесь – не жить, идеал – смерть. Лучший футляр – гроб, в который с кротким, приятным, даже веселым, «точно он был рад», выражением лица лег Беликов.

Мы традиционно считаем «человека в футляре» проводником реакции. Но Беликов как общественное явление намного более значим. К чему он стремится? Итогом его деятельности было бы общество, полностью лишенное свободы, в котором жизнь была бы втиснута в узкие берега разрешенного и освященного указами, законами, в котором царствует незыблемая вера в авторитет, воплощенный в государственной власти, и слепое подчинение авторитету. Это было бы общество единообразия и единомыслия. Все это напоминает нам о тоталитарном режиме. Чехов показывает, как практически без силового давления власти сами же люди, боящиеся жизни и, соответственно, боящиеся свободы, – сами же эти люди могут установить такой режим.

Защищаясь от жизни, герой становится душителем ее, душителем свободы. Нудно, мелочно, въедливо он тиранил весь город, становясь неизбежным проводником всего самого консервативного и реакционного.

565

Образ «футлярной жизни», черты которой обнаруживаются в самых разных произведениях писателя, оказывается тесно связанным со страхом перед жизнью. Этот страх, часто бессознательный, является одной из важнейших движущих сил поведения и ориентации человека в мире в прозе Чехова.

Во втором рассказе трилогии, в «Крыжовнике», Чимша-Гималайский рассказывает о своем брате, бедном чиновнике, весь смысл существования которого свелся к мечте о покупке маленькой усадебки, в которой обязательно должен расти его собственный крыжовник. Он осуществил свою мечту. Когда к нему приезжает рассказчик, он видит своего счастливого брата: «...постарел, располнел, обрюзг; щеки, нос и губы тянутся вперед, – того и гляди, хрюкнет в одеяло». В этот день Николаю Ивановичу в первый раз подали его собственный крыжовник: он не мог говорить от волнения, смотрел вокруг с торжеством ребенка, жадно ел и все повторял: «Ах, как вкусно!» На самом деле крыжовник был жесткий и кислый. Осуществление мечты обернулось деградацией человека. Почему? С одной стороны, понятно, что виноваты ложные общепринятые жизненные ориентиры. А с другой стороны, рассказчик, признавая естественность желания человека жить на лоне природы, видит здесь и пример не только бегства из города, но и бегства «от борьбы, от житейского шума», от активного участия в жизни. Он утверждает: «Человеку нужно не три аршина земли, не усадьба, а весь земной шар, вся природа, где на просторе он мог бы проявить все свойства и особенности своего свободного духа». Но что движет Николаем Ивановичем в первую очередь?

В конце концов забитый бедняга чиновник покупает неказистое име- \ ние, в котором не было ни фруктового сада, ни любимого им крыжовника, ни пруда с уточками, а вода в реке была цвета кофе. Но это нимало его не опечалило. Все, что он сделал, – посадил двадцать кустов крыжовника. Он стал вполне счастливым человеком. Из этого ясно, что не прелести деревенской жизни, не сельский уют, не красоты природы, а что-то другое тянуло его в имение. Этот «кроткий и добрый человек» стал скрягой, недоедал, недопивал, одевался, словно нищий, женился из-за денег и, держа жену впроголодь, за три года свел ее в могилу, положив ее деньги в банк на свое имя. При этом он ни разу не подумал о том, что был причиной смерти жены. «Добрый и кроткий человек» может так себя вести только тогда, когда его преследует серьезная опасность и он всеми силами стремится от нее избавиться. В городе герой был «робким беднягой чиновником», который даже для себя лично не смел иметь собственные взгляды. Теперь же, в имении, он говорит одни

566

лишь истины, и говорит их тоном министра. В городе он жил посреди того, что «страшно в жизни», и страдал. В имении он вполне счастлив. А счастливый человек, по словам брата героя, счастлив прежде всего потому, что не видит и не слышит «страшное» в жизни. Стремление бежать из страшного для него мира – вот что во многом определило поведение Николая Ивановича.

Так объясняет Чехов деградацию Николая Ивановича, а несколько ранее «Крыжовника» он пишет рассказ «Ионыч» (1898), в котором причиной еще большей деградации молодого врача становится пошлая, обывательская среда, незаметно, но неумолимо «засасывающая» главного героя.

В третьем рассказе трилогии, названном «О любви», главный герой, Алехин, полюбил замужнюю женщину, и она его полюбила. Но он все не признавался ей в любви, мучимый нравственными соображениями и заботой о ней. В итоге он погубил их любовь, их счастье. Что же скрывалось за его рассуждениями? Например, он думает: «Она пошла бы за мной, но куда? Куда бы я мог увести ее? Другое дело, если бы у меня была красивая, интересная жизнь, если б я, например, боролся за освобождение родины или был знаменитым ученым, артистом, художником, а то ведь из одной обычной, будничной обстановки пришлось бы увлечь ее в другую такую же или еще более будничную». Но неужели Анне Алексеевне нужна «красивая жизнь» или он в качестве «знаменитого ученого»? Нет, ей нужен он сам, она любит Алехина таким, каков он есть. В его рассуждениях открывается главное: неуверенность в себе, нерешительность, страх перед смелым, ответственным поступком. И когда Алехин говорит: «...я спрашивал себя, к чему может повести наша любовь...» – становится понятным, что это не более чем переделка бе-ликовского: «ах, как бы чего не вышло»!

В рассказах «маленькой трилогии» Чехов исследует проявления страха перед жизнью в важнейших областях человеческой деятельности: в общественной жизни, выработке и осуществлении жизненной программы, любви. Жизнь, как она есть, приносит людям страдание, и в некоторых произведениях Чехова звучит мотив нелепости самого устройства жизни, абсурдности ее. В повести «Три года» наследник миллионного купеческого состояния Алексей Лаптев полюбил Юлию Сергеевну. Она его не любит, но когда Лаптев сделал ей предложение, она согласилась, не из-за денег разумеется. Герой повести тяжело страдает оттого, что жена его не любит, ему тягостна и скучна его деловая деятельность. Амбар купцов Лаптевых представляется ему застенком, склепом. Как и многие герои Чехова, Алексей мечтает об иной жизни – бросить

567

все и уйти: «...он радостно смеялся и воображал, какая бы это могла быть чудная, поэтическая, быть может, даже святая жизнь». Но как и большинство персонажей писателя, он не в состоянии этого сделать и по инерции, томясь и изнывая, продолжает тащить на себе непосильный для него груз, который, собственно, и есть его жизнь. В зрелом периоде творчества Лаптев – наиболее яркий представитель одного из характернейших для Чехова типов героев. Этот тип – обычно средние русские интеллигенты, слабые, нерешительные, неуверенные в себе, робкие люди. Они неспособны на смелые, ответственные поступки, страдая в жизни, они ничего не могут изменить в ней.

Прошло три года, родились дети, и Юлия полюбила мужа. А Лаптев обнаружил, что он ее, по сути дела, уже не любит. Когда она объяснялась ему в любви, «у него было такое чувство, как будто он был женат на ней уже десять лет, и хотелось ему завтракать». В самом конце повести он думает: «...быть может, придется жить еще тринадцать, тридцать лет... И что придется пережить за это время? Что ожидает нас в будущем?»

Человек страдал, мучался оттого, что жена его не любит, а когда она полюбила, выяснилось, что он ее уже разлюбил, и впереди у него лишь все та же тоска и томление духа. Кто в этом виноват? Никто. Это просто трагическая нелепость жизни, ее горькая ирония.

Тему нелепости жизни продолжает рассказ «Случай из практики» (1898). Доктор Королев выезжает по вызову к владельцам большой фабрики. Приехав, он, прежде никогда не бывавший на фабриках, видит рабочих, которые пугливо сторонились его, и уже по их походке угадывает «физическую нечистоту, пьянство, нервность, растерянность». И это ему понятно, хозяева живут за счет рабочих. Но оказывается, что несчастны и хозяева: мать и дочь. Богатство, роскошь не дали им, хорошим людям, счастья. Довольна жизнью лишь одна неумная, ограниченная гувернантка. И доктор начинает думать о том, что закон жизни – «это логическая несообразность, когда и сильный, и слабый одинаково падают жертвой своих взаимных отношений, невольно покоряясь какой-то направляющей силе, неизвестной, стоящей вне жизни, посторонней человеку». Герою даже начинает казаться, что два багровых окна фабрики – это глаза дьявола, который смотрит на него, и весь этот абсурд – дело его рук.

Многообразная и активная деятельность Чехова по улучшению жизни народа нашла свое отражение в рассказе «Дом с мезонином» (1896). В этом произведении любовная и идеологическая сюжетные линии развиваются параллельно, сложно взаимодействуя друг с другом.

568

Главный герой, художник, рассказывает о своей встрече с сестрами Волчаниновыми, о любви к младшей (Мисюсь) и идейном столкновении со старшей (Лида), заканчивающимися тем, что Лида, земский деятель, разлучает влюбленных, заставляя сестру и мать немедленно уехать в Пензенскую губернию.

Довольно неожиданно Чехов, сам активно участвовавший в земском движении, изображает старшую сестру честным и искренне стремящимся помочь страдающему народу, но в то же время и деспотичным, прозаическим и даже отчасти ограниченным человеком. А праздный и стремящийся всячески оправдать свою праздность художник выглядит намного привлекательнее. Более того, в идейном столкновении с Лидой главный герой рассказа утверждает чуть ли не вредность для народа тех «малых дел», которыми занимается Лида. Он говорит о том, что «народ опутан цепью великой», а земцы не рубят эту цепь, а лишь добавляют к ней новые звенья; он говорит о том, что «нужны не школы, а университеты», что необходимо устранить тяжелый физический труд вообще. Лида упрекает героя за то, что он, пейзажист, не отражает в своих произведениях народных нужд, а он отвечает, что «настоящие» наука и искусство «стремятся не к временным, не к частным целям, а к вечному и общему», они ищут правду, Бога, смысл жизни, а «когда их пристегивают к нуждам и злобам дня, к аптечкам и библиотечкам, то они только осложняют, загромождают жизнь». В итоге он приходит к отказу от деятельности, так как оказывается, что современный художник на самом деле работает «для забавы хищного нечистоплотного животного, поддерживая существующий порядок».

Как обычно, Чехов не становится на сторону одного из героев. Следуя принципу равнораспределенности в конфликтах, он показывает как достоинства, так и недостатки их обоих. А главное – он осуждает их категоричность, императивность и неспособность выслушать и понять друг друга. Писатель подводит читателя к мысли о необходимости гармоничного сочетания помощи конкретным людям в конкретных ситуациях и деятельности по разрешению (хотя бы и на теоретическом уровне) проблемы тяжелого положения народа в целом. Абсолютизация, Лидой и художником, одного из двух полюсов работы по оказанию помощи народу приводит героев рассказа к взаимному непониманию и вражде.

Тема мечты обыкновенного человека, тоскующего в серой и пошлой действительности об иной жизни, яркой и полноценной, об ином себе нашла наиболее яркое и неожиданное воплощение в рассказе «Черный монах» (1894). Утомившийся и расстроивший себе нервы магистр Коврин приезжает в усадьбу Песоцких. У него развивается мания величия,

569

ему в галлюцинациях является черный монах и убеждает главного героя в том, что он великий ученый, избранник Божий, один из тех, благодаря которым человечество на несколько тысяч лет раньше станет достойным Царства Божия. Речи черного монаха льстят не самолюбию героя, а всей его душе, всей его натуре, и мы можем рассматривать его галлюцинацию как воплощение подсознания Коврина. То, что говорит монах, очевидно, соотносится с идеями Шопенгауэра, Ницше, Мережковского, с модными тогда теориями, утверждавшими неразрывную связь гениальности и сумасшествия. Но позиция автора произведения не сводится к полемике с концепциями «великого человека», сверхчеловека, с книгой Ц. Ломброзо «Гениальность и помешательство».

Больной Коврин, несмотря на то, что почти не спит, испытывает прилив сил и бодрости, он весел, счастлив, уверен в своей гениальности, работает, по его мнению, над великим научным трудом. В этом состоянии он ярок, оригинален. Когда же его вылечили, он вновь стал самим собой – обыкновенным человеком, посредственным ученым, он тоскует, скучает в серой обыденности. Магистр упрекает близких и докторов: «Зачем, зачем вы меня лечили? <...> Я видел галлюцинации, но кому это мешало?» Когда он умирал от туберкулеза, он вновь увидел черного монаха, «невыразимое, безграничное счастье наполнило все его существо», и он умер с блаженной улыбкой на устах.

Коврин упрекал за то, что его вылечили. Все, что он написал в болезненном состоянии, не имело никакой цены, но ведь во время приступа мании величия он бы не знал этого, был бы уверен в противоположном. Магистр был готов пожертвовать всей реальной жизнью ради больной иллюзии гениальности, ради ощущений радости и счастья, которых не было в его обычной жизни. Для Чехова мечта человека об иной жизни и об ином себе – естественная реакция на серую, грубую действительность и собственную заурядность. Но эта мечта, могущая стать страшно притягательной, в своих крайних проявлениях превращается в нечто похожее на наркотик, оказывается губительной, разрушительной для самого человека и для его близких, что и показывает писатель в «Черном монахе».

Страстная жажда необыкновенного, яркого, выдающегося, выраженная в крайней степени в образе Коврина, присуща и другим героям  рассказа, она оказывается едва ли не всеобщей и приводит к непоправимым разрушениям в их жизни. «Я приняла тебя за необыкновенного человека, за гения, я полюбила тебя, но ты оказался сумасшедшим...» – говорит Таня Песоцкая, его бывшая жена. Ее отец тоже считал магистра

570

необыкновенным человеком, гордился им и тем, что его дочь вышла за него замуж. В итоге дело его жизни, сад, погибает.

В рассказе «Попрыгунья» (1892), написанном также в мелиховский период, увлечение Ольги Ивановны «необыкновенными людьми», ее мечта о себе как о великой художнице тоже оказываются разрушительными – гибнет ее муж.

В повести «Мужики» (1897) отразились мелиховские впечатления и наблюдения над жизнью русской деревни, опыт общения с крестьянами. Беспощадно правдивое изображение темноты, невежества, пьянства, грубости крестьянской жизни противостояло идеализации народа, искаженному представлению о нем, столь частым в русской литературе XIX века. Это произведение стало событием не только в литературе, но и в общественной жизни, породившим множество откликов и бурные споры о народе, о его месте и роли в жизни России.

В марте 1897 года у Чехова начинается обильное легочное кровотечение, он ложится в больницу профессора А.А. Остроумова, где ему ставят диагноз – туберкулез. Это заболевание стало развиваться у писателя, видимо, еще в начале 90-х годов, но кровохаркание у него бывало и раньше.

Врачи требовали, чтобы Чехов в холодное и дождливое время года не жил в Подмосковье, и писатель перебирается в Ялту, в которой строит себе дом. С осени 1898 года начинается последний, ялтинский, период жизни и творчества Чехова. В мае 1901 года он женится на актрисе МХТ Книппер О.Л., которая, продолжая свою сценическую карьеру в Москве, редко могла видеться со своим мужем. Это было слишком позднее счастье, Чехов не мог не понимать, что он обречен. Но тяжелобольной писатель не оставляет забот о других людях, всячески стремится помочь больным, как и он, приговоренным к «теплой ссылке» в Крыму.

В ялтинский период Чехов пишет пьесы «Три сестры» и «Вишневый сад», такие рассказы, как «Душечка», «Дама с собачкой», «Архиерей», «Невеста».

Писатель был одинок в Ялте и тосковал. Одним из выдающихся произведений, повествующих об одиночестве человека, стал рассказ «Архиерей» (1902). Преосвященный Петр, сын дьякона из бедного села, добился всего, что было возможно человеку в его положении, но он томится и тоскует, ему не с кем поговорить по душам. Другие люди видят в нем только архиерея и робеют, чувствуют себя рядом с ним скованно, а во многих он возбуждал даже страх, несмотря на то, что был тихим и скромным человеком. И приехавшая к нему мать, которую он очень

571

долго не видел, робеет и стесняется, когда она говорит с ним, у нее «почтительное, робкое выражение лица». Петру скучны и тягостны его обязанности, часто мелкие и ненужные. «Какой я архиерей? Мне бы быть деревенским священником, дьячком... или простым монахом...», – мечтает он.

Только когда Петр умирал от тифа, перед самой смертью его мать уже не помнила, что он архиерей, и целовала его, как ребенка, как своего Павлушу (Павел – имя героя в миру). «А он уже не мог выговорить ни слова, ничего не понимал, и представлялось ему, что он, уже простой, обыкновенный человек, идет по полю быстро, весело, постукивая палочкой, а над ним широкое небо, залитое солнцем, и он свободен теперь, как птица, может идти куда угодно!» Опять же мы видим едва ли не трагическую иронию. Сбылось то, о чем мечтал страдающий герой, но это оказалось лишь предсмертным видением, а мать смогла увидеть в нем сына только тогда, когда он уже ничего не понимал.

«Через месяц был назначен новый викарный архиерей, о преосвященном Петре уже никто не вспоминал». А потом и совсем забыли. И когда мать иногда начинала рассказывать о том, что у нее был сын архиерей, она говорила робко, боясь, что ей не поверят. Ей и в самом деле не все верили. Жил человек, мучался, страдал, мечтал, а итог – забвение, как будто и не жил.

Но, как всегда у Чехова, рассказ не производит абсолютно безотрадного впечатления. Этому мешают и воспоминания детства и юности героя, и картины природы, и описание после смерти Петра праздничной Пасхи, заставляющей вспомнить торжество Христа над смертью.

Явно связан с любовью писателя к О.Л. Книппер один из лучших рассказов Чехова о любви «Дама с собачкой» (1899). Это рассказ о том, как немолодой уже мужчина, женатый, донжуан по натуре, привыкший к легким и частым победам над женщинами, полюбил впервые в жизни по-настоящему совсем молодую замужнюю женщину. Первая половина рассказа разворачивается в Ялте, она похожа на обычный курортный рома», не раз уже описанный в литературе до Чехова. В этой части произведения Гуров выглядит не более чем одним из обаятельных, но легкомысленных покорителей дамских сердец, а Анна Сергеевна, изменившая мужу, потому что страстно «хотелось пожить», внешне похожа на одну из очередных падших женщин. Но во второй части мы видим совсем иное: рассказ ориентирован на «Крейцерову сонату» и «Анну Каренину» Толстого, но, вопреки мнению великого писателя, «блудник» Гуров оказывается способным на чистое и высокое чувство, а Анна Сергеевна, соотнесенная с Анной Карениной, не заканчивает

572

жизнь страшной трагедией и не осуждается автором. Эта незаконная любовь меняет героев рассказа к лучшему, возвышает их. Любовь Гурова приводит его к открытию сложности жизни, к глубоким мыслям о ней и людях.

Рассказ о любви сопрягается с рядом чеховских тем и мотивов. Страстное желание героини «пожить» соотносится с мечтой героев писателя об иной жизни: «Мой муж, быть может, честный, хороший человек, но ведь он лакей (по натуре, а не по социальному положению. – П.Д.) ... ведь есть же <...> другая жизнь. Хотелось пожить!» – говорит о себе Анна Сергеевна, и потому нам так трудно осудить ее поступок. Символом «бескрылой жизни», в которой существует дама с собачкой, становится забор, серый, длинный, с гвоздями. А в конце произведения мечта о новой, прекрасной жизни сопровождается осознанием героями рассказа того, что до конца еще далеко-далеко и что «самое сложное и трудное только еще начинается».

Вновь звучит мотив трагической нелепости жизни. Отчего Гуров полюбил по-настоящему только тогда, когда голова уже начинала седеть; для чего он женат, а она замужем? Они чувствуют себя, как «две перелетные птицы, самец и самка, которых поймали и заставили жить в отдельных клетках».

Итоговым по отношению к теме ухода стал рассказ «Невеста» (1903). Юная Надя Шумина, в отличие от других чеховских героев, осознав пошлость окружающей ее жизни, нашла в себе силы порвать с ней, расстаться с родными, отказаться от свадьбы и уехать в Петербург. В советскую эпоху многие исследователи творчества писателя видели в этом рассказе яркое выражение оптимизма Чехова в эпоху, предшествующую первой русской революции. В последние десятилетия все большее внимание чеховедов привлекает к себе заключительная фраза рассказа: «...покинула город – как полагала, навсегда». В этой фразе пытаются увидеть скептицизм писателя: только сама героиня думает, что она смогла порвать с обывательской средой, а сам Чехов в этом далеко не уверен. Но сопоставление с пьесой «Три сестры», законченной за два года до рассказа, позволяет увидеть и другой смысл этих слов: уехать проще, чем остаться и духовно противостоять пошлости, как это сделали героини пьесы. Наиболее высоким поступком Нади было бы именно возвращение после учебы в Петербурге.

Пьесы Чехова стали новым этапом развития русской и мировой драматургии, многое отличает их от произведений его предшественников, главной фигурой среди которых в России был Островский.

573

Как и во многих прозаических произведениях, Чехов изображает в своих пьесах повседневность, быт. Событий происходит мало, и обычно автор убирает их за сцену. Так поступает Чехов, например, с, по сути дела, единственным событием в «Вишневом саде», с аукционом, на котором был продан сад Раневской и Гаева, на сцене мы видим лишь реакции героев на это событие. А в «Дяде Ване» происходит из ряда вон выходящее происшествие: главный герой стреляет в профессора Серебрякова. Но это покушение на убийство просто ничего не изменило. «Все будет по-старому», – заверяет Войницкий в конце пьесы того же Серебрякова. «А выстрел ведь не драма, а случай», – говорил Чехов об этом эпизоде своего произведения. Для него жизнь разрешается не в событиях. Дядя Ваня мог дойти до такой степени отчаяния, что стрелял в профессора, а мог и не дойти. Это случайность, стечение обстоятельств, а не случайна сама драма жизни главного героя.

Очень точно определил эту особенность драматургии писателя А.П. Скафтымов: «Чехов не ищет событий, он, наоборот, сосредоточен на воспроизведении того, что в быту является самым обыкновенным. В бытовом течении жизни, в обычном самочувствии, самом по себе, когда ничего не случается, Чехов увидел совершающуюся драму жизни». Эта драма не проявляется в необычных, ярких поступках или в эффектных жестах, она обнаруживается в неброских, повседневных проявлениях. Многое из текста Чехов убирает в подтекст, который должны почувствовать и передать актеры и режиссер спектакля.

Чехов-драматург отказывается от внешней интриги, борьбы группы персонажей вокруг чего-либо (например, наследства, замужества или женитьбы), основывающейся на противоречиях и столкновениях различных людских интересов и страстей, борьбе воль. Например, в «Вишневом саде» не только нет этих противоречий или столкновений, но наоборот, все персонажи пьесы хорошо расположены к Раневской и хотели бы ей помочь; в пьесе нет, кроме лакея Яши, отрицательных героев, и разорение Любови Андреевны не было итогом деятельности чьей-либо злой воли.

Эпизоды в пьесах Чехова в большинстве своем заполнены повседневностью, внешне разрозненными мелочами быта, разговорами, незначительными подробностями, но они окрашены единым настроением, переходящим в другое. Пьесы во многом разворачиваются от настроения к настроению, а потому их нередко называют «пьесами настроения». В первом большом драматическом произведении писателя, не считая юношескую «Безотцовщину», в «Иванове» (1889), темой становится жизненный крах главного героя, покончившего с собой.

574

Тридцатипятилетний Иванов еще год тому назад был полон сил, энергии, энтузиазма. Он «воюет со злом, рукоплещет добру», берется за самые разные дела, готов преобразовать едва ли не все вокруг себя – и в социальной, гражданской сфере, и в своей усадьбе, и в просвещении, и в личных отношениях. За все он брался с увлечением и увлекал других. Но теперь Иванов испытывает тоску, утомление, резкий упадок сил, равнодушие, без конца раздражается по пустякам.

Два этапа в жизни Иванова явно напрашиваются на сопоставление с двумя эпохами русской жизни. Эпоха подъема и энтузиазма в 60-е и 70-е годы сменилась упадком 80-х, в которые царили «сумеречные настроения», разочарование, утрата прежних идеалов. Фамилией главного героя – Иванов, – самой распространенной у нас фамилией, Чехов подчеркивает, что речь идет не только о драме отдельно взятого человека, а и о русских людях вообще.

В чем причина этой драмы? Традиционно исследователи стремятся объяснить ее с помощью социальных и общественных факторов. Но после завершения работы над пьесой Чехов так объяснял замысел своего произведения в письмах А.С. Суворину: «Я лелеял дерзкую мечту суммировать все то, что доселе писалось о ноющих и тоскующих людях, и своим «Ивановым» положить предел этим писаньям». Суть происшедшего с главным героем заключается в том, что «человек сгоряча, едва спрыгнув со школьной скамьи, берет ношу не по силам, берется сразу и за школы, и за мужика, и за рациональное хозяйство», и за многое другое. Причина тому – чрезмерная возбудимость, свойственная многим русским молодым людям. Но непременным следствием чрезмерного возбуждения, по Чехову, являются апатия, разочарованность, нервная рыхлость и утомляемость. Фазу возбуждения у русского человека быстро сменяет фаза утомления. «Все утомленные люди не теряют способности возбуждаться в сильнейшей степени, но очень не надолго, причем после каждого возбуждения наступает еще большая апатия». Особо писатель подчеркивает то, что когда он «писал пьесу, то имел в виду... одни только типичные русские черты, так чрезмерная возбудимость, чувство вины, утомляемость – чисто русские».

Таким образом, общественное явление: обилие в России «ноющих и тоскующих» людей, которые, едва дожив до 30 – 35 лет, уже начинают чувствовать утомление, скуку, апатию, – литератор и врач Чехов пытается объяснить с психофизиологической точки зрения. Жизнь русского человека представлялась писателю чередой состояний возбуждения и упадка. Это заставляет нас вспомнить одну из характернейших черт русского народа, способного развить громадную энергию, но лишь

575

на непродолжительное время, после которого вновь начинается медлительное, полуленивое существование мало приспособленного к постоянному, непрерывному труду, к длительному напряжению среднего уровня русского человека. Мы можем сделать предположение о том, что Чехов в «Иванове», возможно бессознательно, пытался по-своему интерпретировать биоритм русского человека и, если угодно, биоритм русской цивилизации. Правда, вряд ли этот замысел писателю удалось вполне воплотить в тексте своей первой большой пьесы, в которой новаторство Чехова-драматурга, его мастерство еще не проявились в той же мере, как в последующих шедеврах.

В 1888–1889 годах Чехов пишет свои замечательные водевили, оригинальные, полные искрометного юмора и выдумки. Это «Медведь», «Предложение», «Трагик поневоле», «Свадьба», «Юбилей».

В 1890 году Чехов заканчивает пьесу «Леший», которая оказалась малоудачной для великого художника, и в дальнейшем писатель всячески препятствовал попыткам поставить на сцене его нелюбимое детище.

В 1896 году на свет появляются сразу два выдающихся произведения: «Чайка» и переделанный из «Лешего» «Дядя Ваня».

Дебют «Чайки» на сцене Александрийского театра (октябрь 1896 г.) обернулся ее провалом. Режиссер и актеры, за исключением выдающейся актрисы В.Ф. Комиссаржевской, не поняли новаторской сути «Чайки», поставили и играли ее традиционно, а часть публики, пришедшей на бенефис комической актрисы Е.И. Левкеевой, вообще не была настроена на то, чтобы смотреть что-либо, кроме комедии. Все это обернулось шумным провалом пьесы, который просто ошеломил Чехова; он даже зарекся впредь писать что-либо для театра. Но в 1898 году создатели Московского Художественного театра К.С. Станиславский и В.И. Немирович-Данченко смогли уговорить писателя разрешить им поставить «Чайку». Пьеса на сцене МХТ имела чрезвычайный успех, а силуэт летящей чайки стал эмблемой театра. С этого времени началось тесное и очень плодотворное сотрудничество мхатовцев с Чеховым. Новаторы театра и драматург-новатор нашли друг друга, хотя взаимоотношения писателя с МХТ не были абсолютно идиллическими.

В «Чайке» две главные темы, искусство и любовь, тесно переплетены друг с другом. Начинающий писатель, бунтующий против рутины в искусстве, ищущий «новые формы», Константин Треплев влюблен в Нину Заречную, юную девушку, мечтающую стать актрисой. Но после провала пьесы Кости Нина остывает к нему и увлекается известным писателем Тригориным. Тот сходится с ней, Нина рожает от него ребенка, который умирает, но затем он бросает ее и возвращается к своей

576

прежней привязанности – к актрисе Аркадиной, матери Треплева. Нина продолжает любить Тригорина, она становится актрисой, а Костя, потерпевший неудачу в любви, не удовлетворенный своим творчеством, кончает жизнь самоубийством.

Если в период с 1888 по 1892 год Чехов делал акцент на неизвестности, неведомости мира для человека, то позднее на первый план выходят гипотетичность человеческих представлений о жизни, которые неизвестно как соотносятся с действительностью. Неопределенность, неясность становятся одними из важнейших характеристик окружающего мира. Порой писатель строит свои произведения по принципу неопределенности, создавая в них такие ситуации, которые охватывают если не все произведение, то большую его часть и сильно влияют на понимание произведения в целом.

Самым ярким примером построения по принципу неопределенности является именно пьеса «Чайка». Важнейшее значение для понимания пьесы имеют вопросы о том, есть ли талант у Нины Заречной и был ли он у Кости Треплева. Разные ответы на них принципиально меняют понимание произведения и судеб его героев. Если Нина талантлива, то следует говорить о трагическом пути актрисы на сцену, на которую ее неумолимо влечет призвание, если же нет, то мы должны говорить о трагикомедии провинциальной девушки, ослепленной мечтами о славе, исступленно стремящейся в мир «возвышенный и прекрасный», в котором она чужой человек. Если Треплев талантлив, то мы должны говорить о трагедии художника, искавшего «новые формы» и не выдержавшего тяжести жизни и судьбы художника-новатора. Если же Костя не талантлив, то надо говорить о трагикомедии ущемленного самолюбия.

Но однозначно ответить на эти вопросы невозможно. К.С. Станиславский писал о том, что «пьесы Чехова глубоки своей неопределенностью» . Пьеса все время колеблется между разными значениями, существует на их гранях, она столь же неясна и неопределенна, как и непонятный мир, частью которого она является. Изображение жизни как проблемы, загадки, тайны – главная задача Чехова в «Чайке».

А что несомненно в этом произведении? Все персонажи пьесы остаются практически неизменными. Меняются только Костя и Нина, точнее, в результате пройденного ими пути меняются их представления об искусстве, о позиции художника. В.Б. Катаев справедливо видит в этом основное событие, происходящее в пьесе. «Это событие, перемена – то открытие, которое совершают, начав жить, столкнувшись с жизнью, каждый из молодых героев», – пишет он. В четвертом действии Костя приходит к выводу: «Я так много говорил о новых формах... я все

577

больше и больше прихожу к убеждению, что дело не в старых и не в новых формах, а в том, что человек пишет, не думая ни о каких формах, пишет, потому что это свободно льется из его души». В финале пьесы Нина также осознает ложность своих прежних представлений: «Я теперь знаю, понимаю, Костя, что в нашем деле – все равно, играем ли мы на сцене или пишем – главное не слава, не блеск, не то, о чем я мечтала, а уменье терпеть. Умей нести свой крест и веруй».

При этом оказывается, что в итоге они в своих представлениях приближаются к тому, что и говорил им известный писатель Тригорин. О Косте он сказал: «Дуется, фыркает, проповедует новые формы... Но ведь всем хватит места, и новым и старым, – зачем толкаться?» А когда Нина, мечтающая о славе, спрашивает Тригорина о том, как он ощущает свою известность, писатель отвечает: «Как? Должно быть, никак. Об этом я никогда не думал... для меня все эти хорошие слова, простите, все равно что мармелад, которого я никогда не ем». Из слов Тригорина видно, что творчество для него – это и тяжкий груз, едва ли не навязчивая идея: «...я чувствую, что съедаю собственную жизнь, что для меда, который я отдаю кому-то в пространство, я обираю пыль с лучших своих цветов, рву самые цветы и топчу их корни». В целом из его рассказа Нине о себе, хотя бы в неявном виде, и следует: «Умей нести свой крест и веруй». В «Чайке» рассказана вечно новая и вечно старая история о конфликте поколений в искусстве, о вечно мятежной юности, часто стремящейся реализовать свой бунт в искусстве, о вечной мечте юности о судьбе необыкновенной, яркой, такой, как, например, у знаменитых артистов, писателей, и о беспощадной жизни. И с этой точки зрения не так уж и важно, был ли талант у Треплева и есть ли он у Заречной.

В пьесе «Дядя Ваня» главный герой, Иван Петрович Войницкий, всю свою жизнь беспрестанно трудился, отдавая почти все профессору Серебрякову, которого он считал выдающимся ученым. Затем он обнаруживает, что профессор бездарность. «Ты погубил мою жизнь!» – в отчаянии кричит дядя Ваня. Ему уже 47 лет, а семьи нет, детей нет, денег тоже.

В пьесе речь идет о драме, или даже трагедии, человека, принесшего свою жизнь в жертву... Кому и чему? – вот главный вопрос в этом произведении.

Было бы упрощением сводить Серебрякова к воплощению на сцене образа посредственного ученого, сделавшего официальную карьеру и таким образом добившегося известности, каким был, например, вполне вероятный прототип чеховского персонажа – профессор А.Н. Веселовский.

578

Часть исследователей «Дяди Вани» полагает, что Серебряков – представитель определенного общественного течения (например, либерального доктринерства), в идеях которого Войницкий разочаровывается, попутно обнаруживая бездарность профессора. Но в таком случае, спрашивается, почему в конце пьесы дядя Ваня говорит Серебрякову, что все будет по-старому, и продолжает служить бездарному профессору?

Гораздо более многочисленная группа истолкователей пьесы считает, что Серебряков является воплощением окружающей Войницкого жизни, с которой дядя Ваня находится в конфликте, против которой он бунтует. З.С. Паперный видел в «серебряковщине» олицетворение «мертвенно-тусклой жизни». Такой подход к произведению выглядит более обоснованным, но следует уточнить, что именно воплощено в образе Серебрякова.

Ситуация служения и самопожертвования охватывает почти всю пьесу. Мать Войницкого слепо преклоняется перед профессором, зачитывается его работами. Соня вместе с дядей Ваней заживо погребла себя в имении, работает, не зная ни отдыха, ни радости, на того же Серебрякова.

Войницкий в отчаянии кричит о том, что профессор бездарен, но никто в пьесе ни подтверждает, ни опровергает этого. Более того, нам просто неизвестно, насколько дядя Ваня компетентен для того, чтобы оценивать научные труды Серебрякова. Да и каким образом он умудрился целых двадцать пять лет бездарность считать гением?

Сестра дяди Вани любила профессора, «как могут любить одни только чистые ангелы таких же чистых и прекрасных, как они сами», Елена Андреевна «вышла за него, когда он был уже стар, отдала ему молодость, красоту, свободу, свой блеск». «За что? Почему?» Кому были принесены эти жертвы? Конечно, здесь уже не важно, был ли профессор выдающимся ученым, весь вопрос в том, достойному ли человеку отданы чистота души, молодость и красота. Был ли он таким, каков сейчас, старый и больной, всю жизнь?

Каков же профессор на самом деле, нам неизвестно. Эта неясность – суть идейного замысла пьесы, которая тоже построена по принципу неопределенности. Драма дяди Вани – не трагедия человека, принесшего себя в жертву ничтожеству, а драма человека, жизнь которого ушла неизвестно на что. Ситуация «жизнь, уходящая неизвестно на что», весь ужас которой заключается в том, что все лучшее в нас, все жизни человеческие уходят неизвестно на что, в зияющую пустоту по имени профессор Серебряков, – универсальная ситуация пьесы, и Серебряков

579

начинает восприниматься как фигура символическая, как символ неведомого человеку мира. Созданная автором ситуация «жизнь, уходящая неизвестно на что», воспринимается как образ жизни в целом. Можно полагать, что тема «Дяди Вани» – человек перед лицом неведомого ему мира и драма человека, живущего в этом мире.

В пьесе Войницкому противопоставлен Астров. Если дядя Ваня служит, по его мнению, выдающемуся человеку, а через него – великому делу прогресса, то Астров служит непосредственно делу: лечит людей, восстанавливает вырубленные леса. Но у этих героев есть и то, что их объединяет. Оба преувеличивают значение своего служения. Астров утверждает, что леса учат человека понимать прекрасное, что они смягчают климат, а там, где мягкий климат, люди красивы, гибки, речь их изящна, движения грациозны, у них процветают науки и искусства. Объясните герою пьесы, что леса и климат не имеют и не могут иметь такого значения для жизни людей, а тогда не окажется ли он едва ли не в такой же ситуации, что и дядя Ваня? С другой стороны, оба горды своей деятельностью, она для них отчасти является и поводом к определенному самовозвеличиванию. Астров уверен в том, что приносит громадную пользу человечеству, а когда он пьян, то окружающие его люди, по сравнению с ним, представляются ему «букашками», «микробами».

Войницкому и Астрову противопоставлено третье самопожертвование – самопожертвование Телегина, от которого жена сбежала на другой день после свадьбы с любимым человеком. Но он не нарушает свой долг, любит ее, верен ей, помогает, чем может, и отдал свое имущество на воспитание «деточек, которых она прижила с любимым человеком». «Молодость уже прошла, красота под влиянием законов природы поблекла, любимый человек скончался... Что же у нее осталось?» – говорит Телегин. Только эта жертва, самопожертвование не ради идеи или дела, а ради конкретного бедствующего человека выглядит абсолютно несомненной и не вызывающей никаких вопросов. Телегин не гордится свое жертвой, как Астров, не задается вопросом, а достойному ли человеку он отдает все, что имеет, как дядя Ваня, он просто исполняет свой человеческий долг, вот и все. Но при этом, несмотря на то что Телегин очень хороший человек, он не умен, а главное – он полукомический персонаж, а потому в пьесе нет апофеоза его жертвы, ее высота приглушена нередко смешными высказываниями героя. У Чехова нет абсолютно идеальных героев, его произведения сложны, как и сложна наша жизнь.

Свою следующую пьесу Чехов оканчивает только через пять лет после провала «Чайки». «Три сестры» (1901) стали первым произведением

580

писателя, написанным специально для МХТ. Пьеса посвящена опять же знакомой нам по прозе писателя теме «жизнь-страдание». Сестры Прозоровы почти еще детьми переехали из Москвы в небольшой город, видимо на Урале, в который был переведен их отец, генерал. Сестры страдают в пошлой, грубой действительности, со временем рушатся их надежды на счастье, жена брата, неинтеллигентная, ограниченная мещанка, постепенно вытесняет сестер из их дома, вокруг героинь медленно затягивается удавка серой, грубой жизни. В этой пьесе, создавая образ жизни-страдания, Чехов в неявном виде использует даже образы дантовского ада.

Как и в «Чайке», основное событие в «Трех сестрах» происходит внутри сознания героинь, заключающееся в смене их жизненной позиции. Подобно многим страдающим чеховским героям, сестры мечтают о счастье, об иной, лучшей, свободной, светлой и чистой жизни. Эта мечта воплощается для них в образе Москвы, в которую они страстно жаждут уехать. И не уезжают, остаются, может быть, потому, что начинают сознавать, что иной жизни просто нет. В самом конце пьесы Ирина говорит: «Придет время, все узнают, зачем все это, для чего эти страдания, никаких не будет тайн, а пока надо жить... надо работать, только работать! Завтра я поеду одна, буду учить в школе и всю свою жизнь отдам тем, кому она, быть может, нужна!» А Ольга, обняв сестер, продолжает: «Пройдет время, и мы уйдем навеки, нас забудут, забудут наши лица, голоса и сколько нас было, но страдания наши перейдут в радость для тех, кто будет жить после нас, счастье и мир настанут на земле, и помянут добрым словом и благословят тех, кто живет теперь». Сестры отказались от надежд на личное счастье, теперь они уже не думают о себе, они решили посвятить свою жизнь другим и изо всех сил трудиться ради счастья далеких потомков.

В этой пьесе Чехов утверждает жизненную позицию своих героинь как единственно достойную человека в жизни-страдании. Ее можно охарактеризовать как мужественный стоицизм.

Но у Чехова никогда не бывает однозначности. «Три сестры» не заканчиваются монологами сестер. Последние слова в ней таковы: «Если бы знать!» «Если бы знать, зачем мы живем, зачем страдаем» – вот что имеет в виду Ольга. Опять начинает звучать мотив неведомой жизни. Все-таки погибший жених Ирины говорил о том, что жизнь не меняется. А если он прав и никакого счастливого будущего просто не будет? А тогда все напрасно. Поэтому в чеховском мире человек может лишь надеяться на то, что все его страдания и жертвы не будут

581

напрасны.  Поэтому жизненную позицию сестер правильнее назвать трагическим мужественным стоицизмом.

В 1903 году Чехов заканчивает свою последнюю пьесу, «Вишневый сад», которую он писал тоже специально для МХТ, рассчитывая, что ее будут исполнять конкретные актеры.

Существует давняя традиция истолковывать это произведение в социологическом плане: в «Вишневом саде» писатель отображает процесс разорения дворянства и прихода на его место в жизни страны купцов. Этот неумолимый исторический процесс развития капитализма в России действительно отражен в пьесе, но сведение содержания «Вишневого сада» к его отображению вызывает ряд возражений. Прежде всего, в начале XX века этот процесс был почти уже завершен, на его материале было создано уже не одно произведение. А комедия Островского «Лес», написанная еще в 1870 году, просто отчасти похожа на «Вишневый сад». В 1903 году в социальном отношении комедия Чехова была не очень-то актуальной, не была она и новостью для литературы. Поэтому вряд ли сам автор ограничивал себя задачей отображения исторического процесса.

Чтобы понять, почему «Вишневый сад» стал самой популярной в мире пьесой XX столетия, необходимо выявить ее общечеловеческое, всевременное содержание, возвышающееся над временным, историческим и национальным.

Герои комедии – слабые, легкомысленные, растерянные, часто смешные люди, плохо понимающие происходящее и плохо ориентирующиеся в действительности. Гаев – это большой ребенок. Раневская сорит деньгами, несмотря на то, что она практически разорена. В день торгов, когда решается судьба вишневого сада, устраивает бал, приглашает гостей. Как и Гаев, она практически ничего не делает, чтобы спасти вишневый сад. Петя Трофимов при всем его благородном кипении, высоких фразах о светлом будущем, за которое надо бороться, вполне подходит под данное ему определение – «облезлый барин». Представитель новых, капиталистических отношений, купец Ермолай Лопахин по-своему тоже несчастлив, в нем нет нужной твердости, уверенности в своей правоте, нет незыблемой веры в будущее. А когда он неожиданно для самого себя покупает вишневый сад и оставляет присматривать за порядком Епиходова, «двадцать два несчастья», с которым вечно что-нибудь случается, колеблется вера читателей в его подлинную деловитость и практическую сметку.

В «Вишневом саде» вновь звучит тема отчуждения, но выглядит она уже по-иному, нежели в предшествующих произведениях писателя. Все

582

главные герои пьесы хорошо относятся к Раневской и хотели бы ей помочь. Но герои пьесы оказываются людьми, которые не в состоянии понять другого человека. Лопахин, возможно, и бессознательно влюбленный в Любовь Андреевну, не может понять, предлагая вырубить сад и отдавать землю в аренду дачникам, что значит этот сад для Раневской. Вся ее жизнь прошла здесь, все ее счастье, беды и радости связаны с этим садом. Вырубать его – все равно что рубить ее саму. Также и Петя Трофимов не понимает этого, для него вишневый сад – символ крепостничества, который давно уже пора уничтожить.

Герои пьесы, занятые собой, не слышат и не слушают других людей. В знаменитых диалогах «Вишневого сада» персонажи нередко продолжают говорить о своем, не слушая собеседника. Но при этом, в резком контрасте с другими произведениями Чехова, герои «Вишневого сада» не страдают от отчуждения. Для них это как бы естественное состояние, естественное состояние «человеческой комедии», изображенной в пьесе.

В комедии есть тема детства, ее герои ассоциируются с детьми. Например, все первое действие происходит в бывшей детской комнате, которая до сих пор называется «детской», первое же появление каждого из главных героев сопровождается связанным с ним мотивом детства. Легкомысленные и беспомощные персонажи пьесы напоминают своим поведением детей.

Герои пьесы все вместе губят вишневый сад, по их вине заколоченный в пустом Доме больной старый Фирс обречен на мучительную смерть.

Одновременно эти же герои представляют и Россию в целом. В «Вишневом саде» мы видим основные социальные силы того времени: дворян, купца, революционера Трофимова, – есть в нем и совсем простые люди, есть и люди всех возрастов: от семнадцатилетней Ани, почти ребенка, до дряхлого старика Фирса.

Вишневый сад – символ России. Россия в пьесе предстает и как нечто громадное, величественное. «...Господи, ты дал нам громадные леса, необъятные поля, глубочайшие горизонты, и, живя тут, мы сами должны по-настоящему быть великанами...» – говорит Лопахин. Второе действие происходит на фоне необъятной дали, и о ней особенно заботится Чехов, «...во втором действии дадите мне... необычайную для сцены даль», – писал он Немировичу-Данченко, работавшему над спектаклем. В этой дали виднеется и начало вишневого сада, который вписан в нее и сам площадью в тысячу гектаров как бы под стать этим просторам. А явно имеющий символическое значение «отдаленный звук, точно с неба, звук лопнувшей струны, замирающий и печальный»,

583

доносящийся именно из необъятной дали, монолог Гаева «О природа, дивная...» и пейзаж второго действия создают особый фон для происходящего, фон уже не просто России, а едва ли не вселенной, мира в его целом.

Этот мир дан не только пространственно, он представлен и другой важнейшей для него категорией – временем. В.Б. Катаев, исследовавший тему времени в пьесе, приходит к выводу о том, что в ней изображены «люди на фоне поглощающего все и всех времени, растерянные и не понимающие хода жизни...».

В целом можно сказать, что в «Вишневом саде» показаны легкомысленные, растерянные, плохо отдающие себе отчет в том, что происходит, и в том, что они делают, похожие на детей люди. Эти люди изображены на фоне громадного мира и неумолимого, всепожирающего времени, они претендуют на то, чтобы быть хозяевами этого мира, переделывать его согласно своим представлениям. Эти претензии смешны, они основной источник комического в пьесе.

Дебютная для зрелого периода творчества писателя повесть «Степь» и последнее его произведение, очерчивая рамки этого периода, перекликаются темами: в обоих создаются образ России в целом и образ «маленьких людей» перед лицом громадного мира. Если «Степь» высоко поэтична и лирична, то в «Вишневом саде» лирика тесно переплетена с комическим.

Вопросы и задания

1. Охарактеризуйте основные этапы творчества и жизни А.П. Чехова.

2. Дайте оценку эпохи Чехова и особенности мировоззрения писателя.

3. Каковы основные темы и мотивы прозы писателя?

4. В чем заключается новаторство Чехова-драматурга?

5. Расскажите о рассказе «Невеста» и пьесе «Вишневый сад» как об итоговых произведениях Чехова.

Литература

Громов М.П. Книга о Чехове. М., 1989. (Б-ка «Любителям русской словесности»).

Долженков П.Н. Чехов и позитивизм. М., 1998.

Катаев В. Б. Проза Чехова: проблемы интерпретации. М., 1979.

Паперный З.С. «Вопреки всем правилам...»: Пьесы и водевили Чехова. М., 1982.

Чудаков А.П. Поэтика Чехова. М., 1989.

584

Заключение

За почти тысячелетнюю историю (от XI до XIX века включительно) отечественная литература прошла долгий и достаточно сложный путь. Периоды расцвета сменялись в ней временами упадка, бурное развитие – застоем. Но даже во времена спадов, вызванных историческими и общественно-политическими обстоятельствами, русская литература продолжала свое поступательное движение, которое в конце концов привело ее к вершинам мирового словесного искусства. От первых оригинальных произведений древней письменности («Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, «Повесть временных лет» летописца Нестора, «Поучение» Владимира Мономаха и др.) к величайшему памятнику отечественной культуры «Слову о полку Игореве», через многие годы татаро-монгольского ига, в условиях которого тем не менее были созданы такие замечательные литературные памятники, как «Слово о погибели Русской земли», «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Задонщина» и др., к возникновению новой литературы» представленной в XVIII веке именами А.Д. Кантемира, М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского, А.П. Сумарокова, Д.В. Фонвизина, Н.М. Карамзина, А.Н. Радищева, а в XIX столетии произведениями А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Н.В. Гоголя, И.С. Тургенева, А.И. Герцена, И.А. Гончарова, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лескова, Л.Н. Толстого и А.П. Чехова, – таков путь, пройденный нашей литературой.

Опираясь на поэтические достижения устного народного творчества и древнерусской письменности, широко используя литературный опыт других стран, новая русская словесность постепенно обретала свою неповторимую национальную самобытность. Стремительно пройдя основные этапы развития европейской литературы через классицизм, сентиментализм и романтизм, русская литература к середине XIX столетия создала непревзойденные образцы реалистического искусства. «Радостно, до безумной гордости волнует не только обилие талантов, рожденных Россеею в XIX веке, но и поразительное разнообразие их... – писал М. Горький. – Гигант Пушкин, величайшая гордость наша... беспощадный к себе и людям Гоголь, тоскующий Лермонтов, грустный Тургенев, гневный Некрасов, великий бунтовщик Толстой и больная совесть наша – Достоевский... чародей языка Островский...» Вот далеко не полный перечень имен, составляющих славу не только отечественной, но и мировой литературы.

Произведения русских писателей поражали и восхищали читателей всего мира безграничной любовью к человеку и верой в него, обличением всех форм социального зла, стремлением перестроить жизнь по законам

585

добра и справедливости. Группа английских писателей в связи с празднованием столетнего юбилея со дня рождения Н.В. Гоголя отправила в Россию телеграмму, в которой говорилось: «...более всего поражало нас в русской литературе необычайное сочувствие ко всему, что страдает, к униженным и оскорбленным, к пасынкам жизни всех классов и состояний. Это особенное сочувствие, проникающее собой все, что есть наиболее встречающегося в русском искусстве, нисколько не является покровительством или даже жалостью. Оно есть скорее чувство кровного родства людей, которое держит тесно вместе членов семьи, равно в несчастии, как и в счастии; оно есть то чувство истинного братства, которое объединяет все разрозненное человечество».

Девизом всех великих русских писателей была предельная правда, вне зависимости от того, нравилась она им или нет. «Точно и полно воспроизвести истину, реальность жизни, – писал И.С. Тургенев, – есть величайшее счастье для литератора, даже если эта истина не совпадает с его собственными симпатиями». Никогда не отступать от правды призывал Ф.М. Достоевский, считавший, что «правда выше Некрасова, выше Пушкина, выше народа, выше России, выше всего, а потому надо желать одной правды и искать ее, несмотря на все выгоды, которые мы можем потерять из-за нее, даже несмотря на все те преследования и гонения, которые мы можем получить из-за нее».

Правдивое воспроизведение действительности у русских писателей становилось эстетической категорией, категорией прекрасного. Они умели находить прекрасное не в мире поэтических грез, а в повседневной, обыденной жизни. Эту особенность очень точно подметил П. Мериме в разговоре с И.С. Тургеневым. «Ваша поэзия, – говорил он, – ищет прежде всего правды, а красота является сама собой». Об этом же чуть позже писал А. Франс, заметивший, что Л.Н. Толстой своим творчеством «учил нас, что красота возникает из правды.

Стремление выдающихся русских художников слова к правде выражалось прежде всего в резко отрицательном отношении к окружавшей их действительности и существовавшим общественным порядкам. «Лик мира сего, – писал Ш.М. Достоевский, – мне самому даже очень не нравится». Но, внушая своим читателям мысль о том, что так больше жить нельзя, они настойчиво искали пути обновления жизни и духовного возрождения человека. Вместе с тем они понимали, что нельзя отрицать, не утверждая идеалов. И.С. Тургенев, например, говорил, что он «отрицает во имя прекрасного». И даже один из самых ярких обличителей самодержавно-крепостнической и буржуазной России М.Е. Салтыков-Щедрин утверждал: «...Я не только не отрицаю идеалов, но даже нахожу,

586

что без них невозможно дышать...». Именно стремлением к идеалу во многом объясняется появление в русской литературе целой галереи положительных героев, носителей высоких помыслов, стремившихся к нравственному самоусовершенствованию, чуждых самоуспокоенности и самодовольства. Это и пушкинская Татьяна, не стремившаяся ни к знатности, ни к богатству, для которой праздная светская жизнь всего лишь «ветошь маскарада», и обаятельные героини романов Гончарова и Тургенева, и «положительно-прекрасный» князь Мышкин, пытавшийся проповедью христианской любви добиться согласия и примирения людей, и вечно-ищущие и жаждущие постигнуть смысл жизни герои произведений Л.Н. Толстого, Н.С. Лескова и А.П. Чехова. Всех их объединяло стремление к идеалу, познать истину и самих себя. Это было свойственно и самим писателям. «Художник... должен быть ищущим, чтоб его произведение было исканием... – писал Л.Н. Толстой. – Только если он ищет, зритель, слушатель, читатель сливается с ним в поисках».

На эту особенность творчества наших писателей обратил внимание С. Цвейг. Сравнивая героев произведений русских и западноевропейских романов, он писал: «Раскройте любую из 50 тысяч книг, ежегодно производимых в Европе. О чем они говорят? О счастье. Женщина хочет мужа, или некто хочет разбогатеть, стать могущественным и уважаемым. У Диккенса целью всех стремлений будет миловидный коттедж на лоне природы с веселой толпой детворы. У Бальзака – замок с титулом пэра и «миллионами». И вслед за этим он спрашивал: «Кто из героев Достоевского стремится к этому? Никто. Ни один. Они нигде не хотят остановиться – даже в счастье. Они всегда стремятся дальше, все они обладают «горячим сердцем», которое приносит им мучения».

К этому можно добавить, что «горячее сердце» билось не только в груди героев Достоевского, но героев произведений Пушкина, Лермонтова, Герцена, Тургенева, Островского, Толстого, Чехова и др. Да и сами писатели мучились и страдали, пытаясь найти ответы на вечные вопросы бытия: как жить, что делать для того, чтобы приблизить будущее, которое мыслилось ими как царство добра и справедливости. Недаром эти вопросы стали даже названиями романов А.И. Герцена («Кто виноват?»), Н.Г. Чернышевского («Что делать?»), Ф.М. Решетникова («Где лучше?»).

При всем критическом отношении к действительности наши отечественные писатели мечтали о будущем, о переустройстве мира на справедливых началах. Поэтому очень часто в их произведениях отчетливо проступали черты романтизма. «Одной из традиций русской литературы, – заметил М. Горький, – было то, что реализм в ней всегда

587

сочетался с романтизмом: Пушкин, Тургенев, Толстой и даже Достоевский, «шестидесятники» и «семидесятники», – все это романтики». Следует только уточнить, что их романтизм не уводил от действительности и не был пассивно мечтательным. Наоборот, он носил жизнеутверждающий характер и был пронизан верой в великое будущее своей отчизны и своего народа. Всех их объединяло, по словам Л.Н. Толстого, стремление «понять, почувствовать, догадаться о будущем страны, о судьбе ее народа, об ее роли на земле». Русские писатели никогда не отделяли себя и свое творчество от судьбы своей страны, от нужд, помыслов и чаяний своего многострадального народа. «И неподкупный голос мой Был эхо русского народа», – писал А.С. Пушкин. Служение народу, «жгучее святое беспокойство» за его судьбу считал главным достоинством своей поэзии Н.А. Некрасов, который провозгласил:

Я лиру посвятил народу своему,

Быть может, я умру неведомый ему,

Но я ему служил  – и сердцем я спокоен...

Свою ответственность перед народом, стремление выступить в его защиту наши писатели считали своей священной обязанностью. «Я, – говорил, например, Л.Н. Толстой, – состою в звании, добровольно и самовольно принятом на себя, адвокатом 100-миллионного земледельческого народа. Всему, что содействует или может содействоать его благу, я сорадуюсь, всему тому, что не имеет главной цели и отвлекает от нее, я не сочувствую».

В сознании великих русских художников слова любовь к народу органически сливалась с безграничной любовью к своей отчизне. А.С. Пушкин писал П.Я. Чаадаеву: «...клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество, или иметь другую историю, кроме наших предков, такой, какой нам Бог ее дал». Но наиболее точно выразил свое отношение (да и не только свое, но и многих наших писателей) М.Е. Салтыков-Щедрин: «Я люблю Россию до боли сердечной и даже не могу помыслить себя где-нибудь, кроме России». Только на родине, в общении со своим народом русские писатели могли жить и работать. И даже на какое-то время по разным причинам покидая Россию, они не переставали думать о родной земле. Некрасов, например, писал, что, живя за границей, он «не небесам чужой отчизны», «песни родине слагал!».

Русская литература поражает удивительным богатством своего содержания. Наверное, не,было ни одного вопроса, ни одной сколько-ни-

588

будь важной проблемы, связанной со всеми сторонами жизни России, которые бы не затрагивали в своих произведениях наши великие художники слова. При этом многое из того, о чем они писали, касалось жизни не только в нашей стране, но и во всем мире. И с полным основанием М. Горький писал, что в русской литературе «чаще и сильнее, чем в других, возглашалось обечеловеческое» начало, и поэтому ее с полным основанием можно назвать «совестью человечества».

Небывалая глубина и широта, многообразие и богатство содержания отечественной словесности требовало принципиально нового подхода к отображению действительности, создания новых, отличных от сложившихся в Европе жанровых форм, отступления от традиционных правил построения произведения. «История русской литературы со времени Пушкина, – писал Л.Н. Толстой, – не только представляет много примеров такого отступления от европейской формы, но не дает даже ни одного противного. Начиная от Мертвых Душ Гоголя и до Мертвого Дома Достоевского, в новом периоде русской литературы нет ни одного художественного произведения, немного выходящего из посредственности, которое бы вполне укладывалось в форму романа, поэмы или повести».

Действительно, стоит лишь вспомнить такие произведения, как «Евгений Онегин» Пушкина, «Герой нашего времени» Лермонтова, «Мертвые души» Гоголя, «Былое и думы» Герцена, «Война и мир» Толстого, «Записки из Мертвого дома» и «Братья Карамазовы» Достоевского, и многие другие, и мы увидим, что все они не укладываются в привычные жанровые формы литератур других стран мира.

При всей своей всеобъемлемости и глубине содержания произведения великих деятелей отечественной словесности были понятны и доступны широким кругам читателей, что лишний раз свидетельствовало об их величии. Недаром же Л.Н. Толстой писал, что «великие предметы искусства только потому и велики, что они доступны и понятны всем».

Знакомясь с величайшими созданиями русской литературы, мы находим в них многое, что созвучно нашему беспокойному времени. Они помогают нам осмыслить происходящее в современной действительности, лучше понять самих себя, осознать свое место в окружающем мире и сохранить человеческое достоинство.

Содержание

Предисловие. ..........................................................................................................3

Введение. ................................................................................................................5

Древнерусская литература

Особенности древнерусской литературы   ........................................................ 11

Зарождение и формирование средневековой

русской литературы  .............................................................................................15

Литература Киевской Руси

Русское летописание XIXII веков

«Повесть временных лет»   ..................................................................................18

Ораторская проза.  ................................................................................................23

Агиографическая литература  ..............................................................................27

«Слово о полку Игореве»   ...................................................................................32

Героическая тема в русской литературе

XIIIXIV веков   ..................................................................................................37

Литература русского Предвозрождения   ...........................................................42

Основные закономерности литературного процесса

на Руси в XVI столетии   .......................................................................................46

Традиционное и новое в русской литературе XVII века ...................................53

Русская литература XVIII века

Вступление .............................................................................................................66

Литература петровского времени ........................................................................70

Литература русского классицизма  ......................................................................77

Литература 1760 – начала 1770-х годов   ............................................................92

Литература последней четверти XVIII века .......................................................99

Русская литература XIX века

Вступление ............................................................................................................120

Литературно-общественное движение первой четверти

XIX века (1801–1825)   .........................................................................................121

Писатели-декабристы   ........................................................................................134

Творчество И.А. Крылова

(1769–1844) ...........................................................................................................140

Творчество В.А. Жуковского

(1783–1852)  ..........................................................................................................146

Творчество К.Н. Батюшкова

(1787–1855)  ..........................................................................................................156

590

Творчество А.С. Грибоедова

(1795–1829)  ..........................................................................................................162

Творчество А.С. Пушкина

(1799–1837)  ..........................................................................................................176

Творчество поэтов пушкинской поры ...............................................................225

Литературно-общественное движение

1826–1840 годов ...............................................................................................238

Творчество М.Ю. Лермонтова

(1814–1841) .......................................................................................................249

Творчество Н.В. Гоголя

(1809–1852) .......................................................................................................266

Литературно-общественное движение

1840–1855 годов ...............................................................................................296

Творчество А.И. Герцена

(1812–1870)   ....................................................................................................305

Литературно-общественное движение

1856–1866 годов ..............................................................................................314

Творчество Н.А. Некрасова

(1821–1877)   ....................................................................................................340

Творчество И.А. Гончарова

(1812–1891) ......................................................................................................363

Творчество И.С. Тургенева

(1818–1883). ....................................................................................................377

Творчество А.Н. Островского

(1823–1886) ......................................................................................................393

Русская поэзия второй половины XIX века .................................................407

Литературно-общественное движение

70-х годов XIX века ........................................................................................427

Творчество М.Е. Салтыкова-Щедрина

(1826–1889) ......................................................................................................443

Творчество Ф.М. Достоевского

(1821–1881) ......................................................................................................458

Творчество Н.С. Лескова

(1831–1895)   ....................................................................................................491

Творчество Л. Н. Толстого

(1828–1910)  .....................................................................................................508

Литературно-общественное движение

1880–1890-х годов  ..........................................................................................533

Творчество А.П. Чехова

(1860–1904) ......................................................................................................551

Заключение ......................................................................................................585

 




1. Е~ ~здік ~зін~зі тану п~ні м~~алімі бай~ауыны~ ережесі 1
2. тема Задачи ОС по управлению файлами и устройствами Организация параллельной работы устройств ввод
3. Управление сбытовой деятельностью другой фирмы
4. История исследований мышления животных
5. Ситуация
6. Общие положение об экономической несостоятельности (банкротстве)
7. Белый- сочетается со всем
8. Расчет среднего заработка
9. Подпись Дата Лист Изм
10. Тема 6 Сущность и роль государственной социальной политики 4 часа 1