Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
4. Этические нормы ислама
Шариа́т (араб. شريعة [ʃariːʕa(tun)] — (правильный) путь, образ действия) — совокупность правовых, канонически-традиционных, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» Божественное установление; одна из конфессиональных форм религиозного права.
Время и место появления — VII—XII века, Халифат.
Шариат опирается на Коран и сунну; включает элементы конституционного, гражданского, уголовного, административного, семейного и процессуального права, а также моральные, этические и поведенческие нормы (нормы вежливости) без сколь-либо подробного разделения.
Наказания, предусмотренные законами шариата (араб. حدود — худуд)
Основанные на тексте Корана:
80 ударов плетью за недоказанное обвинение другого в прелюбодеянии. (24:4)
100 ударов плетью за прелюбодеяние для женщины или мужчины (при обязательном присутствии верующих свидетелей). (24:2)[2]
Возмездие за предумышленное причинение инвалидности или увечий в равной мере (по принципу «око за око») (но жертва или семья инвалида имеют право отказаться от своего права). (5:45)
Дийа (араб. دية — вира) — денежное возмещение за непредумышленное убийство. (4:92)
Основанные на Хадисах:
Отсечение руки за воровство (в случае кражи на сумму в четверть денария и более) (книга 10 «виды наказания», глава 3 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право»). Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани.
Побиение камнями (раджм) за прелюбодеяние для замужней женщины или женатого мужчины (для этого обязательное наличие не менее четырёх свидетелей) (книга 10 «виды наказания», глава 1 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право»). Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани). Данное наказание некоторыми мусульманскими авторами осуждается как не соответствующее первоначальному шариату[3].
80 ударов плетью за употребление опьяняющих и одурманивающих веществ. (книга 10 «виды наказания», глава 4 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право»). Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани).
Смертная казнь за вероотступничество[4]. Данное наказание некоторыми мусульманскими авторами осуждается как не соответствующее первоначальному шариату[5].
Наказания, предусмотренные законами шариата (араб. حدود — худуд)[править | править исходный текст]
Основанные на тексте Корана:
80 ударов плетью за недоказанное обвинение другого в прелюбодеянии. (24:4)
100 ударов плетью за прелюбодеяние для женщины или мужчины (при обязательном присутствии верующих свидетелей). (24:2)[2]
Возмездие за предумышленное причинение инвалидности или увечий в равной мере (по принципу «око за око») (но жертва или семья инвалида имеют право отказаться от своего права). (5:45)
Дийа (араб. دية — вира) — денежное возмещение за непредумышленное убийство. (4:92)
Основанные на Хадисах:
Отсечение руки за воровство (в случае кражи на сумму в четверть денария и более) (книга 10 «виды наказания», глава 3 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право»). Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани.
Побиение камнями (раджм) за прелюбодеяние для замужней женщины или женатого мужчины (для этого обязательное наличие не менее четырёх свидетелей) (книга 10 «виды наказания», глава 1 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право»). Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани). Данное наказание некоторыми мусульманскими авторами осуждается как не соответствующее первоначальному шариату[3].
80 ударов плетью за употребление опьяняющих и одурманивающих веществ. (книга 10 «виды наказания», глава 4 из сборника Хадисов «Булуг аль-Марам мин Адиллат аль-Ахкам» («Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право»). Составитель: Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани).
Смертная казнь за вероотступничество[4]. Данное наказание некоторыми мусульманскими авторами осуждается как не соответствующее первоначальному шариату[5].
Основные требования к нравственному поведению, запреты на недозволенное содержатся в сурах Корана, в Сунне и в сборниках хадисов, в которых зафиксированы устные рассказы о Мухаммеде (с.г.в.) хорошо знавших его людей. Приведем отдельные хадисы, посвященные личности мусульманина.
· "Мусульманин приветствует словом и рукой".
· "Верующий не должен быть грубияном, сквернословом, беспутным и безнравственным человеком" (об этом рассказал Муслим).
· "Кто пришел к нам с оружием, тот не из нас" (Муслим).
· "Тот, кто обманывает, тот не из нас" (Муслим).
· "Человек, лишенный мягкости, недобрый человек" (Муслим).
· "Посланник Аллаха проклял дающего взятку и берущего взятку" (аль-Тимризи).
· "Того, кто утаивает знание, Аллах обуздает в аду" (Ахмад).
· "Боже, избавь меня от бесполезного знания" (Муслим).
· "Старайся не ссориться с людьми, будь добр к тем, кто плохо с тобой обошелся, и говори правду даже в том случае, если она не в твоих интересах" (Ибн аль-Наджар).
· "Несчастен раб денег и вещей. Когда ему подают, он доволен, а если не подают, он недоволен" (аль-Бухари).
· "Подсказать ли вам то, за что вы полюбили друга: распространяйте салам между собой" (Муслим).
· "Будь в этом мире таким, как будто ты странник или прохожий" (аль-Бухари).
· "Не поднимайте человека с его места, чтобы самому сесть, а старайтесь расширить и всем дать место" (Муслим).
· "Не завидуйте друг другу, не испытывайте друг к другу ненависти, не прислушивайтесь к беседующим, не будьте скаредными эгоистами и стяжателями. Не выискивайте недостатки у других людей, не преувеличивайте цену товара, который вы не хотите покупать, не покидайте друг друга, не ссорьтесь, не ропщите по поводу сделок других из вас. Будьте братьями, рабы Аллаха! Он повелел вам: мусульманин - брат мусульманина, он не притесняет его, не оставляет без своей помощи и не презирает его" (Муслим).
·
Что дозволено и что запрещено мусульманину, распространяется на все сферы жизни, но наиболее важно выяснить, каковы требования халала и харама в социальной жизни общества. Ислам строит отношения в обществе между членами его на двух принципах: на основе братства и уважения прав личности. Любое высказывание или действие, оскорбляющие эти принципы, Ислам считает харамом.
Исходя из этого, Ислам запрещает мусульманину порывать связи с братом своим по вере или изгонять его, не проявляя снисходительности к нему и не выждав 3-х дней для усмирения гнева своего и чувств.
Самое главное, что отличает Ислам это
·Девять "нельзя" в этикете мусульманина
Аллах запретил многие вещи, подрывающие братство между людьми.
1. Запрещены насмешки и издевательства над людьми. Верующему, признающему Аллаха, запрещено насмехаться над кем бы то ни было или превращать людей в объект своих издевательств, высокомерия и замаскированного тщеславия, презрительности по отношению к другим.
Сказал Всевышний: "Пусть одни люди не издеваются над другими: может быть, они - лучше их!" (Сура "Комнаты", аят 11).
2. Запрещено мусульманину хулить, злословить, высмеивать другого и выискивать недостатки у другого.
Сказано: "Стягиваются раны от копья, но не заживут те, что язык нанес".
3. Ислам запрещает обзывать друг друга, давать клички и прозвища. Допускающий этот харам подвергает опасности братство, отрицая мораль, такт, приличие.
4. Ислам порицает подозрительность и недоверие друг к другу, ибо он хочет, чтобы общество его было основано на душевной чистоте, взаимном доверии, а не на подозрительности, злых мыслях, недоверии друг к другу.
5. Ислам требует от мусульман чистоты внутренней и внешней. Поэтому так же, как недоверие, отвергается выслеживание и подозрительность.
6. Исламом отвергается поклеп и хула. "И пусть одни из вас не поносят за глаза других" (Сура "Комнаты", аят 12).
7. Клевета и сплетня - более страшный харам, нежели поклеп и напраслина. Коран осудил этот порок, говоря: "Не повинуйся же всякому любителю клятв, презренному хулителю, бродящему со сплетнями" (Сура "Письменная трость", аяты 10-11).
8. Запрещено обвинение целомудренных мусульманок в разврате, ибо в этом - великий вред для их репутации, для репутации их семей и опасность для будущего их.
9. Запрет наложен на кровь, то есть на убийство. Ислам освятил жизнь человеческую, наложив запрет на души. Покушение на душу Ислам расценивает как самое тяжкое преступление перед Аллахом! Запрет усилен, если убиенный - из уверовавших в Аллаха. Однако это вовсе не значит, что убийство немусульманина есть халал. Ислам защищает жизнь любого человека, если он не воюет с мусульманами. А если он муагьид, то есть не принявший Ислама и живущий на территории мусульман, то не дозволено никому покушаться па него.
Об этом сказал пророк Ислама (с.г.в.): "Кто убил муаг'ида, тот и запаха рая не почует, для него ароматы его - на расстоянии в сорок лет" (приводит аль-Бухари).
В Исламе нет места фанатикам
С первых же дней своего возникновения Ислам не оставил никакой почвы для фанатизма, он запретил мусульманам возвышать какую бы то ни было идею Ислама.
Пророк Мухаммед (с.г.в.) сказал:
"Не было из нас никого, кто призвал бы к фанатизму, не было из нас никого, кто воевал бы за фанатизм и не было из нас никого, кто умер бы за фанатизм".
Всякий призыв мусульман к региональному, этническому фанатизму есть призыв к невежеству и безбожию, от которых избавляется Ислам, посланник Его и книга Его.
Два аята из Книги Аллаха дают наиболее полное представление о том, как относится Ислам к немусульманам.
"Не даст вам Аллах запрета о тех, которые сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ, благоденствовать им и быть справедливыми к ним - ведь Аллах любит справедливых! Дает вам Аллах запрет о тех, которые сражались с вами за религию, и изгнали вас из ваших жилищ, и помогали вашему изгнанию, чтобы вы не брали их в друзья. А кто возьмет их в друзья, те - нечестивые" (Сура "Испытуемая", аяты 8-9).
К людям Писания, евреям и христианам, независимо от того, живут они среди мусульман или нет, у Ислама отношение особое. Они - люди небесной религии, между ними и мусульманами - родство и близость, которые выражаются в основах одной религии, с которой послал Аллах всех своих пророков.
"Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Ибрагиму, и Мусе, и Исе: "Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней!" (Сура "Совет", аят 11).
Относительно назарян (христиан) следует сказать особо. Их Коран ставит ближе к сердцам мусульман.
Сказал Всевышний: "И ты, конечно, найдешь, что самые близкие по любви к уверовавшим те, которые говорили: "Мы - христиане!" Это потому, что среди них есть иереи и монахи и что они не превозносятся". (Сура "Трапеза", аят 85).
Моральные ценности, выработанные на заре мусульманской религии, определявшие содержание жизни великой уммы пророка Мухаммеда (с.г.в.), не потеряли своего значения и в наши дни. Знание халала и харама "поможет нам не только на пути нравственного и духовного очищения, но поможет и обойти обиды, которые портят кровь и укорачивают жизнь нам и братьям нашим и сестрам..." (Аль-Кардави Юсеф, "Ислам: дозволенное и запретное")
9. Этика средневековья. Фома Аквинский, Аврелий Августин
Европейская средневековая этика — этика христианская. Она складывается в жестких идейно-религиозных рамках, где практически невозможны вольнодумство и свободный поиск мировоззренческих ориентиров. Центральной ее темой, как и главной темой всей философии того периода, является вопрос о человеке и Боге. Все морально-этические поучения этой достаточно длительной эпохи сводятся, в конечном счете, к указанию путей, ведущих к царству небесному, земное призвано отступить. В основе любых философско-нравственных размышлений лежит толкование текстов Священного писания — Библии. Становление феодального способа производства, основанного на личной зависимости земледельцев-крестьян от феодалов — «держателей земли» и внеэкономическом принуждении к труду, давало больший простор для развития общественного производства, чем при рабовладении. И если раб как «говорящее орудие» не нуждался во внутренней узде, то средневековый крестьянин относительно более свободен. Поэтому возникает общественная потребность прибавить к механизму поддержания социальной стабильности, основанному на военно-политическом и правовом угнетении народных масс, идеологическую их обработку в духе добродетелей подчинения, смирения и послушания. К силе государственного принуждения необходимо было добавить внутреннюю готовность и согласие народных масс принять земную жизнь со всей ее несправедливостью, жестокостью и несовершенством. Лучше всего этим потребностям отвечала христианская религия.
Переход от античности к средневековью ознаменовался в этике переворотом, суть которого состояла в том, что этика стала религиозной. Поэтому вся основная проблематика христианского нравственного учения — об источнике и природе морали, о критериях нравственности, о назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, о добре и зле — восходит к Священному Писанию. [1, с.53]
Этический идеал, разработанный христианскими богословами, получает поддержку в постановлениях римских пап и церковных соборов. Исходя из иерархической системы ценностей, в которой высшее благо отождествляется с богом, а зло — с материальным миром, церковь разрабатывает учение о восхождении человеческой души к богу как высшей цели человеческого существования. Средневековая мораль основывается на представлении о греховной, низменной природе человека. В результате грехопадения Адама человек лишился своего идеального первобытного состояния. «Человек — собрание мерзостей, пища червей», — писал один из средневековых богословов. Только искупительная жертва Иисуса Христа способна избавить человечество от его мучений, и только через посредство церкви, приняв ее таинства, человек может искупить свой грех и достигнуть вечного блаженства. Таким образом, цель человеческого существования переносится в загробный мир; земная жизнь лишь приготовление к смерти. Смерть тела есть освобождение души.
Рассмотрим последовательно взгляды двух крупнейших авторитетов средневековой философии: Августина Блаженного (354—430 гг.) и Фомы Аквинского (1225—1274 гг.) Христианская мораль основывается на представлении о том, что Бог, единый в трех лицах (Отец, Сын и Дух Святой), является творцом мира, его целью и сокровенным смыслом. Мир создан Богом по свободной воле и из любви. Бог — это Бытие, он не только исторически творит эмпирическую действительность, но и позволяет ей существовать, воспроизводя ее каждое мгновение. Одновременно он Благо, единственное и высшее, он — абсолютная полнота Блага, совершенство. Поэтому Вседержитель является одновременно моральным Абсолютом.
В отличие от всех иных тварей человек подобен Творцу, ибо наделен духом и свободой воли. Однако в то же самое время человек греховен. Он был изгнан из Рая за дерзкое непослушание Божьей воли, облекся в смертную плоть, пал в эмпирический мир, где он в поте лица должен добывать свой хлеб. Человек запятнан грехом и отдален им от Бога, он передает первородную греховность по наследству своим детям, и потому все человечество глубоко погрязло в грехе. Человек греховен безнадежно, и сам, собственными стараниями он спастись не в силах. Он способен обрести счастливое бессмертие лишь благодаря Богу и Церкви. Господь своей высшей волей может поднять любого смертного из праха и тлена и даровать ему жизнь вечную. Церковь представляет Бога на земле, и люди должны объединяться в ней перед лицом Всевышнего. Иисус Христос — свидетельство возможности реального единства Бога и человека. Господь облекается в человеческую плоть, чтобы искупить грехи сотворенного им человечества и явить зримый образец истинной моральности. Главная задача христианина — жить не для себя, а для Бога, для правды Божьего Царства. Мир сам по себе не представляет никакой ценности, он — не более чем зависимое творенье, и человек, который погряз в земных интересах, идет не к вечной жизни, а к вечной смерти. [3, с.27]
Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d'Aquino; родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.
«Сумма теологии» известна также изложенными там пятью доказательствами существования Бога (лат. viae Quinquae). По первоначальному своему замыслу Фома Аквинский полагал составить лишь «руководство для начинающих», в котором под одной обложкой были бы сосредоточено изложение и рассмотрение всех основных богословских учений своего времени. Фактически, учёный составил фундаментальный свод практически всех проблем христианского богословия на Западе, которые подверг скрупулёзному схоластическому анализу. На протяжении всей книги Аквинат неоднократно цитирует Августина Блаженного, Аристотеля и многих других христианских, еврейских, арабских и языческих мыслителей.
Сумма теологии (Summa theologiae (1265-1273), написана в Риме, Париже и Неаполе) , считается главным произведением Фомы Аквинского. В этой книге Фома пытается систематизировать итоги своих трудов и изложить их в достаточно доступном и кратком виде, прежде всего для студентов-теологов. "Сумма теологии" состоит из трех частей (причем вторая разделяется на две) : pars prima, pars prima secundae, pars secunda secundae и pars tertia (согласно наиболее распространенной традиции цитирования части обозначаются римскими цифрами - S. th. I, I-II, II-II, III); каждая часть разделена на вопросы, в свою очередь подразделяющиеся на главы - артикулы. В заглавие главы выносится спорный вопрос, затем следует несколько аргументов, дающих противоречащие ответы на него, далее решение вопроса и ответы на аргументы. Каждая глава тесно связана со всеми остальными общей системой аргументации и снабжена внутренними отсылками. С. Т. не была завершена Фомой, в связи с пережитым им экстатическим видением, после которого он прекратил писать. Работа была закончена Реджинальдом из Пиперно, секретарем и другом Фомы, основывающимся на имеющихся материалах. Полная "Сумма теологии" содержит 38 трактатов, 612 вопросов, подразделенных на 3120 глав в которых обсуждается около 10000 аргументов.
С. Т. не является произведением, посвященной узкой проблематике, а представляет собой свод, стремящийся к максимальному охвату как фундаментальных проблем высокого уровня обобщения, так и предельно конкретных вопросов, и включающий в себя практически все основные части философии - онтологию, гносеологию, этику (единство которых обосновывается учением об "обращаемости" сущего, истинного и благого) и в имплицитном виде эстетику (однако в С. Т. Фома не уделяет большого внимания логике и натурфилософии, в отличие от многих своих современников) . Значительная часть С. Т. посвящена чисто теологическим темам, хотя и исследуемым при помощи философского аппарата (в особенности часть III, посвященная воплощению, деяниям и страстям Христа (вопр. 1-59) и таинствам (60-90)).
В С. Т. Фома ведет активный диалог с философскими концепциями, выработанными в различных исторических, национальных и конфессиональных обстоятельствах; наиболее часто он обращается к Аристотелю, Августину, Псевдо-Дионисию Ареопагиту, Боэцию (однако философия Платона известна ему только в неоплатонической трактовке) , что не умаляет значения Фомы как оригинального мыслителя.
Прежде всего Фома обосновывает необходимость теологии, как науки, со своими целью, предметом и методом исследования (1), трактуемой Фомой как науке о первопричине и предельной цели всего сущего (т. е. Боге) . Поэтому С. Т. начинается с исследования вопроса о существовании Бога, Его сущности и свойствах (2-43), а затем переходит к рассмотрению сотворенного мира (44-109). Из части I наиболее важными в философском отношении являются вопрос 2, в котором приводятся пять доказательств существования Бога; учение о совпадении сущности и существования в Боге (3), понятие о Боге как о Сущем, составляющее ядро философии Фомы (13-14), о тождестве в Боге сущего, благого (5) и единого (11). Теория "сотворения из ничего" получила обоснование в гл. 44-46; основы гносеологии заложены в учении об идеях (15) и в концепции истины как "адекватности" интеллекта и вещи (16-17); а основы этики - в теории зла как "лишенности" блага (48-49). Важное место отведено учению о человеке, как о существе, составленном из духовной и телесной субстанции (75), исследованию природы человеческой души и ее сущностного единства с телом (76), исследованию взаимосвязи интеллектуальной и желающей способностей души, на основании которого Фома доказывает наличие у человека свободы воли (83) и вырабатывает теорию познания, описывающую движение от эмпирического восприятия единичных конкретных вещей к предельно абстрагированному познанию (84-89).
Самая обширная часть II, делящаяся на части I-II и II-II, содержит подробно разработанный трактат по антропологии и этике.
Августи́н Блаже́нный (лат. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 ноября 354, Тагаст, Нумидия — 28 августа 430, Гиппон, близ Карфагена) — Блаже́нный Августи́н, Святитель Августин, Учитель Благодати (лат. Doctor Gratiae) — епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православной церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме). Один из Отцов христианской церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»). Его самый известный теологический и философский труд — «О граде Божием».
«О граде Божием».
Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждый человек определяет сам, к какому Граду он принадлежит, либо жизнью по законам Бога - к Божьему Граду, либо греховной жизнью - к Земному Граду. Но Бог всеведущ, и знает наперед о выборе каждого, поэтому можно говорить о предопределении того или иного человека. Впоследствии учение Августина о предопределении, видимо, ложно понятое в том смысле, что Бог определяет человека без его воли к тому или иному Граду, положило начало важному направлению христианского богословия (в частности, предопределение играет важнейшую роль в кальвинизме) .
Труд «О Граде Божьем» был написан в 413—427 годах, через несколько лет после взятия Рима вестготами. Это событие оказало большое влияние на Августина, который писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу — богово, кесарю — кесарево» люди должны подчиняться законному правителю.
14. Проблема свободы в истории этической мысли. Свобода и необходимость.
Категория этики. Свобода.
Моральная свобода — ценность, к достижению которой человек стремится и обладание которой есть для него благо. Вместе с тем она одновременно и условие проявления его моральности, совершения им нравственных поступков и действий. Нравственная свобода — не просто выбор вариантов поведения, а превращение моральных требований во внутренние потребности и убеждения человека.
Нравственная свобода проявляется в умении:
1) делать осознанный моральный выбор действий и поступков;
2) давать им нравственную оценку
3) предвидеть их последствия
4) осуществлять разумный контроль над своим поведением, чувствами, страстями, желаниями. Нравственная свобода – способность приобретения субъектом власти на своими поступками.
Выбор является свободным, когда к нему подключены все интеллектуальные и волевые способности личности и когда мольные требования сливаются с ее внутренними потребностями, ограничен и несвободен, когда место разума занимают чувства страха или долга, вызванные внешним принуждением или произволом, а волеизъявление личности затруднено противоречиями между хочу, могу и надо.
Свобода имеет два аспекта: негативный и позитивный. Негативная свобода – это «свобода от», свобода отрицающая, разрушающая зависимость «от» – от сил природы. В этих условиях человек оказывается перед выбором, либо избавиться от этой свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения, либо дорасти о позитивной свободы. Позитивная свобода – «свобода для», дающая возможность полной реализации интеллектуальных и эмоциональных способностей, требующая от личности этой реализации, свобода, основанная на неповторимости и индивидуальности каждого человека.
Таким образом, перед современным человеком, обретшим свободу (в «старом», негативном, смысле), открываются два пути. Первый – дальнейшее движение к «новой», позитивной, свободе, основными способами достижения которой являются любое творчество. Второй путь – «бегство» от этой подлинной свобод.
Моральная ответственность – это способность личности самостоятельно управлять своей деятельностью, отвечать за свои поступки. Быть свободным, самостоятельным — значит быть ответственным. Свобода и ответственность находятся в прямой зависимости: чем шире свобода, тем больше ответственность.
Виды ответственности определяются тем, перед кем/чем и за что человек несет ответственность. Это может быть:
-ответственность перед самим собой;
-ответственность за конкретные действия и поступки перед другими людьми;
-ответственность перед миром и человечеством, проявляющаяся и забота о мире, вызванная тревогой о нем.
Проблема свободы в этической мысли является одной из важнейших. В зависимости от определения свободы, различения видов свобод, связи свободы и необходимости, свободы и случайности, свободы и разума человека находится построение целостной этической и мировоззренческой концепции. В истории этической мысли свобода предстает и как необходимый фундамент нравственной жизни, и как высшая нравственная ценность, и как основание вменения человеку нравственного предписания. С другой стороны, неограниченность свободы может обернуться волюнтаризмом, произволом и даже хаосом и беззаконием, что превращает вопрос о свободе в наиболее острый. Особенность свободы как категории - ее тесная связь с практическим аспектом философии, с актуальными проблемами жизни человека и общества во все периоды истории. Категориальный анализ свободы чрезвычайно сложен, поскольку предполагает сосуществование нескольких понятий и определений свободы. Согласование и использование этих понятий и определений представляет важную этико-философскую проблему.
В истории этической мысли существовали различные понимания и интерпретации свободы, обусловленные особенностями определенных периодов развития человечества и морально-практической философии. Важным этапом в данном контексте является средневековая религиозная этика и философия. Тексты христианских мыслителей, посвященные свободе, остаются неоценимым источником, теоретическим опытом постановки и решения таких важных проблем этики, как разработка правил самоограничения, аскетики, организации повседневного бытия человека в соответствии с определенным нравственным идеалом. Особенно хотелось бы указать на проблему соотношения религиозной морали (морали откровения) и общественно-исторической морали, а также индивидуальной нравственной жизни.
Основания определения человеческой свободы в раннехристианской мысли
Первоначально понятие свободы в раннехристианской этике следует рассмотреть в антропологическом ключе. Так можно корректнее определить сущность понятия (понятий) именно о человеческой свободе, причем в связи с этическими проблемами. Иначе проблема может быть подменена другими философскими и даже богословскими вопросами (отношение в человеке сущности и существования, иерархия сущностей, взаимоотношения бога и человека, свобода бога и т.п.). Ниже речь идет в первую очередь именно о нравственной свободе, хотя иногда трудно провести четкое различие между свободой только в нравственной области и свободой как таковой.
В данном параграфе следует рассмотреть, как представление о человеке, его природе, частях его существа служит основанием понятия о свободе в раннехристианской мысли, как согласовывается свобода человека с его природой и «устроением»?
1. Первым важным понятием о свободе, выработанным христианскими авто рами еще в ходе полемики с гностиками, является отсутствие принуждения извне (выше - «внешняя свобода»). Человек сам является причиной своего состояния. Он не может переложить вину за совершенный поступок на злого духа. Но к совершению поступка человека не принуждает и бог: он только побу-иедает совершать благие деяния, поскольку в противном случае награда праведника не будет справедливой. 2
2. Христианство выступило противником понятия о судьбе, характерного для позднеантичной мысли. Для гностиков было характерно своеобразное представление о предопределении: только некоторые люди, изначально имеющие способность к познанию-гнозису (пневматики), могут спастись из уз материи. Против него выступали практически все ранние отцы церкви. А.Ф. Лосев полагает, что утверждение предопределения у Августина является «античным рудиментом».33
С другой стороны, имеется проблема, насколько нравственному поступку человека препятствует его собственное естество, «материя». Телесность человеческого существа также не является оправданием греха. Даже если наличие тела - действительно непреодолимая преградой на пути добродетели, ответственность человеческого существа сохраняется. Грех в этом случае еще больше, так как факт наличия греховного тела (или, реже, тела вообще) является следствием другого свободного деяния (первого греха). Христианские авторы могут описывать плоть в негативных терминах, однако тогда, когда говорится о подчинении души плотью. Но сама по себе плоть не предстает в христианстве как нравственно положительная или отрицательная.
Важным этапом определения человеческой свободы стал сформулированный впервые Иринеем Лионским принцип безразличия человеческой природы.34 Христианская мысль, в основном рассматривая человека как существо греховное, не связывает его с грехом совершенной, непреодолимой, сущностной необходимостью и говорит о нем как о способном к нравственному изменению (принцип, сформулированный Климентом Александрийским35). Аналогичной точки зрения придерживался Пелагий.36
3. Христианская мысль использовала и античное представление о человеке как самостоятельном действующем (движущемся) начале, в ряду других природ. Ориген различает вещи имеющие причину движения в самих себе (en hautois) и движущиеся через иное, получающие движение извне (exothen), что связано с разделением вещей одушевленных (которым свобода присуща) и не-одушевленных (которые ею не обладают). Так понятие о свободе оказалось связанным с определением человеческого существа как такового. Ориген даже находит места Библии, поддерживающие античное учение о человеческой душе как чувствующей и подвижной. Несомненно, понятие о душе как о самодвижущемся восходит к Платону. У Августина так же находят учение о свободе как неразрывным образом присущей разумной природе.38 Если у Оригена речь идет об отсутствии движения через иное, самодвижение, то Ириней и Климент свободу определяют, фактически, как отсутствие автоматизма, возможность альтернативного действия. По Иринею, люди и ангелы противоположным существам «неразумным или неодушевленным», «которые не могут ничего делать по своей воле, но с необходимостью и против воли их тянет к добру, и у которых одно чувство и один нрав,... которые не могут быть ничем, как тем, чем они сотворены». По Клименту в нашей власти (eph hemin) вещь и то, что ей противоположно: исполнение и нарушение заповеди.40
Понятие о душе как самодвижущейся еще в античной мысли было связано с понятием о ней как о владычице тела. Свобода как самодвижение души отчасти есть ее свобода от тела. Такая свобода является одним из идеалов христианской аскетики уже у ранних авторов. Этот идеал следует отличать от призыва к освобождению от тела, поскольку он целиком основывается на представлении о душе и теле как изначально безразличными к добру или злу.
4. Для раннехристианских авторов (Ириней, Климент, Августин) характерно представление о свободе и самостоятельности человека в борьбе за нравственную жизнь, как о его силе. Важнейшим в христианской этике является признание необычайной силы искушения, почти непреодолимой склонности человека ко греху, побеждаемой праведником. «Свободен быть безгрешным» нередко значит «может, способен, в силах победить грех». Свобода становится не только самостоятельностью человека в нравственной сфере, но и наличием у него достаточных сил противостоять иному и изменить себя в стремлении к достижению нравственного совершенства. Человек у Иринея «имеет силы» - «habens suam potestatem».4 Здесь в латинском переводе наименование свободы «возможностью», «способностью» (potestas) связано именно с указанным выше пониманием свободы. Представление о борьбе с грехом еще у Тертуллиана стало основанием разделения Церкви и здешнего мира.42
Специфика вопроса о человеческой свободе у Ансельма Кентерберийского в контексте его схоластического учения
Продолжает исследование диалог «О свободе выбора». Вместо обычной для христианской мысли постановки проблемы - совместимость свободы человека и благодати бога - Ансельм ставит вопрос о том, что есть свобода человека. Решается он через развитие учения о воле. Рассматривая различные акты воли, Ансельм разводит понятия выбора как действия воли и свободы этого выбора. Схоласт выступает против определения Августина свободы как способности грешить. Автор говорит о двух способностях человеческой воли - грешить и не грешит (быть праведным), между которыми и делается нравственный выбор. Но сам выбор как действие воли не называется свободным, но «спонтанным» (буквально - совершенным «sponte»). Определения действия «sponte», однако, не дается. На спонтанность воли как на отличие неприродного действия Ансельм указывал и в диалоге «Об истине». Спонтанность воли рассматривается как основание всякого волевого акта. Подход к определению свободы у Ан-сельма таков: более свободным следует признать более «приличное и подобающее», и свободной нужно называть не грехопадение, и не сам выбор, но сохранение праведности. Противоположное же действие воли должно рассматриваться как несвобода. Свобода и несвобода вводятся как качества выбора, действия воли, и в этом можно усмотреть новацию. Ансельм оперирует в диалоге, фактически, понятием о подлинной, совершенной свободе, в которой воля достигает самостоятельности и самораскрытия.
Другая важная проблема диалога - всегда ли человек обладает свободой выбора. Ансельм показывает, что свободу выбора человек имеет всегда, называясь поэтому свободным. Одновременно, но в ином отношении, человек может быть назван и рабом - рабом греха. Автор особо подчеркивает, что ни свободная, ни просто движущаяся из самой себя воля не может быть принуждена действием никакой причины извне (например, силой искушения). Она грешит сама и оценивается соответственно. Ансельм повторяет учение Августина о дарах благодати: от себя человек праведности не имеет, и она была дарована ему благодатью, но в силу собственного хотения (дарованное ему благодатью прежде) человек ее не удержал, и вновь праведность может получить только следующим, особым действием благодати. В ряде набросков Ансельм рассматривает волю -в специфических терминах «орудие» и «работа» или «употребление» этого «орудия», а также в связи с понятием «способности» (potestas). Появляется оно и в определении свободы - как ее род: «Свобода - способность сохранять правильность воли ради самой этой правильности». Заканчивается диалог классификацией видов свободы.
Свобода и необходимость
Моральная свобода является ценностью, к достижению которой человек стремится и обладание которой есть для него благо. Вместе с тем она одновременно и условие проявления его моральности, совершения им нравственных поступков и действий. Это та точка отсчета, от которой можно прийти и к разнузданному «беспределу», и к бегству от действительности, и к ее безоговорочному принятию, и к рациональному нравственному поступку.
Проблема свободы — одна из самых сложных нравственных проблем, встающих перед человеком и человечеством. Что значит это понятие? Насколько человек свободен в своих действиях? Чем ограничивается его свобода и чем она чревата? Все эти вопросы философия и этика традиционно решали с позиций соотношения свободы и необходимости.
Необходимость является для морального субъекта теми внешними условиями и обстоятельствами, в которых он вынужден действовать. При этом в качестве необходимости могут выступать как объективные факторы и ситуации жизни (гражданская война, цены на рынке, землетрясение), так и устоявшиеся нормы и традиции морали и даже капризы другого человека, предписывающие субъекту определенный тип поведения. В какой мере человек свободен в рамках заданной ему необходимости?
Существуют, по крайней мере, две крайние и непримиримые точки зрения на эту проблему — этический фатализм и этический волюнтаризм. Первый, абсолютизируя необходимость, ставит человека в полную — фатальную зависимость от объективных обстоятельств, превращает его в запрограммированное устройство, действующее по строго определенной (Богом, судьбой, космическими силами и т.п.) схеме. Поэтому человек несвободен в своих поступках: вся его жизнь заранее предопределена, он не в силах ничего изменить в ней, но зато он и не несет никакой ответственности за свои действия. Следствием такой позиции выступает, как правило, нравственная пассивность, покорность обстоятельствам и зависимость от них: «Чему быть, того не миновать».
Другая, казалось бы, противоположная точка зрения — этический волюнтаризм — отрицает всякую необходимость и утверждает, что человек абсолютно свободен в своих моральных решениях и должен поступать лишь в соответствии с собственной волей. Такое понимание свободы приводит, в конечном счете, к полному отказу от нравственных норм, а это, в свою очередь, позволяет человеку утверждать произвол собственных действий как образец поведения.
Но свобода отнюдь не равнозначна произволу. В отличие от него свобода невозможна без ограничений. Более того, наличие этих ограничений — необходимое условие свободы каждого. Дело в том, что запреты обращены ко всем людям, и поэтому, ограничивая, они в то же время защищают нас от возможного произвола других, создают в обществе атмосферу реальной безопасности и обеспечивают право на спокойную жизнь каждому члену общества.
Американский философ Дж. Дьюи считает поэтому, что рассматривать все общественные институты «как врагов свободы - значит отрицать единственное средство, с помощью которого можно обеспечить позитивную свободу деятельности». Только на первый взгляд может показаться, что отказ от моральных запретов и ограничений увеличивает свободу человека. Подобное «освобождение» на практике означало бы возврат к животному состоянию, при котором существует одно право — право сильного. Поэтому, как отмечает другой американский ученый Дж. Кэмпбелл, «...общество не может в любом случае настаивать на свободе. До тех пор, пока мы отрицаем... такой смысл свободы, как свобода грешить, вредить, ошибаться, мы признаем, что временами свободу необходимо и ограничивать».
Как это ни парадоксально, оправдание произвола есть не что иное, как отрицание свободы, ибо человек в этом случае превращается в раба своих страстей и прихотей. Он попадает под власть случайных влияний, его цели не согласуются с окружающей его действительностью. В результате, как утверждал Спиноза, стихия захлестывает человека, отнимает у него волю, лишает его достоинства и смысла жизни.
Таким образом, и фаталистская, и волюнтаристская концепции в конечном счете отрицают нравственную свободу (фаталист, абсолютизирующий необходимость, становится ее рабом; волюнтарист, отрицающий роль необходимости, становится жертвой собственного произвола). Где же выход из этой ситуации? Как всегда, его следует искать между двумя крайностями.
Идея необходимости как внешней или внутренней обусловленности человеческой деятельности имела в философских учениях различные толкования: например, в древнеиндийской философии она выступает в виде кармы, в китайской — как дао — путь, по которому идет все сущее. В религиозной философии Фомы Аквинского это моральный закон — ориентация на христианские добродетели, воплощающие общечеловеческие ценности добра. Именно понимание необходимости как морального закона — над нами и внутри нас — кажется нам наиболее приемлемым.
Такому пониманию, на наш взгляд, отвечает и категорический императив Канта. Одна из его формулировок — «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем принципом всеобщего законодательства». Но этот принцип по сравнению с христианским моральным законом несет в себе больший элемент долженствования и принуждения. «Проигрывает» моральному закону и традиционное марксистское понимание необходимости, ибо оно указывает на непосредственную детерминированность морального поведения общественными отношениями и выступает, по сути, антитезой свободе.
Следование моральному закону — это менее всего исполнение внешних требований долга. Основная черта этого закона — его разумность, мы бы даже сказали, целесообразность. Он не создает моральных обязательств, а обращен к разуму субъекта, призывая человека обнаруживать эти обязательства в существующих ценностях. Этот закон не требует автоматического подчинения, он не лишает человека моральной независимости. Он лишь учит различать добро и зло. Поэтому это не закон-предписание, это — закон свободы, оставляющий человеку право по собственной воле выбрать Добро и следовать ему.
Предписывающими — запретительными («неубий», «не укради») или, наоборот, обязательными («чти отца и матерь своих») — являются лишь основные заповеди морального закона, причем большинство из них имеет негативную формулировку («не...»). Они исключают только то, что запрещено, оставляя все остальные пути свободными для нравственного творчества человека.
Такие пути свободной моральной инициативы, не попадающие в поле прямых запретов или долга, даются моральным законом человеку в гораздо большем, практически неограниченном количестве. Они-то и являются наиболее человечными и показательными в моральном отношении. Ведь предписывающие установки оставляют в стороне и не затрагивают таких важнейших аспектов человеческого бытия, как счастье, дружба, призвание, творчество.
Нельзя, например, обязать человека стремиться к счастью: желание счастья заключено внутри нас, независимо от каких-либо обязательств. Точно так же дружба возникает не из долженствования, а из естественного и свободного стремления к общению. Более того, попытки внедрения предписаний в эти сферах или заранее обречены на неудачу, или носят антигуманный характер. Вспомним хотя бы печальный опыт нашего детства, когда нам запрещали дружить «не с тем» и «не с той», а мы чувствовали себя глубоко несчастными и были вынуждены лгать, изворачиваться, притворяться. Или стремление сторонников коммунизма насильно «осчастливить» все человечество, вплоть до физического устранения противников такого счастья «как исторической необходимости».
Современная гуманистическая этика, как и христианский моральный закон, отдает предпочтение действиям, продиктованным свободным выбором, а не действиям, регулируемым предписаниями. При этом внутренняя свобода обеспечивается только стабильной ориентацией на подлинное добро, при которой возникает привычка отдавать ему предпочтение. В силу этого в человеке развивается добродетельность, делающая его выбор необременительным и доставляющим удовольствие.
Такая ориентация на подлинное добро становится тем реальнее, чем больше расширяются в обществе права и свободы личности, обеспечиваются гарантии ее основных жизненных прав и интересов, таких как право на безопасность, свободное проявление и развитие способностей, уважение достоинства и др. Однако это не означает, что в условиях отсутствия или слабой развитости таких гарантий не может или не должно быть свободной ориентации на добро; напротив, сами эти условия создаются человеком именно благодаря его ориентации на них.
Свободная творческая добродетель выше простого повиновения заповедям. Христианство учит, что человек добродетелен, когда он принимает Божественный моральный закон сознательно и с любовью. И трудно не согласиться с тем, что подлинный переход от морального закона к добродетели осуществляется именно благодаря желанию добра у а не под влиянием страха перед наказанием. Действительно свободен тот, кто отвергает зло не потому, что оно запрещено, а потому, что оно зло. Это так называемая качественная свобода, идея которой была разработана великим теологом Фомой Аквинским еще в XIII в. и сохранилась в современной католической философии. Почти одновременно, в XIV в. другим теологом, У. Оккамом, была высказана идея об индифферентной свободе, еще более усиливающая акцент на свободе выбора. Согласно первой концепции, свобода ориентирована на добро, а добродетель — динамическое качество, необходимое для достижения свободы; согласно второй, свобода есть индифферентный выбор между добром и злом, а добродетель лишь мешает абсолютной свободе выбора. Для первой нравственный закон — это необходимое условие развития свободы, для второй — это враг, с которым она находится в состоянии постоянного конфликта. По сути, спор между концепциями качественной и индифферентной свободы — это спор о детерминации свободы.
На наш взгляд, моральный закон является решающим фактором в создании духовного и психологического климата, в котором протекает свободная нравственная деятельность человека. Моральный закон — это призыв к сотворчеству и к самореализации человека, обеспечивающий ему возможность нравственного развития. Он не исключает, а предполагает свободу — такое поведение человека, которое зависит от его собственных действий, сознания, воли.
Что же представляет собой «механизм» свободы, как она осуществляется? Формой проявления свободы выступает выбор, который делает человек. В свою очередь, свободный выбор обеспечивается волей — духовной побудительной силой — и разумом. Поэтому выбор зависит от уровня познания и сознания личности, ибо решение принимается прежде всего разумом, подготавливающим почву для свободного выбора. Достоинство свободной личности заключено не только в осуществлении действия, но и в распознавании его цели и средства, осуществляемом разумом. Не случайно молитва Иоанна Кронштадтского гласит: «Господи! Дай мне терпение вынести то, что изменить невозможно; дай мне силы изменить то, что возможно; и дай мне мудрость, чтобы отличить первое от второго».
Дж. Дьюи, отмечая, что «свобода — это богатство многообразного и гибкого роста, изменение исходного состояния и характера в результате разумного выбора», подчеркивал: «Мы свободны в той мере, в какой действуем со знанием того, что собираемся делать». Подлинная свобода «интеллектуальна, она скрыта в тренированной силе мышления, в способности к «перевертыванию вещей», к размышляющему взгляду на деле...»
Однако само «выбирание» реализуется все же информированной волей: она движет разумом, предписывая ему принятие определенных решений, а разум предоставляет воле соответствующие цели и средства выбора. Следовательно, выбор является вполне человеческим и свободным, когда к нему подключены все интеллектуальные и волевые способности личности. Он ограничен и несвободен, когда место разума занимают чувства страха или долга, вызванные внешним принуждением или произволом.
Среди множества конфликтов выбора, с которыми сталкивается человек, пожалуй, один из самых острых и коварных, особенно в детском и юном возрасте, это выбор между «можно» и «нельзя». Нарушение запрета, отказ от «нельзя» может привести к изменению судьбы, серьезно повлиять на будущее человека. Человек же, не принимающий запретов, не привыкший к ним, живущий по принципу «все дозволено», в конце концов вступает в противоречие с устоявшимися основами жизни и становится или антисоциальным типом, или глубоко несчастным. Но с другой стороны, молчаливая покорность запретам лишает человека свободы и делает его конформистом. Еще более сложной проблемой является столкновение внутреннего «хочу» и внешнего «надо».
Героиня рассказа Чехова «Спать хочется», маленькая девочка, служащая нянькой при хозяйском ребенке, мучается единственным желанием:
хоть раз выспаться. И настолько оно сильно и неодолимо, что она душит подушкой младенца и в наступившей тишине блаженно засыпает... Но проблема выбора между «хочу» и «надо» возникает не только в исключительных ситуациях. В повседневной жизни мы решаем эту проблему на каждом шагу: хочется пойти погулять, а надо сидеть на лекции, хочется смотреть ТВ, а надо готовиться к семинару и т.д.
В зависимости от того, с какой легкостью мы выбираем между «хочу» и «надо», можно судить о силе воли и степени внутренней свободы или несвободы. Причем степени эти могут быть разными: 1) моральные требования воспринимаются как внешнее принуждение — отсутствие свободы; 2) моральные требования осознаются как долг — внутреннее принуждение, также делающее человека несвободным; 3) моральные требования сливаются с внутренними потребностями личности — свободный выбор. Конечно, даже свободный выбор связан с самоограничением, но это не означает утраты свободы, а напротив, выступает показателем подлинной свободы воли, фактором самоутверждения личности.
Таким образом, нравственная свобода — это не просто выбор вариантов поведения, а превращение моральных требований во внутренние потребности, в убеждения человека. Свобода не является чем-то непреложно данным человеку. Это программа его саморазвития. Человек достигает свободы по мере того, как он осуществляет акты свободного выбора, воспринимая ценности, которые сам учится распознавать, иными словами, в той мере, в какой он способен сознательно принимать решения, учитывать последствия собственного поведения и управлять им. Итак, нравственная свобода проявляется в умении: 1) делать осознанный моральный выбор действий и поступков, 2) давать им нравственную оценку, 3) предвидеть их последствия, 4) осуществлять разумный контроль над своим поведением, чувствами, страстями, желаниями.
У каждого человека есть свобода выбора. Более того, вся его жизнь может быть представлена как цепь выборов, где каждый сделанный выбор погружает человека в новую ситуацию и влечет за собой необходимость нового выбора. Выбор начинается с самого детства и продолжается до последних минут человеческой жизни. Характер этого выбора определяется самим человеком, поэтому его действия могут расцениваться соответственно как добро и зло, и следовательно, рассматриваться под углом зрения его заслуги или вины — в первую очередь, перед самим собой. Поэтому вся наша жизнь и судьба есть результат нашего выбора — более или менее свободного. И благодарить или винить за них нам следует прежде всего самих себя.
Особое внимание проблеме выбора уделяется в этике экзистенциализма, который утверждает, что человек отличается от других природных существ именно способностью «выбирать самого себя», быть самим собой и, следовательно, нести ответственность перед собой за свой собственный выбор. Более того, «выбирая себя», человек тем самым «выбирает» и судьбу другого, а через него — и человечества. Так что выбор — не просто частное дело каждого. Критерием выбора выступает совесть, которая есть призыв к человеку выбирать себя подлинно, найти себя, быть самим собой. Быть свободным — значит не делать так, как «поступают и думают все». Отказаться от свободы — значит перестать быть самим собой, перестать быть личностью, стать «как все». Поэтому человек — если он человек — «обречен быть свободным» (Ж.-П. Сартр).
Вместе с тем свобода не столько факт, сколько возможность — подлинное завоевание человеческой личности. Она должна достигаться вопреки препятствиям и неблагоприятным обстоятельствам, с которыми мы сталкиваемся. Быть свободным — значит завоевать свободу. Едва ли можно сказать, что свобода существует, скорее, свободы мы добиваемся. В этом смысле свобода есть проявление человеческого достоинства, самой природы человека, того, что он собой являет и на что он способен, превозмогая препятствия, преграды и ограничения.
Тейяр де Шарден считает, что эти препятствия существуют в виде «позитивных аффектов» и «коверкающих страстей» (страх, ужас, слабость, старость, смерть). Подлинная свобода — в «завоеванных страстях», противостоящих им. «Уставшие», «робкие», пессимисты не могут завоевать свободу для себя (хотя каждый из нас несет в себе как оптимистическое, созидательное, так и пессимистическое начало). Только «вдохновленные свыше» — верящие в жизнь, ее непреходящую ценность и святость, несущие в себе независимость и любовь — способны добиться ее.
И тогда оказывается, что быть свободным гораздо труднее, чем отказаться от свободы: ведь экзистенциалистское понимание свободы требует все время идти против течения, восставать против общепринятых норм, быть «чужим среди своих». Не каждому по , плечу это «тяжкое бремя свободы», которое должен нести человек. Только отдельные личности, несмотря на соглашательство большинства и сопротивление официальных структур, реализуют свое право на свободу в моральном творчестве, инакомыслии или диссидентстве.
Такого человека не остановят устаревшие догмы господствующей морали, .он не будет считаться с тем, «что скажет княгиня Марья Алексеевна». Он сможет бросить вызов благополучному и добропорядочному общественному мнению, хотя и знает, чем это может грозить ему. Как близки в этом, казалось бы, столь отличающиеся друг от друга Чацкий из «Горя от ума» Грибоедова и Холден Колфилд из повести Сэлинджера «Над пропастью во ржи». Как трогательны и беспомощны в своей попытке установить «новую религию любви» хиппи 1960-х годов. Жаль только, что бунт этих людей, как правило, оказывается неоцененным, а сам «бунтующий человек» (А. Камю) часто бывает обречен на неудачу и трагическую судьбу.
Поэтому-то свобода, объявленная Т. Гоббсом «естественным», то есть неотъемлемым правом человека, несмотря на свою желанность — за нее шли на смерть, оценивая ее дороже жизни, — зачастую отпугивает нас.
Причины и механизм отказа от свободы раскрываются в книге Э. Фромма «Бегство от свободы», написанной еще в 1941 году, но остающейся актуальной и сегодня. Фромм считал, что свобода — «эта величайшая тайна богов и людей», — действительно не до конца «освоена» человеком. По Фромму, свобода имеет два аспекта: негативный и позитивный.
Негативная свобода — это «свобода от»: свобода как отсутствие зависимости от сил природы, общественных и моральных догм и установок. Это свобода, отрицающая зависимость, и ее-то человек и считает подлинной свободой, за которую надо бороться и к которой следует стремиться. Но, достигнув такой свободы, он оказывается, по сути, предоставленным самому себе. Такая свобода приносит человеку независимость и в то же время изолирует его, пробуждает в нем чувство одиночества, бессилия и тревоги. И человек вновь оказывается перед выбором: либо избавиться от этой свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения, либо дорасти до позитивной свободы — «свободы для», дающей возможность полной реализации интеллектуальных и эмоцирнальных способностей, более того, требующей от личности этой реализации, свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого человека.
Таким образом, считает Фромм, перед современным человеком, обретшим свободу (в «старом», негативном смысле) и, как следствие, одиночество, открываются два пути. Первый — дальнейшее движение к «новой», позитивной свободе, основными способами достижения которой Фромм считает любовь и творчество и к которой не каждый человек готов. Второй путь — «бегство» от этой подлинной свободы, которое имеет определенные психологические корни в самой природе человека и осуществляется в разных формах. В условиях тоталитарного общества — а) в виде авторитаризма, проявляющегося как в стремлении к подчинению, так и к власти (садомазохистский комплекс); б) в виде разрушительности, деструктивности, направленной на себя или вовне, которую Фромм оценивает как «результат непрожитой жизни». В демократическом обществе формой «бегства от свободы» обычно является конформизм — полное усвоение личностью общепринятых шаблонов и стереотипов поведения, в результате чего человек становится «как все», исчезает различие между собственным «я» и окружающим миром, но вместе с тем — и страх перед одиночеством и бессилием, появляется чувство «причастности». Однако за все это приходится платить утратой собственной личности и свободы.
Правда, здесь возникает ряд вопросов. Например, если человек делает свободный (осознанный, добровольный, желательный для себя) выбор, всегда ли он получает свободу? Так, немецкий народ в 1930-е годы добровольно и с энтузиазмом выбрал национал-социализм и, следовательно, Гитлера. Очевидно, что свобода выбора не всегда означает выбор свободы.
Другой вопрос: почему конформизм, с точки зрения гуманистической этики, является бегством от свободы, если человек считает приспособление и принятие господствующей системы ценностей наиболее приемлемым и естественным и выбирает этот путь для себя! Кроме того, и в рамках конформизма существует некоторая вариабельность выборов, которые человек может осуществить в соответствии со своими способностями и интересами.
Трудно найти однозначные и «правильные» ответы на эти вопросы, каждый человек должен сам искать и выбирать эти ответы для себя.
20. Добро и зло в этике
Испокон веков, высшей категорией морали было добро. Это высшая нравственная ценность, однако, оно имеет вторую, противоположную сторону, ею является зло. Оно есть нечто несовместимое с нравственным поведением. Добро и зло не являются «равноправными» началами. Зло «вторично» по отношению к добру: оно лишь «оборотная сторона» добра, отступление от него. Не случайно в христианстве и исламе Бог (добро) всемогущ, а дьявол (зло) способен лишь соблазнять отдельных людей к нарушению заповедей Божьих.
В жизни существует и добро, и зло, оба эти начала в каждом из нас, люди совершают как хорошие, так и плохие поступки. Представление о том, что в мире и в человеке идет борьба между «силами добра» и «силами зла» - одна из фундаментальных идей, пронизывающих всю историю человеческого существования. К примеру, Бог и дьявол – в христианстве и мусульманстве. В то же время, в любой религии зло проявляет себя в человеческих грехах и пороках, то есть, зло проникает в наш мир через порочность и грехопадение, так что категория зла не мыслима без категории порока, что равно категории греха.
Добро и зло относятся к наиболее общим понятиям морали, разграничивающим нравственное и безнравственное. Традиционно, Добро связывают с понятием Блага, к которому относят то, что не приносит людям вреда. Соответственно, то, что, что людям приносит вред, является злом.
В этических словарях понятию «добро» дается множество определений, в связи с тем, что данная категория является обширной, над ее понятием работают лучшие философы всего мира, но дать ей конкретное, исчерпывающее пояснение не представляется возможным. В нашей работе мы приводим определение понятию «добро», взятое из «Философского энциклопедического словаря», так как, по нашему мнению, данное определение наиболее точно и емко определяет понятие добра и зла. Согласно этому словарю, «добро» - это особого рода ценность, не касающаяся природных или стихийных событий или явлений; характеризует действия, совершенные свободно, ради них самих; поступки, сознательно соотнесенные с высшими ценностями, идеалом. Добро заключается в преодолении обособленности, разобщенности, отчуждения между людьми, утверждении взаимопонимания, морального равенства, и гуманности в отношениях между ними. Добро характеризует действия человека с точки зрения его духовного возвышения и нравственного совершенствования. То есть добро-это высшая моральная ценность . Однако у этого понятия есть противоположное ему понятие зла. Согласно которому, зло - это противоположность добра, основополагающая универсалия этики; деятельность, противоречащая принятым в данной культуре нормам морали (в конечном счете – идеалу), деятельность, которая имеет негативное значение для состояния других людей или самого действующего объекта: причиняет материальный или духовный ущерб, вызывает страдания и сходные негативные чувства, ведет к деградации личности. Понятие морального зла определяет то, чему противодействует мораль, что она стремиться устранить и исправить: чувства, взгляды, намерения, поступки, качества, характеры. Избавления от зла физического (страданий, смерти) и морального (греха) возведено в конечную цель человека во многих религиях (ислам, христианство) .
Из выше сказанного следует, что по своему содержанию зло противоположно добру. Соответственно, оно выражает, во-первых, наиболее обобщенные представления обо всем безнравственном, противоречащем требованиям морали, во-вторых, общую абстрактную характеристику отрицательных моральных качеств, в-третьих, оценку отрицательных поступков людей.
Добро и зло различают по критерию развития человека. То, что способствует развитию человека, прежде всего, его души – это и есть добро. Зло это то, что создает препятствия для развития доброй природы человека, то, что разрушает, искажает ее. Так же, добро и зло соотносилось с конечной целью человеческой жизни. То, что ведет к достижению конечной цели человеческой жизни – к спасению - это добро; а то, что отводит от этой цели, что делает жизнь бессмысленной, ограниченной, что извращает путь человеческой жизни – это зло. И, конечно, добро и зло соотносилось с долгом и идеалом. Добро - это то, к чему человек должен стремиться – к высшему благу человеческой жизни. Зло – это то, что затмевает должное, что искажает человеческую жизнь, низводит ее до уровня только природного бытия, то, что затмевает ориентацию на идеал, то, что отводит человека от его бытия, и уводит в сторону бессмысленной повседневной суеты.
Выделяют добро и зло внешнее и внутреннее. Внутреннее добро: добрые склонности души и добродетели. Внутреннее зло – злые склонности и пороки. Внешнее добро – благоприятные условия жизни: социальные, семейные и т.д. Внешнее зло - неблагоприятные условия жизни.
Из этого следует, что добро и зло пронизывают все слои населения и, в действительности, в современном мире невозможно исключить из жизни проявления зла. Следуя понятию «внешнее зло», можно сказать, что присутствие зла в жизни человека зависит не только от него самого. Так как, если брать во внимание неблагоприятные условия жизни как проявление «внешнего зла», становится понятно, что эта категория может зависеть, как и от человека, так и от правительства. Условия жизни людей, сегодня, на прямую зависит от правительства страны, которое должно обеспечивать высокий уровень жизни своего народа, но, часто не справляется с поставленной задачей. Те слои населения, которые, в силу определенных обстоятельств, не могут сами создать себе благоприятное условие для жизни, нуждаются в помощи со стороны, а люди, наделенные властью, по тем или иным причинам не в силах помочь им. Исходя из этого, мы можем сделать вывод, что зло порождает зло. Тогда, добро, так же порождает добро. Однако по нашему мнению, критерии различения добра и зла не всегда объективны, то, что для одного человека является критерием зла, для другого – добра. Это зависит от этических и моральных устоев человека.
В европейской культуре существует несколько объяснений наличия зла в мире. В Античные времена считали, что человек по своей природе добр, а зло проистекает от незнания. Человек существо свободное, но он не умело пользуется ею, и выбирает зло по незнанию. Поэтому признавалась необходимость четко разграничить добро и зло, научить человека добру, чтобы добро укоренилось в человеческой душе и объяснить, что такое зло, научить бороться со злом и тогда оно исчезнет. Причина зла лежит только в сфере знания и поэтому оно уничтожимо. Однако, традиционное понимание причин зла, господствующее в европейской культуре до 20 века считало, что зло укоренено в духовной природе человека. Дело не в знании, а человек по своей природе предрасположен к злу. Зло неуничтожимо, мы можем лишь уменьшить концентрацию зла в человеческой душе, но никогда этот полюс нашей души не будет уничтожен совсем. Зло настолько прочно укоренилось, что мы можем лишь желать уничтожить его в себе, прилагать усилия. Но, чтобы эта борьба со злом была плодотворной, необходима Божия помощь, которая называется благодатью. Когда соединяются человеческое усилие и помощь свыше, тогда борьба со злом становится плодотворной, эффективной. Поэтому в классической культуре религия рассматривалась как сила, которая необходима человеку для борьбы со злом. Уже в 20 веке человеческая природа признавалась либо доброй, либо злой, отрицалось единство противоположностей: добра и зла в человеке. Давалось одностороннее понимание человеческой природы. Так, великий философ Т.Гоббс говорил: «Человек человеку – волк», то есть его природа только злая и благодаря воспитанию и образованию это зло уменьшается. Ж.Ж Руссо наоборот утверждал, что человек по природе добр, и только внешние социальные условия извращают добрую природу человека, и поэтому возникают пороки, а, следовательно, и социальное зло.
Итак, добро и зло – это две стороны одной медали, человечество не может дать конкретного ответа на вопрос о его происхождении и его искоренении. Зло проявляется в человеке через его пороки, которые становятся следствием его грехов. Добро же, это тот критерий, который помогает уравновесить зло в человеке. Добро не может существовать без зла, иначе оно теряет всю значимость и исчезает как концепция, то же самое можно говорить о зле. Теней без света не бывает, соответственно, добра без зла, так же, не существует. Присутствие этих двух универсалий в человеке, делают его уникальным, соответственно, искоренение зла из человеческого существа невозможно. Искоренив зло, человечество искоренит вместе с ним и добро. Тогда, исчезнет главный смысл человеческой жизни – борьба добра со злом, так как, борясь со злом, мы достигаем самодисциплины и, в конечном итоге, постигаем смысл своего существования.
Понятие добра и зла в мусульманстве
Концепции добра и зла в Коране, рассматриваются, как истина, известная одному Аллаху. Многие поступки, вещи, события, расцененные человеком как добро, могут оказаться злом. Истинное знание – есть знание неограниченное и оно имеется только у Бога. Коран указывает на то, что Бог единственный, кому дано различать добро и зло, а человеческие понятия добра и зла могут быть заблуждением : «. . . Однако вполне возможно, что вам не нравится то, что вам приносит добро, и вы любите то, что несет вам зло. Бог знает, а вы нет». Таким образом, добро и зло в исламе основываются на смысле существования человеческой жизни. Цель жизни мусульманина состоит в достижении духовного совершенства, которое достигается по средством имана, марифатуллаха, мухаббатуллаха и ибадата. Иными словами, человек должен верить в Бога, знать священное писание, любить Бога и покланяться ему. Соответственно, добро – это то, что приближает человека к Богу, а зло – что отдаляет и вызывает у него гнев. Из этого следует, что кое-что, что человек расценивает как зло, в действительности может рассматриваться как добро. На пример, болезнь является злом для человека, но человек, проходящий испытание болезнью может исцелиться духовно и приблизиться к Богу: «Всякая беда поражает лишь по воле Аллаха».
Стремление к добру и неприятие зла свойственно каждому человеку. Добро – есть красота личности и красота добродетелей личности, а зло – это то, что заставляет сердце человека страдать. Ислам учит, что добрые дела в этом мире подобны семенам, которые принесут урожай в мире потустороннем: «Кто бы ни совершил добро — хотя бы на вес пылинки, он обретет воздаяние за него» . То есть, достойное существование в загробном мире нужно заслужить, делая добро и живя по законам Аллаха в мире этом. Также Пророк учит: «Господь справедлив, и добро вознаградится рано или поздно «…» и если будет хорошее, Он удвоит это и дарует от Себя великую награду!».
Так же исламу присуща вера в то, что и добро, и зло исходят от Бога. «Где бы ты ни был, смерть найдет тебя, даже если ты в высокой и недоступной башне! Если им ниспосылают добро, то они говорят “Это от Бога”; но если это — зло, то они считают “Это от тебя”. Скажите: “Все от Бога.” Что случилось с этими людьми, что они не способны распознать ни одно деяние ?». То есть, все, что совершает человек, какие решения он принимает – все контролирует и свершает Бог. Закон Господа заключается в том, что человек выберет, то и получит взамен. Добро и зло находятся во владении Аллаха, не только добро свершается по Его воле, но и зло. Свершение зла, карается смертью, которую невозможно избежать.
17. Структура морали
Мораль как социальный феномен
Общество -- объект исследования ряда наук. Науки потому и называются общественными, что их представители в том или ином аспекте исследуют общество. Аспект, сторона исследования определяют предмет науки. Он формулируется конкретно в качестве совокупности сходных по происхождению и содержанию проблем, представляющих интерес для членов общества. В этом смысле предмет этики -- происхождение, содержание и развитие явлений морали.
История первобытного общества раскрывает ряд этапов становления человеческого общества, показывает различные формы общения людей. Всем им присуще наличие весьма жестких систем регуляции связей между индивидами.
Элементами таких систем выступали нормы (правила) поведения людей. Нормы формировались объективно, то есть, независимо от воли и сознания людей (хотя и проходили через их сознание). Ни один человек не мог бы своей волей отменить какую-либо из норм или не допустить её возникновения.
Моральные нормы были порождены тремя основными факторами:
потребностями или существенными желаниями людей;
условиями обитания людей, в первую очередь, природными;
индивидуальными или коллективными возможностями членов первобытного общества.
Многообразие сочетаний данных факторов порождает те или иные
нормы поведения. Моральные нормы первобытного общества не всегда будут понятны человеку наших дней, но, они были рационально обоснованы человеком, жившим тысячи лет назад. Всеобщие (в рамках первобытного рода или племени) правила поведения закреплялись в обычаях, ритуалах, традициях, стереотипах поведения, в фольклоре.
Мораль не сводится ни к религии, ни к праву, ни к какой-либо другой форме духовно-практической жизни человека, она имеет свою специфику. Мораль она объединяет людей, включенных в разные виды отношений и деятельности. Предназначение морали выражается в обеспечении целостности и гармоничности человеческих взаимоотношений, поступательности исторического развития общества, она выражает степень «человечности» общества и отдельного человека.
Роль, которую играет мораль в обществе, трудно переоценить. Достаточно сказать, что ни одна общность людей не может существовать без морали. Даже если отдельные индивиды отвергают нормы одной системы морали, они тут же создают свою систему норм. Поговорка «Ворон ворону глаз не выклюет» говорит о соблюдение норм морали членами одной и той же общности людей. Так воры, отвергнув нормы поведения большинства населения, соблюдают определенные правила отношений между собой.
Любой развитый индивид обладает мировоззрением, в котором определенное место занимает личное понимание норм отношений между людьми.
Мораль проявляется:
как характеристика личности, совокупность личностных моральных качеств: мужество, сдержанность, честность и др.;
как характеристика отношений между людьми, совокупность общественных норм поведения: «не кради», «не убей», «золотое правило» этики: «относись к другим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе».
Моральные качества характеризуют личность в плане ее способности общаться с другими людьми, жить в обществе. Человек, относительно других проявляет собственные моральные качества. Они формируются в процессе реальной жизни и сотрудничества индивидуумов, чем отличаются от качеств ума
Моральные нормы и ценности выражают интересы той или иной социальной группы, являются основой поведения отдельных людей. Они обуславливают тип поведения, который необходим определенному обществу.
5. Функции морали
Роль морали в обществе выражается в ряде функций. Основные:
Регулятивная функция (главная): мораль - это форма регуляции поведения и жизни человека. Средства регулирования: нормы, идеалы, принципы, традиции, обычаи, заповеди, общественное мнение, ценности, авторитеты и др.
В обществе существует еще один регулятор общественной жизни - право. В сравнении:
мораль как регулятор жизни общества
моральная регуляция внеинституциональная; она существует как исторически сложившаяся форма организации и регулирования общественной жизни;
право как регулятор жизни общества
правовая регуляция институциональная, т.е. регулируется специально созданным институтом, организацией; она осуществляется властью и авторитетом государства;
нормы морали и правила поведения рождаются спонтанно, в практике человеческих отношений;
нормы права устанавливаются и издаются от имени государства;
нормы морали не возможно свести к какому-либо ограниченному количеству, они гибки;
правовые нормы требуют четкого определения и ограниченного количества, что дает возможность проверить их исполнение;
требования морали направлены ко всем людям;
требования права имеют конкретного адресата;
источник обязательности моральных норм - человеческая совесть, моральное сознание человека и общества;
обязательность правовых норм вытекает из силы и авторитета государства;
контроль выполнения моральных норм - частное дело каждой личности и соответствующих обществ, определенную роль играет общественное мнение.
контроль выполнения норм права осуществляется с помощью социальных институтов - суда, прокуратуры
Оценочная функция. Предметом оценки с точки зрения нравственных норм и моральных понятий являются поступки людей, их намерения, мотивы, личные качества, действующее право, политика государства и многое другое. Человек постоянно оценивает всё, что входит в поле его жизни.
Ориентирующая функция. Сам факт существования морали предполагает человека как существо «греховное», постоянно склонное к нарушениям заведенного порядка. Учитывая неизбежность тяги к «греху», нравственность и мораль позволяют выработать систему приоритетов, предпочтения одних норм другим, сформировать стратегию и тактику поведения. Эта функция -- «компас», позволяющий выявить наиболее предпочтительные варианты поведения.
Мотивационная функция. Мотив -- «субъективная причина» деятельности, обоснование его активности или пассивности. Человек как бы доказывает самому себе, почему следует поступать именно так, а не иначе. Мотив есть то, что непосредственно предшествует поступку. Основанием мотива выступает нравственность и мораль. С точки зрения нравственности мотивы делятся на благородные, низменные и вынужденные. Благородные мотивы направлены на благо других больше, чем на собственное благо. Низменные мотивы, напротив, ориентируются преимущественно или исключительно на личное благо в ущерб благу других. Вынужденные мотивы характерные несвободой выбора, когда человек ради личного блага или блага других вынужден нарушать нормы нравственности. Например, от безысходности некоторые люди совершают кражи, убийства и другие преступления. Мотивы, зарождающиеся «внутри» личности определяются её наследственностью и воспитанием.
Познавательно-информационная функция. Мораль служит средством познания мира природы и мира людей. С малых лет ребёнку объясняют, что такое хорошо и что такое плохо. Познавая значение хороших и плохих поступков, человек находит своё место среди других людей. Поэтому данная функция выражается в выработке, усвоении или приобретении этических знаний: принципов, норм, кодексов, стереотипов решения в ситуациях морального выбора, формировании модели нравственного поведения.
Коммуникативная функция. Нравственность и мораль обеспечивают взаимопонимание и общение людей на основе общих нравственных ценностей. Выражением данной функции являются товарищество, сотрудничество, дружба, любовь, совместная жизнь. Понимая, как трудно индивиду справиться с бедой в одиночку, люди оказывают друг другу поддержку, даже находясь, порой в неприязненных отношениях. Фольклор содержит много пословиц и поговорок, выражающих коммуникативную функцию.
Выводы:
-- этика - философская наука, предметом изучения которой является мораль;
-- мораль - это императивно-оценочный способ отношения человека к действительности, который регулирует поведение людей с точки зрения принципиального противопоставления добра и зла.
-- на уровне эмпирического исследования задача этики - описание морали, на теоретическом уровне задача этики - понятийно воссоздать, осмыслить и обосновать мораль, доказать ее преимущество, мотивацию, надежность, задача этики на нормативном уровне - внедрение в общественную жизнь проверенной совокупности ценностей и норм, стандарта человеческой моральности, моральное воспитание и стимуляция духовного развития человека.
-- мораль императивна (указка на долженствование, как должно быть);
-- мораль касается всех сфер человеческой жизни (во всех ситуациях и перед самим собой важно сохранять человеческое лицо);
-- внешний контроль по отношению к морали не действует (наши судьи - совесть и общественное мнение);
-- морали свойственна не заинтересованность ее мотива (только бескорыстный поступок может считаться моральным);
-- мораль утверждает равность всех людей, моральные ценности финальны (следование нравственным принципам -- это самоцель, т.е. высшая, «финальная цель» и нет никаких других целей, которые мы хотели бы достичь, следуя им, они не являются средством достижения какой-либо иной цели).
Тема 2. Структура морали. Категории этики
1. Структура морали
Явления, которые мы относим к сфере морального, очень разнообразны: поступки людей, групп, моральные отношения между людьми, психические свойства индивидуумов, мотивы, воля, ценности, правила и т.д. Но, несмотря на это, можно определить структуру морали:
Носителем индивидуального морального сознания является индивидуум. Главными компонентами его являются чувства моральной обязанности, справедливости, моральной ответственности, достоинства, совесть и др. (эмоционально-чувственный уровень морального сознания), а также знания, представления о таких понятиях как добро, зло, смысл жизни, счастье, справедливость, ответственность, обязанность, моральная норма, моральный идеал и др. (рационально-теоретический уровень морального сознания).
Носителем общественного морального сознания является общество, которое накапливает и использует опыт предыдущих поколений и исторических эпох. Главными компонентами его являются моральные чувства, моральные суждения, оценочные представления, которые связаны с интересами социальных групп и носят прагматичный, утилитарный характер (эмоционально-чувственный уровень морального сознания). Рационально-теоретический уровень общественного морального сознания направлен на решение главных вопросов смысла жизни, имеет рациональных и системный характер.
2. Элементы морального сознания
этика мораль нравственность сознание
Понятие морального сознания. Сознание по своей природе целостно, каким бы видом деятельности не занимался человек. Каждый человеческий поступок, каждый акт общения подразумевает то, что человек способен осознавать их внутреннюю проблематику, соотносить их с собственным представлением добра и зла, представлениями о должном и справедливом, подчинять их голосу собственной совести.
Моральное сознание - человеческое сознание с его внутренними механизмами, смысловым и ценностным содержанием, в форме этических понятий и определений.
Моральное сознание рассматривает явления и поступки людей не в плане их причинной обусловленности (почему человек сделал что-либо), а со стороны их достоинства, ценности. Моральное сознание оценивает действия и общественные явления, мораль дает возможность выбора между добром и злом, который человек делает в силу своего понятия о должном (о том, как должно быть). Совокупность определенных норм, запретов и требований, которые регулируют человеческую деятельность и поведение и составляют содержание морального сознания.
Моральная норма
Моральная норма (от лат. norma - руководящее начало, правило, образец), как элемент морального сознания - это элементарная форма морального требования, определенный образец поведения, который отображает устоявшиеся правила человеческих отношений и сосуществования.
Моральные нормы носят обязательный характер, определяют поведение людей в некоторых типичных ситуациях, которые повторяются (иногда и на протяжении тысячелетий). Мы пользуемся ими легко, не размышляя, и только тогда, когда моральная нома нарушается - обращаем внимание.
Моральные нормы неоднородны, их содержание определяется различными факторами. Можно выделить, по меньшей мере, три вида норм.
1) фундаментальные (первичные) нормы морали: характерны наибольшей степенью абстрактности, поскольку определяются необходимостью сохранения человеческой общности. Они нередко входят в общественное моральное сознание в виде религиозных заповедей. Это известные нормы: не убий, не укради, не обмани и др.
К первичным нормам можно отнести так называемое «золотое правило этики»: «(Не) Поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, что бы они поступали по отношению к тебе». Оно формулировалось многими мыслителями разных народов в различные исторические эпохи, первые упоминания о нем относятся к І тысячелетию до н.э. Встречается «золотое правило» в индийских трактатах, в изречениях Будды, в ответах Конфуция, в античных философских текстах. Однако наиболее чётко «золотое правило этики» выражено в знаменитом категорическом императиве И. Канта: «Относись к другому человеку не только как к средству, но в то же время и как к цели».
Нарушение фундаментальных моральных норм ведёт к более или менее быстрой деградации человеческого общества.
2) нормы данной исторической эпохи: конкретизируют первичные нормы применительно к обстоятельствам места и времени, то есть к достигнутому уровню культуры и к географической среде. Эти нормы всегда нечто новое в сравнении с предыдущей эпохой, их появление иногда связано с формированием нового общественного идеала (например, идеала гуманизма в эпоху Возрождения). В разные исторические эпохи возникают нормы, предписывающие уважение к чужой частной собственности, к законам государства, мужчины к женщине и др. В настоящее время с трудом внедряется в общественное сознание терпимость к сексуальным меньшинствам и однополым бракам.
3) ситуационные (этикетные) моральные нормы:
этикет -- практическое воплощение нравственности применительно к той или иной конкретной ситуации. Этикетные нормы различны в разных культурах, но в любой культуре они жёстко предписывают одну линию поведения и запрещают иную. Эти нормы вырабатываются людьми, обладающими наибольшим авторитетом и влиянием в данной общности. Этикетные нормы выражают «моду» в нравственных отношениях и потому они наиболее подвижны и изменчивы.
Чаще всего моральные нормы имеют вид запрета: «Не поступай так», но есть и в виде рекомендаций: «Хочешь быть человеком, поступай так».
Моральные принципы
Если моральные нормы касаются определенных аспектов человеческого поведения, деятельности и отношений, то принципы характеризуют целостную линию поведения человека, становятся составляющими его морального характера.
Моральный принцип - это обобщенное выражение моральных требований к человеку, которые направляют его в его моральной практике, определяют характер отношения человека к миру и обществу.
Моральным принципам не свойственна категоричность, следовать им (принципу патриотизма, гуманизма, альтруизма и эгоизма, коллективизма и индивидуализма) человек может только по собственному выбору.
«Золотое правило этики» может выступать и моральным принципом, если человек руководствуется этим правилом в моральной деятельности и моральных отношениях.
Моральные мотивы
Человек может знать существующие моральные нормы, принципы, но не руководствоваться ими в жизни. Для реализации требований морали необходим мотив - реальная движущая сила, внутреннее, субъективно значимое понуждение к действию. Мотив выражает заинтересованность субъекта в определенном действии, это ответ на вопрос, почему он, собственно, так поступил. Иногда поступок и моральный мотив имеют не одинаковую моральную ценность. Внешне пристойные поступки имеют под собой мотивы, которые ничего общего с моралью не имеют - жажду славы, власти, корыстолюбие и т.п.
Что побуждает личность подчинять свое поведение определенным нравственным принципам, даже если это требует от нее значительных усилий?
Существуют следующие социокультурные механизмы организации человеческого поведения:
а) сила обычая. Обычай всегда конкретен, он точно указывает, при каких условиях какие действия надо совершать, обычай однозначен, он не дает человеку выбора способа действий.
Нравственное же поведение основано на моральном выборе, оно предполагает, что у человека имеются альтернативные возможности, из которых он выбирает то, что считает нужным сделать, кроме того, человек может отказаться делать то, что предписывает обычай, если сочтет, что это будет аморально. Значит, мораль «выше» обычая, имеет приоритет над ним.
б) общественное мнение. Оно выражается в разнообразных формах. Это и оценки, высказываемые в средствах массовой информации, и суждения авторитетных деятелей культуры, и мнения, распространенные в какой-то социальной группе, организации, коллективе, семье или в некотором случайно образовавшемся собрании людей. В общественном мнении основными средствами морального воздействия на личность являются процедуры убеждения и психологического вознаграждения (одобрение, приветливая улыбка, похвала и т. д.) или наказания (критика, недовольный взгляд, брань, бойкот и пр.). Сила общественного мнения, способна оказать сильнейшее давление на личность и принудить ее выполнять господствующие в обществе нормы морали.
Но общественное мнение не всегда справедливо и обосновано (оно может заблуждаться), часто бывает далеко не единодушным.
в) третья сила, которая побуждает личность вести себя в соответствии с определенными нравственными принципами заключается в самой личности. Механизм действия этой силы представляет собою интериоризованный (превращенный из внешнего во внутренний) социокультурный механизм общественного мнения, ставший внутренним механизмом личности. Формирование его начинается с раннего детства и проходит три этапа.
Этапы формирования интериоризованного социокультурного механизма организации человеческого поведения:
І этап: элементарная нравственность. Она основана на послушании и подражании, регуляция поведения ребенка идет, в основном, извне. Однако уже на этом этапе интериоризуются и входят в привычку некоторые элементарные нормы поведения, вырабатываются внутренние психологические установки на доброжелательность (или, наоборот, недоброжелательность) в отношении к другим людям, сочувствие (или равнодушие) к ним, сострадание (или жестокость) и т. п. Многое в нравственном облике растущей личности будет зависеть от того, какого рода требования и образцы поведения окажутся более эффективно интериоризованными.
Ведущий мотив, побуждающий следовать моральным нормам - желание одобрения и страх наказания за нарушение моральных норм.
ІІ этап: конвенциональная нравственность. В основе ее также лежит внешняя моральная регуляция. Однако на этом этапе происходит выработка собственных представлений о том, «что такое хорошо и что такое плохо». От усвоения отдельных образцов хорошего и плохого поведения подросток переходит к более обобщенным взглядам на добро и зло, в свете которых оцениваются люди и их поведение. Важную роль приобретает сравнение себя с другими и самостоятельная нравственная оценка как своих, так и чужих поступков. Появляется мотив соревнования с другими за занятие достойного места во мнении окружающих и активное стремление поступать так, чтобы не только избежать порицания, но и заслужить одобрение с их стороны. Конвенциональная нравственность ориентирована на общественное мнение окружающих. Критического отношения к господствующим в общественном мнении моральным установкам нет. Личность следует этим установкам не потому, что внутренне принимает их как обязательные для себя, а потому, что старается быть «хорошей» в главах общественного мнения.
Ведущие мотивы -- стыд и честь.
ІІІ этап: автономная нравственность. Здесь происходит интериоризация общественного мнения. Личность как бы сама становится его носителем, она замещает его собственным суждением об этичности или неэтичности своих поступков.
Автономная нравственность -- это моральное саморегулирование своего поведения. Личность автономна и не зависит от того, что скажут другие люди. Человек совершает «хорошие» поступки не потому, что ему за это заплатят, что его похвалят за них или осудят за то, что он их не сделал, а потому, что у него есть внутренняя потребность совершать их, и он не может иначе.
Главный мотив нравственного поведения здесь -- совесть.
Если стыд -- чувство, направленное вовне, выражающее ответственность человека перед другими людьми, то совесть направлена вовнутрь личности и есть выражение ответственности ее перед самим собою. Голос совести -- это голос общества внутри нас, голос культуры, ставший нашим собственным голосом.
Академик Д. С. Лихачев на вопрос, трудно ли быть порядочным человеком, отвечал: «Нет, очень легко: всегда делаешь то, что хочешь». Сомерсет Моэм писал, что общество пускает в ход против личности три оружия -- закон, общественное мнение и совесть; от первых двух личность может защититься, но от совести защиты нет, ибо она «предатель в собственном стане». «Если хочешь спать спокойно, возьми с собой в постель чистую совесть», -- гласит древняя мудрость.
Ценностные ориентации. Если мотивы отвечают на вопрос «почему?», то ценностные ориентации - на вопрос «ради чего?» действует человек.
Ценность - субъективная значимость определенных явлений реальности, т.е. значимость с точки зрения конкретного человека, его потребностей, общества.
Мир человека - это мир потребностей и ценностей. Наиболее важные ценности для человека составляют его «систему координат». Можно выделить два типа ценностей:
1) «низшие», смысл которых определяется насущными потребностями и интересами человека (обеспечение повседневных бытовых потребностей и нужд: еда, одежда, жилье, чувство защищенности и др.);
2) «высшие» ценности, которые придают смысл существованию человека. Это потребности человека в самореализации, в творчестве, в религии.
И те, и другие имеют определенный вес в жизни человека, но первые - это способ, а вторые - цель.
Ни от первых, ни от других невозможно отказаться, но необходимо правильно относиться к ним. Сократ говорил: «Ми едим, чтобы жить, а не живем, чтобы есть».
Важнейшими для каждого человека ценностями есть: идея Добра, жизнь, свобода, счастье, смысл жизни.
Моральный идеал
Моральный идеал - наиболее общее, универсальное и абсолютное нравственное представление о благом, о должном. Можно выделить два «пласта» морального идеала:
1) общественный идеал - это совершенство в отношениях между людьми, или такая организация общества, которая обеспечивает это совершенство.
2) «индивидуальный» идеал (тогда, когда мы говорим о человеке) - это образец нравственной личности.
Выше уже говорилось о том, что моральные учения по интерпретации морального идеала разделить на:
а) гедонистические учения, согласно которым, высшей ценностью и целью человека является удовольствие и все обязанности человека, в конечном счете, подчинены его желанию получить удовольствия;
б) утилитаристские, или прагматистские учения, согласно которым морально ценным является то, что служит определенной цели, а человек должен совершать полезные действия и стремиться к успеху;
в) перфекционистские учения, согласно которым высшей ценностью является совершенство и каждый должен совершенствоваться в стремлении приблизиться к идеалу;
г) гуманистические учения, согласно которым высшей нравственной ценностью является человек, и обязанностью каждого является содействие благу.
26.Этические взгляды Сократа
Сокра?т (469-399 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.
Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).
Сократ рассматривает мораль как глубочайшую основу всей человеческой культуры. Он высказывал твердое убеждение в существовании общих определений морали, постижение которых является гарантией добродетельности личности. В этом его отличие и от софистов и от Демокрита. Он обозначил ту линию в этике, сторонники которой не моральные принципы выводили из жизни, а жизнь подводили под моральные принципы. С его именем связано начало идеалистической этики, хотя, конечно, у него этический идеализм еще не принял завершенной формы. Сократ остается на почве реальной жизни с ее противоречиями, подвижностью, незавершенностью. Для него социальная ответственность является неотъемлемой, существенной характеристикой индивида, не менее важной, чем его стремление к морально суверенному образу мыслей и действий.
Сократ не оставил письменного наследия, его взгляды дошли до нас в изложении его современников и учеников.
2.2. Этические взгляды Сократа
Этика Сократа начинается с утверждения о том, что благо тождественно удовольствиям, счастью. Однако Сократ тут же ставит вопрос о том, правильно ли мы понимаем, что есть удовольствие. Это приводит к утверждению о том, что добродетель тождественна знанию. Данный тезис при первом впечатлении сразу же вызывает некоторую настороженность и возражения. Действительно, мы все знаем, что есть очень много людей, которые имеют представление о том, что такое дурные поступки (например, знают, что определенные действия осуждаются обществом, что они приносят страдания тем людям, по отношению к которым совершаются), и, тем не менее, совершают их. Сократ, видимо, легко ответил бы на подобные возражения в том плане, что знания этих людей недостаточно глубоки. Поэтому они и творят зло по незнанию. Последнее, однако, не снимает с личности ответственности. Наоборот, зло по незнанию, согласно Сократу, было бы даже хуже, чем зло, совершенное намеренно. Однако это чисто умозрительное допущение, так как невозможно себе представить, чтобы кто-то стал намеренно творить зло. Такому чисто рационалистическому пониманию нравственного отношения к миру, казалось бы, противостоит известный тезис Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Он говорит, что добродетель есть знание, и в то же время свою мудрость видит в осознании того, что он ничего не знает. Он глубоко убежден в существовании общих нравственных понятий, но все его беседы направлены на дискредитацию общепринятых нравственных представлений. Он говорит, что добродетель сама по себе есть нечто прекрасное, и утверждает, что власть добродетели над человеком объясняется ее полезностью. Он верит в очищающую силу разума, знаний и совершенно не стремится придать своим взглядам научную форму, предпочитая систематизированному изложению непосредственную беседу и личный пример. Он признает необходимость подчинения законам, почитания богов, послушания родителям и одновременно обосновывает моральную суверенность личности. В этике Сократа переплелись различные идейные мотивы, сталкиваются различные этические установки. Деятельность Сократа протекает, когда завершается начавшееся на заключительной стадии первобытного общества становление индивида в качестве личности, формируются социальные и индивидуально-психологические механизмы, позволяющие и требующие от личности самостоятельного, ориентированного на собственные интересы и представления образа действий. В то же время классический полис сохраняет черты непосредственной общности. Личность обособляется, но не противостоит полису, рассматривает себя в качестве выразителя общего блага. Как говорит К. Маркс, Сократ "оказывается столь же субстанциальным индивидом, как и прежние философы, но в форме субъективности..." Именно это взаимно отрицающее единство субстанциальности и субъективности составляет специфический колорит этики Сократа.
Весь метод рассуждения Сократа сводится к спору, направленному на прояснение понятий, достижение знания так, как оно существует в его всеобщей форме независимо от распространенных мнений людей, которые могут быть ошибочными.
Сократовский метод вопросов и ответов представляет процесс, в котором происходит отрешение от путаницы мнений (являющихся распространенными заблуждениями) и осуществляется восхождение к общему, являющемуся действительно истинным. Что же представляет из себя это общее, что является его носителем и как, собственно, такое общее знание может быть возвращено единичному, т. е. как оно может отразиться на образе жизни человека, обладающего знанием? Ясного ответа на подобные вопросы у Сократа в общем-то нет. Этим, по-видимому, объясняются некоторые противоречия его собственной жизненной позиции. Например, с одной стороны, отождествление знания с добродетелью, с пониманием идеи как цели, образца, к которому нужно стремиться, с другой стороны — устранение от активной жизни в обществе, от политической деятельности, возведенное в культ подчинение закону (проявившееся при казни), и в то же время защита автономии нравственного сознания.