Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Вопросы, изучаемые на занятии:
1. Возникновение политической науки
2. Объект и предмет политологии.
3. Методы и функции политической науки.
4. Место политологии в системе социально-гуманитарных дисциплин.
1. Возникновение политической науки.
Термин «политология» утвердился за общественной наукой, изучающей всю область политических отношений, устройство и функционирование государственной власти. Первоначально политическая мысль развивалась в русле философии, правоведения, истории, позже – социологии. Политология выделилась в самостоятельную дисциплину из социологии в начале ХХ в.
Объект изучения политологии – политика, т.е. политическая действительность, политическая жизнь в прошлом и настоящем и даже будущем (политическое прогнозирование).
Политология как самостоятельная научная дисциплина в современном ее понимании сложилась в конце XIX – начале XX вв. Это стало возможно в результате:
Этапы:
Слово «политика» в переводе с древнегреческого означает искусство управления государством.
Политику можно понимать по разному.
По словам Аристотеля, политика коренится в природе человека как социального существа, способного полноценно жить лишь в коллективе, обществе и взаимодействующего с другими людьми.
«Политика – это объединение людей для достижения общего блага» (Аристотель).
«Политика как выражение разума». «Все действительное разумно» (Гегель). Все, что происходит в обществе и в политической жизни, в частности, закономерно и, следовательно, разумно.
В марксизме политика напрямую связана с экономикой и фактически зависима от того типа экономических отношений, которые существуют в данном типе общества.
Политика с этой точки зрения есть одна из форм идеологической надстройки на экономическим базисом. «Политика есть концентрированное выражение экономики» (В. И. Ленин).
Великий германский государственный деятель, рейхсканцлер Германской империи Отто фон Бисмарк полагал, что настоящий политик может не обладать научными, теоретическими знаниями о политике, но должен интуитивно чувствовать общественные настроения. «Политика – это не наука, а искусство».
Исследуя англоязычные источники, можно выделить следующие трактовки политики:
2. Объект и предмет политологии.
Объектом политологии является политическая действительность, или политическая сфера жизни общества.
Подходы к определению сферы политического различны.
Подход № 1: коммуникационный, антропологический.
В самом общем виде политика есть область отношений между различными общностями людей – классами, нациями, социальными группами и слоями.
В историческом аспекте возникновение политики связано с социальной, этнической, религиозной дифференциацией общества.
В политике отражаются коренные, долговременные интересы различных социальных групп, связанные с удовлетворением их потребностей.
Политика выступает как инструмент регулирования, соподчинения или примирения этих интересов в целях обеспечения целостности общественного организма.
У истоков данного подхода стоял Аристотель. Он рассматривал политику как форму общения, способ коллективного существования человека. Согласно Аристотелю, человек – существо по своей природе общественное и реализовать себя он может только в обществе – в семье, селении (общине), государстве. Государство выступает как высшая и всеобъемлющая форма социальной связи или «общения» людей. А политика (общественное, государственное) охватывает и пронизывает все сферы социальной жизни. Политика тотальна.
Позднее антропологические трактовки политики обогащаются и дополняются ее конфликтно-консенсусными определениями. Они акцентируют внимание на противоречиях интересов, которые лежат в основе политики, определяя ее динамику. Формами взаимодействия субъектов политики могут быть борьба, столкновение, соперничество, конкуренция, компромисс, сотрудничество, консенсус и др.
Акцент на борьбе как основной форме политических отношений особенно был усилен в марксизме, в частности, идеей классовой борьбы как движущего начала истории.
Подход № 2. концентрирует внимание на том, что ядром политики является борьба за завоевание, удержание и использование власти.
Политическая власть есть реальная способность социальных сил реализовать свои специфические объективные интересы, проводить свою волю в политике и правовых нормах. Таким образом, политика есть сфера властных отношений. Власть – первооснова, суть политических отношений, важнейшее конституирующее качество политики.
М. Вебер подчеркивал, что политика «означает стремление к участию во власти или оказанию влияния на распределение власти, будь то между государствами, будь то внутри государства между группами людей, которых оно в себя заключает... Кто занимается политикой, тот стремится к власти».
«Когда мы говорим о науке в области политики, мы имеем в виду науку о власти», – отмечает известный американский политолог Г.Лассуэлл.
Определение политики через власть характерно для многих мыслителей – Н. Макиавелли, В. Парето, К. Маркса и др. Такой подход к пониманию политики характеризуется как силовой, директивный.
Подход № 3. функциональный. Раскрывает сущность политики, исходя из тех функций, которые она выполняет в обществе.
Политика выступает как организационная и регулятивно-контрольная сфера общества, что обусловлено такими ее свойствами, как
«Политика представляет собой совокупность способов организации определенных элементов тотальной системы в соответствии с одной из ее фундаментальных функций, а именно: эффективного действия для достижения общих целей» (Т.Парсонс).
Внутренняя политика охватывает основные направления деятельности государства, его структур и органов по регулированию взаимодействия людей внутри данного сообщества.
В зависимости от сферы общественных отношений, которая является объектом политического воздействия, возможно выделение экономической, социальной, культурной, национальной, демографической и других видов политики.
Внешняя политика – это деятельность государства на международной арене, регулирующая его отношения с другими субъектами внешнеполитической деятельности: государствами, зарубежными партиями, иными общественными объединениями, международными организациями.
Внешнеполитический курс любого государства определяется, главным образом, характером его внутренней политики, и в то же время существенно влияет на внутреннюю политику.
Предметом политологии является политическая действительность как политический процесс.
Он включает в себя: власть, государство, партии и организации, политические системы, политическое лидерство, системы управления и т.д.
Специфика предмета политологии: изучаемые вопросы связаны с практикой. В каждом самостоятельном государстве политология «привязана» к национальным особенностям, традициям.
Два подхода к политологии как науке:
Структура политологии.
В 1948 г. комиссия ЮНЕСКО определила структуру политологии, в которую вошли следующие важнейшие разделы:
В курсе политологии изучаются следующие темы и проблемы:
3. Методы и функции политической науки.
Современная политология использует многообразные теоретические, философские, общелогические и эмпирические методы исследования.
Функции политологии.
Существуют различные подходы к классификации функций политологии:
1.
2.
4. Место политологии в системе социально-гуманитарных дисциплин.
1).Тесная связь характерна для политологии и философии.
Философия, являясь общеметодологической основой любой науки, рассматривает наиболее общие вопросы политики.
Политическая философия осуществляет мировоззренческое осмысление политики и ее природы, выявляет универсальные законы и принципы во взаимоотношениях общества, государства и личности, разрабатывает теорию познания политики, соотношение объективного и субъективного, материального и духовного, рационального и иррационального в политике.
2. Наиболее тесно политология связана с социологией и, особенно, с политической социологией.
С точки зрения объекта и методов исследования политология и политическая социология часто отождествляются, однако различия в предмете их исследования существуют. Политология изучает политическую жизнь общества во всех ее проявлениях, начиная с сущности власти, ее природы и завершая конкретными формами ее проявления и институционального воплощения.
Политическая социология изучает систему взаимодействия политики с социальной средой. Она показывает, как социальная структура общества, различные социальные образования, общественное мнение влияют на политику и каковы пути воздействия политики на социальные отношения и социальную жизнь.
Политология в своих исследованиях опирается на получаемые социологией эмпирические данные о социальной структуре общества и ее динамике, активно использует методы и методики социологических исследований (опросы, анкетирование и т.п.).
3). Экономические науки, изучающие процессы производства, обмена и распределения материальных благ, интересуют политолога с точки зрения того, как взаимодействуют экономика и политика, как формируются экономические, а значит, и политические интересы больших социальных групп.
Экономические науки дают материал об экономических корнях любых политических явлений, о конкретной экономической политике. Не случайно большая область экономической науки получила название политической экономии.
В свою очередь, политология дает научное обоснование принципов выработки и осуществления экономической политики, государственного регулирования экономических процессов.
4). Политология тесно соприкасается и с правовыми науками, так как политические и правовые отношения неразрывно связаны между собой.
Правовые нормы и отношения получают обязательный характер лишь в системе политической власти, которая, в свою очередь, не может нормально функционировать без правового оформления.
Политология по отношению к правовым наукам является более общей теорией. В то же время политологическое исследование будет неполным без учета правовых механизмов разработки и реализации политических решений, правовых аспектов деятельности политических институтов и организаций.
5). Смежными науками являются политология и политическая история, исследующая процессы развития политической жизни общества, становление государственных институтов, партий, движений.
По словам английского историка Э. Фримена, история – это прошлая политика, а политика – теперешняя история. История дает политологу обширный фактический материал о возникновении и развитии политических систем, обобщает политический опыт прошлого.
Все это необходимо для анализа современных политических процессов и политического прогнозирования.
6). Очевидна связь политологии с психологией.
Знание психологии помогает раскрыть субъективные механизмы политического поведения индивидов и групп, влияние убеждений, ценностных ориентаций и установок людей на их поведение, психологические особенности различных типов политических лидеров.
Стили политического руководства также имеют важное значение в политике. На стыке политологии и психологии получает развитие самостоятельная научная дисциплина – политическая психология.
7). Определенная взаимосвязь имеется между политологией и географией.
Географическая среда, природно-климатические факторы оказывают существенное воздействие на внутреннюю и внешнюю политику. Отсюда потребность в развитии таких научных направлений, как политическая география, геополитика, изучающих отношения между политикой и географией.
Лекция 2 (4ч). Этапы становления и развития политической науки в Республике Беларусь и за рубежом:
1. Политическая мысль античности и средневековья.
2. Политические учения эпохи Возрождения и Нового времени.
3. Европейская политическая мысль в XIX в.
4. Политическая мысль в Беларуси.
Политология, как и всякая наука, имеет свою историю возникновения, становления и развития. Без изучения истории политической мысли невозможен анализ современных политических процессов и явлений. Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких представителей политической мысли.
Политическая мысль Древнего Востока
Начало политической мысли следует искать в истории государств Востока, где сформировались огромные теократические монархии, происхождение которых, их существование и судьба считались зависимыми от Бога. Поэтому и зародившиеся здесь политические доктрины были ограничены рамками господствующих религий (отсюда и их определение - религиозно-политические доктрины). Их основная идея - божественный первоисточник социально-политических и правовых порядков, а характерные черты - фатализм, покорность и послушание. Это нашло отражение в мифах и легендах народов древнего мира - египтян, вавилонян, индусов, китайцев, евреев, персов, греков и др., а также в их законах, различного рода советах, рекомендациях и "поучениях".
В соответствии с общим для стран Востока обожествлением фараона, царя, императора и т.п. политика трактуется в этих странах как выражение божественной воли. Ярчайший пример - Древний Египет, где фараон был не только живым Богом на земле, но и наилучшим из всех людей по своим качествам: уму, морали, справедливости, силе, т.е. он выступает во всех формах власти - был божеством, монархом, верховным судьей. Вся система власти строилась на насилии и страхе.
В первом тысячелетии до н.э. начинает проявляться тенденция отхода от первичного религиозно-мифологического представления к более рационалистическому взгляду на мир вообще и на государство в частности.
Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства, наследственный монарх, одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Большую роль в формировании политико-правовой мысли Китая сыграло конфуцианство. Конфуций (Кун Фуцзи (551-479 г.г. до н.э.), стал известен в Европе только через два тысячелетия после своей смерти. Объект изучения у Конфуция - искусство управления государством, которое он отождествлял с искусством моральности. В основе конфуцианского идеала управления - не принуждение народа, не насилие над ним, а сила морального примера. «Сила государства не в суровости наказаний, а в добровольности и сознательности признания власти» - писал Конфуций. По его мнению, преобразование государства необходимо начинать с природной единицы - семьи, которой необходимо вернуть освященные традиции, давнюю доминацию главы семьи. Значительную роль в совершенствовании самого человека и отношений в обществе он отводил образованным чиновникам, которые должны вернуть уважение к власти, доверие к ней. В тексте "Лунь - юй'' содержится моральная заповедь Конфуция: "Не делай людям того, чего не желаешь для себя, и тогда, в государстве и в семье к тебе не будут относиться враждебно".
Свое право на управление государством правители, по мнению Конфуция, должны утверждать знаниями, своими способностями и мудростью.
Яркими представителями рационализма китайской политической мысли были легисты (школа юристов), учение которых формируется в VI-V в. до н.э. Отбросив конфуцианское представление о государстве как большой семье, сторонники правовой доктрины главный источник хорошего строя усматривали в политических и правовых институтах. Считая главной задачей создание сильной централизованной авторитарной державы, которая могла бы регулировать главные стороны общественной и частной жизни населения, легисты выступали с обоснованием китайской доктрины политики на основе закона.
Политико-правовая мысль в Древней Индии сформировалась и развивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений.
Жрецы (брахманы) на протяжении многих веков занимали в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества доминирующее положение. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами («веды» - «ведение, знание» на санскрите).
В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия):
- брахманы-жрецы;
- кшатрии-воины;
- вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев;
- шудры, состоявшие из свободных низов.
Они созданы, богами из мирового тела и духа. Рабы находились вне варн.
Брахманизм получает свое дальнейшее в другом памятнике древнеиндийской мысли - в Упанишадах, возникновение которых относится к IX—VI вв. до н. э.
Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной для них дхарме — закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в общества и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.
Примерно ко II в. до н. э. относится письменное оформление известного политико-правового памятника — «Законов Ману».
В «Законах Ману» воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы:
Существенная роль в «Законах Ману» отводится наказанию. Наказание в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет «искусства управления», означающего «руководство палкой». По Законам Ману наказание - воплощенная дхарма и охранитель всех живых существ, богов и людей.
Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы.
С критикой ряда основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха, Будда (Просветленный). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.
С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда, и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.
Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (IV—III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья, влиятельный советник и министр.
Относя к наукам философию, учение о трех Ведах, учение о хозяйстве и учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия при помощи логических доказательств исследует в учении о трех Ведах — законное и незаконное, в учении о хозяйстве — пользу и вред, в учении о государственном управлении — верную и неверную политику.
В «Артхашастре», наряду с признанием того, что «закон основан на истине», явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн.
Политические идеи Древней Греции и Рима
Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, в них появились признаки целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств:
- общественное разделение труда, которое обусловило рост его производительности;
- классовое деление общества на рабов и рабовладельцев, которое создало возможность определенному слою людей освободиться от хозяйственной деятельности и заниматься исключительно умственным трудом;
- активное развитие политических теорий было востребовано полисом.
Полис - это город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью. В таком государстве занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел.
Одним из выдающихся мыслителей античности был Платон (427-347 гг. до н.э.). Свои политические идеи он изложил в диалогах «Государство», «Политика», «Законы». Платон был объективным идеалистом: он полагал, что сам по себе, объективно существует вечный и неизменный мир идей, а мир явлений представляет собой лишь его искаженную копию. Общество Платон понимал как отражение вечных идей, которые существуют независимо от людей и окружающей их действительности. Наиболее важной и непосредственной формой существования общества является государство. Философ стремился дать картину идеальных общества и государства.
В труде «Государство» он нарисовал образ идеального общества, которое состоит из трех сословий: правителей - философов, воинов-стражей, ремесленников и земледельцев. Иерархия сословий основана на их соответствии трем началам человеческой души - разумному, яростному и деловому. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, поскольку только им доступно истинное знание; стражи защищают общество, а ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни. Первые два сословия не имеют ни собственности, ни семьи.
Государство регулирует всю жизнь граждан вплоть до заключения брака и рождения детей. Подлинная добродетель - истинное знание - возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал современную аристократию - правление философов-мудрецов. Именно при ней возможен приход к власти самых лучших и благородных представителей общества. Другие четыре формы государства - тимократия (правление военных), олигархия (правление богатых), демократия, тирания - являются несовершенными. Важно отметить, что Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства и социальных изменений (разделения труда, появление классов, неравенства).
Учеником Платона был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Его учение более реалистично, чем учение Платона, поскольку он обобщил опыт функционирования 158 греческих полисов. Свои выводы он изложил в работе «Политика».
Аристотель отрицал возможность существования идеального государства, так как полагал, что государство результат естественного развития, а не божественного промысла. Философ считал город - государство высшей формой общения людей, отражением сущности человека как «политического животного», в котором заложено инстинктивное стремление к совместному проживанию, отражением чего являются семья, община и, наконец, государство. Главная цель государства - достижение «лучшей жизни», общего блага для всех граждан.
Государство Аристотеля менее едино, чем у Платона. В нем есть место частной собственности, семье. По Аристотелю, государство - воплощение справедливости, закона, сфера выражения общего интереса свободных граждан. Однако не все существующие формы государства способны в равной мере справедливо распределять блага согласно достоинству лиц. Формы государственного устройства Аристотель классифицировал по двум критериям: 1) количество правящих и 2) цели правления. Монархию, аристократию и политию он считал правильными формами, поскольку в них правители преследуют общее благо всех граждан. Неправильные формы государства (тирания, олигархия, демократия) служат корыстным интересам правителей. Лучшей формой государства Аристотель называл политию - правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития была конкретной формой воплощения идеи о смешанном режиме, который воплощает все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархии (богатство), демократии (свобода). Говоря современным языком, полития - это правление в интересах среднего класса.
Из римских мыслителей особого внимания заслуживают идеи государственного деятеля и философа Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.). В работах «О государстве» и «О законах» он попытался сформулировать механизмы усовершенствования римского государства.
Государство Цицерон трактовал как «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Их согласие основано на присущих человеческой природе качествах - разуме и справедливости, которые составляют естественное право, высший, истинный закон. Истинный закон, писал Цицерон, есть «разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая».
Заслуга Цицерона состоит в том, что он заложил правовой принцип во взаимоотношения управляющих и управляемых: «Под действие закона должны подпадать все, а не только некоторые, избранные граждане». Тем самым он заложил основы теории правового государства.
Наилучшей формой государственного устройства Цицерон признавал «смешанную» форму государства. Она сочетает достоинства царской власти (забота монарха о подданных), аристократии (мудрость правителей) и демократии (свобода народа).
Политическая мысль Средневековья и эпохи Возрождения
В средние века (5-15 вв.) господствовало религиозное мировоззрение, носителем которого являлась христианская церковь. Это мировоззрение исходит из того, что все сущее возникло по воле Бога и изменения в обществе вызываются Богом, чтобы покарать или вознаграждать людей. Соответственно, в качестве основного источника религиозного толкования проблем общественной жизни, в том числе политической власти, государства, свободы человека, выступала «вечная книга» - Библия.
В работе «О граде Божьем» один из наиболее видных мыслителей средневековья, Аврелий Августин (354-430), изложил основы христианской политической доктрины.
Работа была написана в целях объяснения с позиций христианства исторического события - взятие Рима готами в 410 г. По мнению Августина, священный город пал потому, что был «градом дьявола». Вся история человечества представлялась Августину борьбой между «градом Божьим» (церковь) и «градом земным» (государство). История есть процесс борьбы божьего царства (civitas dei) и земного царства (civitas terrena). Обосновывая разделение власти на церковную и светскую, государственную, Августин говорил о безусловном приоритете церковной власти, идущем от Бога. Власть государственная, объяснял он, регулирует поведение и деятельность людей в их временном земном существовании и сама является временной. Уже поэтому она должна подчиняться божественной власти, направляющей жизнь вечную. Земным олицетворением божественной власти выступает Христианская Церковь. Он делает вывод о том, что государство – «великая разбойничья организация», а прогресс – углубление и расширение божьего царства.
Не менее авторитетным богословом был Фома Аквинский (1225-1274). Он исходил из того, что государственная власть происходит от Бога и поэтому должна быть подчинена духовной власти. Это положение связано со стремлением средневековых теологов обосновать верховенство духовной (церковной) власти над светской. Он также пытался осмыслить роль и значение в жизни людей таких форм государства, как монархия, аристократия, олигархия, демократия, тирания. При каждой из них реализуется определенная форма власти, и реализуется она прежде всего посредством соответствующей формы государственного правления. По мнению Аквинского, ни одна из названных выше форм государства не является совершенной, ибо не может создать всех необходимых условий для счастья и блага людей, хотя из них он предпочитал монархию. Если правитель пришел к власти путем обмана народа или же дворцового переворота, а также если он подавляет народ и в целом правит несправедливо, то, по мнению Аквинского, народ может восстать против такого правителя и лишить его власти. Он указывает на ситуации, когда подобное восстание будет оправдано: Если власть выступает против законов Бога и элементарных моральных принципов, в случае превышения властью ее компетенций, например, установления чрезмерных налогов, а также когда правитель, избранный легально, начинает поступать несправедливо. Нетрудно видеть, что подобная концепция выражает интересы Церкви, ее стремление подчинить светскую власть своему влиянию. Фома Аквинский выступал против идеи социального равенства. Он истолковывал политическое и правовое неравенство существовавших сословий как вполне естественное, вытекающее из различий природных способностей людей. Отсюда его вывод о неустранимости сословного неравенства.
За свои труды по реализации интересов католической церкви Фома Аквинский был причислен к лику святых. Его учение (томизм) в 1879 году было объявлено «единственно истинной» философией католицизма. Оно очень влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.
Поворотным пунктом в развитии политической мысли стала эпоха Возрождения. Это не случайно. Период с 40-х годов XIV века по первое десятилетие XVI века характеризовался решительным отходом от церковно-теологической традиции средних веков. Эпоха Возрождения явила миру невиданные достижение во всех областях культуры, стала величайшим прогрессивным переворотом. В это время создавали бессмертные произведения Леонардо да Винчи, Мишель Монтень, Джордано Бруно.
Эпоха Возрождения вызволила человека из пут средневековой схоластики и возвратила его к самому себе, предоставила ему возможность свою собственную жизнь объяснять, не из религиозных догм, а из самой жизни.
Особенно интенсивно в это время развивались итальянские города-государства. Это закономерно обусловило то, что наиболее крупные политические мыслители в это время проявили себя именно здесь. Они рассматривали политическую жизнь с земных, практических позиций. Основное внимание мыслители этого времени уделили проблеме человека, его свободе. Например, Леонардо Бруни (1370—1441) сделал вывод о том, что свобода воли возможна только при республиканской форме правления. Идеалы республиканской формы организации общественной жизни отстаивали и другие мыслители.
Родоначальником политической науки считается итальянский философ и социолог Н. Макиавелли (1469-1527), поскольку именно он в своих трактатах «Государь» (1513 г.) и «Размышления о первой декаде Тита Ливия» (1520 г.) первым сформулировал предмет и метод политологии. Н. Макиавелли в течение 14 лет (1498-1512) работал секретарем правительства Итальянской республики (Совета десяти) и наблюдал политику изнутри. Непосредственное участие в политической жизни укрепило его во мнении, что политическая наука - это наука практическая, служащая решению жизненно важных задач. Его вклад в политическую науку заключается в следующем.
Во-первых, Н. Макиавелли обосновал самостоятельность политической сферы, ее относительную автономность от других областей жизни общества (экономики, культуры и т.д.). Он считал, что политика имеет собственную логику, которую определяет политическая власть. Именно власть во всех ее проявлениях и служит предметом политической науки.
Во-вторых, он изучал политику как социальную реальность, а не как воображаемый, идеальный мир. Он перенес политику из сферы воображаемого и желаемого в плоскость объективного, реально существующего среди людей. Политическая наука, по Н. Макиавелли, должна постигать истинное положение вещей, непосредственно наблюдая за фактами - поведением политических лидеров, масс, их взаимодействием. Метод политического реализма, который он ввел в политологию, помог ей окончательно освободиться от религии.
В-третьих, Н. Макиавелли различал понятия «общество» и «государство». Обозначая государство термином «stato», он рассматривал его как политическую форму организации общества. Формы государства имеют концепцию сменять друг друга, отражая тем самым состояние общества. Н. Макиавелли сформулировал концепцию циклического развития государственных форм, в основе которой лежит идея круговорота, взаимообращения добра и зла. Выделяя шесть форм государства, он рассматривал три из них как «дурные во всех отношениях» (тирания, олигархия и охлократия) и три - как «хорошие сами по себе» (монархия, аристократия, демократия). Достигнув предела совершенства, форма государства клонится к упадку, переходя в свою противоположность. Это происходит потому, что природа не позволяет вещам пребывать в состоянии покоя. Монархия сменяется тиранией, тирания - аристократией; аристократия уступает место олигархии, на смену последней приходит демократия, которая, в свою очередь, перерастает в охлократию (власть толпы).
Наилучшей формой государства Н. Макиавелли считал смешанную, то есть умеренную республику, сочетающую достоинства монархии (сильное объединяющее начало), аристократии (мудрость и добродетельное правление лучших) и демократии (свобода и участие народа в управлении).
В-четвертых, Н. Макиавелли отделил политику от морали. Позднее политику, основанную на культе насилия, безнравственности, назвали «макиавеллизмом». Политика, по мнению Н. Макиавелли, не должна основываться на моральных принципах, должна исходить из целесообразности, соответствовать опыту, практике, конкретной ситуации. Политика подчинена достижению определенных целей, которые ставят участники политических взаимодействий. Выбор цели зависит от обстоятельств, а не от морали. Поэтому цель следует сообразовывать со средствами, а средства - с обстоятельствами и результатами. Следовательно, принцип относительности, по Н. Макиавелли, решает проблему соотношения целей и средств в политике.
Развитие политической мысли в эпоху Возрождения не ограничилось Италией. Оно проявилось и в других странах. Заметным вкладом в сокровищницу политической мысли явилась концепция «государственного суверенитета» французского политического мыслителя, социолога, юриста Жана Бодена (1530—1596). Эту концепцию, остающуюся до настоящего времени в центре политических, дискуссий и политической практики, он изложил в трактате «Шесть книг о государстве».
Боден полагал, что государство обладает специфическим признаком — суверенитетом. Этот признак отличает государство от всех других социальных организаций. По мнению Бодена, суверенитет, верховная власть — это постоянная, независимая, единая, неделимая, неограниченная власть над гражданами и подданными. Выше этой власти нет никакой другой власти. Эта власть не может быть поделена, ее законы обязательны для исполнения всеми.
Боден отверг утверждение о том, что власть монарха происходит от бога. Он считал, что народ имеет право на убийство тирана, а не монарха, власть которого основывается на законах. В монархической власти Боден видел единственную силу, которая способна обеспечить мир и правопорядок в обществе.
Важную роль в освобождении политической мысли от средневековой схоластики сыграл нидерландский мыслитель Эразм Роттердамский (1466—1536). Он был убежденным противником завоевательных войн. Заинтересованность в войне он связывал с интересами «тирании знати», защищал мирные отношения между народами.
В эпоху Возрождения наряду с политическими идеями, обосновывающими необходимость возникновения и утверждения буржуазного строя, имели место и учения, которые отрицали этот строй. Эпоха Возрождения — это время возникновения утопического социализма, представителями которого явились Т. Мюнцер, Т. Мор, Т. Кампанелла и другие.
Идеолог народного течения в немецкой Реформации Томас Мюнцер (1490—1525) в своих работах «Обоснованная защитная речь», «Разоблачение ложной веры» и других проповедовал борьбу за общественный порядок без классовых различий и частной собственности, действующий па основе «божественного права» и «общей пользы». Он выступал за переход государственной власти в руки трудового народа.
Мыслитель, политический деятель Томас Мор (1477—1525) был лорд-канцлером Англии. В 1516 году он издал труд «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». Эта книга впоследствии получила краткое название «Утопия» («место, которого нет»). Она обессмертила имя своего автора и дала название одному из направлений общественно-политической мысли — утопическому социализму.
В книге «Утопия» Т. Мор описал бедствия народных масс; впервые в истории показал, что причиной этих бедствий является частная собственность, которая, позволяя сосредотачивать имущество в руках немногих, влечет за собой бедность и нищету всего остального населения. Уничтожить бедствия людей, полагал он, можно только «совершенным уничтожением частной собственности». «...Я полностью убежден, — писал Мор,— что распределить все поровну и по справедливости, а также счастливо управлять делами человеческими невозможно иначе, как вовсе уничтожить собственность».
За свои убеждения Томас Мор был казнен королем. Политические идеи Т. Мора получили развитие в трудах Томмазо Кампанеллы (1568—1639) — итальянского философа, мужественного борца против средневековой схоластики и инквизиции, за освобождение своей Родины от испанского владычества. 27 лет Кампанелла провел в тюремном заключении.
Свои политические идеи с наибольшей полнотой Т. Кампанелла изложил в романе «Город солнца». В этом произведении он изобразил идеальный общественный строй в государстве Солнца.
По мнению, Кампанеллы, все люди рано или поздно, но неминуемо, придут к коммунистическим принципам организации общественной жизни соляриев. Это обязательно произойдет, полагал он, ибо человек по своей природе является общественным существом, коллективное начало в нем сильнее индивидуалистического.
Значительные достижения политической мыслью осуществлены в Новое время - период утверждения нового социально-экономического строя - капитализма. В это время появились теории «естественного права» и «общественного договора».
Видным представителем теории естественного права и общественного договора явился голландский юрист, социолог и государственный деятель Гуго Гроций (1583—1645). Его воззрения получили отражение в ряде произведений, прежде всего, в главном труде «О праве войны и мира».
Гроций подразделил право па «естественное» и «человеческое». Первое из них, но его мнению, вытекает из велений разума и природы человека и поэтому независимо от божьей воли. В ходе исполнения принципов естественного права (воздержание от захвата чужой собственности, соблюдение договоров и т. д.) возникло право «человеческое», которое привело людей к необходимости заключения договора. Результатом заключения договора между людьми явилось появление государства.
Политические учения Нового времени
Значительные достижения политической мыслью осуществлены в Новое время - период утверждения нового социально-экономического строя - капитализма. В это время появились теории «естественного права» и «общественного договора». Они отражали требования зарождавшейся буржуазии, которая боролась против феодальных устоев. Исходя из принципов естественного права, согласно которым каждый человек рождается с неотъемлемыми правами на жизнь и свободное развитие, на труд, участие в делах общества и государства, мыслители Нового времени стремились доказать противоестественность и неразумность существовавших в тот период феодальных политических порядков и учреждений. Выводы политической науки той эпохи больше приобретали практический характер, ориентируясь на решение назревших социальных проблем.
Одной из фундаментальных политических идей Нового времени была идея договорного характера государства, которая пришла на смену средневековой теории божественного происхождения государства. В этой идеи нашли отражение рационально-критическое отношение к реальности и желание создать новые вдохновляющие идеалы. Экономически господствующий класс буржуазии стремился отобрать у феодалов и политическую власть. Идеологическим обоснованием правомерности такого шага, необходимости создания новых политических институтов и порядков, которые соответствовали бы природе человека, его естественным правам, стала теория «общественного договора».
Теорию «общественного договора» развивали английские мыслители Томас Гоббс (1588-1679) и Джон Локк (1632-1704), а также французский философ Жан - Жак Руссо (1712-1778). Их объяснения смысла общественного договора отличались друг от друга.
Томас Гоббс (1588—1679) свои политические идеи изложил в работах:
- «О гражданине»;
- «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского».
Т. Гоббс сделал попытку показать государство не как божественное творение, а как результат жизнедеятельности людей. Он считал естественное догосударственное существование человека негативным, поскольку тогда господствовали инстинкты и шла «война всех против всех». Чтобы обуздать природные страсти человека, гарантировать общественный порядок и права граждан, индивиды заключили общественный договор между собой. Согласно этому договору, они вручали свои права, судьбу и власть главе государства, который в договоре не участвовал и, следовательно, не нес ответственности перед договорившимися индивидами. В обмен на права граждан государство законодательно гарантировало им порядок в обществе. Задача закона, подчеркивал Гоббс, «ограничить свободу отдельных людей, с тем, чтобы они могли не вредить, а помогать друг другу и объединиться против общего врага». Для обеспечения мира в обществе, полагал он, чрезвычайно важно также «чтобы гражданам не проповедовались никакие взгляды или учения, которые привели бы их к мысли, что они имеют право не подчиняться» власти государя и государственных органов, которые только одни имеют право «судить, какие взгляды и учения враждебны интересам мира, и запрещать их распространение». Так Т. Гоббс обосновал необходимость абсолютной, единой и неразделимой власти в форме абсолютной монархии.
Жан-Жак Руссо (1712—1778) выступил с резкой критикой феодальных отношений, основанных на социальном неравенстве и эксплуатации народа. Этим отношениям Руссо противопоставил «естественное состояние» — «золотой век», где все люди равны. В своих трудах:
- «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми»;
- «Об общественном договоре, или Принципы политического права».
Ж. Ж. Руссо рассматривал естественное состояние как состояние равенства и свободы. Причиной социального неравенства, по его мнению, явилось появление частной собственности, а также ошибки в деятельности людей. К появлению частной собственности привела «способность к совершенствованию», которой люди обладали с самого начала. Эта способность обусловила совершенствование орудий труда. Это, в свою очередь, привело к возникновению частной собственности. Государство возникло вследствие общественного договора. При появлении государства большинство людей поступилось естественными правами и свободами. Наивысшей степени социальное неравенство достигает в деспотическом государстве. Такое государство, полагал Ж--Ж- Руссо, не может существовать вечно. Наступит такой момент, когда бесправное большинство свергнет деспота. Свергнув такую власть, люди опять должны будут заключить общественный договор, суть которого, по Руссо, состоит в том, что «каждый из нас отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общей воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого». Этот договор, полагал мыслитель, не может быть договором об избрании правительства, соглашением, которое предусматривало бы подчинение одной стороны и властвование другой. В результате такого договора должно образоваться государство, в котором верховенством власти, суверенитетом будет обладать народ. «Вместо отдельной личности каждого договаривающегося этот акт ассоциации немедленно создает моральное и коллективное целое, составленное из стольких членов, сколько собрание имеет голосов, целое, которое получает путем этого самого акта свое единство, свое общее я, жизнь и волю». В таком государстве, по Руссо, вся власть принадлежит народу. Она представляет собой выражение «общей воли», «она являет собой волю народа как целого» Эта власть, полагал мыслитель, не может кем-то представляться. Народные депутаты «не могут быть представителями народа, они только его комиссары; они ничего не могут постановлять окончательно; всякий закон, который народ не ратифицировал самолично, недействителен; это даже не закон». Исполнением воли народа, по Руссо, занимается Правительство, которое не является чем-то самостоятельным, а выполняет лишь волю народа. Воля народа выявляется референдумами. Предотвращению узурпации власти, полагал он, может способствовать проведение народных собраний. На этих собраниях правительство должно отчитываться перед народом о своей деятельности. Народ, считал Ж.-Ж. Руссо, имеет право на сопротивление тиранам.
Многие идеи Руссо получили законодательное закрепление во французской Декларации прав человека и гражданина 1789 года и французской конституции 1791 года.
Родоначальник либеральной идеологии Дж. Локк иначе трактовал идею общественного договора. Его политические взгляды наиболее полно изложены в труде «Два трактата о государственном правлении». Суть политической концепции Локка состоит в обосновании единства и взаимозависимости прав человека. Дж. Локк полагал, что государство возникло в результате общественного договора. Однако, заключив договор, считал он, люди не утратили естественные права, они сохранили за собой неотчуждаемые права, в том числе основные из них: право на жизнь, право на свободу, право на собственность. При этом Локк был глубоко убежден в том, что собственность каждого человека является результатом его труда.
По Локку, полные гарантии экономической свободы человека возможны лишь при дополнении ее свободой политической. Для обеспечения политической свободы, для предотвращения посягательств на свободу человека со стороны государственных органов, считал он, необходимо разделить властные полномочия государства между его различными структурами. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную и федеральную, которая ведает внешними сношениями). Законодательная власть должна принадлежать представительному собранию, исполнительная — королю и кабинету министров. Разделение государственной власти между ее структурами будет взаимоограничивать и уравновешивать их. Локк ратовал за такое государство, в котором верховенствует, закон, соответствующий своим содержанием естественному праву и признающий неотчуждаемые естественные права и свободы человека. При узурпации власти народ, по Дж. Локку, имеет право на восстание и свержение правителя или правителей.
Все формы государственной власти, по Локку, вырастают из общественного договора, а потому имеют право па существование. Утверждая это, Локк, однако, предпочтение отдавал конституционной монархии.
Сторонником теории общественного договора был и нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632—1677). В своем главном труде «Этика» он выводил общественные закономерности из неизменной природы человека и обосновывал возможность гармонического сочетания частных интересов людей с интересами всего общества.
Спиноза считал, что государство возникло на основе общественного договора. Оно призвано обеспечить каждому человеку возможность руководствоваться разумом, обрести свободу. Лучше всего это может быть сделано, по его мнению, при демократической форме правления. Будучи сторонником сильной государственной власти, он вместе с тем полагал, что она не может вмешиваться во внутреннюю жизнь людей, не должна посягать на свободу их совести. По мнений Спинозы, государственная власть, управляющая людьми только посредством страха, не может быть признана добродетельной. Государство должно вести людей так, чтобы им казалось, будто их не ведут, а они живут так по собственному желанию, по своему разумению.
Если рассматривать теорию разделения властей, то в наиболее развернутом виде она получила воплощение в трудах французского философа и политического мыслителя Шарля Луи Монтескье (1689—1755).
Политические воззрения Ш. Монтескье с наибольшей полнотой изложены в его основном труде «О духе законов». В этом труде сделана попытка объяснить происхождение государства, раскрыть природу законов общественного развития и на этой основе выдвинуть проект общественных реформ.
Монтескье различал в государстве три ветви власти: законодательную, исполнительную и судебную. Для предотвращения злоупотреблений высшей государственной властью, полагал он, необходим такой порядок вещей, при котором различные ее ветви были независимы друг от друга, могли сдерживать друг друга. Это необходимо для того, «чтобы не было возможности злоупотреблять властью...». Реализация принципа разделения властей в устройстве государства, по его мнению, необходима и для того, чтобы обеспечить верховенство закона, политическую свободу граждан, гарантировать их безопасность, предотвращать беззаконие.
Выделяя три основные формы правления: республику, монархию и деспотию, Монтескье своим идеалом считал конституционную монархию. Вместе с тем он отмечал, что республиканская форма государственного правления так же закономерна, как и монархическая. К деспотической форме правления мыслитель относился крайне отрицательно.
Новое время дало отличную от античности теорию демократии, пригодную для больших национальных государств, которые стали возникать в 16-18 в.в. Однако, тем не менее, многие идеи античных мыслителей были востребованы западными учеными-теоретиками в тот период. Одним из создателей теории демократии Нового времени стал французский социолог, историк и политический деятель Алексис де Токвиль (1805-1859). Он изложил свою теорию в работе «О демократии в Америке», написанной после его путешествия по Соединенным Штатам в1832 г.
Изучая политический опыт США, А. Токвиль сделал ряд важных выводов и высказал немало интересных мыслей. Во-первых, утверждение демократии он рассматривал как мировую тенденцию, вызванную утверждением социального равенства и упадком аристократии. Остановить этот процесс, по его мнению, никто не в состоянии. Во-вторых, А. Токвиль обосновал преимущества демократии. Он считал, что «сама сущность демократического правления представляет собой верховенство большинства». Именно демократия способствует благополучию наибольшего числа граждан, обеспечивает политическую свободу и широкое участие масс в управлении. В-третьих, кроме достоинств А. Токвиль отметил и слабые стороны демократии, ее некоторое несовершенство, и прежде всего то, что она, как и другие формы правления, не застрахована от угрозы индивидуализма, проявлением которого выступают эгоизм, политическая апатия граждан, их растущее безразличие к общественным проблемам.
Большой вклад в развитие теории демократии внесли отцы-основатели американского государства и авторы Конституции США:
- Джеймс Мэдисон (1751-1836);
- Томас Джефферсон (1743-1826);
- Александр Гамильтон (1757-1804).
Они вовсе не предусматривали необходимость непосредственного прямого контроля граждан за осуществлением важных направлений политики или выбором главы исполнительной власти.
Признавая идею народного суверенитета (она означает, что народ - единственный источник политической власти), считая выборы наиболее эффективным способом формирования властных институтов, создатели конституции не доверяли избирателям и боялись взрыва «народных страстей». Их конституционная реформа 1787 г. имела ярко выраженный консервативный характер. А. Гамильтон замечал: «Говорят, что голос народа - глас божий; но хотя это изречение многими цитируется и принимается на веру, на самом деле оно неверно. Народ обладает буйным нравом и непостоянством; он редко способен судить и решать правильно».
Для того, чтобы образующуюся в результате выборов фракцию большинства лишить возможности подавлять права меньшинства, Дж. Мэдисон предложил модель федеральной республики с представительным правлением.
Согласно этой модели потребности граждан выражает двухпалатный парламент, палаты которого и обеспечивают компромисс между интересами больших и малых штатов США. Создавшиеся специфические институты были призваны воспрепятствовать установлению прямого правления народа. Поэтому в американской политической системе все ветви власти (законодательная, исполнительна и судебная) не только разделены, независимы друг от друга, но и равноценны. В соответствии с этой моделью и был создан механизм сдержек и противовесов, который до сих пор обеспечивает эффективность и стабильность американской политической системы.
Значительный вклад в развитие политологического знания внесли представители классической немецкой философии - Кант, Фихте, Гегель, Фейербах и другие.
Родоначальником немецкой классической философии явился Иммануил Кант (1724—1804). Он дал общефилософское обоснование правового государства. «Государство, — писал философ,— это объединение множества людей, подчиненных правовым законам». Государство, считал И. Кант, действует трояким образом: создает законы, осуществляет исполнительно-распорядительную и судебную деятельность. Из этого вслед за Монтескье он сделал вывод о необходимости разделения властей и обосновал принцип координации и взаимодополнения властей. При этом он сохранил приоритет за законодательной властью.
Идеальное состояние общества, по Канту, - это мир между отдельными людьми и государством. Проект такого состояния общества философ нарисовал в трактате «К вечному миру». «Вечный мир», полагал он, можно достичь путем создания всеохватывающей федерации равноправных государств, функционирующих по республиканскому, типу. «Вечный мир», по его мнению, — далекая, но все же вполне осуществимая цель.
И. Кант указал на принципиальное различие республиканских и деспотических форм правления. «Республиканизм, - писал он, - есть государственный принцип отделения исполнительной власти правительства от законодательной; деспотизм - принцип самовластного исполнения государственных законов, данным им самим». При этом философ подчеркивал, что деспотическим правлением может быть и монархия, и демократия. Такими они оказываются тогда, когда исключают разделение властей, когда один субъект государственной власти выполняет и законодательные, и исполнительные функции.
Кант признавал равенство всех перед законом. Гражданскую свободу он понимал как право гражданина повиноваться только тем законам, на которые он сам изъявил желание. По мнению Канта, государственное устройство можно изменять только конституционным путем. Вместе с тем он допускал и возможность сопротивления злоупотреблениям государственной власти.
Видным представителем классической немецкой философии явился Иоган Готлиб Фихте (1762—1814). В цикле лекций «Речи к немецкой нации» он сформулировал положение о первенстве народа над государством. По его мнению, человечество делится на собственников и несобственников. Государство является организацией собственников. Оно может требовать от каждого гражданина признания прав других если само может достигнуть такого состояния, при котором у каждого гражданина будет собственность.
Выдающимся представителем классической немецкой философии, взгляды которого в значительной мере повлияли на развитие всей последующей политологической мысли, явился Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831).
Заслуга Гегеля перед человечеством состоит в том, что он «...впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития».
Гегелевское учение о диалектике позволило понять источник развития общества, всех его проявлений. По Гегелю, источник развития общества, состоит во внутренних противоречиях.
Свои политические и правовые взгляды Гегель с наибольшей полнотой изложил в работе «Философия права». В предисловии к этой работе он выдвинул знаменитое положение: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно».
«Человек, - писал мыслитель, - сам по себе разумен; в этом заключается возможность равноправия всех людей, отсюда вытекает никчемность упорно отстаиваемого различения человеческих пород на привилегированные и бесправные».
Всемирная историй человечества, по Гегелю, - это процесс осознания человеком свободы. В то время, когда человек еще не осознавал, что свобода составляет его сущность, человечество переживало восточную эпоху. В это время все люди были рабами. Восточную эпоху сменила античная. В античную эпоху часть людей осознавала, что их духовная сущность - свобода. Эти люди были свободными в отличие от тех, которые не осознавали этого и оставались рабами. Античную эпоху сменила христианская эпоха. В христианском, или германском, мире все люди осознают свою духовную сущность. Это позволяет им быть свободными.
По мнению Гегеля, высшим воплощением свободы является государство. Поэтому является вполне закономерным то, что он уделил значительное внимание проблемам гражданского общества и государства.
Гражданское общество, полагал Гегель, есть совокупность формально равных индивидов, находящихся между собой во «всесторонней зависимости». Гражданское общество дифференцировано на сословия. Одно сословие (субстанционное) составляют землевладельцы, дворяне и крестьяне; второе (промышленное) - фабриканты, торговцы, ремесленники; третье (всеобщее) чиновники. Сословия - это форма связи частного интереса с всеобщим, государством.
Государство, по Гегелю, - сфера деятельности политической. Государственная власть состоит из трех властей: законодательной, правительственной и власти государи. Эти власти, полагал он, не являются самостоятельным, взаимосдерживающими. Если они оказываются такими, то это делит государство па противодействующие части. Суверенитет государства, по Гегелю, принадлежит не всем властям, а конституционному монарху. Интересы гражданского общества в делах государства представляются через законодательную власть.
Последним представителем классической немецкой философии явился Людвиг Фейербах (1804—1872). В центре социально-политических воззрений Фейербаха, как и его учения в целом, находится человек. По его мнению, человек - не творение бога, а наиболее совершенная часть вечной природы. По Фейербаху, природа «есть та основа, па которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего...». Человека Л, Фейербах понимал как природное, биологическое существо. Оп считал, что свобода человека состоит в его единстве с условиями, в которых проявляется его сущность.
Значительный вклад в развитие политической мысли внесли представители критического утопического социализма. Среди них особенно выделяются Сен Симон, Фурье, Оуэн.
Клод Апрп де Сен-Симон (1760—1825) в отличие от многих просветителей считал, что «золотой век» человечества не находился в прошлом. Этот век, «лучшее общественное устройство», по его мнению, утвердится в будущем. «Лучшее общественное устройство - это то, которое делает жизнь людей, составляющих большинство общества, наиболее счастливой, предоставляя им максимум средств и возможностей для удовлетворения их важнейших потребностей».
Свои социально-политические взгляды Сен-Симон изложил в работах; «Письма женевского обывателя к современникам», «Введение к научным трудам XIX века», «Промышленная система», «Катехизис промышленников», «Новое христианство» и других.
По Сен-Симону, общество - это целостный и закономерно развивающийся организм. Все элементы общества, полагал он, связаны между собой не только философскими, религиозными и моральными принципами, но и трудовой деятельностью. Общество развивается, переходя от одной эпохи к другой. Смена эпох, по мнению Сен-Симона, это, в первую очередь, - смена идей и мировоззрений, систем человеческих знаний.
Современное ему капиталистическое общество Сен-Симон определил как «картину мира, перевернутого вверх ногами», как общество, в котором большинство «лишает себя части необходимых им средств для того, чтобы увеличить излишек крупных собственников», где «невежество, суеверие, лень и страсть к разорительным удовольствиям составляет удел главарей общества, а способные, бережливые и трудолюбивые люди подчинены им и используются лишь в качестве орудий». Противоречия и беды этого общества, полагал «мыслитель, происходят потому, что фабриканты, купцы, рабочие, крестьяне, составляющие «промышленный класс», передоверили управление обществом юристам, военным и другим лицам не занимающимся производительным трудом, образующим «посредствующий класс».
Век этого общества, по Сен-Симону, закончился. Оно должно уступить место промышленной системе — «лучшему общественному устройству», дающему «перевес» интересам большинства над интересами частных лиц». Такое общество, считал мыслитель, можно построить путем реформирования капитализма. Такого реформирования, которое обеспечивало бы сближение и единение всех граждан на основе вовлечения их в процесс полезного, постоянно совершенствующегося труда, обеспечивающего избавление от безработицы, кризисов, бедности и т. д.
Новое общество, по Сен-Симону, должно утвердиться в силу роста науки и техники. Научная организация труда, технический прогресс обеспечат изобилие, благополучие. «Душою» нового общества Сен-Симон считал тех людей, которые имеют знания, средства производства, финансы, то есть фабрикантов, банкиров, ученых.
В новом обществе люди перестанут расходовать силы на управление друг другом. Такое общество сведет политику к управлению вещами и производственными процессами.
Социально политические идеи, близкие воззрениям Сен-Симона обосновал Франсуа Мари Шарль Фурье (1772—1837). Их он изложил в трудах: «Всемирная гармония», «Теория четырех Движений и общность судеб», «Трактат о домоводческо-земледельческой ассоциации, или Теория всемирного единства», «Новый хозяйственный и социетарный мир» и других.
Фурье выдвинул оригинальную схему истории человечества. По его мнению, человечество в своем развитии прошло периоды «райской» первобытности, дикости, варварства и вступило в период цивилизации. На этом его развитие не остановится. В последующем человечество последовательно пройдет «гарантизм», «социантизм» и «гармонтизм».
Цивилизация, полагал Фурье, началась с утверждением капитализма, который является важным этапом на пути развития человечества, ибо «создает движущие силы, необходимые для того, чтобы направиться по пути к ассоциации: он создает крупное производство, высокие науки и изящные искусства». Однако, капитализм по Ш. Фурье, - это лишь переходящий этап в развитии человечества. На этом этапе развития человечества отношения между людьми имеют товарный, продажный характер; государство является аппаратом «союза угнетателей», с помощью которого богатые эксплуатируют бедных; естественные страсти человека подавляются и искажаются; свобода представляет собой свободу умереть от голода.
Начальная стадия цивилизации — капитализм, подчеркивал Фурье, нуждается в реформировании, которое необходимо для того, «чтобы подняться выше по восходящим ступеням общественного развития, не коснеть в этой бездне страданий ... именуемой цивилизацией...».
На смену капитализму, был убежден мыслитель, придет гармонический общественный строй, который устранит анархию производства, создаст единое крупное коллективное и планомерно развивающееся производство, высокие науки, передовое искусство. В таком обществе будет устранен разрыв между городом н деревней, умственным и физическим трудом, труд из подневольного превратится в свободную деятельность, исчезнет паразитизм одних за счет ограбления других.
В гармоническом обществе, но Фурье, основными ячейками станут производственные-коллективы — «фаланги». Центрами фаланг станут «фаланстеры» — дворцы-поселения. В фаланстерах люди будут жить семьями. Они будут иметь все необходимое для удовлетворения своих потребностей. Дети будут получать образование, воспитываться вместе. Такие условия жизни и деятельности обеспечат всестороннее развитие личности.
Третьим видным представителем критического утопического социализма явился Роберт Оуэн (1771 —1858). Свои социально-политические взгляды он изложил в трактатах: «Новый взгляд па общество, или Опыты об образовании характера», «Замечания о влиянии промышленной системы», «Доклад комитету Ассоциации для облегчения положения промышленных и сельскохозяйственных рабочих», «Докладные записки в пользу рабочего класса», «Книга о новом нравственном мире», «Революция о сознании и деятельности человеческого рода, или Грядущий переход от неразумия к разумности» и других..
Как и многие его предшественники Р. Оуэн отстаивал общественную природу человека. Он считал, что пороки людей обусловливаются устройством общества, что «зло проистекает из положения вещей, порождаемого самим обществом». К числу главных зол, действующих в обществе, Оуэн относил частную собственность, религию и буржуазный брак и считал, что против этих зол должно бороться все просвещенное человечество.
Р. Оуэн обстоятельно проанализировал состояние капиталистического общества после промышленной революции. По его мнению, промышленный переворот, не привел к улучшению жизни людей, а способствовал дальнейшей поляризации социальных . слоев, обогащению одних и обнищанию других. Однако, полагал он, главный результат промышленной революции — утверждение нового типа производительных сил из орудия усиления эксплуатации можно превратить в средство повышения эффективности производственной деятельности, облегчения труда, создания всеобщего благоденствия. Это невозможно решить без замены существующего общественного строя новым.
Путь к новому обществу Р. Оуэн видел в обобществлении средств производства, ликвидации эксплуатации. Это, полагал он, можно осуществить путем создания и развития трудовых коммун, кооперативов. Оуэн не только теоретически обосновал это, но п пытался реализовать па практике. Он создал передовые по тем временам предприятия «Новую гармонию» в Нью-Лепарке и «Гармонихолл» в Манчестере, значительно улучшил условия груда и жизни рабочих, обеспечил наивысшую в тогдашних условиях производительность труда.
Новое общество, полагал Оуэн, обеспечит гармонию человека и природы, оно будет способно производить в изобилии материальные блага. Это общество будет представлять собой «полное равенство» «хорошо одетых, хорошо воспитанных и приятных людей». С утверждением такого общества исчезнут войны, перестанут существовать армии, всесторонне будут развиваться паука, техника. В таком обществе управление будет осуществляться па основе «пауки об обществе». «Если в условиях капитализма, - писал Оуэн, - руководят обстоятельства, то с помощью этой пауки общество будущего научиться руководить обстоятельствами». В этом обществе станет бессмысленным накопительство, люди будут заботиться друг о друге.
Социология политической мысли.
Новым в развитии политической науки стало усиливающее влияние на нее социологии. Это стимулировало растущее понимание связи политики с социальными отношениями, значения для политики не только форм властных институтов, но и причин, обусловливающих направления их деятельности. Осмыслению социальных механизмов эволюции общества (разделения труда, неравенства, собственности, коллективных представлений, мотивов и т.д.) и их роли в политической жизни способствовали работы французских социологов О. Конта (1798-1857), Э. Дюркгейма (1856-1917) и английского ученого Г. Спенсера (1820-1903).
О. Конт явился основоположником социологии. Ему своим рождением обязана политическая социология.
Свои взгляды О. Конт изложил в ряде работ, основными и наиболее фундаментальными из которых явились «Курс позитивной философии» (6 томов), «Система позитивной политики, или Социологический трактат об основах религии человечества» (4 тома).
Общество Конт рассматривал как целостную функциональную систему, элементы и подразделения которой тесно взаимосвязаны между собой. Общество основано на разделении труда. «Основные идеи Конта относительно разделения труда - это идеи дифференциации деятельности и кооперации людей, или, творя иначе, разделение обязанностей и комбинаций усилий».
По Конту, общество постоянно находится под властью сил количества или богатства, пли того и другого. Такое состояние общества, полагал он, является вполне нормальным. Государство — это высоко развитая политическая форма. Оно необходимо для объединения специализированных частей, составляющих общество. Вместе с властью мирской, утверждал Конт, в обществе существует и власть духовная. Он не сомневался в том, что политика может быть разумной и неразумной. «Разумная политика, - писал О. Конт, — не может задаваться целью заставить развиваться человечество, которое приводится в движение собственными импульсами согласно закону, столь же неотвратимому, как закон гравитации. Но она задается целью облегчить развтие человечества, просвещая его».
Огюст Конт сформулировал закон трех состояний интеллектуальной эволюции человечества. По его мнению, «весь общественный механизм покоится, в конечном счете, на мнениях», на идеях. Смена идей, полагал он, обусловливает переход общества от одного состояния к другому. Конт выделил три состояния человечества: первое - теологическое, второе - метафизическое, третье - позитивное. В первом состоянии все явления люди объясняли на основе религиозных представлений; во втором - сверхъестественные факторы в объяснении явлений действительности были заменены причинами; в третьем - появилась возможность позитивного, научного объяснения явлении, ибо возникла наука об обществе - социология («социальная физика»). Эта наука должна способствовать рациональной организации общественного порядка. На третьей фазе развития человечества, которая является завершением истории человечества, снимается различие между мирской и духовной властью.
Г. Спенсер уподобил человеческое общество биологическому организму, а отдельные части общества (экономику, политику, государство, образование и др.) сравнивал с частями организма (нервной системой, сердцем и т.д.). Каждая часть организма влияет на функционирование целого. Подобно биологическим организмам, общества развиваются от простейших форм к более сложным, непрерывно приспосабливаясь к меняющимся условиям окружающей среды. Следовательно, эволюция человеческого общества представляет собой процесс усложнения социальных отношений по мере разделения общественного труда. По этой причине возникают и специализируются органы политической власти (регулятивная система), земледелие, ремесла (система органов «питания»), формируются учреждения торговли, транспорта (распределительная система). Однако дифференциация форм и видов деятельности людей заставляет их сотрудничать для достижения общих целей. Дифференциация и растущая самостоятельность ролей и функций человека порождают необходимость демократической организации власти и управления, которая могла бы согласовывать столь различные потребности в рамках общества. В связи с этим государство понималось как «коллективный разум», надклассовая сила.
Иная версия эволюции общества была предложена немецким философом и экономистом К. Марксом (1818-1883).
Он исходил из того, что люди не свободны в выборе форм общественного развития. Их выбор объективно обусловлен степенью развития производительных сил и характером производственных отношений, которые они застают при рождении.
Эти факторы материального производства составляют основу человеческого общества, обеспечивают его прогресс. Изменения в развитии производительных сил приводят к новому разделению труда, новым формам собственности, порождают определенные формы обмена и потребления. К. Маркс считал, что политика и ее институты (право, государство) не имеют самостоятельного характера, а являются производными от экономической структуры общества. Политические институты выражают интересы класса-собственника. На этом основании он выдвинул идею о необходимости слома буржуазного государства как органа политического господства капиталистов-собственников, а в исторической перспективе (когда будет полностью преодолено социальное неравенство как источник тех конфликтов в обществе, которые и призвана разрешать политика) - ликвидации всякого государства вообще. На его место, по мысли К. Маркса, придет народное самоуправление во всех сферах общественной жизни. Это, в свою очередь, предполагает, что на смену политике в качестве регулятора жизни людей вновь должна прийти мораль, но уже впитавшая в себя все общечеловеческие нравственные ценности, прошедшие проверку историей.
Развитие политических идей на рубеже 19-20 веков
Политические учения, появившиеся в указанный период, легли в основу современной западной политологии, которую невозможно представить без идей, теорий, концепций немецкого социолога М. Вебера (1864-1920).
Свои воззрения он изложил в работах: «Протестанская этика и дух капитализма», «Римская аграрная история и ее значение для государственного и частного права», «Хозяйство и общество» и других,
В своих исследованиях М. Вебер уделил внимание самым различным аспектам жизнедеятельности общества: связям хозяйственной жизни, проблемам социальной структуры, экономическим и идеологическим интересам различных социальных групп, разделению и специализации труда, проблемам политической власти, се типов и легитимности, вопросам исторической причинности, проблемам рационализации и др,
М. Вебер рассматривал общество в его целостности. Он считал, что явления общественной жизни причинно обусловлены. Все они обусловливаются множеством причин. В реальной действительности не существует обусловленности явлений одним каким-то фактором. При этом Вебер исключал возможность определяющего влияния одного фактора на другие без ответного влияния па него с их стороны. Среди множества причин, обусловливающих конкретные явления, полагал он, могут быть главные. Так главным фактором, который привел к утверждению капитализма в странах Западной Европы, по Веберу, явился религиозно-этический комплекс. Этот комплекс, включавший в себя протестантизм и соответствующую ему этику, привел к формированию специфических черт личности, а том самым утвердил уникальное явление - западноевропейский капитализм, который не может повториться в других странах. Представляя собой наиболее рациональный тип хозяйствовании, капитализм в то же время, — «Чудовищный космос» в который каждый отдельный человек ввергнут с момента рождения и границы которого остаются для отдельного индивида как такового раз и навсегда данными и неизменными».
Общество, по Веберу, дифференцировано на классы. Классовые различия и положения многомерны. Люди разделены по отношению к средствам производства, по религиозным и идеологическим признакам, по отношению к власти и т. д.
Сущность власти М. Вебер видел в повиновении определенному приказу. Повиновение приказу, по его мнению, осуществляется по трем причинам: в силу традиции и привычки, в силу необходимости выполнять определенные положения законов и в силу личной симпатии. В соответствии с этими основными мотивами повиновения, приказу М. Вебер охарактеризовал три типа легитимного политического господства: традиционное, легальное, харизматическое.
Традиционное господство основывается на силе традиций, привычек повиноваться управляющим. Легальное правление имеет место тогда, когда при выполнении приказов люди подчиняются не отдающим их лицам, а установленным законам. Харизматическое господство базируется на обожествлении личности управляющего, на вере в его исключительные способности и т. д.
М. Вебер также является автором теории рациональной бюрократии. Общество на рубеже 19-20 вв. становилось все более сложно организованной системой, нуждавшейся в совершенствовании управления ею.
Наиболее эффективной системой государственной организации М. Вебер считал бюрократию. Ее эффективность основана на строгом разделении обязанностей, профессионализме и дисциплине. Он выдели характерные черты идеального типа бюрократии: 1) разделение труда, обусловленное правилами и законами; 2) порядок подчиненности нижестоящих должностных лиц вышестоящим; 3) назначение служащих на основе профессиональной квалификации, как указано в дипломе, а не выборы их; 4) соответствующие зарплаты работников их рангу; 5) работа в государственном учреждении - основное занятие служащих; 6) служащий - не владелец учреждения, в котором работает; 7) смещение служащего с должности - прерогатива вышестоящего и т.д. наличие таких правил обеспечивает единообразие в деятельности государственных органов, четко определяет ответственность каждого института государства. Эти правила ограничивают произвол начальника в отношении подчиненного, устраняют из должностных отношений личную неприязнь, обиды, симпатии.
Следует отметить, что рациональная бюрократия - всего лишь та социальная группа, которая осуществляет на практике исполнительную, управленческую функцию государства. Ее задача - не принимать политические решения, а выполнять предписания политической элиты. В тех случаях, когда бюрократии удавалось, ориентируясь исключительно на собственные интересы, монополизировать, сосредоточить в своих руках государственную власть, она из рациональной превращалась в тоталитарную бюрократию, о чем свидетельствует история многих стран не только в древности, средневековье, в новое время, но и уже в 20 в. В результате в ряде стран устанавливались фашистские, нацистские, милитаристские и т.п. диктатуры (ее конкретная форма зависела от того, на какие силы опиралась та или иная тоталитарная бюрократия и какой идеологией оправдывала свое господство).
Таким образом, мы видим, что М. Вебер большое внимание уделил проблемам взаимоотношения политических лидеров, бюрократии, народных масс. Он высказал предположение, что будущее общество будет диктатурой бюрократии, а не рабочего класса. Подробно Вебер исследовал и проблемы конфликтов в обществе. Он пришел к выводу, что в современном ему обществе главный конфликт вызывается борьбой государственного бюрократического аппарата и политических партий.
Политическая мысль Беларуси
Развитие политических теорий и концепций происходило не только в Западной Европе. Оригинальные, своеобразные идеи о политике, власти, государстве, законе, гражданине возникали и развивались в восточной части Европы, в том числе и в Беларуси.
Зарождение политической мысли у восточных славян совпадает с возникновением у них государственности. В древних летописях, трактатах, поучениях, литературных произведениях мы находим интересные суждения о политике. Однако подлинный расцвет политической мысли приходится на ХYI-XYII вв. Первозвестником гуманистической социальной мысли в Беларуси по праву считается Франциск Скорина (ок.1490-1551). Он оставил богатейшее философское и литературное наследие, которое содержит и оригинальные суждения о политике.
Особый интерес проявляет Ф.Скорина к праву и закону. Законы он делит на две категории - естественные и написанные на бумаге. Естественные законы возникают из естественных прав человека, они заложены в самой его природе. Законы, написанные на бумаге, появляются тогда, когда люди преступают законы естественные и начинают воровать, убивать и т.п. Закон и призван положить этому конец, считает Скорина. Он настаивает на том, что перед законом все должны быть равны - рядовой гражданин и монарх. К монарху Ф.Скорина предъявляет особые требования - быть мудрым, справедливым, уважать закон. Не случайно он очень часто приводит пример древнего царя Соломона, обладавшего, по его мнению, всеми необходимыми качествами.
Сочинения Ф.Скорины отличает действенный просвещенный патриотизм. Мыслитель отстаивает ту простую истину, что отчизну человек не избирает, она дается ему от рождения. Вот почему надо не просто любить и ценить Родину, а самоотверженно работать ей во благо.
Дальнейшее развитие идей права и свободы мы находим у Андрея Волана (I530-I6I0). Этого мыслителя интересовал, прежде всего, человек, врожденным свойством которого он считает стремление к свободе. Свобода же для А.Волана есть ни что иное, как хороший закон, т.е. такой, который создан на основе естественного права. Естественным же правом он считает, в первую очередь, право на свободу и право на собственность. Рассуждая о происхождении государства, А.Волан придерживался теории общественного договора. Он считал, что государство призвано регулировать отношения между общественными сословиями с тем, чтобы они мирно уживались вместе, не мешая друг другу.
Подобные идеи получили отражение в Статуте Великого Княжества Литовского. Три издания Статута - 1529, 1566 и 1588 г.г. - являют собой полный и всеобъемлющий свод законов, благодаря которому общественная жизнь была заключена в четкие правовые рамки. Его можно считать своеобразной феодальной конституцией, согласно которой права и обязанности разных сословий отличались друг от друга, но зависели уже не от чьей-то личной воли, а только от закона.
ХУП-ХУШ вв. в истории Беларуси - это период контрреформации и наступления католической церкви. Своеобразной реакцией на это стало распространение среди белорусских мыслителей идей сильной и просвещенной власти. Так, Симеон Полоцкий (1629-1680 гг.) уподоблял сильное государство крепкому и здоровому телу, которое должно быть снабжено "умной и здоровой головой", т.е. правом и законами. Казимир Лыщинский (1634-1689 гг.) называл своим политическим идеалом крепкое государство во главе с просвещенным монархом, Именно просвещение должно, по его мнению, совершенствовать общественную жизнь и избавлять ее от социальных зол.
Подобные просветительские идеи в полной мере зазвучали в ХУШ веке. Мы находим их, в частности, в творчестве Иеронима Стройновского (I752-I8I5 гг.). В основе его рассуждений лежит учение о естественном порядке вещей. Он убежден, что люди могут быть счастливы только тогда, когда живут в соответствии с естественным порядком, т.е. в соответствии со своими естественными стремлениями. К ним он относил стремление к самосохранению, к удовлетворению потребности в еде, питье, к приобретению благ. Исходя из этих стремлений государство должно защищать права личности, среди которых главное - это право на свободу, на защиту частной собственности и взаимную помощь.
В этот же период заметную роль начинают играть и радикальные политические идеи. Иосиф Еланский, писавший и действовавший под лозунгами свободы, равенства, братства, выступил за отмену сословных привилегий и освобождение крестьян. Его политическим идеалом стало общинно-коммунистическое устройство, где все средства производства, земля, недра принадлежат труженикам. В таком обществе каждый будет обязан трудиться и получать образование. Политическая жизнь, по мнению Иосифа Еланского, должна будет строиться на выборных началах.
XIX в. в истории политической мысли Беларуси ознаменован широким распространением идей освобождения Беларуси, ее независимости и самостоятельного развития. В первой его половине происходит активное создание ряда общественно-политических кружков, которые объединяли людей, озабоченных будущим своей Отчизны. Интересна, к примеру, деятельность Общества филоматов (I8I7-I823 гг.), которое выступало не только за социальное, но и за национальное освобождение. Главными двигателями всех перемен они считали действующего и мыслящего человека. Только люди через просвещение и реформы смогут усовершенствовать общество. Оно должно быть основано на естественном праве, признавать полезность всех сословий и строить свою жизнь на принципах закона и морали.
С открыто революционными идеями выступил во второй половине XIX в. Кастусь Калиновский (1838-1864 гг.). Он резко критиковал феодально-крепостнические отношения; эксплуатацию, абсолютизм, бюрократический аппарат и судебную систему в России. При этом он не только ниспровергал, но и выдвигал свой идеал общественного устройства. В его основе - передел земельной собственности в пользу крестьян и сохранения общины. В таком справедливом обществе, по мнению К.Калиновского, не должно быть сословий и привилегий, а главной ценностью станет труд. Политическую жизнь в таком обществе К. Калиновский видел устроенной на демократических началах. Власть народа, а не ограниченной группы людей - таков политический идеал К.Калиновского.
Особую роль в совершенствовании общества он отводил подрастающему поколению. К.Калиновский считал, что заботу о его образовании и воспитании возьмет на себя в будущем само государство. По его мнению, школа должна будет не только давать знания, но и воспитывать гражданские качества. Он настаивал на том, чтобы обучение велось на родном белорусском языке, видя в нем важнейшую для народа ценность.
Путь к осуществлению этого социального проекта лежал, по мнению К.Калиновского, через крестьянскую революцию, участие в которой могут также принять горожане и студенчество. Неслучайно именно он возглавил восстание 1863-1864 гг. в Беларуси и Литве.
Общий обзор политической мысли показывает, что в центре внимания тех, кто изучал политику, постоянно находились вопросы государства, права, власти, свободы, справедливости. Эти "вечные" проблемы каждый раз возникали заново в новой исторической обстановке. Но при этом их решение всегда вбирало в себя мудрость предшествующих эпох.