Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Friedrich Nietzsche
"Zur Genealogie der Moral"
Полемическое сочинение "К генеалогии морали" было замыслено как
приложение к "По ту сторону добра и зла". Внешним поводом к его написанию
послужила волна кривотолков, обрушившаяся на автора в связи с предыдущей
работой, так что дело шло о предварении ex post facto основного текста
своего рода "Пролегоменами". Ницше уже по выходе книги в свет отмечал даже
возможность повторения заглавия прежней книги и прибавления к нему
подзаголовка: "Дополнение. Три рассмотрения". Написанная за 20 дней (между
10 и 30 июля 1887 г.), рукопись была опубликована в ноябре того же года в
издательстве К. Г. Наумана; расходы на издание пришлось оплачивать автору.
Произведение публикуется по изданию: Фридрих Ницше, сочинения в 2-х
томах, том 2, издательство "Мысль", Москва 1990.
Перевод - К. А. Свасьяна.
1
Мы чужды себе, мы, познающие, мы сами чужды себе: на то имеется своя
веская причина. Мы никогда не искали себя - как же могло случиться, чтобы мы
однажды нашли себя? Справедливо сказано: "где сокровище ваше, там и сердце
ваше"; наше сокровище там, где стоят улья нашего познания. Как прирожденные
пчелы и медоносны духа мы всегда попутно заняты одним; в сердце нашем
гнездится одна лишь забота - что бы "принести домой". Что до жизни вообще,
до так называемых "переживаний" - кто из нас достаточно серьезен для этого?
Или достаточно празден? С этими делами, боюсь, мы никогда не бывали
действительно "у дел": к этому не лежит наше сердце - и даже наши уши!
Скорее, как некто блаженно рассеянный и погруженный в себя мигом
просыпается, когда часы изо всей силы бьют над его ухом свои полуденные
двенадцать ударов, и спрашивает себя: "сколько же, собственно, пробило?",
так и мы временами протираем себе задним числом уши и спрашиваем совсем
удивленно, совсем озадаченно: "что же, собственно, такое мы пережили?" -
больше того: "кто, собственно, мы такие?", и пересчитываем задним, как
сказано, числом все вибрирующие двенадцать часовых ударов наших переживаний,
нашей жизни, нашего существования - ах! и обсчитываемся при этом... Мы по
необходимости остаемся чуждыми себе, мы не понимаем себя, мы должны путать
себя с другими, извечным пребывает для нас положение: "Каждый наиболее далек
самому себе" - в отношении самих себя мы не являемся "познающими"...
2
- Мои мысли о происхождении наших моральных предрассудков - ибо о них
идет речь в этом полемическом сочинении - получили свое первое, все еще
оглядчивое и предварительное выражение в том собрании афоризмов, которое
озаглавлено "Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов" и
которое было начато в Сорренто, зимою, позволившею мне сделать привал, как
делает привал странник, и окинуть взором обширную и опасную страну, по
которой до той поры странствовал мой дух. Это случилось зимою 1876-77 года;
сами мысли старше. По существу, это были те же мысли, которые я снова
возобновляю в предлежащих рассмотрениях, - будем надеяться, что долгий
промежуток пошел им на пользу, что они стали более зрелыми, ясными,
сильными, совершенными! Что, однако, я придерживаюсь их еще и сегодня, что и
сами они тем временем все крепче прилегали друг к другу, даже вросли друг в
друга и срослись, - это усиливает во мне радостную уверенность, что они с
самого начала возникли во мне не разрозненно, не по прихоти и не
спорадически, а из одного общего корня, из некой повелевающей в глубинах,
все определенней изъявляющей себя, требующей все большей определенности
радикальной воли познания. Так единственно это и подобает философу. Мы не
имеем права быть в чем-либо разрозненными: нам негоже ни заблуждаться в
розницу, ни в розницу настигать истину. Скорее, с тою же необходимостью, с
каковою дерево приносит свои плоды, растут из нас наши мысли, наши ценности,
наши "да" и "нет" и "если" да "или" - совокупно родственные и связанные друг
с другом свидетельства одной воли, одного здоровья, одной почвы, одного
солнца. - По вкусу ли они вам, эти наши плоды? - Но что до этого деревьям!
Что до этого нам, философам!..
3
При свойственной мне недоверчивости, в коей я неохотно сознаюсь, - она
относится как раз к морали, ко всему, что доселе чествовалась на земле как
мораль, - недоверчивости, которая выступила в моей жизни столь рано, столь
незванно, столь неудержимо, в таком противоречии с окружением, возрастом,
примером, происхождением, что я чуть ли не вправе был бы назвать ее своим "A
priori", - мое любопытство, равно как и мое подозрение должны были со
временем остановиться на вопросе, откуда, собственно, берут свое начало наши
добро и зло. В самом деле, уже тринадцатилетним мальчиком я был поглощен
проблемой происхождения зла: ей я посвятил в возрасте, когда "сердце
принадлежит наполовину детским играм, наполовину Богу", свою первую
литературную детскую игру, свою первую философскую пробу пера, - что же
касается моего тогдашнего "решения" проблемы - ну, я воздал, как и
следовало, честь Богу и сделал его Отцом зла. Требовало ли именно этого от
меня мое "A priori"? то новое, неморальное, по меньшей мере,
имморалистическое "A priori" и глаголящий из него, ах! столь антикантовский,
столь загадочный "категорический императив", которому я тем временем дарил
все больше внимания, и не только внимания?.. По счастью, я заблаговременно
научился отделять теологический предрассудок от морального и не искал более
истоков зла позади мира. Небольшая историческая и филологическая выучка,
включая врожденную разборчивость по части психологических вопросов вообще,
обратили вскоре мою проблему в другую проблему: при каких условиях изобрел
человек себе эти суждения ценности - добро и зло? и какую ценность имеют
сами они? Препятствовали они или содействовали до сих пор человеческому
процветанию? Являются ли они признаком бедственного состояния, истощения,
вырождения жизни? Или, напротив, обнаруживается ли в них полнота, сила, воля
к жизни, ее смелость, уверенность, будущность? - На это я нашел и рискнул
дать разные ответы, я исследовал времена, народы, ранговые ступени
индивидов, я специализировал свою проблему, ответы оборачивались новыми
вопросами, исследованиями, догадками, вероятностями, покуда я не обрел
наконец собственную страну, собственную почву, целый безмолвный, растущий,
цветущий мир, как бы тайные сады, о которых никто и не смел догадываться...
О, как мы счастливы, мы, познающие, допустив, что нам впору лишь достаточно
долго молчать!..
4
Первый толчок огласить кое-что из своих гипотез относительно
происхождения морали дала мне ясная, опрятная и умная, даже старчески умная
книжка, в которой я впервые отчетливо набрел на вывернутую наизнанку и
извращенную разновидность генеалогических гипотез, их собственно английскую
разновидность, и это привлекло меня - тою притягательной силою, каковая
присуща всему противоположному, всему противостоящему. Заглавие книжки было:
"Происхождение моральных чувств", автор д-р Пауль Рэ; год издания 1877. Мне,
пожалуй, никогда не доводилось читать что-либо, чему бы я в такой степени
говорил про себя "нет" - фразе за фразой, выводу за выводом, - как этой
книге: но без малейшей досады и нетерпения. В названном раньше произведении,
над которым я тогда работал, я при случае и без случая ссылался на положения
этой книги, не опровергая их - какое мне дело до опровержений! - но, как и
подобает положительному уму, заменяя неправдоподобное более правдоподобным,
а при известных условиях и одно заблуждение другим. Тогда, как сказано, я
впервые извлек из-под спуда те гипотезы происхождения, которым посвящены эти
рассмотрения, - весьма неловко (что мне меньше всего хотелось бы скрыть от
самого себя), все еще несвободно, не обладая еще собственным языком для этих
собственных вещей, полный всяческих рецидивов прошлого и колебаний. В
частностях сравните сказанное мною в "Человеческом, слишком человеческом" (I
483 сл.) [I 270] о двойной предыстории добра и зла (именно из сферы
благородных и из сферы рабов); равным образом (там же 535 сл.) [1315 сл.] о
ценности и происхождении аскетической морали; равным образом (там же 504 сл.
и 770) [I 289 сл.] о "нравсгвенности нравов", той гораздо более старой и
изначальной разновидности морали, которая toto coelo отстоит от
альтруистического способа оценки (в каковом д-р Рэ, подобно всем английским
генеалогам морали, усматривает способ моральной оценки в себе); равным
образом (там же 501 сл.) [I 286 сл.], а также в "Страннике" (там же 885 сл.)
и "Утренней заре" (там же 1084 сл.) - о происхождении справедливости как
баланса между приблизительно равномощными натурами (равновесие как
предпосылка всех договоров, стало быть, всяческого права); равным образом о
происхождении наказания ("Странник" - там же 881 сл. и 890 сл.), для
которого террористическая цель не является ни существенной, ни изначальной
(как полагает д-р Рэ, - она скорее инкрустирована сюда позднее, при
известных обстоятельствах и всегда как нечто побочное и привходящее).
5
В сущности, душа моя была полна тогда чем-то гораздо более важным,
нежели собственными или чужими гипотезами о происхождении морали (или,
точнее: последнее было только одним из многих средств для достижения некой
цели). Речь шла у меня о ценности морали, - а по этой части мне приходилось
сталкиваться едва ли не исключительным образом с моим великим учителем
Шопенгауэром, к которому, как к некоему современнику, обращается та книга,
страсть и скрытый антагонизм той книги (- ибо и она была "полемическим
сочинением"). Речь в особенности шла о ценности "неэгоистического", об
инстинктах сострадания, самоотречения, самопожертвования, которые именно
Шопенгауэр так долго озолачивал, обожествлял и опотустороннивал, покуда они
наконец не остались у него подобием "ценностей в себе", на основании каковых
он и сказал нет жизни, как и самому себе. Но именно против этих инстинктов
выговаривалась из меня все более основательная подозрительность, все глубже
роющий скепсис! Именно здесь видел я великую опасность, грозящую
человечеству, его утонченнейшую приманку и соблазн, - но куда? в Ничто? -
именно здесь видел я начало конца, остановку, озирающуюся усталость, волю,
замахивающуюся на жизнь, воркующе и меланхолично предвещающую себе последнюю
болезнь; мораль сострадания, все более расширяющаяся вокруг себя,
охватывающая даже философов и делающая их больными, открылась мне как самый
жуткий симптом нашей жутью обернувшейся европейской культуры, как ее
окольный путь - к новому буддизму? к буддизму европейцев? к - нигилизму?..
Это современное предпочтение и переоценка сострадания со стороны философов
есть нечто совершенно новое: именно в признании никчемности сострадания
сходились до сих пор философы. Назову лишь Платона, Спинозу, Ларошфуко и
Канта, четыре ума, как нельзя различные во всем, но согласные в одном: в
низкой оценке сострадания. -
6
Эта проблема ценности сострадания и морали сострадания ( - я враг
омерзительной современной изнеженности чувств - ) кажется поначалу лишь
чем-то изолированным, неким вопросительным знаком про себя; кто, однако,
застрянет однажды здесь, кто научится здесь вопрошать, с ним случится то,
что случилось со мной, - ему откроется чудовищный новый вид, некая
возможность нападет на него головокружением, всплывет всякого рода
недоверчивость, подозрительность, страх, пошатнется вера в мораль, во всякую
мораль, - наконец раздастся новое требование. Выскажем его, это новое
требование: нам необходима критика моральных ценностей, сама ценность этих
ценностей должна быть однажды поставлена под вопрос, - а для этого
необходимо знание условий и обстоятельств, из которых они произросли, среди
которых они развивались и изменялись (мораль как следствие, как симптом, как
маска, как тартюфство, как болезнь, как недоразумение; но также и мораль как
причина, как снадобье, как стимул, как препятствие, как яд), - знание,
которое отсутствовало до сих пор и в котором даже не было нужды. Ценность
этих "ценностей" принимали за данность, за факт, за нечто проблематически
неприкосновенное: до сих пор ни капельки не сомневались и не колебались в
том, чтобы оценивать "доброго" по более высоким ставкам, чем "злого", более
высоким в смысле всего содействующего, полезного, плодотворного с точки
зрения человека вообще (включая и будущее человека). Как? а если бы истиной
было обратное? Как? а если бы в "добром" лежал симптом упадка, равным
образом опасность, соблазн, яд, наркотик, посредством которого настоящее,
скажем, представало бы нахлебником будущего? С большими, должно быть, видами
на уют и безопасность, но и в более мелком стиле, низменнее?.. Так что
именно мораль была бы виновна в том, окажись навеки недостижимой возможная
сама по себе высочайшая могущественность и роскошность типа человек? Так что
именно мораль была бы опасностью из всех опасностей?..
7
Достаточно и того, что сам я, когда мне открылась эта перспектива, имел
основания высматривать себе ученых, смелых и трудолюбивых товарищей (я и
сегодня еще делаю это). Настало время, снарядившись исключительно новыми
вопросами и как бы новыми глазами, пуститься в странствие по чудовищному,
далекому и столь таинственному материку морали - действительно
существовавшей, действительно бывшей морали: и не значит ли это почти -
открыть впервые названный материк?.. Если я думал при этом, среди прочих, и
об упомянутом д-ре Рэ, то оттого лишь, что нисколько не сомневался в том,
что сама природа его вопросов натолкнула бы его на более верную методику
обретения ответов. Обманулся ли я в этом? Таковым было во всяком случае мое
желание - дать этому столь острому и нейтральному взору лучшее направление,
обратить его к действительной истории морали и вовремя предостеречь его от
подобного рода английских гипотез, растворяющихся в лазури. Ведь вполне
очевидно, какой цвет во сто крат важнее для генеалога морали, чем именно
голубой: именно серый, я хочу сказать, документальный, действительно
поддающийся констатации, действительно бывший, короче, весь длинный, трудно
дешифрируемый иероглифический свиток прошлого человеческой морали! - Это
прошлое было неизвестно д-ру Рэ; но он читал Дарвина - и, таким образом, в
его гипотезах забавным, по меньшей мере, способом учтиво подают друг другу
руку дарвиновская бестия и наисовременнейший скромный маменькин сынок
морали, который "больше не кусается"; последний делает это с выражением явно
добродушного и утонченного безразличия на лице, к которому примешивается
крупица пессимизма, усталости, словно бы это не стоило и гроша ломаного -
столь серьезно принимать все эти вещи - проблемы морали. Мне же вот сдается,
напротив, что нет вообще вещей, которые стоили бы большего к себе серьезного
отношения; вознаграждением, например, стало бы однажды дозволение отнестись
к ним весело. Как раз веселость или, говоря на моем языке, веселая наука и
есть награда: награда за долгую, смелую, трудолюбивую и подземную
серьезность, которая, разумеется, не каждому по плечу. Но в тот день, когда
мы от всего сердца скажем: "вперед! и старая наша мораль есть всего лишь
комедия!) - мы откроем новую интригу и новую возможность для дионисической
драмы "Участь души": а он-то уж сумеет использовать ее, можно побиться об
заклад, он, великий, старый, извечный комедиограф нашего существования!..
8
- Если это сочинение кому-либо непонятно и плохо усваивается на слух,
то вина за это, как мне кажется, не обязательно ложится на меня. Оно
достаточно ясно, если предположить - что я и предполагаю, - что
предварительно прочитаны мои более ранние сочинения и что при этом не
поскупились на некоторые усилия: эти сочинения и в самом деле не легко
доступны. Что, например, до моего "Заратустры", то я никому не позволю слыть
его знатоком, кто хоть однажды не был бы ранен глубоко и хоть однажды
глубоко не восхищен каждым его словом: лишь тогда вправе он наслаждаться
преимуществом быть благоговейным пайщиком халкионической стихии, из которой
родилось это произведение, ее солнечной ясности, дали, широты и
достоверности. В других случаях трудность возникает в связи с афористической
формой: трудность в том, что к форме этой относятся сегодня недостаточно
весомо. Афоризм, по-настоящему отчеканенный и отлитый, вовсе еще не
"дешифрован" оттого лишь, что он прочитан; скорее, именно здесь должно
начаться его толкование, для которого потребно целое искусство толкования. В
третьем рассмотрении этой книги я преподнес образец того, что я в подобном
случае называю "толкованием", - этому рассмотрению предпослан афоризм, само
оно - комментарий к нему. Конечно, дабы практиковать таким образом чтение
как искусство, необходимо прежде всего одно свойство, от которого на
сегодняшний день вполне основательно отвыкли - и оттого сочинения мои еще не
скоро станут "разборчивыми", - необходимо быть почти коровой и уж во всяком
случае не "современным человеком": необходимо пережевывание жвачки...
Сильс-Мария, Верхний Энгадин, в июле 1887 года
"ДОБРО И ЗЛО", "ХОРОШЕЕ И ПЛОХОЕ"
1
- Эти английские психологи, которым мы до сих пор обязаны единственными
попытками создать историю возникновения морали, - сами задают нам тем, что
они собою представляют, немалую загадку; они имеют даже - признаюсь в этом -
в качестве воплощенной загадки некоторое существенное преимущество перед
своими книгами - они и сами интересны! Эти английские психологи - чего они,
собственно, хотят? Добровольно или недобровольно, всегда застаешь их за
одним и тем же занятием, именно, они заняты тем, что вытесняют на передний
план partie honteuse нашего внутреннего мира и ищут наиболее действенные,
руководящие, решающие для развития факторы как раз там, где меньше всего
желала бы находить их интеллектуальная гордость человека (скажем, в vis
inertiae привычки, или в забывчивости, или в слепом и случайном сцеплении и
механике идей, или в чем-нибудь чисто пассивном, автоматичном, рефлекторном,
молекулярном и основательно тупоумном), - что же, собственно, влечет всегда
названных психологов именно в этом направлении? Тайный ли, коварный ли,
пошлый ли, быть может, не сознающий самого себя инстинкт умаления человека?
Или пессимистическая подозрительность, недоверчивость разочарованных,
помраченных, отравленных и позеленевших идеалистов? Или мелкая подземная
враждебность и rancune к христианству (и Платону), которая, должно быть, не
достигла даже порога сознания? Или же похотливый вкус к неприятно-странному,
к болезненно-парадоксальному, к сомнительному и бессмысленному в
существовании? Или, наконец, - всего понемногу, малость пошлости, малость
помрачения, малость антихристианства, малость щекотки и потребности в
перце?.. Но мне говорят, что это просто старые, холодные, скучные лягушки,
которые ползают и прыгают вокруг человека, в человеке, словно бы там они
были вполне в своей стихии - в болоте. Я внемлю этому с сопротивлением,
больше того, я не верю в это; и ежели позволительно желать там, где нельзя
знать, то я от сердца желаю, чтобы с ними все обстояло наоборот - чтобы эти
исследователи и микроскописты души были в сущности храбрыми, великодушными и
гордыми животными, способными обуздывать как свое сердце, так и свою боль и
воспитавшими себя к тому, чтобы жертвовать истине всякими желаниями - каждой
истине, даже простой, горькой, безобразной, отвратительной, нехристианской,
неморальной истине... Ибо есть ведь и такие истины. -
2
Итак, всяческое уважение добрым духам, царящим в этих историках морали!
Но достоверно, к сожалению, и то, что им недостает как раз исторического
духа, что они покинуты как раз всеми добрыми духами истории! Все они без
исключения, как это и свойственно староколенным философам, мыслят
неисторически по существу; в этом нет никакого сомнения. Халтурность их
генеалогии морали проявляется сразу же там, где речь идет о внесении ясности
в происхождение понятия и суждения "хорошо". "Первоначально, - так
постановляют они, - неэгоистические поступки расхваливались и назывались
хорошими со стороны тех, кто пожинал их плоды, стало быть, тех, кому они
были полезны; позднее источник этой похвалы был предан забвению, и
неэгоистические поступки, просто потому, что их по обыкновению превозносили
всегда как хорошие, стали и восприниматься таковыми - как если бы они и сами
по себе были чем-то хорошим". Сразу видно: это первое выведение содержит уже
все типичные черты идиосинкразии английских психологов - мы имеем
"полезность", "забвение", "обыкновение" и под конец "заблуждение", все это -
в качестве подкладки для той расценки ценностей, каковой до сих пор гордился
высший человек как своего рода преимуществом человека вообще. Эта гордость
должна быть унижена, эта расценка - обесценена: достигнуто ли это?.. Ну так
вот, прежде всего для меня очевидно, что самый очаг возникновения понятия
"хорошо" ищется и устанавливается этой теорией на ложном месте: суждение
"хорошо" берет свое начало не от тех, кому причиняется "добро"! То были,
скорее, сами "добрые", т. е. знатные, могущественные, высокопоставленные и
возвышенно настроенные, кто воспринимал и оценивал себя и свои деяния как
хорошие, как нечто первосортное, в противоположность всему низкому, низменно
настроенному, пошлому и плебейскому. Из этого пафоса дистанции они впервые
заняли себе право творить ценности, выбивать наименования ценностей: что им
было за дело до пользы! Точка зрения полезности как раз в максимальной
степени чужда и несоизмерима с таким горячим источником высших суждений
ценности, учреждающих и определяющих табель о рангах: именно здесь
температура чувства подскочила до прямого контраста к тому низкому градусу
тепла, который предполагает всякая расчетливая смышленость, всякая смета
полезности - и не в смысле разовости, не на одни час - в порядке исключения,
а надолго. Пафос знатности и дистанции, как сказано, длительное и
доминирующее общее и коренное чувство высшего господствующего рода в
отношении низшего рода, "низа" - таково начало противоположности между
"хорошим" и "плохим". (Право господ давать имена заходит столь далеко, что
позволительно было бы рассматривать само начало языка как проявление власти
господствующих натур; они говорят: "это есть то-то и то-то", они опечатывают
звуком всякую вещь и событие и тем самым как бы завладевают ими.) Из этого
начала явствует, что слово "хорошо" вовсе не необходимым образом заранее
связуется с "неэгоистическими" поступками, как это значится в суеверии
названных генеалогов морали. Скорее, это случается лишь при упадке
аристократических суждений ценности, когда противоположность
"эгоистического" и "неэгоистического" все больше и больше навязывается
человеческой совести - с нею вместе, если пользоваться моим языком, берет
слово (и словоблудие) стадный инстинкт. Но и тогда еще долгое время
названный инстинкт не обретает такого господства, при котором моральная
расценка ценностей буквально застревает и вязнет в этой противоположности
(как то имеет место, например, в современной Европе: предрассудок, согласно
которому "моральный", "неэгоистический", "desinteresse" суть равноценные
понятия, царит нынче уже с силой "навязчивой идеи" и душевного
расстройства).
3
Во-вторых, однако, - совершенно отвлекаясь от исторической
несостоятельности этой гипотезы о происхождении оценки "хорошо", заметим:
она страдает внутренней психологической бессмыслицей. Полезность
неэгоистического поступка должна быть источником его превознесения, и
источник этот должен был быть забыт - как же возможно подобное забвение?
Следует ли отсюда, что полезность таких поступков однажды прекратилась?
Действительно как раз обратное: эта полезность, скорее, во все времена была
повседневным опытом, стало быть, чем-то непрерывно и наново подчеркиваемым;
следовательно, не исчезнуть должна была она из сознания, не погрузиться в
забвение, но все отчетливее вдавливаться в сознание. Насколько разумнее та
противоположная теория (это, впрочем, не делает ее более истинной), которая,
например, защищается Гербертом Спенсером: он, в сущности, приравнивает
понятие "хороший" к понятию "полезный", "целесообразный", так что в
суждениях "хорошо" и "плохо" человечество суммировало-де и санкционировало
как раз свой незабытый и незабываемый опыт о полезно-целесообразном и
вредно-нецелесообразном. Хорошо, согласно этой теории, то, что с давних пор
оказывалось полезным: тем самым полезное может претендовать на значимость "в
высшей степени ценного", "ценного самого по себе". И этот путь объяснения,
как сказано, ложен, но, по крайней мере, само объяснение разумно и
психологически состоятельно.
4
- Ориентиром, выводящим на правильный путь, стал мне вопрос, что,
собственно, означают в этимологическом отношении обозначения "хорошего" в
различных языках: я обнаружил тут, что все они отсылают к одинаковому
преобразованию понятия - что "знатный", "благородный" в сословном смысле
всюду выступают основным понятием, из которого необходимым образом
развивается "хороший" в смысле "душевно знатного", "благородного", "душевно
породистого", "душевно привилегированного": развитие, всегда идущее
параллельно с тем другим, где "пошлое", "плебейское", "низменное" в конце
концов переходит в понятие "плохое". Красноречивейшим примером последнего
служит само немецкое слово schlecht (плохой), тождественное с schlicht
(простой) - сравни schlechtweg (запросто), schlechterdings (просто-напросто)
- и обозначавшее поначалу простого человека, простолюдина, покуда без
какого-либо подозрительно косящегося смысла, всего лишь как
противоположность знатному. Приблизительно ко времени Тридцатилетней войны,
стало быть, довольно поздно, смысл этот смещается в нынешний расхожий. -
Относительно генеалогии морали это кажется мне существенным усмотрением; его
столь позднее открытие объясняется тормозящим влиянием, которое
демократический предрассудок оказывает в современном мире на все вопросы,
касающиеся происхождения. И это простирается вплоть до объективнейшей, на
внешний взгляд, области естествознания и физиологии, что здесь может быть
только отмечено. Но какие бесчинства способен учинить этот предрассудок,
разнузданный до ненависти, особенно в сфере морали и истории, показывает
пресловутый случай Бокля; плебейство современного духа, несущее на себе
печать английского происхождения, снова прорвалось на родной почве,
запальчивое, как вулкан, извергающий грязь, с пересоленным, назойливым,
пошлым красноречием, присущим до сих пор всем вулканам. -
5
Относительно нашей проблемы, которая из веских соображений может быть
названа безмолвной проблемой и которая выборочно обращается лишь к немногим
ушам, отнюдь небезынтересно установить, что в словах и корнях, обозначающих
"хорошее", часто еще просвечивают существенные нюансы, на основании которых
знатные как раз и ощущали себя людьми высшего ранга. Хотя в большинстве
случаев они, пожалуй, именуют себя просто сообразно своему превосходству по
силе (в качестве "могущественных", "господ", "повелевающих") или сообразно
явственному знаку этого превосходства, например в качестве "богатых",
"владетельных" (таков смысл слова arya; и соответственно в иранских и
славянских языках). Но процесс наименования связан также с типичным
характерным признаком, и именно этот случай интересует нас здесь. Они
называют себя, например, "истинными"; прежде всего греческая знать,
выразителем которой был мегарский поэт Феогнид. Отчеканенное для этого слово
[...] по корню своему означает того, кто есть, кто обладает реальностью, кто
действителен, кто истинен; затем, в субъективном обороте, истинного как
правдивого: в этой фазе преобразования понятия оно становится лозунгом и
девизом знати и без остатка переходит в смысл слова "знатный", отделяясь от
лживого простолюдина, как его понимает и изображает Феогнид, - покуда
наконец, с упадком знати, не сохраняется для обозначения душевного
благородства и не наливается как бы зрелостью и сладостью. В слове [злой],
как и в [низменный] (плебей в противоположность [добрый]), подчеркнута
трусость: это, по-видимому, служит намеком, в каком направлении следует
искать этимологическое происхождение многозначно толкуемого [добрый]. В
латинском языке malus (с которым я сопоставляю [черный]) могло бы
характеризовать простолюдина как темнокожего, прежде всего как темноволосого
("hic niger est - "), как доарийского обитателя италийской почвы, который
явственно отличался по цвету от возобладавшей белокурой, именно арийской
расы завоевателей; по крайней мере, галльский язык дал мне точно
соответствующий случай - fin (например, в имени Fin-Gal), отличительное
слово, означающее знать, а под конец - доброго, благородного, чистого,
первоначально блондина, в противоположность темным черноволосым аборигенам.
Кельты, между прочим, были совершенно белокурой расой; напрасно тщатся
привести в связь с каким-либо кельтским происхождением и примесью крови те
полосы типично темноволосого населения, которые заметны на более тщательных
этнографических картах Германии, что позволяет себе еще и Вирхов: скорее, в
этих местах преобладает доарийское население Германии. (Аналогичное
сохраняет силу почти для всей Европы: главным образом покоренная раса именно
здесь окончательно возобладала по цвету, укороченности черепа, быть может,
даже по интеллектуальным и социальным инстинктам: кто поручился бы за то,
что современная демократия, еще более современный анархизм и в особенности
эта тяга к "commune", к примитивнейшей форме общества, свойственная теперь
всем социалистам Европы, не означает, в сущности, чудовищного рецидива - и
что раса господ и завоевателей, раса арийцев, не потерпела крах даже
физиологически?..) Латинское bonus, сдается мне, позволительно толковать в
значении "воин", - предположив, что я с основанием возвожу bonus к более
древнему duonus (сравни: bellum - duellum - duen-lum, где, как мне кажется,
наличествует и duonus). Отсюда bonus как человек раздора, раздвоения (duo),
как воин: ясное дело, что в древнем Риме составляло для человека его
"доброту". Да и само наше немецкое "Gut": не должно ли было оно означать
"божественного" ("den Gottlichen"), человека "божественного рода"? И не
идентично ли оно названию народа (поначалу дворянства) готов? Здесь не место
приводить обоснования этого предположения. -
6
Исключением из того правила, что понятие политического первенства
всегда рассасывается в понятии душевного первенства, не служит и то
обстоятельство (хотя оно и дает повод к исключениям), что высшая каста
оказывается одновременно и жреческой кастой и, стало быть, предпочитает для
своего общего обозначения предикат, напоминающий о ее жреческой функции.
Здесь, например, впервые соотносятся в качестве сословных отличительных
признаков понятия "чистый" и "нечистый"; и здесь же позднее развиваются
понятия "хороший" и "плохой" уже не в сословном смысле. Следует, впрочем,
заведомо остерегаться брать эти понятия "чистый" и "нечистый" в слишком
тяжелом, слишком широком или даже символическом смысле - напротив, все
понятия древнего человечества понимались первоначально в едва ли вообразимой
для нас степени грубо, неотесанно, внешне, узко, топорно и в особенности
несимволично. "Чистый" поначалу - это просто человек, который моется,
который воспрещает себе известного рода пищу, влекущую за собой кожные
заболевания, - который не спит с грязными бабами простонародья, который
чувствует отвращение к крови - не больше того, не многим больше того! С
другой стороны, разумеется, из самой породы преимущественно жреческой
аристократии становится ясным, отчего как раз здесь крайности оценок могли
столь рано принять опасно углубленный и обостренный характер; и в самом
деле, с их помощью наконец разверзлись пропасти между человеком и человеком,
через которые даже Ахилл свободомыслия перепрыгнет не без дрожи ужаса. Есть
нечто изначально нездоровое в таких жреческих аристократиях и в
господствующих здесь же привычках, враждебных деятельности, частично
высиженных на размышлениях, частично на пароксизмах чувств, следствием чего
предстает почти неизбежная у священников всех времен интестинальная
болезненность и неврастения; что же касается снадобий, измышленных ими
самими против собственной болезненности, то не впору ли сказать, что по
своим последствиям они оказываются в конце концов во сто крат более
опасными, нежели сама болезнь, от которой они должны были избавить? Само
человечество еще страдает последствиями этой жреческой лечебной наивности!
Подумаем, например, об известных формах диеты (воздержание от мясной пищи),
о постах, о половом воздержании, о бегстве "в пустыню" (вейр-митчелловское
изолирование - разумеется, без последующего режима усиленного питания и
откармливания, в котором содержится эффективнейшее средство от всяческой
истерии аскетического идеала): включая сюда и всю враждебную чувственности,
гнилую и изощренную метафизику священников, ее самогипноз на манер факиров и
браминов - где Брама используется в качестве стеклянной пуговицы и
навязчивой идеи, - и напоследок слишком понятное всеобщее пресыщение с его
радикальным лечением - через Ничто (или Бога - стремление к unio mystica с
Богом есть стремление буддиста в Ничто, в Нирвану - не больше!). У жрецов
именно все становится опаснее: не только целебные средства и способы
врачевания, но и высокомерие, месть, остроумие, распутство, любовь,
властолюбие, добродетель, болезнь - с некоторой долей справедливости можно,
конечно, прибавить к сказанному, что лишь на почве этой принципиально
опасной формы существования человека, жреческой формы, человек вообще стал
интересным животным, что только здесь душа человеческая в высшем смысле
приобрела глубину и стала злою, - а это суть как раз две основные формы
превосходства, ставившие до сих пор человека над прочими животными!..
7
Вы угадали уже, с какой легкостью может жреческий способ оценки
ответвиться от рыцарски-аристократического и вырасти затем в его
противоположность; повод для этого в особенности случается всякий раз, когда
каста жрецов и каста воинов ревниво сталкиваются друг с другом и не желают
столковаться о цене. Предпосылкой рыцарски-аристократических суждений
ценности выступает мощная телесность, цветущее, богатое, даже бьющее через
край здоровье, включая и то, что обусловливает его сохранность, - войну,
авантюру, охоту, танец, турниры и вообще все, что содержит в себе сильную,
свободную, радостную активность. Жречески-знатный способ оценки - мы видели
это - имеет другие предпосылки: для него дело обстоит достаточно скверно,
когда речь заходит о войне! Священники, как известно, - злейшие враги. -
Отчего же? Оттого, что они суть бессильнейшие. Ненависть вырастает у них из
бессилия до чудовищных и жутких размеров, до самых духовных и самых ядовитых
форм. Величайшими ненавистниками в мировой истории всегда были священники,
также и остроумнейшими ненавистниками - в сравнении с духом священнической
мести всякий иной дух едва ли заслуживает вообще внимания. Человеческая
история была бы вполне глупой затеей без духа, который проник в нее через
бессильных, - возьмем сразу же величайший пример. Все, что было содеяно на
земле против "знатных", "могущественных", "господ", не идет ни в малейшее
сравнение с тем, что содеяли против них евреи; евреи, этот жреческий народ,
умевший в конце концов брать реванш над своими врагами и победителями лишь
путем радикальной переоценки их ценностей, стало быть, путем акта духовной
мести. Так единственно и подобало жреческому народу, народу наиболее
вытесненной жреческой мстительности. Именно евреи рискнули с ужасающей
последовательностью вывернуть наизнанку аристократическое уравнение ценности
(хороший = знатный = могущественный = прекрасный = счастливый =
боговозлюбленный) - и вцепились в это зубами бездонной ненависти (ненависти
бессилия), именно: "только одни отверженные являются хорошими; только
бедные, бессильные, незнатные являются хорошими; только страждущие, терпящие
лишения, больные, уродливые суть единственно благочестивые, единственно
набожные, им только и принадлежит блаженство, - вы же, знатные и
могущественные, вы, на веки вечные злые, жестокие, похотливые, ненасытные,
безбожные, и вы до скончания времен будете злосчастными, проклятыми и
осужденными!" ...Известно, кто унаследовал эту еврейскую переоценку... Я
напомню, в связи с чудовищной и сверх всякой меры пагубной инициативой,
которую выказали евреи этим радикальнейшим из всех объявлений войны,
положение, к которому я пришел по другому поводу ("По ту сторону добра и
зла" II 653) - [II 315], - именно, что с евреев начинается восстание рабов в
морали, - восстание, имеющее за собою двухтысячелетнюю историю и
ускользающее нынче от взора лишь потому, что оно - было победоносным...
8
- Но вы не понимаете этого? У вас нет глаз для того, чему потребовалось
две тысячи лет, дабы прийти к победе?.. Здесь нечему удивляться: все
долгосрочные вещи с трудом поддаются зрению, обозрению. Но вот само событие:
из ствола того дерева мести и ненависти, еврейской ненависти - глубочайшей и
утонченнейшей, создающей идеалы и пересоздающей ценности, ненависти, никогда
не имевшей себе равных на земле, - произросло нечто столь же несравненное,
новая любовь, глубочайшая и утонченнейшая из всех родов любви, - из какого
еще другого ствола могла бы она произрасти?.. Но пусть и не воображают, что
она выросла как прямое отрицание той жажды мести, как противоположность
еврейской ненависти! Нет, истинно как раз обратное! Любовь выросла из этой
ненависти, как ее крона, как торжествующая, все шире и шире раскидывающаяся
в чистейшую лазурь и солнечную полноту крона, которая тем порывистее
влеклась в царство света и высоты - к целям той ненависти, к победе к
добыче, к соблазну, чем глубже и вожделеннее впивались корни самой ненависти
во все, что имело глубину и было злым. Этот Иисус из Назарета, как
воплощенное Евангелие любви, этот "Спаситель", приносящий бедным, больным,
грешникам блаженство и победу, - не был ли он самим соблазном в наиболее
жуткой и неотразимой его форме, соблазном и окольным путем, ведущим именно к
тем иудейским ценностям и обновлениям идеала? Разве не на окольном пути
этого "Спасителя", этого мнимого противника и отменителя Израиля достиг
Израиль последней цели своей утонченной мстительности? Разве не тайным
черным искусством доподлинно большой политики мести, дальнозоркой,
подземной, медленно настигающей и предусмотрительной в расчетах мести,
является то, что сам Израиль должен был перед всем миром отречься от орудия
собственной мести, как от смертельного врага, и распять его на кресте, дабы
"весь мир" и главным образом все противники Израиля могли не моргнув глазом
клюнуть как раз на эту приманку? Да и слыханное ли дело, с другой стороны,
при всей изощренности ума измыслить вообще более опасную приманку? Нечто
такое, что по силе прельстительности, дурмана, усыпления, порчи равнялось бы
этому символу "святого креста", этому ужасному парадоксу "Бога на кресте",
этой мистерии немыслимой, последней, предельной жестокости и самораспинания
Бога во спасение человека?.. Несомненно, по крайней мере, то, что Израиль
sub hoc signo до сих пор все наново торжествовал своей местью и переоценкой
всех ценностей над всеми прочими идеалами, над всеми более преимущественными
идеалами. -
9
- "Но что такое говорите вы еще о более преимущественных идеалах!
Покоримся фактам: победил народ - "рабы" ли, или "плебеи", или "стадо", или
как вам угодно еще назвать это, - и если это случилось благодаря евреям, ну
так что же! в таком случае никогда еще ни один народ не имел более
всемирно-исторической миссии. "Господа" упразднены; победила мораль
простолюдина. Если соизволят сравнить эту победу с отравлением крови (она
смешала расы), - я не буду ничего иметь против; несомненно, однако, что
интоксикация эта удалась. "Спасение" рода человеческого (именно от "господ")
на верном пути; все заметно обиудеивается, охристианивается, оплебеивается
(что проку в словах). Ход этого отравления по всему телу человечества
выглядит безудержным, отныне темп его и течение могут даже позволить себе
большую медлительность, тонкость, невнятность, осмотрительность - во времени
ведь нет недостатка... Предстоит ли еще церкви в этой перспективе
необходимая задача, вообще право на существование? Можно ли обойтись без
нее? Quaeritur. Кажется, что она скорее тормозит и задерживает этот ход,
вместо того чтобы ускорять его. Что ж, в этом-то и могла бы быть ее
полезность... Несомненно, что она постепенно делается чем-то грубым и
мужицким, что перечит более деликатному уму, действительно современному
вкусу. Не следовало бы ей, по меньшей мере, стать чуточку более
рафинированной?.. Нынче она отталкивает в большей степени, чем соблазняет...
Кто бы из нас стал еще свободомыслящим, не будь церкви? Нам противна
церковь, а не ее яд... Не считая церкви, и мы любим яд..." - Таков эпилог
"свободного ума" к моей речи - честного животного, каковым он с избытком
засвидетельствовал себя, к тому же демократа; он слушал меня до сих пор и не
вытерпел, слыша меня молчащим. Мне же в этом месте есть о чем умолчать. -
10
Восстание рабов в морали начинается с того, что ressentiment сам
становится творческим и порождает ценности: ressentiment таких существ,
которые не способны к действительной реакции, реакции, выразившейся бы в
поступке, и которые вознаграждают себя воображаемой местью. В то время как
всякая преимущественная мораль произрастает из торжествующего
самоутверждения, мораль рабов с самого начала говорит Нет "внешнему",
"иному", "несобственному": это Нет и оказывается ее творческим деянием. Этот
поворот оценивающего взгляда - это необходимое обращение вовне, вместо
обращения к самому себе - как раз и принадлежит к ressentiment: мораль рабов
всегда нуждается для своего возникновения прежде всего в противостоящем и
внешнем мире, нуждается, говоря физиологическим языком, во внешних
раздражениях, чтобы вообще действовать, - - ее акция в корне является
реакцией. Обратное явление имеет место при аристократическом способе оценки:
последний действует и произрастает спонтанно, он ищет своей
противоположности лишь для того, чтобы с большей благодарностью, с большим
ликованием утверждать самое себя, - его негативное понятие "низкий",
"пошлый", "плохой" есть лишь последовый блеклый контрастный образ по
отношению к его положительному, насквозь пропитанному жизнью и страстью
основному понятию: "мы преимущественные, мы добрые, мы прекрасные, мы
счастливые!" Если аристократический способ оценки ошибается и грешит против
реальности, то только в той сфере, которая недостаточно ему известна и
знакомства с которой он чопорно чурается: при известных обстоятельствах он
недооценивает презираемую им сферу, сферу простолюдина, простонародья; с
другой стороны, пусть обратят внимание на то, что во всяком случае аффект
презрения, взгляда свысока, высокомерного взгляда - допустив, что он
фальсифицирует образ презираемого, - далеко уступает той фальшивке, которою
- разумеется, in effigie - грешит в отношении своего противника вытесненная
ненависть, месть бессильного. На деле к презрению примешивается слишком
много нерадивости, слишком много легкомыслия, слишком много глазения по
сторонам и нетерпения, даже слишком много радостного самочувствия, чтобы оно
было в состоянии преобразить свой объект в настоящую карикатуру и в пугало.
Не следует пропускать мимо ушей те почти благожелательные nuances, которые,
например, греческая знать влагает во все слова, каковыми она выделяет себя
на фоне простонародья; как сюда постоянно примешивается и прислащивается
сожаление, тактичность, терпимость, пока наконец почти все слова, подходящие
простолюдину, не оборачиваются выражениями "несчастного", "прискорбного", -
и как, с другой стороны, "плохой", "низкий", "несчастный" никогда не
переставали звучать для греческого уха в одной тональности, в одном тембре,
в коем преобладал оттенок "несчастного": таково наследство древнего, более
благородного, аристократического способа оценки, который не изменяет самому
себе даже в презрении. "Высокородные" чувствовали себя как раз
"счастливыми"; им не приходилось искусственно конструировать свое счастье
лицезрением собственных врагов, внушать себе при случае это и лгать самим
себе (как это по обыкновению делают все люди ressentiment); они умели в
равной степени, будучи цельными, преисполненными силы, стало быть,
неотвратимо активными людьми, не отделять деятельности от счастья -
деятельное существование необходимым образом включается у них в счастье -
все это в решительной противоположности к "счастью" на ступени бессильных,
угнетенных, гноящихся ядовитыми и враждебными чувствами людей, у которых оно
выступает, в сущности, как наркоз, усыпление, покой, согласие, "шабаш",
передышка души и потягивание конечностей, короче, пассивно. В то время как
благородный человек полон доверия и открытости по отношению к себе, человек
ressentiment лишен всякой откровенности, наивности, честности и прямоты к
самому себе. Его душа косит, ум его любит укрытия, лазейки и задние двери;
все скрытое привлекает его как его мир, его безопасность, его услада; он
знает толк в молчании, злопамятстве, ожидании, в сиюминутном самоумалении и
самоуничижении. Раса таких людей ressentiment в конце концов неизбежно
окажется умнее, нежели какая-либо знатная раса; она и ум-то будет почитать в
совершенно иной мере, именно, как первостепенное условие существования,
тогда как ум у благородных людей слегка отдает тонким привкусом роскоши и
рафинированности - как раз здесь он и отступает на задний план, освобождая
место для полной уверенности в функционировании бессознательно управляющих
инстинктов или даже для известного безрассудства, храбро пускающегося во все
нелегкие - на опасность ли, на врага ли; или для той мечтательной
внезапности гнева, любви, благоговения, благодарности и мести, по которой во
все времена узнавались благородные души. Сам ressentiment благородного
человека, коль скоро он овладевает им, осуществляется и исчерпывается в
немедленной реакции; оттого он не отравляет; с другой стороны, его, как
правило, и вовсе не бывает там, где он неизбежен у всех слабых и немощных.
Неумение долгое время всерьез относиться к своим врагам, к своим
злоключениям, даже к своим злодеяниям - таков признак крепких и цельных
натур, в которых преизбыточествует пластическая, воспроизводящая, исцеляющая
и стимулирующая забывчивость сила (хорошим примером этому в современном мире
является Мирабо, который был начисто лишен памяти на оскорбления и подлости
в свой адрес и который лишь оттого не мог прощать, что - забывал). Такой
человек одним рывком стряхивает с себя множество гадов, которые окапываются
у других; только здесь и возможна, допустив, что это вообще возможно на
земле, - настоящая "любовь к врагам своим". Как много уважения к своим
врагам несет в себе благородный человек! - а такое уважение и оказывается
уже мостом к любви... Он даже требует себе своего врага, в качестве
собственного знака отличия; он и не выносит иного врага, кроме такого, в
котором нечего презирать и есть очень много что уважать! Представьте же
теперь себе "врага", каким измышляет его человек ressentiment, - и именно к
этому сведется его деяние, его творчество: он измышляет "злого врага",
"злого" как раз в качестве основного понятия, исходя из которого и как
послеобраз и антипод которого он выдумывает и "доброго" - самого себя!..
11
Итак, в прямом контрасте благородному, который заведомо и спонтанно, из
самого себя измышляет основное понятие "хороший", "добрый" (gut) и лишь
затем создает себе представление о "плохом"! Это "плохое" и то "злое",
выкипевшее из пивоваренного котла ненасытной ненависти: первое - отголосок,
побочье, дополнительный цвет, второе, напротив, - оригинал, начало, чистое
деяние в концепции морали рабов - как различны они, противопоставленные
мнимо одинаковому понятию "хороший", "добрый", оба этих слова - "плохой" и
"злой"! Но понятие "хороший", "добрый" не одинаково - пусть скорее спросят
себя, кто, собственно, есть "злой" в смысле морали ressentiment. Если
ответить со всей строгостью: как раз "добрый" другой морали, как раз
благородный, могущественный, господствующий, только перекрашенный, только
переиначенный, только пересмотренный ядовитым зрением ressentiment. Здесь
меньше всего хотелось бы нам отрицать одно: кто узнал тех "добрых" лишь в
качестве врагов, тот узнал их не иначе как злых врагов, и те же самые люди,
которые inter pares столь строго придерживаются правил, надиктованных
нравами, уважением, привычкой, благодарностью, еще более взаимным контролем
и ревностью, которые, с другой стороны, выказывают в отношениях друг с
другом такую изобретательность по части такта, сдержанности, чуткости,
верности, гордости и дружбы, - эти же люди за пределами своей среды, стало
быть, там, где начинается чужое, чужбина, ведут себя немногим лучше
выпущенных на волю хищных зверей. Здесь они смакуют свободу от всякого
социального принуждения; в диких зарослях вознаграждают они себя за
напряжение, вызванное долгим заключением и огороженностью в мирном
сожительстве общины; они возвращаются к невинной совести хищного зверя как
ликующие чудовища, которые, должно быть, с задором и душевным равновесием
идут домой после ужасной череды убийств, поджогов, насилий, пыток, точно
речь шла о студенческой проделке, убежденные в том, что поэтам надолго есть
теперь что воспевать и восхвалять. В основе всех этих благородных рас
просматривается хищный зверь, роскошная, похотливо блуждающая в поисках
добычи и победы белокурая бестия; этой скрытой основе время от времени
потребна разрядка, зверь должен наново выходить наружу, наново возвращаться
в заросли - римская, арабская, германская, японская знать, гомеровские
герои, скандинавские викинги - в этой потребности все они схожи друг с
другом. Благородные расы, именно они всюду, где только ни ступала их нога,
оставили за собою следы понятия "варвар"; еще и на высших ступенях их
культуры обнаруживается сознание этого и даже надмевание (когда, например,
Перикл говорит своим афинянам в той прославленной надгробной речи: "Ко всем
странам и морям проложила себе путь наша смелость, всюду воздвигая себе
непреходящие памятники в хорошем и плохом"). Эта "смелость" благородных рас,
безумная, абсурдная, внезапная в своих проявлениях, сама непредвиденность и
неправдоподобность их предприятий - Перикл особенно выделяет беспечность
афинян, - их равнодушие и презрение к безопасности, телу, жизни, удобствам;
их ужасная веселость и глубина радости, испытываемой при всяческих
разрушениях, всяческих сладострастиях победы и жестокости, - все это
сливалось для тех, кто страдал от этого, в образ "варвара", "злого врага",
скажем "гота", "вандала". Глубокое ледяное недоверие, еще и теперь
возбуждаемое немцем, стоит только ему прийти к власти, - является все еще
неким рецидивом того неизгладимого ужаса, с которым Европа на протяжении
столетий взирала на свирепства белокурой германской бестии (хотя между
древними германцами и нами, немцами, едва ли существует какое-либо идейное
родство, не говоря уже о кровном). Однажды я обратил внимание на затруднение
Гесиода, когда он измыслил последовательность культурных эпох и силился
выразить их в золоте, серебре, меди: ему удалось справиться с противоречием,
на которое он натолкнулся в великолепном и в то же время столь ужасном,
столь насильственном мире Гомера, не иначе как сделав из одной эпохи две и
заставив их следовать друг за другом - сначала век героев и полубогов Трои и
Фив, каковым мир этот и сохранился в памяти благородных поколений, имевших в
нем собственных предков; затем медный век, каковым тот же мир предстал
потомкам растоптанных, ограбленных, поруганных, угнанных в рабство и
проданных: век меди, как было сказано, твердый, холодный, жестокий,
бесчувственный и бессовестный, раздавливающий все и залитый кровью. Если
принять за истину то, что во всяком случае нынче принимается за "истину", а
именно, что смыслом всякой культуры является выведение из хищного зверя
"человек" некой ручной и цивилизованной породы животного, домашнего
животного, то следовало бы без всякого сомнения рассматривать все те
инстинкты реакции и ressentiment, с помощью которых были окончательно
погублены и раздавлены благородные поколения со всеми их идеалами, как
собственно орудия культуры; из чего, разумеется, не вытекало бы еще, что
носители этих инстинктов одновременно представляли саму культуру. Скорее,
противоположное было бы не только вероятным - нет! но и очевидным нынче! Эти
носители гнетущих и вожделеющих к отмщению инстинктов, отпрыски всего
европейского и неевропейского рабства, в особенности всего доарийского
населения - представляют движение человечества вспять! Эти "орудия культуры"
- позор человека и, больше того, подозрение, падающее на "культуру" вообще,
контраргумент против нее! Может быть, совершенно правы те, кто не перестает
страшиться белокурой бестии, таящейся в глубинах всех благородных рас, и
держит перед нею ухо востро, - но кто бы не предпочел стократный страх, при
условии что здесь в то же время есть чем восхищаться, просто отсутствию
страха, окупаемому невозможностью избавиться от гадливого лицезрения всего
неудачливого, измельченного, чахлого, отравленного? И разве это не наша
напасть? Чем нынче подстрекается наше отвращение к "человеку"? - ибо мы
страдаем человеком, в этом нет сомнения. - Не страхом; скорее, тем, что нам
нечего больше страшиться в человеке; что пресмыкающееся "человек" занимает
авансцену и кишмя кишит на ней; что "ручной человек", неисцелимо
посредственный и тщедушный, уже сноровился чувствовать себя целью и
вершиной, смыслом истории, "высшим человеком", - что он не лишен даже
некоторого права чувствовать себя таким образом относительно того избытка
неудачливости, болезненности, усталости, изжитости, которым начинает нынче
смердеть Европа, стало быть, чувствовать себя чем-то по крайней мере
сравнительно удачным, по крайней мере еще жизнеспособным, по крайней мере
жизнеутверждающим...
12
- Я не могу подавить на этом месте вздоха и последнего проблеска
надежды. Что же мне именно столь невыносимо здесь? С чем я в одиночку не в
состоянии справиться, что душит меня и доводит до изнеможения? Скверный
воздух! Скверный воздух! То, что ко мне приближается нечто неудавшееся; то,
что я вынужден обонять потроха неудавшейся души!.. Чего только не вынесешь
из нужды, лишений, ненастья, хвори, невзгод, изоляции? В сущности, со всем
этим удается справиться, если ты рожден для подземного и ратного
существования; все снова и снова выходишь на свет, снова переживаешь золотой
час победы - и тогда стоишь там, первородный, несокрушимый, напряженный,
изготовившийся к новому, к более трудному, более далекому, точно лук,
который лишь туже натягивается всяческой нуждой. - Но время от времени дайте
же мне - допустив, что существуют небесные воздаятельницы, по ту сторону
добра и зла, - взглянуть, лишь одни раз взглянуть на что-либо совершенное,
до конца удавшееся, счастливое, могущественное, торжествующее, в чем было бы
еще чего страшиться! На какого-либо человека, который оправдывает человека,
на окончательный и искупительный счастливый случай человека, ради которого
можно было бы сохранить веру в человека!.. Ибо так обстоит дело: измельчание
и нивелирование европейского человека таит в себе величайшую нашу опасность,
ибо зрелище это утомляет... Нынче мы не видим ничего, что хотело бы вырасти;
мы предчувствуем, что это будет скатываться все ниже и ниже, в более жидкое,
более добродушное, более смышленое, более уютное, более посредственное,
более безразличное, более китайское, более христианское - человек, без
всякого сомнения, делается все "лучше"... Здесь и таится рок Европы - вместе
со страхом перед человеком мы утратили и любовь к нему, уважение к нему,
надежду на него, даже волю к нему. Вид человека отныне утомляет - что же
такое сегодня нигилизм, если не это?.. Мы устали от человека...
13
- Но вернемся назад: проблема другого источника "добра", добра, как его
измыслил себе человек ressentiment, требует подведения итогов. - Что ягнята
питают злобу к крупным хищным птицам, это не кажется странным; но отсюда
вовсе не следует ставить в упрек крупным хищным птицам, что они хватают
маленьких ягнят. И если ягнята говорят между собой: "Эти хищные птицы злы; и
тот, кто меньше всего является хищной птицей, кто, напротив, является их
противоположностью, ягненком, - разве не должен он быть добрым?" - то на
такое воздвижение идеала нечего и возразить, разве что сами хищные птицы
взглянут на это слегка насмешливым взором и скажут себе, быть может: "Мы
вовсе не питаем злобы к ним, этим добрым ягнятам, мы их любим даже: что
может быть вкуснее нежного ягненка". - Требовать от силы, чтобы она не
проявляла себя как сила, чтобы она не была желанием возобладания, желанием
усмирения, желанием господства, жаждою врагов, сопротивлений и триумфов,
столь же бессмысленно, как требовать от слабости, чтобы она проявляла себя
как сила. Некий квантум силы является таким же квантумом порыва, воли,
действования - более того, он и есть не что иное, как само это побуждение,
желание, действование, и лишь вследствие языкового обольщения (и окаменевших
в нем коренных заблуждений разума), которое по недоразумению понимает всякое
действование как нечто обусловленное действующим, "субъектом", может это
представляться иначе. Совершенно так же, как народ отделяет молнию от ее
сверкания и принимает последнее за акцию, за действие некоего субъекта,
именуемого молнией, так же и народная мораль отделяет силу от проявлений
силы, как если бы за сильным наличествовал некий индифферентный субстрат,
который был бы волен проявлять либо не проявлять силу. Но такого субстрата
нет; не существует никакого "бытия", скрытого за поступком, действованием,
становлением; "деятель" просто присочинен к действию - действие есть все. По
сути, народ удваивает действие, вынуждая молнию сверкать: это -
действие-действие; одно и то же свершение он полагает один раз как причину и
затем еще один раз как ее действие. Естествоиспытатели поступают не лучше,
когда они говорят: "сила двигает, сила причиняет" и тому подобное, - вся
наша наука, несмотря на ее расчетливость, ее свободу от аффекта, оказывается
еще обольщенной языком и не избавилась от подсунутых ей ублюдков,
"субъектов" (таким ублюдком является, к примеру, атом, равным образом
кантовская "вещь в себе"); что же удивительного в том, если вытесненные,
скрыто тлеющие аффекты мести и ненависти используют для себя эту веру и не
поддерживают, в сущности, ни одной веры с большим рвением, чем веру в то,
что сильный волен быть слабым, а хищная птица - ягненком; ведь тем самым они
занимают себе право вменять в вину хищной птице то, что она - хищная
птица... Когда угнетенные, растоптанные, подвергшиеся насилию увещевают себя
из мстительной хитрости бессилия: "будем иными, чем злые, именно, добрыми! А
добр всякий, кто не совершает насилия, кто не оскорбляет никого, кто не
нападает, кто не воздает злом за зло, кто препоручает месть Богу, кто
подобно нам держится в тени, кто уклоняется от всего злого, и вообще
немногого требует от жизни, подобно нам, терпеливым, смиренным, праведным",
- то холодному и непредубежденному слуху это звучит, по сути, не иначе как:
"мы, слабые, слабы, и нечего тут; хорошо, если мы не делаем ничего такого,
для чего мы недостаточно сильны"; но эта въедливая констатация, эта
смышленость самого низшего ранга, присущая даже насекомым (которые в случае
большой опасности прикидываются дохлыми, чтобы избежать "слишком многих"
действий), вырядилась, благодаря указанной фабрикации фальшивых монет и
самоодурачиванию бессилия, в роскошь самоотверженной, умолкшей, выжидающей
добродетели, точно слабость самого слабого - т. е. сама его сущность, его
деятельность, вся его единственная неизбежная, нераздельная действительность
- представляла бы собою некую добровольную повинность, нечто поволенное,
предпочтенное, некое деяние, некую заслугу. Этот сорт людей из инстинкта
самосохранения, самоутверждения нуждается в вере в индифферентного
факультативного "субъекта", в котором по обыкновению освящается всякая ложь.
Субъект (или, говоря популярнее, душа), должно быть, оттого и был доселе
лучшим догматом веры на земле, что он давал большинству смертных, слабым и
угнетенным всякого рода, возможность утонченного самообмана - толковать саму
слабость как свободу, а превратности ее существования - как заслугу.
14
Хочет ли кто-нибудь посмотреть вниз и вглядеться в секрет, как на земле
фабрикуются идеалы? У кого хватит духу на это?.. Ну, так что ж! Здесь
открытый вид в эту темную мастерскую. Подождите еще с мгновение, господин
любосластец и сорвиголова: Ваш глаз должен сперва привыкнуть к этому
фальшивому переливчатому свету... Так! Довольно! Говорите теперь! Что
происходит там, внизу? Рассказывайте, что Вы видите, человек опаснейшего
любопытства, - теперь я тот, кто будет Вас слушать. -
- "Я ничего не вижу, но я тем больше слышу. Это вкрадчивый, коварный,
едва различимый шепот и шушуканье во всех углах и закоулках. Мне кажется,
что здесь лгут; каждый звук липнет от обсахаренной нежности. Слабость
следует перелгать в заслугу, это бесспорно - с этим обстоит так, как Вы
говорили", -
- Дальше!
- "а бессилие, которое не воздает, - в "доброту"; трусливую подлость -
в "смирение"; подчинение тем, кого ненавидят, - в "послушание" (именно тому,
о ком они говорят, что он предписывает это подчинение, - они именуют его
Богом). Безобидность слабого, сама трусость, которой у него вдосталь, его
попрошайничество, его неизбежная участь быть всегда ожидающим получает здесь
слишком ладное наименование - "терпение", она столь же ладно зовется
добродетелью; неумение отомстить за себя называется нежеланием мстить, может
быть, даже прощением ("ибо они не ведают, что творят, - только мы ведаем,
что они творят!"). Говорят также о "любви к врагам своим" - и потеют при
этом". -
- Дальше!
- "Они убоги, нет никакого сомнения, все эти шептуны и подпольные
фальшивомонетчики, хотя им и тепло на корточках друг возле друга, - но они
говорят мне, что их убожество есть знак Божьего избранничества и отличия,
что бьют как раз тех собак, которых больше всего любят; это убожество, может
статься, есть также некая подготовка, экзамен, выучка, может статься, и
нечто большее - нечто такое, что однажды будет возмещено и с огромными
процентами выплачено золотом, нет! счастьем. Это называют они
"блаженством"".
- Дальше!
- "Теперь они дают мне понять, что они не только лучше, чем сильные
мира сего, господа земли, чьи плевки им надлежит лизать (не из страха, вовсе
не из страха! но понеже Бог велит почитать всякое начальство), - что они не
только лучше, но что и им "лучше", во всяком случае однажды будет лучше. Но
довольно! довольно! Я не выношу больше этого. Скверный воздух! Скверный
воздух! Эта мастерская, где фабрикуют идеалы, - мне кажется, она вся
провонялась ложью".
- Нет! Еще мгновение! Вы ничего еще не сказали о шедевре этих
чернокнижников, которые из всякой сажи изготовляют белила, молоко и
невинность, - разве Вы не заметили, в чем состоит у них верх утонченности,
самая смелая, самая тонкая, самая остроумная, самая лживая их артистическая
уловка? Слушайте же внимательно! Эти подвальные крысы, набитые местью и
ненавистью, - что же именно делают они из мести и ненависти? Слышали ли Вы
когда-либо эти слова? Разве пришло бы Вам в голову, доверяя лишь их словам,
что Вы находитесь сплошь и рядом среди людей ressentiment?..
- "Я понимаю, я снова навостряю уши (ах! ах! ах! и зажимаю нос). Только
теперь и слышу я, что они столь часто уже говорили: "Мы, добрые, - мы
праведны", - то, чего они требуют, они называют не возмездием, но
"торжеством справедливости"; то, что они ненавидят, это не враг их, нет! они
ненавидят "несправедливость", "безбожие"; то, во что они верят и на что
надеются, есть не надежда на месть, не упоение сладкой местью ( - "сладкой,
как мед", называл ее уже Гомер), но победа Бога, справедливого Бога над
безбожниками; то, что остается им любить на земле, это не их братья в
ненависти, но их "братия во любви", как говорят они, все добрые и праведные
на земле".
- А как называют они то, что служит им утешением от всех жизненных
страданий, - свою фантасмагорию оговоренного будущего блаженства?
- "Как? Не ослышался ли я? Они именуют это "Страшным судом",
пришествием их царства, "Царства Божия", - а пока что они живут "в вере", "в
любви", "в надежде"".
- Довольно! Довольно!
15
В вере во что? В любви к чему? В надежде на что? - Эти слабые -
когда-нибудь и они захотят быть сильными, - это бесспорно, когда-нибудь
грядет и их "Царствие" - как сказано, оно называется у них просто "Царствие
Божие": на то ведь и предстаешь во всем столь смиренным! Уже для того, чтобы
пережить это, потребна долгая жизнь, сверх смерти - потребна даже вечная
жизнь, чтобы можно было вечно вознаграждать себя в "Царствии Божьем" за ту
земную жизнь "в вере, в любви, в надежде". Вознаграждать за что?
Вознаграждать чем?.. Данте, сдается мне, жестоко ошибся, когда он с
вгоняющей в оторопь откровенностью проставил над вратами своего Ада надпись:
"и меня сотворила вечная любовь", - над вратами христианского Рая с его
"вечным блаженством" могла бы, во всяком случае с большим правом, стоять
надпись: "и меня сотворила вечная ненависть" - допустив, что над вратами,
ведущими ко лжи, могла бы стоять истина! Ибо что есть блаженство того рая?..
Мы, должно быть, сумели бы уже угадать это; но лучше, если нам выразительно
засвидетельствует это авторитет, не подлежащий в таких вещах никакому
пренебрежению, Фома Аквинский, великий учитель и святой. "Beati in regno
coelesti, - говорит он кротко, точно агнец, - videbunt poenas damnatorum, ut
beatitudo illis magis complaceat". Или угодно ли услышать это в более
концентрированной тональности, из уст торжествующего отца церкви, который не
рекомендовал своим христианам жестокие наслаждения публичных зрелищ - отчего
же? "Ведь вера дает нам гораздо больше, - говорит он (de spectac. с. 29
ss.), - гораздо более сильное; благодаря искуплению нам ведь заповеданы
совсем иные радости; вместо атлетов у нас есть свои мученики; а хочется нам
крови, что ж, мы имеем кровь Христову... А что ждет нас в день Его
пришествия, Его торжества!" - и вот же, он продолжает, сей восхищенный
визионер: "At enim supersunt alia spectacula, ille ultimus et perpetuus
judicii dies, ille nationibus insperatus, ille derisus, cum tanta saeculi
vetustas et tot ejus nativitates uno igne haurientur. Quae tunc spectaculi
latitudo! Quid admirer! Quid rideam! Ubi gaudeam! Ubi exultem, spectans tot
et tantos reges, qui ein coelum recepti nuntiabantur, cum ipso Jove et ipsis
suis testibus in imis tenebris congemescentes! Item praesides (наместники
провинций) persecutores dominici nominis saevioribus quam ipsi flammis
saevierunt insultantibus contra Christianos liquescentes! Quos praeterea
sapientes illos philosophos coram discipulis suis una conflagrantibus
erubescentes, quibus nihil ad deum pertinere suadebant, quibus animas aut
nullas aut non in pristina corpora redituras affirabant! Etiam poеtas non ad
Rhadamanti nec ad Minois, sed ad inopinati Christi tribunal palpitantes!
Tunc magis tragoedi audiendi, magis scilicet vocales (голосом выше обычного,
неисправимые крикуны) in sua propria calamitate; tunc histriones
cognoscendi, solutiores multo per ignem; tunc spectandus auriga in flammea
rota totus rubens, tunc xystici contemplandi non in gymnasiis, sed in igne
jaculati, nisi quod ne tunc quidem illos velim vivos, ut qui malim ad eos
potius conspectum insatiabilem conferre, qui in dominum desaevierunt. "Hic
est ille", dicam, "fabri aut quaestuariae filius (как показывает все
последующее, а в особенности это известное из Талмуда обозначение матери
Иисуса, с этого места Тертуллиан имеет в виду евреев) sabbati destructor,
Samarites et daemonium habens. Hic est, quem a Juda redemistis, hic est ille
arundine et colaphis diverberatus, sputamentis dedecoratus, felle et aceto
potatus. Hic est, quem clam discentes subripuerunt, ut resurrexisse dicatur
vel hortulanus detraxit, ne lactucae suae frequentia commeantium
laederentur". Ut talia spectes, ut talibus exultes, quis tibi praetor aut
consul aut quaestor aut sacerdos de sua liberalitate praestabit? Et tamen
haec jam habemus quodammodo per fidem spiritu imaginante repraesentata.
Ceterum qualia illa sunt, quae nec oculus vidit nec auris audivit nec in cor
hominis ascenderunt? (1 Кор. 2, 9). Credo circo et utraque cavea (в первом и
четвертом ярусе или, по мнению других, на комической и трагической сцене) et
omni stadio gratiora". - Per fidem; так и написано.
16
Подведем итоги. Обе противопоставленные ценности - "хорошее и плохое",
"доброе и злое" - бились на земле тысячелетним смертным боем; и хотя
несомненно то, что вторая ценность давно уже взяла верх, все-таки и теперь
еще нет недостатка в местах, где борьба продолжается вничью. Можно бы было
сказать даже, что она тем временем вознеслась все выше и оттого стала все
глубже, все духовнее: так что нынче, должно быть, нет более решающего
признака "высшей натуры", натуры более духовной, нежели представлять собою
разлад в этом смысле и быть все еще действительной ареной борьбы для
названных противоположностей. Символ этой оорьиы, запечатленный в письменах,
которые поверх всей человеческой истории сохранили до настоящего времени
разборчивость, называется: "Рим против Иудеи, Иудея против Рима" - до сих
пор не было события более великого, чем эта борьба, эта постановка вопроса,
это смертельное противоречие. В еврее Рим ощутил нечто вроде самой
противоестественности, как бы своего монстра-антипода; в Риме еврей считался
"уличенным в ненависти ко всему роду человеческому": и с полным правом,
поскольку есть полное право на то, чтобы связывать благополучие и будущность
рода человеческого с безусловным господством аристократических ценностей,
римских ценностей. Что же, напротив, чувствовали к Риму евреи? Это
угадывается по тысяче симптомов; но достаточно и того, чтобы снова принять
во внимание иоановский Апокалипсис, этот наиболее опустошительный из всех
приступов словесности, в которых повинна месть. (Не будем, впрочем,
недооценивать глубинную последовательность христианского инстинкта,
приписавшего авторство этой книги ненависти как раз ученику любви, тому
самому, которому он подарил влюбленно-мечтательное Евангелие: здесь есть
доля правды, сколько бы литературного мошенничества ни было затрачено для
этой цели). Ведь римляне были сильны и знатны в такой степени, как до сих
пор не только не было, но и не грезилось никогда на земле. Каждый след,
оставленный ими, каждая надпись восхищает, если допустить, что удается
отгадать, что именно пишет тут. Евреи, напротив, были тем священническим
народом ressentiment par excellence, в котором жила беспримерная
народно-моральная гениальность; достаточно лишь сравнить с евреями
родственно-одаренные народы, скажем китайцев или немцев, чтобы
почувствовать, что есть первого ранга, а что пятого. Кто же из них победил
тем временем, Рим или Иудея? Но ведь об этом не может быть и речи: пусть
только вспомнят, перед кем преклоняются нынче в самом Риме как перед
воплощением всех высших ценностей - и не только в Риме, но почти на половине
земного шара, всюду, где человек стал либо хочет стать ручным, - перед тремя
евреями, как известно, и одной еврейкой (перед Иисусом из Назарета, рыбаком
Петром, ковровщиком Павлом и матерью названного Иисуса, зовущейся Мария).
Это весьма примечательно: Рим, без всякого сомнения, понес поражение.
Правда, в эпоху Ренессанса произошло блистательно-жуткое пробуждение
классического идеала, преимущественного способа оценки всех вещей: сам Рим
зашевелился, как разбуженный летаргик, под давлением нового, надстроечного
иудаизированного Рима, являвшего аспект некой экуменической синагоги и
именуемого "церковью", - но тотчас же снова восторжествовала Иудея,
благодаря тому основательно плебейскому (немецкому и английскому) движению
ressentiment, которое называют Реформацией, включая сюда и то, что должно
было воспоследовать за нею: восстановление церкви - восстановление также и
древнего могильного покоя классического Рима. В каком-то даже более
решительном и глубоком смысле, чем тогда, Иудея еще раз одержала верх над
классическим идеалом с французской революцией: последнее политическое
дворянство, существовавшее в Европе, дворянство семнадцатого и
восемнадцатого французских столетий, пало под ударами народных инстинктов
ressentiment - никогда еще на земле не раздавалось большего ликования, более
шумного воодушевления! Правда, в этой суматохе случилось самое чудовищное,
самое неожиданное: сам античный идеал выступил во плоти и в неслыханном
великолепии перед взором и совестью человечества, - и снова, сильнее, проще,
проникновеннее, чем когда-либо, прогремел в ответ на старый лозунг лжи
ressentiment о преимуществе большинства, в ответ на волю к низинам, к
унижению, к уравниловке, к скату и закату человека страшный и
обворожительный встречный лозунг о преимуществе меньшинства! Как последнее
знамение другого пути явился Наполеон, этот самый единоличный и самый
запоздалый человек из когда-либо бывших, и в нем воплощенная проблема
аристократического идеала самого по себе - пусть же поразмыслят над тем, что
это за проблема: Наполеон, этот синтез нечеловека и сверхчеловека...
17
Миновало ли это? Было ли это величайшее из всех противоречий идеала
отложено тем самым на все времена ad acta? Или только отсрочено, надолго
отсрочено?.. Не должен ли когда-нибудь снова запылать старый пожар с гораздо
более страшной, дольше накопленной силой? Больше: не впору ли было бы изо
всех сил желать как раз этого? даже взыскивать? даже поощрять?.. Кто,
подобно моим читателям, станет на этом месте обдумывать и додумывать
сказанное, тот едва ли скоро покончит с этим - вполне достаточное основание
для меня самому покончить с этим, предположив, что уже давно стало исподволь
ясно, чего я хочу, чего именно я хочу тем опасным лозунгом, который вписан в
плоть моей последней книги: "По ту сторону добра и зла"... Это, по меньшей
мере, не значит: "по ту сторону хорошего и плохого". - -
Примечание. Я пользуюсь случаем, который дает мне это рассмотрение,
чтобы публично и официально выразить пожелание, высказывавшееся мною до сих
пор лишь в случайных беседах с учеными: именно, что какой-нибудь философский
факультет мог бы стяжать себе честь серией академических конкурсов в
поощрение штудий по истории морали; должно быть, сама эта книга послужит
тому, чтобы дать мощный стимул как раз в указанном направлении. В
предвидении такой возможности пусть будет предложен следующий вопрос: он в
равной мере заслуживает внимания филологов и историков, как и собственно
профессиональных философов.
"Какие указания дает языкознание, в особенности этимологическое
исследование по части истории развития моральных понятий?"
- С другой стороны, разумеется, столь же необходимо привлечь к этой
проблеме (о ценности существовавших доселе расценок ценности) физиологов и
врачей; причем философам-специалистам и в этом особом случае может быть
предоставлена роль ходатаев и посредников, если им в целом удастся
преобразить столь чопорное изначально и недоверчивое отношение между
философией, физиологией и медициной в дружелюбнейший и плодотворнейший обмен
мыслями. В самом деле, все скрижали благ, все "ты должен", известные истории
или этнологическому исследованию, нуждаются прежде всего в физиологическом
освещении и толковании, больше, во всяком случае, чем в психологическом;
равным образом все они подлежат критике со стороны медицинской науки.
Вопрос: чего стоит та или иная скрижаль благ и мораль? - требует постановки
в самых различных перспективах; главным образом не удается достаточно тонко
разобрать: "для чего стоит?" Скажем, нечто такое, что имеет явную ценность с
точки зрения возможных шансов на долговечность какой-либо расы (или с точки
зрения роста ее приспособляемости к определенному климату, или же сохранения
наибольшего числа), вовсе не обладает тою же ценностью, когда речь идет о
формировании более сильного типа. Благополучие большинства и благополучие
меньшинства суть противоположные точки зрения ценности: считать первую саму
по себе более высококачественной - это мы предоставим наивности английских
биологов... Всем наукам предстоит отныне подготавливать будущую задачу
философа, понимая эту задачу в том смысле, что философу надлежит решить
проблему ценности, что ему надлежит определить табель о ценностных рангах. -
PAGE 18