Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE 4
Тема5: «Философия Нового времени»
1. Философия Нового времени и её ориентация на науку. Эмпиризм рационализм. Философия Ф. Бэкона. Разработка Бэконовского индуктивного метода познания. Проблема очищения интеллекта от заблуждений.
2. Дуализм Р. Декарта. Дедуктивный метод познания Декарта. Учение о врожденных идеях.
3. Номинализм и материализм Т. Гоббса.
4. Пантеизм Б. Спинозы. Учение о субстанциях. Этика Спинозы.
5. Монадология Г. Лейбница. Учение о предустановленной гармонии и теория познания Лейбница.
6. Разработка гносеологических доктрин в английской философии XVIII в. Сенсуалистическая теория Дж. Локка. Субъективный идеализм Дж. Беркли. Скептицизм Д. Юма.
1. Возникновение культуры Нового времени. Новым временем принято называть период, начавшийся в Европе примерно в XVII в. (после эпохи Возрождения) и длящийся по настоящее время. Именно в Новое время возникла культура нового типа, заложившая основы технологической цивилизации, в которой мы сейчас живем (схема 97).
Само возникновение культуры Нового времени в Европе (и прежде всего в Западной Европе) и порожденный ею невиданный рывок в раз витии науки и техники, принципиальное изменение самого характера научного и философского мышления является удивительным и труд нообъяснимым явлением в истории человечества.
Фрэнсис Бэкон, считающийся первым философом Нового времени, говорил о том, что решающую роль в становлении культуры Нового времени сыграли три великих открытия: книгопечатание, компас и по рох. Однако все эти открытия пришли в Европу с Востока — из Ки тая — и через посредство арабов (или шире — мусульманских наро дов). Известные на Востоке намного ранее, чем в Европе1, эти открытия тем не менее не привели там к соответствующим революционным пре образованиям в культуре.
Бумага была изобретена в Китае уже в I в. до н.э., книгопечатание (в форме ксилографии) известно, по крайней мере, с VIII в., а наборный шрифт — с XI в. То, что книгопечатание с помощью наборного шрифта не получило в самом Китае особого распространения, вполне объясни мо иероглифическим характером письма: громадное количество (де сятки и сотни тысяч) используемых иероглифов делает неэффектив ным и очень дорогим совершать Великие географические от крытия и покорять мир, можно объяснить, во-первых, особенностями их менталь'ности, в основе которой лежит конфуцианство с его апологией консерватизма (жизни в соответствии с образцом, заданным предка ми). Другую причину в нежелании куда-то отправляться из своих род ных мест можно усмотреть в укоренившейся в сознании китайцев идеи о тождестве микромира и макромира. Соответственно, изучение капли росы на цветке под окном или собственной души считалось не менее достойным способом познания мира, нежели далекие путеше ствия. Да и использовался компас чаще не в путешествиях, а в геоман тии — при выборе подходящего места для строительства домов и дру гих сооружений, в том числе погребальных. И, наконец, изобретение пороха (не позднее X в.), может быть, не произвело решающих перемен в военном деле Китая2 потому, что ни в самом Китае, ни в соседних странах не было рыцарей — с ног до головы закованных в железо и практически неуязвимых ни для какого другого оружия, кроме огне стрельного. Не была особенно актуальной для средневековых китай цев и задача взятия крепостей, для чего порох также необходим3.
Но почему эти изобретения не получили широкого распростране ния хотя бы в мусульманском мире? Или почему порох пришел из Ки тая в Индию, а книгопечатание и компас — нет? Или почему в Индии, где уже в XVII в. были изобретены и использованы на практике (в борьбе с англичанами) пороховые ракеты (предтечи «катюш» и «фау» XX в.), это оружие не получило дальнейшего развития и не ока зало никакого влияния на дальнейшее развитие индийской цивилиза ции? Вопросы такого типа можно задавать до бесконечности.
На сегодняшнем этапе развития науки мы не имеем убедительного ответа на них, располагая только рядом гипотез, по-разному объясня ющих данное явление4. Однако, сравнивая развитие различных циви лизаций, сосуществующих на Земле, можно сделать вывод, что зарожде ние в Европе культуры Нового времени является уникальным событи ем, не имеющим аналогов в другие эпохи1 и в других регионах. О за рождении культуры Нового времени в других районах Земли можно говорить только начиная со второй половины XIX в., и произошло это под влиянием европейской культуры.
Регионы развития философии. В период Нового времени про изошло значительное расширение географических рамок христианско го мира. Оно шло как посредством прямых военных завоеваний евро пейцев (скажем, в Америке), так и путем постепенного наращивания торгового, культурного (прежде всего миссионерского) и в ряде случа ев опять-таки военного «присутствия» (так обстояло дело, например, в Индии). В результате к концу XIX — началу XX вв. не только значи тельная часть первобытных народов, но и многие страны буддийского и мусульманского мира оказались под властью европейцев (из интересу ющих нас в первую очередь стран — центров философской мысли свою политическую независимость от европейцев сумели сохранить только Китай и Япония). Однако далеко не везде политическое господ ство европейцев привело в этот период к господству христианской ре лигии и европейской культуры и распространению европейской фило софии. Это произошло только в тех регионах, куда эмигрировало боль шое количество европейцев и где господствующей стала именно европейская культура, например в Северной Америке (там уже в XVIII в. фиксируется появление и развитие философии просветителей). В дру гих регионах, например в той же Индии, которая с XVII в. постепенно начала попадать под влияние Великобритании, а во второй половине XIX в. стала ее колонией, никакого заметного влияния европейской философии не фиксируется до середины XX в.
Таким образом, при изучении истории философии для периода Но вого времени термин «христианский мир» утрачивает свою прежнюю смысловую нагрузку. В XVII—XX вв. философии буддийского и му сульманского мира заметно противостояла не философия христиан ского мира, и даже не европейская философия, а философия региона европейской культуры (включающего кроме Европы еще и Северную Америку). И за ней опять утвердилось название «западная филосо фия»' в противовес философии как буддийского, так и мусульманско го мира, объединяемой ныне под названием «восточная философия».
Взаимосвязь западной и восточной философии в Новое вре мя. Этап Нового времени — это первый период в истории философии, когда можно говорить о взаимовлияниях философских школ буддий ского мира и школ западной (европейской) философии. Относительно всего предшествующего периода допустимы лишь отдельные паралле ли между соответствующими учениями и догадки о возможном знакомстве того или иного философа с тем или иным учением. Но точно известно, что в XVII—XVIII вв. в Европе становятся известными ин дийские упанишады, некоторые конфуцианские и буддийские тексты. Уже относительно Лейбница и Беркли (конец XVII — начало XVIII в.) можно смело предположить влияние на них отдельных идей буддизма и веданты. Воздействие же на философию Шопенгауэра (первая поло вина XIX в.) упанишад прямо признавалось им самим. Особенно уси ливается влияние восточной философии на западную начиная с конца XIX в. — по мере все более глубокого проникновения европейцев в смысл различных восточных учений и распространении информации об этих учениях в регионе европейской культуры. Парадоксальность ситуации заключается в том, что обратное влияние западной филосо фии на восточную обнаружилось значительно позднее, пожалуй, толь ко во второй половине XX в., да и то не очень значительное2. И это при том, что принципиальные изменения в культуре восточных стран в XIX—XX вв. (приведшие к становлению в них современной техноло гической цивилизации) произошли в результате несомненного воздей ствия именно европейской культуры.
Формирование западной философии Нового времени. На фор мирование европейской культуры и западной философии Нового времени влияли различные факторы. Одним из самых существенных оказались частые и далекие мореплавания. Путешествия по «морям и океанам», начавшиеся в эпоху Возрождения привели не только к изменению геогра фии (т.е. «описания земли») и расширению рамок «христианского мира». Знакомство с иными цивилизациями и культурами дало серьезный сти мул для дальнейшего развития европейской культуры как культуры ново го типа, аналогично — науки и философии Нового времени. Так, обнару жение того факта, что множество народов на Земле живет в «естествен ном состоянии», т.е. вне государственного устройства, поставило проблему происхождения государства, и на смену прежней теории о бо жественных истоках королевской власти в конце XVII — XVIII в. пришла теория «общественного договора». А выделение двух стадий в развитии человеческого общества («естественного состояния» и «гражданского об щества») стимулировало дальнейшее развитие исторической мысли и философии истории, что привело в XIX в. к появлению и широчайшему распространению идеи эволюции и принципа историзма.
В Новое время в Европе наука утратила присущий ей ранее созерца тельный характер. Научные теории начали строиться на базе экспери ментального метода (основы которого были заложены Г. Галилеем), а не высказываний авторитетов прежних эпох (как было в эпохи Древнего мира и Средневековья). Если ранее научные открытия чаще всего служи ли для «удовлетворения любопытства ученых», то теперь они все больше стали получать практическое применение — для разработки на их базе технических устройств, повышающих эффективность производства. (При этом отметим, что необходимость экспериментального метода в науке и практического применения научных открытий утверждалась и обосновы валась еще Роджером Бэконом в XIII в., но тогда никаких серьезных по следствий для европейской культуры не имело.)
В Новое время благодаря развитию науки, и прежде всего ньютонов ской механики, на смену прежней аристотелевско-птолемеевской картине мира пришла новая — ньютоно-картезианская, которая господствова ла в мировоззрении людей на протяжении XVIII—XX вв.1 Сам характер этой механистической картины мира привел к постепенному «вытесне нию» Бога из научного объяснения природы (в деизме Бог был «вынесен» за пределы существующего мира, а затем в материалистических учениях вообще отброшен). Параллельно в европейской культуре шел процесс секуляризации общества (через развитие скептицизма и вольнодумства в эпоху Просвещения к широкому распространению атеизма в XIX— XX вв.). В результате все это привело к отделению церкви от государства (в большинстве современных высокоразвитых стран) и выведению сферы образования из-под непосредственного влияния церкви В XVII—XVIII вв. в странах европейской культуры постепенно восторжествовал рационализм, а вместе с ним и утвердившаяся в эпоху Просвещения вера в безграничную мощь человеческого разу ма и науки. Казалось, что применение человеческого разума и науч ной методологии ко всем сферам бытия позволит познать все тайны природы и произвести переустройство социальной жизни на разум ных и естественных началах. Но уже в конце XVIII в. Кантом (не мецкая классическая философия) был поставлен вопрос о природе самого человеческого разума и указаны границы «теоретического разума». Весь внешний мир, в том числе и природа, при таком подхо де оказались в принципе не познаваемой «вещью-в-себе». А попыт ки переустроить социальную жизнь рациональным образом на осно ве просветительских лозунгов «Свобода. Равенство. Братство» вы-* лились на практике во время Великой французской революции в кровавый террор и диктатуру. Эти и аналогичные события уже XIX—XX вв. в значительной степени подорвали веру в безгранич ную мощь человеческого разума и повлияли на становление ирра-. ционализма в западной философии.
Периодизация западной философии Нового времени. В рамках общего периода Нового времени принято выделять еще несколько эта пов развития западной философии. Традиционной и наиболее распрост раненной является следующая периодизация (табл. 54).
Таблица 54 Западная философия Нового времени: хронологические и географические рамки
|
Название периода |
Хронологические рамки |
|
Европейская философия начала Нового времени |
От 1600 г. и до второй английской революции в 1688 г. |
|
Европейская и североамериканская философия эпохи Просвещения |
От 1688 г. и до Великой Французской революции в 1789 г. |
|
Немецкая классическая философия |
С 1770-х гг. до середины XIX в. |
|
Современная западная философия |
С 1830-х гг. до настоящего времени |
. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НАЧАЛА НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII в.)
Хронологические рамки различных эпох всегда выделяются доста точно условно. Но особенно сложно определить их для периода, кото-1 рый называется «началом Нового времени».
В истории культуры рубежной датой Нового времени часто счита-: ют 1640 г — время, когда началась первая английская революция'. Но. в истории философии в качестве начала Нового времени удобнее-взять круглую дату, т.е. 1600 г. Соответственно, философия этого пери-j ода носит название «философия начала Нового времени», или «филосо-;
фия XVII века».
Следующая эпоха, которая выделяется в истории философии, — это эпоха Просвещения. Ее начало связывают со второй2 английской революцией 1688 г., но иногда относят к XVIII в., т.е. к 1700 г.
Время жизни ряда крупных философов «начала Нового времени» не укладывается строго в эти хронологические рамки (схема 99), по этому решающим основанием для включения данных философов именно в этот раздел является характер их философских учений (табл. 55). Из этих же соображений другие философы — практиче ски их современники (Галилей, Кампанелла)— отнесены к эпохе Возрождения
Таблица 55 Важнейшие новации в философии начала Нового времени
|
Новации |
Философы |
|
Развитие и философское обоснование экспериментального метода в науке |
Фр. Бэкон, Ньютон |
|
Разработка новой научной методологии |
Фр. Бэкон, Декарт, Ньютон, Локк |
|
Формирование основ новой механистической картины мира (ньютоно-картезианской) и связанного с ней деизма; |
Декарт, Ньютон |
|
Зарождение и развитие в гносеологии двух противоположных направлений — рационализма и сенсуализма |
Декарт, Спиноза, Локк |
|
Зарождение идеологии Просвещения |
Локк |
|
В области социальной философии: а) зарождение учения о двух стадиях развития общества (естественное состояние и граж данское общество); б) зарождение учения о «договорном» происхождении государства (теория «общественного договора») |
Гоббс, Локк |
Фрэнсис Бэкон (Bacon)
Биографические сведения. Фрэнсис Бэкон (1561 —1626) — анг лийский философ и государственный деятель. Окончил Кембриджский университет и юридическую школу. В 1584 г. был избран в палату общин, где заседал около 20 лет. В 1613 г. Фр. Бэкон стал главным прокурором " Королевского двора, в 1617г. — лордом — хранителем печати, в 1618 г. — лорд-канцлером. В этом же году король наградил его титулом барона Ве-руламского, а позднее еще и титулом виконта Сент-Олбанского. В 1621 г. палата лордов обвинила его в коррупции и взяточничестве. Решением суда Фр. Бэкону было запрещено вести любую государственную деятель ность, но до самой смерти он продолжал заниматься наукой.
Хотя большая часть жизни Бэкона (а при другом подходе — и вся) протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрожде ния, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени.
Основные труды. «Нравственные и политические очерки» (1597), «О мудрости древних» (1609), «Новый Органон, или Истинные указа ния для истолкования природы» (1620), «О достоинстве и преувеличе нии наук» (1623), «Новая Атлантида» (1624).
философские воззрения. Теология и философия (наука). Бэ кон резко противопоставлял теологию и философию (науку). Это две совершенно различные сферы знания, и ни одна не должна вмешивать ся в дела другой, т.е. он выступал сторонником теории «двух истин».
Практическая польза науки. Бэкон отмечал, что открытие книго печатания, пороха и компаса полностью изменило положение дел соот ветственно в литературе, военном деле и навигации; эти изменения в свою очередь дали толчок для многочисленных изменений во всех дру гих сферах человеческой деятельности. Ни одна империя, ни одна сек та, ни одна звезда не произвели на человечество большего влияния. Но, изучая историю культуры, мы видим, что на протяжении всей челове ческой истории наука оказывала весьма слабое влияние на повседнев ную жизнь. Это необходимо изменить: наука и полученные знания должны приносить плоды на практике, должны служить для развития техники и промышленности, облегчать человеческую жизнь.
Заблуждения человеческого ума. Развитию науки мешают раз личные заблуждения человеческого ума, т.е. искаженные образы дей ствительности; Бэкон называет их «идолами» или «призраками». Вы деляя четыре типа таких заблуждений, Фрэнсис Бэкон почти полнос тью следует Роджеру Бэкону (ср. с табл. 48).
Таблица 56 Заблуждения человеческого ума
|
Идолы рода |
Коренятся в ограниченности человеческого ума и несовершенстве органов чувств; это сказывается, например, в стремлении человека рассматривать природу по аналогии с самим собой; присущи всем людям. |
|
Идолы пещеры |
Возникают индивидуально у каждого человека благодаря специфическим условиям воспитания; при этом каждый человек как бы смотрит на мир из своей пещеры. |
|
Идолы рынка |
Порождаются формами общения между людьми, прежде всего неточностью языка, неправильным словоупотреблением; присущи большим группам людей. |
|
Идолы театра |
Порождаются слепой верой в авторитет, в частности традиционных философских учений, которые своей искусственной формой напоминают театральные представления; присущи большим группам людей. |
Только освободившись от этих «идолов», можно продвигаться впе ред по пути развития науки, которая, по словам Бэкона, есть «дочь вре мени», а не «дочь авторитетов». Научные знания накапливаются посте пенно, благодаря деятельности многих поколений ученых.
Индуктивный метод. Базироваться наука должна на опыте, на экс перименте. Все опыты Бэкон делил на светоносные (дающие чистое знание) и плодоносные (приносящие непосредственную пользу) и дал анализ различных вариантов опытов. Он сформулировал и развил ин дуктивный метод познания, по которому общие законы науки долж ны выводиться из результатов конкретных экспериментов (т.е. от част ного к общему). Он утверждал, что индуктивный метод должен прийти на смену ранее господствовавшему дедуктивному, по которому новые, истины добывания для истолкования природы» (1620), «О достоинстве и преувеличе нии наук» (1623), «Новая Атлантида» (1624).
философские воззрения. Теология и философия (наука). Бэ кон резко противопоставлял теологию и философию (науку). Это две совершенно различные сферы знания, и ни одна не должна вмешивать ся в дела другой, т.е. он выступал сторонником теории «двух истин».
Практическая польза науки. Бэкон отмечал, что открытие книго печатания, пороха и компаса полностью изменило положение дел соот ветственно в литературе, военном деле и навигации; эти изменения в свою очередь дали толчок для многочисленных изменений во всех дру гих сферах человеческой деятельности. Ни одна империя, ни одна сек та, ни одна звезда не произвели на человечество большего влияния. Но, изучая историю культуры, мы видим, что на протяжении всей челове ческой истории наука оказывала весьма слабое влияние на повседнев ную жизнь. Это необходимо изменить: наука и полученные знания должны приносить плоды на практике, должны служить для развития техники и промышленности, облегчать человеческую жизнь.
Заблуждения человеческого ума. Развитию науки мешают раз личные заблуждения человеческого ума, т.е. искаженные образы дей ствительности; Бэкон называет их «идолами» или «призраками». Вы деляя четыре типа таких заблуждений, Фрэнсис Бэкон почти полнос тью следует Роджеру Бэкону (ср. с табл. 48).
Таблица 56 Заблуждения человеческого ума
Идолы рода
Коренятся в ограниченности человеческого ума и несовершенстве органов чувств; это сказывается, например, в стремлении человека рассматривать природу по аналогии с самим собой; присущи всем людям.
Идолы пещеры
Возникают индивидуально у каждого человека благодаря специфическим условиям воспитания; при этом каждый человек как бы смотрит на мир из своей пещеры.
Идолы рынка
Порождаются формами общения между людьми, прежде всего неточностью языка, неправильным словоупотреблением; присущи большим группам людей.
Идолы театра
Порождаются слепой верой в авторитет, в частности традиционных философских учений, которые своей искусственной формой напоминают театральные представления; присущи большим группам людей.
Только освободившись от этих «идолов», можно продвигаться впе ред по пути развития науки, которая, по словам Бэкона, есть «дочь вре мени», а не «дочь авторитетов». Научные знания накапливаются посте пенно, благодаря деятельности многих поколений ученых.
Индуктивный метод. Базироваться наука должна на опыте, на экс перименте. Все опыты Бэкон делил на светоносные (дающие чистое знание) и плодоносные (приносящие непосредственную пользу) и дал анализ различных вариантов опытов. Он сформулировал и развил ин дуктивный метод познания, по которому общие законы науки долж ны выводиться из результатов конкретных экспериментов (т.е. от част ного к общему). Он утверждал, что индуктивный метод должен прийти на смену ранее господствовавшему дедуктивному, по которому новые, истины добывались посредством логического вывода из общеприня тых положений (от общего к частному).
Конкретизируя применение индуктивного метода, Бэкон предложил использовать систему таблиц:
Конкретизируя применение индуктивного метода, Бэкон предложил использовать систему таблиц:
|
Таблица присутствия |
Таблица отсутствия |
Таблица степеней |
||
Чтобы получить новое знание о каком-нибудь явлении природы, например о тепле, мы должны начать с составления «таблицы присут ствия», в котором перечисляются все известные нам свойства и объекты природы, в которых присутствует тепло (солнечный свет, метеориты и т.д.). Затем перейдем к составлению «таблицы отсутст вия», где перечисляются свойства, сходные с "первыми, но в которых отсутствует тепло (лунный свет, блуждающие огни и т.п.). Сле дующий шаг состоит в составлении «таблиц степеней», где одно и то же свойство (в данном случае тепло) представлено в различной сте пени (свет солнца и свет костра и т.п.). Теперь, задавая правильные вопросы, можно постичь природу тепла. Например, спросим: является ли тепло только небесным феноменом? Нет, из таблицы присутствия видно, что тепло присуще как небесным, так и земным объектам. Все ли небесные тела обладают теплом? Нет, мы видим, что Луна им не обладает, и т.д.
Онтология. Онтология в целом развивается Фр. Бэконом в русле перипатетизма: все природные объекты считаются состоящими из ма терии и форм. Социальная философия. Бэкон был сторонником абсолютной мо нархии и сильного централизованного государства. Он критикует дво рянство за его бесполезность. Народ — это постоянный источник сму ты, но причина мятежей лежит в великом голоде и великом недоволь стве, а последнее вызывается разорением, нуждой, большими налогами^ и т.п. «Излечить» эти бедствия можно путем развития промышленнос ти и торговли, облегчения пошлин и налогов, обуздания роскоши.
Социально-политический идеал Бэкона описан им в небольшой утопической работе «Новая Атлантида». В целом эта страна похожа на современную Бэкону Англию, но главное место в государственной жизни занимает «Дом Соломона» — общество мудрецов (прообраз бу дущих европейских академий наук). Развитие науки и изобилие тех нических изобретений значительно облегчает жизнь атлантов. И хотя среди них есть богатые и бедные, классы и сословия, но нет нищеты и вызванных ею социальных пороков.
Судьба учения. Идеи Бэкона оказали значительное влияние на дальнейшее развитие западной философии, и в первую очередь на Гоб-бса, Декарта, Ньютона.
2. Декарт (Descartes)
Биографические сведения. Рене Декарт (1596—1650) — фран цузский философ, математик и естествоиспытатель. Родом из знатной дворянской семьи, он девять лет учился в иезуитском колледже в г. Ла Флеш1 (изучал гуманитарные науки, теологию и математику, особенно увлеченно занимаясь последней). В дальнейшем изучал право в уни верситете в Пуатье, где получил звание бакалавра. В 1618 г. Декарт вступил во французскую армию, воевавшую в Голландии против испан цев. Голландия в это время отличалась свободомыслием и веротерпи мостью, поэтому, уволившись из армии, Декарт поселился в этой стране, где прожил 20 лет; здесь же он написал большую часть своих работ. На Декарта тяжело подействовал процесс над Галилеем и осуждение взглядов того как еретических, поскольку сам Декарт разделял эти взгляды. Неудачно сложились и отношения Декарта с профессорами Лейденского университета, запретившими изучение трудов Декарта. В 1649 г. Декарт принял приглашение шведской королевы Христины и переехал в Стокгольм, где вскоре умер.
Декарт совершил ряд крупных открытий в математике (аналитичес кая геометрия) и естествознании, особенно в оптике (закон преломления света) и в механике (закон инерции). Декарт — один из родоначальников философии Нового времени и классического рационализма.
Основные труды. «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизиче ские размышления» (1641), «Начала философии» (1644).
Философские воззрения. Отношение к теологии. Декарт практи чески ни в одной своей работе не касается проблем теологии. Все теоло гические исследования в конечном счете имеют целью спасение души. Но, как он замечает в «Рассуждениях о методе», путь на небеса одинаково открыт невеждам и образованным людям. Отсюда легко сделать вывод, который сам Декарт явно не формулирует: изучение теологии не суще ственно для обретения вечного блаженства. Сам же Декарт, обосновывая отсутствие интереса к теологии, делает акцент на другой широко распро страненной идее: религиозные истины выше нашего понимания (они да ются в Откровении, и в них надо просто верить), поэтому «я бы никогда не осмелился охватить их своим слабым рассуждением».
Онтология. Декарта можно назвать дуалистом. В основе бытия он усматривает две различные субстанции — человеческое сознание и материю. Но, по Декарту, обе эти субстанции сотворены Богом, поэтому, строго говоря, данное учение является одним из вариантов объектив ного идеализма.
Субстанцией Декарт называет то, что для своего существования не нуждается ни в чем другом, поэтому единственная субстанция — Бог. Тем не менее человеческое сознание и материя характеризуются как субстан ции, поскольку они, в отличие от всех остальных сотворенных вещей, для своего существования нуждаются только в «обычном содействии Бога»1 и не нуждаются в содействии других сотворенных объектов. Основные ха рактеристики данных субстанций следующие (табл. 57).
Таблица 6 Сознание и материя
|
Сознание |
Материя |
|
Дано непосредственно |
Открывается опосредованно — через чувства и воображение |
|
Атрибут (неотъемлемое свойство) — мышление |
Атрибут — протяженность (по трем направлениям: в длину, глубину и ширину |
|
Непротяженно, неделимо, не имеет частей и определенной формы (фигуры) |
Делима на части, имеет определенную фигуру, расположение частей, обладает движением |
Материя заполняет все пространство, т.е. пустоты не существуе Движение всегда относительно — это движение одного тела или частиц (корпускулы) относительно другого; отсюда: в мире не существует абс лютного покоя, так как относительно любого тела совершается движет других тел. Свет, тепло и другие чувственно воспринимаемые качесп Декарт относил не к свойствам самих материальных тел, а к особенно тям нашего восприятия этих тел, т.е. их фигур и движений, вызывающих нас ощущения, которые мы называем светом, теплом и т.д.1.
Космология. Первоначально природа находилась в состоянии ха са. Но Бог с самого начала придал материальным частицам вихрев< центробежное движение, именно оно привело к возникновению орг низованного и упорядоченного мира. Все сотворенные частицы снач ла были одинаковыми. В процессе кругового движения в результа' трения их друг о друга образовалось три основных вида частиц, из к торых, в свою очередь, возникли различные природные тела (табл. 58
Таблица i Частицы и образованные из них тела
|
Виды частиц |
Тела |
|
Дробные, бесконечно малые осколки |
Солнце и неподвижные звезды |
|
Обточенные, шарообразные, очень подвижные |
Небо |
|
Большие, обладающие гра нями, малоподвижные |
Земля, планеты, кометы |
Процесс становления мира из хаоса протекал по законам механик вложенным в природу Богом, но в сам процесс становления Бог не вмешивался. внутри мира Ьогу более не отводится никакого места, Он выводится за пределы мира. На прямой вопрос: «Где находится Бог?» — Декарт был вынужден ответить: «Нигде». Тем самым здесь закладываются основы деизма.
Биология и антропология. Механистически Декарт истолковывает не только неживую природу, но и живую. Организм животного — это автомат, в котором мышцы, связки, суставы выполняют роль шестеренок, рычагов и т.п. От мозга по всему телу, как нити, тянутся нервы, через них осуществляется воздействие предметов внешнего мира на мозг, и через них передаются команды мозга мышцам. Но с помощью механики невоз можно объяснить деятельность мышления, и это одна из причин того, почему Декарт считал сознание особой субстанцией. Резкое противопо ставление тела как механизма сознанию (душе) поставило перед Декар том сложную проблему их взаимосвязи у человека. Он попытался ре шить ее механистически, утверждая, что данные органов чувств (механи ческие воздействия) передаются сознанию в шишковидной железе.
Учение о методе. Научное познание мира должно быть основано на использовании строгих методов, что позволит нам перейти от слу чайного нахождения отдельных истин к их систематическому и целе направленному «производству» Если Фр. Бэкон основой науки считал опыт, относящийся к предметам внешнего мира, то Декарт основное внимание обращал на деятельность человеческого разума, на поиск правил, по которым должен действовать человеческий ум. В книге «Правила для руководства ума» он предлагает 21 такое правило, в «Рассуждении о методе» сводит их к четырем (табл. 59).
Таблица 59 Правила для руководства ума
|
Первое правило |
Считать истинами лишь то, что с очевидностью признается мною таковым, т.е. тщательно избегать поспешности и предубежденности и принимать в свои суждения только то, что представляется моему уму так ясно и отчетливо, что ни в коем случае не возбуждает во мне сомнения. |
|
Второе правило |
Разделить каждое из рассматриваемых мною затруднений на столько частей, на сколько возможно и сколько требуется для лучшего их разрешения. |
|
Третье правило |
Мыслить по порядку, начиная с предметов простых и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных. |
|
Четвертое правило |
Составлять всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропустил. |
Гносеология и рационализм. Первое правило есть одновременно и последнее: с него все начинается и все им заканчивается. Но что мо жет считаться абсолютно ясным и очевидным, не вызывающим ника ких сомнений? Наши чувства временами нас обманывают. Значит, мож но предположить, что ничто в мире не является таким, каким нам пред ставляется. Другой источник знания — наш ум. Чистый ум порождает, например, математику. И мы можем сказать, что 2+2=4 при любых об стоятельствах, во сне и наяву. Но ведь возможно, что и математическое знание есть всего лишь мистификация, изобретенная каким-либо злым духом?
Сомнение полезно и необходимо, оно — обязательный этап на пути к истине. Сомневаться можно во всем, но для этого все-таки не обходимо, чтобы существовал тот, кто сомневается, думает, размышля ет. Отсюда, как совершенно очевидный и бесспорный, выводит Декарт свой знаменитый тезис: «Мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum»)1. Абсолютная очевидность данного тезиса для нашего ума делает его образцом тех истин, которые могут считаться настолько ясными и отчетливыми, что не вызывают никаких сомне ний. С другой стороны, именно очевидность идеи для ума оказывает ся высшим критерием истины. В уме человека Декарт выделяет три вида идей (табл. 60).
Таблица 60 Идеи, содержащиеся в уме человека
|
Вид идей |
Характеристика идей |
|
Врожденные |
Обнаруживаются в сознании человека как изначально содержащиеся там |
|
Приобретенные |
Приходят извне и относятся к вещам, которые находятся вне мыслящего субъекта |
|
Сотворенные |
Идеи, сконструированные самим человеком |
Врожденные идеи содержатся в человеческом уме в свернутом виде, как зародыши. Важнейшей среди них является идея Бога как бесконечной, вечной, неизменной, независимой, всезнающей субстан ции, породившей человека и весь мир. Благость Бога есть гарантия того, что и человек — Его творение — способен познавать мир, т.е. те идеи, которые Бог вложил при сотворении в мир как фундаменталь
ные законы бытия. Эти же идеи, и в первую очередь математические законы и аксиомы, Бог вложил в сознание человека. В уме человека, занимающего наукой, они разворачиваются и становятся ясными и отчетливыми'(схема 102).
Этика. Этические воззрения Декарта также строятся на базе рационализма: задача мыслящего человека состоит в том, чтобы ук репить власть разума над тиранией чувств. В работе «Страсти души» он сформулировал свои основные правила морали (максимы) (табл. 61).
Таблица 61 Правила морали
|
Первое правило |
Подчинение законам и обычаям моей страны, уважение к рели гии, под сенью которой Бог дал мне милость получить обра зование, начиная с самого раннего возраста направлял меня во всех делах в соответствии с наиболее умеренными взглядами, далекими от каких-либо крайностей, повсеместно принятыми и распространенными среди людей, в обществе которых мне приходилось жить. |
|
Второе правило |
Твердость, решимость и упорное следование избранным позициям, даже если они вызывают сомнение, как если бы они были надежнейшими. |
|
Третье правило |
Побеждать, скорее, себя самого, нежели судьбу, и менять, скорее, свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей. |
|
Четвертое правило |
Употребить всю мою жизнь на культивирование разума и, насколько возможно, продвигаться вперед в познании истины, следуя методу, который я сам себе предписал. |
Судьба учения. Разнообразные идеи Декарта оказали весьма су щественное влияние на развитие всей последующей западной филосо фии. Так, дуализм Декарта получил развитие в особом течении — ок казионализме, но не был принят другими философами — даже Спино зой, которой считал себя учеником Декарта. Заложенные в учении Декарта основы деизма и механицизма активнейшим образом развива лись в учении Ньютона, а позднее и многими просветителями. Рацио нализм Декарта лег в основу всего рационализма Нового времени, но уже в конце XVII в. в философии зарождается противоположное ему учение — сенсуализм (подробнее см. схему 103).
3. Гоббс (Hobbes)
Биографические сведения. Томас Гоббс (1588—1679) — англий ский философ, один из родоначальников материализма Нового време ни. Окончив Оксфордский университет (1608), начал работать до машним учителем в аристократической семье. Перед началом первой английской революции был сторонником монархии и в 1640 г. эмигри ровал во Францию; в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля вернулся в Англию, где пытался идеологически обосновать эту диктатуру. В пери од Реставрации (при Карле II) выступил с критикой парламента, ранее боровшегося с Карлом I.
Основные труды. «Элементы законов, естественных и политиче ских» (1640), Трилогия «Основы философии»: «О теле» (1655), «О че ловеке» (1658), «О гражданине» (1642). Самая известная его работа — «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651).
Философские воззрения. Отношение к науке. Как и Фр. Бэкон, Гоббс считает, что задача науки состоит прежде всего в увеличении влас ти человека над природой, «увеличении количества жизненных благ». Но в отличие от Фр. Бэкона главную задачу ученого он видит в познании не природы, а общества — с целью предотвращения гражданских войн, по этому особое внимание он уделял природе человека и государства.
Онтология. Гоббс — создатель первой в истории философии кон цепции механического материализма. С его точки зрения, природа (материя) представляет собой совокупность протяженных материаль ных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, поло жением и движением. Материя не создается и не уничтожается, она существует вечно. Дзижение присуще самой материи (и никакой пер-зодвигатель для его объяснения нам не нужен). Движение он понимал как чисто механическое, т.е. как перемещение тел. От одного тела к другому движение передается за счет «толчков».
Фундаментальное свойство любого тела — занимать некоторое пространство и простираться вместе с ним. Но при этом протяжен ность нельзя путать с протяженным телом; аналогично движущееся или покоящееся тело не есть само движение или покой. Протяжен ность (пространство), движение и покой — это акциденции, т.е. «фор мы нашего восприятия тела», а не свойства самих тел.
Этика. Гоббс считает, что существует единая и универсальная «при рода человека». Естественными законами этой природы и объясняются в первую очередь все человеческие поступки. В природе Человека ле жит стремление к самосохранению, удовлетворению потребностей и удовольствиям. Поэтому «благом» для человека является предмет жела ния и влечения, «злом» — предмет отвращения и ненависти. Добродете ли и пороки — это то, что при разумном понимании может быть оценено, соответственно, как способствующее или мешающее достижению блага.
Поскольку гражданский мир является величайшим благом, то граж данские добродетели, способствующие ему, соответствуют естествен ным законам нравственности. Таким образом, социальные законы ко ренятся в природе человека, которая есть часть природы в целом. От сюда основа социальных законов вытекает из естественных законов.
Социальная философия. Великие географические открытия эпохи Возрождения позволили европейцам обнаружить, что значительная часть населения Земли живет вне государственного устройства (в усло виях первобытного строя). Этот факт со всей остротой поставил перед учеными проблему происхождения государства. А революции Нового времени, и прежде всего первая английская революция, значительно по дорвали веру в божественное происхождение королевской власти.
Гоббс определял государство не как божественное установление, а как «искусственное тело», созданное людьми. В истории человечества он выделял две основные стадии: догосударственную («естественное состояние») и государственную. В естественном состоянии люди жи вут разобщенно и находятся в состоянии войны «каждого против всех» (по принципу «человек человеку— волк»). Рассматривая воп рос о происхождении государства, Гоббс закладывает основы теории «общественного договора», получившей широкое распространение и развитие в эпоху Просвещения. Государство возникло в результате добровольного договора между людьми в целях всеобщего мира и безопасности. При этом граждане сами ограничили свою свободу и отдали часть своих прав государю и государственным органам. На правителя (государя) возлагается обя занность охраны мира и всеобщего благоденствия. Благо народа —■ это высшая цель государства; для этого государство должно быть цен трализованным и единым. Лучшая форма правления — монархия.
Судьба учения. Идеи Гоббса оказали большое влияние на филосо фию эпохи Просвещения: как на развитие материализма, так и на ста новление учения о государстве (схема 101).
4. Спиноза (Spinoza, d'Espinoza)
Биографические сведения. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632— 1677) родился в семье еврейских эмигрантов1 в Амстердаме. Окончил семиклассное еврейское училище, где изучал древнееврейский язык, Библию и Талмуд, затем поступил в школу Франциска ван-ден-Эндена, славящегося своим свободомыслием, и там изучал латынь, физику, математику, естествознание. Здесь же познакомился с работами Дж. Бруно. Фр. Бэкона, Т. Гоббса, особое впечатление на него оказали труды Р. Декарта, учеником (картезианцем) которого он себя в даль нейшем считал.
Несоблюдение религиозных иудейских обрядов привело к тому, что он был подвергнут малому отлучению2 от синагоги (на месяц). Однако наказание не сломило Спинозу. Тогда раввины предложили ему еже месячную пенсию, если он, хотя бы для вида, будет посещать богослу жения, но Спиноза отказался. В 1656 г. Совет раввинов подверг его великому отлучению (навечно) и проклятию. Спиноза стал зарабаты вать себе на жизнь, сначала помогая ван-ден-Эндену в преподавании, а затем (и до конца жизни) — шлифовкой оптических стекол3. Раввины подали на Спинозу жалобу в городской магистрат с требованием из гнать его как опасного атеиста. Спиноза был вынужден покинуть Ам стердам. Сначала он скитался по разным селам, а затем в 1670 г. пере ехал в Гаагу.
Публикация первой работы («Принципы философии Декарта, изло женные в геометрическом порядке с приложением метафизических мыслей») сразу же принесла ему славу. В 1673 г. Спинозе предложи ли занять кафедру в Гейдельбергском университете при условии, что он не будет нападать на официальную религию, но он отказался. В том же году от имени короля Франции ему пообещали пенсию, если он по святит королю одно из своих сочинений, на что он ответил: «Я свои сочинения посвящаю только истине». Умер Спиноза в 1677 г. от ту беркулеза. Основные труды. «Принципы философии Декарта, изложенные в геометрическом порядке с приложением метафизических мыслей» (1663), «Богословско-политический трактат» (издан анонимно в 1670 г.), «Этика» (издана посмертно в 1677 г.), «Политический трактат» (издан посмертно в 1677 г.).
Философские воззрения. Отношение к Декарту. Хотя Спиноза и считал себя картезианцем и во многом действительно следовал Де карту, но по целому ряду принципиальных вопросов он далеко отошел от него: вместо декартовского дуализма у Спинозы прослеживается последовательный монизм, вместо деизма — пантеизм. Но вслед за Де картом Спиноза развил рационализм.
Онтология. Образцом строгости для Спинозы (как и для других философов этого времени) служила математика, и свои философ ские работы («Принципы философии Декарта...», «Этика») Спино за строил по образцу геометрии Евклида, т.е. задавая определения, выделяя исходные постулаты (аксиомы), и на их базе доказывая тео ремы.
Центральное место в философии Спинозы занимало понятие суб станции. Он определял это понятие следующим образом.
«Под причиной самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе, как существующей» («Этика»1. Ч. 1. Оп ределение 1).
«Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нужда ется в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образовываться» («Этика». Ч. 1. Определение 3).
Это определение субстанции близко к декартовскому. Но Декарт допускал существование двух субстанций (материи и сознания), и они для своего существования нуждались во внешней причине, т.е. в Боге. У Спинозы это противоречие ликвидируется: есть только одна субстанция, являющаяся причиной самой себя. Она есть одновремен но и Бог, и Природа, т.е. Бог = Природа (пантеизм). Эта субстанция является:
1) свободной, так как существует и действует исключительно в 2) вечной (не имеющей начала и конца во времени), так как ее су ществование заключено в ее сущности;
3) бесконечной (в пространстве);
4) не делимой и не имеющей частей.
Субстанция обладает бесконечным количеством атрибутов и про является в бесконечном количестве модусов.
«Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность» («Этика». Ч. 1. Определение 4). Раз личные атрибуты субстанции не тождественны друг другу и независи мы друг от друга, каждый из них выражает бесконечность субстанции. Из бесконечного числа этих атрибутов людям известны только два: протяженность и мышление.
«Под «модусом» я разумею состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляется через это другое» («Эти ка» Ч. 1. Определение 5). Модусы представляют собой некую реали зацию атрибутов и их конкретизацию. Модусы бывают бесконечные и конечные. Бесконечные модусы занимают промежуточное положение между атрибутами и конечными модусами. Так, атрибут «мышление» проявляется в бесконечном модусе «бесконечный разум» и «бесконеч ная воля»; а атрибут «протяженность» — в бесконечных модусах «движение и покой». На базе бесконечных модусов каким-то образом возникают все конечные, т.е. различные, конкретные телесные вещи, явления, мысли. Но как происходит переход от бесконечных модусов к конечным, Спиноза не объясняет. Он только оговаривает, что всякий конкретный конечный модус имеет своей причиной также нечто ко нечное, и так до бесконечности.
Субстанция (Бог = Природа) с ее атрибутами составляет «природу творящую» (natura naturans), а модусы, т.е. мир конечных вещей, есть «природа сотворенная» (natura naturata). Природа творящая — это причина, а природа сотворенная — следствие данной причины; при этом следствие не может существовать без порождающей ее причины, а причина, в силу своей сущности, не может не породить данное след ствие. Таким образом, все существующее в природе сотворенной — в мире конечных телесных вещей (модусов) — является причинно-обусловленным, закономерным и необходимым, нет ничего случайного; тем самым, по учению Спинозы, в мире царит строжайший детерми низм.
Гносеология. Спиноза считал, что в принципе мир познаваем, но происходит это не потому, что в нашем сознании есть некие врожден ные идеи (как полагал Декарт), и не потому, что в наше сознание попа дают впечатления от вещей внешнего мира (как считал Фр. Бэкон, Гоббс и многие другие).
Человеческое сознание и все мысли (конечные модусы) есть ре зультат проявления модуса «бесконечный разум», а последний в свою очередь — атрибута «божественное мышление». Аналогично все конк ретные явления и вещи и в том числе человеческое тело (конечные модусы) через посредство бесконечных модусов «движение и покой» восходят к атрибуту «протяженность». Сами по себе атрибуты не воз действуют друг на друга и никак не связаны между собой. Таким обра зом, две области конечных модусов — «мыслей» и «вещей или явле ний» — оказываются полностью изолированными друг от друга. Тогда каким же образом наши мысли могут содержать знание о вещах и яв лениях?
Решение проблемы коренится в понимании сущности атрибутов: каждый атрибут в равной степени, а именно полностью, выражает Бо жественную субстанцию (Бог = Природа), а значит, все модусы одного атрибута должны совершенно соответствовать модусам другого атри бута. Следовательно, наши человеческие мысли (конечные модусы) должны соответствовать другим конечным модусам — вещам и явле ниям: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» («Эти ка». Ч. II. Теорема 7).
Отсюда следует несколько парадоксальный вывод о том, что в прин ципе нет ложных мыслей и идей, и можно различать только более или менее адекватные. Соответственно, Спиноза выделяет четыре вида по знания, трактуя их как различные степени познания: 1. Мнение; 2. Чув ственное познание (воображение); 3. Рациональное познание; 4. Интуи тивное познание (табл. 62). Высшим является интуитивное познание, в котором происходит видение вещей, исходящих от Бога = Природы.
Этика. Обращение к человеческому разуму, стремление понять его суть и границы не преследует у Спинозы (как это было у Декарта, Фр. Бэкона, Ньютона и др.) стремления создать научную методологию. Как и многие античные мыслители, главную цель философии Спиноза видит в обретении счастья, для чего необходимо полное освобождение от страстей. Но так как все в мире взаимосвязано и причинно обуслов лено, то для такого освобождения необходимо понять, что такое приро да вообще и какова человеческая природа в частности. Отсюда: позна ние природы не самоцель, а средство. И девизом Спинозы стали слова: «Не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать!»
Схема 104. Спиноза: онтология и гносеология
Познание своей природы позволяет человеку подчинить свои стра сти господству разума, и тогда человек перестает быть их рабом, стано вится свободным, т.е. ни к чему не принуждаемым, и может по своей воле действовать в соответствии с законами природы: «Свобода — есть познанная необходимость!».
Судьба учения. Монизм, пантеизм и рационализм Спинозы оказал заметное влияние на таких представителей немецкой классической философии, как Шеллинг и Гегель, а критика религии, предпринятая Спинозой, послужила теоретической основой для антиклерикальной Деятельности просветителей (схема 105).
5. Лейбниц (Leibniz)
Биографические сведения. Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) — немецкий математик, физик, юрист, историк и философ. Сын профессора морали Лейпцигского университета, сам окончил Лейпциг-ский университет, где изучал право и философию; в Йенском универ ситете изучал математику. В 1666 г. получил степень доктора права. Отказавшись от преподавательской работы, Лейбниц в 1668 г. посту пил на службу юристом к майнцскому курфюрсту; в 1672—1676 гг. совершил путешествие в Париж с дипломатическим поручением, в 1673 г. посетил Англию, где был избран членом Королевского обще ства. В 1676 г. поступил на службу к ганноверскому герцогу сначала как придворный библиотекарь, затем как историограф и тайный совет ник юстиции. Он много путешествовал, объехал всю Германию, Ита лию и другие страны.
В 1700 г. был избран членом Парижской Академии наук и прези дентом Берлинской Академии наук как инициатор ее создания. Петер бургская Академия наук также возникла благодаря пособничеству Лейбница, который при встрече с Петром I в 1711 г. посоветовал ему создать Академию.
Лейбницу принадлежат значительные достижения в целом ряде наук: в математике он разработал дифференциальное и интегральное исчисление1, в физике сформулировал закон сохранения силы, в геоло гии предложил эволюционистское учение о происхождение Земли и солнечной системы, в биологии разработал теорию эволюции (на меха нистической основе), написал ряд работ по истории и юриспруденции; является основоположником математической (символической) логики.
Основные труды. «Рассуждения о метафизике» (1685), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1704), «Теодицея» (1710), «Монадология» (1714).
Философские воззрения. Отношение к предшественникам. В своих философских работах Лейбниц стремился создать новый син тез античных, средневековых и современных ему учений. Свою кон цепцию он характеризовал как перспективный центр, в котором примиряются различные философские направления.
Так, развитие механистического взгляда на мир отбросило широко используемое в античной и средневековой философии понятие цели (в том числе конечной цели), ограничиваясь в объяснении мира только-действием причин. Лейбниц же, фиксируя целеполагающий характер деятельности человека и всех живых организмов, считал понятие цели необходимым, полагая, что мир целесообразно устроен Богом. Как и Декарт, Лейбниц говорил, что и мир в целом, и все отдельные организ мы в нем похожи на «огромный механизм». Но Лейбниц усматривает и у мира в целом, и у каждого отдельного организма определенную ко нечную цель, намеченную Богом. Поэтому действия всех этих механиз мов, подчиняющиеся законам механики, оказываются лишь способом достижения данной цели.
В борьбе между рационализмом (Декарт, Спиноза) и сенсуализмом (Локк) Лейбниц занимает промежуточную позицию: отрицая врож денные идеи Декарта и тезис Локка о том, что душа новорожденного ребенка есть «чистая доска», Лейбниц утверждает наличие у человека врожденной способности к восприятию ряда важнейших идей («Я», «тождество», «бытие» и т.п.).
Онтология. В рационализме XVII в. нашла свое продолжение ан тичная традиция (элеаты, Платон и др.) деления реальности на мир умопостигаемый (мир истинно сущего) и чувственно воспринимаемый (феноменальный мир, мир кажимости, иллюзий и явлений). Эту же ли нию развивает и Лейбниц, соединяя в своем философском учении — монадологии — элементы объективного и субъективного идеализма. К объективным идеалистам его можно отнести потому, что он предпо лагает исходное существование Бога (первичной монады), и именно Бог является, по Лейбницу, творцом реальности. Но, с другой стороны, Лейбница можно назвать и субъективным идеалистом, поскольку он трактует материальный мир как'иллюзию, а сотворенное Богом бытие оказывается у него совокупностью монад — духовных атомов, способ ных к восприятию, и в своем развитии дорастающих до стадии челове ческого сознания. И именно эти духовные атомы оказываются в фило софии Лейбница главным объектом исследования1.
Чувственно воспринимаемый мир (телесный, физический, матери альный) оказывается при таком подходе всего лишь феноменом наше го восприятия. Но так как данный феномен порождают все монады, то иллюзорные представления о мире Лейбниц считал «хорошо обосно ванными» (тем самым оправдывается существование естественных наук).
К идее иллюзорности, феноменальности материального мира Лейб ниц пришел постепенно. Анализируя важнейший атрибут материи у Декарта— свойство протяженности, или пространство, он отмечает, что пространство — это всего лишь порядок одновременно сосуще ствующих вещей, а значит, это нечто такое, что рождается из взаимоот ношения вещей. Следовательно, пространство (протяженность) — не онтологическая сущность, не самостоятельный объект, а лишь отно шение между вещами, а значит, производное от вещей представление, которое мы фиксируем в своем сознании. Аналогично он рассуждает и относительно времени. Отсюда вывод, что, если бы не было живых со зданий, пространство и время существовали бы только в уме Бога.
Но и то, что мы с позиции житейского опыта считаем отдельными вещами (неодушевленные предметы и живые существа), на самом деле тоже всего лишь феномены нашего сознания; их «телесность», или «материальность», такой же «хорошо обоснованный феномен», как про странство и время'.
Монадология. Реальный умопостигаемый мир состоит из беско нечного количества самостоятельных субстанций — «центров сил», «духовных атомов», или «монад» (от греческого «monas» — «едини ца»). Все существующее есть либо монада, либо совокупность монад. Монады являются простыми и неделимыми; поэтому они не могут быть протяженными и находиться в пространстве, ведь пространство бесконечно делимо; монады — это «метафизические точки». Они веч ны и неуничтожимы, т.е. не могут возникать или погибать естествен ным путем: их существование зависит только от Бога.
Монада — это духовная субстанция, она активна, ее деятельность состоит в смене восприятий (перцепций) и определяется стремлением к новым восприятиям. Имея тождественную природу, все монады от личны одна от другой, различаясь имеющимися у них восприятиями. Если бы этих различий не существовало, то они совпали бы, стали бы единой субстанцией (сформулированный Лейбницем принцип «тож дества неразличимых»).
В своем развитии монады проходят различные стадии, образуя иерархию по степени ясности восприятия мира (схема 107). Развитие монад следует закону непрерывности: природа не делает скачков. Высшие ступени занимают монады, способные не только к восприятию (перцепции), но и самосознанию (апперцепции). К ним относится дух (интеллект) человека.
Монады самодостаточны, они не получают и не могут получать ни каких впечатлений извне: «Монады вовсе не имеют окон, через кото рые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти»2. Соответствен но, они не могут изменяться под влиянием извне и не могут оказы вать никакого влияния ни на что внешнее (т.е. на другие монады). Однако индивидуальное развитие всех монад идет по принципу «предустановленной гармонии» — плану, заранее заложенному в структуру бытия Богом. Так, например, если два человека А и В испы тывают некие ощущения от встречи друг с другом (видят друг друга, слышат, понимают речь и т.д.), то это означает, что монады в составе двух соответствующих агрегатов (человек А и человек В) в своем индивидуальном развитии дошли до такой стадии, что в каждой из них одновременно возникают соответствующие ощущения, пережи вания, мысли. Каждая монада отражает в себе весь мир, она есть «жи вое зеркало Вселенной».
Биология и антропология. Всякая совокупность монад, представ ляющаяся в нашем сознании отдельной вещью, есть не случайное со брание, а агрегат (система), объединенный в целое одной высшей мо надой. У животных такой доминирующей монадой является душа, у человека — дух или интеллект. И поскольку каждая монада живая, то даже тела, которые мы считаем неодушевленными, на самом деле живые. А так как монады вечны, то, по сути, нет ни смерти, ни рожде ния живых существ, а есть только прогрессивное и регрессивное раз витие монад.
Учение о возможных мирах. Лейбницу принадлежит оригиналь ное учение о возможных мирах. Теоретически могло бы существовать множество различных миров. Эти возможные миры могут отличаться не только набором существующих в них объектов, но и совершенством своего бытия. Так, в одном из возможных миров существовали Сократ и Платон, в другом — только Сократ, в третьем — только Платон, в чет вертом — ни того, ни другого; в одном из миров Сократ отказался бе жать из тюрьмы и умер от яда, в другом — согласился бежать и т.д.
Бог совершенен, поэтому мир, созданный им, соединяет величайшее многообразие с наилучшим порядком. Бог вложил в этот мир наиболь шее знание и счастье, наибольшую благость, доступные для этого мира. Поэтому наш мир — это «наилучший из возможных миров».
Существование же в мире зла — это есть:
• результат несовершенства людей {метафизическое зло);
• результат невыполнения человеком целей, ради которых он соз дан {моральное зло);
• средство недопущения большего зла либо достижения большего блага {физическое зло).
Судьба учения. Учение Лейбница о монадах — одно из наиболее оригинальных во всей философии Нового времени. И хотя сама по себе монадология не получила дальнейшего развития, многие идеи Лейбница повлияли на развитие немецкой классической философии, а в XX в. — на развитие феноменологии (схема 108).
6. Локк (Locke)
Биографические сведения. Джон Локк (1632—1704) — англий ский философ. Родился в семье адвоката, учился в Оксфорде, где по лучил степень магистра, затем там же преподавал греческий язык и риторику. Недовольный полученным образованием (в основном это был схоластический перипатетизм), стал изучать медицину, физику и химию. В 1668 г. избран членом Лондонского королевского обще ства. В 1672 г. стал домашним врачом, домашним воспитателем, а за тем и секретарем лорда Эшли (будущего графа Шефтсбери), который был видным политическим деятелем и лидером оппозиции эпохи Ре ставрации. В это время Локк активно включился в политическую де ятельность. В 1675 г. после отставки лорда Эшли с поста лорд-канц лера Локк отправился во Францию, где изучал картезианство; в 1679 г. возвратился в Англию и продолжил сотрудничество с лордом Эшли. В 1682 г. лорд Эшли был вынужден бежать в Голландию, в 1683 г. Локк последовал за ним. Вернулся в Англию он только после «Слав ной революции» в 1689 г. и оставшуюся часть жизни посвятил науч ным занятиям.
В центре внимания Локка — проблемы гносеологии и социальной философии (политики, этики и педагогики).
Основные труды. «Опыт о человеческом разуме» (1690), «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Письма о веротерпи мости» (1691), «Мысли о воспитании» (1693).
Философские воззрения. Онтология. Локк является деистом: признавая сотворение мира Богом, существующий телесный мир он объясняет в целом материалистически и механистически. На его пред ставления об устройстве этого мира большое влияние оказал Ньютон.
Гносеология и сенсуализм. Проблемам гносеологии посвящена главная работа Локка «Опыт о человеческом разуме». Если Фр. Бэкон, Декарт и Ньютон свое внимание сосредоточили на научной методоло гии, т.е. правильном применении разума в научном познании мира, то центральной темой для Локка стал сам разум человека, его границы, способности и функции. Важнейшую роль в его учении играет поня тие «идеи».
Понятие «идеи» — одно из наиболее сложных и многозначных во всей истории философии. Введенное в философскую терминологию еще Платоном, оно ко времени Локка значительно трансформирова лось. Поэтому необходимо уточнить, что Локк называет идеями все то, что, существуя в сознании человека, является объектом человеческого мышления: образы чувственных вещей, абстракции (например, число, бесконечность и т.д.) и мысли (выражаемые предложениями).
Полемизируя с Декартом, Локк последовательно отстаивает тезис о том, что не существует никаких врожденных идей — ни теоретических (научных законов),» ни практических (моральных принципов), в том числе человек не обладает и врожденной идеей Бога. Все идеи, суще ствующие в человеческом сознании, возникают из опыта. Душа ново рожденного ребенка — это белый лист бумаги или «чистая доска» («tabula raza»), и весь материал, которым оперирует разум, берется из опыта, получаемого в течение жизни.
Идеи бывают простые (полученные от одного органа чувств — звук, цвет и т.д.) и сложные (полученные от нескольких органов чувств). Так, идея яблока является сложной, состоящей из ряда простых: шаро образная форма, зеленый цвет и т.д.
Опыт делится на внешний, где нам приходят ощущения, и внутрен ний, в котором мы имеем дело с рефлексией (внутренняя деятельность нашей души, движение мыслей).
Объекты, существующие во внешнем мире, вызывают в человеке простые идеи (ощущения). Анализируя их, Локк развивает теорию первичных и вторичных качеств*. Идеи бывают сходными со свой ствами соответствующих объектов — так называемые первичные ка чества, т.е. объективно присущие данным объектам: протяженность, фигура, плотность, движение. А могут быть и не сходными — так назы ваемые вторичные качества, т.е. не присущие как таковые самим объектам; они представляют собой наше субъективное восприятие первичных качеств: цвет, звук, запах, вкус. Из этого исходного материа ла человеческий разум, действуя путем соединения, сопоставления и абстрагирования, составляет сложные идеи.
Среди идей, находящихся в человеческом уме, Локк различает яс ные и смутные, реальные и фантастические, соответствующие своим прообразам и не соответствующие. Познание является истинным только тогда, когда идеи соответствуют вещам. Таким образом, закла дывая основы сенсуализма, Локк не только утверждает, что ощущения являются источником познания, но и что именно они (а не разум — как это было у Декарта) есть критерий истины. Процесс познания он рассматривает как восприятие и понимание согласованности или несогласованности между нашими идеями. Саму согласованность между двумя идеями можно понять интуитивно или посредством доказательства. Так, интуитивно мы понимаем, что бе лый и черный цвет — это разные цвета, что окружность не есть треу гольник, три — больше двух и равно двум плюс один. Там, где сразу невозможно ясно и отчетливо понять сходство или различие идей, мы нуждаемся в доказательстве, т.е. ряде промежуточных шагов, в кото рых мы интересующие нас идеи сравниваем с одной или несколькими другими. (Например, если мы хотим установить тождество А и В, мы можем сначала выявить, что А=С и В=С, тогда отсюда будет следовать, что А=В.) Таким образом, доказательство, в конечном счете, также ба зируется на интуиции.
Интуиция и доказательство действуют в случаях, когда речь идет о согласованности или несогласованности идей, находящихся в нашем сознании. Но в процессе познания чрезвычайно важна также согласо ванность или несогласованность таких идей с объектами внешнего мира. Это происходит за счет чувственного познания. Таким образом, Локк различает три типа познания (табл. 65).
Таблица 65 Типы познания
|
Тип познания |
Наиболее очевидные объекты познания |
|
Интуитивное: ясное и отчетливое восприятие совпадения или несовпадения двух идей |
Так мы познаем собственное существование |
|
Демонстративное: рациональное доказатель ство |
Математика; бытие Бога |
|
Чувственное или сенситивное |
Существование внешних вещей |
Этика. Последовательно развивая свое учение, Локк критикует популярную в то время концепцию о врожденности моральных идей. Он указывает, что у разных народов имеются различные представле ния о добре и зле, поэтому утверждения о том, что все люди имеют та кие идеи как врожденные, не имеют под собой почвы. На самом деле добро — это то, что может причинить или увеличить удовольствие, уменьшить страдание, уберечь от зла. А зло может причинить или уве личить страдания, лишить удовольствия. Сами по себе удовольствие и страдание есть простые идеи чувств, постигаемые на опыте. Счастье — это наличие максимума удовольствий и минимума страданий. Стрем ление к счастью — это основа всякой свободы, сама же свобода состо ит в возможности и способности действовать и воздерживаться от действия.
Законы, которыми обычно руководствуются люди в своей жизни, Локк делит на три группы (табл. 66).
Таблица 66 Социальные законы
|
Тип законов |
Оценки поступков в соответствии с данными законами |
|
Божественные законы |
нарушение: грех выполнение: обязанность или долг |
|
Гражданские законы |
нарушение: преступление выполнение: «безвинные» |
|
Законы общепри нятого мнения |
нарушение: порок выполнение: добродетель |
В основе всей морали лежат божественные законы, полученные людьми через Откровение, но эти законы совместимы с законами «ес тественного разума» человека, на базе которого создаются граждан ские законы и законы общественного мнения.
Социальная философия. Локк — сторонник конституционной мо нархии, но королевская власть не имеет Божественного основания. Как и Гоббс, он считает, что государство возникло благодаря «обще ственному договору». Но в отличие от Гоббса, утверждавшего, что в естественном состоянии царили отношения «человек человеку — волк», Локк полагает, что там господствовали отношения «человек че ловеку — друг».
Поскольку все люди равны и независимы, то никто не должен при чинять вред жизни, здоровью, свободе и имуществу других людей. Сле довательно, естественными правами являются: право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на защиту этих прав.
Судьба учения. Учение Локка находится у истоков всей филосо фии просветителей, именно его чаще всего называют первым просвети телем. Учение Локка также послужило основой дальнейшего разви тия сенсуализма в философии. Кроме того, необходимо отметить, что его учение о правах человека способствовало становлению идеологии либерализма (схема 109).
Беркли (Berkeley)
Биографические сведения. Джордж Беркли (1685—1753) — анг лийский философ. Родился в Ирландии, окончил Тринити-колледж в Дублине, где изучал математику, философию, логику, классическую ли тературу. В 1707 г. сам начал преподавать; в 1710 г. уже в сане англи канского священника занял должность профессора в том же коллед же. В 1713 г. переехал в Лондон, в 1714—1720 гг. совершил ряд путе шествий по Европе, в 1721 г. вернулся в Лондон и вскоре получил докторскую степень. В 1728 г. отправился в Америку с целью создать там колледж для «евангелизации» дикарей; не получив обещанные субсидии в 1731 г., возвращается в Англию. В 1734 г. Беркли был на значен епископом в Клойне (Ирландия), где прожил почти до самой смерти.
Хотя период творческой деятельности Беркли полностью падает на XVIII в., т.е. эпоху Просвещения, самого Беркли нельзя отнести к про светителям.
Основные труды. «Опыт новой теории зрения» (1709), «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713 г.), «Алсифрон, или Мелкий философ» (1732), «Сейрис, или Цель философских размышлений и исследований» (1744).
Философские воззрения. Онтология. Философия Беркли пред ставляет собой оригинальную комбинацию объективного и субъек тивного идеализма: объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается су ществование только множества человеческих сознаний (душ). Про должая идущее от античной философии деление бытия на реальный умопостигаемый мир и иллюзорный, чувственно воспринимаемый, Берк ли (как и Лейбниц) отрицает действительное существование матери ального телесного мира. По утверждению Беркли: «Существовать — значит быть воспринимаемым» («Esse est percipi»). Поэтому онто логии как таковой, т.е. учения о бытии, у Беркли, строго говоря, вообще нет.
Концепцию Беркли можно оценить как идеалистический сенсуа лизм, противопоставленный материалистическому сенсуализму Локка.
Как и Локк, Беркли для характеристики всего содержащегося в на шем сознании использует термин «идея». Все идеи он делит на «внеш ние» и «внутренние» (табл. 69).
Таблица 69 Внешние и внутренние идеи
Виды идей Внешние Внутренние
Источник Приходят в сознание извне, Появляются внутри сознания,
а значит, из органов чувств т.е. являются результатом
действия разума___________
Название Ощущения________________Мысли___________________
Процесс познания идет лишь там, где есть идеи. Но идеи не могут находиться в том, что лишено и чувств, и мышления.
Идеи также делятся на простые и сложные. И то, что мы по при вычке называем вещами, есть всего лишь сложные идеи, состоящие из ряда простых (например, идея яблока есть совокупность идей зеленого цвета, округлой формы, яблочного вкуса и т.п.). Все осмысленные сло ва языка, которыми мы пользуемся, обозначают различные идеи, т.е. нечто, находящееся в нашем сознании, и ничего вне его. Поэтому, когда мы говорим, скажем, о времени или пространстве (протяженности), то необходимо учитывать, что на самом деле мы имеем в виду идеи, нахо дящиеся в нашем сознании. И обосновывая этот тезис, Беркли приво дит любопытный аргумент: если бы время существовало вне нашего сознания, то почему тогда время страдания ощущается нами как для щееся долго, а время удовольствия пролетает мгновенно? Аналогично, оценивая протяженность тел, мы имеем дело только со своим субъек тивным восприятием: удаленные тела кажутся меньше, близкие — больше, когда мы смотрим на них через линзы (очки, подзорная труба и т.п.), предметы меняют свои размеры; кроме того, разные люди неоди наково оценивают размеры одного и того же объекта.
Последовательно развивая свой подход, Беркли критикует теорию первичных и вторичных качеств (Галилей, Локк и др.). Поскольку не существует вещей, вызывающих в нас те или иные ощущения, то утра чивает свой смысл деление на качества, принадлежащие вещам объек тивно (первичные — протяженность, тяжесть, форма и т.п.), и те, кото рые могут быть поняты как субъективное восприятие первичных ка честв (вторичные — цвет, вкус, запах и т.п.). И первичные, и вторичные качества — это всего лишь ощущения.
Связь между ощущениями различного типа (зрительными, слуховы ми, вкусовыми и т.п.) также не имеет объективного характера: и только в силу опыта и привычки мы определенную совокупность ощу щений принимаем за ту или иную вещь, хотя эта вещь реально не су ществует. А если бы она существовала и была бы чем-то отличным от данного комплекса ощущений, то мы ее все равно не могли бы воспри нять, так как все, приходящее извне, воспринимаем только через органы чувств, как ощущения.
Строго говоря, представление о существующих объективно и вне нас вещах не нужно нам для того, чтобы объяснить источник ощуще ния. Как доказывают факты сновидений и бреда сумасшедших, ощу щения не обязательно приходят извне, они могут возникать и внутри сознания.
Беркли также отрицает существование любых абстрактных идей, признавая существование исключительно конкретных: мы не воспринимаем «человека», «дерево» или «протяженность», а всегда только «этого человека», «это дерево», «протяженность этого предме та». Абстрактные идеи, по мнению Беркли, — это опасные иллюзии. При этом Беркли выступает не столько против схоластического ре ализма, сколько против материалистических тенденций современного ему деизма Декарта, Ньютона и Локка. Он много внимания уделяет критике понятия «абсолютного пространства и времени» у Ньютона, но особо обрушивается на понятие «материя» или «материальная субстанция». Беркли утверждает, что это последнее понятие ничего не дает нам для понимания бытия, а потому оно просто не нужно. А так как его принятие ведет к материализму, атеизму и безбожию, то оно еще и весьма вредно. Поэтому лучше вообще от него отказаться.
Таким образом, в онтологии Беркли признается существование только множества человеческих сознаний (душ, интеллектов, разу мов), воспринимающих различного рода идеи. Но тогда чем объясняет ся различие между идеями, которые мы по своему желанию можем со здавать в своем сознании, и теми, которые приходят к нам извне без на шего на то желания? Что является источником этих последних идей? Почему эти идеи носят стабильный, регулярный и упорядоченный ха рактер? Решая эту проблему, Беркли вводит в свою онтологию Бога, который и посылает всем человеческим сознаниям ощущения как зна ки, чтобы люди могли регулировать свою жизнь и сохранять ее. Этот шаг позволяет Беркли решить еще одну проблему — проблему ста бильности мира. Когда люди перестают воспринимать некую вещь, та не исчезает (как следовало бы из предыдущих рассуждений), посколь ку эта вещь продолжает существовать в сознании Бога.
Судьба учения. Идеи Беркли оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно современной (XIX—XX вв.): на философию жизни, эмпириокритицизм (махизм), фе номенологию, экзистенциализм (схема 112).
Скептицизм Юма (Hume)
Биографические сведения. Давид Юм (1711 —1776) — англий ский историк, публицист, экономист и философ. Родился в семье небо гатого шотландского дворянина в Эдинбурге, окончил Эдинбургский университет. Уже в 18-летнем возрасте он задумал «новую науку о че ловеческой природе», позднее изложенную в его главном философском сочинении «Трактат о человеческой природе». Но публикация этой работы прошла незамеченной. Славу Юму принесли только «Опыты моральные и политические». В академической среде к Юму относи лись крайне подозрительно, поэтому несколько его попыток устроить ся на преподавательскую работу в университеты провалились. С 1746 г. он занимался дипломатической работой, с 1763 по 1766 г. жил в Пари же, где подружился с рядом французских просветителей (Дидро, Д'Аламбер, Гельвеций и др.). В 1769 г. он вышел в отставку и поселил ся на родине, где занимался только наукой.
Основные труды. «Трактат о человеческой природе» (1739— 1740), «Опыты моральные и политические (Эссе)» (1741), «История Англии: В 8 т.» (1753—1762).
Философские воззрения. Онтология. Признавая (в отличие от Беркли) существование внешнего мира, Юм утверждал, что мы ничего об этом мире не знаем, и в принципе знать не можем. Юм является ос новоположником новоевропейского скептицизма и агностицизма.
Гносеология. Центральное место в учении занимают проблемы гносеологии. Первый том «Трактата» носил сначала название «Опыт о человеческом разуме», оно весьма символично, поскольку знаменитый трактат Локка (1690) назывался точно так же, а трактат Лейбница (1704) носил название «Новые опыты о человеческом разуме».
Отмечая успехи экспериментального метода, которые позволили Ньютону создать новую физику, Юм утверждал, что теперь, пользуясь этим же методом, необходимо создать новую науку с человеческой природе, и задача эта особенно важна, потому что, только познав чело веческую природу, мы можем:
• прийти к господству над ней;
• понять, как протекает процесс познания внешнего мира и на сколько обоснованы наши знания об этом мире;
• построить новую систему наук на прочном основании.
В отличие от Локка и Беркли, которые все содержание человече ского разума называли идеями, Юм называет его восприятиями и из начально делит их на «впечатления» («ощущения») и «идеи» (табл. 70). Между ними существует только два существенных различия: по сте пени и по порядку.
Таблица 70.
Впечатления и идеи
|
Восприятия |
По степени |
По порядку |
|
Впечатления |
Входят в сознание с наибольшей силой и яркостью; это ощущения, переживания, эмоции и т.п. |
Появляются в нашем сознании первыми |
|
Идеи |
Слабые образцы впечатлений в мышлении и рассуждении |
Появляются в нашем сознании вторыми (после впечатлений) |
Различие между чувствованием и мышлением сводится до миниму ма: чувствуя, мы имеем яркие образы (впечатления), когда мы мыс лим — слабые (идеи); сначала в наше сознание приходят впечатления, потом на их базе формируются идеи.
Впечатления бывают простыми (красный цвет, соленый вкус и т.п.) и сложными (впечатление от яблока в целом). Идеи также бывают просты ми и сложными; но если простые идеи — это бледные копии впечатлений (ощущений), то сложные идеи могут быть как копией сложного впечатле ния, так и результатом комбинации в уме простых идей (табл. 71).
Таблица 71 Простые и сложные восприятия
|
Восприятия |
Впечатления |
Идеи |
||
|
Простые |
Простые впечатления |
> Простые идеи |
||
|
Сложные |
Сложные ,, впечатления * |
,, Сложные идеи —►■• |
Рождение сложных идей связано также с наличием памяти, кото рая позволяет воспроизводить впечатления и идеи, имевшие место в прошлом, и воображения, позволяющего создавать новые комбинации знакомых идей. Чтобы проверить убедительность (истинность) любой идеи, необходимо указать соответствующее ей впечатление. Это не составляет труда для простых идей и для сложных, являющихся ото бражением сложных впечатлений. Но сложные идеи могут еще быть результатом деятельности сознания. Чтобы проверить их убедитель ность (истинность), необходимо понять, как они появляются1. Между различными восприятиями, существующими в нашем созна нии, имеется определенная связь, некое «притяжение» (нечто вроде силы притяжения между телами у Ньютона). Благодаря этой связи у нас возникает «привычка» постоянного восприятия неких стабильных комплексов ощущений (т.е. яблоко — это всегда определенный цвет, форма, вкус и т.д.); относительно стабильно закреплены различные восприятия и в нашей памяти. Стабильная же связь имеет место и между идеями: одна идея, естественно, влечет за собой другую. Эта связь между идеями выражается в принципе ассоциации, сформулиро ванном Юмом. Но если у Ньютона сила притяжения действует всегда и везде — между любыми физическими телами, то ассоциативное «притяжение» идей у Юма — это «мягко действующая сила», так как воображение может ее разрывать. Переход от одной идеи к другой осуществляется по трем основаниям (табл. 72).
Таблица 72 Основания для ассоциации идей
|
Тип основания |
Примеры |
|
Сходство |
Портрет заставляет нас вспомнить изображенного на нем человека. |
|
Смежность во времени и в пространстве |
Видя подъем якоря у корабля, мы воображаем себе его отплытие; вспомнив свой школьный класс, мы вспоминаем соседние с ним классы, коридор, все школьное здание и т.п. |
|
Причинно-следственная связь |
Думая об огне, мы обязательно думаем и о выделяющемся тепле и дыме. |
Подводя итоги, Юм замечает, что действие такого «притяжения» идей очевидно любому, но причины его неизвестны и должны быть от несены «к первоначальным качествам человеческой природы».
Юм — номиналист. Как и Беркли, он отрицает существование об щих, абстрактных идей и впечатлений, и это вполне логично следует из его учения: поскольку каждая идея есть лишь слабый образ впечатле ния, то, как и последнее, идея всегда конкретна и имеет частный харак тер. Чем же тогда являются «общие» идеи (человек, дерево, кошка и т.п.) и откуда они берутся?
Среди идей, возникающих в нашем сознании, постепенно фиксиру ются некоторые сходные (например, идеи различных конкретных людей). Это сходство позволяет дать этим идеям одно и то же назва ние — слово или имя, например «человек». В дальнейшем при употреб лении данного слова (имени) мы, хотя и имеем в виду только конкрет ного человека и не можем представить себе всех людей, пробуждаем в себе привычку, которая возникла у нас при рассмотрении различных людей. И хотя это множество идей не присутствует в данный момент времени реально в нашем сознании, они как бы находятся наготове, и при желании мы можем рассмотреть любую из них (схема 113).
Так, использование общих имен позволяет нам сокращать работу нашего сознания: благодаря им мы не должны каждый раз перебирать все множество соответствующих идей (что часто даже невозможно из-за большого их количества).
Между идеями, существующими в нашем сознании, могут суще ствовать два вида отношений, которые мы выражаем в суждениях (предложениях), утверждая что-то или отрицая. Первое — отноше ние логического следования: это случай, когда одни идеи полностью выводятся из других (например, теоремы из аксиом), и следование это основано на логическом законе непротиворечия. Второй — это за ключения о «фактах». Заключения о фактах мы делаем на основа нии имеющихся у нас восприятий (например, мы видим на востоке верхнюю часть Солнца и делаем заключение: «Солнце восходит»). Однако, когда мы размышляем о том, что в данный момент не воспри нимаем, мы одинаково легко можем представить себе противоречи вые факты («Солнце завтра взойдет» и «Солнце завтра не взойдет»). Такие заключения о фактах основаны на отношении причины и след ствия.
Утверждение о том, что это отношение реально существует между объектами внешнего мира (т.е. вне нашего сознания), Юм считал оши бочным, так как то, что считается следствием:
• не содержится в том, что считается причиной;
• не похоже на то, что считается причиной;
• логически не выводимо из того, что считается причиной.
По Юму, причинно-следственная связь имеет исключительно психо логическое обоснование: явление В, которое в нашем сознании постоян но появляется после явления А, смежного в пространстве с В, мы и при нимаем за следствие из А. Так, дым (В) костра не есть следствие огня (А): он не содержится в огне, не похож на огонь и его появление логи чески не выводимо из существования огня. Но восприятие дыма в на шем сознании постоянно имеет место после восприятия огня, причем восприятия огня и дыма находятся рядом в пространстве. Частая повто ряемость этой последовательности впечатлений порождает устойчивую ассоциацию ожидания дыма при восприятии огня. Ассоциация ожида ния перерастает в привычку, а привычка порождает веру в то, что в буду щем каждый раз, когда имеет место А, должно появиться и В. Именно эта вера и служит основанием для приписывания различным объектам и явлениям причинно-следственных отношений (схема 114).
Однако между самими психическими явлениями действительно су ществуют причинно-следственные отношения:
• рождение идей из впечатлений (табл. 71);
• рождение одних идей из других по принципу ассоциации (табл. 72).
И так как подлинными науками являются только те, которые изуча ют причинно-следственные связи, то единственная наука, по-настояще му заслуживающая этого названия, — это психология. На базе психо логии могут быть построены еще и другие науки: этика, гражданская история, история религии.
Антропология. Природа человека неизменна и одинакова у всех людей. Поскольку в сфере психики действуют причинно-следственные связи, то вся психическая жизнь личности жестко детерминирована и нет никакой свободы воли. Следуя Беркли по поводу критики понятия «субстанция», Юм (вопреки Беркли) отрицает существование души как субстрата, носителя психических переживаний. Человеческая лич ность есть всего лишь «связка или пучок... различных восприятий, сле дующих друг за другом»1.
Социально-политические воззрения. Юм отрицал как средневеко вое учение о происхождении королевской власти «от Бога», так и популярную в его время теорию «договорного» происхождения государ ства. Он полагал, что государство возникло на базе семьи и в результа те разрастания последней. Королевская власть берет свое начало из института военных вождей, а степень законности власти в глазах лю дей есть результат «привычки» к ней и зависит от времени существо вания этой власти (и приемлемости ее для подданных).
Судьба учения. Философские идеи Юма, и в особенности его скеп тицизм и агностицизм, сыграли заметную роль в дальнейшем развитии европейского субъективного идеализма (схема 115).