Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
АКАДЕМИЯ ГРАЖДАНСКОЙ ЗАЩИТЫ МЧС РОССИИ
Кафедра философии, истории и культурологии
«Утверждаю»
Заведующий кафедрой №46
А.В. Малов
"___"_______________2012 г.
Лекция
по дисциплине «Философия»
ТЕМА № 4/2. «НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОСНОВНЫЕ ИДЕИ И ПРЕДСТАВИТЕЛИ»
Время - 2 часа
Обсуждена на заседании ПМК № 1 «___» сентября 2012 г. Протокол № 1.
Для очной и заочной формы обучения
Химки - 2012 г.
I. Учебные и воспитательные цели:
II. Учебно-материальное обеспечение:
1. Слайды
2. Выставка литературы
III. Расчет учебного времени:
|
Содержание занятия |
Время, мин. |
|
Вступительная часть |
5 мин. |
|
Учебные вопросы: 1. Общая характеристика немецкой классической философии. |
20 мин. |
|
2. Философия И. Канта и Г. Гегеля. |
40 мин |
|
3. Антропологический материализм Л.Фейербаха. |
20 мин |
|
Заключительная часть |
5 мин. |
IV. Организационно-методические указания:
При изучении темы необходимо раскрыть содержание немецкой классической философии, ее зарождение, становление и развитие, а также круг основных проблем и роль в жизни человека и общества.
V. СОДЕРЖАНИЕ ЛЕКЦИИ
«НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ:
ОСНОВНЫЕ ИДЕИ И ПРЕДСТАВИТЕЛИ»
Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом — годом смерти Гегеля — с другой. Тем не менее, по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута, а тем самым и вершину домарксистской философии вообще.
Термин "классическая немецкая философия" был введен Ф. Энгельсом. Сам Энгельс специально не разъясняет, что он имеет в виду под "немецкой классической философией". Но под классикой обычно имеется в виду высшая мера чего-либо, некая завершенная форма. И после классики, как правило, идет снижение уровня.
Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой (либо более поздней антропологической, материалистической философией Фейербаха, который, однако, вошел в противоречие с основным характером немецкой философии этого периода - ее идеализмом). По целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития (идей Возрождения, Нового Времени, Просвещения). Основными представителями этой философии были основоположник ее Иммануил Кант, его последователь Фихте, Шеллинг, противник кантианской философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель.
Что касается общей характеристики классической немецкой философии, то в ней происходит смещение акцентов (по сравнению, напр., с мыслью Просвещения) с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. При этом уже у Канта ясно выражена мысль об автономности человека и его истории относительно природы. До этого философы знали, с одной стороны, природу,. а с другой - человека, который рассматривался как особого рода природное тело, наделенное нетелесной душой. Представители немецкой классики впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на него как на продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок. Также немецкая классика идет дальше рационализма Нового времени (Декарта, Лейбница, которые считали, что о сущности мира мы узнаем, лишь погрузившись в глубины самого разума, поскольку чувственное многообразие природных тел скрывает от нас основу бытия). В немецкой классике речь идет о разумно организованной действительности, где сущность мира открывается нам непосредственно. И чем дальше продвигается мысль немецких философов, тем яснее то, что речь идет не о первозданной природе, а о мире культуры, организованном в соответствии с законами Истины, Добра и Красоты (метафизика, этика и эстетика - три части философии Канта, которые посвящены открытию этих законов). Немецкие философы выводят этот мир культуры из деятельности человеческого духа, и мыслящий субъект, таким образом, оказывается основой мироздания. Деятельность людей толкуется ими только как духовная деятельность, а потому на самые фундаментальные вопросы представители классической немецкой философии отвечают с позиции сначала субъективного (Кант), и лишь затем объективного идеализма (Гегель).
Другая особенность этой философии заключается в том, что, обратившись к исследованию субъекта, к исследованию его деятельных способностей, немецкие философы покидают уровень популярного изложения философии. "Вплоть до появления кантовской философии, - пишет в этой связи Гегель, - публика еще шла в ногу с философией; до появления кантовского философского учения философия возбуждала к себе всеобщий интерес. Она была доступна и ее желали знать; знание ее входило вообще в представление об образованном человеке. Ею поэтому занимались практики, государственные люди. Теперь, когда выступил путаный идеализм кантовской философии, у них опускаются крылья. Таким образом, уже с выступлением Канта положено было начало этому отделению от обычного способа сознания".
Таким образом, одна из особенностей классической немецкой философии проявилась в том, что она была обречена на общественный неуспех. Иначе говоря, она не могла стать популярной. И это по той простой причине, что не может быть популярной серьезная наука. Всякая популяризация науки ведет к тому, что поступаются сначала научной формой ради простоты изложения, а затем самим содержанием - ради простоты восприятия. Что касается немецкой классики, то здесь была поставлена противоположная задача. Кант и Фихте в особенности стремились превратить философию в науку. Именно с этим связаны приемы дедукции (логического выведения и обоснования) и конструкции (метафизические и диалектические), которые они использовали для построения философской теории.
Перечислим некоторые из положительных моментов немецкой классической философии. Философия Канта завершает рациональную философию (начатую Декартом). В его философии нашло свое выражение теоретическое отражение и понимания в просвещенческом духе человеческой свободы и равенства в период до французской революции. В немецкой классической философии можно видеть зачатки "философии активной стороны" у Фихте, основы новой натурфилософии у Шеллинга (его же концепцию "динамического процесса" в природе, близкую к материалистической диалектике), диалектическую концепцию Гегеля (переосмыслившую старое понимание диалектики, как способа спора и обсуждения проблем в сторону ее научного построения, где диалектика становится методом познания развивающейся действительности). Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм, идею развития в исследование общества и природы и тем самым отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей просвещенческой эпохи (идея развития становиться главной в диалектике Гегеля).
Послекантовская философия проводит также серьезную критику агностицизма (теории о непознаваемости действительности) и всей предшествующей рационалистической и эмпирической традиции.
Преобладание идеализма в немецкой классике связано с развитием всей философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я, субъекта. В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делают больший упор на субъекта (человека), чем на объект (мир, природу), а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия (гносеологии перед онтологией). В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта и теории познания (субъективизм, начавшийся с работ Декарта, доводится Кантом до логического конца и его поэтому можно считать последним последовательным субъективным идеалистом, с чем связано то, что в последующей фазе развития немецкой философии (Шеллинг, Гегель) наблюдается переход к онтологической позиции).
Также можно сказать, что характерной чертой немецкого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля). Толчок развитию пантеизма дали Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности), а также дискуссия, разгоревшаяся в конце 18 века вокруг философии Спинозы (вызванная книгой Ф. Якоби "Об учении Спинозы", представляющей атеистическую интерпретацию его философии).
В социальном плане немецкая философия - свидетельство идейного пробуждения "третьего сословия" (бюргерства, буржуазии) Германии и развитие социальных и либерально-политических идей Нового времени и Просвещения (в этом плане Кант и Гегель дают одни из лучших толкований "гражданского общества" и "правового государства").
Философия И.Канта. Основателем немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый - астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. В работах этого периода (напр., во "Всеобщей естественной истории и теории Неба" (1755 г) Кант выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы.
Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии, сформировалась в так называемый критический период, после опубликования им трех "Критик" - "Критики чистого разума" (1781 г), "Критики практического разума" (1788 г), "Критики способности суждения" (1790 г). Все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма (так Кант именовал свою философскую систему). "Трансцендентальным" (от лат. transcendens - выходящий за пределы) Кант назвал всё то, что являлось условиями любого опыта - формы чувственности, пространство и время, категории рассудка. Второй период творчества сам Кант назвал "критическим" не столько потому, что "Критиками" назывались основные произведения этого периода, а потому, что Кант поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествующей ему философии; противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу.
Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. В средневековой философии и философии эпохи Возрождения центральной частью философских систем является учение о бытии - онтология. Философы Нового Времени - Спиноза, Локк, Бэкон, Декарт, Беркли и Юм, перенесли акцент на проблемы гносеологии (теорию познания). Однако в центральной проблеме гносеологии - взаимодействии субъекта и объекта - докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. Кант же делает предметом философии специфику познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания. В философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей. У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному - надындивидуальное начало в человеке, т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества.
Одна из основных проблем "Критики чистого разума": как возможно достоверное научное знание. Это проблема конкретизируется у Канта в три частных проблемы: Как возможна математика? Как возможна физика (естествознание)? И как возможна метафизика (философия)? Необходимо отметить различие кантовского подхода к трем отраслям знания. Кант уверен в научном характере математики и естествознания, и его критическое исследование сводится у него к попытке выяснить, чем объясняется и от чего зависит их научность. Но к метафизике (философии) Кант подходит критически в том смысле, что ставит под вопрос возможна ли метафизика (как умозрительное, спекулятивное, понятийное знание) вообще в качестве науки, и дает отрицательный ответ на этот вопрос. Кант считает, что достоверное знание - это значит объективное знание. Объективность же, по Канту, отождествляется со всеобщностью и необходимостью. Следовательно, для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, считает Кант, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надындивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные, априорные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, формы рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а напротив, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества. Пространство - это врожденная доопытная форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания). Время - это врожденная форма внутреннего чувства (внутреннего созерцания). Математика как наука и возможна на основе функционирования пространства (геометрия) и времени (арифметика).
Доопытные формы чувственности - пространство и время создают предпосылки достоверности математического знания. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности - рассудка. Рассудок - это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка - понятия и категории - конструируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них.
Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, таким образом, обусловливает объективность знания. Конечное основание единства, без которого рассудок не смог бы осуществлять свою функцию подведения под всеобщие и необходимые определения, является акт самосознания субъекта: я мыслю. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции (переводя с лат. - объединением восприятия за пределами опыта).
Т.о. теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности - пространством и временем, т.е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления - понятий и категорий - придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, "явилась ему", и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта. Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т.е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся "вещами в себе", непознанными, нераскрытыми.
Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить "вещи сами по себе" и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании формами чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, - умопостигаемый мир - может быть доступен только разуму. Разум - это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта - это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (как у Платона). Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства - понятия и категории - действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии - это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире "вещей самих по себе".
Итак, мир "вещей сам по себе" закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно-воспринимаемый мир - это мир природы. Умопостигаемый мир - это мир свободы. Свобода, по Канту, - это независимость от определяющих причин чувственно-воспринимаемого мира. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум. Практическим этот разум называется потому, что его главное назначение руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является не мышление, а воля. Кант называет человеческую волю автономной. Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами - природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой. Законы практического разума - это нравственные законы. "Знания" умопостигаемого мира - это определенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Главное требование, категорический императив (предписание) гласит: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Это значит: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаешь форму, характер взаимных отношений.
Проблема человека и свободы в философии Канта. Учения о человеке Кант изложил в книге "Антропология с прагматической точки зрения". Главная ее часть подразделяется на три раздела в соответствии с тремя способностями человека: познанием, "чувством удовольствия и неудовольствия" и способностью желания. Человек, по Канту, - это "самый главный предмет в мире". Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т.е. личность. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Эгоизму Кант противопоставляет образ мыслей, при котором человек рассматривает свое Я не как весь мир, а лишь как часть его. Мыслитель требует обуздания эгоизма и полного контроля разума над душевными проявлениями личности. Но природу души Кант не считал объектом научного познания: описание душевных явлений (психология) - не дело естествознания.
Анализируя существо человека, Кант рассматривает природу чувств. Например, чувство удовольствия в общем способствует жизни. Но у человека на животный инстинкт наслаждения наложена нравственная и культурная узда. Кант говорит: один способ удовольствия есть в то же время культура, а именно, увеличение способности испытывать еще большее удовольствие - таково удовольствие от наук и изящных искусств, другой же способ - истощение, которое делает нас все менее способными к дальнейшему наслаждению.
В этике Кант выступает как противник эвдемонизма (этического учения, утверждающего, что счастье, блаженство, является высшей целью человеческой жизни), поскольку нравственное поведение требует преодоления чувственных склонностей. Добродетель и счастье - две вещи несовместимые, считает немецкий философ.
Отрицательно относился Кант также к "мнимой морали", основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Он различает социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. История человечества демонстрирует многообразие норм поведения, часто не совместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами (а не ссылками на традицию или авторитет) обосновывает абсолютный характер морали.
Человек есть житель двух миров: чувственно воспринимаемого, в котором он как чувственное существо подчинен законам природы, и умопостигаеамого, где он свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравственному закону. Принцип природного мира гласит: никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом (другом явлении). Принцип мира свободы гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего - то другого. Умопостигаемый мир Кант, таким образом, мыслит как совокупность "разумных существ как вещей самих по себе", как мир целевых причин, самосущих автономных личностей. Существо, способное действовать в соответствии со всеобщими, а не только эгоистическими целями, есть свободное существо. Свобода, по Канту, есть независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира. Если в мире эмпирическом, природном всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире свободы разумное существо может "начинать ряд", исходя из понятия разума, вовсе не будучи детерминированным природной необходимостью. Человеческую волю Кант называет автономной (самозаконной). Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами - будь то природная необходимость или даже божественная воля, - а тем законом, который она сама ставит над собой, признавая его высшим, то есть исключительно внутренним законом разума.
В работе "Критика практического разума" Кант отвечает на второй фундаментальный вопрос своей философии: "Что я должен делать?" (на первый вопрос - "Что я могу знать?" - отвечала "Критика чистого разума"). Он вводит различие между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический, разум "определяет" предмет мысли, то практический разум призван "осуществлять", то есть производить нравственный предмет. Практическим разум здесь называется потому, что его функция - руководить поступками человека, то есть устанавливать принципы нравственного действия. Воля позволяет человеку определять свои действия всеобщими предметами (целями разума), а потому Кант и называет ее разумом практическим. Сфера деятельности практического разума - сфера морали.
Мораль - сама бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хотя нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает к этому, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила. Многие вещи, часто повторяет Кант, способны возбудить удивление, восхищение, но подлинное уважение вызывает лишь человек, не изменивший чувству должного, тот человек, для которого существует невозможное.
В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности (от лат. imperativus - повелительный). Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований свободной осознанной морали: "категорический императив есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы"!. Кант хочет найти высший принцип моральности и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному:
"Поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом".
Совершая какой-то поступок, человек ответствен не только за себя, но и за все человечество. Кант полагал, что в самих конкретных нравственных поступках человек должен мыслью приподниматься над обыденностью, понимать, что каждый его поступок, в который вовлечены определенные люди, вещи и обстоятельства, так или иначе отзовется на всем человечестве. Свой категорический императив Кант формулирует и в другой форме: "... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству". Он утверждал, что подлинно нравственным является такое действие, в котором человек и человечество выступают как высшие цели. А высшее предназначение человека, его цель - исполниться в качестве человека, реализовать человеческое в себе.
Хотя Кант первоначально был близок к Просвещению, однако в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума. Отличительной чертой Просвещения было убеждение в безграничных возможностях познания, а соответственно и общественного прогресса, поскольку последний мыслился как продукт развития науки. Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и бога, рациональное доказательство существования которых Кант отвергает, составляет основание, которое должно освятить обращенное к человеку требование быть нравственным существом. Сфера нравственного действия оказалась, таким образом, отделенной от научного познания и поставленной выше него.
Философия Г. Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - создатель философской системы, названной им "абсолютным идеализмом". Все действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т.е. постижимо в понятиях (такая концепция называется еще и панлогизмом: "всё действительное разумно, всё разумное действительно"). Философская система Гегеля состоит из трех частей:
1) Логики,
2) Философии природы и 3) Философии духа.
Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т.е. начиная с Аристотеля). Происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление. Но это - рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим источником ее является противоречие. Гегель сознательно отверг аристотелевский закон непротиворечия ("Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же"), а логика у него совпадает с диалектикой. Диалектика мыслится Гегелем как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития "чистого понятия" (идеи) составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Гегель рассматривает их как разные стадии развития одного начала - субстанции-субъекта (поэтому его систему называют абсолютной, а его идеализм - объективным). Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определённой схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В результате примирения противоположностей в синтезе возникает новое качественное образование. Каждое понятие и идея, и, следовательно, каждое явление в природе (поскольку природе есть отражение логики, разумности), обществе и духовной жизни человека проходит такой тройственный цикл развития. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключён в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу.
Утверждая тожество субъекта (духа, идеи) и объекта (природы, материи), Гегель утверждает, что диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе. Диалектика вещей есть лишь отраженная, "отчуждённая" форма подлинной диалектики, "жизни понятий", как они существуют сами по себе, как в бы в мышлении бога. Но бог мыслится Гегелем при этом пантеистически - не как личный бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе.
Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является "Абсолютная идея". Первое и основное определение "Абсолютной идеи", по Гегелю, есть разум. "Абсолютная идея" - это разум, мышление, разумное мышление, Дух. У Ге геля "Абсолютная идея" есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей.
Универсальная схема творческой деятельности "мирового духа", "философия духа" раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития "Абсолютной идеи". Она существует вечно и содержит в скрытом, "свернутом" виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития "Абсолютная идея" проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного - общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.
Первым этапом самораскрытия "Абсолютной идеи" является логика. Логика, по Гегелю, - это научно-теоретическое осознание "Абсолютной идеи". Через логику "Абсолютная идея" раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных - бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями - химизма, биологизма, познания и т.д. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность вещей.
Следующий этап саморазвития - природа - наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание и поэтому в "философии природы" можно встретить много неточностей, ошибок. Гегель очень низко оценивает природу. Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития "Абсолютной идеи", но все же вспомогательное средство. Создавая природу, или, точнее, превращаясь в природу, "Абсолютная идея" опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.
По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из при роды возник человек и вместе с ним человеческий дух. Теперь наступает время "философии духа". Философия духа - это философия культуры. Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание - само сознание - разум, психология показывает теоретические и практические способности духа.
Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Иначе говоря, - это духовная деятельность, сменяющих друг друга человеческих поколений (к ней Гегель относит искусство, религию и философию). Таким образом, Абсолютный дух - это та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний.
В Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Мировое развитие, по Гегелю, есть самопостижение, самопознание Абсолютной идеи. Идея познает бытие во всем многообразии его определений. Так Гегель разрешает поставленную Кантом проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия.
Богатство гегелевской философии отнюдь не сводится к ее формальной схеме. Гегелевская "Энциклопедия философских наук" (работа, охватывающая собой все разделы системы Гегеля) интересна не только грандиозностью замысла - рассмотрением материального, природного и духовного мира в их саморазвитии, - но и конкретностью своего содержания, большим собранием фактического материала, накопленного человеческой культурой к началу 19 века. Гегель занял своё значительное место в истории философии именно благодаря тому, что он сумел расположить этот материал в систематической и логически стройной последовательности, составившей его философскую систему. Именно после Гегеля принцип развития - принцип историзма становится одним из самых влиятельных принципов не только в философии, но и в науке в целом (напр., в биологии).
Но всё-таки самое ценное философское достижение Гегеля - диалектика, диалектический метод. Гегель открыл и доказал, что противоречивость разума - не слабость его (как полагал еще Кант, рассматривая антиномии, противорчивые идеи разума), а признак мощи, силы. Ибо из противоречий "соткан" весь мир.
Философия духа Гегеля. Среди других представителей немецкой классической философии (Канта, Фихте, Шеллинга) Гегель выделяется своим вниманием к истории. Именно философия истории и философия культуры являются предметом его "философии духа". Духовная культура представлена в ней как закономерное развитие и постепенное выявление творческой силы "мирового разума". Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный мировой дух одновременно познает себя как их творца. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания "мирового духа", начиная с акта наименования чувственно-данных вещей и кончая "абсолютным знанием", т.е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития - науки, нравственности, религии, искусства. В "Энциклопедии философских наук" (1817), произведении Гегеля, излагающем систему абсолютного идеализма, "Философия духа" является третьей, заключительной частью (после "Логики" и "Философии природы"). В "философии духа" описывается "возвращение" духа из его природного инобытия "к себе". Эта часть философии Гегеля состоит из учения о субъективном, объективном и абсолютном духе.
Этапы, предшествующие философии духа - это этапы эволюции (саморазвития) абсолютной идеи ("мирового разума"). Абсолютная идея - основная категория философии Гегеля, обозначающая универсум в его полноте, безусловную и конкретную всеобщность, своим содержанием имеет процесс своего же собственного раскрытия в виде последовательного движения от абстрактно-общих определении к определениям, обогащённым конкретным содержанием, причём каждая ступень процесса представляет собой полагание определённости (тезис), её раскол на противоречащие смысловые полюса (тезис и антитезис) и "снятие" противоречия в общности более высокого типа (синтез). Первым этапом раскрытия Абсолютной идеи является логика или, по Гегелю, изображение бога в его вечной сущности. Разворачивая своё содержание от первой категории (бытие) до последней (Абсолютная идея), логика оказывается абсолютно-конкретным единством всех категорий, т.е. живой истиной.
Второй этап самодвижения Абсолютной идеи - природа, т. о. "отпустившая" себя в инобытие, растворившаяся в чужом (материи) Абсолютная идея. Раскрывая содержание в "ином", которое положено ею самой, Абсолютная идея по ступеням природы восходит к духу и возвращается к единству с собой.
Дух - третья и последняя стадия раскрытия Абсолютной идеи - проходит этапы субъективного духа, объективного духа и абсолютного духа, реализуя окончательное соединение единичного со всеобщим (абстрактного с конкретным) и воплощая полноту Абсолютной идеи.
Субъективный дух представляет собой этап становления отчуждённого существования абсолютной идеи в природе, когда преодолевается противоречие "дремлющего в природе" духовного содержания и природной формы, т.е. бытия вне идеи, и создается дух, т.е. человек и человечество как носители идеи.
Субъективный дух, или индивидуальная душа, рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию тела; феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание - самосознание - разум; психология показывает теоретические и практические способности духа.
В ходе своего развития Субъективный дух активно усваивает "данное" ему содержание, осознает себя как субстанцию своего тела и переживаний и, наконец, как разумный дух, обладающими свободной волей. Разумная воля - субъективно свободная, но ограниченная другими духовными и телесными сущностями (живыми существами, личностями), - переходит к свободной деятельности, создающей право, мораль, нравственность и государство, становясь тем самым объективным духом (объективируясь).
Пройдя стадию субъективного духа и подчинив себе свои состояния, освободив себя внутренне и став разумным свободным духом, дух реализует свою свободную волю в объективном мире. Индивидуальный дух на этом этапе должен постичь, что все внешне данное и противостоящее ему есть дух. Человек подчиняет себе природу, нравственно и политически преодолевает свою иллюзорную оторванность от других людей и погружается в скрытое в его индивидуальности родовое всеобщее. На этом пути приобретается действительная индивидуальность, тождественная народному духу. Объективный дух проходит три стадии развития. На первой стадии он реализует себя в правовых отношениях. Стадии права противостоит и сменяет её стадия морали как права субъективной сознательной воли. Синтезом этих стадий является нравственность, реализующаяся в семье, гражданском обществе и государстве. Поскольку в нравственности совпадают правовое и моральное, она становится высшей формой Объективного духа. Вершина нравственности - соответствующее своему понятию государство - синтезируя субъективное и объективное в народном духе, может стать носителем абсолютного духа, т.е. последней стадии развития духа, раскрывающей содержание и смысл эволюции абсолютной идеи.
Абсолютный дух реализует самосознание абсолютной идеи. Пройдя этапы субъективного духа и объективного духа, дух восходит к абсолютному знанию. Формами знания (и самосознания) абсолютной идеи являются искусств, религия и философия. Дух постигает идею в искусстве через её образное созерцание и чувственно внешнее изображение; затем - в религии, осуществляя ее образно-эмоциональное переживание; и, наконец, находит адекватную форму постижения идеи в мысли или в философии, которая раскрывает абсолютную идею как мыслящее себя понятие. Абсолютный дух, таким образом, снимает дуализм идеи и её порождений, которые оказываются средством актуализации духа. Как конкретное единство личности, общества и смысла Абсолютный дух является свободным, сознательным, бесконечным и беспрепятственным самотворчеством.
Философия духа обосновывается далее Гегелем в "Философии права" (1821). Развитое в философии права учение об объективном духе оказало сильное влияние на последующее становление социальной философии и социологии. "Объективный дух" охватывал у Гегеля сферу социальной жизни и понимался как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Историю Гегель рассматривал в целом как "прогресс духа в сознании свободы", который развертывается через "дух" отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отдельных лиц, нашла свое отражение в учении Гегеля о "хитрости мирового разума", пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.
Из "философии духа" Гегеля вытекали определённые социально-политические следствия. Поскольку в философской системе Гегеля человечество пришло к познанию абсолютной истины (в форме научной философии), постольку и время и место, где творил Гегель - Германия времен кайзера Вильгельма, является высшим этапом исторического развития. Здесь явно присутствует идеологический оттенок, направленный на увековечивание монархического строя. Но социально - политические следствия не ограничиваются этим. Гегель дал аргументы для развития немецкого национализма. Он учил, что этому, якобы осуществляющемуся в Германии высшему этапу развития идеи, соответствует и наиболее совершенная немецкая система общественного и государственного устройства, а немецкий народ является избранным народом. Что же касается всех других народов мира, то они, по Гегелю, или уже сыграли свою роль в истории, или вообще не способны к самостоятельной исторической роли.
3. Антропологический материализм Л.Фейербаха
Философия Людвига Фейербаха (1804 — 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.
Главное направление философии Фейербаха - критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.
Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция - Демокрит и Эпикур; Англия нового времени - Бэкон, Локк; Франция - просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).
Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:
• полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;
• попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;
• материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;
• большой интерес к социально-политическим вопросам;
• убеждение в познаваемости окружающего мира. Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.
2. Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:
• отвергает идею тождества бытия и мышления;
• не признает наличия абсолютной идеи — самостоятельной субстанции и превопричины материального мира;
• логически доказывает невозможность отчуждения (превращения) абсолютной идеи в материальный мир — окружающий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея — лишь догадка разума, выдумка Гегеля;
• не признает единства философии и религии;
• отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).
Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, подверженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответствующей новейшим достижениям науки.
3. В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:
• единственно существующими реальностями являются природа и человек;
• человек является частью природы;
• человек есть единство материального и духовного;
• человек должен стать главным интересом философии;
• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;
• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека;
• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;
• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.
4. Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, — деистов и др., Фейербах:
• выступает с атеистических позиций;
• тесно увязывает проблему Бога с антропологией.
Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха:
• Бога как самостоятельной реальности нет;
• Бог — порождение сознания человека;
• религия — глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;
• распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям;
• корни религии — в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;
• мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты;
• Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;
• Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) — человек.
5. Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология).
Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.
Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: "То, что не познаем мы, познают наши потомки".
Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.
6. Социально-политические взгляды Фейербаха были обусловлены его антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:
• человек — уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;
• полнокровная реализация человеком своего "Я" возможно только во взаимодействии с "Ты" (то есть другими людьми) — человек может жить только в обществе;
• основой связей между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия;
• данная религия должна быть основана не на вере в выдуманное сверхъестественное существо — в Бога, а на иных принципах;
• необходимо отбросить традиционную религию (христианство, мусульманство и т. д.) и заменить ее религией любви людей к друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека;
• смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.
Вопросы для самоконтроля:
Литература:
6. Методика изучения философии /А. В. Малов и др. В 2 т., - Химки: АГЗ МЧС РФ, 2012.
7. Миронов В.В. Философия: учебник. – М.: Изд-во Норма, 2011.
8. Новая философская энциклопедия: в 4 томах. – М.: Мысль, 2010.
9. Петров Ю.В. Лекции по истории классической немецкой философии. – Спб, 2010.
10. Подопригора С.Я. Философский словарь. – Ростов-на-Дону.: Изд-во Феникс, 2013.
11. Рассел Б. История западной философии: в 3 кн. – М.: Академический проект, 2009.