Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1.Предмет философии
Философия (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость) — любовь к мудрости.
Философия — это наука о всеобщем, она — свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.
Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.
Цель философии — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.
Философия как система делится: на теорию познания; метафизику (онтологию, философскую антропологию, космологию, теологию, философию существования); логику (математику, логистику); этику; философию права; эстетику и философию искусства; натурфилософию; философию истории и культуры; социальную и экономическую философию; религиозную философию; психологию.
Предмет философии — все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.
Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Вопрос о предмете и функциях философии связан с выявлением отношения философии к частным наукам в историческом аспекте. Он предполагает определенную оценку концепции «распочкования» предмета философии и концепции «предметного самоопределения философии», где речь идет только о научной стороне философского знания.
В концепции «распочкования» в связи с исторической предпосылкой сформировался вопрос о взаимоотношении всеобщего и частного знания как проблемы, а также обнаружилась недостаточность натурфилософских построений.
Основы философии закладывались в XVIII в. О. Конт утверждал об изменениях предмета философии в связи с появлением частных наук, что постоянно сужало ее рамки. Философия не может иметь собственного предмета познания. Это форма мировоззрения.
Ее предметом является всеобщее в системе «мир - человек», и в основном тот же круг проблем, что и в других формах мировоззрения. Эта система при первичном подразделении распадается на две противоположные, но взаимосвязанные подсистемы - «мир» и «человек».
Каждая из сторон подразделяется на уровни, взаимоотношения между сторонами - на четыре аспекта: онтологический, познавательный, аксиологический, духовно-практический. В предмет философии входит всеобщее в материальном бытии и целостное бытие человека. Предмет философии в основном отличен от предмета частных наук, изучающих материальное бытие и человека, таким своим представлением, как отношения человека к миру, мира к человеку. Но такой срез предмета философии также берется в его всеобщей определенности.
Философски всеобщее выражает факт раскола мира на материальное и духовное и их взаимосвязь. Словом, в предмет философии входит только то из материально-всеобщего, что включено в создаваемую человеком универсальную картину мира под призмой таких понятий, как Истина, Красота, Добро и Справедливость. Такие всеобщие в материальной действительности понятия могут служить человеку элементами для формирования мировоззрения.
Предмет философии в объектном смысле стабилен. Он не «распочковывался», т.е. не разбирался на части отдельными науками. Отличие философии от мифологической, религиозной и обыденной форм мировоззрения состоит в глубокой связи с наукой.
Отличие от натуралистической формы, также входящей в науку как сферу культуры, - в опоре на понятия и принципы какой-либо частной науки в решении мировоззренческих проблем, в широком базисе, включающем не только весь комплекс частных наук, но и опыт художественного освоения действительности и весь опыт человечества. Философия обобщает эту информацию во всеобщих категориях. Имеется несколько теоретических моделей понимания категории всеобщего. Реализм - общее существует, помимо единичных вещей, как их первооснова, свойство. Концептуализм - общее существует лишь как свойство абстрагирующего мышления. Репрезентативизм – общее существует как свойство отдельных единичностей представлять сущность класса однородных вещей.
2.Понятие мировоззрения. Структура мировоззрения
Мировоззрение–это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. В нем присутствуют различные компоненты: знания, убеждения, верования, настроения, стремления, ценности, нормы, идеалы и т.д. Мировоззрение–взгляд на мир–наиболее общее представление человека об окружающем мире и месте в нем человека.
По характеру мировоззрения выделяют 2 уровня(пласта) мировоззрения: жизненно-практический и теоретический.
Жизненно-практический уровень складывается стихийно, базируется на здравом смысле, повседневном опыте. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образования, культура, профессия и т.д. Он включает в себя обычаи, традиции и навыки, а также опыт каждого человека. Жизненно-практическое мировоззрение помогает ориентироваться в жизни, но не отмечается систематичностью, обоснованностью. Характерно присутствие предрассудков.
Более высокий уровень мировоззрения–теоретический, он обоснован научно, т.е. предполагает научную основу знаний о действительности норм и ценностей, определяющих поведение людей. К этому уровню решения мировоззренческих проблем наряду с наукой принадлежит и философия.
Мы воспринимаем только целостно(в логике–можно раздробить явление). Целостность–одна из особенностей мировоззрения. Мировоззрение по содержанию может быть:
научным и ненаучным, материалистическим и идеалистическим, консервативным и реформаторским, революционным и либеральным. М. м.б: мифологическим, религиозным, научным, философским и т.д. В познавательном отношении: догматическое и скептическое(скептики–сомневаются в правомерности существующей картины мира, их соотносят с разрушительной силой). М. м.б. коллективистское(альтруистическое) или эгоистическое(разумный эгоизм лучше неразумного коллективизма). М. м.б.: оптимистическим и пессимистическим; системным(на одном учении, религии) и бессистемным; последовательным или непоследовательным; рациональным и интуитивным и т.д. Мировоззрение–личностный фактор и имеет выход через практику(нам безразлично что он думает, но не безразлично, что он делает).
Всякая философия — это мировоззрение, т. е. совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.
Философия составляет теоретическую основу мировоззрения:
— философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это системно-рациональное и теоретически оформленное мировоззрение;
— философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение;
— философия — это система основополагающих идей в составе общественного мировоззрения. Мировоззрение — это обобщенная система взглядов человека и общества на мир и собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни, судеб человечества, а также совокупность обобщенных философских, научных, правовых, социальных, нравственных, религиозных, эстетических ценностей, верований, убеждений и идеалов людей.
Мировоззрение может быть:
— идеалистическим;
— материалистическим.
Материализм — философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир — движущаяся материя, а духовное начало — это свойство мозга (высокоорганизованной материи).
Идеализм — философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.
Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.
Ценностные ориентации — система духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей.
Все имеет значимость, смысл, положительную или отрицательную ценность. Ценности неравнозначны, они оцениваются с разных точек зрения: эмоциональной; религиозной; нравственной; эстетической; научной; философской; прагматической.
3. Мифологический тип мировоззрения
Философия — учение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.Мировоззрение - одно из основных философских понятий, представляющее собой совокупность (систему) устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющую отношение к окружающей действительности и характеризующую видение мира в целом и место человека в этом мире. Обусловлено родовыми особенностями индивида, однако под массированным общественным воздействием, специально созданными условиями быта и особыми социальными нормами возможна трансформация понятий.
Одна из основных категорий философии познания, человека, религии и быта. Характеризует общее понимание мира, быта, социума и индивида, его этическую и эстетическую составляющие, и роль и положение человека в объективном мире.
Мировоззрение - это сложное явление в духовной жизни человека и общества, включает в себя совокупность взглядов, мыслей, идей, ценностей, чувств, оценок и принципов, благодаря которым человеческая деятельность приобретает организованный и упорядоченный характер. Его жизненные позиции становятся осмысленными, а сама деятельность
исторически первым типом мировоззрения, является миф (или мифология).
Миф — попытка образно-эмоционального освоения мира, объясняющая все явления путем аналогии с деятельностью человека или других живых существ (антропо- или зооморфизм). При этом серьезные изменения мира, грозные явления природы приписываются богам, героям, фантастическим существам. Существенной особенностью мифа является его синкретизм, т.е. неразделенность мира и человека, природы и общества, отсутствие противоречий между ними, которые снимаются посредством особых образов и ритуалов, примиряющих человека, например, со смертью и другими драматическими моментами существования. Синкретизм предполагает отсутствие деления мира на земной, природный, и сверхъестественный, потусторонний. Все мифические существа обитают в природном мире, чаще всего в труднодоступных местах (небо, подземное царство и пр.). Кроме того, герои мифов не отличаются принципиально от людей; их способности превосходят человеческие количественно, но не качественно.
Мифологическое мировоззрение не исчезает с появлением новых, более совершенных его типов. Так, миф становится составной частью религии.
Миф не является исторически прошедшей, давно миновавшей формой духовной жизни человека. Эмоционально-образное видение мира, построенное на игре воображений, на языке метафору сравнений, олицетворений, органически присуще детям, художникам и поэтам. Более того, философская мысль XX века испытывает особый интерес к мифу в его исторических и современных формах. Постепенно утверждается мысль, что любая культура основывается на мифологемах, которые лежат в основе всего мира высших ценностей, недостижимых идеалов, утопических идеологий. Массовое сознание искренне верит в реальность этих феноменов и испытывает мучительный душевный дискомфорт, когда очередная утопия, воспринимаемая долгое время как истина в последней инстанции, обнаруживает себя. Примеры современных мифов - светлое коммунистическое будущее, национальная исключительность или особая историческая миссия какого-то народа, прогресс, демократия как народовластие и пр.
Многие представители современной философии считают, что сложившиеся в мифологии структуры продолжают до сих пор определять способы освоения мира человеком (так считает, например, Клод Леви-Строс).
Религиозное мировоззрение формируется на базе мифологического, выводя вопросы о происхождении и сущности мира на более высокий абстрактный уровень.
В отличие от мифологического, религиозное мировоззрение дуалистично: оно предполагает существование особого надприродного мира, где обитает Бог. Исходя из такой картины мира, религия пронизана дуализмом мирского, светского, и божественного, сакрального. Еще одна специфичная ее черта — вера в существование Бога (или богов). Бог трансцендентен миру, т.е. находится вне пространства и времени. Он создает мир из ничего и является гарантом его существования. Религиозное мировоззрение объясняет все особенности природного и социального волей Бога, которая принципиально непознаваема для человека («пути Господни неисповедимы»). Бог — предельно абстрактная сущность, не имеющая внешнего облика (подобие Бога в человеке — бессмертная душа) и непознаваемая. Праведник может получить откровение, содержащее информацию о божественной сущности, но самостоятельно, при помощи собственного разума, познать ее не может никто. Любая религия предполагает постоянную связь верующего с Богом (само слово «религия» производится от латинского religio — воспроизведение связи) при помощи молитвы и ритуала. Религия, кроме того, предлагает верующему возможность продолжения жизни после физической смерти, что является сильной ее стороной, смиряющей страх смерти. Религия, как правило, содержит нравственные нормы высокого порядка, выполняющие регулятивную функцию, и долгое время является единственной хранительницей этих норм. Следует отметить, что религия как особый тип мировоззрения предполагает сложившуюся, оформившуюся религию, прежде всего, монотеизм. Первобытные верования находятся в рамках мифологического мировоззрения.
4. Мифы Древней Греции
Культура Древней Греции — это совокупность достижений в области материальной культуры греческого рабовладельческого общества в период его образования, расцвета и упадка.
Мифы творения
Пеласгический миф творения
Согласно мифологическим преданиям история создания мира начинается с четырёх глобальных мировых категорий, которые называются: материя, энергия, пространство, время. А именно Гея (материя) была одной из четырёх первопотенций, которыми также являются Хаос, Тартар и Эрос. В качестве первопотенции Гея означает наличие структуры, Хаос означает отсутствие структуры, Тартар означает разрушение, Эрос означает созидание. Это изначальные мировые принципы, которые были объединены под эгидой Геи и образовали структурированную материю, которая в то же время способна быть хаотической, а также способна созидаться или разрушаться. То есть перечисленные первопотенции образовали изначальный материальный крест
В начале Эвринома, богиня всего сущего, восстала обнаженной из Хаоса и обнаружила, что ей не на что опереться. Поэтому она отделила небо от моря и начала свой одинокий танец над его волнами. В своем танце она продвигалась к югу, и за ее спиной возникал ветер, который ей показался вполне пригодным, чтобы начать творение. Обернувшись, она поймала этот северный ветер, сжала его в своих ладонях — и перед ее глазами предстал великий змей Офион. Чтобы согреться, Эвринома плясала все неистовей, пока не пробудилось в Офионе желание, и он обвил ее божественные чресла, чтобы обладать ею. Вот почему северный ветер, который также зовется Бореем, оплодотворяет: вот почему кобылы, поворачиваясь задом к этому ветру, рождают жеребят без помощи жеребца1. Таким же способом и Эвринома зачала дитя.
b. Затем превратилась она в голубку, села, подобно наседке, на волны и по прошествии положенного времени снесла Мировое яйцо. По ее просьбе Офион обернулся семь раз вокруг этого яйца и высиживал его до тех пор, пока оно не раскололось надвое. И появилось из него все то, что только существует на свете: солнце, луна, планеты, звезды, земля и ее горы, реки, деревья, травы и живые существа.
c. Эвринома и Офион обосновались на Олимпе, но он обидел ее, объявив себя творцом Вселенной. За это ударила она его пяткой по голове, выбила ему все зубы и изгнала в мрачные подземные пещеры2.
d. После этого богиня создала семь планетных сил, поставив во главе каждой титаниду и титана. Тейя и Гиперион владели Солнцем; Феба и Атлант — Луной; Диона и Крий — планетой Марс; Метида и Кой — планетой Меркурий; Фемида и Эвримедонт — планетой Юпитер; Тефия и Океан — планетой Венера; Рея и Крон — планетой Сатурн3. Но первым человеком стал Пеласг, предок всех пеласгов; он вышел из земли Аркадии, а за ним пришли другие, которых он научил делать хижины и питаться желудями, а также делать одежды из свиных шкур, в которых до сих пор еще ходят бедняки Эвбеи и Фокиды4.
По мнению пеласгов, богиня Афина родилась на берегу озера Тритон в Ливии, где ее нашли и вскормили три ливийские нимфы, носившие козьи шкуры1. Будучи девочкой, она нечаянно убила своего товарища по играм Палланта, когда они сошлись в шутливой схватке, вооруженные мечом и щитом. В знак скорби она добавила к своему имени имя Паллада. Когда она, побывав на Крите, появилась в Греции, то сначала выбрала для жительства город Афины, что расположен на беотийской реке Тритон2. Платон отождествлял Афину — покровительницу города Афин, с ливийской богиней Нейт, которая относится к той эпохе, когда отцовство еще не признавалось
Гера, дочь Крона и Реи, родилась на острове Самос или, как утверждают некоторые, в Аргосе. Воспитывал же ее сын пеласга Темен в Аркадии. Времена Года были ее няньками1. После свержения Крона ее брат-близнец Зевс стал домогаться ее любви в Кноссе на Крите или, как говорят некоторые, на горе Форнакс, которую теперь называют Кукушкиной горой в Арголиде, где он поначалу безуспешно за ней ухаживал. Гера сжалилась над Зевсом только тогда, когда тот принял вид пестрой кукушки, которую Гера нежно прижала к своей груди. Но как только она это сделала, Зевс принял свое истинное обличье и овладел ею. Униженная Гера была вынуждена выйти за него замуж2.
b. На их свадьбу все боги прислали свои дары. Мать-Земля подарила Гере дерево с золотыми яблоками, которое позднее охраняли геспериды в саду Геры на горе Атлас. Свою брачную ночь с Зевсом они провели на острове Самос, и длилась она целых триста лет. Гера часто купалась в ручье Кана около Аргоса и таким образом возвращала себе девственность3.
c. У Геры и Зевса родились дети — боги Арес, Гефест и Геба, хотя некоторые говорят, что Арес и его сестра Эрида были зачаты, когда Гера коснулась какого-то цветка, а Геба — когда она коснулась листьев салата4, и что Гефест был также ее партеногенным ребенком, причем Гефест не верил в такое чудо до тех пор, пока Гера не оказалась хитроумно прикованной к трону и была вынуждена поклясться рекой Стикс, что она не лжет. Другие говорят, что Гефест был ее сыном от Талоса, племянника Дедала
Некоторые греческие философы предполагали, что началом материального мира является вода, и поэтому соотношение Хаоса с водой обоснованное.
Эрос (металл) - это принцип созидания или процесс, в результате которого неоформленная материя приобретает форму.
В мифологии Эрос сопоставим с богом любви Эротом или можно сказать, что Эрот является персонификацией космического Эроса.
Если с точки зрения физиогномики выражена верхняя губа, то характеристики человека можно сравнивать с характеристиками Эрота, который является хитроумным и безжалостным малышом, и олицетворяет жажду любовного обладания, но также обладает отвагой и стойкостью. А именно использует силу богини любви Афродиты, которая является матерью Эрота. В некоторых мифах древней Греции Эрот ассоциировался с камнем, что сравнимо с металлом.
По существу если выражена верхняя губа, то человек стремится к соединению разрозненных чувств разных людей ради структурирования ощущений, согласно которым люди воспринимают мир.
Гея (почва) - это оформленная материя, которая образуется в процессе созидания.
В мифах древней Греции Гея является матерью богов и олицетворением материального мира. Сравнение Геи с почвой обоснованное, поскольку Гея - это мифологическая мать-земля.
Согласно концепциям современной материалистической философии (физической философии) материя состоит из атомов, но современное понимание атомов отличается от понимания атомов в контексте философии Демокрита, о чём было сказано выше. А именно Гея является олицетворением ощутимой вещественной материи, а атомы Демокрита являются частицами, которые образуют индивидуальность человека.
Гея не вовлечена в деятельность богов, но отдаёт силу Деметре, которая является богиней земных благ, а также отдаёт силу Кибеле, которая является богиней чувственных оргий и возбуждения естественных сил природы. Поэтому если с точки зрения физиогномики выражена нижняя губа, то характер человека можно сравнивать с характерами Деметры или Кибелы.
Информацию о характерах богов смотрите в мифах древней Греции.
А также информацию о характерах греческих богов смотрите на страницах этого вебсайта в разделе с названием профили (концепции 5).
По существу если выражена нижняя губа, то человек обладает непосредственным и акцентированным чувственным восприятием мира.
Тартар (огонь) - это "чудовищная бездна, которой боятся даже боги". Означает принцип разрушения материи и отличается от Хаоса, поскольку Хаос является состоянием материи, а Тартар является процессом, в результате которого оформленная материя переходит в неоформленное состояние. Поэтому Тартар чудовищен, если процесс разрушения не имеет завершения и оказывается постоянным, что является синонимом геенны огненной и сопоставимо с огнём.
Если с точки зрения физиогномики выражен промежуток между нижней губой и подбородком, то человек ограничивает непосредственное восприятие мира и препятствует спонтанному проявлению чувств, а по существу нарушает естественную природу материального мира.
Уран (дерево) - это трансформация материи.
С точки зрения современной физической философии можно сказать, что Уран символизирует трансформацию неживой материи в живую материю, и поэтому в контексте древней Китайской философии сопоставим с деревом, которое является единственным "живым" символом среди пяти первоэлементов материального мира.
В древнегреческой философии Уран олицетворяет небо и символизирует необузданные силы, согласно которым рождает богов, то есть Уран является супругом Геи, в союзе с которой трансформирует материю, которая без трансформации подвергается разрушению и возвращается в Хаос.
Если с точки зрения физиогномики выражен подбородок, то человек способен воплощать свои ощущения, что подобно созданию новых видов материи. А именно человек воспринимает мир как пространство, в котором могут быть реализованы желания.
5. Философия Древней Индии. Веды. Ортодоксальные и неортодоксальные философские школы Древней Индии.
3.Философия Древней Индии. Веды. Ортодоксальные и неортодоксальные философские школы Древней Индии
Зарождение индийской фил относится к 10-9 веку д.н.э. В индии формирование фил пролегало через аппозицию брахманизму религия в древней индии в период становления рабовладения. Она сохранила ведический ритуал. Веды - древнеиндийские памятники религ. Состоят из нескольких книг. Оправдывают сущ. в древней инд. касты: жрецы (брахманы), шатры (высшая аристократия), вайшьи (землевлад, ремесленники, торговцы ), мудры (низшая бесправная каста).
Все фил сис-мы в древней индии разделяют на Ортодоксальные и неортодоксальные
1-е - Признают авторитет вед (веданта, йога, вайшешика, ньяя, миманса, санкхья)
2-е -не признают авторитет вед (Джайнизм, Буддизм, Чарвака)
Общие черты инд. фил сис-м
1) Фил рассотр, как руководство к жизни
2) Начальной стадией фил учений выступ пессимизм.
3) Во всех сис-мах кроме чарвака господствует вера в вечный нравственный закон в карму (все что происходит с человеком результат его собственных деяний. Карма влечет за собой сенсору (цель перерождения). Причина зависимости от кармы - незнание, неведение.)
4) Важнейшая задача ч-ка самоконтроль над своим собственным Я.
5) Цель ч-ка нирвана (блаженство, мания, счастье)
Джанизм возникает в 6 в.д.н.э. это этическое учение указывает путь освобождения души, источник мудрости не бог, а святые, достигшие святости своим поведением.
Буддизм возникает в 6-5 в д.н.э Основатель Будда. благородные истины открытые Буддой:
1) жизнь есть страдание;
2) причины страданий - наши желания;
3) чтоб избавиться от страданий надо избавиться от желаний;
Чарвака возникает в середине 1 т. д.н.э. Это материальное учение. Весь мир состоит из первоэлементов. (воды, земли, воздуха и огня). Миманса и веданта опираются на тексты вед. Остальные сис-мы строятся на своей собственной основе, хотя и признают авторитет вед. 9. Древне-Китайская фил. Конфуцианство и Даосизм
Основные школы: конфуцианство и даосизм.
Конфуции : 551 - 479 г.д.н.э. Основа - соц. Этич. Проблемы. Он создает идеал высоко морального ч-ка. Который должен обладать чувством долга и человечностью, став идеологией правящих классов превратилась в жестокую сис-му требований обязательных для исполнения. В 1 в.д.н.э. конфуцианство превратилось в религию, где верховной силой считается небо. Большое место отводится ритуалам. В к. отсутствуют жрецы, обряды выполняют чиновники.
Даосизм : 5-6 в. д.н.э. Центральное понятие дао - первопричина мира естественный путь по которому должны следовать все и все в мире. Даосизм пропо-
ведует пассивное отношение к миру, идеал гармонии ч-ка и космоса, слияние чка с природой и космосом. Стремление ч-ка ворваться из гос-ва, где он просто винтик. В этом плане Даосизм противоположен конфуцианству.
6. Основные понятия буддизма.
Буддизм- религиозно -философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Сами последователи этого Учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований». После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека. За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией»[4]. Но все они базируются на следующих доктринах:
Последователи буддийского учения полагают, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.
Вся жизнь человека — страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.
Причина страдания — наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.
Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.
Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем, позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.
Вот эти состояния:
Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три — нравственное поведение - шила. И наконец, последние три — дисциплина ума или самадха.
Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.
В целом же можно сказать, что буддизм принес в религию личностный аспект, которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам — идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.
7. Этическое учение Конфуция.
В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы -- "благородный муж", идеализированный облик правителя. Конфуций считал, что в его время идеального правителя не было. Идеальные правители -- святые "совершенно-мудрые" правили в древности. Результатом их правления являлось совершенное общественное устройство и передача культурности (вэнь). "Благородный муж", по Конфуцию, это "тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять (качеств), является человеколюбивым". Обязательное качество, которое цзюнь-цзы должен воспитать в себе -- это жэнь -- гуманность. Гуманность у Конфуция трактуется весьма широко как совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу, поэтому слово жэнь переводится еще и как "человечность", "милосердие", "доброта". Жэнь включало в себя такое множество достоинств и добродетелей, что достичь его было очень трудно. Гуманность, по Конфуцию, предполагает сдержанность, скромность, доброту, беспристрастие, чувство справедливости, но главное -- любовь к людям. Гуманный человек должен быть лишен эгоистических помыслов и все силы отдавать на благо других. Столь же обязательным качеством цзюнь-цзы является следование долгу. Долг -- это моральное обязательство, которое человек в силу своих добродетелей и совершенств сам накладывает на себя. Долг должен быть продиктован внутренней убежденностью в том, что следует поступать так, а не иначе. Человек долга обязан быть верным и преданным.В конкретно-социальном этическом смысле долг -- это нормы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного. Следующее качество цзюнь-цзы--сяо -- "сыновняя почтительность, благочестие и почитание старшего брата". Эта заповедь заняла центральное место в учении Конфуция. Сяо -- сыновняя почтительность -- это основа гуманности. Конфуций полагал, что если все государство сверху донизу организовать как одну большую семью во главе с верховным отцом-государем, то никаких противоречий между народом и правящим классом не будет. Таким образом, культ сяо создал в Китае подлинный культ семьи, равного которому не было нигде. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не "для себя", а для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание -- это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества. Конфуций рассматривал семью как "микрокосм порядка в государстве и обществе" и считал: "кто добродетелен в семье, тот хорош и для государства, кто не может управиться с семьей, тот не может управлять и государством".Ли -- следующая категория конфуцианской этики и обязательное качество "благородного мужа"; переводится это слово как "благопристойность", "правила", "ритуал", "церемонии". Иероглиф "ли" сочетает два основных смысла: "этика" и "ритуал". Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни. Правила ли не позволяли никому, от рядового человека до императора, отступить ни на шаг от заданных норм. Центральной частью ли был тщательно разработанный ритуал. Смысл правил ли -- это абсолютное и полное послушание. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения -- этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. "Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его братьями". Порядок наполняется добродетелью: "О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному мужу. В частном поведении он вежлив, на службе -- точен, человечен и справедлив к людям". Еще одно качество, которым должен был обладать цзюнь-цзы -- это чжи -- "разумность", "знание", "хитроумие", "мудрость", "интеллект". Конфуций придавал этому качеству большое значение. Чжи избавляет от сомнений, это высшая ступень и цель познания. Чжи -- исконно присуще природе человека, это -- его способность участия в совершении добрых дел. Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение -- это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо "благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно". Учение о "совершенном муже" у Конфуция является очень важным, это основа идеальной социально-политической структуры общества. Знамя учения Конфуция: государство -- большая семья. В Китае, благодаря Конфуцию, сложилась особая система этического управления. В условиях государства системы этического управления индивид мог существовать лишь опираясь на эту систему, как фиксированная извне точка. Свобода и индивидуальность человека подавлялись и уничтожались. Формировалась "дуальная" личность, когда индивид выступал как "раб" по отношению к вышестоящему и как "господин", "хозяин" по отношению к нижестоящему. У Конфуция также существовало несколько концепций по истинному правлению. Двумя наиболее известными являются концепция "исправление (упорядочение) имен" и "правитель должен быть правителем". По сути, вторая есть прямое следствие первой. "Исправление имён" - одно из важнейших положений Конфуция о принципах управления государством. Когда вейский правитель предложил Конфуцию пост своего верховного советника, то будет ясно, в чем суть этого принципа. Напомню, тогда сын правителя Вей изгнал с помощью интриг своего отца и сам стал царствовать. Чтобы восстановить доверие к власти он призвал к себе Учителя, который в то время находился в том царстве на высокий пост, но Конфуций (хоть и очень желая получить столь высокий пост) демонстративно отказал ему. Вейский правитель для Учителя - человек, дважды нарушивший его основной принцип: он не только не "истинный правитель", но и не "истинный сын". А само Вей неблагополучно и названия не имеют под собой опоры. Это государство вскоре может развалиться из-за нравственного опустошения и государственного разложения. Чтобы предотвратить такой ход событий Конфуций предлагает пересмотреть название и привести их в соответствие с нормой его Учения. "Правитель, должен быть правителем" надо понимать в сочетании с предыдущим принципом, т.к. они комплексно отражают главную мысль Конфуция об "истинном правление". Государь должен быть мудрейшим из совершенно мудрых и, следовательно, в силу своей мудрости и приверженностью должен обладать народной любовью и признательностью. Учение Конфуция уже при его жизни получило большую известность. По преданию, у Конфуция было более трех тысяч учеников, которые шли к нему со всех уголков Китая, Конфуций пытался претворить свои идеи в жизнь. Он принял приглашение работать в царстве Лу, но внедрить свою систему идеальных общественных отношений он не смог. Порвав с царем Лу, Конфуций странствовал в течение ряда лет по Китаю, предлагая свои услуги разным дворам, но нигде не нашел признания. Разочарованный, он вернулся в Лу, где и умер в возрасте 73 лет.
8. Основные понятия даосизма.
Иероглиф дао - состоит из двух частей: шоу - “голова” и дзоу - “идти”, поэтому основное значение этого иероглифа - “дорога”, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносное значение - “путь” (“подход”, “метод”, “закономерность”, “принцип”, “функция”, “учение”, “теория”, “правда”, “абсолют”). Эквивалентами Дао часто признаются Логос и Брахман.
В “Дао-дэ цзин” речь идет о едином первоначале всего сущего - единой субстанции и одновременно мировой закономерности - Дао. Дао - это центральное философское понятие даосизма, и надо отметить, что к нему можно ошибочно отнестись как к обыкновенному понятию. Ведь до того, как любой человек услышит о Дао, он имеет в своем сознании какие-то понятия, поэтому кажется, что ничего не стоит пополнить их сумму таким же понятием Дао. Но как понятие Дао есть процессуальная категория, его нельзя выучить, как физическую формулу или таблицу умножения. По Лао-цзы, “Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао... в Дао можно только вступить и овладеть им”. Лао-цзы считал, что Дао есть постоянное Дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и “смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать” (“Дао-дэ цзин, чжан 14). Одним словом, Дао - это “пустота” или “небытие” (ши)
Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, рассматривал ее не только как всеобщий закон, но и как источник формирования мира. Исследователь А.Е.Лукьянов называет Дао “космической ДНК”.
Проще говоря, весь внешний мир рассматривался как определенное количество признаков. Создателем этих признаков является субстанция, не постигаемая органами чувств и находящаяся вне времени и пространства. Эта субстанция называется “Дао”. Дао неограниченно. Оно существует в каждое мгновение и в каждой вещи. Дао породило Небо и Землю, породило императоров и царей, породило все принципы. Откуда же оно вышло само? Оно породило самого себя.
“Дао присущи стремления и искренность. Оно находится в состоянии бездействия и лишено формы. Дао можно проповедовать, но его нельзя коснуться. Дао можно постигать, но его нельзя видеть. Дао является корнем и основой самого себя. Оно до Неба и Земли с древнейших времен существует извечно. Оно одухотворяет духов и одухотворяет владыку, порождает Небо и Землю. Оно над Великим пределом, но не является высоким; под Шестью пределами, но не является глубоким; прежде Неба и Земли рождается, но не является продолжительно существующим, оно простирается с глубокой древности, но не является старым”.
Если существует такое Дао, то следует учиться у него и почитать его как учителя. Это и есть “Великий почитаемый учитель”.
Учиться у дао и слиться с ним в одно целое - в этом, с точки зрения Чжуан-цзы, и заключается смысл человеческой жизни: “Можно освободиться от горя, волнения, тоски и даже от жизни и смерти. Надо отбросить все различия и раствориться в мире. Дао - это и есть я, и по этой причине все существующее является мной. Дао неисчерпаемо и безгранично, оно не рождается и не умирает, и поэтому я также неисчерпаем и безграничен, не рождаюсь и не умираю. Перед смертью я существую, и после смерти я также существую. Скажете, что я умер? Ведь я не умираю. И огонь не сжигает меня, и в воде я не тону. Я превращаюсь в пепел, и все же я существую. Я превращаюсь в лапку бабочки, в печенку мыши, но все же я существую. Сколь же я свободен, сколь долговечен, сколь велик! ... Все различные признаки являются моими признаками, и все различия отбрасываются. Все вещи со странными и необычными признаками - все слилось воедино. Все является дао, все является мной. Это и значит, что “Небо и Земля рождаются со мной, а все вещи составляют единство с я”. (“Чжуан-цзы”, гл. “Циулунь”).
9. Философия Гиппократа
ГИППОКРАТ (῾Ιπποκράτης) Косский (460–377 до н.э.) – легендарный греческий врач-философ, «отец медицины». Как полагает В.Йегер, гиппократовские тексты существенным образом повлияли на послесократовскую философию. В частности, Платон и Аристотель неоднократно приводили образцы гиппократовского метода в своих сочинениях (напр., «Федр» 270 с – d, «Законы» 857 с – d). Именем Гиппократа названа наиболее известная коллекция древнегреческих медицинских текстов – «Гиппократов сборник» (72 сочинения), собранная в Александрийском музее не позднее 3 в. до н.э., которая включает тексты различных школ, в т.ч. и одни из наиболее ранних сочинений натурфилософского характера: «О ветрах», где рассматривается «пневматическая» теория; «О природе человека», где излагается учение о 4 основных жидкостях живого организма (кровь, слизь, желтая и черная желчь), в дальнейшем взятое за основу учением о «темпераментах» и теорией «гуморальной патологии», и др. Впервые здесь подробно обсуждаются такие понятия, как «фюсис» – природа, «динамис» – сила, широко используемые в последующей философской традиции. В сочинении «О благоприличном поведении» постулируется тесная связь медицины и философии, впервые зафиксирована необходимость «перенесения мудрости в медицину, а медицины в мудрость; ведь врач-философ подобен богу». В «Письмах» Гиппократа, представляющих по общему признанию историков науки позднейшие добавления в сборник, большое место занимает переписка с Демокритом и по поводу Демокрита (№ 10–17), объясняющая загадку «демокритовского смеха» скептическим взглядом философа на обыденные представления.
«Клятва Гиппократа», общий пафос которой может быть сведен к фразе «не навреди», – один из основополагающих текстов по медицинской этике; по мнению Л.Эдельштейна, она создана в пифагорейской школе. По названию сборника «Клятва» получила название Гиппократовской и стала образцом для составления факультетских обещаний, которые произносили доктора медицины при получении степени. Тексты гиппократовского сборника были предметом углубленных комментариев многих философов и ученых эпохи эллинизма, Средних веков, Возрождения и Нового времени. Один из наиболее значительных комментаторов Гиппократа – знаменитый римский врач и философ Гален.
Наибольшей известностью во все времена пользовались «Афоризмы» Гиппократа, представляющие компендиум античной медицины. Первый афоризм – «Жизнь коротка, путь искусства долог, удобный случай скоропреходящ, опыт обманчив, суждение трудно. Поэтому не только сам врач должен употреблять в дело все, что необходимо, но и больной, и окружающие, и все внешние обстоятельства должны способствовать врачу в его деятельности» – получил широкую известность, начало его часто цитируется – «Vita brevis, ars longa...».
10.ПРОблема первоначала в философии Древней Греции. Милетская школа, Гераклит, Демокрит.
Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в 6 веке до н.э. в Греции и просуществовала до 6 века н.э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 году последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала 1200 лет. Однако ее невозможно определить только с помощью территориальных и хронологических определений. Философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагменты реальности.
Проблема первоначала у представителей материализма в античности
Материализм (лат. materialis – вещественный) – научное философское направление, противоположное идеализму. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие теории зрелости материализма. Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, не сотворенность мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая знание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая о познаваемости природы. В истории философии материализм, как правило, был мировоззрением передовых классов и слоев общества, заинтересованных в правильном познании мира, в усилении власти человека над природой. Обобщая достижения науки, материализм способствовал росту научного знания, совершенствованию научных методов, что в свою очередь, оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики, на развитие производительных сил. В процессе взаимодействия материализма и специальных наук изменялись вид и формы самого материализма. Первые учения материалистов появились вместе с возникновением философии в рабовладельческих обществах древней Индии, Китае и Греции – за несколько веков до н.э. – в связи с прогрессом в области астрономии, математики и другими естественнонаучными знаниями, а ее достижения были всегда связаны с конкретными философами. Этот период называют досократовским, а философов – досократиками. Исходной точкой развития античной философии был философский материализм к нему относится Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит при различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного, начала.
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (6 в. до н. э.), древнейшая греческая научно-фило-софская школа, включающая Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Сложилась в Милете (на зап. берегу Мал. Азии, совр. Балат в Турции), крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, основавшем в 7-6 вв. до н. э. много колоний по берегам Черного моря и связанном морскими путями с Востоком и Западом.
Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее «натурализме»); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики. Все это составляло единую науку «о природе», или «естественную историю» (περὶ φύσεως ἱστορία), которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра). Правещество вечно, бесконечно в пространстве (см. Апейрон), движение присуще ему «от веку», мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря). «Боги» народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или «бесчисленными мирами» (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное «божество» (Arist. Phys. 203b 13). Пантеизм Милетской школы имел скорее натуралистический характер (в отличие от гераклитовского). Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на аксиологизации понятий «верх—низ» и противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому) (Arist. De caelo 270a5), и ввела всеобщность физических законов (грань, которую не смог переступить Аристотель). Фундаментальным для всех милетских теорий остается закон сохранения (е nihilo nihil), или отрицание абсолютного «возникновения» и «уничтожения» («рождения» и «гибели») как антропоморфных категорий (Anaximander, fr. В 1 DK; Arist. Met. 983b6). Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология: Анаксимандр заменяет «рождение» и «гибель» на «соединение» и «разделение», Анаксимен описывает все физические процессы в терминах «сгущения» и «разрежения». Два основных типа теории изменения в греческой натурфилософии, сопоставимые с преформацией и эпигенезом: 1) механическое «выделение из смеси» предшествующих качественно различных элементов; 2) качественное превращение одного исходного вещества, - представлены соотвественно в теориях Анаксимандра и Анаксимена. Концепция «смеси» Анаксимандра оказала влияние на Анаксагора, Архелая, Эмпедокла, теория Анаксимена была возрождена Диогеном Аполлонийским. К кругу милетских ученых принадлежал также географ и историк Гекатей, давший рационалистическое толкование мифов. Ксенофаниспользовал натурализм Милетской школы для критики антропоморфизма традиционной греческой религии. Геоцентрическая модель была создана Милетской школой и отчасти преодолена учением Анаксимандра о бесчисленных мирах.
Гераклит Эфесский (ок. 540 - 480 г. до н.э.) - древнегреческий мыслитель, один из родоначальников диалектики. Его мировоззрение характеризует ряд моментов (изложены в виде "как понято"):
♦ мир, все его многообразие существовали всегда;
♦ мир един, в основе его образования и существования лежит определенный порядок (логос, огонь, справедливость и т.д.);
♦ основа (одна из основ) мира - противоположности, которые пребывают в вечной борьбе друг с другом, но и едины в этой борьбе;
♦ противоположности эти не застывшие, они переходят друг в друга, они подвижны, как подвижно все в мире;
♦ человеку трудно, но необходимо усвоить, что мир образуют противоположности, борющиеся и составляющие единство, - переходящие друг в друга противоположности.
Восприятие противоречивости, постоянной изменчивости - трудно для человеческого мышления, его трудно отразить в словах. Гераклит пытался это сделать. В его изречениях кругом обнаруживаются противоположности (и в одном и том же изречении, и между изречениями). Одну и ту же суть (основу) он называет разными словами (огонь, логос, бог) и т.д.
От Гераклита осталось немногочисленное и разрозненное литературное наследство. В основном это изложение его взглядов последователями и оппонентами. Тем не менее его воззрения важны для развития знаний человечества - они изучались и, уверены, будут изучаться и развиваться. Для этого создан и этот сайт.
На сайте собраны (и собираются !):
♦ тексты Гераклита (раздел " Фрагменты")
♦ различные материалы о нем (раздел "О Гераклите")
♦ ссылки на материалы и сайты в интернете ("Гераклит в сети")
Кроме того предполагается, что здесь найдет отражение как процесс обсуждения, изучения его подходов, воззрений, так и развития их (в том числе в контексте развития диалектики вообще) - поэтому есть и блог, и форум, и раздел "Актуальные исследования". В общем, надеемся это будет "живой" сайт и приглашаем участвовать в его работе. Что и как получится - зависит, в конце концов, от нас
Демокрит - около 460 г. до н. э. – около 370 г. до н. э.древнегреческий философ-материалист, один из первых представителей атомизма, Демокрит родился в г. Абдера во Фракии. Подробности биографии Демокрита неизвестны; из сохранившихся отрывочных сведений о жизни Демокрита известны его многочисленные путешествия в разные страны (в том числе в Египет, Вавилонию, Иран, Индию, Эфиопию), энциклопедический характер его познаний: Демокрит занимался всеми существовавшими тогда науками – этикой, математикой, физикой, астрономией, медициной, филологией, техникой, теорией музыки и т.д. Философии Демокрит обучался у Левкиппа, о котором не сохранилось практически никаких сведений. Из многочисленных сочинений Демокрита (Диоген Лаэртский насчитывает их до 70) до нас дошло только около 300 фрагментов. Многие авторитетные античные источники восхваляют простоту, ясность и красоту стиля Демокрита, по своей поэтичности приближающегося к стилю Платона.
Историческое место философии Демокрита определяется переходом древнегреческой натурфилософии к выработке понятия индивидуума, индивидуального бытия. Это нашло своё отражение в исходном понятии философии Демокрита – понятии «атома» как некоторого неделимого материального индивидуума (греч. atomos, как и лат. individuum, означает «неделимый»), который признаётся не возникшим и не гибнущим, не разрушимым, не подверженным какому-либо воздействию извне, подлинным бытием, противостоящим пустоте как абсолютному ничто, абсолютному небытию. Атом т. о. превращался у Демокрита просто в геометрическое тело, которое также неразрушимо, вечно и не имеет каких-либо физических свойств. Демокрит отрицал бесконечную делимость материи. Атомы различаются между собой только формой, порядком взаимного следования и положением в пустом пространстве, а также величиной и зависящей от величины тяжестью. Они имеют бесконечно разнообразные формы с впадинами или выпуклостями. Демокрит называет атомы также «фигурами» (греч. schemata) или «видиками» (греч. eidola), из чего следует, что атомы Демокрита являются максимально малыми, далее не делимыми фигурами или статуэтками. В современной науке много спорили о том, являются атомы Демокрита физическими или геометрическими телами, однако сам Демокрит ещё не дошёл до различения физики и геометрии. Из этих атомов, движущихся в различных направлениях, из их «вихря» по естественной необходимости путём сближения взаимно подобных атомов образуются как отдельные цельные тела, так и весь мир; движение атомов вечно, а число возникающих миров бесконечно. Атомы для человека невидимы, а человеческие отношения объясняются истечениями из атомов, «видиками», действующими на наши органы чувств и вызывающими соответствующие ощущения, так что не существует ничего ни сладкого, ни горького, ни белого, ни чёрного самого по себе, но только атомы и пустота.
Душа также состоит из атомов – огненных, тонких, круглых и гладких, и после смерти распадается на атомы, т. е. лишена бессмертия. Мышление, хотя и основанное на ощущениях и носившее у Демокрита вполне телесный характер, тем не менее ставилось у него выше всего; ощущения, взятые сами по себе, ложны. Этика впервые становится у Демокрита отдельной наукой. Высшее блаженство Демокрит видит в освобождении от всего чувственного и случайного, в спокойной ясности духа. Демокрит одним из первых говорил об историческом прогрессе в области наук, искусств и ремёсел, происхождение которых Демокрит объяснял нуждой, потребностями людей.
11.Философия Пифагорейской школы
Важнейшим этапом развития античной философии была пифагорейская школа. С деятельностью этой философской школы связано начало формирования первых университетов в истории человечества.
Школа была основана Пифагором(род. 580— 570 гг. до н. э.— ум. в конце V в. до п. э.). До ее основания Пифагор посетил весь древний мир, жил в Египте и Вавилоне (22 года — в Египте и 12 —в Вавилоне). Целью создания школы была социальная миссия, которой Пифагор придавал большое значение - религиозно-нравственная реформа общества. "Пифагор" – не имя, а прозвище, означающее "убеждающий речью".
По свидетельству древнегреческого историка философии Диогена Лаэртского, в результате первой же своей речи (лекции), прочитанной в г.Кротон, Пифагор приобрел 2 тыс. учеников, которые и образовали школу. Они создали "государство" – "Великая Греция". В основу школы были положены законы и правила учителя Пифагора. Школа Пифагора пережила девять поколений.
В его школе чередовались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и науками (особенно математикой).
Пифагор был первым, кто назвал философию этим именем, началами же философии он полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии). Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Семь священных ладов, построенных на семи нотах семиструнника, соответствуют семи цветам света, семи планетам и семи видам существования, повторяющимся во всех сферах материальной и духовной жизни, начиная с самой малой и кончая самой великой.
В школе Пифагора большое внимание уделялось нравственной жизни. Жизнь должна была содействовать очищению души и очищению тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященного юноши или девушки. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не способен отражать и божественную гармонию.
В среднем в школе Пифагора учились одновременно 235 учеников (217 мужчин и 18 женщин). Пифагор очень ценил добродетель посвященной женщины, но с недоверием относился к женщине обыкновенной, Одному ученику, который спрашивал Пифагора, когда же ему можно будет приблизиться к женщине, он отвечал: "Когда тебя утомит твой покой". Умеренный обед учащихся в школе состоял, как правило, из хлеба, меда и олив.
Много интересных легенд сохранилось о школе философов. Человек, стремящийся попасть в ученики, проходил испытания. (Испытания были довольно суровыми. К примеру, предстояло провести ночь в пещере, куда "являлись" чудовища и привидения. Или: ученика заключали в келью, давали доску и требовали найти смысл одного из пифагорейских символов. Следовало объяснить: "Что означает треугольник, вписанный в круг?" Человек проводил 12 часов наедине с этой задачей, имея кружку воды и кусок хлеба; затем его вводили в залу собраний, где были в сборе все ученики, которые должны были провоцировать его па негодование — смеяться и т. п.— а он — показать свой разум и воздержанность; многие плакали, грубили, бросали доску, бранили школу и т. п.; тогда выходил Пифагор и объявлял, выдержал ли испытуемый экзамен и принят ли в школу).
Пифагорейская школа была своего рода политическим клубом и дружеской общиной. Философия была здесь основным занятием. И она воспринималась как особый, отличный от обыденного, образ жизни. Те, кто желал войти в этот союз, проходили трехлетний испытательный срок. До наших дней сохранилось выражение "пифагорейское пятилетнее молчание". Эта мыслеформа означала испытание выдержкой для тех, кто не был слишком усердным в учебе. Молчание, ограниченное коротким промежутком времени, считалось необходимым для людей серьезных. Но болтунов карали своего рода изгнанием сроком до пяти лет. Эта практика и вошла в историю философии под названием "пифагорово молчание". Пифагор полагал, что начало мудрости состоит в том, чтобы научиться размышлять и разучиться болтать.
12. Гносеология и этика Сократа
Сокра́т — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Величайший философ, благодаря которому философия обратилась к познанию человека. Бродяга, проведший свою жизнь на площадях и базарах Афин. Человек, которого Аполлон провозгласил мудрейшим из людей. Преступник, казненный по доносу своих сограждан, которые потом поставили ему памятник. Учитель, воспитавший целую плеяду учеников — основателей философских школ, но заявлявший, что знает только, что ничего не знает. Живой парадокс — человек, схожий с изваянием безобразного сатира, скрывающего в себе золотую фигурку божества, как описал его один из друзей.
Сократ считал, что мудрость заключена не в глубоких познаниях, а в следовании даймону — внутреннему голосу, голосу души, совести. Он не навязывал истину, а помогал ученикам найти ее самим в собственной душе. Встреча с Сократом становилась для человека встречей с самим собой. Его простые вопросы до сих пор заставляют нас переосмысливать свою жизнь и именно поэтому оказываются безумно сложными. Все мы, конечно же, стремимся к познанию истины, но часто предпочитаем более комфортное заблуждение и компромисс со своими недостатками. Легче рассуждать, чем сделать усилие, измениться. Сократ показал, что знание — плод усилия не столько интеллектуального, сколько нравственного.
Сократ был современником Демократа. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя».
Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных людских и божественных явлений и отношений – в том чтобы научиться разумно вести человеческие дела.
Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того «каков он по отношению к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь, - продолжает Сократ, - что вследствие знания себя люди испытывают много хорошего и вследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может».
В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние – как дополняющее этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всё это – преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятие – Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное – отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.
Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика – это диалогический способ рождения нового знания. Это был поиск истины через противоречия.
13. Основные идеи диалога платона «пир»
«Пир» - диалог Платона, посвященный проблеме Эрота (Любви). На пиру происходит беседа драматурга Агафона, Сократа, политика Алкивиада, комедиографа Аристофана и других. Весь диалог представляет собой рассказ о пире, устроенном по случаю победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от лица ученика Сократа, Аполлодора Фалерского. Таким образом, перед нами "рассказ в рассказе", отражение отражения пережитого двумя друзьями Сократа.
Композиция "Пира" весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно проследить ее структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением в диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуется тот или иной аспект одной и той же темы - темы любви. Прежде всего обращает на себя внимание необычная логическая последовательность как в пределах каждой из семи речей, так и в соотношении всех речей
Центральной для "Пира" является проблема СРЕДИНЫ. Именно, "правильное мнение" есть нечто среднее между знанием и чувственностью. В "Пире" о нем есть не только упоминание, но проблема Эроса толкуется тут прямо как та же самая проблема правильного мнения. Следовательно, в концепции Эроса ново то, что "знание" и "докса" принимаются тут гораздо богаче и полнее, т.к. здесь не просто "знание" и "докса", но то, что можно назвать "чувством", "эмоцией" и т.д. В "Пире", хотя и в не слишком явной форме, стоит проблема связи знания и чувственности, терминологически закрепленная как проблема средины. Новизна же "Пира" в этом отношении заключается в том, что обе названные сферы даны как одна, единая и неделимая сфера, в которой уже нельзя различить ни того, ни другого. Знание настолько близко объединяется с чувственностью, что получается их полное тождество. От Пороса и Пении рождается Эрот, который уже не есть ни Пения, ни Порос, но то, в чем оба они отождествлялись. Всевозможные противоположности объединились тут в одну цельную жизнь, в одно совокупное порождение, в одно становящееся тождество. Именно здесь трансцендентальный метод впервые достигает своей зрелости; и смысл, который он призван объединить с действительностью, только тут впервые становится ДИНАМИЧЕСКИМ СМЫСЛОМ, творческой динамикой, активной суммой бесконечно малых приращений. Становящийся Эрот, динамический синтез, вечная потентность и принципность, вечная порождаемость и умное стремление - вот итог платонизма на этой ступени.
итогом любого диалога должно в идеале стать настоящее знание, а не пустая мысль. Это нужно, в первую очередь, для того, чтобы человек, который живет во власти ложного мнения, избавился от невежества. Ведь для платоновского Сократа человек, живущий мнениями и ложными мнениями, а не знаниями, пребывает во мраке и тумане, постоянно гонится за тенью, все время натыкаясь на «предметы жизни». А во-вторых, это нужно для того, чтобы человек осознал, что не «всякое умственное рассуждение есть истинно». Ведь из двух противоположных рассуждений об одном и том же предмете, одно, как минимум, ложно. Но вот какое из них истинно, а какое нет – неясно
14.Основные идеи диалога Платона «Федон
Четыре доказательства бессмертия души.
Аргумент первый: взаимопереход противоположностей
Сократ: представь себе, например, что существует только засыпание и что пробуждение от сна его не уравновешивает, - ты легко поймешь, что в конце концов сказание об Эндимионе оказалось бы вздором и потеряло всякий смысл, потому что и все остальное также погрузилось бы в сон. И если бы все только соединялось, прекратив разъединяться, очень быстро стало бы по слову Анаксагора: Все вещи были вместе. И точно так же, друг Кебет, если бы все причастное к жизни умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и вновь не оживало, - разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла? И если бы даже живое возникало из чего-нибудь иного, а затем все-таки умирало, каким образом можно было бы избегнуть всеобщей смерти и уничтожения? Поистине существуют и оживание, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших, и добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным - худшая.
Аргумент второй: знание как припоминание того, что было до рождения человека
Сократ: Мы признаем, что существует нечто, называемое равным, - я говорю не о том, что бревно бывает равно бревну, камень камню и тому подобное, но о чем-то ином, отличном от всего этого, - о равенстве самом по себе. Но откуда мы берем это знание? Видя равные между собою бревна, или камни, или еще что-нибудь, мы через них постигаем иное, отличное от них. Всякий раз, когда вид одной вещи вызывает у тебя мысль о другой, либо сходной с первою, либо несходной, - это припоминание. Прежде чем начать видеть, слышать и вообще чувствовать, мы должны были каким-то образом узнать о равном самом по себе. В сравнении с телом душа ближе к безвидному, а тело в сравнении с душой - к зримому? Когда душа ведет исследование сама по себе, она направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно, и так как она близка и сродни всему этому, то всегда оказывается вместе с ним, как только остается наедине с собой и не встречает препятствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и, в непрерывном соприкосновении с постоянным и неизменным, она и сама обнаруживает те же свойства.
Аргумент третий: самотождество идеи (эйдоса) души
Душа - это гармония, а гармония, вполне оставаясь самой собою, то есть гармонией, никогда не будет причастна дисгармонии. И душа не будет причастна порочности, поскольку она остается доподлинно душою. Душа, если это гармония, всегда поет в лад с тем, как натянуты, или отпущены, или звучат, или как-то еще размещены и расположены составные части? Разве мы не согласились, что душа следует за ними и никогда не властвует?
Аргумент четвертый: теория души как эйдоса жизни
Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть: ведь из всего сказанного следует, что она не примет смерти и не будет мертвой! Точно так же, как не будет четным ни три, ни само нечетное, как не будет холодным ни огонь, ни теплота в огне! Что, - однако же, препятствует нечетному, - скажет кто-нибудь, - не становясь четным, когда четное приблизится, - так мы договорились - погибнуть и уступить свое место четному? И мы не были бы вправе решительно настаивать, что нечетное не погибнет, - ведь нечетное не обладает неуничтожимостью. Зато если бы было признано, что оно неуничтожимо, мы без труда отстаивали бы свой взгляд, что под натиском четного нечетное и три спасаются бегством. Поскольку бессмертное неуничтожимо, душа, если она бессмертна, должна быть в то же время и неуничтожимой. И когда к человеку подступает смерть, то смертная его часть, по-видимому, умирает, а бессмертная отходит целой и невредимой, сторонясь смерти.
15. Основные идеи диалога Платона Федр
Диалог «Федр» - один из шедевров философской и художественной прозы Платона. В «Федре» рисуется философская беседа Сократа (в его лице выступает Платон) с Федром, частым собеседником Сократа и, по свидетельству Диогена Лаэртского, любимцем Платона. В этой беседе Сократ отвергает ложное красноречие и доказывает, что риторика должна быть ценной только при условии, что она опирается на истинную философию. Раскрывается значение истинной любви, изображение любви связывается с рассмотрением природы души. В «Федре» запечатлены важные стороны учения Платона об «идеях», об их познании, о прекрасном, о постижении прекрасного, о любви к прекрасному.
Согласно учению Платона, мир вещей, воспринимаемых посредством чувств, не есть истинный: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного, совершенного и истинного. Но эти вещи – лишь тень, образ вещей истинных, которые Платон называет «видами» или «идеями». «Идеи» - зримые умом формы вещей. Каждому предмету чувственного мира, например, любому коню, соответствует в бестелесном мире некоторый «вид», или «идея» — «вид» коня, «идея» коня. Этот «вид» уже не может быть постигаем чувствами, как обычный конь, но может быть лишь созерцаем умом, причем умом, хорошо подготовленным к такому постижению.
В «Федре» Платон рассказывает о том месте, где пребывают идеи. «Эту область занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - разуму». В речи Платона образы и метафоры раскрываются через мифы, иносказания, символы. Притом, Платон не просто применяет общеизвестные мифы, он и сам – выдающийся и вдохновенный миротворец. В «Федре» он не просто рассказывает о том, что в человеке низшее и высшее начала: разумное и аффективное (чувственное). Борьбы этих двух начал представляется ему в образе колесницы, движимой парой крылатых коней и управляемой возничим. Возничий олицетворяет собой разум, добрый конь – волевой порыв, дурной конь – страсть. И хотя мы и не знаем, как выглядит душа, мы можем представить ее в виде «слитой воедино силу упряжки крылатых коней и возничего». И «кони у него — один прекрасен, рожден от таких же коней, а второй — совсем от иных коней рожден».
Как пишет Платон в диалоге «Федр», «отправляясь на праздничный пир, боги поднимаются к вершине по краю поднебесного свода, где их колесницы, которые не теряют равновесия и легко управляются, совершают путь легко; зато колесницы остальных двигаются с трудом, потому что конь, причастный злу, всей тяжестью тянет к земле и обременяет своего возничего, если тот плохо его вырастил. От этого душа испытывает муки и крайнее напряжение». Бессмертные боги, «когда достигнут вершины, выбираются наружу и останавливаются на хребте неба, и, пока они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, они нее созерцают то, что за пределами неба… Мысль бога питается разумом и чистым званием, как и мысль всякой души, которая стремится воспринять то, что ей подобает, поэтому она, когда видит сущее хотя бы время от времени, любуется им, питается созерцанием истины и блаженствует… В своем круговом движении она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание, не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется в зависимости от изменений того, что мы теперь называем бытием, но то настоящее знание, что заключается в подлинном бытии».
16. Метафизика Аристотеля
Аристотель – великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение. Выше мы видели, что Платон встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.
«Метафи́зика» (др.-греч. τὰ μετὰ τὰ φυσικά — то, что после физики) — известнейший сборник сочинений Аристотеля и первая основополагающая работа одноимённого раздела философии. Состоит из 14 книг, собранных из различных работ Андроником Родосским, в которых описывается учение о первоначалах, которые и составляют предмет мудрости. Эти 14 книг принято обозначать заглавными буквами греческого алфавита. Исключением является 2-я книга, которая обозначается строчной альфой[1]. Аристотель насчитывает четыре первоначала, или высшие причины бытия: форма (сущность, суть бытия) («Что это есть?»), материя («Из чего?»), цель («Ради чего?») и перводвижитель («Откуда начало движения?»). Он также проводит различие между возможностью и действительностью. Последние книги Метафизики посвящены критике эйдосов как отдельно существующих от вещей сущностей.
1 книга
1 книгу Аристотель начинает с утверждения, что все люди от природы стремятся к знанию. Источником же знания является чувство и память, которые в совокупности образуют опыт (ἐμπειρία). На опыте воздвигается умение — знание общего. Однако практические умения — это еще не высшее знание (ἐπιστήμη), каковым является только знание самоценное — мудрость (σοφία) — знание причин и начал. Аристотель говорит, что обычно мудрыми называли тех, кто много знает, однако все знать нельзя, но можно знать причины всего. Как раз философы с самого начала интересовались причинами: как происхождения Вселенной, так и того, что хорошо. Такое знание он называет божественным. Далее, в 3 главе 1 книги, Аристотель перечисляет четыре причины (αἰτία) всего (983а25-30):
Сущность (οὐσία — усиа)
Материя (ὕλη — хюле)
Начало движения (ἡ ἀρχὴ τῆς κινήσεως — хэ архэ тэс кинэсэос)
Благо (ἀγαθόν — агатхон)
Аристотель критикует своих предшественников за особый акцент на материальной причине: на воде (Фалес), воздухе (Анаксимен), огне (Гераклит) или всех элементах сразу (Эмпедокл). К началам движения он относил ум, дружбу и вражду. Далее Аристотель рассматривает учения пифагорейцев (5 гл.) и Платона (6 гл.).
2 книга
Во 2 книге Аристотель определяет философию как знание об истине (φιλοσοφίαν ἐπιστήμην τῆς ἀληθείας), причем истина оказывается целью знания.
3 книга
В 3 книге Аристотель указывает на трудности познания причин: существуют ли сущности и где они пребывают? Он также критикует представление о богах, утверждая, что те, кто едят, не могут быть вечными.
4 книга
4 книга посвящена понятию сущность. Аристотель подчеркивает, что под этим словом могут пониматься тела, элементы или числа.
5 книга
5 книга посвящена началу движения. Аристотель говорит о том, что все причины суть начала. Здесь он также рассуждает об элементах, которые являются неделимыми составными частями; и о природе. Он сообщает, что сущностями могут быть названы и простые тела. Здесь раскрываются понятие возможности как начала движения.
6 книга
В 6 книге Аристотель говорит о трех видах умозрительного знания: математика, философия и теология.
7 книга
В 7 книге Аристотель продолжает разговор о сущности.
8 книга
В 8 книге он переходит к разговору о началах. причинах и элементах сущностей. Аристотель подчеркивает, что наименее спорными считаются чувственновоспринимаемые сущности, которые имеют материю. Он замечает, что форма вещей может быть отделена от самих вещей только мыслью.
9 книга]
В 9 книге Аристотель разбирает отношения возможности и действительности (осуществленности). Возможности делятся в свою очередь на врожденные и приобретенные.
10 книга
10 книга начинается с рассмотрения вопроса о едином, которое бывает либо непрерывным, либо целым.
11 книга
11 книга начинается с рассмотрения мудрости как науки о началах. Аристотель противопоставляет единичные вещи общим понятиям и ставит под вопрос реальность последних. Он также рассматривает такие виды изменения как возникновение и уничтожение. В этой главе он перечисляет 7 категорий (1068а): сущность (греч. οὐσίᾳ),качество, место (греч. τόπῳ), действие, страдание, отношение и количество.
12 книга
12 книга посвящена понятию первого двигателя, который есть неподвижной, бесконечной причиной, Богом или Умом (нусом), целью которого есть стремление к Благу и порядку в действительности. Здесь же он приводит свое знаменитое утверждение, что все изменяется из сущего в возможности (ἐκ τοῦ δυνάμει) в сущее вдействительности (ἐνεργείᾳ) — 1069b15. Причем все, что подвержено изменению, материально (1069b24).
13-14 книга
13 и 14 книги посвящены критике эйдосов и чисел, якобы существующих помимо вещей. Аристотель подобно Платону разделяет прекрасное (καλὸν) и благо (ἀγαθὸν), ибо первое относится к неподвижному, а второе — к действию (1078а30). Однако в пику своему учителю он противопоставляет общее (καθόλου) сущности (1087а).
17. «Органон» Аристотеля.
«ОРГАНОН» (греч. ὄργανον, лат. organum – орудие, инструмент) – общее название логических сочинений Аристотеля. Принято считать, что поздняя античность усвоила это название вслед за первым издателем и комментатором Аристотеля Андроником Родосским (1 в. до н.э.), который поместил в своем издании логические сочинения в начале корпуса и назвал их «инструментальными книгами» (ỏργανικὰ βιβλία), опираясь на то, что Аристотель подчеркивал пропедевтическую функцию логики относительно других наук (Top. 108b 9; Met. IV, 3, 1005b 3–5; IV, 4, 1006а 5–7). Композиционным принципом Андроника было расположение трактатов соответственно увеличивающейся сложности их содержания: в «Категориях» Аристотель анализирует отдельное слово, в «Герменевтике» – простое предложение, в «Первой аналитике» представлено учение о силлогистическом выводе, во «Второй аналитике» – о научном доказательстве, в «Топике» описывается диалектический диспут, а заключительные слова последней книги (IX, 34, 183а 37 – 184b 9) относятся ко всему «Органону». В настоящее время считается установленным, что (1) все трактаты «Органона» подлинны; (2) все они – частично авторские записи к лекциям, частично конспекты лекций, составленные слушателями, но просмотренные, исправленные и дополненные самим Аристотелем; (3) все трактаты неоднократно переделывались с учетом новых результатов, полученных Аристотелем, т.е. содержат разновременные хронологические пласты.Существует несколько различных схем относительной хронологии сочинений «Органона». Однако наиболее вероятным представляется, что «Органон» был написан в академический период жизни Аристотеля в последовательности: «Категории», «Об истолковании», «Топика» (II–VII, VIII, I, IX) и «Аналитики». Возможно, что работа над некоторыми главами разных сочинений велась параллельно. Известно около 250 средневековых греческих рукописей «Органона» (полных или частичных), а также латинские, арабские, сирийские и армянские переводы. Editio princeps «Органона» вышло в издательстве Альда Мануция (Венеция, 1495). Состав «Органона»:
18. Проблема мира и человека в философии Аврелия Августина.
Философские идеи учения Аврелия Августина (354 — 430 гг.) Проблема человека в различных её аспектах (природа и сущность человека, противоположность бытия человека как существа и духовного, плотского — греховного, низменное, свобода воли человека, Добро и Зло, проблема нравственности). Все эти проблемы анализировались и Августином. Значительное место в учении Аврелия занимает учение о человеке и его свободе. Аврелий исходил из того, что человек есть единство тела и души. Душа и тело из ничего сотворены Богом. Тело не есть тюрьма души, (не как у Платона). Напротив тело будучи создано Богом наделено благодатью. Душа создана так, что предполагает тело человека, однако в отличие от тела душа бессмертна, но не вечна как Бог. Важной проблемой была проблема Зла в мире и связанная с ней проблема свободы человека. С одной стороны мир создан Богом и он наделен благодатью, с другой стороны человек находит Зло. Аврелий говорит с двух точек зрения 1. Несовершенство мира материального искажает божественное в вещах, поэтому вещи несовершенны по сравнению с первоначальными идеями. Эта степень несовершенства и есть Зло. Оно относительно. Сравнить с античной философией (гармония — добро, а дисгармония - зло). Антологический подход. 2. Нравственное Зло. Связанно с действиями человека, проблема свободы человека. Суть проблемы заключается в том, что с одной стороны в мире господствует божественное провидение, с другой стороны воля человека, цели человека. Свободу понимают как согласованность самодеятельности человека с тем, что все определено Богом. В силу своего подобия Богу человек наделен и волей и свободой, которой обладает Бог в совершенной форме. Поэтому Никто лишить человека свободы не может и даже Бог. Однако грехопадение человека приводит к искажению воли и свободы человека, это искажение воли и свободы и человека и сеть источник нравственного зла. В силу греховности воля человека имеет возможность совершать зло. Действительно свобода человека это его добровольное действие в соответствии с нравственными принципами, выраженными в священном писании. Свобода человека это возможность ставить и осуществлять цели направленные на идеалы добра. Бог как совершенное существо не способен совершать Зло, но он свободен, почему тогда свобода человека не может ограничиваться только совершением добра. Совершение Зла это извращение свободы. Основные учения доминиканцев и францисканцев.
19. Философия Фомы Аквинского.
Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной -субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы — универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей). В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей. В томистской доктрине, как и в предшествующей схоластике, Бог отождествляется с Бытием, но понятие бытия при этом переосмысляется. Глубочайшим смыслом слова "бытие" становится акт, на который указывается глаголом "быть". Акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть, составляет сущность Бога. В Боге нет никакой сущности, отличной от акта бытия, никакого "что", которому может быть приписано существование. Его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие непостижимо для человеческого разума. Можно привести доводы, убеждающие, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем не существует никакого "что". Человеку доступно лишь знание сотворенных вещей, являющихся не простыми, а составными, составленными из сущности и существования: в них есть то, что получает бытие (сущность) и самое бытие, сообщаемое им Богом. Бытие, свойственное вещам, есть не просто бытие, а бытие чего-либо, некоторой сущности. Вещь не только есть, она есть "то-то и то-то", обладает определенностью, выражаемой ее существенными признаками. Глагол "есть" применительно к вещи указывает на конечное, ограниченное определенной формой бытие. В противоположность вещам бытие Бога бесконечно; не будучи ограничено каким-либо определением, оно находится за пределами любого возможного представления и невыразимо. Так как человек не имеет адекватного представления о Божественной сущности, то невозможно прямое доказательство существования Бога, которое опиралось бы на анализ содержащегося в человеческом уме понятия о нем. Но возможны косвенные доказательства, исходящие из рассмотрения творений. Фома Аквинский формулирует пять таких доказательств. Общий ход рассуждения в них таков. Наличие вещей и таких присущих им свойств, как движение, относительное совершенство и т.п., предполагает, что есть причины, обусловливающие существование как вещей, так и их свойств. Ряд причин, порождающих вещи и их свойства, должен быть конечным, иначе вещь никогда не была бы произведена. Следовательно, должна существовать первая Причина, которая и есть Бог. Введение понятия акта бытия, отличного от формы, позволило Фоме отказаться от допущения множественности субстанциальных форм у одной и той же вещи. Его предшественники и современники, в том числе Бонавентура, не могли воспользоваться учением Аристотеля о существовании единственной субстанциальной формы у каждой вещи (из которого вытекало утверждение о душе как субстанциальной форме тела), поскольку тогда со смертью тела должна была бы исчезнуть и душа, ибо форма не может существовать без целого, чьей формой она является. Чтобы избежать нежелательного вывода, они были вынуждены допустить, что душа наряду с телом есть субстанция, состоящая из своей формы и своей (духовной) материи, которая продолжает существовать после исчезновения тела. Но тогда человек, или любая вещь, поскольку в ней сосуществуют многие формы, оказывается не одной субстанцией, а состоит из нескольких (материальных) субстанций. Допущение акта бытия как акта, создающего не только вещь, но и форму, позволяет решить эту проблему. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, но не материальной, состоящей из формы и духовной материи, а имматериальной, состоящей из сущности и существования, и не прекращает, следовательно, своего существования. Единственность же субстанциальной формы у человека, как и у любой другой субстанции, объясняет присущее каждой из них единство.
20. Аль-Фараби «О том, что должно предшествовать изучению философии».
Философская деятельность аль-Фараби многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Об этом свидетельствуют и названия трудов «Рассуждения Второго учителя аль-Фараби о значении слова «интеллект», «О том, что должно предшествовать изучению философии», «Об общности взглядов двух философов — Божественного Платона и Аристотеля», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» и др.Общее количество работ философа колеблется между 80-ю и 130-ю. Есть трактаты, состоящие из 2–3 страниц, но есть многотомные. Аль-Фараби стремился постичь конструкцию мира систематически. Начало выглядит вполне традиционно — это аллах. Середина — это иерархия бытия. Человек это индивид, постигающий мир и действующий в нем. Конец — достижение подлинного счастья.Проблему возникновения мира аль-Фараби решает в духе неоплатоников — умножением бытия, в результате чего возникают земные стихии — люди, животные, растения и пр.Большое значение аль-Фараби придавал уяснению места человека в познании. Чувственное познание осуществляется посредством восприятия и воображения, но такое познание, согласно аль-Фараби, не позволяет постичь сущности. Это возможно только посредством разума, который существует в различных формах — как пассивный актуальный, приобретенный, деятельный». Для достижения счастья необходимо прежде всего теоретическое обоснование его. Философия в достижении счастья имеет существенное значение. «Поскольку мы достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого необходимо следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья». В свою очередь для овладения философией необходим и хороший нрав, сила ума. Последняя культивируется искусством логики.Аль-Фараби развил учение о «добродетельном городе», во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам истины философии. Руководствуясь этическими установками Аристотеля, аль-Фараби идет вслед за Платоном. Он полагает, что цель человеческой деятельности — счастье, которого можно достигнуть лишь при помощи разумного познания.Общество мыслитель отождествлял с государством. Общество — тот же человеческий организм. «Добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной».
21. Аль-Фараби «Трактат о взглядах жителей добродетельного города».
«ТРАКТАТ О ВЗГЛЯДАХ ЖИТЕЛЕЙ ДОБРОДЕТЕЛЬНОГО ГОРОДА» (араб. Китаб ара ахл ал-мадина ал-фадила) — одно из основных сочинений ал-Фараби, завершенное в 948 (рус. пер. в изд.: Ал-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970). Первый вариант текста 942 известен как отдельное сочинение «Китаб ас-сийаса ал-маданпийа» — «Гражданская политика» (рус. пер.: Ал-Фараби. Социально-этические трактаты. Алма-Ата, 1973). Представляет собой систематизированное изложение воззрений ал-Фараби на мир, общество и человека, адресованное, однако, не знакомым с философией — отсюда подчеркнуто пропедевтический стиль изложения и педантично выделяющая выдвигаемые положения структура.
«Трактат» содержит, хотя и не выраженный прямо, постулат всего дедуктивно устроенного учения ал-Фараби: вселенная как вещно-физический мир, куда входит и человек с его даром мышления, необъяснима без и вне истолкования этой способности мыслить как особого случая движения, потому необходимо допущение некоторой сверхчувственной сущности, функцией и самим бытием которой является особого рода деятельность по переводу потенциального состояния в актуальное. Вслед за Аристотелем ал-Фараби считает возможным существование только одного, но двухуровневого (подлунный и надлунный) мира, извечное и динамичное бытие которого обусловлено неотделимой от этого мира сверхчувственной сущностью, у Аристотеля названной Перводвигателем, у ал-Фараби — Первопричиной, Необходимо-Сущим. В отличие от платоновско-плотиновского принципа порожденного демиургом, или Единым мира, ал-Фараби принимает аристотелевский принцип вечного, а не порожденного мира. Задачей философии он считает описание и объяснение этого существующего вечно и извечно бытия через качественный анализ различных частей вселенной, качественное описание в деталях процессов в ней, понимаемых как актуализация хотя и потенциально, но уже существующего. Этическая в современном понимании категория «добродетель» для ал-Фараби есть ключ к телеологическому истолкованию бытия как вселенной, так и человека самого по себе, и человека в обществе, поскольку и насколько этой добродетелью является мышление, знание.
22. Ибн Сина «Книга исцеления».
Абу́ Али́ Хусе́йн ибн Абдалла́х ибн Си́на , или Авице́нна (Афшана близ Бухары, 16 августа 980 года — Хамадан, 18 июня 1037) — средневековый персидский учёный, философ и врач, представитель восточного аристотелизма. Был придворным врачом саманидских эмиров и дайлемитских султанов, некоторое время был визирем в Хамадане. Всего написал более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274. Книга исцеления:Написанный на арабском энциклопедический труд «Книга исцеления» («Китаб аль-Шифа») посвящён логике, физике, биологии, психологии, геометрии, арифметике, музыке, астрономии, а также метафизике. «Книга знания» («Даниш-намэ») также является энциклопедией. Это многотомник который включает в себя следующие науки - логику, математические науки, физику и метафизику. К основным философским трудам ученого относятся также «Книга указаний и наставлений», «Книга знания» («Даниш-намэ»). «КНИГА ИСЦЕЛЕНИЯ»..Первое рассуждение. (Введение). Настала нам пора завершить математическую часть философии изложением свода науки о музыке. Мы ограничим себя изложением этой науки соответственно тому, что в ней существенно, что привходит в рассматриваемое ею учение и что является побочным следствием из ее начал и основоположений. Мы не будем вдаваться в пространные рассуждения относительно числовых основ и следствий, касающихся арифметики, коим разъяснение дается, как и подобает, в искусстве числословия, приводя извлечения [из этого искусства] или растолковывая все, чего [оно] касается. Мы не будем также уделять внимание уподоблениям небесных фигур и нравственных качеств души соотношениям музыкальных интервалов, ибо это в обычае лишь тех, кто не отличает одну науку от другой и не проводит грани между тем, что существенно, и тем, что акцидентально, – тех, кто придерживается ветхой философии, унаследованной [ими даже] не в виде краткого изложения ее сути, и за коими последовали иные поверхностные люди из числа тех, кто усвоил философию в упорядоченной форме и постиг ее уже исследованные подробности. Возможно, что склонность следовать за другими привела их к заблуждениям, что авторитет древних [мыслителей] скрыл ошибочность [их взглядов] и тем самым способствовал их одобрению, что ходячие [предрассудки] помешали им постичь истину и что [дурная] услуга отвратила их от [самостоятельного] исследования. Мы же, по мере наших сил, старались постичь истину такой, как она есть, не внемля зову ходячих [предрассудков], хотя осмотрительность уберегала нас часто, но не всегда, и осторожность предотвращала заблуждения в большинстве случаев, но не во всех. Ведь чтобы уберечься от допущенных нами оплошностей и упущений, потребовались бы совместные усилия нескольких исследователей. Аллах да поспешествует нам в том, о чем мы обращаемся к нему с мольбой, облегчив нам милостью своею постижение истины и избавив нас от ошибки.
23. Религиозно-философские взгляды Ибн Рушда.
ИБН РУШД или Ибн Рошд (латинизированная транскрипция - Аверроэс) Абу-л-Валид Мухаммед ибн Ахмед (1126-1198) - арабский философ средневековья, живший в Испании в период Кордовского халифата. Не порывая с исламом, развивал в комментариях к трудам Аристотеля его материалистические идеи о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса) как единой безличной субстанции, общей для всех людей и воздействующей на отдельные души извне. На этом основании И.Р. отрицал Бессмертие индивидуальной души и загробную жизнь, а бессмертным считал человечество в целом. А. был одним из создателей учения о "двойственной истине", стремясь этим самым освободить науку и философию от контроля религии. Учение И.Р. (аверроизм) преследовалось не только мусульманской, но и христианской ортодоксией. Комментарии И.Р. к сочинениям Аристотеля способствовали ознакомлению европейских мыслителей с античной философией. Взгляды И.Р. оказали большое влияние на развитие свободомыслия. бн Рушд также рассматривал центральный для всего средневекового периода вопрос об истолковании бытия: существует ли мир вечно или он сотворен Богом. Согласно Ибн Рущду, материальный мир вечен, как и Бог, который не сотворил мир. Отвергая креационистскую концепцию возникновения мира, он не отказывается от
аристотелевского понятия Бога как перводвигате-ля. Он также признает платоновскую эманацию, которая объясняет возникновение низших по отношению к Богу сущностей, двигающих небесные сферы. Конечная причина бытия - Бог, находящийся на вершине иерархии и представляющий собой мыслящее само по себе мышление Материя существует как постоянная возможность форм, которые из нее возникают; материя и форма, для Ибн Рушда, нераздельны и образуют единство.
Индивидуальные души не являются бессмертными, они умирают вместе с телом. Этика Ибн Рушда заключается в учении, что человек создает добро в соответствии со своими установками, а не в зависимости от того, что его ожидает на том свете - Ад или Рай.
24. Суфизм К.А. Яссауи.
ХОДЖА АХМЕТ ЯССАУИ (1093-1166) - основатель поэзии суфизма, ставший духовным наставником для всех мусульман Востока, религиозный деятель, прозванный «Святейшим султаном». Он пользовался таким почетом и уважением, что еще при его жизни появилось выражение «В Медине - Мухаммед, в Туркестане - Ходжа Ахмет».Его отец, Ибрагим Махмуд, был образованным человеком Сайрама.Ахмет родился в городе Яссы (Туркестан), мать умерла рано, а отец умер, когда ему было 7 лет. Первым учителем и воспитателем ребенка был Арыстанбаб, приходившийся ему родственником. После смерти Арыстанбаба, 17-летний Ахмет прибыл в город Яссы. С этого возраста он начал писать стихи на арабском, шагатайском, персидском, тюркском, стал изучать восточную поэзию и литературу. Потом учился в медресе Имама Юсуфа Хамадани города Бухары. После окончания медресе, познав все тяготы и невзгоды на пути разъяснения суфизма, посетив многие города, вернулся в свой родной Туркестан и продолжил традиции Арыстанбаба.Со временем он становится известным всему исламскому миру мудрецом. С 63 лет он заточил себя в подземелье и остальную жизнь провел там, объяснив это так: «Достиг возраста пророка, дольше мне и не надо. Не стоит жить больше возраста пророка». Есть разные сведения относительно того, сколько же лет на самом деле прожил Ахмет Яссауи. По одним данным - 73 года, по другим - 85 лет. Опираясь на 149-й стих поэта, Ж.Аймауытов считает, что Яссауи жил 125 лет (но тогда получается, что он родился в 1041 году).Немеркнущее в веках драгоценное наследие нашего предка - «Дивани хикмет» («Книга мудрости») - написана на кипчакском диалекте древнетюркского языка. Оригинал не сохранился. До нас дошла лишь копия (XV-XVI века). Таких образцов очень много, многие из них сохранились в Стамбуле, Коканде, Ташкенте, Москве, Алматы. Тюркоязычные люди без особого труда могут прочесть «Хикмет» Ахмета Яссауи. Это произведение является духовным достижением тюркских народов. Ахмет Яссауи - первый талантливый тюркский поэт, писавший на огыз-кипчакском диалекте.Суфизм как течение появился в исламе в VII-VIII веках. «Дивани хикмет» раскрывает основные правила и принципы мусульманства. Так, шариат - свод законов ислама, обычаев и традиций. Тарихат - суфийское учение. Хакихат - приближение к богу. Магрипат - познание религии. По Ахмету без шариата, тарихата и магрипата нельзя достичь хакихата, нельзя приблизиться к богу.А.Яссауи призывает к набожности, терпеливости, покорности, он убеждает всех в истинности слов (хадиса) пророка: «Основа веры - совесть». В загробном мире это «Золотой мост», ведущий души в рай. Таким образом он призывал людей стать честными, добрыми, милосердными.Проповедники суфизма и ученики А.Яссауи распространили его взгляды по всему миру. Ходжа Ахмет определил направление духовного развития тюркских народов в новой исламской цивилизации. Соединив новую религиозную идеологию с шаманством, с зороастризмом, он много сделал, чтобы эту новую религию внедрить в общественное сознание. Благодаря А.Яссауи суфизм как философская система сыграл решающую роль в духовном миропонимании тюркских народов.Тюркский народ стал поклоняться лишь Аллаху. Через веру тюрки познали и восточную и мировую религиозные философии.По приказу повелителя Темира в XIV веке в Туркестане был воздвигнут архитектурный памятник в честь Святейшего султана. В народе есть такая легенда: «Когда начали строить мавзолей Ходжа Ахмета Яссауи, стены унесло сильным ветром. После этого Темиру во сне явился дух старца Кызыра, возвестивший, что сначала нужно поставить мавзолей наставнику Ахмета - Арыстанбабу. Темир беспрекословно выполнил волю старика и только после этого приступил к своему замыслу».
25. Данте «Божественная комедия». Божественная комедия» (итал. La Commedia, позже La Divina Commedia) — поэма, написанная Данте Алигьери в период с 1307 по 1321 годы и дающая наиболее широкий синтез средневековой культуры и онтологию мира Называя свою поэму «комедией», Данте пользуется средневековой терминологией: комедия, как он поясняет в письме к Кангранде, — всякое поэтическое произведение среднего стиля с устрашающим началом и благополучным концом, написанное на народном языке; трагедия — всякое поэтическое произведение высокого стиля с восхищающим и спокойным началом и ужасным концом. Слово «божественная» не принадлежит Данте, так поэму позже назвал Джованни Боккаччо. Трагедией он не мог назвать свое произведение лишь потому, что те, как и все жанры «высокой литературы», писались на латинском языке. Данте же написал её на родном итальянском языке. «Божественная комедия» — плод всей второй половины жизни и творчества Данте. В этом произведении с наибольшей полнотой отразилось мировоззрение поэта. Данте выступает здесь как последний великий поэт средних веков, поэт, продолжающий линию развития феодальной литературы.
Согласно католической традиции, загробный мир состоит из ада, куда попадают навеки осуждённые грешники, чистилища — местопребывания искупающих свои грехи грешников, ирая — обители блаженных.
Данте детализирует это представление и описывает устройство загробного мира, с графической определённостью фиксируя все детали его архитектоники. В вводной песне Данте рассказывает, как он, достигнув середины жизненного пути, заблудился однажды в дремучем лесу и как поэт Вергилий, избавив его от трёх диких зверей, загораживавших ему путь, предложил Данте совершить странствие по загробному миру. Узнав, что Вергилий послан Беатриче, умершей возлюбленной Данте, он без трепета отдается руководству поэта.
«Божественная комедия» построена чрезвычайно симметрично. Она распадается на три части: первая часть («Ад») состоит из 34 песен, вторая («Чистилище») и третья («Рай») — по 33 песни. Первая часть состоит из двух вступительных песен и 32, описывающих ад, так как в нём не может быть гармонии. Поэма написана терцинами — строфами, состоящими из трёх строк. Эта склонность к определённым числам объясняется тем, что Данте придавал им мистическое толкование, — так число 3 связано с христианской идеей о Троице, число 33 должно напоминать о годах земной жизни Иисуса Христа и пр. Всего в «Божественной комедии» 100 песен (число 100 — символ совершенства).
АдОсновная статья: Ад (Божественная комедия)
Ад. Сандро Боттичелли (Ватиканская апостольская библиотека)
Ад имеет вид колоссальной воронки, состоящей из концентрических кругов, узкий конец которой упирается в центр земли. Пройдя преддверие ада, населённое душами ничтожных, нерешительных людей, они вступают в первый круг ада, так называемый лимб (А., IV, 25-151), где пребывают души добродетельных язычников, не познавших истинного Бога, однако приблизившихся к этому познанию и за то избавленных от адских мук. Здесь Данте видит выдающихся представителей античной культуры — Аристотеля, Эврипида, Гомера и др. Следующий круг заполнен душами людей, некогда предававшихся необузданной страсти. Среди носимых диким вихрем Данте видит Франческу да Римини и её возлюбленного Паоло, павших жертвой запретной любви друг к другу. По мере того как Данте, сопутствуемый Вергилием, спускается всё ниже и ниже, он становится свидетелем мучений чревоугодников, принужденных страдать от дождя и града, скупцов и расточителей, без устали катящих огромные камни, гневливых, увязающих в болоте. За ними следуют объятые вечным пламенем еретики и ересиархи (среди них император Фридрих II, папа Анастасий II), тираны и убийцы, плавающие в потоках кипящей крови, самоубийцы, превращённые в растения, богохульники и насильники, сжигаемые падающим пламенем, обманщики всех родов, муки которых весьма разнообразны. Наконец Данте проникает в последний, 9-й круг ада, предназначенный для самых ужасных преступников. Здесь обитель предателей и изменников, из них величайшие — Иуда Искариот, Брут и Кассий, — их грызёт своими тремя пастями Люцифер, восставший некогда на Бога ангел, царь зла, обречённый на заключение в центре земли. Описанием страшного вида Люцифера заканчивается последняя песнь первой части поэмы.
Чистилище[править | править исходный текст]
Основная статья: Чистилище (Божественная комедия)
Чистилище
Миновав узкий коридор, соединяющий центр земли со вторым полушарием, Данте и Вергилий выходят на поверхность земли. Там, на середине окружённого океаном острова, высится в виде усечённого конуса гора — чистилище, подобно аду состоящее из ряда кругов, которые сужаются по мере приближения к вершине горы. Охраняющий вход в чистилище ангел впускает Данте в первый круг чистилища, начертав предварительно у него на лбу мечом семь P (Peccatum — грех), то есть символ семи смертных грехов. По мере того как Данте поднимается всё выше, минуя один круг за другим, эти буквы исчезают, так что когда Данте, достигнув вершины горы, вступает в расположенный на вершине последней «земной рай», он уже свободен от знаков, начертанных стражем чистилища. Круги последнего населены душами грешников, искупающих свои прегрешения. Здесь очищаются гордецы, принуждённые сгибаться под бременем давящих их спину тяжестей, завистники, гневливые, нерадивые, алчные и пр. Вергилий доводит Данте до врат рая, куда ему, как не знавшему крещения, нет доступа.
Рай В земном раю Вергилия сменяет Беатриче, восседающая на влекомой грифом колеснице (аллегория торжествующей церкви); она побуждает Данте к покаянию, а затем возносит его, просветлённого, на небо. Заключительная часть поэмы посвящена странствованиям Данте по небесному раю. Последний состоит из семи сфер, опоясывающих землю и соответствующих семи планетам (согласно распространённой тогда Птолемеевой системе): сферы Луны, Меркурия, Венеры и т. д., за ними следуют сферы неподвижных звёзд и хрустальная, — за хрустальной сферой расположен Эмпирей, — бесконечная область, населённая блаженными, созерцающими Бога, — последняя сфера, дающая жизнь всему сущему. Пролетая по сферам, ведомый Бернардом, Данте видит императора Юстиниана, знакомящего его с историей Римской империи, учителей веры, мучеников за веру, чьи сияющие души образуют сверкающий крест; возносясь всё выше и выше, Данте видит Христа и деву Марию, ангелов и, наконец, перед ним раскрывается «небесная Роза» — местопребывание блаженных. Здесь Данте приобщается высшей благодати, достигая общения с Создателем.
«Комедия» — последнее и самое зрелое произведение Данте.
26. Томас Мор «Утопия».
Томас Мор (англ. Sir Thomas More, более известный как Saint Thomas More; 7 февраля 1478, Лондон — 6 июля 1535, Лондон) — английский мыслитель, писатель, гуманист, святой Католической церкви.
Из всех литературных и политических произведений Мора наибольшее значение имеет «Утопия» (опубликована в 1516 году Дирком Мартенсом), причем эта книга сохранила своё значение для нашего времени — не только как талантливый роман, но и как гениальное по своему замыслу произведение социалистической мысли. Литературные источники «Утопии» — сочинения Платона («Государство», «Критий», «Тимей»), романы-путешествияXVI века, в частности «Четыре плавания» (фр. Quatuor Navigationes) Америго Веспуччи, и, до некоторой степени, произведения Чосера, Ленгленда и политические баллады. Из «Плаваний» Веспуччи взята завязка «Утопии» — встреча с Гитлодеем, его приключения. Мор создал первую стройную социалистическую систему, хотя и разработанную в духе утопического социализма.
Томас Мор назвал свой труд «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия».
«Утопия» делится на две части, мало похожих по содержанию, но логически неотделимых друг от друга.
Первая часть произведения Мора — литературно-политический памфлет; здесь наиболее сильный момент — критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует «кровавое» законодательство о рабочих, выступает против смертной казни и страстно нападает на королевский деспотизм и политику войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства. Но особенно резко нападает Мор на огораживания общинных земель (англ. enclosures), разорявшие крестьянство: «Овцы, — писал он, — поели людей». В первой части «Утопии» дана не только критика существующих порядков, но и программа реформ, напоминающая более ранние, умеренные проекты Мора; эта часть очевидно служила ширмой для второй, где он высказал в форме фантастической повести свои сокровенные мысли.
Во второй части снова сказываются гуманистические тенденции Мора. Во главе государства Мор ставил «мудрого» монарха, допуская для чёрных работ рабов; он много говорит о греческой философии, в частности о Платоне: сами герои «Утопии» — горячие приверженцы гуманизма. Но в описании социально-экономического строя своей вымышленной страны Мор даёт ключевые для понимания его позиции положения. Прежде всего в «Утопии» отменена частная собственность, уничтожена всякая эксплуатация. Взамен её устанавливается обобществлённое производство. Это большой шаг вперёд, так как у предыдущих социалистических писателей социализм носил потребительский характер. Труд является обязательным в «Утопии» для всех, причём земледелием занимаются поочерёдно все граждане до определённого возраста, сельское хозяйство ведётся артельно, но зато городское производство построено на семейно-ремесленном принципе — влияние недостаточно развитых экономических отношений в эпоху Мора. В «Утопии» господствует ручной труд, хотя он и продолжается только 6 часов в день и не изнурителен. Мор ничего не говорит о развитии техники. В связи с характером производства обмен в государстве Мора отсутствует, нет также и денег, они существуют только для торговых сношений с другими странами, причём торговля является государственной монополией. Распределение продуктов в «Утопии» ведётся по потребностям, без каких-либо твёрдых ограничений. Государственный строй утопийцев несмотря на наличие короля — полная демократия: все должности — выборные и могут быть заняты всеми, но, как и подобает гуманисту, Мор предоставляет интеллигенции руководящую роль. Женщины пользуются полным равноправием. Школа чужда схоластике, она построена на соединении теории и производственной практики.
Ко всем религиям в «Утопии» отношение терпимое, и запрещён только атеизм, за приверженность которому лишали права гражданства. В отношении к религии Мор занимает промежуточное положение между людьми религиозного и рационалистического миросозерцания, но в вопросах общества и государства он — чистый рационалист. Признавая, что существующее общество неразумно, Мор вместе с тем заявляет, что оно — заговор богатых против всех членов общества. Социализм Мора вполне отражает окружающую его обстановку, чаяния угнетённых масс города и деревни. В истории социалистических идей его система широко ставит вопрос об организации общественного производства, притом в общегосударственном масштабе. Новым этапом в развитии социализма она является ещё и потому, что в ней осознано значение государственной организации для построения социализма, но Мор не мог в своё время видеть перспективу бесклассового общества (в «Утопии» Мора рабство не отменено), осуществляющего принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям» без всякого участия государственной власти, ставшей излишней.
27. Томаззо Кампанелла «Город Солнца».
Томма́зо Кампане́лла (итал. Tommaso Campanella, при крещении получил имя Джованни Доменико итал. Giovanni Domenico; 5 сентября 1568 — 21 мая 1639, Париж) — итальянский философ и писатель, один из первых представителей утопического социализма.
Томазо Кампанелла Эти идеи получили дальнейшее развитие в произведениях Томмазо (Джиана Доменико) Кампанеллы (1568-1639 гг.). Доминиканский монах Кампанелла был заключен в тюрьму за участие в подготовке восстания против испанского ига в Калабрии (Южная Италия). В тюрьмах, где он провел около 27 лет, Кампанелла написал, в числе других произведений, "Город Солнца" (издано в 1623 г.).
При описании общественного строя Города Солнца Кампанелла во многом следует "Утопии" Томаса Мора. Город находится где-то на острове около экватора. Он основан народом, решившим "вести философский образ жизни общиной". Здесь нет частной собственности, все трудятся в соответствии со своими природными склонностями, труд почетен. Воспитание и обучение связаны с производительным трудом, организуются и регулируются государством
Население этого города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет все общее, не исключая и жён. С уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным первосвященником, которого называют Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и ученейших граждан. В подмогу ему учреждентриумвират Могущества, Мудрости и Любви — совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни страны. В заведовании Могущества находятся дела войны и мира, Мудрость руководит науками и просвещением, Любовь заботится о воспитании, о земледелии, о продовольствии, а также и о таком устройстве браков, при котором «дети рождались бы самые лучшие». Кампанелла находит странным, что люди так заботятся о приплоде лошадей и собак, вовсе не думая о «человеческом приплоде», и считает необходимым строгий выбор брачующихся, для совершенства поколения. В городе Солнца этим заведуют жрецы, точно определяющие, кто с кем обязан временно соединиться браком для производства детей, причём женщин полных соединяют с мужчинами худыми и т. п.
Те женщины, которые оказываются бесплодными, становятся общими женами. Столь же деспотически, но сообразно способностям каждого распределяются между жителями работы; похвальным считается участвовать во многих разнообразных работах. Вознаграждение за труд определяется начальниками, причём никто не может быть лишен необходимого. Продолжительность рабочего дня определяется в 4 часа и может быть ещё сокращена при дальнейших технических усовершенствованиях, которые Кампанелла прозревал в будущем: так, например, он предсказывал появление кораблей, которые будут двигаться без парусов и весел, при помощи внутреннего механизма. Религия жителей г. Солнца — это, по всей вероятности, религия самого Кампанеллы: деизм, религиозная метафизика, мистическое созерцание; всякие обряды и формы устранены. Таким, как город Солнца, Кампанелла желал видеть весь мир и предрекал в будущем «всемирное государство». Ему казалось, что Испания и испанский король призваны к этому мировому политическому господству, бок о бок с которым должно упрочиться мировое господство Римского Папы (мысль, разработанная им в сочинении
28. Н. Макиавелли «Государь».
Никколо́ Макиаве́лли (Макьявелли, итал. Niccolò di Bernardo dei Machiavelli; 3 мая 1469, Флоренция — 21 июня 1527, там же) — итальянский мыслитель, философ, писатель, политический деятель — занимал во Флоренции пост секретаря второй канцелярии, отвечал за дипломатические связи республики, автор военно-теоретических трудов. Выступал сторонником сильной государственной власти, для укрепления которой допускал применение любых средств, что выразил в прославленном труде «Государь», опубликованном в1532 году.
Госуда́рь (итал. Il Principe; также часто встречается более близкий к оригиналу, но менее точный по смыслу перевод «Князь») — трактат флорентийского мыслителя и государственного деятеля Никколо Макиавелли, в котором описываются методология захвата власти, методы правления и умения, необходимые для идеального правителя. Первоначально книга носила название: De Principatibus (О княжествах).
Трактат был написан около 1513 года, но опубликован лишь в 1532 году, через пять лет после смерти Макиавелли. Книга являлась фундаментальным трудом своего времени по систематизации сведений о государстве и его правлении. Материалы не устарели до сих пор: принципы, описанные в книге, актуальны и в современной геополитике. В первую очередь книга содержит описание принципов прихода к власти и удержания монархии и республики. Никколо Макиавелли описывает такие варианты прихода к власти, как удача (умелое использование стечений обстоятельств), доблесть, подлость или преступление, а также выбор решением групп населения (народа или элиты).
Его наиболее знаменитый трактат «Государь» он посвятил Лоренцо Медичи, который сверг Флорентийскую республику. Этим Макиавелли хотел снять с себя обвинения в заговоре против Медичи, но тот так и не простил Макиавелли.
Италия в 16 веке, в период написания работы «Государь», переживала период феодальной раздробленности. Италия была раздроблена на городские республики, князья соперничали и воевали между собой за власть, и не было силы, способной объединить страну. Раздробленная Италия превратилась в лёгкую добычу для иностранных завоевателей, стала ареной разорительных войн между ними. Трактат «Государь» — это руководство по созданию сильного централизованного государства в Италии
29. Ф. Бэкон «Новый органон».
Новый Органон (Novum Organum scientiarum) — трактат английского философа, основоположника эмпиризма Фрэнсиса Бэкона, излагающий новый подход к проблемам науки. Издан в 1620 году в двух книгах. Является второй частью задуманного Бэконом труда «Великое восстановление наук» и самой известной[1] из работ Бэкона.
В этом трактате Бэкон провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, которую определял как бездушный материал, цель которого — быть использованным человеком.
«Новый Органон» является основанием и популяризацией индуктивной методологии научного исследования, часто называемой методом Бэкона и ставшей предшественникомнаучного метода. Индукция получает знание из окружающего мира через эксперимент, наблюдение и проверку гипотез. В контексте своего времени, такие методы использовались алхимиками.
Название представляет новый метод естествознания, предлагаемый в сочинении Бэкона, как замену идеям «Органона» — названия, использовавшегося как общее для логических сочинений Аристотеля и служившего опорой средневековой схоластике[2
Новый Органон» состоит из 2-х книг, при этом вторая издана не вполне законченной.
В первой книге рассматриваются источники заблуждений или, как именует их автор, idola («обманчивые образы»). Idola вытекают не из природы познаваемых объектов, а лежат в природе самого человека. Эти обманчивые представления делятся на 4 категории: а) idola tribus (идолы рода) — ложные представления, которые лежат в природе всякого человека; б) idola specus (идолы пещеры) — те, которые коренятся в особенностях отдельных лиц; в) idola fori (идолы площади) — те, причина которых в человеческой речи и общении; г) idola theatri (идолы театра) — основанные на предании. Перечислив источники заблуждений, Бэкон готовит таким образом читателя к восприятию нового метода.
Господствовавший в то время метод дедукции по Аристотелю («старый Органон»), он считал неудовлетворительным, поскольку долгие века применения этого метода все еще оставляли науки, по его оценке, в зачаточном состоянии. Философию Аристотеля он признавал годной лишь для изощренных схоластических диспутов, но бесплодной для получения новых знаний. По Бэкону, в качестве точки опоры и направленного пути для ума должен быть разработан новый инструмент мышления, «новый органон». По его словам, его книга представляет логику, метод, компас к науке, но не саму науку.
По Бэкону, природа есть книга, в которой человек изучает реальные факты; изучать и анализировать надо не умозрительные теории, не книги ученых, но факты и явления. К явлениям при этом могут причисляться и явления нашей мысли, нашего существования, изучение которых соединено с изучением их свойства и законов, с открытием их причин и следствий. Средство для достижения этой цели — индуктивный метод, когда явления и сопровождающие их обстоятельства исследуются, случайные обстоятельства исключаются, обстоятельства же существенные, вызывающие явления, возводятся в законы этих явлений. После этого уже производится поверка законов, и для этого воспроизводятся сами явления посредством воспроизведения существенных обстоятельств, которыми эти явления обуславливаются. Индуктивный метод движется от знаний о единичных фактах к знаниям о классах предметов или процессов, и является, по мнению Бэкона, гарантией от недостатков и промахов как в логике человеческого мышления, так и в процессе познании вообще; при этом индуктивный вывод является не достоверным, а лишь возможным (предположительным), и потому нуждается в дальнейшей проверке. Для проверки вывода Бэкон рекомендует искать не только факты, подкрепляющие его, ни факты, его опровергающие[3].
«Новый Органон» формулирует новую философскую базу для развития наук: существенным для науки провозглашаются такие знания, которые возможно верифицировать, проверить опытным путем, а затем воспроизвести.[4]
Известно, что вторая часть его «Нового Органона» осталась недоконченной. Именно в этой второй части он намеревался в дополнение к теории индукции развивать новую теорию дедукции, как это видно из следующих строк его сочинения: «Указания относительно истолкования природы распадаются на два отдела. В первом дело идет об образовании положений из опыта, а во втором — о дедукции, или о выводе новых экспериментов из положений (de ducendis auf denvandis experimentis novis ab axiomatibus)». Отсюда видно, что Бэкон видел в методе две стороны, но не успел развить своего взгляда на это положение, так как вторая часть «Органона» осталась недоконченной. Но и полностью изложенный в «Новом Органоне» индуктивный метод не рассматривал Бэконом, как законченный; ученый надеялся на то, что метод будет развит будущими поколениями ученых.
Идеи «Нового Органона» разрабатывались Бэконом длительное время; первоначально — в сочинении Cogitata et visa (издано в 1612). Некоторые из биографов Бэкона полагали, что план «Нового Органона» был набросан им еще во время учебы в университете. Эта версия не встретила широкой поддержки; указывалось, что «Новый Органон» принадлежит к числу самых зрелых и выдающихся произведений Бэкона, и является плодом длительных размышлений и выработанного в течение жизни автора критического отношения к учениям философов древнего и нового мира, и потому трудно предположить, чтобы план такой работы мог быть создан подростком.
30. Т. Гоббс «Левиафан».
«Левиафа́н, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» — сочинение английского философа Томаса Гоббса, посвящённое проблемамгосударства.
Левиафан — имя библейского чудовища, изображённого как сила природы, принижающая человека. Гоббс использует этот образ для описания могущественного государства («смертного Бога»).
При создании теории возникновения государства Гоббс отталкивается от постулата о естественном состоянии людей «Война всех против всех» (лат. Bellum omnium contra omnes) и развивает идею «Человек человеку — волк» (Homos homini lupus est).
Люди, в связи с неминуемым истреблением при нахождении в таком состоянии продолжительное время для сохранения своих жизней и общего мира отказываются от части своих«естественных прав» и по негласно заключаемому общественному договору наделяют ими того, кто обязуется сохранить свободное использование оставшимися правами — государство.
Государству, союзу людей, в котором воля одного (государства) является обязательной для всех, передаётся задача регулирования отношений между всеми людьми.
«Левиафан» в своё время был запрещён в Англии; перевод «Левиафана» на русский язык был сожжён.
произведение Г. Гоббса. Левиафан — ветхозаветное чудовище, которое у автора символизирует государство — величайшее из “искусственных тел”. Сочинение состоит из 4 частей. В первой части рассматриваются вопросы психологии и гносеологии, обыденное и научное знание, важнейшие антропологические и этические понятия, общие вопросы религии, естественного права и естественного состояния, естественные законы как интеллектуальное достояние людей, выводящие их к государственности на путях общественного договора. Вторая часть трактует принципы государственности как искусственного организма, различные виды государства, права подданных как элементов единого целого, гражданские законы и т. п. Главная цель сочинения Гоббса — устойчивость государства ипорядок в обществе. Проблема Бога и религии рассматривается в заключительной главе. Третья и четвертая части — “О христианском государстве” и “О царстве тьмы” — содержат резкую критику церкви (в особенности католической), претензии которой на власть — одно из главных зол, приводящих к разрушению государства и к гражданским войнам. В этих частях содержится множество ссылок и цитат из Библии, свидетельствующих о рационалистическом и критическом отношении к ним автора, ставшего здесь предшественником Спинозы, а также о просветительских настроениях Гоббса. В кратком обозрении и заключении автор призывает граждан, поскольку революциязавершилась, подчиниться новой власти лорда-протектора Кромвеля.
31. И. Кант «Критика чистого разума».
«Критика чистого разума» (нем. Kritik der reinen Vernunft) — философский труд Иммануила Канта, впервые опубликованный в 1781 году. Считается одной из наиболее фундаментальных работ в истории философии и главным сочинением философа. Ключевой вопрос Критики — это исследование познавательной возможности разума, в отрыве от знаний, получаемых эмпирическим, то есть опытным путем. На пути своего исследования, философ освещает вопросы пространства и времени, возможности доказательства посредством разума существования Бога и др.
Основную тему книги составляет понятие трансцендентального, которое раскрывается в двух частях работы: «Трансцендентальной эстетике» (о пространстве и времени как априорных формах созерцания) и «Трансцендентальной логике». Последняя состоит из «Трансцендентальной аналитики» (о категориях рассудка) и «Трансцендентальной диалектики» (об антиномияхразума).
Понятие трансцендентального выступает в оппозиции понятия эмпирическое и обозначает то, благодаря чему возможен опыт, таким образом основным содержанием «Критики чистого разума» является гносеология.
Кант начинает свои рассуждения со специфической классификации суждений. Он выделяет суждения синтетические — аналитические и априорные — апостериорные.
Синтетическими называются суждения, несущие новое знание, не содержащееся в понятии, которое является их субъектом.
Аналитическими называются суждения, которые всего лишь раскрывают свойства, присущие понятию субъекта, содержащиеся в нём самом, и не несут нового знания.
C другой стороны, априорные суждения (лат. a priori) не нуждаются в опытной проверке своей истинности, а для апостериорных (лат. a posteriori) необходима эмпирическая верификация. Кант замечает, что синтетические суждения чаще всего апостериорные, а аналитические — априорные.
Сам Кант приводит следующие примеры: «Все тела протяжённы» — аналитическое суждение. Действительно, нам не нужно прибегать к опыту, чтобы убедиться в том, что любое тело развёрнуто в пространстве (имеет длину, ширину, высоту); этот признак — существенный в содержании понятия «тело». Т. е. указанное суждение — априорное. С другой стороны — «Все тела имеют тяжесть» — синтетическое суждение. И хотя мы знаем, что даже самое лёгкое тело обладает тяжестью, узнаём мы это не из содержания понятия, а, скорее, из курса физики. Т. е. — это суждение апостериорное.
Вместе с тем, Кант замечает, что существует особый вид суждений, и суждения этого вида лежат в основании многих наук в качестве принципов. Это синтетические, и одновременно априорные суждения. Вопрос «Как возможны синтетические априорные суждения?» — фундамент дальнейшего построения работы «Критика чистого разума».
32. И. Кант «Критика практического разума».
Критика практического разума (нем. Kritik der praktischen Vernunft) — основное этическое произведение Канта, непосредственное продолжение Критики чистого разума. Опубликовано в 1788 в Риге. На русский язык переведено в 1879.
Содержание В основе этики, согласно Канту, лежит не стремление к счастью (эвдемонизм), а стремление быть достойным счастья. Это осуществляется посредством выполнения долга, который Кант отождествляет с категорическим императивом. Основным атрибутом долга становится бескорыстность (в отличие от гипотетического императива, который определяется не бескорыстностью, а полезностью). В сочинении Кант проводит параллели между своим пониманием долга и нравственным чувством британских философов, однако замечает, что долг не может быть чувством, ибо предшествует опыту. Долг является именно императивом для свободной воли, т.е. общезначимым повелением (в отличие от максимы). Причем долг исходит из самоценности поступка.
33. Гегель «Наука логики».
«Наука логики» (Wissenschaft der Logik) — работа Гегеля, являющаяся основанием выстраиваемой им философскойсистемы. Представляет собой изложение необходимого движения мышления в чистых категориях мысли (Абсолютная идея)
Логическое учение излагается Гегелем в «Науке логики» (так называемая «Большая логика»), первой части «Энциклопедии философских наук» (так называемая «Малая логика») и популярно в «Философской пропедевтике» (лекционный курс Гегеля, который он читал для гимназистов в Нюрнберге). «В обычной энциклопедии науки эмпирически, в том виде, каком они существуют…Философская же энциклопедия есть наука, раскрывающая необходимую, определённую понятием взаимосвязь и философское происхождение основных понятий и принципов наук. Наука в целом делится, по мысли Гегеля, на три части-логику, науку о природе, науку о духе - три ступени системы Гегеля упоминавшиеся выше. Логика - наука о чистом понятии и абстрактной идее; природа представляет собой внешнюю реальность идеи, её экстериоризацию, дух - снятие экстериоризации, возвращение идеи к самой себе.
Логика в системе Гегеля занимает центральное место. И это понятно: её предметом является сама абсолютная идея как система саморазвивающихся категорий, составляющая основу всей действительности. Согласно Гегелю, система категорий, построенная по принципу субординации, соподчинения, есть форма, в которой понятие обретает конкретность. Простой механический набор понятий не передаёт всей сложности реальных отношений, их взаимообусловленности и взаимопереходов. Задача Логики - обнаружить эту реально существующую систему отношений, лежащую в основе, как бытия, так и тождественного с ним сознания.
Система категорий даёт возможность понять не только мир как целое, но и каждое его наиболее общее отношение, выражаемое той или иной категорией. Но категории, не имеющие род или видовое отличие, можно осмыслить только в сопоставлении друг с другом, во взаимных переходах, т.е. в определённой системе, каждое звено которого связанно с остальными. И поскольку в этом диалектическом развитии категорий «угадывается» действительная диалектика вещей, то идеалистическая диалектика Гегеля, систематически изложенная в логическом учении в виде саморазвития понятий, приобретает глубокий рациональный смысл.
Логика Гегеля распадается на учение о бытии, учение о сущности и учение, о понятии. Изложение приобрело строгую последовательность потому, что Гегель не только высказал идею субординации категорий, но и правильно указал на общий её принцип - движение мысли от абстрактного к конкретному, т.е. от многостороннего к многостороннему, от пустоты к полноте содержания.
Логика, таким образом, начинается с характеристики самых абстрактных категорий бытия. Вначале предмет, если мы отвлечёмся от всех его определений, только есть, и мы знаем о нём только то, что он есть. Поэтому началом движения всех логических категорий будет чистое бытие. Это самая пустая абстракция, совершенно лишённая определений и потому равная своей противоположности, т.е. ничто. « Чистое бытие образует начало потому, что оно в одно и то же время есть и чистая мысль, и неопределённая непосредственность, а первое начало не может быть чем-то опосредованным и определённым». Речь здесь идёт, разумеется, не о том, что наличие предмета равно его отсутствию - утверждать подобное бессмысленно; Гегель рассматривает не определённое бытие того или иного предмета, а бытие вообще, мысль о котором настолько бессодержательна, что совпадает с мыслью о небытии. Бытие по Гегелю лишено всяких определений, представляет собой чистую отвлечённость и потому равно ничто, ибо ничто есть то же самое отсутствие определений.
Гегель высказывает бытие как предикат абсолютного, т.е. получает первую дефиницию абсолютного: абсолютное есть бытие. Но чистое бытие есть чистая абстракция, есть ничто. Из этого вытекает вторая дефиниция абсолютного, где последнее является ничто. Если есть противоположность в этой непосредственности как бытие и ничто, то кажется очень странным, что эта противоположность уничтожается, и поэтому существуют попытки фиксировать бытие и предохранить его от перехода. Таким образом размышляя, приходят к мысли, что нужно найти для бытия твёрдое определение, благодаря которому можно было бы отличить его от ничто. Но все такие дальнейшие и более конкретные определения уже не оставляют бытие чистым бытием, каково оно есть непосредственно вначале. Такое стремление находить в бытии или в ничто устойчивое значение, Гегель определяет как ту самую необходимость, которая заставляет бытие и ничто двигаться дальше и сообщает им истинное, т.е. конкретное значение. Развивая свою мысль дальше, Гегель находит истину бытия и ничто в их взаимопереходе, в движении исчезновения друг в друге, или в становлении. «Истину, как бытия, так и ничто представляет собой единство их обоих, это единство есть становление». Таким образом, имеются три необходимых момента бытия: бытие - тезис, ничто - антитезис, становление - их синтез. В становлении бытие и ничто сняты (упразднены и сохранены). Обе эти категории - бытие и ничто, стало быть, содержатся в становлении как снятые моменты. Снятие - важнейшая категория гегелевской философии. В связи с характеристикой становления Гегель даёт разъяснение категории «снятие». «Оно означает сберечь, сохранить и вместе с тем прекратить, положить конец». Гегель, следовательно, пытается сформулировать мысль о диалектическом характере отрицания, являющегося, по его мнению, моментом связи, моментом развития. Отрицание отрицания - один из важнейших законов диалектики Гегеля, который используется при построении всей его системы.
Гегель рассматривает три группы количественных отношений: прямое, обратное и степенное. Разбирая прямое количественное отношение, Гегель говорит, что определённость одного определённого количества заключается в определённости другого определённого количества. Эта определённость есть само определённое количество - показатель отношения. Например, 2 есть показатель отношения 16 к 8. Стороны отношения здесь могут бесконечно меняться; только их отношение остаётся постоянным: вместо 16 к 8 можно взять отношения 4 к 2, 8 к 4 и т.д. Здесь, таким образом, качественная сторона количества ещё не выступает чётко, т.к. стороны отношения бесконечно варьируются. В обратном количественном отношении его сторонами являются множители постоянного произведения, например 16*2=32. Здесь качественный момент выявляется более определённо, в том смысле, что постоянное произведение (32), хотя и может быть выражено через другие множители (8 *4), но вариации этих множителей строго определена произведением (32). Здесь связанность количественных отношений проявляется более жёстко.
В степенном количественном отношении, по Гегелю, качественное различие количества обнаруживается более полно. Стороны отношения здесь уже не могут меняться, они абсолютно скованы, например 42=4*4. «Это отношение, - говорит Гегель, - есть изображение того, что определённое количество есть в себе, и выражает ту его определённость, или то его качество, которым оно отличается от другого». Более обстоятельно Гегель рассматривает и обосновывает своё положение о качественных различиях в количестве, когда рассматривает категорию меры.
Завершающей категорией учения Гегеля о бытии выступает мера. По его мнению, мера есть истина количества и качества. “Качество, - пишет Гегель, - есть в первую очередь тождественная с бытием определённость, так что нечто перестаёт быть тем, что оно есть, когда оно теряет своё качество. Количество есть, напротив, внешняя бытию, безразличная для него определённость. Так, например, дом остаётся тем, что он есть, будет ли он больше или меньше, и красное остаётся красным, будет ли оно светлее или темнее. Третья ступень бытия, мера, есть единство первых двух, качественное количество”. Мера, по Гегелю, есть качественное количество, единство качества и количества. Эти две категории суть моменты единого целого, меры, представляющей собой завершённое бытие. Всё налично-сущее имеет свою меру. Мера обозначает количественные границы, в пределах которых предмет остаётся предметом, т.е. самим собой. Нарушение меры приводит к появлению нового качества. Поскольку количество и качество связаны, то количественные изменения приводят к изменениям качества. Будучи моментом меры, качество и количество до некоторой степени сохраняют свою природу. Так, количество до поры до времени может изменяться, не затрагивая качества. Однако это равнодушное возрастание и уменьшение количества имеет свою границу, переход которой изменяет качество.
34. Гегель «Феноменология духа».
К концу йенского периода Гегель склоняется к тому, что в основу философии в качестве ее предпосылки должна быть положена феноменологическая модель. Это происходит уже после отъезда Шеллинга из Йены, когда Гегель пытается выработать свой оригинальный взгляд на философию. «Феноменология духа» — вершина философии йенского периода. О ней написано очень много работ. В кратком резюме о «Феноменологии духа» можно сказать следующее. Работа делится на три главных раздела: сознание, самосознание, абсолютный субъект. Что же касается раздела "сознание", то здесь речь идет о как будто традиционных сюжетах: о чувственной достоверности, мнении, восприятии, рассудке. "Самосознание" — тоже довольно традиционная тема. "Абсолютный субъект", где речь идет о достоверностях и истине разума, где героем становится именно разум, — тоже раздел на первый взгляд более или менее традиционный для тогдашней философии. Понятия духа, истинного духа, нравственности, религии, абсолютного знания также присутствуют в «Феноменологии духа». Гегель пытается создать произведение, основанное на понятии являющегося духа. Это было понятие, в какой-то мере новое для тогдашней философии. Ведь Гегель уже принял идею системы. Он понял, что система должна составиться из разветвленной целостности философских проблем и соответственно философских дисциплин. Но вот подвести к этому построению системы, например подвести к логике, нужно с помощью какой-то другой дисциплины, которая как бы вырвет человека, живущего обыденной жизнью и не настроенного на волну науки, из этой стихии обыденности и подведет его через ряд промежуточных этапов к идее науки. Гегель исходит из того, что история уже проделала с человечеством подобную работу. Когда-то развитие человеческого познания протекало так, что человечество постепенно выработало для себя принцип науки и научности, создало науку. И вот пройти через "станции", какие были оставлены духом в истории человечества, но пройти через них как бы на быстром ходу, в ускоренном развитии, — такую задачу и ставит перед собой Гегель в «Феноменологии духа». Нужно подвести и индивидуального субъекта, и систему философии к понятию науки. Но провести их придется через ряд других проявлений или явлений человеческого духа, через разные формы человеческого знания. Работа открывается такими понятиями, как чувственная достоверность, восприятие, рассудок. На эти три формы и делится первый раздел гегелевской феноменологии духа, а именно, раздел о сознании. Затем от анализа сознания Гегель переходит к самосознанию. Самосознание же и есть исследование рассудка. Затем на сцену выступит разум, который будет рассматриваться Гегелем в разделе "абсолютный субъект". Таким образом, членения очень напоминают категории предшествующей философии. И в какой-то степени «Феноменология духа» является критическим анализом предшествующей философии. Так, в первом разделе, где речь идет о сознании, Гегель рассматривает формы сознания, которые связаны с осознанием вещи, с чувственной достоверностью. Этот анализ частично напоминает гносеологическое исследование предшествующей и современной Гегелю философии. Но более существенным и специфическим оказывается второй, собственно феноменологический слой. Здесь перед нами, как на сцене, выступают различные формы философских осознании, философских рефлексий, которые настаивают на первичной роли чувственной достоверности в познании, на абсолютном характере этой чувственной достоверности, и философские учения, которые эти тезисы оспаривают. Учения о восприятии представлены таким же образом. Но исключительно важно понять, что изложение подчинено понятию являющегося духа, или феномена. Парадокс в том, что само слово "феномен" Гегель в этом произведении не употребляет, за исключением его названия. Гораздо чаще употребляются понятия Erscheinung, явление, и являющееся знание. И еще одно слово — Gestalt, которое в русском переводе традиционно передается словом "формообразование". Трудно понять, что же значит "формообразование". Но ведь в оригинале стоит слово "гештальт", интуитивно более ясное современному человеку, в том числе и российскому читателю, без перевода. Правда, значение слова "гештальт" нам нужно еще осмыслить в контексте феноменологии духа.
«Феноменология духа» предстает не просто как гносеологическое произведение или рассказ о формах являющегося сознания: это не просто теория познания и сознания. Гегель исходит из того, что любая форма являющегося сознания как бы вступает на живую, движущуюся, но постоянно сохраняющуюся сцену взаимодействия индивидов в истории. Человек может каким-то образом переживать свое отношение к форме чувственной достоверности, но это переживание не есть просто и только его индивидуальное переживание, возникающее и тут же исчезающее. Оно как бы выступает на сцену форм являющегося духа. Это особенно очевидно в других разделах «Феноменологии духа», например, посвященных самосознанию. Здесь Гегель анализирует диалектику господского и рабского сознания, рассматривает так называемое несчастное сознание, не скрывая связи форм являющегося знания и сознания с некоторыми легкоузнаваемыми историческими прототипами, например теми, которые выступили в период Французской революции. Одна из главок «Феноменологии духа», которая называется «Свобода и ужас», посвящена анализу таких выступающих на сцене духа форм сознания, которые связаны с пониманием свободы как ничем не ограниченной. Результат этой свободы — абсолютный ужас. Здесь, по-видимому, речь идет о терроре, сопутствующем Французской революции (и всякой иной революции).
Что касается диалектики господского и рабского сознания, то это — одна из самых блестящих глав «Феноменологии духа». Она связана как раз с дальнейшим развитием той категории, которая относится к более ранним годам йенского периода — к работам о системе нравственности и реальной философии. Это упоминавшаяся ранее категория признания. Анализируется диалектика господского и рабского сознания. Что заставляет раба именно рабски подчиняться и трудиться? Гегель показывает, что в основе отношения господства и рабства лежит особый тип сознания, когда, с одной стороны, раб признает в господине именно господина, т.е. существо, которое вправе распоряжаться его волей, его судьбой, им как человеческим существом. С другой стороны, господское сознание тоже признает свою зависимость от раба, от труда раба, от его покорности и т.д. Что касается других разделов «Феноменологии духа», то здесь читателя ожидает богатая портретная галерея "гештальтов": речь идет о просвещении и добродетели, нравственности сознания, мудрости, религии и т.д. Все они "портретируются" Гегелем, и тем самым ставится множество проблем , которые связаны с совершенно необычным прояснением понятий рассудка, разума, Духа. йенский период гегелевского развития подошел к концу. Когда во Франции появились наполеоновские войска, Гегель судорожно дописывал «Феноменологию духа». Последние страницы были созданы в ночь битвы под Йеной. Подгоняемый французским нашествием, философ покинул Йену. О следующих двух периодах придется сказать очень коротко.
35. Антропологический материализм Л. Фейербаха.
Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек. Он призывает перейти от размышлений о потусторонних сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию «антропологией».
За отправной пункт решения вопроса о соотношении бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального и духовного. Однако для него человек -- это абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково.
Фейербах делает попытку исходя из антропологического материализма рассмотреть различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Не Бог создал человека, а человек Бога. Божественная сущность, утверждает Фейербах, это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем -- обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога.
Буквально все вопросы бытия и познания Фейербах рассматривает исходя из человеческой сущности как природной, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает человека частью природы.
Приступая к характеристике природы, Фейербах указывает, прежде всего, на ее материальный характер. Природа телесна, материальна, чувственна. Материя вечна, не имеет начала и конца, т.е. бесконечна; она никем не сотворена. Причина природы находится в самой природе. «Природа есть причина себя самой», -- повторяет он вслед за Спинозой. Природа -- это свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, огонь, земля, растения, человек и т.д. Качество неотделимо от бытия предметов и составляет их действительное бытие. Формами существования материи являются пространство и время. Он утверждал, что необходимость, причинность, закономерность представляют собой естественные силы.
Фейербах выступал не только против идеализма, но и против вульгарного материализма Фохта, Молешотта, которые сводили психические явления к материальным физико-химическим и физиологическим процессам. Он постоянно подчеркивал, что истина не есть ни материализм (имея в виду вульгарный материализм), ни идеализм, а только антропология.
Теория познания. Фейербах разрабатывал теорию познания на основе материализма. Он вел острую борьбу против агностической теории познания И. Канта, заявляя, что Кант границы разума истолковал ложно, поставив перед ним границы как некие ограничения. История же познания, подчеркивал Фейербах, свидетельствует, что границы познания постоянно расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открывать глубочайшие тайны природы. Фейербах не согласен с утверждением агностиков, что природа так устроена, что она не поддается познанию. Природа, возражает он, отнюдь не прячется, наоборот, она навязывается человеку со всей силой и, так сказать, бесстыдством: то, чего мы еще не познали, познают наши потомки.
Согласно Фейербаху, исходный пункт познания -- это ощущения, источником которых является материальный мир. «Мое ощущение субъективно, но его основа, или причина, объективна», -- пишет философ. На базе ощущений возникает мышление. По содержанию мышление не говорит ничего кроме того, что говорят чувства. Но мышление дает в связи то, что чувства дают отдельно. Он писал: «Чувствами мы читаем книгу природы, но понимаем ее не чувствами». Однако роль разума не в том, чтобы вносить порядок и взаимосвязь в мир опыта, а в том, чтобы установить отношения причины и следствия, причины и действия между явлениями потому, что эти отношения фактически, чувственно, предметно существуют. Разум идет от единичного к всеобщему.
Фейербах пытается снять противоречие между эмпиризмом и рационализмом, старается показать единство чувственного и рационального моментов в познании, утверждая, что ощущения человека обязательно сопровождаются мыслью. Однако Фейербах отстаивал материалистический сенсуализм, так как основой познания считал только ощущения, а не практику. Однако нельзя не отметить, что Фейербах не отрицал вообще роли практики, а, напротив, придавал ей очень большое значение, но под практикой он понимал непосредственное удовлетворение чувственных потребностей или, говоря словами Энгельса, «торгашескую деятельность», в лучшем случае -- эксперимент.
Фейербах принял практику как активное взаимодействие субъекта с объектом, не понял ее общественно-исторического характера. В его философии человек выступает как бесстрастный созерцатель природы. К. Маркс в своих «Тезисах о Фейербахе» подчеркивал созерцательный и объяснительный характер его философии. К тому же Фейербах не ввел практику в теорию познания в качестве критерия истины, усматривая этот критерий в «человеческом роде». «Истинно то, -- заявлял Фейербах, -- что соответствует сущности рода; ложно то, что ему противоречит. Другого закона для истины не существует». Иными словами, критерием истины он считал согласие всех людей с данным суждением: «Если я мыслю согласно мерилу рода -- значит я мыслю так, как может мыслить человек вообще и, стало быть, должен мыслить каждый в отдельности, если он хочет мыслить... истинно».
Однако направленность материализма Фейербаха против идеализма не позволила ему осознать опасность абсолютизации метафизики как метода и подлинную роль в познании метода диалектического. Антропологизм и натурализм материализма Фейербаха помешали ему увидеть познавательную ценность диалектики. Для него диалектика осталась монологом «одинокого мыслителя с самим собой» и диалогом «между Я и Ты», а субъект познания оказался лишенным практической активности, созерцателем.
Социально-философские взгляды, гуманизм. Антропологический материализм Фейербаха определил его социально-философские воззрения. Дело в том, что при осмыслении проблем сущности религии, морали, истории немецкий философ исходил из своего понимания сущности человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека через единство его чувств, мысли и воли. Причем отличие человека от животных видел в наличии у него особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить. Именно поэтому, считал Фейербах, появляются всевозможные религии, в том числе христианство.
Фейербах вскрывает социально-психологические корни религии: религия утешает, оказывает облагораживающее действие на людей, служит вдохновляющим идеалом, побуждает к развитию лучших человеческих качеств. Однако та религия, где «матерью» ее выступает человеческая фантазия, не способна выразить человеческую сущность. Религия отбирает у человека все истинно человеческое. Отдавая его Богу, религия подрывает нравственность, ибо побуждает человека «во славу божию» на поступки, несовместимые с нравственностью: «где мораль утверждается на теологии, а право -- на божьих постановлениях, там можно оправдать и обосновать самые безнравственные, несправедливые и позорные вещи», -- писал Фейербах.
Рассматривая историю религии различных народов, Фейербах подчеркивает, что именно природа, религиозное чувство человека есть изначальный источник религии. Фейербах приходит к выводу, что для человека необходима «истинная религия», в которой Бог будет не фантазийным, а реальным. У такого Бога «мать» -- любовь. «Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования», «Бог -- это стремление к счастью»; это любовь человека к человеку. В отношениях между мужчиной и.женщиной, в половой любви, где наиболее полно реализуется взаимное стремление людей к счастью, Фейербах увидел не только сущность новой антропологической религии, но и основание для нравственных отношений.
Обращение к проблеме человеческого счастья -- это великая гуманистическая проблема. И то, что Фейербах усматривает причину общественного развития в стремлении людей к счастью, -- привлекает в его философии. Другое дело, что сами истоки человеческих идеалов Фейербах не смог увидеть, ограничил понимание человеческого счастья лишь индивидуальными чувствами людей в их абстрактном толковании. В то время как отношения в семье -- это не сугубо биологические отношения, а выражение и реализация общественных отношений.
Для Фейербаха основой отношений между людьми является религия (он указывал, что по-латыни глагол religare означает связывать, соединять). Ссылаясь на это, Фейербах заявляет, что религия является универсальной формой связи между людьми, что всякие отношения -- это прежде всего религиозные отношения. Человеческую историю он объясняет сменами религий: каждый крупный поворот связан с заменой одной религии другой. Например, гибель Римской империи Фейербах объяснял не ростом социально-экономических, политических, нравственных противоречий, которые ее ослабили и позволили варварам ее разрушить, а заменой прежней греко-римской религии христианством
36. Основные идеи философии французского Просвещения.
Просвещение как особое культурно-идеологическое направление получило свое название благодаря деятельности французских просветителей. Основные процессы имели место и в других странах в основном в 18 веке. Идейные предпосылки движения возникли отнюдь не во Франции, а в Англии, в связи с Локком - идейным источником важных просветительских идей. Ньютон тоже дал важный материал для Просвещения. Именно французы довели разработку этих идей до классической отчетливости; последовательность проведения и радикальность осуществления идей характерна для французского Просвещения. Движение зародилось в 10-е годы 18 века - в последние годы царствования Людовика 14, ум. в 1715 году. Кризис абсолютистского феодального строя во Франции: революционный взрыв 1789 года, свержение монархии в 1792 году, якобинская диктатура 1792-1794 годов. Просвещение - идейная подготовка Французской революции. Философская революция. Французские философы утверждали принцип, согласно которому философский разум - высший судья, в том числе в решении мировоззренческих вопросов. Разум философа поднят на высоту, которой не достигли ни до этого, ни после этого. Радикализм отрицания всех предшествующих воззрений, формирование объективной жизни, имели свои глубокие социальные корни и причины. Мировоззренческий радикализм вдохновлялся радикальностью тех задач, которые стояли перед революцией. Революция вынуждена была быть радикальной. Во Франции было 90 процентов трудящегося сословия и 10 процентов привилегированных сословий - дворянство, духовенство. Оплотом привилегированных сословий были абсолютистское монархическое государство и католическая церковь. Ситуация, которая сложилась во Франции, исключала возможность компромиссов. Решить противоречия мирным путем было невозможно. Франция - одна из немногих стран Западной Европы, в которых католическая церковь сохранила господствующее положение, сломать ее Реформация не смогла, гугеноты были разгромлены. Накал противоречий был таков, что мирное решение было невозможно. Идейная подготовка революции - радикальная критика неба, религии, католической церкви. Открытый и последовательный атеизм. Не было философских оппонентов вне страны, оппоненты - теологи. Они разрабатывали философские вопросы, дискутировали между собой. Вольтер и Монтескье - основоположники. Пьеса Вольтера «Эдип-царь», 1721 год - книга Монтескье «Персидские письма». Благодаря деятельности Вольтера, Монтескье, завещания Мелье появляются целые плеяды просветителей начиная с 40-х годов 18 века - Руссо, Кондильяк, придерживающиеся деистических воззрений. Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций - последовательные материалисты.
Национальные школы Просвещения имели свои особенности. Философия французского Просвещения отличается своей радикальной социальной и антиклерикальной направленностью. Для нее характерна блестящая литературная форма, в ряде случаев дающая литературные и публицистические шедевры (Дидро, Вольтер, Руссо). При все своем остром интересе к социальной и исторической проблематике французские просветители не создают общей философии истории, растворяя специфику исторического в природе с ее властью случайности и в произволе человеческой воли. Цвет французского Просвещения объединило издания «Энциклопедии» (1751-1780), возглавленное Дидро и Д"Аламбером. «Энциклопедия» стала своего рода эмблематически деянием просветителей, поскольку объединяла в себе функции пропаганды науки, воспитания граждан, воспевание созидательного труда, объединения авторов в «партию» просветителей, эффективного практического предприятия и «полезной» эстетики, воплощенной в великолепных гравюрах. В программных статьях («Вступительное рассуждение», «Энциклопедия») перед «добротной» философией была поставлена задача «объять единым взглядом объекты умозрений и операции, которые можно выполнить над этими объектами» и строить заключения «исходя из фактов или общепринятых истин».
37. Вольтер «Философские повести».
Вольтер. XVIII век называют еще "веком Вольтера". Никто из писателей не мог тогда сравниться с Вольтером в известности и влиятельности. Литературная слава главы французских просветителей покоилась на его философских сочинениях, классицистических трагедиях, эпических поэмах, исторических сочинениях, но секрет его авторитета заключался в том, что Вольтер первым понял роль и возможности общественного мнения и научился им управлять. Вольтер был по складу дарования прежде всего публицистом, обладал талантом идти в ногу со временем, всегда на шаг впереди времени. Кроме оперативности, ему были свойственны полемический азарт, темперамент, непревзойденное остроумие, умение себя подать, сознание своей культурной миссии. Его цель — пробудить общественное сознание, быть руководителем общественного мнения во Франции и в Европе, и эта цель была им достигнута. Это первый литератор, общавшийся с королями на равных; состоять с ним в переписке считали для себя честью Фридрих Великий и Екатерина II. Всю массу своих разнообразных знаний он превратил в боевой таран, которым громил все то, что, по его мнению, тормозило прогресс.
Франсуа-Мари Аруэ (1694–1778 гг.), вошедший в литературу под именем Вольтер, сын парижского нотариуса, прожил долгую, яркую жизнь. Смолоду он заявил о себе не только как о наследнике Корнеля и Расина, но как о политическом оппозиционере. Он был заключен в Бастилию, позже — выслан в Англию, где усвоил идеи Просвещения из первоисточника. В начале пятидесятых годов он гостит у прусского короля Фридриха Великого, а вернувшись из Берлина, устраивается, поскольку ему было запрещено жить во Франции, в Швейцарии, в замке Ферней, откуда забрасывает Европу своими радикальными, антиклерикальными памфлетами и брошюрами. Только перед самой смертью ему суждено было вернуться в Париж, где он принял давно заслуженные почести. В юности Вольтер видел себя великим трагическим актером, в тридцать лет — историком, в сорок — эпическим поэтом и не предвидел, что самой живой частью его творческого наследия окажутся произведения, которые он считал безделками. В 1747 году в гостях у герцогини де Мэн для ее развлечения Вольтер написал несколько произведений в новом жанре. Это и были первые философские повести — "Мир как он есть", "Мемнон", "Задиг, или Судьба". В течение следующих двадцати лет Вольтер продолжал пополнять цикл философских повестей, создав всего несколько десятков. Самые значительные из них — "Микромегас" (1752 г.), "Кандид, или Оптимизм" (1759 г.), "Простодушный" (1767 г.).
Вольтер старался в своих произведениях раскрыть безобразное влияние ошибочного общественного устройства на личность. Философские повести писателя посвящены именно этой теме. Но Вольтер в произведениях не просто иллюстрирует свои морально-политические взгляды, он составляет интересные, преисполненные жизни, приключений, переживаний истории. Насилие над человеком вызывает у писателя протест, так как философа всегда привлекали начала природы и воли, свободного развития личности. Огромную роль в жизни героев Вольтера сыграет случай. Тем не менее, случайно, казалось бы, приключения приводят к мысли, что человек в феодальном обществе беззащитный и бесправный.
Привлекает внимание особенность не только содержания, но и стиля философских повестей Вольтера. Юмор и сатира, гротеск, гипербола, элементы условности, фантастики поражают, тем более, что автор сохраняет бесстрастие рассказчика. Известнейшие философские повести Вольтера — \"Задиг\", \"Кандид\", \"Простак\" («Простодушный»). Проблемы \"мирового зла\" в центре этих произведений, которые развенчивают общественные порядки, церковь, суд.
Жанр философской повести возник из элементов эссе, памфлета и романа. В философской повести нет непринужденной строгости эссе, нет романного правдоподобия. Задача жанра — доказательство или опровержение какой-либо философской доктрины, поэтому его характерная черта — игра ума. Художественный мир философской повести шокирует, активизирует читательское восприятие, в нем подчеркнуты фантастические, неправдоподобные черты. Это пространство, в котором идет испытание идей; герои — марионетки, воплощающие те или иные позиции в философском споре; обилие событий в философской повести нарочитое, позволяющее замаскировать смелость обращения с идеями, сделать для читателя более мягкими, приемлемыми нелицеприятные истины философии.
38. К. Маркс «Манифест коммунистической партии».
«Манифест коммунистической партии» (нем. Das Manifest der Kommunistischen Partei) — работа Карла Маркса иФридриха Энгельса, в которой они декларируют и обосновывают цели, задачи и методы борьбы зарождавшихся коммунистических организаций и партий. Авторы провозглашают неотвратимость гибели капитализма от рук пролетариата. Манифест начинается словами: «Призрак бродит по Европе — призрак коммунизма», а заканчивается знаменитым историческим лозунгом: «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!».
Впервые издан 21 февраля 1848 года в Лондоне. Переиздавался многократно, в том числе и при жизни авторов, однако изменения не вносились. В предисловии к немецкому изданию 1872 года Ф. Энгельс отмечал: «Однако „Манифест“ является историческим документом, изменять который мы уже не считаем себя вправе».
В главе «II. Пролетарии и коммунисты» приводится краткая программа перехода от капиталистической общественной формации к коммунистической, совершаемая насильственным путём государствомдиктатуры пролетариата.
Пролетариат использует свое политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т. е. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил.
Это может, конечно, произойти сначала лишь при помощи деспотического вмешательства в право собственности и в буржуазные производственные отношения, т. е. при помощи мероприятий, которые экономически кажутся недостаточными и несостоятельными, но которые в ходе движения перерастают самих себя и неизбежны как средство для переворота во всем способе производства.
Сама программа содержит 10 пунктов:
Эти мероприятия будут, конечно, различны в различных странах.
Однако в наиболее передовых странах могут быть почти повсеместно применены следующие меры:
Экспроприация земельной собственности и обращение земельной ренты на покрытие государственных расходов.
Высокий прогрессивный налог.
Отмена права наследования.
Конфискация имущества всех эмигрантов и мятежников.
Централизация кредита в руках государства посредством национального банка с государственным капиталом и с исключительной монополией.
Централизация всего транспорта в руках государства.
Увеличение числа государственных фабрик, орудий производства, расчистка под пашню и улучшение земель по общему плану.
Одинаковая обязательность труда для всех, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия.
Соединение земледелия с промышленностью, содействие постепенному устранению различия между городом и деревней.
Общественное и бесплатное воспитание всех детей. Устранение фабричного труда детей в современной его форме. Соединение воспитания с материальным производством и т. д.
После ликвидации капиталистических отношений диктатура пролетариата исчерпает себя, и должна будет уступить место «ассоциации индивидов». Сущность этой ассоциации, принципы её организации и функционирования в Манифесте не определяются.
Когда в ходе развития исчезнут классовые различия и все производство сосредоточится в руках ассоциации индивидов, тогда публичная власть потеряет свой политический характер. Политическая власть в собственном смысле слова — это организованное насилие одного класса для подавления другого. Если пролетариат в борьбе против буржуазии непременно объединяется в класс, если путём революции он превращает себя в господствующий класс и в качестве господствующего класса силой упраздняет старые производственные отношения, то вместе с этими производственными отношениями он уничтожает условия существования классовой противоположности, уничтожает классы вообще, а тем самым и своё собственное господство как класса.
На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех.
Некоторые цели, намеченные в Манифесте, уже реализованы в ряде стран, например:
бесплатное публичное образование и запрещение детского труда;
прогрессивная система налогов.
Другие цели не достигнуты. Например:
преодоление отчуждения труда и человеческих отношений;
преодоление «диктатуры меньшинства (правящих классов) над большинством (пролетариатом)»;
уничтожение государства как инструмента насилия в руках правящего класса;
свободное развитие каждого через свободное развитие всех.
В целом «Манифест» является базовым программным документом коммунистических партий всех стран.
39. Ч. Валиханов «Тенгри».
Чокан Чингисович Валиханов (полное его имя Мухаммед-Ханафия, а Чокан прозвище, данное матерью) родился в ноябре 1835 года. Детство его прошло в степи, среди народа, первоначальную грамоту он получил в родном поселке Кушмуруне в частной казахской школе, где научился арабскому языку, получил представление о восточной поэзии и учился рисованию. Последнее занятие было его неподдельной страстью и сохранившиеся зарисовки Чокана говорят о том, что в нем жил талант недюжинного художника. Отец с малых лет привлекал Чокана к сбору материалов, касающихся легенд и народных преданий, и вовлек его в круг высокообразованных русских ученых, инженеров, офицеров.
Наиболее древние и устойчивые корни казахского менталитета нашли отражение в ряде его исследований, в частности, в статьях "Следы шаманства у киргизов (казахов)", "О мусульманстве в степи". В исследовании зороастрийской природы шаманизма Чокану принадлежит безусловное первенство. Зороастризм принадлежит к семейству явлений универсального порядка, распространенных повсеместно. Ритуальные формы, символические действия, характерные для мифологии как всеобщей формы становления человеческого сознания, к которой должен быть отнесен шаманизм, имеют непреходящую ценность в культурной жизни человечества. Символы мифа пробуждают, направляют, упорядочивают и вовлекают личность в процесс жизни и смерти.
Присущие зороастризму верования, требовавшие от индивида ответственности перед миром, людьми и перед самим собой, не потеряли своей непреходящей ценности. Зороастрийцы поклонялись множеству богов, силам природы, огню, воде, земле, солнцу, луне, ветру, отдельным абстрактным качествам справедливости, ярости разуму, истине. Принцип "истина - лучшее благо", требование жить в соответствии с благой мыслью, благим словом и благим делом содержат в себе нравственность самой высокой пробы.
Огонь и солнце почитались особо. Свойственный шаманству культ огня в целом и в деталях, как правильно отмечает Валиханов, зороастрийского происхождения. Почитание огня, солнца, обожествление неба и небесных светил, культ предков, признание богов-покровителей отдельных сторон бытия кочевников, кодекс должных поступков и запретов сохранились, по Чокану, от зороастризма у казахов в "совершенной целостности".
Всезнающему, премудрому и верховному божеству соответствует переданное через тюркскую традицию обозначение Тенгри - небесная обитель и само верховное божество. Отсюда выражение: "да наградит тебя небо", "проклятый небом", "клянусь небом" или "да побьет меня небо". Огонь считается прародителем всего сущего, очищает души от скверны, гнев страшен, целительное значение всеобъемлюще. Огню приносят жертвы в самых сокровенных случаях: при рождении ребенка или вступлении невесты в дом отца или деда мужа. О целительной силе воды, о святости Матери-Земли упоминается в древнетюрских рунических памятниках Кюль-Тегину и Бильге-кагану. О святости воды свидетельствует народный обычай ушыктау - опрыскивание водой.
Стихиям и некоторым предметам казахская традиция приписывает силу кие, поклоняясь которой и соблюдая определенные обряды, человек получает благословение от нее - кут, то есть счастье и благополучие. Но эта же сила обладает и карательной функцией кеср. Благословляющих и опасных сил полон внутренний мир человека, здесь непоправимое влияние слова и конкретное действие глаза.
Синкретизм шаманства с исламом проявляется в таких принципиальных представлениях, как Аллах, отождествляемый с Тенгрием, Азраиль - со смертью, святость и святые - с арвахами, с духами предков. Такова суть религиоведческих и культурологических исследований казахского просветителя, путешественника, историка, этнографа и фольклориста Чокана Валиханова.
40. «Слова назидания» Абая Кунанбаева.
«Слова назидания» были написаны Абаем более ста лет назад.
Как произведение, оно не предназначалось к публикации; на тот момент это были дневниковые записи. В дальнейшем - после длительного периода запрета на все, что связано с творчеством Абая - наступила оттепель и появляются первые труды, посвященные наследию величайшего мыслителя в истории Казахии. Но Абай-философ очень сложен для понимания; стиль изложения неподражаем, каким он бывает только у гениев; поэтический слог настолько высок, что кажется нет смысла переводить его поэзию на другой язык - больше будет потеряно, чем передано...
И все-таки работа над переводом Абая ведется и сегодня мы имеем ряд талантливых переводов «Слов назиданий» на русский и др. языки. Особо следует отметить перевод в редакции Роллана Сейсембаева и Клары Серикбаевой, который является исходным текстом для поэтического переложения мною этого произведения.
Хотелось бы сформулировать преамбулу «Слов назиданий», потому как многие ошибочно считают, что именно моралистика является смысловым стержнем этого произведения...
Необычайно одаренный, человек высочайших принципов, разочарованный результатами своей просветительской миссии, Абай, в своих размышлениях о разумности и целесообразности Сущего, приходит к умозаключениям, которые во многом отличаются от традиционного понимания...
Слово I
Жил хорошо ли плохо, а пройдено немало.
В конфликтах да судах что только не сносил ...
В страданьях обострилась преклонных лет усталость...
Пресытясь суетой, я выбился из сил.
И, обнаружив бренность, бесплодность достижений,
Был вынужден признать никчемность бытия...
Чем мне заняться ныне, терзаясь униженьем?..
Ответ не нахожу. И озадачен я...
Народом править?.. Глупость! Власть люду - вечный недруг.
Пусть этот груз несет, кто сердцем не остыл,
Приобретя духовный неисцелимый недуг;
Меня ж - Бог упаси, то - не по мне посыл.
Преумножать богатства - лишь тешиться обманом!
Пусть дети скот растят, чем "подпирать углы".
А я сим заниматься остаток дней не стану
На радость шельмецам - разносчикам хулы.
Заняться ли наукой... Но как её постигнешь,
Раздумьем не делясь, что ново - не узнав?
Что толку, что бездарно в степи далекой сгинешь,
Вкруг наложив холсты, аршин в руке зажав?!!
Когда друзей не видишь, с кем делишь горе-радость,
Познанья - тяготят лишь и отравляют старость..
А может, посвящу я себя служенью Богу?..
Боюсь, и здесь душа не обретёт покой:
Какое благочестье в рассаднике порока,
Когда подлец - в чести, а праведник - изгой?!
Воспитывать потомство...И в этом нет призванья...
Чему и как учить? Смогу ли дать совет -
Где приложить достойно достигнутые знанья?
Не вижу сам... И здесь мне примененья нет...
И, наконец, решил я: бумаге и чернилам,
В остаток дней своих вверяю знаний свод.
Пусть, кто поймёт их смысл: в чем просвещенья сила -
Запишет или так запомнит мыслей ход.
А ежели народ мой воспримет их немило -
Останутся при мне... И нет иных забот!!!
Слово II
Когда бы я казахов не любил -
Откочевал, чтоб их не видеть боле;
Не тратил зря своих душевных сил,
Не чувствовал ни горечи, ни боли...
Когда б любил... я б одобрял их нрав,
Нашёл бы, что моей душе по нраву,
И, утешенье старости познав,
Своей гордился нацией по праву.
Но нет того. Хотя и сам казах,
На сей вопрос ответить мне непросто:
Лишь влага с носа, слёзы на глазах...
Терзают душу горькие вопросы.
Хотя живу, живым себя не чту,
Досада ль на людей тому причина?..
Таясь от посторонних, горечь ту
Скрываю под смирения личиной:
Не весел смех, сержусь - а гнева нет,
Слова мои мне кажутся чужими;
Тепло не греет, тускл белый свет,
И мысли стали будто не моими...
В дни молодости я не допускал:
Как это можно свой народ оставить...
Любил и верил, смысл во всем искал...
Такую старость - мог ли я представить!?
Мечтал их образумить-обучить...
Узнал людей - угасло упованье.
Всё бросить, на чужбине жизнь влачить -
Лишь сложности и новые страданья...
Все чуждо. А в груди лишь пустота...
Но в глубине сознанья полагаю,
Что сей кошмар, обман и суета -
Есть некий путь души...(надеюсь, к раю...)
41. «Три истины» Шакарима Кудайбердиева. В современном обществе возвращение к общечеловеческим ценностям часто носит судьбоносный характер и лежит через бережное отношение к культуре, истории, традициям народа. Без памяти – нет традиции, без традиции – нет культуры, без культуры – нет воспитания, без воспитания – нет духовности, без духовности – нет личности, без личности – нет народа. Исторически значимыми являются толкования Шакаримом Кудайбердиевым философских оснований психологии. В частности им анализируются некоторые аспекты позитивизма, материализма и других философских учений, которые легли в основу данной науки. Шакарим исследует развитие представлений о душе в контексте истории психологии через столкновение идеалистических и материалистических учений о психике. Он анализирует труды Демокрита, Декарта, Эпикура, Дольна, Фонтеня и других просветителей, посвященных исследованию психологического феномена «душа». В работе Шакарима Кудайбердиева «Три истины» вопрос о смысле жизни, о предназначении человека связан с изучением души человека. Шакарим утверждает, что душа является такой сущностью, которая никогда не исчезает, не поддается порче, с каждым разом все совершенствуется, идет к возвышению. Излагая свои мысли о трех истинах, а именно о материалистическом мировоззрении, теологическом миропонимании и достоинстве личности, Шакарим неразрывно связывает душу человека с проявлением совести. Проявление души Шакарим связывал с таким явлением как энергия. С этим же источником философ связывает природу возникновения таких явлений психологической действительности как магнетизм, спиритизм, телепатия, фахризм, лунатизм, сновидения. Он пытается рассмотреть различия между состоянием сна и бодрствования. Он утверждает, что человек не вооружен таким средством, которое бы позволило ему провести грань между реальностью сновидений и истинностью того, что не во сне.
42. Метафизика «всеединства» В. Соловьева. Соловьев так сформулировал суть теории всеединства: «Всеединство, по самому понятию своему, требует полного равноправия, равноценности и равноправности между единым и всем, между целым и частями, между общим и единичным»'. При этом философ призывает различать два вида всеединства — истинное и ложное. Истинным или положительным всеединством является такое, в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия. Нетрудно заметить, что принцип всеединства как воплощение некоей божественной воли повсеместно проявляет себя в окружающей вселенной и в частности в природе, общественной жизни и теории познания (гносеологии). Так, Соловьев следующим образом объясняет одно из его проявлений в природе. Сама индивидуальная жизнь животного организма уже содержит в себе хотя бы ограниченное подобие всеединства, поскольку здесь осуществляется почти полная солидарность и взаимосвязь всех частных органов и элементов в единстве живого тела. Действительно, признание биологической взаимозависимости и равновесия как применительно к отдельному живому существу, так и ко всей природе, в свете нынешних экологических проблем становится одним из главнейших условий нашего существования.
Философия всеединства легко применима и к жизни общества. В этой связи философ призывал человеческую личность не «подчиняться» общественной среде и не «господствовать» над нею, а быть с нею «в любовном взаимодействии», «служить для нее деятельным, оплодотворяющим началом движения» не только в интересах какой-то группы, собственного народа, но и всего человечества.
43. Н. Бердяев «Смысл творчества». "Смысл творчества" — одна из первых книг XX в., где четко и сильно заявлено об отходе от абстрактного гносеологизма, абстрактного онтологизма к персоналистской философии человека, центрированной вокруг жизни, смерти, любви человеческого существа. Это сочинение, к сожалению, было мало известно на Западе. Но соответствующим западным "экзистенциальным" образцам книга Бердяева, несомненно, предшествует, а в некоторых отношениях их превосходит. Двойственность природы человека — достаточно старая истина философии. Но очень важны и оригинальны те выводы, которые делает из прежних и новейших споров Бердяев. Прежде всего, он подвергает резкой критике такой антропоцентризм, который наивно "прикрепляет" знание человека к природному миру, делая из человеческого существа простое орудие мира. Естественно, что заканчивает Бердяев критикой в адрес Маркса и марксизма: именно марксистскую традицию он изображает результатом натуралистического антропоцентризма. "Маркс окончательно отрицает самоценность человеческой жизни, — пишет он, — видит в человеке лишь функцию материального социального процесса и подчиняет, приносит в жертву каждого человека и каждое человеческое поколение идолу грядущего, будущего государства и благоденствующего в нем пролетариата. Для Бердяева подлинный и конечный смысл всех этих философских рассуждений состоит в том, чтобы подвести к проблеме проблем книги "Смысл творчества", а именно к вопросу о том, как проблемы творчества человека, проблема антропоцентризма философии согласуется с евангельской истиной, с тем вообще-то явным обстоятельством, что в Евангелии, как он сам признает, нет ни одного слова о творчестве. Никакими софизмами из Евангелия не могут быть выведены творческие призывы и императивы. Трудность, над которой Бердяев здесь бьется, вполне понятна: в строгом соответствии с истиной евангельского вероучения, с теологией христианства человек не может быть поставлен в центр мироздания. И придать центральный и творческий характер человеческому началу значило нарушить ту неоспоримую прерогативу творчества, которую Евангелие и все классические книги христианства отводили Богу.
44. Учение Ф.Ницше о «переоценке ценностей» и «сверхчеловеке». Переоценка всех ценностей – критическая, порой разрушительная, идея ломки и уничтожения устаревших (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. Наиболее острой критике подвергаются такие понятия как христианская «любовь к ближнему», сострадание, равенство всех перед Богом и др. Он резко критикует всю предыдущую философию, начиная с Сократа, за присущий ей рационализм или идеализм, моральное происхождение философских суждений. Ницше вводит в европейскую философию категорию «ценность», саму философию считает ценностным мышлением, вопрос о ценностях важнее для него вопроса об истинности познания. Идея Сверхчеловека, заключается, с точки зрения Ницше, в преодолении всех отрицательных качеств человека и приближении его к идеалу Сверхчеловека – создателя и носителя новых ценностей и новой морали. Сверхчеловеку присущи это абсолютная способность к коренной переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, сверхиндивидуализм, оптимистическое жизнеутверждение, бесконечное самосовершенствование. Ницше писал: «Слово «сверхчеловек»…в противоположность «современным» людям, «добрым» людям – почти всюду понято…как идеалистический тип высшей породы людей, как полусвятой, как полугений…». На самом деле «это люди, которые проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, но по отношению к «добрым» людям – они немногим лучше необузданных хищных зверей». Добрые – это те, кто распинают всех, пишущих новые ценности на новых скрижалях, а, значит, приносят себе в жертву человеческое будущее. Добрые – это бездумно, а значит бессмысленно верующие, те, кто не могут созидать и никогда не говорят правды. Добрые – это христиане с их Крестовыми походами на все, что они не приемлют. Сверхчеловек – это высший биологический тип, который так соотносится с человеком, как человек соотносится с обезьяной. Но этот тип нужно вырастить, а для этого Ницше не дает никаких специальных рецептов, а выступает только как пророк, предвещающий приход нового времени. Идея сверхчеловека изложена в книге «Так говорил Заратустра», где сам Заратустра еще не сверхчеловек, а только «мост» к сверхчеловеку.
45. А. Камю «Миф о Сизифе». Произведение "Миф о Сизифе" (1941) написано Камю А. во время фашистской оккупации Франции и во многом созвучно реализму периода нынешней либеральной оккупации в России. В работе " Миф о Сизифе. Эссе об абсурде " Камю предлагает ответ на абсурдность жизни. Заключается он в том, что человек может обрести "свободу", презирая тот мир, в котором он живет. Философ приходит к выводу, что абсурд - это одновременно и проклятье человека, которое он должен постоянно преодолевать, и фундаментальное условие существования. " Безрассудному молчанию мира " противостоит у Камю "порыв " или "бунт " самого человека как активный протест перед лицом абсурда. "Этот бунт придает жизни цену,...восстанавливает ее величие "1. Камю призывает всегда оставаться верным самому себе и окружающей природе и никогда не терять богатства человеческих чувств. Сизиф бросил вызов Богам. Когда пришло время умирать, он попытался сбежать из преисподней. За это Боги решили его наказать: вечно он должен был вкатывать огромный камень в гору, откуда тот неизменно скатывался вниз, и все нужно было начинать сначала. Боги полагали, что на свете нет ничего ужасней, чем тяжёлая и бесполезная работа. Камю считает Сизифа абсурдным героем, который живёт полной жизнью, ненавидит смерть и обречен на бессмысленный труд. Сизиф наиболее интересен Камю, когда он спускается к подножию горы к скатившемуся камню. Это поистине трагический момент, в который герой осознает свое безвыходное положение. У него нет надежды, и тяжёлая судьба не может быть преодолена с помощью презрения к ней. Но у Сизифа есть камень, который является его достоянием, и каждый отблеск руды в нём для героя — целый мир. Камю заключает, что «все хорошо» и, что «Сизифа следует представлять себе счастливым».
46. Ж.П.Сартр «Экзистенциализм-это гуманизм». Самым надежным свидетелем истины экзистенциалисты считают нетранслируемую индивидуальную субъективность сознания, выражающуюся в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Постигнуть мир, как он есть значит, согласно экзистенциалистам, выявить смысл единого мироощущения личности, непроизвольно присутствующего в этих настроениях, переживаниях, эмоциях. Во время своего знаменитого доклада " Экзистенциализм - это гуманизм" (1946) Сартр пытался выступить в защиту экзистенциализма от ряда упреков, высказанных в адрес этого учения. Экзистенциализм обвиняли в том, будто он призывает погрузиться в квиетизм отчаяния, в подчеркивании человеческой низости ("забыли об улыбке ребенка" ), в игнорировании солидарности людей, в отрицании реальности и значения человеческих поступков, в способствовании произволу. Неслучайно Сартр употребил в названии слово гуманизм. Сартр напоминает, экзистенциализм - это исключительно строгое учение, меньше всего претендующее на скандальную известность и предназначенное прежде всего для специалистов и философов. Люди, не имеющие отношения к философии, часто понимают серьезные учения так, как им заблагорассудится, ухватив лишь "вершки", они считают, что все предельно просто. Слово приобрело такой широкий и пространный смысл, что, в сущности, уже ничего ровным счетом не означает. Между тем, исходя из строгого учения, Сартр раскрывает сущность экзистенциализма и дает упрощенные формулировки морали, ценностей, которые не нашли своего выражения в его предыдущих философских работах.
По Сартру, человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. Заброшенность, отчаяние и т. д. имеют особенное значение, и, по Сартру, вовсе не толкают к пессимизму.
47. З.Фрейд «Психоанализ и культура». Классический психоанализ Фрейда обозначает специфический тип терапии, при котором «анализант» (аналитический пациент) вербализует мысли, включая свободные ассоциации, фантазии и сны, на основании чего аналитик пытается сделать заключение о бессознательных конфликтах, являющихся причинами симптомов и проблем характера пациента, и интерпретирует их для пациента, для нахождения пути разрешения проблем. Специфика психоаналитических интервенций как правило включает конфронтацию и разъяснение патологических защит и желаний пациента. При раскрытии взаимосвязей между человеком и культурой Фрейд уделяет значительное внимание рассмотрению феноменов страха и вины, являющихся питательной почвой для возникновения неврозов. Он говорит о двух источниках чувства вины, связанных со страхом перед авторитетом и страхом перед Сверх-Я. Первый заставляет отказываться от удовлетворения природных влечений, второй, помимо этого, еще и наказывает. Первоначальный отказ от влечений является следствием страха перед внешним авторитетом. В результате подобного отказа у человека не остается чувства вины. В случае же страха перед Сверх-Я чувство вины возникает, несмотря на отказ человека от влечений. Тем самым человек как бы променял угрозу внешнего несчастья, связанную с утратой любви и наказанием со стороны внешнего авторитета, на длительное внутренние несчастье, обусловленное напряженным сознанием виновности. Таким образом, с точки зрения Фрейда, развитие человеческой цивилизации способствует невротизации человека, который не может вынести всевозможных ограничений, налагаемых на него во имя культурных идеалов. Культура строится на отказе человека от сексуальных и агрессивных влечений. Но чем культурнее становится человек, тем больше вероятность того, что его внутрипсихические конфликты, возникшие на основе угрызений совести и чувства вины, будут способствовать его "бегству в болезнь".
48. В.Франкл «Человек в поисках смысла». Виктор Франкл считает, что вопрос о смысле жизни в явном или неявном виде волнует каждого человека. О нём свидетельствует напряжение между тем, что «я есмь» и тем, «кем я должен стать», между реальностью и идеалом, между бытием и призванием. Духовные поиски человека отражают уровень его осмысленности по отношению к жизни. Человек, считающий свою жизнь бессмысленной, не только несчастлив, он вообще едва ли пригоден к жизни. Если человек не может придумать доводы в пользу жизни, то рано или поздно у него возникают мысли о самоубийстве. Задайте человеку вопрос о том, почему он не думает о самоубийстве, и вы услышите ответ о смысле его существования. Смысл жизни каждого конкретного человека обнаруживается, а не придумывается. Смысл существует не сам по себе, а в той или иной ситуации для конкретного человека. Он уникален. Задача врача, по Франклу, не навязать пациенту смысл, а лишь помочь его найти. Жизнь каждого человека уникальна. Сомнения в смысле жизни отражают истинные человеческие переживания, они являются признаком человека в самом человеке. Ибо только человек задумывается о смысле своего существования, сомневаясь в нём. Проблема смысла жизни временами может буквально завладевать всем человеком. Но всё равно жизнь предъявляет свои права. Если человек забывает цель и увлекается средствами, у него возникает «невроз выходного дня» — ощущение пустоты собственной жизни. Жертвы этого состояния напиваются или «вмазываются» для того, чтобы спастись от ужаса этой пустоты. Франкл считает, что в жизни человека существует некий Высший Замысел. Он считает, что мы никогда не поймем этот Замысел, как ветвь не поймет замысел дерева. Вера в Высший Замысел, по словам доктора Франкла, имеет огромное психотерапевтическое и психогигиеническое значение. Такая вера делает его более жизнеспособным. Для такой веры нет ничего бессмысленного. В этом плане человек, верующий в Высший Замысел о нем, в собственное высшее предназначение, приближается к границам религиозного поиска. Поиск удовольствия, радости и счастья сам по себе не может быть смыслом жизни, поскольку удовольствие — это следствие результата наших стремлений. Франкл утверждает, что психологически незрелому человеку необходимо разъяснять богатство мира ценностей и помочь ему выработать гибкость и способность переключаться на другую ценностную группу, если к настоящей утрачен интерес.
Франкл приходит к выводу, что жизнь человека по сути своей никогда не может быть бессмысленной. И пока сознание не покинуло человека, он постоянно может реализовывать те или иные ценности. И даже если возможностей для этого у него немного, реализация собственных ценностей остается для него доступной всегда.
49. В. Франкл «Сказать жизни «Да!».
Ви́ктор Эми́ль Франкл (нем. Viktor Emil Frankl; 26 марта 1905, Вена, Австро-Венгрия — 2 сентября 1997, Вена, Австрия) — австрийский психиатр, психолог и невролог, бывший узник нацистского концентрационного лагеря. Франкл является создателем логотерапии — метода экзистенциального психоанализа, ставшего основой Третьей Венской школы психотерапии.
После трех лет, проведенных в концлагерях, Франкл вернулся в Вену. В 1945 г. он закончил свою всемирно известную книгу «Сказать жизни „ДА“. Психолог в концлагере». В книге описан опыт заключенного с точки зрения психиатра.
Вскоре после окончания войны Франкл высказал идею о примирении. В 1946 г. он возглавил Венскую неврологическую клинику и находился на этом посту до 1971 г. В 1947 г. он женился на Элеоноре Катарине Швиндт. Вторая жена Франкла была католичкой. Супруги с уважением относились к религиозным традициям друг друга, посещали церковь и синагогу, праздновали Рождество и Хануку. У них родилась дочь Габриэль, которая впоследствии стала детским психологом. В 1955 году Франкл стал профессором неврологии и психиатрии Венского Университета, а также посещал с лекциями Гарвардский Университет.
В послевоенные годы Франкл опубликовал более 32 книг, многие из которых были переведены на 10-20 языков. Франкл также посетил с лекциями и семинарами множество стран и стал обладателем 29 почетных докторских степеней.
50. Э. Фромм «Искусство любить».
Э́рих Зелигманн Фромм (нем. Erich Seligmann Fromm; 23 марта 1900, Франкфурт-на-Майне — 18 марта 1980, Локарно) — немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.
Во все времена во всех культурах перед человеком стоит один и тот же вопрос: как преодолеть отдаленность, как достичь единства, как выйти за пределы своей собственной индивидуальной жизни и обрести единение. <...>
Ответы различны. На этот вопрос можно ответить поклонением животным, людскими жертвами, милитаристским захватом, погружением в роскошь, аскетическим отречением, одержимостью работой, художественным творчеством, любовью к богу и любовью к человеку. <...>
Ответ в определенной степени зависит от уровня индивидуальности, достигнутой человеком. У младенца "я" уже развито, но еще очень слабо, он не чувствует отделенности, пока мать рядом. От чувства отдаленности его оберегает физическое присутствие матери, ее груди, ее тела. Только начиная, стой поры, когда в ребенке развивается чувство своей отделенности и индивидуальности, ему становится недостаточно уже присутствия матери, начинает возрастать потребность иными путями преодолеть отделенность. <...>
Полный ответ - в достижении межличностного единения, слияния с другим человеком, в любви.
Желание межличностного слияния - наиболее мощное стремление в человеке. Это наиболее фундаментальное влечение, это сила, которая заставляет держаться вместе членов человеческого рода, клана, семьи, общества. Неудача в его достижении ведет к безумию или уничтожению - уничтожению себя и других. Без любви человечество не могло бы просуществовать и дня. Однако ж, если мы называем достижение межличностного союза любовью, мы сталкиваемся с серьезной трудностью. Слияние может быть достигнуто различными способами, и различие их имеет не меньшее значение, чем то общее, что свойственно различным формам любви. Все ли они должны называться любовью? <...>
Как и во всех семантических проблемах ответ может быть только произвольным. Важно, чтобы мы знали, какой вид единения мы имеем в виду, когда говорим о любви. Или мы имеем в виду любовь как зрелый ответ на проблему существования, или говорим о незрелых формах любви, которые могут быть названы симбиотическим союзом. На следующих страницах я буду называть любовью только первую форму. А начну обсуждение любви с последней.
Симбиотическое единство имеет свою биологическую модель в отношениях между беременной матерью и плодом. Они являются двумя существами и в то же время чем-то единым. Они живут вместе, они необходимы друг другу. Плод - часть матери, он получает все необходимое ему от нее. Мать как бы его мир, она питает его, защищает, но также и ее собственная жизнь усиливается благодаря ему. В этом симбиотической единстве два тела психически независимы, но тот же вид привязанности может существовать и в психологической сфере.
Пассивная форма симбиотического единства- подчинение, или, если воспользоваться клиническим термином мазохизм. Мазохист избегает невыносимого чувства изоляции и одиночества, делая, себя неотъемлемой частью другого человека, который направляет его, руководит им, защищает его, является как бы его жизнью и кислородом. Мазохист преувеличивает силу того, кому отдает себя в подчинение: будь то человек или бог. Он - все, я - ничто, я всего лишь часть его. Как часть, я - часть величия, силы, уверенности. Мазохист не должен принимать решений, не должен идти ни на какой риск; он никогда не бывает одинок, но не бывает и независим. Он не имеет целостности, Он еще даже не родился по-настоящему. <...>
Активная форма симбиотического единства - это господство, или, используя психологический термин, соотносимый с мазохизмом, садизм. Садист хочет избежать одиночества и чувства замкнутости, делая другого человека неотъемлемой частью самого себя. Он как бы набирается силы, вбирая в себя другого человека, который ему поклоняется. Садист зависит от подчиненного человека так же, как и тот зависит от него; ни тот ни другой не могут жить друг без друга. Разница только в том, что садист отдает приказания, эксплуатирует, причиняет боль, унижает, а мазохист подчиняется приказу, эксплуатации, боли, унижению. <...>
В противоположность симбиотическому единению зрелая любовь - это единение при условии сохранения собственной целостности, собственной индивидуальности. Любовь - это активная сила в человеке, которая рушит стены, отделяющие человека от его близких; которая объединяет его с другими; любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества, при этом позволяет ему оставаться самим собой, сохранить свою целостность. В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя. <...>
Любовь - это активность, а не пассивный аффект, это помощь, а не увлечение. В наиболее общем виде активный характер любви можно описать посредством утверждения, что любить - значит прежде всего давать, а не брать.
Что значит давать? Хотя ответ на этот вопрос кажется простым, он полон двусмысленности и запутанности.
Кроме элемента давания, действенный характер любви становится очевидным и в том, что навсегда предполагает определенный набор элементов, общих всем формам любви. Это забота, ответственность, уважение и знание.
Что любовь означает заботу, наиболее очевидно в любви матери к своему ребенку. Никакое ее заверение в любви не убедит нас, если мы увидим отсутствие у нее заботы о ребенке. <...>
Любовь - это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим. Где нет активной заинтересованности, там нет любви. <...>
51. Учение о бытии. Уровни бытия.
Что же такое бытие?
Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии. Вопрос о том, что такое бытие, постоянно присутствует в любом философствовании. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока существует мыслящее человечество. Это вечный вопрос. И глубина его содержания неисчерпаема.
Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия — это синонимы. Бытие есть все то, что есть. Это и материальные вещи, это и все процессы (физические, химические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), это их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения — все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия. Антитезой бытия является ничто.
Даже на поверхностный взгляд бытие не статично. Все конкретные формы существования материи, например самые крепкие кристаллы, гигантские звездные скопления, те или иные растения, животные и люди, как бы выплывают из небытия (их ведь именно вот таких когда-то не было) и становятся наличным бытием. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уплывает» в небытие как данная качественная определенность, например именно этот человек. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную: бессмысленна попытка представить себе самосозидание всего из ничего. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Абсолютное бытие противостоит небытию как тому, что было и чего уж нет или еще не стало, а может, и никогда не станет.
Бытие не безразлично для обладающей им реальности. Слепой жаждой бытия преисполнено все конкретно-сущее, что проявляется даже в простейших механических процессах в виде инерции, а также в различного рода новообразованиях.
Книга Бытия есть первая книга Священного Писания (первая книга Моисеева). В горящем, но не сгорающем кусте, купине неопалимой, явившийся на горе Хорив Моисею Господь так объявил ему о Своем имени: «Аз есмь Сущий (IEHOVAH). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исх. 3:14).
Постижение категории бытия, раскрывавшейся в разные времена с разных сторон и с разной степенью полноты, неотделимо от истории, философии.
Категории бытия, ее смысл и значения. Онтология (от греческого онтос и логос) – это раздел философии, изучающий фундаментальные принципы мироздания и наиболее общие категории сущего. Бытие – это совокупность всего сущего, единство форм и способов существования, оно представляет собой особенное специфическое существование, которое характеризуется некоторым набором свойств.
Формы бытия и соответствующие им способы существования определяются фундаментальной структурой мира. Выделяют: 1) материальное бытие (существование солнечной системы); 2) идеальное бытие (мысль о существовании солнечной системы); 3) субъективное бытие (благодаря человеку).
Материальное бытие всегда объективно. Среди материальных форм бытия выделяют следующие уровни: 1) природные и неорганические формы; 2) природные и органические формы (биологические); 3) социальные формы бытия; 4) искусственные формы бытия (техника).
Множество идеальных разновидностей бытия распадается на два подмножества: 1) объективное идеальное бытие (законы мышления); 2) субъективное идеальное бытие (зависит от сознания).
Последние два десятилетия 20в появляется новая форма бытия, благодаря техники, виртуальная реальность. ВР синтезирует в себе свойства многих других видов бытия.
Многообразные формы бытия существуют взаимосвязано и образуют единую, предельно-общую структуру, в которой исчезают все различия между формами бытия, и эта форма бытия выражается категорией мира.
Мир – мироздание – есть единая целостная совокупность всевозможных форм и уровней бытия. Он заключает в себе всю реальность без исключений.
Открытие бытия: Парменид, Эллейская школа, Платон.
Все трактовки бытия сводятся к трем концепциям: 1) материалистическая – под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на наши органы чувств. Существует вне и независимо от нашего сознания; 2) объективно-идеалистическая – бытие это объективно существующая идея (Гегель, Платон); 3) субъективно-идеалистическая – бытие связано с чувствами и представлениями субъекта (Беркли).
Определенное бытие, его уровни и виды
Абсолютное бытие, являющееся по своей сути всеобъемлющей потенцией, обнаруживает себя через многообразие единичных вещей, явлений и процессов, помещенных в конкретное пространство и время и связанных друг с другом и с абсолютным бытием причинно-следственными связями. В этом многообразии определенного бытия выделяют уровни и виды.
Уровень бытия - это часть бытия, характеризующаяся особым типом объективности, который проявляется в том, как это бытие воспринимается человеком. Различают три уровня бытия:
* Уровень объективной реальности;
* Уровень субъективной реальности;
* Уровень трансцендентной реальности
………
52. Понятие материи, ее атрибуты (движение, пространство-время, самоорганизация,
системность). Уровни структурной организации материи.
Мир является материальным. Он состоит из различных предметов и процессов, которые превращаются друг в друга, возникают и исчезают, отражаются в сознании, существуя независимо от него. Ни один из этих предметов, взятый сам по себе, не может быть отождествлен с материей, но все их многообразие, включая их связи, составляет материальную действительность.
От философского понятия материи нужно отличать естественнонаучные и социальные представления о ее видах, структуре и свойствах. Философское понимание материи отражает объективную реальность мира, а естественнонаучные и социальные представления выражают его физические, химические, биологические, социальные свойства. Материя - это объективный мир в целом, а не то, из чего он состоит.
Всеобщими атрибутами и основными способами существования материи являются движение, пространство и время.
2. Пространство и время
Что же такое пространство и время? Пространство и время- это всеобщие формы существования материи. Нет и не может быть материи вне пространства и времени. Как и материя, пространство и время объективны, независимы от сознания. Структура и свойства движущейся материи определяют структуру и свойства пространства и времени. Пространство и время зависят не только от материи, но и друг от друга. Это обнаруживается даже при простом механическом перемещении: по положению солнца на небе можно определить время, а для определения координат космического корабля нужно задать время. Более глубоко связь пространства и времени раскрыла теория относительности. Она ввела единое понятие четырехмерного пространства и времени (пространство Минковского). Так данные современного естествознания подтверждают единство материи, движения, пространства и времени.
Пространство - есть форма бытия материи, характеризующая ее протяженность, сосуществование и взаимодействие материальных тел во всех системах.
Время - форма бытия материи, выражающая длительность ее существования, последовательность смены состояний всех материальных систем.
Время и пространство обладают общими свойствами. К ним относятся:
– объективность и независимость от сознания человека;
– их абсолютность как атрибутов материи;
– неразрывная связь друг с другом и движением;
– единство прерывного и непрерывного в их структуре;
– зависимость от процессов развития и структурных изменений в материальных системах;
– количественная и качественная бесконечность.
3. Движение
Существование любого материального объекта возникает только благодаря взаимодействию образующих его элементов. Взаимодействие приводит к изменению его свойств, отношений, состояний. Все эти изменения, рассмотренные в самом общем плане, представляют собой неотъемлемую характеристику бытия материального мира. Изменение в форме обозначены понятием движения.
Философов всегда волновал вопрос о бесконечном многообразии материальных форм. Откуда и как оно произошло? Высказывалось предложение, что это многообразие есть результат активности материи. Большинство мыслителей идеалистического направления объясняли активность вмешательством Бога, одушевляли материю.
Материалистическая философия не признает наличие души в материи и объясняет ее активность взаимодействием вещества и полей. Но, термин «движение» обыденное сознанием понимает как пространственное перемещение тел. В философии такое движение называется механическим. Существуют и более сложные формы движения: физическая, химическая, биологическая, социальная и другие. Так, например, процессами микромира характеризуются взаимодействиями элементарных частиц и субэлементарными взаимодействиями. Галактические взаимодействия и расширение Метагалактики – есть новые формы физического движения материи, неизвестные ранее.
В естественных науках выделяются два больших класса материальных систем: системы неживой природы и системы живой природы. В неживой природе структурными уровнями организации материи являются:
· вакуум (поля с минимальной энергией);
· поля и элементарные частицы;
· атомы;
· молекулы;
· макроскопические тела;
· планеты и планетные системы;
· звезды и звездные системы;
· галактики;
· метагалактика (наблюдаемая часть Вселенной);
· Вселенная.
В живой природе выделяют два важнейших структурных уровня организации материи – биологический и социальный. Биологический уровень включает:
· доклеточный уровень (белки и нуклеиновые кислоты);
· клетку как "кирпичик" живого и одноклеточные организмы;
· многоклеточный организм, его органы и ткани;
· популяцию – совокупность особей одного вида, занимающих определенную территорию, свободно скрещивающихся между собой и частично или полностью изолированных от других групп своего вида;
· биоценоз – совокупность популяций, при которой продукты жизнедеятельности одних являются условиями существования других организмов, населяющих определенный участок суши или воды;
· биосферу – живое вещество планеты (совокупность всех живых организмов, включая человека).
На определенном этапе развития жизни на Земле возник разум, благодаря которому появился социальный структурный уровень материи. На этом уровне выделяются: индивид, семья, коллектив, социальная группа, класс и нация, государство, цивилизация, человечество в целом.
По другому критерию – масштабам представления – в естествознании выделяют три основных структурных уровня материи:
· микромир – мир предельно малых, непосредственно не наблюдаемых микрообъектов, пространственная размерность которых исчисляется от 10-8 до 10-16 см, а время жизни – от бесконечности до 10-24 секунды;
· макромир – мир макрообъектов, соизмеримых с человеком и его опытом. Пространственные величины макрообъектов выражаются в миллиметрах, сантиметрах и километрах (10-6–107 см), а время – в секундах, минутах, часах, годах, веках;
· мегамир – мир огромных космических масштабов и скоростей, расстояния в котором измеряются астрономическими единицами, световыми годами и парсеками (до 1028 см), а время существования космических объектов – миллионами и миллиардами лет.
53. Основные проблемы теории познания. Проблема истины.
Проблемы теории познания в достаточно строгой форме разработал Аристотель. Он уделял большое внимание анализу выводного знания. Силлогистика Аристотеля на многие столетия определила развитие логики. Группа логических работ Аристотеля уже в древности была объединена и получила название «Органон», т. е. инструмент для получения истинного знания.
Познание как предмет философского анализа
Проблема познания является одной из важнейших, которыми занимается философия, наряду с такими проблемами, как сущность бытия, человека и общества. Ее решение находится в тесной связи, а зачастую и в прямой зависимости от того, как решаются проблемы бытия1.
Загадки, тайны и парадоксы познания будоражат умы людей с незапамятных времен. Однако наряду с бурным развитием наук, образованием новых научных школ и направлений нерешенных вопросов, связанных с рождением знания, не становится меньше. Характеризуя важность рассмотрения познавательной проблематики, необходимо сделать несколько замечаний2.
Первое. Деятельность человека носит, как правило, осмысленный характер (иногда говорят осознанный характер, и это правильно). Но почему-то мы недостаточно внимания обращаем на то обстоятельство, что в основе этой деятельности (осмысленной, осознанной) находится знание. Познавательный (гносеологический) компонент лежит если не в основе, то, по крайней мере, находится в начале человеческой деятельности. Именно правильное начало обеспечивает базу для эффективного познания, именно от начала зависит истинность знания и, как следствие, результаты практики.
Второе. В условиях современной динамичной жизни много и справедливо говорят о кризисе в области методологии, а это напрямую связано с наукой, которая существенно влияет на реальную жизнь людей. Извечный вопрос, как усилить познавательные возможности человека, повысив тем самым эффективность его деятельности, остается, безусловно, актуальным. Несмотря на трудности познания, связанные со сложностью, неисчерпаемостью и противоречивостью окружающей нас действительности, с наличием ошибок в ходе чувственного восприятия, возможностью искажений реальности в процессе абстрагирования, наше время не является исключением в поиске эффективных средств и способов познавательной деятельности. Вот почему необходимо обратиться к проблемам, которые возникают при рассмотрении процесса познания, так как от их эффективного решения зависят результаты практической деятельности людей.
Третье. Процесс познания, а точнее его результат – знание, имеет еще один очень важный ценностный аспект. Смысл его очень удачно выразил К.Э. Циолковский, который писал: "Большая разница – знать и не знать. Положим, я сейчас беден, терплю голод и холод. Но если я знаю, что через 10 лет меня ожидает богатое наследство, то мне легко перенести мою нужду. Я уже буду счастлив одним ожиданием счастья. Это ожидание придаст мне силы и бодрость. Даст энергию, которая может принести в жизни плоды. Напротив, безнадежность отнимает силы, отнимает радость и даже убивает". Таким образом, знание оказывается связано с социальным оптимизмом.
Изучение феномена познания предполагает раскрытие природы и особенностей исследуемого процесса.
Психические познавательные процессы, используемые как модель познавательных процессов в психологии, далеко не исчерпывают процесс познания; проблема рождения и функционирования знания затрагивает немало других наук, прямо или косвенно занимающихся исследованием процесса познания, его сущности, содержания, форм и особенностей протекания.
Обусловленное практикой требование исследования процесса познания сопутствовало всей истории развития человека и общества. Начатый на заре формирования науки анализ анатомии познавательного аппарата или последующие попытки систематизации и осмысления приобретенных знаний были нацелены на раскрытие сущности и механизма познавательного акта. Следует заметить, что познание функционирует на уровне отношений "субъект - объект", формирование которых связано с эволюцией форм отражения материи.
Непосредственная цель познания - истина, путь к которой обычно сложен, труден и противоречив. Постоянный и необходимый спутник истины (а не случайная аномалия) на всех этапах ее развертывания и углубления – заблуждение. Вопросы о том, «Что есть истина?» и «каковы способы избавления от заблуждений?» («идолов разума», по Бэкону) всегда интересовали людей – и не только в сфере науки.
Любая истина относительна, поскольку она отражает объект не полностью, не исчерпывающим образом, а частично, условно, до определенной степени. Отсюда и абсолютность, и относительность истины характеризует лишь степень точности и полноты отражения материального мира в сознании. Диалектическая взаимосвязь абсолютной и относительной истины может быть лучше понята при рассмотрении ее гносеологических крайностей догматизма и релятивизма. Релятивисты рассуждают так: если всё преходяще, текуче, нет ничего постоянного, значит всё относительно, релятивно. На этом основании они утверждают, что все знания субъективны, не содержат в себе никакого объективного, не зависящего от человека содержания. Тем самым отрицается не только абсолютная, но и объективная возможность его познания. Например, в различных плоскостях можно вести обсуждение стоящей в настоящее время перед наукой проблемы информационной модели Вселенной. Является ли современное состояние представлений ученых о названой модели аргументом в пользу релятивизма и агностицизма? Так, например, весь ход развития наук о природе, и прежде всего физики, в первой половине XX века способствовал преодолению релятивизма. Создание двух наиболее фундаментальных теорий современной физики – квантовой механики и теории относительности – позволило глубже понять не только отношение каждой из них к классической физике, но и некоторые общие закономерности развития познания. Названные теории показали, что законы ньютоновской механики не опровергаются квантовой механикой, но оказываются её предельным случаем, при котором можно не учитывать так называемый дуализм частицы и волны. Подобное же можно сказать и о механике Ньютона: она также является предельным случаем теории относительности. Классическая механика отражает объективные законы движения тел при скоростях меньших предельной скорости (300 000 км\сек). При возрастании скоростей классическая механика становится все менее способной отражать реальные законы движения. На смену ей приходит специальная (частная) теория относительности, способная решить эту задачу.
54. Объективность, относительность истины в научном познании. Истина и заблуждение.
Объективная истина является содержанием знания человека (человечества). Этим содержанием знаний в конечном счете является объективная действительность, которая сама по себе без субъекта познания еще не истина, а просто объективная реальность. Всякая попытка избавиться от такой противоречивости, отдать предпочтение одной из сторон — объявить, что объективная истина — это объективная реальность или — истина это знание, отражение будет непоправимой ошибкой.
Если рассмотреть два следующих определения:
1. Объективная истина — это такое содержание наших представлений, которое не зависит от человека и человечества;
2. Объективная истина — это такие представления, содержания которых не зависят от человека и человечества;
то из них именно первое является правильным с точки зрения материалиста, поскольку во втором подразумевается наличие отличия между явлением и вещью в себе. А в действительности между вещью в себе и явлением нет отличия, это диалектическое единство противоположностей. Надо сказать, что объективная реальность только тогда становится содержанием наших представлений, когда она становится нашим знанием и изменяется нами по общественному целеполаганию. Вещь должна перестать быть собой, чтобы стать содержанием нашего знания. Значит, содержание наших знаний — это и есть действительность, объективная реальность. При этом наши знания постоянно изменяются, дополняются, находятся в развитии, но по мере развития знания, момент абсолютности знания сохраняется.
В истине мы отчетливо видим, как то же самое объективное, не переставая быть объективным, вместе с тем не существует без того, чтобы не быть содержанием знания и, соответственно, содержанием мысленной формы. И это понятно, если объективную истину понимать не как просто знание, содержание которого не зависит от человека и человечества, а как содержание знания, не зависимое от человека и человечества, и помнить, что истина не столько результат деятельности мышления, сколько результат мышления деятельности. Именно истина и есть форма разрешения противоречий (вернее бесконечно разрешающихся противоречий) между человеком (общественным, деятельным человеком, человечеством) как субъектом и объективной действительностью. Истина потому и выступает как процесс, что она бесконечно разрешающееся противоречие. Это последнее нашло свое выражение в том, что истина в каждый данный момент есть относительно-абсолютная истина, а не абсолютно абсолютная. Но вместе с тем то, что постоянное разрешение происходит между субъектом и объектом, находит свое выражение в том, что истина выступает как объективная истина. Этим же объясняется абсолютность истины. (Не случайно непризнание абсолютной истины ведет к непризнанию объективной.)
Истина — верное отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он существует сам по себе, вне и независимо от познающего субъекта и его сознания. Истиной может называться само знание (содержание знания) или сама познанная действительность. В целом, истина есть универсальная категория, понятие, используемое, в частности, как в религии и философии, так и в рамках научного познания. Противоположным истине является понятие лжи.
Заблуждение, - это такое содержание сознания, которое не соответствует реальности, но принимается за истинное. Взять хотя бы идею самозарождения жизни, которая лишь в результате работ Пастера была похоронена. Или положение о неделимости атома, надежды алхимиков на открытие философского камня, с помощью которого все легко может превращаться в золото. Заблуждение - результат односторонности в отражении мира, ограниченности знаний в определенное время, а также сложности решаемых проблем.
55. Методы эмпирического познания и теоретического познания.
Эмпирические методы познания
Основой эмпирических методов являются чувственное познание (ощущение, восприятие, представление) и данные приборов. К числу этих методов относятся:
наблюдение — целенаправленное восприятие явлений без вмешательства в них;
эксперимент — изучение явлений в контролируемых и управляемых условиях;
измерение - определение отношения измеряемой величины к
эталону (например, метру);
сравнение — выявление сходства или различия объектов или их признаков.
Чистых эмпирических методов в научном познании не бывает, гак как даже для простого наблюдения необходимы предварительные теоретические основания — выбор объекта для наблюдения, формулирование гипотезы и т.д.
Теоретические методы познания
Собственно теоретические методы опираются на рациональное познание (понятие, суждение, умозаключение) и логические процедуры вывода. К числу этих методов относятся:
анализ — процесс мысленного или реального расчленения предмета, явления на части (признаки, свойства, отношения);
синтез - соединение выделенных в ходе анализа сторон предмета в единое целое;
классификация — объединение различных объектов в группы на основе общих признаков (классификация животных, растений и т.д.);
абстрагирование - отвлечение в процессе познания от некоторых свойств объекта с целью углубленного исследования одной определенной его стороны (результат абстрагирования — абстрактные понятия, такие, как цвет, кривизна, красота и т.д.);
формализация - отображение знания в знаковом, символическом виде (в математических формулах, химических символах и т.д.);
аналогия - умозаключение о сходстве объектов в определенном отношении на основе их сходства в ряде других отношений;
моделирование — создание и изучение заместителя (модели) объекта (например, компьютерное моделирование генома человека);
идеализация — создание понятий для объектов, не существующих в действительности, но имеющих прообраз в ней (геометрическая точка, шар, идеальный газ);
дедукция - движение от общего к частному;
индукция — движение от частного (фактов) к общему утверждению.
Теоретические методы требуют эмпирических фактов. Так, хотя индукция сама по себе — теоретическая логическая операция, она все же требует опытной проверки каждого частного факта, поэтому основывается на эмпирическом знании, а не на теоретическом. Таким образом, теоретические и эмпирические методы существуют в единстве, дополняя друг друга. Все перечисленные выше методы — это методы-приемы (конкретные правила, алгоритмы действия).
Более широкие методы-подходы указывают только на направление и общий способ решения задач. Методы-подходы могут включать в себя множество различных приемов. Таковы структурно-функциональный метод, герменевтический и др. Предельно общими методами-подходами являются философские методы:
метафизический — рассмотрение объекта в покос, статике, вне связи с другими объектами;
диалектический — раскрытие законов развития и изменения вещей в их взаимосвязи, внутренней противоречивости и единстве.
Абсолютизация одного метода как единственно верного называется догматикой (например, диалектического материализма в советской философии). Некритичное нагромождение различных несвязанных методов называется эклектикой.
56. Принцип детерминизма. Категории причины и следствия.
Детерминизм от лат determino – определяю, филос учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности вещей, процессов и явлений реального мира. Д предполагает наличие разнообразных объективно существующих форм взаимосвязи явлений, многие из к-ых выражаются в виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т е прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного другим. Сюда входят пространств и врем корреляции, функциональные зависимости, отношения симметрии, взаимодействия частей в системах, взаимодетерминация частей и целого, связь состояний в движении и развитии и др. (пример теория Дарвина).
Причина и следствие. Категория причинности раскрывает причинно-следственную связь. Для определения что такое причина надо сопоставлять: причину, повод, условие. Очень важно соотношение причина и условие. Говоря о причине нужно иметь в виду, что причины имеют свои проявления, т е различают формы причин. Причины существенные и несущественные. Все причинно обусловлено и ни что не проходит без следствий. Различие м/у сущностью и не сущностью условно. Но это надо доделать, сохраняя единый контекст причины.
Причины различают как объективные так и субъективные. Есть причина и функциональная зависимость. Мат модел привело к понятию функциональной зависимости. Для ученого важно не только качественная зависимость м/у причиной и следствием, важно и количественное, которое выражается в функциональной зависимости. Когда говорят о причинности имеют в виду явление которое порождает следствие, а когда говорят о функциональной зависимости гинетическая связь стирается. В функциональной зависимости можно менять местами аргумент и функцию. Последние годы стали говорить что понятие причинности устарело и достаточно владеть функциональной зависимостью. Появилась теория факторов, когда какая-то величина ставиться в зависимость от ряда факторов. Проблема причинности стала еще более запутанной в связи с проникновением в микромир. В статист-й закономерности работает вероятность, в ней нет ссылки на причинность. Многие ученые пытаются сохранить понятие причины, говорят что есть многообразие причинно следственных связей. Это приемлемо, т.к. иначе можно допустить наличие чудес.
Необходимость и случайность. Каков характер бытия? В бытие все необходимо или случайно? Эта проблема пост-на еще в античности. Сложилось твердое убеждение, что в мире действуют силы, которые вызывают определенные следствия. Появился Лопласовский детерминизм. Лаплас заявил, что если появится обширный ум, который может учесть все действующие силы, то он может написать дифференциальное уравнение с помощью которого можно знать и прошлое и будущее. Это делает бытие чудовищным. Лаплас верил что мир это “паровая машина” все движение которой можно описать. Т о человек попадает в ужасный мир, в кот-м ничего изменить нельзя. Этот взгляд наз-ся фатализмом когда все фатально предопределено.
57. Мировая ситуация в конце 20 – начале 21 вв. Перспективы развития планетарной цивилизации.
Демографы уверенно прогнозируют, что на земном шаре в 2025 году будут жить 8 млрд человек; на этот же срок рассчитаны и численность населения отдельных стран, его возрастная структура, рождаемость, смертность, средняя продолжительность жизни и т.п.Достоверные запасы минерального сырья (то есть доступные и экономически рентабельные при современной технике их добычи) также определяются, как правило, на два-три десятилетия вперед. Теперь уже не только прогнозы, но и многие долгосрочные, крупномасштабные программы (энергетические, экологические, продовольственные, демографические, градостроительные, научно-технического прогресса и т.п.) распространяются на первую четверть нынешнего столетия. Некоторые соглашения о международном сотрудничестве также заключаются на два десятилетия и на более долгий срок. Поскольку от научного открытия до его внедрения в массовое производство в среднем обычно проходит около 20 лет, то мы в целом можем достоверно судить о преобладающем технологическом уровне экономики в первые десятилетия XXI столетия. Таких примеров достоверного знания о непосредственном будущем можно привести немало из различных сфер общественной жизни.
Что же касается обозримого будущего, охватывающего собой большую часть нового столетия, то наши знания о нем носят, можно сказать, правдоподобный характер, покоятся на весьма неполной индукции и к ним следует подходить, тщательно определяя их вероятность. Ожидается, что быстрый рост мирового населения, по всей вероятности, прекратится во второй половине начавшегося столетия и его численность достигнет к 2100 году от 10 до 12,5 млрд. человек. Для оценки обеспеченности производства минеральными ресурсами принимаются во внимание их потенциальные запасы в недрах земли. Технологический уровень производства будет определяться теми научными открытиями и изобретениями, которые предстоит сделать в рамках этого обозримого будущего и которые сейчас трудно предсказать, во всяком случае хронологически. Именно на протяжении обозримого будущего следует ожидать завершения в планетарном масштабе таких долговременных исторических процессов, как демографическая революция, преодоление экономической отсталости ряда развивающихся стран и т.д. Вместе с тем мало оснований для того, чтобы ограничивать пределами XXI столетия завершение таких процессов, как устранение различий между творческим и исполнительным трудом, а тем более социальная и культурная интеграция человечества.
Относительно отдаленного будущего за пределами XXI века в основном можно судить на основании различных гипотетических предположений, не противоречащих реальным возможностям, но и не поддающихся определенным вероятностным оценкам с точки зрения исторических сроков и конкретных форм воплощения в жизнь. Правомерно поэтому сказать, что наше незнание об отдаленном будущем заведомо преобладает над знанием. Дело в том, что к тому времени радикально изменится социальная жизнь общества, экономическая деятельность подвергнется глубоким технологическим преобразованиям, трансформируются потребности людей и средства их удовлетворения, так что проблема ресурсов для их обеспечения предстанет в ином виде, чем даже в обозримом будущем.
Сейчас стремительно, нарастающими темпами развертывается новый этап научно-технической революции, начавшийся на рубеже 70-80-х годов XX века и открывающий необозримые перспективы дальнейшего развития производительных сил общества и обогащения его духовной жизни. Ведущими, приоритетными направлениями нового этапа научно-технического прогресса стали микроэлектроника, информатика, робототехника, биотехнология, создание материалов с заранее заданными свойствами, приборостроение, ядерная энергетика, аэрокосмическая промышленность и т.д. Многообещающие перспективы возникают в связи с открытием высокотемпературной сверхпроводимости.
Нынешний этап многие ученые называют "микроэлектронной революцией". Ведь как раз благодаря "миниатюризации" информационных систем, то есть воплощению возрастающих объемов научного знания во все меньшем физическом объеме, становится возможным создание как суперкомпьютеров, так и микропроцессоров. И если суперкомпьютеры позволяют нам приблизиться к созданию "искусственного интеллекта", иначе говоря, таких технических средств обработки информации, которые станут могущественным усилителем интеллектуальных способностей человека, то вездесущие микропроцессоры начинают вторгаться в орудия труда, умножая его производительность, буквально проникают во все поры человеческого организма, материальной и духовной жизни общества, становятся обыденным явлением в повседневном быту.
Новому этапу развертывания научно-технической революции должен соответствовать и новый этап социального состояния общества. В грядущем обществе с точки зрения преобладающих в нем видов деятельности будут доминировать задачи приобретения нового знания, овладения им в процессе непрерывного образования, а также его технологического и человеческого применения (в том числе в медицине и здравоохранении, в воспитании подрастающего поколения и социальном обеспечении, в средствах массовой информации и в сфере досуга и т.п.). Символическим воплощением этой глобальной информатизации является упоминавшийся выше Интернет.
Информатизация общества происходит не в социальном "вакууме". В обозримой исторической перспективе научно-техническая революция будет разворачиваться в мире, в котором сосуществуют различные региональные цивилизации, социальные системы, экономически развитые и развивающиеся страны. Это, несомненно, скажется и на характере и направлениях научно-технического прогресса в глобальном, общечеловеческом масштабе, причем как в позитивных, так и негативных проявлениях. Прогнозирование будущего и в этом аспекте предполагает учет многокомпонентных факторов, так как именно их взаимодействие определит исторические перспективы научно-технического прогресса и его социальные последствия, их человеческое измерение.
К глобальным проблемам в первую очередь относятся следующие: предотвращение термоядерной войны, создание безъядерного ненасильственного мира, обеспечивающего мирные условия для социального прогресса всех народов на основе консенсуса их жизненных интересов, взаимного доверия и общечеловеческой солидарности;
преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и культурного развития между развитыми индустриальными странами Запада и развивающимися странами Азии, Африки и Латинской Америки, устранение во всем мире экономической отсталости, ликвидация голода, нищеты и неграмотности, в которые ввергнуты сейчас многие сотни миллионов людей;
обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми для этого природными ресурсами, как возобновимыми, так и невозобновимыми, включая продовольствие, сырье и источники энергии;
преодоление экологического кризиса, порождаемого катастрофическим по своим последствиям вторжением человека в биосферу, сопровождающимся загрязнением окружающей природной среды - атмосферы, почвы, водных бассейнов - отходами промышленного и сельскохозяйственного производства;
прекращение стремительного роста населения ("демографического взрыва"), осложняющего социально-экономический прогресс в развивающихся странах, а также преодоление демографического кризиса в экономически развитых странах из-за падения в них рождаемости значительно ниже уровня, обеспечивающего простую смену поколений, что сопровождается резким постарением населения и угрожает этим странам депопуляцией;
своевременное предвидение и предотвращение различных отрицательных последствий научно-технической революции и рациональное, эффективное использование ее достижений на благо общества и личности.
58. Жизнь, смерть и бессмертие. Проблема смысла жизни
Почти все концепции смысла жизни выходят за пределы собственно науки, вторгаясь в область или ценностей, или убеждений, или веры. Жизнь — это единство рационального и иррационального, логического и чувственного, воли, инстинктов. Представление о смысле жизни зависит от мировоззренческих установок. Он изменяется от человека к человеку, от ситуации к ситуации. Таким образом, объективный смысл жизни зависит от того пласта реальности (контекста), в котором эта жизнь рассматривается. Бесполезно искать единственный, «самый правильный», смысл жизни: он зависит от уровня рассмотрения, имеется многоступенчатая иерархия смыслов. Стремление придать жизни смысл послужило одной из главных причин возникновения религии и предшествовавших ей верований, в том числе изложенных в легендах и мифах. По мере развития цивилизации представления о высших смыслах существования человечества сильно изменяются. С расширением кругозора и ростом технических возможностей смысл жизни представляется всё более масштабным. Проблема смерти. Смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть — это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание — это две стороны единой окружающей нас природы. Проблема бессмертия. Бессмертие — идея о том, что очевидный закон жизни, что всё живое смертно, может нарушаться. Понятие «бессмертие» следует отличать от понятий, характеризующих возможность живого организма существовать долго в зависимости от скорости метаболизма в нём, или существовать дольше обычных сроков существования для подобных организмов. На практике и, особенно, в художественном творчестве, эти понятия смешиваются. В понятие «бессмертие» входят: -бессмертие души — представление о том, что человеческая душа живёт вечно, независимо от тела. -бессмертие физического тела — представление о вечно живущем человеке. -создавать или делать бессмертным (обессмертить) в переносном смысле — сохранять навсегда в памяти людей. Идея бессмертия встречается у всех древних народов. Позже в иудаизме учение о бессмертии связывалось уже с учением о воскресении мёртвых и о загробном воздаянии; в таком виде оно перешло в христианство и ислам. В некоторых философских системах рассматривается бестелесное, внефизическое существование души. Материалистический подход отрицает существование души. Поэтому в его рамках вопрос о возможности такого рода бессмертия является бессмысленным. В виде систематического учения понятие о бессмертии впервые было обосновано и развито Платоном. Кант, считая невозможным подыскать какие-либо теоретические доказательства бессмертия души, обосновал веру в него на постулатах практического разума. Бессмертие является центральной темой в философии русского космизма.
59. Свобода и необходимость в бытии человека. Свобода и необходимость – философские категории, выражающие взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и общества. Идеалисты в своем большинстве рассматривают свободу и необходимость как взаимоисключающие понятия и понимают свободу как самоопределение духа, как свободу воли, как возможность поступать согласно волеизъявлению, которое не детерминировано внешними условиями. Они полагают, что идея детерминизма, устанавливающая необходимость человеческих поступков, полностью снимает ответственность человека и делает невозможной нравственную оценку его действий. Только ничем не ограниченная и безусловная свобода выступает, с их т. зр., единственной основой человеческой ответственности, а следовательно, и этики. Крайний субъективизм в объяснении свободы допускают, напр., приверженцы экзистенциализма (Сартр, Ясперс).
Диаметрально противоположного и тоже неверного взгляда придерживаются сторонники механистического детерминизма. Они отрицают свободу воли, мотивируя это тем, что действия и поступки человека во всех случаях определены внешними, не зависящими от него обстоятельствами. Эта метафизическая концепция означает абсолютизацию объективной необходимости и приводит к фатализму.
Научное объяснение свободы и необходимости основано на признании их органической взаимосвязи. Первая попытка обоснования этой т. зр. принадлежит Спинозе, который определял свободу как осознанную необходимость. Развернутая концепция диалектического единства-свободы и необходимости с идеалистических позиций была дана Гегелем.
Научное, диалектико-материалистическое решение проблемы С. и Н. исходит из признания объективной необходимости как первичного, а воли и сознания человека как вторичного, производного. Необходимость существует в природе и обществе в форме объективных законов. Непознанные законы проявляются как «слепая» необходимость. В начале своей истории человек, будучи не в состоянии проникнуть в тайны природы, оставался рабом непознанной необходимости, был не свободен. Чем глубже человек постигал объективные законы, тем более осознанной и свободной становилась его деятельность. Помимо природы ограничение человеческой свободы обусловлено еще зависимостью людей от господствующих над ними в опр. исторических условиях общественных сил.
60. Понятие ценности. Ценности человеческого бытия. Ценность – это понятие, обозначающее, 1) предметы матер. и духовной деятельности людей, общест. отношения и включенные в их круг природные явления, имеющие для человека положительную значимость и способные удовлетворять его многообразные потребности (предметные ценности); 2) нормативную, предписательно–оценочную сторону явлений общест.сознания (субъектные ценности). К предметным ценностям относятся: естественное благо, заключенное в природных богатствах; потребительная стоимость продуктов труда (полезность вообще); социальное благо, содержащееся в общественных явлениях; прогрессивное значение исторических событий; культурное наследие прошлого, выступающее в виде предметов богатства современников; значение научной истины; моральные добро, заключенные в действиях людей; эстет. характеристики природных и общест. объектов и произведений искусства.
Субъектные ценности: общественные установки, императивы и запреты, цели и проекты, выраженные в форме нормат. представлений (о добре и зле, справедливости, прекрасном и безобразном, о смысле истории и назначении человека, идеалы, нормы, принципы действия).
Каждый человек живет в опр. системе ценностей; можно сказать, что ценность выражает способ существования личности. Ценности личности образуют систему ее ценностных ориентаций, под которыми имеется в виду совокупность важнейших качеств внутренней структуры личности, являющихся для нее особо значимыми. Эти ценностные ориентации и образуют некую основу сознания и поведения личности и непосредственно влияют на ееразвитие. Ценности имеют опр. иерархию, которая носит конкретно-исторический и личност. характер. Одни и те же предметы и явления для разных людей могут представлять неодинак. ценность, так же как и в разл. время у одного и того же человека.
Однако, несмотря на релятивный характер ценностей, имеется самая высшая и абсолютная ценность – это сам человек, его жизнь. Эта ценность должна рассматриваться только как ценность-цель, и никогда к ней не должно быть отношения как к ценности-средству, о чем так убежденно писал Кант. Человек – это самоценность, абсолютная ценность. Он является субъектом ценностей и ценностного отношения, и сама постановка вопроса о ценностях вне человека лишается смысла. Такую же ценность представляют и социальные общности и общество в целом, которые также являются субъектами ценностей. Основа этого заключена в социальной сущности человека и вытекающей отсюда диалектике общества и личности. По этому поводу видный русский философ Новгородцев писал, что «Являясь лицом и притязая на безусловное нравственное значение, я должен и в других лицах признать такую же безусловную ценность. Я не могу видеть в обществе, т. е. в других лицах, только средства для моих целей, я должен признать за ними значение таких же нравственных целей, какое они, т. е. все общество, должны признать за мною. Тут создается не отношение средства к целям, а более сложное отношение взаимодействия целей».
Помимо этого, к высшим ценностям следует отнести такие «предельные» и наиболее общие для людей ценности, как смысл жизни, добро, справедливость, красота, истина, свобода и т. д. Этот тип ценностей оказывает первостепенное влияние на социализацию личности. Их реализация по существу тождественна реализации самого глубинного слоя структуры личности, ее самоактуализации. Без этого не только не может состояться личность, но и сама жизнь для большинства будет невыносимой. Люди, не нашедшие по каким-то причинам, например, смысла жизни или не имеющие возможности реализовать его, так же как и другие высшие ценности, часто приходят к выводу о несостоятельности самой жизни, а порой кончают и трагедией. Известно, например, сколько жизней было отдано за одну лишь свободу.