Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Забайкальский государственный педагогический университет
им. Н.Г. Чернышевского
Институт филологии и межкультурной коммуникации
Факультет иностранных языков
Кафедра китайского языка
Курсовая работа по общепрофессиональным дисциплинам
Тема: Верования в Китае
Выполнил: студент 453 группы
Руководитель: старший преподаватель
кафедры китайского языка
ЧИТА
2010
ПЛАН
ВВЕДЕНИЕ
I. КОНФУЦИАНСТВО
II. ДАОСИЗМ
III. БУДДИЗМ
IV. ИСЛАМ
V. КАТОЛИЧЕСТВО
VI. ВЕРА В ДУХОВ
VII. КУЛЬТ ПРЕДКОВ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
конфуцианство даосизм буддизм
ВВЕДЕНИЕ
После образования КНР подавляющее большинство церквей и храмов было закрыто, принадлежавшие им земельные угодья переданы крестьянам. Монахов стали привлекать к общественно полезному труду.
В КНР церковь отделена от государства. Китайское правительство придерживается курса на свободу вероисповедания. Свобода вероисповедания - постоянная, долгосрочная политика китайского правительства. Конституция КНР гарантирует эту свободу каждому гражданину КНР. Использовать религию в целях подрыва общественного порядка запрещено. Религиозные организации КНР ведут самостоятельное управление своими делами, они не подконтрольны зарубежным силам. Назначение католических архиепископов Ватиканом не признается.
При Госсовете КНР создан специальный Комитет по делам религий. Правительство не препятствует отправлению религиозной деятельности, обеспечивает свободу вероисповедания, охраняет права храмов и церквей, запрещает неверующим вести атеистическую пропаганду в культовых местах. Кроме того, государство гарантирует религиозным служителям право участвовать в политической жизни, иметь представителей в народных собраниях и обсуждать в политических консультативных советах всех уровней государственные дела.
Значительная часть населения КНР придерживается атеистического мировоззрения. Однако традиционно сохраняются, особенно в сельской местности, различные религиозные верования. Характерным для Китая является синтез трех основных религиозно-философских учений - конфуцианства, даосизма и буддизма - и превращение их в своеобразную народную религию. В прошлом китайские монахи, как правило, не были связаны обязательством служить какому-либо определенному божеству и действовать строго в рамках одной религии. Было распространено терпимое отношение к другим религиям.
Принцип свободы вероисповедания был нарушен в период «культурной революции»: были уничтожены религиозные организации, закрыты или разрушены многие храмы, мечети и церкви, практически прекращена религиозная деятельность.
После «культурной революции» в КНР были вновь открыты 45 буддийский и 100 даосских монастырей, 2 тысячи церквей христианских вероисповеданий. В стране ныне действуют Китайское буддийское общество (создано в 1953), Китайское исламистское общество (1953), китайское христианское общество, китайская ассоциация даосистов (1957) и др.
I. КОНФУЦИАНСТВО
История Китая на протяжении более чем двух тысяч лет вплоть до середины XX в. была на редкость богата самыми различными потрясениями. Могущественные империи Китая неоднократно распадались из-за междоусобных войн, поглощались чужеземными завоевателями или сметались победоносными крестьянскими восстаниями, возносившими на трон «крестьянских императоров». И тем не менее каждый раз достаточно быстро в стране восстанавливалась все та же специфическая государственная структура, сложившаяся в Китае окончательно при династии Хань, пришедшей к власти в конце III в. до н.э., вместе с присущей ей духовной культурой, регламентировавшей все стороны жизни китайцев и служившей основным рычагом воздействия правящих классов на народные массы. Главной составной частью этой культуры была конфуцианская религия.
Конфуцианство - одна из самых древних сохранившихся до нашего времени религий - на протяжении многих веков играла огромную роль в истории Китая, а также прилегающих к нему стран, в частности Кореи и Вьетнама. Влияние ее (прямое или косвенное) на некоторую часть населения этих государств не изжито до конца и в наше время.
Западные ученые часто утверждают, что конфуцианство было не религией, а просто моральным учением. Действительно, многими чертами - отсутствием верховного, антропоморфного бога, отсутствием специального сословия священников - конфуцианство не похоже на другие религии.
И тем не менее конфуцианство - религия. Ее специфические черты вызваны тем, что она входила в качестве важнейшего элемента в надстройку над базисом Древнего (и средневекового) Китая, который значительно отличался от базиса древних обществ Европы и Ближнего Востока. Китай был огромной страной, в древности почти полностью изолированной географическими барьерами от других регионов. Как экономически самодовлеющий регион, Китай уже в глубокой древности имел тенденцию к объединению в одно политическое целое. После объединения Китая под властью одного императора и уничтожения восходящей к родоплеменному строю знати государственный аппарат оказался лицом к лицу с многомиллионной армией крестьян, эксплуатация которых происходила путем сбора ренты - налога.
Подобные предельно упрощенные экономические отношения не могли бы долго существовать, если бы они не были замаскированы иллюзорными представлениями и том, что чиновники являются не захребетниками, а отцами народа, которые заботливо пекутся о его благе. Такую иллюзию в докапиталистических обществах может давать только религия. И поэтому каждый чиновник в Китае был не только администратором, но и своего рода жрецом, выполнявшим «благодетельные для народа обряды». И наиболее подходящей религией для системы такого рода в Китае оказалось именно конфуцианство.
Система конфуцианских ценностей, впитывавшаяся китайцами, как говорится, с молоком матери, оказывала немалое влияние на стабильность социального устройства старого Китая. Но, прежде чем эта духовная система окончательно сложилась и была принята на вооружение правящими классами Китая, прошло три века, на протяжении которых в ожесточенной идеологической борьбе сталкивались точки зрения десятков мыслителей, каждый из которых предлагал свой рецепт наилучшего устройства материальной и духовной жизни общества.
Кризис древней религии в Китае был в самом разгаре, когда здесь начал свою проповедь Конфуций. Он родился в 551 г. до н.э. на востоке Китая, в царстве Лу, в семье представителя обедневшей боковой ветви местного аристократического рода. Он рано остался сиротой и должен был пробиваться в жизни собственными силами. В молодости Конфуций занимал незначительную чиновничью должность хранителя амбаров и, будучи чиновником без богатства и связей, не мог рассчитывать на сколько-нибудь заметную карьеру. Окружавшая его действительность производила на него самое отталкивающее впечатление, и он все свое свободное время посвящал изучению китайской древности, бывшей, по его мнению «золотым веком», когда в стране царил идиллический порядок и все (и верхи и низы) были вполне довольны своим положением. Уже в 30 лет Конфуций создал свою школу, в которой стал проповедовать «возврат к древности».
Идеальные нормы человеческого общежития, за восстановление и вечное сохранение которых следует неустанно бороться, были, по мнению Конфуция, выработаны взору правления мифических императоров Яо, Шуня и Юя, а также в начале правления династии Чжоу, когда у власти стояла наследственная аристократия, четко отделенная от «простого народа».
Самая краткая формулировка учения, созданного Конфуцием, содержится в его ответе Цзин-гуну (царю государства Ци) на его вопрос, как управлять государством, Конфуций сказал: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном».
В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоял идеальный руководитель - цзюнь цзы (благородный муж). Цзюнь цзы в представлении Конфуция был человеком, воспитавшим в себе основное, необходимое для руководителя качество - жэнь. Этот многозначный термин наиболее точно переводится на русский язык словом «человеколюбие». В своих поучениях, сосредоточенных в небольшой книге «Лунь-юй» («Суждения и беседы»), Конфуций 109 раз прибегает к этому термину, всесторонне его растолковывая. Так, в 17-й главе «Лунь-юй» на вопрос ученика Цзы-чжана, что такое жэнь, Конфуцмй ответил: «Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым». [Цзы-чжан] спросил о них. [Кун-цзы] ответил: «Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других».
В другой раз на вопрос «Что такое жэнь?» Конфуций ответил: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье». О том, как справедливый руководитель должен обращаться с народом, говорится в 20-й главе «Лунь-юй»: «Учитель сказал: «Цзюнь цзы… должен уметь так использовать труд [народа], чтобы он не гневался [на вышестоящих]».
Народ способен только слепо подражать «лучшим» и в качестве примера для подражания Конфуций выбрал простейшую ячейку общества - семью. Для Китая этого времени была характерна большая семья, состоявшая из нескольких поколений родственников, проживавших совместно. В такой семье существовала четкая иерархия родителей и детей, старших и младших братьев. Понятия почитания родителей (сяо) и старших братьев (ди) заняли центральное место в учении Конфуция. Если все государство сверху донизу организовать как одну большую семью во главе с верховным отцом-государем, считал Конфуций, это будет вполне понятно простому народу и сведет на нет все классовые антагонизмы.
Поскольку основная часть поучений Конфуция касается чисто светских вещей, многие западные исследователи утверждали, что конфуцианство является не религией, а лишь моральным учением. Действительно, Конфуций на первый взгляд мало и неохотно говорил на религиозные темы. Но это отнюдь не значит, что он был равнодушен к проблемам религии. Напротив, он явно считал эти проблемы величественной тайной, непостижимой для смертных и поэтому не подлежащей обсуждению.
Не вникая в тонкости религиозной теории, Конфуций в то же время большое значение придавал религиозной практике. «Кун-цзы, - говорится в «Лунь-юй» - приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним».
Согласно Конфуцию, полноценный благородный муж должен был не только обладать жэнь (человеколюбием), но и в совершенстве знать ли и юэ. Термин ли обычно переводится словом «правила», термин юэ - словом «музыка», но эти краткие определения нуждаются в расшифровке. Музыка здесь понимается не в современном, светском значении этого слова, а как совокупность ритуальной музыки и танцев, в которых каждая нота и жест имели глубокое символическое значение. Малейшее искажение их могло нанести непоправимый вред совершению культа. А так как в Древнем Китае не было жреческой касты как таковой и отправление культа входило в обязанности каждого чиновника, естественно, что цзюнь цзы - идеальный чиновник должен был в совершенстве знать музыку.
Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни. Как пишет советский китаевед Л.С.Васильев, «в любой момент жизни, на любой случай, в счастье или несчастье, в горе или радости, при рождении и смерти, назначении на службу или поступлении в школу - словом, всегда и везде существовали строго фиксированные и обязательные правила поведения». Впоследствии, уже при династии Хань (III в. до н.э. - III в. н.э.), ученики Конфуция свели все эти правила внешней учтивости и церемоний в единый свод «Лицзи». Правила (ли), как обруч, стягивали китайское общество, не позволяя никому (от рядового человека до императора) отступить ни на шаг от заданных норм. Центральной же частью ли был тщательно разработанный ритуал. Именно религия была, по мнению Конфуция, тем связующим звеном, которое соединяло все нормы поведения в обществе в единую стройную систему, а воля неба была высшей санкцией этих норм поведения, продиктованных якобы «совершенномудрыми» правителями древности, сумевшими угадать волю неба.
Сам Конфуций также считал себя проводником воли Неба, который открывает современникам забытые ими «вечные истины».
Таким образом, система упорядоченного общества, созданная Конфуцием, в конечном счете освящалась волей Неба. В своде правил ли Небо постулировало нормы поведения в идеальном обществе Конфуция. Но эти нормы были лишь исходным пунктом политической практики, конкретных решений, которые должен был принимать правитель и которые также должны были соответствовать воле Неба. Истолкователями воли Неба в этом случае, по мнению Конфуция, должны были быть именно цзюнь цзы - мудрые советники правителя, в задачу которых входило не только наставление народа, но и наставление царя. В дошедших до нас высказываниях Конфуция, которые пестрят требованиями покорности государю, он указывает только одно средство воздействия на монарха - увещевание. Это совпадает с общим принципом учения Конфуция - правление только ненасильственными методами.
Учение Конфуция уже при его жизни стало широко известно в Китае. По преданию, у него было три тысячи учеников, некоторые из их числа занимали видные государственные посты. Сам он на рубежеVI-V вв. до н.э. был приглашен на службу царем Лу и в течение нескольких лет даже был фактически руководителем этого царства. Но внедрить свою систему здесь ему не удалось. Порвав с царем Лу, он в течение более 13 лет странствовал по Китаю, предлагая свои услуги разным дворам, но нигде не нашел признания. Разочарованный, он вернулся в Лу, где вскоре после этого (в 479 г. до н.э.) умер в возрасте 73 лет.
Неудача Конфуция была предопределена не только утопическим характером его учения. (Он сам был вынужден на практике отказаться от ненасильственных методов консолидации классового государства и, будучи министром в Лу, казнил своего политического противника Шаочжэн Мао). Главной причиной неуспеха было то, что программа Конфуция не удовлетворяла вполне ни один из социальных слоев, боровшихся в это время за власть в китайском обществе.
Он оттолкнул от себя правителей тем, что хотел поставить их под контроль советников. Он оттолкнул от себя наследственную знать тем, что требовал назначить на должности не по признаку происхождения, как это обычно делалось до сих пор, а по признаку образованности и морального превосходства. Он оттолкнул от себя и «новых богачей» (разбогатевших крестьян, купцов, ремесленников), которые полагали, что их богатство дает им право на участие в управлении, потому что они для него оставались простолюдинами. А простолюдин («сяо жэнь» - «низкий человек», по мнению Конфуция, чтившего порядки древности, никогда не может быть уравнен с аристократом.
Единственный социальный слой, который мог бы извлечь некоторую выгоду из учения Конфуция, был тот, к которому принадлежал он сам, - обедневшие боковые ветви аристократических родов. Именно из них в VII-V вв. до н.э. рекрутировалось низовое чиновничество, именно обедневшие аристократы странствовали из царства в царство, предлагая свои услуги местным правителям и иногда достигая высоких постов. Но этот слой не имел перед собой будущего. Экономически маломощный, он не мог в одиночку бороться за власть в стране и был обречен на слияние с выходцами из простонародья, что и произошло в последующие века.
Примерно в V в. до н.э. появились первые трактаты еще одной философской школы - даосов, взгляды которой отвергали философские системы конфуцианцев.
II. ДАОСИЗМ
Основатель даосской философской школы полулегендарный Лао-цзы, по преданию, жил в VI в. до н.э. и был старшим современником Конфуция. Однако приписываемая ему книга «Дао дэ цзин» («Книга о Дао (пути) и дэ (добродетели)») была написана не ранее IV в. до н.э. В этой книге выдвигается совершенно новый принцип управления государством - принцип «недеяния». Чем меньше правитель вмешивается вдела страны, тем лучше, а в идеале он не должен вмешиваться в них вообще, и тогда вернется «золотой век» прошлого, когда еще не было цивилизации, но и не было насилия над людьми.
«Пусть государство будет маленьким, а население редким, - говорится в «Дао дэ цзин». - Если в государстве имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко от своих мест. Если в государстве имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его еда будет вкусной, одеяние красивым, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга».
Даосы чутко уловили связь между появлением «роскоши», т.е. прибавочного продукта, и появлением эксплуатации человека человеком и разорительных войн. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты, - говорится в «Дао дэ цзин». - Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао (правильного, нормального пути развития общества и Вселенной)».
В противовес конфуцианскому «благородному человеку» (цзюнь цзы) Чжуан-цзы-даосский философ IV в. до н.э. создал образ «настоящего человека». Это человек из народа, как правило стоящий в самом низу социальной лестницы, нищий, часто изуродованный палачами, но полный внутреннего достоинства. Он с величайшим презрением относится и к царю, и к его вельможам и отвергает всякое сотрудничество с властями. Его идеал - спокойная жизнь вдали от цивилизации, на лоне природы, фактически слияние с ней. «Настоящий человек» Чжуан-цзы пассивен. Он отвергает классовое государство, но не борется с ним. Однако именно из даооской школы вышли идеологи крестьянского восстания, потрясшего Китайскую империю во II в. н.э.
Последовательно отвергая все институты современной им цивилизации, ранние даосы отвергали религию. Так, философ Ян Чжу (395-335 гг. до н.э.), получивший прозвище безбожника, решительно отрицал загробную жизнь, культ предков, религиозные церемонии. «При жизни отличаются друг от друга умные и глупые, знатные и низкие, - писал он, - в смерти же одинаковы тем, что все смердят и разлагаются; гниют и исчезают». Именно в даосской школе впервые в Китае сложилась материалистическая мировоззренческая система. Отвергая божественное Небо, даосы источником всего считали Дао, которое в их представлении было изначальной бескачественной материальной субстанцией и порождало все вещи. Вещи же состояли из мельчайших «семян», которые можно отождествлять с атомами. Даосы рассматривали смерть как перегруппировку этих семян, так что человек или часть его становился, скажем, крылом ласточки или печенью зайца. Чжуан-цзы также разработал свою теорию происхождения человека из более низких биологических видов. Человек, по его мнению, произошел от лошади.
Расцвет учения даосов знаменует собой высшую точку идеологической борьбы в Китае. В последующие века, когда оказалось, что классовое общество, которое они отрицали, продолжает существовать, в даосской школе начинают преобладать мистические течения, а ее мудрецы сосредотачиваются на поисках личного бессмертия. Достижение индивидуального бессмертия делало даосизм привлекательным для власти.
Согласно даосизму, основой мирового порядка является «Дао» - путь, которому следует небо, звезды, планеты, неживые предметы и живые существа. Все несчастья в жизни происходят от попыток уклониться от предначертаний. Последователи даосизма поклоняются духам, верят в то, что люди путем самосовершенствования становятся долговечными, обладающими вечной молодостью святыми. В эпохи Мин и Цинн влияние даосизма стало постепенно ослабевать, однако среди части населения и до сих пор еще не совсем исчезло.
В настоящее время даосизм в КНР находится в ведении Китайской даосской ассоциации, образованной в апреле 1957 на Первом конгрессе даосизма. Официальным центром даосизма считается монастырь Белого облака в Пекине.
Одним из первых не китайских религиозных учений, проникнувших на территорию Китая был буддизм, который оказал большое влияние на мировоззрение китайцев.
III. БУДДИЗМ
Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Это религиозная система практики и доктрина, созданная на основе древних религиозно-философских учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. Основная идея буддизма - «жизнь есть страдание» и «существует путь к спасению» - не противоречит другим религиям. Общеизвестно, что человек - существо социальное. Но канонический буддизм рассматривает человека как обособленный мир в себе. Он сам может себя уничтожить или спасти себя. Буддизм учит, что объективная реальность - всего лишь бесконечный поток вечно изменяющихся элементарных частиц, вспышек энергии. Поэтому этот мир иллюзорен, неустойчив, изменчив. Следуя канонам буддизма, человек может достичь просветления и освободиться от страдания.
Хронологию и географию распространения буддизма можно представить так. В конце первого тысячелетия н.э. буддизм проникает на Шри-Ланку. В первые века н.э. он распространяется на обширной территории Кушанской империи, включавшей в себя земли, которые входили в состав Средней, Центральной и Передней Азии. В I в.н.э. буддизм проникает в Китай, в IV - в Корею, в VI - в Японию, в VII - в Тибет, с XIII по XVI вв. - в Монголию, в XVII - XVIII вв. - в Бурятию и Туву. В конце XIX - начале XX вв. буддизм появляется в Европе и Америке. Особое значение для развития буддизма имело правление царя Ашоки (268-231 гг. до н.э.). Он объявил себя защитником и покровителем буддизма. Именно при этом царе началось становление буддизма как мировой религии.
Буддизм - живая и жизнеспособная религия. В зависимости от угла зрения его можно рассматривать и как религию, и как философию, и как идеологию, и как культурный комплекс, и как образ жизни.
Китайская версия буддизма представляет собой преимущественно один из вариантов Махаяны. Хинаяна распространена (с 13 в.) в основном среди меньшинств провинции Юньнань. Ранняя история буддизма в Китае документирована слабо. Предание связывает появление здесь этого учения со сновидением императора Мин-ди, которому явился золотой образ божества, витающий над дворцом. Брат императора истолковал это как указание на пришествие Будды, после чего в Индию были отправлены послы с поручением привезти тексты и пригласить учителей буддизма. Считается, что это событие произошло в 61 г. н.э. Через 6 лет прибывшие в Китай индийские ученые начали работать над переводом буддийских текстов, однако право принимать монашество китайцы получили лишь в 335 г. В IV в. Кумараджива совместно с 700 учеными монахами осуществил перевод более 300 томов буддийских сочинений. В том же веке китайский монах Фасянь (ок.337-422 гг.) посетил Индию, положив начало традиции паломничества. Самый известный из паломников, Сюаньцзан (602-664 гг.), провел в Индии - 17 лет, учился в Наланде и по возвращении в Чаньань (645 г.) перевел 1335 буддийских текстов. Позднее его путешествие нашло отражение в ряде литературных произведений, в частности, в знаменитом «Путешествии на запад». Буддизм в Китае прививался трудно: несмотря на то, что некоторые императоры (например, лянский У-ди) даже пытались стать буддийскими монахами, традиционалисты всегда были настроены против чужеземной религии. Известны даже гонения (впервые в VIII-IX вв.), когда монастыри закрывались, а монахи массами обращались в простых подданных империи. Тем не менее буддизм сумел заполнить в Китайском социуме те ниши, которые не были достаточно освоены конфуцианцами и даосами. Прежде всего это касается погребального обряда и заупокойного культа. Поскольку только буддизм обладал развитыми представлениями о загробной жизни, переселении душ, рае и аде, обращенные к этим сферам стереотипы массового сознания оказались под его доминирующим влиянием. Традиционный культ предков и социальной иерархии способствовал принятию изображения загробного царства в виде своего рода имперской канцелярии во главе с «императором» Яньло-ваном (санскр.Яма). Другими важными образами буддийского по истокам, но переработанного народным сознанием пантеона стали демоны-прета (эгуй), милосердная богиня Гуаньсинь (санскр.Аволокитешвара) как властитель «Западного рая», стремление к возрождению в котором стало фактически заменой пути к нирване, особенно в школе «чистой страны».
Наиболее оригинальным произведением китайского буддизма может считаться знаменитая школа Чань (в Японии - дзэн), формирование которой началось в поздне-ханьский период и эпоху Вэй-Цзинь (3-5 вв.), а расцвет пришелся на время династии Тан (8 в.) Первоначальным стимулом к распространению Чань-буддизма, как полагают, послужил выполненный Аньшичао (2 в.) перевод на китайский язык махаянской «Махананасиртхи-сутры». В последующие века, до эпохи Южных и Северных Династий (420-589 гг.), было переведено не менее пятидесяти аналогичных сочинений, трактующих принципы созерцательной жизни (санскр. дхьяна, кит.чань, откуда и название самого учения и практики). Последователи Аньшичао упражнялись в безмолвном и неподвижном сосредоточении на каком-либо мыслимом предмете, что получило название «концентрации сердца на одном [объекте]», однако впоследствии упор стали делать на максимальном очищении сознания от любых образов. В эпоху Суй (581-618 гг.) произошло сближение чань-буддизма с другими школами, также выдвигавшими в это время на первый план созерцательные практики. В эпоху Тан (618-907 гг.) наметилась тенденция к компромиссу чань-буддизма с конфуцианством. Возможно, это сыграло свою роль в необычайном распространении влияния учения в VIII в., когда чань-буддизм практически вытеснил в интеллектуальной среде как философский даосизм Лао-цзы и Чжуан-цзы, так и его практические приложения, известные как «учения о сокровенном» или «даосская алхимия». При этом полагают, что чань-буддизм многое заимствовал из этих источников при создании собственной теоретической системы, в свою очередь оказавшей серьезное влияние на сунских и минских «неоконфуцианцев», особенно на их теорию «ли-принципа». В более узком смысле под чань-буддизмом понимают также учение патриархов школы чань-буддизма как особого института в истории китайского и японского буддизма. По преданию, основателем этой традиции был выходец из Индии ученик Будды, живший в VI в. в монастыре Шаолинь(совр. провинция Хэнань). В этой своей институциональной форме чань-буддизм развился как специфическая школа созерцательной практики, основными видами которой признаются «медитация сидя», а также называемые Гуньань (ян.коан) - истории из жизни патриархов чань-буддизма, размышление над которыми должно было способствовать достижению внезапного «озарения» (у ян.сатори), позволяющего ученику осознать в себе самом собственную подлинную природу - природу Будды, а также увидеть вещи в истинном свете и вступить в поток жизни, принципиально отказавшись от различия оппозиций, каковы жизнь и смерть, бедность и богатство, «я» и «не-я» и т.д. Учение об «озарении» было в основном разработано шестым патриархом, фактическим основателем чань-буддизма Хуэйнэном (638-713 гг.). Дзэн признает реальность феноменального мира, но воспринимает его как неистинный, иллюзорный, «ничто». Только при помощи медитации можно постичь истинную сущность вещей. На протяжении всей своей истории Чань (дзэн)-буддизм оказывал сильнейшее влияние на многие сферы китайской и японской культуры. Китайская «живопись гор и вод» проникнута иконописной серьезностью по отношению к природе. Но для чань (дзэн) характерна недорисованность, недотканность, незавершенность композиции Ма Юань (период Сунн) завещал рисовать только один угол, оставляя простор воображению зрителя. Очертания гор едва заметны, едва выступают из размывов туши, обозначающих туман. Буддизму Китай обязан также монументальной храмовой архитектурой и скульптурой.
Мы рассмотрели три основных религиозных учения, преобладающих в Китае. Китай, как и любое другое государство в мире является многоконфессиональной страной. Поэтому стоит уделить внимание двум другим мировым религиям - исламу и католичеству.
IV. ИСЛАМ
По некоторым сведениям, ислам появился в Китае в 651 году во время правления танского императора Гаоцзуна и был привнесен торговцами из Персии и Аравии. Сухопутные тракты, используемые торговцами и дипломатами, проходили через Персию и Афганистан на северо-запад Китая. Морские пути начинались в Арабском море, проходили через Бенгальский залив и пролив Малакка, прежде чем достигнуть китайских портов - Гуанчжоу, Цюань-чжоу, Ханчжоу и Янчжоу. Большиснвто арабских и персидских торговцев осели в Китае, женившись на китаянках. Их потомки и стали первыми китайскими мусульманами. Процесс усвоения ислама был долгим, и распространялось это вероучение в основном среди неханьского населения.
Влияние новой религии несколько возросло во время западных военных походов Чингисхана в начале XIII в., когда в Китае появилось большое количество мусульман, рекрутированных из Центральной и Западной Азии. Эти мусульманские солдаты (некоторые из них были ремесленниками и мелкими чиновниками) распространяли ислам.
В эпоху Юань (1271-1368 гг.) по всей стране были построены мечети: мусульмане занимали правительственные должности на разных уровнях. В декретах эпох Мин и Цинн ислам получил государственное признание и стал процветать в Китае. Знаменитый мореплаватель эпохи Мин (1368-1644 гг.) Чжэн Хэ и некоторые его спутники также были мусульманами. С эпохи Цинн (1644-1911 гг.) ислам служил опорой для идеологов движений, направленных на освобождение из-под власти китайских императоров исповедовавшего ислам неханьского населения Синьцзяна, территорий современного Нинся-Хуэйского автономного района, провинцией Ганьсу и Юнь-нань, где в основном и селились общины кутайцев-мусульман. Китайские мусульмане - в большинстве сунниты, ориентирующиеся на ханафитское право (мазхаб); есть представители и других течений. В наши дни число китайских мусульман составляет около 14 миллионов человек. Ислам распространен среди 10 национальных меньшинств: хуэй, уйгуров, казахов, татар, киргизов, таджиков, узбеков, дунсянов, саларов и баоань. Большинство представителей национальных меньшинств, исповедующих ислам, проживают в северо-западной части страны на территории автономных районов, только хуэйцы расселены по всей территории КНР.
Мусульмане в новом Китае пользуются такой же свободой вероисповедания, как и приверженцы других религий. В начале 1952 г. мусульманские лидеры Бурхан, Депушен, Макиен и Пан Шицянь создали Китайскую исламскую ассоциацию - национальную организацию китайских мусульман. В мае 1953 г. она была утверждена на 1-й исламской конференции в Пекине. Ее председателем на протяжении 3 сроков был Бурхан. Когда его избрали почетным председателем, председательство перешло к Чжан Цзе. Организация имеет местные отделения по всей стране.
В апреле 1955 г. при ассоциации был основан исламский теологический институт, в стенах которого прошло подготовку немало мусульманских священнослужителей и имамов. Ассоциация также способствует исследованиям в области истории мусульманства и теологии, организует переиздания Корана и мусульманских классиков. В 1957 г. начал публиковаться журнал ассоциации «Мусульманство в Китае».
В стране уважают и традиции мусульман. Особые потребности мусульман в пище, похоронные церемонии, соблюдение религиозных обрядов находятся под охраной народного правительства.
Каждый год Китайская исламская ассоциация организует группы мусульман для совершения паломничества в Мекку. На протяжении многих лет в Китай по приглашению Китайской исламской ассоциации приезжают известные мусульманские лидеры и ученые; члены ассоциации также посетили в качестве гостей многие мусульманские страны. Делегации Китайской исламской ассоциации принимали участие в работе международных конгрессов. Такие контакты способствуют взаимопониманию и дружбе между китайским народом и народами различных мусульманских стран.
V. КАТОЛИЧЕСТВО
В 635 г. во время правления танского императора Тайцзуна в провинции Шэньси появились члены христианской секты, известные как несторианцы. Созданная ими церковь процветала более 200 лет, но затем была предана забвению. В 1245 г. в Китай прибыли итальянские и французские миссионеры. Религию, которую они исповедовали, китайцы назвали еливень. Как и ее предшественница, она через некоторое время исчезла. В 1582 г.в Китай приехал итальянский иезуит Маттео Риччи. В 1601 г. он попал в Пекин. Среди подарков, преподнесенных им минскому императору Шэньцзуну, было несколько часов с боем. Вскоре он стал другом Сгой Гуанци, министра церемоний при минском дворе. Распространяя католическое учение, Риччи одновременно знакомил китайцев с западной астрономией, математикой, методами составления календарей. Император Шэньцзун разрешил ему построить в Пекине католическую церковь, и с этого момента начался наплыв в Китай западных миссионеров.
Считается, что к концу правления династии Мин в Китае было уже около 40 тысяч католиков. В первые годы правления династии Цинн их число возросло почти до 300 тысяч. Цинский двор был недоволен все возрастающим влиянием иностранной церкви и объявил католичество вне закона. В результате число католиков в стране к концу XVIII в. уменьшилось до 200 тысяч. В 1840 г. после первой «опиумной» войны цинское правительство было вынуждено снять запрет на католичество. Иностранным миссионерам разрешалось распространять в Китае свою религию и строить церкви. Но поскольку эти миссионеры иногда силой отнимали у китайцев земли, вмешивались в дела властей, запугивали народ, они стали мишенями вспышек общественного гнева. Лишь после революции 1911 г. развитие католичества в стране получило новый импульс.
В старом Китае католическая церковь находилась в зависимости от миссионерского отдела Ватикана, ведающего церковью в колониях. Китайские священнослужители находились в бесправном положении. Епископов и архиепископов среди китайцев было совсем немного.
Христианство исповедует незначительная часть населения национальностей хань, ий, мяо, а также некоторые национальные меньшинства, живущие в провинции Юньнань. Часть проживающих в КНР русских и эвенков исповедуют православие. В XVIII в. в Пекине была открыта русская православная духовная миссия, которая сыграла важную роль в развитии русско-китайских контактов.
Помимо трех основных религиозно-философских учений - конфуцианства, даосизма и буддизма, а также двух других мировых религий, в Китае существовали сложившиеся еще в древности представления об окружающем мире. Эти исконно китайские представления рассмотрены далее.
VI. ВЕРА В ДУХОВ
Представления китайцев, живших в XVII-XIX вв., об окружающем их мире формировались под влиянием мировоззрения, выработанного еще в древности.
Древние китайские мыслители представляли себе Вселенную примерно так. Над всем господствовало безграничное круглое Небо. Внизу простиралась земля квадратной формы, а ее центром было «Срединное государство» - Китай. Так как небо находилось над «Срединным государством», то последнее называлось еще «Поднебесной».
Вся территория за пределами «Срединного государства» считалась населенной варварами. Они различались по странам света: «восточные варвары», «западные варвары», «юго-западные варвары», «южные варвары», «северные варвары».
По древнекитайским воззрениям, мир вначале представлял собой хаос, состоявший из мельчайших частиц - ци. Эти частицы существовали в беспорядочном, разреженном состоянии в виде бесформенного тумана. В дальнейшем произошел процесс «размежевания» ци; легкие, светлые частицы поднялись вверх, а тяжелые, темные упали вниз. Из легких, светлых частиц, получивших название ян, образовалось небо; из тяжелых, темных частиц, названных инь - земля. Таким образом, мир образовался из двух неотделимых друг от друга противоположных начал: ян - светлое, положительное (мужское) начало и инь - темное, отрицательное (женское) начало. Первоначально словом инь обозначалась затененная сторона (возможно, горы), словом ян - солнечная.
В результате взаимодействия стихий неба (положительные частицы - ян) и земли (отрицательные частицы - инь) возникла жизнь и появился человек. Небо согрело землю солнечными лучами, дало ей влагу. Солнечные лучи и дождь стали источником жизни на земле.
Все в природе, с одной стороны, обладает положительной силой ян, а с другой - отрицательной силой инь. Силы ян и инь постоянно взаимодействуют друг с другом, находясь либо состоянии согласия, либо в состоянии борьбы. Взаимодействие этих сил создает гармонию природы. Согласие между ян и инь выражается в том, что величественное небо, как отец, творит добро земле - матери. Небо согревает землю своим теплом, оплодотворяет ее дождем, делает ее способной рожать живые существа и вскармливать их. Следовательно, всякая жизнь на земле порожденная есть следствие союза ян и инь. Существующее разнообразие природы и ее жизнь, чуждая монотонности, обусловлены борьбой между ян и инь. Одно из проявлений этой вековечной борьбы двух сил - смена тепла и холода, света и темноты. В разные времена года солнце светит и греет то сильнее, то слабее. В дни равноденствий силы борющихся сторон уравновешены. День солнцестояния - апогей могущества инь.
Союзом светлого начала и темного начала порождены «пять стихий»: земля, вода, огонь, дерево, металл, от которых и произошла вся Вселенная.
Натурфилософия» - переводческий эквивалент для обозначения учения школы «иньянистов». Это наименование было дано Сыма Цянем группе философствующих, которые занимались «наблюдениями над инь и ян», исследовали «порядок следования четырех сезонов», т.е. по большей части интересовались природными явлениями, стремясь к выведению неких «космических констант» («чисел неба и земли»), знание которых в конечном счете могло вести к овладению силами природы. Свое название «школа иньянистов» получила, таким образом, по фундаментальной оппозиции инь-ян. Как полагают в конце периода Чжаньчо возникло относительно систематизированное учение об инь-ян, ассоциируемое с именем Цзоу Яня (305-240 гг. до н.э.), которого называют основателем школы «иньянистов».
Небо - одновременно наиболее абстрактный и наиболее конкретный термин китайского умозрения, функционально близкий к европейским понятиям Абсолюта и Натуры. Несмотря на некоторые нюансы и интерпретации, Небо находится в центре как классических («конфуцинских»), так и оппозиционных классике («даосских») китайских умозрительных систем. Взаимоотношения неба и человека постоянно оставались в фокусе внимания философствующих; основная же философия конпроверза выстраивалась вокруг понимания Неба как «равнодушной природы» в философском даосизме, или же как «управляющий инстанции», отнюдь не безразличной к нравственному состоянию социума (Поднебесной). Последний взгляд на небо защищали представители «школы служимых», ученые (жу), известные западу как конфуцианцы. Собственно ими и сформулирована вышеназванная альтернатива, первоначально, по-видимому, в связи с идеологией «небесного повеления», призванной оправдать узурпацию власти чжоусцами. Император, «сын неба» не божественного происхождения, не принадлежит к какой-либо касте избранных и правит без санкции земных иерархов, представляющих абсолют. «Освящение» (статус сакрального существа) он получает от самой своей функции носителя власти, которая и является собственно «священной» (шэнь-нуминозной), так как приобщает ее носителя к «нуминозному» (от лат. numen, «знак божества») миру божеств-предков. Возможная смена власти, династии, даже насильственная, не приводит к десакрализации самой императорской власти, так как ее новый носитель (теоретически даже в случае прихода к власти узурпатора) приобретает власть только по воле Неба, которое выступает в роли безличного абсолюта, действующего без посредников и «избирающего» из числа жителей Поднебесной (через «небесное повеление») следующего успешного претендента на ее трон по критерию потенциального наличия в нем силы-доблести (дэ), причем последнее обстоятельство может быть не всегда очевидным для окружающих, по крайней мере до тех пор, пока претендент не становится императором. Император является отправлением имперского культа, сводящегося к сезонным и специальным жертвоприношениям. Первые приурочены к началу полевых или иных работ и как бы инициируют их новый цикл; вторые, как правило, являются реакцией на различные аномалии (комета, засуха, мор).
Натурфилософское учение «иньянистов» и Небо являются составными частями древнейшего феномена китайского религиозного сознания, исторически предшествующего всем формам идеологии, известным как «учения», таким, как «конфуцианство», «даосизм», «буддизм». Это религиозное сознание обозначается термином «имперская религия» или «императорская религия». Неотъемлемой ее частью следует считать представление древних китайцев о наличии в едином универсуме параллельных обитаемых миров, населенных, соответственно, людьми и духами. Эти последние назывались «божества-предки» затем были распределены на две основные категории: духи великих людей (шэнь) в посмертном существовании попадали на небо, которые иногда так и именовались - «сто духов» или «все духи», «божества» (шэнь) восходили к «природным духам», и, в основном были локально (дух-божество конкретной горы, потока, домашнего очага) и территориально (дух - хозяин весны, войны, брака) определенными; умершие из простонародья становились духами-демонами (чуй), ведущими призрачное существование в подземном мире, у так называемых «желтых источников», или в горных и пустынных местностях на земле.
Небо и Землю населяли самые разнообразные божества. Были хорошие и плохие, могущественные и слабые, красивые и безобразные, милостивые и жестокие; боги войны, литературы, богатства, милосердия, болезней и медицины, домашнего очага, земледелия; боги гор, рек, морей и городов; боги, ведавшие судьбой живых людей и судьбой духов; божества Солнца, Луны, звезд, созвездий и т.д. и т.п.
Трудно даже приблизительно подсчитать сколько божеств «обслуживало» китайский народ. Не было ни одного ремесла и вообще ни одной сферы жизни, где бы обходились без своего бога-покровителя. Своих «небесных защитников» имели плотники, рыбаки, горшечники, садовники, врачи, моряки, прорицатели, актеры, цирюльники и т.д.
Даже домашних животных охраняли особые божества - боги-покровители рогатого скота, лошадей, свиней, собак.
Нередко обожествлялись дикие животные. Так, существовал культ змей, лисиц, обезьян, черепах, ящериц, слонов, крыс. Некоторые из этих животных обожествлялись лишь в пределах одной или нескольких провинций, но культ змей и лисиц, например, был распространен во всем Китае.
Змея считалась покровительницей Великого канала - одного из самых грандиозных сооружений средних веков. Канал начинается у Пекина и заканчивается у Ханчжоу, в провинции Чжэцзян; его длина - более 1800 км.
Пожалуй, больше всего суеверий было связано с лисицей: она наделялась способностью творить чудеса. Считалось, что лисица могла вызвать пожар, отравить пищу и вообще причинить человеку вред.
Китайские источники утверждают, что лисица - животное, обладающее сверхестественными свойствами. Она имеет возможность превратиться в кого угодно, но чаще всего принимает облик человека. Если лисице исполнилось 50 лет, она приобретает способность превращаться в женщину; в возрасте 100 лет она может стать прекрасной молодой девушкой или кудесником, владеющим всеми тайнами чародейства. Когда она достигает тысячелетнего возраста, то может быть допущена на небо и тогда превратиться в «небесную лисицу».
Особой популярностью у китайского народа и даже благоговением пользовалось мифическое чудовище - дракон.
Дракона изображали в самых причудливых формах. Вот одно из описаний. Глаза дракона похожи на кроличьи, а уши - на коровьи; у его пасти растут длинные усы; туловище походит на тело змеи, покрытое чешуей; четыре тигровые лапы имеют огромные когти. Встречается и другой вариант: голова дракона, как у верблюда, усы, как у зайца, глаза как у быка, шея, как у змеи, брюхо как у ящерицы, чешуя как у карпа, когти как у орла, лапы как у тигра. Иногда дракона изображали также в виде большой змеи или животного, напоминавшего одновременно и тигра и лошадь. Но во всех случаях облик чудовища был величественным, суровым и воинственным.
Долины, леса и горы с их редкими тропинками и пустынной тишиной, нарушаемой лишь шумом бегущих потоков, служили обиталищем таинственных существ. Духи гор изображались в виде седовласых старцев, с длинными бородами, хмурыми лицами и строгим выражением глаз. Они часто приходили на помощь человеку и приносили ему счастье и благоденствие.
Общим почитанием пользовался бог долголетия, который изображался почтенным старцем с высоким лбом и улыбающимся лицом. Рядом с ним обычно рисовали аиста (символ долголетия) и оленя (символ счастья). В руках бог держал персик и жезл, также символизировавшие долголетие. У ног бога располагали персики и гранаты. Красный цвет граната олицетворял собой спокойствие и радость, счастье и благополучие. Изображение бога долголетия наклеивалось на стены внутри дома: считалось, что это поможет изгнать злых духов, и тогда члены семьи будут долго и благополучно жить.
Что касается духов-демонов, то постепенно посмертная судьба духов стала связываться с их добродетельными или порочными поступками при жизни. В буддизме «гуй» были отождествлены с голодными демонами (эгуй, пртеа), которые изображаются уродцами на тонких ногах, с огромным животом, узким горлом и ртом размером с шальное ушко, что никогда не позволяет им насытиться. В простом понимании китайцев и даосизме они воспринимались как особого рода демоны-гении, блуждающие души людей, либо не оставивших потомства, либо не получивших надлежащего погребения (утопленники, казненные преступники и т.д.). Этим неприкаянным душам народная молва приписывала склонность к нанесению всяческого вреда, их козни могли привести человека к гибели или серьезному ущербу. Всякие необычные, «сверхприродные» явления, а также болезни тоже обыкновенно относились на счет происков демонов-гуй. Китайская демонология в целом отмечается сильным влиянием буддизма.
Для борьбы со злыми духами китайцы пользовались самыми разнообразными способами. Извилистые реки, мягко округленные контуры холмов, как считалось, обеспечивали благосостояние, тогда как крутые повороты рек, отвесные скалы представляли собой особую опасность. Везде, где можно, следовало избегать прямых линий, которые считались излюбленным путем движения злых духов. Вот почему крыши на старых китайских домах приподняты по краям: изогнутая кровля мешала злым духам проникнуть в дом.
Поскольку злые духи предпочитали прямой путь, проселочные дороги почти всегда прокладывались извилистыми. Длинные прямые каналы считались удобным путем для передвижения темных сил, так что каналы то и дело прерывались искусственными островками или перекинутыми через них бесчисленными мостиками разной высоты. Прямые улицы также были опасны: чтобы затруднить движение злых духов, через улицу с крыши на крышу перекидывали доски, к которым прикрепляли спускавшиеся перпендикулярно вниз вывески. У въезда на главную улицу города ставили столбы, сооружали особые башни, на которые вешили колокола.
В каждом дворе против входных ворот воздвигали небольшую каменную стену (инби) - она мешала злым духам проникнуть во двор.
При строительстве различных построек, дорог и каналов, при рытье колодцев и каменоломен важнейшая задача состояла в том, чтобы не допустить проникновения злых духов, носящихся над самой землей. Считалось, что злые духи приходят с северными ветрами, а добрые - с южными.
Подчас людям приходилось вступать со злыми духами в упорную борьбу. Например, прежде чем открыть дверцу паланкина с принесенной в нем невестой, необходимо было выстрелить в воздух из лука. Накануне нового года пускали ракеты для устрашения таинственных сил. Были даже специальные «борцы со злыми духами»: они облачались в шкуры диких животных, вооружались секирой и мечом и в таком виде устрашали демонов. Чаще всего эта церемония устраивалась во время похоронных процессий.
В храмах содержались специальные жрецы - заклинатели, в обязанности которых входило изгнание злых духов.
Немаловажную роль в борьбе со злыми духами играли амулеты, обычно они вырезались из ивового дерева в форме тыквенной бутылки или меча. Дети носили такие амулеты на шее как средство, предохраняющее от болезней. Тыквенной бутылке приписывалась лечебная сила: в китайских аптеках лекарство хранилось в сосудах, имевших форму тыквы.
Одно из важный мест в китайском религиозном мировоззрении занимают различные культы, среди которых немаловажное значение имеет культ предков. С него и начнется повествование следующей главы.
VII. КУЛЬТ ПРЕДКОВ
Культ предков в изначальном виде сводится к обожествлению и почитанию общего предка рода по мужской линии. Это обожествление основывалось на религиозном представлении древних китайцев о том, что человек умирает только телом, но не душой. После смерти человека его душа продолжает жить и пользоваться тем, что принадлежало ему при жизни. Это представление конкретизировалось следующим образом: душа покойника после погребения делится на три части: одна часть остается в могиле, другая входит в поминальную табличку умершего, находящегося в домашнем алтаре, и третья переселяется в загробный мир.
Вначале душа усопшего обитала в той комнате, которую он занимал при жизни. А потом обычно в могиле, в которой покоится его труп. Впрочем, она может обитать в специально для нее возведенных или приспособленных зданиях или комнатах. С этой целью строились домашние молельни, в которых чествовали души усопших предков, а также общественные или государственные храмы, служившие местом почитания тех покойников, которые при жизни получили большую известность. Душа усопшего способна жить и на небе - на небесных светилах и в воздушных пространствах, воплощаться в растения и животных.
Китайцы верили, что душа человека, удовлетворявшая свои потребности «посредством тела», не порывает связь с ним и в загробном мире.
Следовательно, тело крайне необходимо для души. Вот почему верующие китайцы заботились о том, чтобы после смерти останки их бережно сохранялись. Для преступника не было более страшной казни, чем отсечение головы. Право быть задушенным, а не обезглавленным, получали только самые сановные преступники как знак великой монаршей милости. Даже выпавшие зубы, остриженные волосы и ногти клали в гроб вместе с телом покойника.
Умершие предки принимали самое активное участие в жизни потомков и могли влиять на нее решающим образом. Со своей стороны потомки стремятся ублаготворить, возвысить и обеспечить, в первую очередь материально, своих предков, воспринимая их как живущих в параллельном мире, недоступном прямому наблюдению, но абсолютно реальном и подчиненном в общем тем же законам, что и наблюдаемый жизненный мир.
Потомки умершего считали, что его душа всегда сохраняет связь с ними и влияет на их жизнь. Потомки снабжали душу усопших жильем, пищей, одеждой, предметами обихода и так далее. Все это доставлялось душам путем жертвоприношений. Настоящие предметы заменялись фигурами, вылепленными из глины и изображениями, вырезанными из бумаги.
По представлению древних, душа предка выходила на время из могилы, получала все необходимое и затем вновь возвращалась в свое посмертное жилище.
Душа в загробном мире нуждалась в пище. Кормить ее считалось обязанностью всех членов семьи. Если она получала все необходимое, то приносила потомком счастье. Если о душе никто не заботился и она терпела лишения, то становилась злой, мстительной, посылала людям болезни и различные несчастья.
Одним из главных элементов культа предков была церемония погребения главы семьи, траур по нему и жертвоприношения в связи с этим.
Забота о будущем пребывании в мире теней начинались для китайца задолго до наступления смерти. Загробная жизнь, как и земная, определялась положением человека в обществе: чем он был богаче на земле, тем пышнее обставлял свое потустороннее существование. И конечно, лучше всех на «том свете» жил император - самый богатый человек. По издавна существовавшим в Китае обычаям, сооружение могилы для императора начиналось на следующий год после его вступления на престол и продолжалось на протяжении всего правления.
Буддизм привносит в эту архаическую картину известную усложненность, связанную с теорией перерождения (санскр. сансара) и воздаяния (санскр. карма), но в целом на протяжении веков схема взаимоотношений китайцев с предками не менялась и остается той же.
Кроме культа предков в Китае существовали и некоторые другие, такие как: культ земли, культ деревьев, культ гор.
Культ земли в Китае весьма древнего происхождения. В него в первую очередь относят так называемые «алтари земли (почвы) и проса (посева)», на которых приносились жертвы местным покровителям земледелия и которые символически представляли идею государства. День рождения «духа земли» все еще отмечается кое где во второй день второй луны по традиционному календарю, этот праздник называют «шэ-жи». Видимо подобный праздник существовал уже в Чжоускую эпоху. Он ассоциировался с именем Хоу-ту «князя земли» мужского или, возможно, женского божества, также связанного с культом плодородия. По данным нарратива, Хоу-ту отождествлялся с сыном «священного земледельца» Гунн-гуном, который сумел привести в порядок «девять земель» и стал их попечителем. Хоу-ту считали также потомком Гунн-гуна, драконом Гоу-луном. Другое его имя Ту-бо, указывает на связь с подземным миром; этот терратоморфный зверь быстро передвигается и опасен своими рогами. Официальное признание культа Хоу-ту государством в форме почитания духа земли связывают с объединением Китая при ханьском императоре У-ди. С эпохи шести династий почитание Туди-шэней превращается в культ выдающихся деятелей, становящихся после смерти покровителями данной местности. Сунский император Чжэнь-цзун (правл. 998-1022 гг.) присвоили Хоу-ту официальный титул. В натурфилософии земля рассматривается как центральная из «пяти стихий» и помещается в центре всех корреляционных схем: ей ставятся в соответствие желтый цвет, сладкий вкус и особый сезон в конце лета, обозначаемый как «центр [времени]».
Культ деревьев: в Китае дерево входило в число «пяти стихий» и в космографии ассоциировалось с востоком, весной и т.д. Поэтому, например, в связи с праздником «становления весны» императору предписывалось облачаться в зеленое платье, выезжать на зеленой колеснице, водружать зеленый стяг, тем самым способствуя проявлению силы - дэ стихии дерева. Такого рода символика, характерная для «имперской религии», сочеталась с культом духа-дерева Гоу-мана, который иногда изображался в виде существа с лицом человека и телом птицы, передвигающегося на двух драконах. Этот последний, возможно, восходит к культу «возвращающих душу деревьев», также называемых «деревьями бессмертия». Предание помещает их на горе Куньлунь и связывает с культом супруга Сиваншу, Дунван-гуна, другое имя которого - Му-гун, т.е. «князь-дерево». Не вполне понятно, был ли связан с культом «деревьев бессмертия» обычай сажать деревья на вершинах курганов, появившийся в позднечжоуское время; не исключено, что это делалось для защиты могли от грабителей и вообще от запустения. Известно также, что особенно крупные старые деревья могли становиться объектами культа, и им даже приписывалась способность к оборотничеству. Так, известны истории с циньским Вэнь-гуном, превратившим огромное дерево (катальпу) в быка выстрелом из лука, и сханьским императором Хуань-ди (правл. 147-167 гг.), на которого бросился вышедший из Хуанхэ бык, тоже оказавшийся деревом-оборотнем. Культ деревьев в Китае распространен среди некоторых национальных меньшинств: известен, в частности, обычай эвенков и орогонов погребать умерших на специальных помостах, устраиваемых в кронах деревьев.
Культ гор всегда занимал важное место в архаических культах. Конфуцианцы всегда поддерживали этот культ своим авторитетом. В особенности это относилось к некоторым институтам китайской религиозной культуры, таким, как культ гор Тайшань (пров. Шаньдун), к вершине которой императоры совершали своеобразное паломничество, связываемое традиционным сознанием с утверждением у власти новой династии. Другие почитаемые вершины - Хуашань (пров. Шаньси), Хэншань (пров.Хунань) и другая Хэншань (пров.Шаньси), а также Суншань (пров.Хэнань) - образовывали в пространственном плане схему, корреспондирующую с натурфилософской теорией «пяти стихий» и поэтому выделались как важнейшие точки пространства. Горы издавна считались обителью духов и вообще нуминозными территориями; понятно почему, помимо чисто прагматических соображений (поиск изолированного места), к горам тяготело традиционное отшельничество, ассоциируемое главным образом с даосизмом. Не случайно и обозначение такого отшельника, даосского гения - бессмертного, знакам, состоящим из элементов «человек» и «гора» (сянь). Выдающийся по силе фантазии памятник письменности, известный как «Каталог гор и морей», содержит описание многих диковинных существ, населяющих именно горные местности. Совершенно исключительное место тема гор занимала в живописи («пейзаж» по-китайски шаньшуй - буквально «горы и воды») и поэзии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Религиозность в Китае характеризуется сочетанием единственно значимого и неизменного на протяжении веков «имперского», т.е. отправляемого самими императорами, культа государства («религии государства») и конкурирующих «учений», статус которых оставался неопределенным, а степень признания обществом колебалась в зависимости от идеологической моды. При этом стабильность и простота имперского ритуала проводили к тому, что он редко привлекал внимание исследователей. Более того, за тысячелетия этот культ настолько слился в традиционном сознании с культурой вообще, что сами носители перестали его замечать, принимая за своего рода естественный «порядок вещей». Собственно, у имперской религии нет самоназвания - император не считал себя принадлежащим к какой-либо «религии» (для подданных он тем более был выше всякой конфессии), его чиновники думали, что они просвещенные «ученые» (жу) и сторонились любых «суеверий», а народ верил во «всех духов», не различая их по конфессиональной принадлежности. Напротив, «учения», такие, как конфуцианство, даосизм, буддизм всегда были объектом внимания как носителей этих традиций, так и специалистов.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Алимов И.А., Ермаков М.Е., Мартынов А.С. Срединное государство. Введение в традиционную культуру Китая. М.: ИД «Муравей». 2008.
. Атеистические чтения: Сборник. - М.: Политиздат, 1988.
. Китайская народная республика: справочник / Разов С.С. - М.: Политиздат, 1989.
. Проверьте свои знания: Энциклопедия. В 10 т. / Составитель Вадченко Н.Л. - Д.: Сталкер, 2007. - т.5.
. Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошлого. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1974.
. Ткаченко Г.А. Культура Китая: словарь-справочник. - М.: ИД «Муравей», 2009.
. Энциклопедия Нового Китая: Пер. с англ. - М.: Прогресс, 2008.