темам. Трактат Всеобщая естественная история и теория неба 1755 ~ гипотеза о происхождении Солнечной систем

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Философия Канта.

И. Кант(1724-1804) - самый старший из блестящей плеяды немецких философов, именно к его идеям чаще всего обращается философская мысль XX века. Вопросы, поставленные им, были столь глубоки и нетривиальны, что из поисков ответов на них выросла вся современная философия. Читал множество лекционных курсов, от метафизики до физической географии. Творчество Канта делится на два этапа - докритический и критический.

Докритический период - интерес Канта к естественно-научным и натурфилософским темам. Трактат «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755) – гипотеза о происхождении Солнечной системы из вращающихся туманных масс частиц, классификация животного мира, идея естественной теории человеческих рас. + Теологические вопросы – доказывал бытие Бога. + Аналитика – способ превратить метафизику в точную науку.

Критический период в творческом развитии Канта начинается с 70-х годов. Основные работы критического периода - "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788), "Критика способности суждения" (1790).

О границах человеческого познания. Знание неоднородно, есть разные объекты познания, которым соответствуют различные типы познавательной деятельности. Вещи, которые имеют отношение к человеческому опыту – познаваемы. «Вещи сами по себе» - человек не может познать.

Синтез разума и чувств с помощью воображения – создание единого образа из различных представлений. «Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы».

Мир вещей в себе – не зависит от наших ощущений и мышления, закрыт для теоретического познания.

Мир феноменов, явлений – мир чувственных предметов, мыслимых рассудком. Человек может познавать безгранично этот мир. 2 рода знания: априорное – предшествует опыту, независимо от него, апостериорное – получаемое из опыта.

Взаимоотношения человека с миром «вещей в себе» - понятия «трансцендентальный" и "трансцендентный". "Трансцендентальный" – относится к познанию, которое интересуется не предметом, а видами познания,  выходящий за пределы эмпирического опыта.  "Трансцендентный" - выходящий за пределы любого возможного опыта, находящийся по ту сторону теоретического познания; это скорее предмет веры, непознаваемый.

Задача Канта - выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. В "Критике чистого разума" он задает три вопроса: как возможна математика, как возможно естествознание, как возможна метафизика.

Математика опирается на априорные формы чувственного созерцания - пространство и время. Человек обладает особыми ощущениями пространственности и временности, сквозь них смотрит на мир: возможность устанавливать положение различных предметов, перемену мест, отношения последовательности, одновременности.  

Естествознание основывается на рассудке. Рассудок - это способность оперировать понятиями по схемам мышления.

Метафизика – разум - способность вносить единство в правила, стремление к безусловному синтезу. Разум воплощается в философском размышлении. Действует по-разному: разум - регулятор познания, он высшая и направляющая инстанция для рассудка.

Человек имеет два характера: эмпирический – чел. принадлежит к миру явлений – мир обусловленного, нет свободы, действия можно объяснить с помощью внешней причинной связи; ноументальный характер – действует сообразно идее свободы. Смотри со стороны – одна сторона человеческого поведения – продукт свободы, другая – природы. Человека нельзя познать с помощью чистого разума, можно только изнутри.

Невозможно доказать бытие Бога, постичь первоосновы природного мира, состоит ли материя из атомов или делима до бесконечности, есть ли беспричинные события или все необходимы.

При рассмотрении всех этих вопросов разум запутывается в противоречиях. Он видит равные основания для противоположных выводов, для заключений о том, что мир ограничен и что он бесконечен, что материя делима до бесконечности и что есть предел деления.

Практический разум - говорит человеку о необходимости действия вне зависимости от возможных последствий этого действия. Субъект практического разума (нравственного сознания) как бы намеренно выключает себя из цепочки причинно-обусловленных действий, он может действовать в условиях полной познавательной неопределенности. Для него подлинной реальностью оказывается его бессмертная душа, Бог, свобода.

Этика. Радикальная позиция Канта – все пытались вывести нравственность из природы или Божья воля. Кант – идея Бога безусловна благодаря практическому разуму, нельзя обнаружить причины нравственности. Можно обнаружить только императивы в душе, которые заставляют человека действовать независимо от неблагоприятного результата, даже противоречие желаниям.

Нравственный императив - это императив категорический, он заставляет человека действовать несмотря ни на что, ни на какие условия. Его следует отличать от императивов гипотетических, предполагающих обусловленность поступка целью.

Нравственный закон - категорический императив Канта не содержит конкретных предписаний, ничего не навязывает, говорит лишь о необходимости относиться к себе и к себе подобным как к субъектам свободной воли: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства". Кант формирует категорический императив и несколько по-другому: относись к человечеству в своем лице и в лице всякого другого только как к цели, но никогда - как к средству.

Человек всегда может поступать сообразно долгу. Именно поэтому Кант связывает моральный закон и свободу. Человек свободен всегда, но моральным он становится лишь в том случае, если следует категорическому императиву: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Нужно допустить, что поступок, который мы собираемся совершить, будут совершать все. Если это не приведет к самоотрицанию последнего, он может трактоваться как нравственный, хотя в ряде случаев здесь могут потребоваться дополнительные уточнения.

Особенности художественного творчества. «Критика способности суждения».  Исследует здесь феномен эстетического удовольствия. Источник - гармоническое взаимодействие рассудка и воображения благодаря эстетическим идеям. Создание таких образов (идей) под силу лишь гениям, которые в своих творениях перерастают свои собственные рациональные замыслы, вкладывая бесконечность в конечное.

В поздних сочинениях - тема общественного прогресса. Он считал, что общество в целом, как и индивиды, нацелено на совершенствование. Впрочем, если в совершенствовании личностей решающую роль играют моральные мотивы, го общество развивается естественным путем, при определяющем влиянии конкуренции между людьми.

Человек, общество и история в философии марксизма. Современный марксизм.

Философские идеи Маркса в русле немецкой классической философии, идеи общефилософского плана в ряде экономических исследований – «Капитал». Некоторые с Энгельсом. Конец классической философии активности, деятельности, стремится слиться с жизнью, изменять, а не объяснять, создавать планы социального переустройства.

Человек. Противоположные интерпретации: С.Булгаков – Маркс растворил ядро личности в социологии, замуровал в социалистический корсет. Бердяев: двойственен (рационалистическая социология и учение о назначении пролетариата). Сам по себе человек, изолированно взятый от коллективных форм жизнедеятельности – ничто. Природа дала очень мало и очень много – телесные качества проигрывают по сравнению с животными, но научился трудиться сообща – вся природы для него неорганическое тело. Социальное существо – не просто приспосабливается к природе, стремится стать хозяином. В человеке все социально, значит сущность – не его личная собственность, а социальные, родовые характеристики. Мир – предмет его преобразующей деятельности. Сущность человека – совокупность всех общественных отношений.

Отчуждение – в трудовой и преобразующей деятельности создает вторую природу – искусственный материальный мир, культурный мир, язык, искусство, науку, традиции. Разрыв между эмпирическим существованием человека и его сущностью. Традиции мертвых нам чужие, ограничивают активность, продукты труда нам не принадлежат => созданный человеком мир – чужой, враждебный, человек лишается родовых качеств. Механизм частной собственности закрепляет отчуждение. Преодоление этого отчуждения, превращение человека в универсальное существо возможно в результате коренного изменения общества. Человек в гармоническое универсальное существо, почти Бога.

Но это будущее. Человек отделился от природы вынужденно, так же может рабочий класс униженный стать глашатаем свободы. Его бытие - это отчужденное бытие, его активность - это активность отчаяния. Тот, кто был ничем, может захотеть стать всем, а не чем-то вполне определенным.

Т.о. «Манифест коммунистической партии» 1847 года выражает идею о всемирно-исторической, спасительной роли пролетариата.

Люди - марионетки истории, ее материал, с помощью действий которых история решает свои цели. Понять их можно, но изменить – нельзя (Гегель). Возможна и другая интерпретация: история поливариантна, и люди могут "извлечь" из нее необходимый им смысл своими героическими действиями.

Наконец, следует обратить внимание на сравнительно незначительный удельный вес утопических идей в наследии Маркса:  скупо о появлении гармоничной личности с конкретными характеристиками, о возникновении единой науки, о радикальном изменении государства, семьи.

Идея общества, где свободное развитие каждого – условие свободного развития всех. С этой идеей надо сообразовывать свое поведение, но в мире несвобода. Сложно у Маркса разделить обстоятельства, которые определяют поступки, и людей, которые сами творят обстоятельства.

Философия Маркса неоднозначна и неисчерпаема. Она допускает множество интерпретаций: существует "кантианский марксизм", "гегельянский марксизм", "сциентистский марксизм", часто марксизм сближают с экзистенциализмом и современными версиями психоанализа.

Неомарксизм - после Второй мировой войны. Перед марксизмом две основные проблемы. Первая — это проблема человеческого существования и необходимости гуманистического обновления марксизма; вторая — проблема снижения эффективности марксизма как научной теории, все более ощутимая по мере превращения его в догматическую идеологию.

Марксистская философия эволюционировала в своем развитии. В XX в. ее задачи вышли за рамки философского толкования всемирно-исторической миссии пролетариата, неизбежности и необходимости социалистического и коммунистического будущего. Сегодня она не отождествляется более с продуктом официозного философского творчества политических партий и движений, а является результатом свободного теоретического и интеллектуального поиска философов, разделяющих главные философские аргументы марксизма: объективность и закономерность развития действительности, возможность их рационального познания и использования в процессе сознательной деятельности, диалектический характер человеческой деятельности и познания, идея определяющей роли практики в историческом развитии, критическая ориентация мышления, представление о социальной роли и функциях философии.

«Философия исключений» Серена Кьеркегора.

Датского философа Серена Кьеркегора (1813- 1855) – проблема смысла индивидуального человеческого существования в мире, утратившем незыблемость.

Кьеркегор отстаивает свободу человека перед "общим" - миром культуры, отстаивает радикальное одиночество человека. Философ не может решить задачу, если живет в мире всеобщего => изменить облик философии, из философии правил сделать философию исключений.

Философские идеи не в форме научных трактатов, а дневник, переписка, эссе, философия сближается с искусством. Загадка, намек, ирония - необходимый элемент философствования. Основные работы С. Кьеркегора - "Или - или", "Страх и трепет", "Болезнь к смерти", "Повторение".

Философия - не наука. Наука абстрагируется от субъекта, это мышление без мыслящего человека. Философию нельзя знать. Философия экзистенциональна.

Экзистенция - индивидуальное человеческое существование. Термин этот прочно вошел в философию XX века. Основные параметры человеческого существования - это свобода, возможность выбора, страх и отчаяние. Страх характеризует отношения человека с миром, он неотделим от человеческой жизни: страх перед возмездием за содеянное, страх за собственное несовершенство, боязнь греха и ощущения его неизбежности. Отчаяние - это взаимоотношения человека с самим собой, состояние разочарования в себе как существе греховном, вина, неприятие себя.

3 формы человеческого существования и 3 типа личности, соответствующие этим формам. Непосредственно-эстетическая - эстетик живет мгновением, в погоне за чувственными удовольствиями, более утонченный стремится к красоте. Основное понятие - иронии; говоря "да", эстетик одновременно говорит "нет". Реальность воспринимает как игру, ничего не принимает всерьез. Немецкие романтики. Обращение к иронии помогает понять, что эстетически жить нельзя. Ирония для художника - это недовольство достигнутым, это превосходство творца над творением => перерастает в самодовольство.  Не выбирает, принимает – утрачивается человеческое я. Начинаются поиски себя, меланхолия, чувство страха, несвободы. Развивает любые задатки. Вступает в конфликт  нравственным началом – страсти.

Переходит в мир этического – выбирает способность отличать добро от зла, ставит себя в ситуацию "или-или". Различие между добром и злом нельзя познать посредством мышления. Стремится к добру, не к всесторонности – ограничен. Развивает только те задатки, которые ведут к добру. Благодаря выбору возникает чувство вины и раскаяния. Выбрать себя - значит взять ответственность за каждое свое дело и слово. Этик всегда "без вины виноват", его вина непомерна, он отвечает за все.

Религиозный мир – путь лежит через абсолютное отчаяние. Выбор эстетика несет в себе демоническое начало, нравственный выбор делает человека человеком, выбор религиозный превращает его в сверхчеловека, приближает к Богу.

Индивид, единичный Кьеркегора - отчаяние заставляет его переходить из одного мира в другой, ирония помогает осуществлять эти переходы. Уникальность человека - в его неуловимости, постоянных переходах. Человека нельзя "обнаружить", он, как Кьеркегор, скрывается под псевдонимами, это не "вещь в себе", открытая нравственно вооруженному разуму.

Человек и мир в философии А.Шопенгауера.

Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860) - один из разрушителей классического типа философствования. Идеи Канта – неожиданная эмоциональная окраска, пантеизм Бруно, буддизм, Платон, Эпикур.  Основной его труд - "Мир как воля и представление".

Как Кант, мир - совокупность феноменов, явлений, то есть как "представление", данный нашему познанию. Мир сам по себе, вне нашего восприятия ничто. Кант хочет усовершенствовать познавательную деятельность, то Шопенгауэр: факт закрытости мира – элемент широкой мировоззренческой системы.

Анализирует причинные связи явлений, формы пространственного и временного восприятия – пытается объяснить бессмысленность, античеловечность запертости человека в своих представлениях.

Идея прогресса – обоснована. Каждое более сложное, более организованное состояние материи возникает как следствие более примитивного состояния, животные возникли раньше людей, рыбы - раньше животных, еще раньше растения, неорганическая природа. Но картина прогресса – наше представление. Без познающего субъекта не можем говорить о мире, мир – поток представлений – противоречив, античеловечен.

Категория причинности – основная форма рассудка, с ее помощью мысль переходит от одного явления к другому, но ни в чем не видит прочной основы существующего. В мире нет ничего безусловного, он существует для другого. Прошедшее и будущее ничтожны, а настоящее – граница между ними. Т.О. жизнь как поток представлений – сновидение.

Человек живет в мире фантомов, сам превращается в фантом. Он не только субъект познания, но телесное существо с желаниями.

«Воля к жизни» и «воля к власти» в концепциях Ницше и Шопенгауера.

Что человек обнаруживает в процессе познания. Физический мир нечто большее, чем наше представление, но что он, кроме нашего представления? По внутреннему существо он как наша воля. Воля – в основе наших поступков, познания, основа мира, в существовании каждой вещи, определяет структуру наших представлений. У Канта основа человека – свободная нарвственно ориентированная воля, противопоставленная миру необходимости.

Воля у Ш. не способность свободно следовать долгу, это иррациональный, бесцельный голос тела. Не противопоставляется миру необходимости, а проявляется в нем. В силе, питающей растения, в облаках, ручьях, кристалле, она притягивает магнитную стрелку, она является и в поведении человека.

В природе воля - слепая сила, наиболее явно она выступает в человеке. Волевое начало мира толкает все на борьбу. Воля - это вечное становление, бесконечный поток трансформаций. С помощью воли осуществляется переход от одного уровня природы к другому. Даже такие силы природы, как тяжесть, твердость, текучесть, электричество, магнетизм, являются объективациями воли, они также борются между собой.

Античность – воля имеет определенный набор идей – образов, которые вырывают друг у друга материю, так как каждая вещь хочет раскрыть свою идею.

В животном мире борьба становится еще острее.  Общество потребительски относится к природе, человек - к другому человеку. Высшие ценности, человеческая культура – миф, скрывающий устремления воли.

Воля всегда голодна, она направлена на объект, она постоянно хочет утвердить себя через другое, хочет овладеть, поглотить это другое. В воле изначально заложено противоречие, которое в человеке осознает себя как трагедию. Эгоизм воли делает человека прикованным к другому человеку, но вечные враги, покушающиеся на счастье друг дуга.

Т.о. пессимизм. Но пределы есть. Человек способен вырваться из тисков воли. Поможет искусство – созерцаем вещи бескорыстно, противостояние субъекта объекту исчезает, не хотим поглотить объект.

Возвышенное - сложная гамма чувств, возникающих при встрече с чем-то безграничным. Субъект не чувствует себя центром мира, появляется чувство единства, приближает нас к первооснове. 1)  Математически возвышенное - это эстетическое восприятие пространства и времени, переживание вечности и бесконечности. "Я" мира и мое собственное "я" - одно. 2) Динамически возвышенное - это переживание природных стихий. осознание двойственности человека – выразитель воли + созерцатель мира. Отделяя себя от волевых импульсов, созерцая мир в его обобщенных характеристиках, человек видит общность.

Путь человеку к его освобождению открывает сама жизнь. Первый шаг - чувство справедливости, признание других равными себе. До этого проходит человек все стадии эгоизма, доходя до состояния озлобленности. Когда эгоизм высшей точки, мучитель начинает сознавать, что он мученик.

Чувство справедливости рождает чувство сострадания, открывает дверь в свободу. Чтобы окончательно повернуть волю – путь аскетизма – безбрачия, нищеты, ухода из мира.

Ницше.

Следуя Ш. понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое с «волей власти». Расширение, усвоение, рост - устремление к тому, что сопротивляется. Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости – колоссальное количество власти по сравнению с недочеловеком.

Но не примитивная борьба за существование. Для Шопенгауэра воля к жизни - это природное начало. Ницше отдает дань биологической трактовке жизни. Цель - разрушить барьеры, которые классическая философия возводила между человеческим миром и миром в его первозданности. Нет двух миров - мира в себе и мира для нас, есть один мир - мир жизни, борьбы и поражения, столкновения с неизвестным.

Жизнь в ее "человеческом" исполнении - между природой и культурой, это единство природности и духовности. Жить - это значит быть иным, нежели природа, не подчиняться ни природной, ни человеческой необходимости.

Жизнь - как реализация человеком "воли к власти" - это сверхжизнь, лишена нормативности. "Жизнь" Ницше - символ свободы, творчества, борьбы.

Образ сверхчеловека в произведениях Ницше и его философский смысл.

Философия Фридриха Ницше всегда противоречивые оценки. Ницше клеймили за аморализм, биологизм, волюнтаризм, антидемократизм, субъективизм, пангерманизм. Сближения идеи гармонической личности и сверхчеловека - кощунство. Исследования противоречивы: то образ интеллектуала, кабинетного мыслителя, то страстного проповедника, то эстета или моралиста.

Философия Ф.Ницше лишена системности, несколько ключевых тем: это "жизнь", "воля к власти", "нигилизм", "имморализм".

Религиозные ценности. Хотел отделить себя от христианства, но образ Христа притягивает. Так, Вл. Соловьев в образе сверхчеловека Ницше увидел прообраз Христа. Христос брал на себя ответственность за все человечество, человек же не хочет отвечать за свои собственные поступки. Христианство с его всепрощением ослабляет в человеке волю к творчеству, образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь человеческого совершенствования.

Идея сверхчеловека - центральная. Воплощает в своей жизни христианский идеал, выраженный апостолом Павлом: все мне позволено, но ничто не должно обладать мною. Сверхчеловек должен заменить умершего Бога, творит свою жизнь сам, свободен во всем.

"Высшие люди", аристократы духа не хозяева жизни. Тот, кто стремится воплотить в своей жизни идеал сверхчеловека, обречен погибнуть от руки тех, кто привержен к человеческому, слишком человеческому. Мученичество, героизм, свободная смерть.

Миф сверхчеловека неотделим от мифа вечного возвращения. Вечное возвращение - сложный, многослойный символ: 1)оценка мира повседневности как ада бесконечного повторения вечных в своей стандартности мыслей и поступков. Такое возвращение вызывает у Ницше ужас. 2) суть философского познания, возвращающего нас к одним и тем же "вечным" проблемам. 3) эстетическая интерпретация: искусство - это вечное возвращение. 4) нравственный смысл – непрекращающаяся ответственность человека за содеянное.

Отношение к истории. Тот, кто верит в силу истории, мало верит в себя; человечество "отравлено" историей. Жизнь задумана не нами, историзм покушается на человеческую свободу. История также снимает с человека ответственность за содеянное, история - это забвение, это всепрощение. Жизнь забывается, история как бы наперед все прощает, а значит, все разрешает. История превращает человека в безответственное существо.

Имморализм Ницше. Философский смысл «переоценки ценностей».

Ввел понятие "нигилизм" - некое "промежуточное" состояние, он может быть выражением и силы, и слабости человека и общества. Внешнее проявление - "высшие ценности теряют свою ценность". Как? Постепенно возникает осознание того, что в мире нет "цели", достижением которой озабочен весь мир, в мире нет "единства", которое до сих пор было основой его спокойствия, нет "истины". Нет истины, нет морали, нет Бога.
Нигилизм "слабых" - это упадок и разложение.

Радикальный нигилизм, нигилизм "сильных" - это путь абсолютного авторства - созидания новой морали, нового человека.

Необходимо встать на путь "переоценки ценностей", на путь "имморализма". Человек хочет снять с себя ответственность за совершаемое. Мораль лицемерна, снисходительное отношение к своим и чужим слабостям, недоверие. Любовь к ближнему, сострадание – потакание слабостям.

Переоценка ценностей -  переход от любви к "ближнему" к любви к "дальнему". Любовь к дальнему - это творческая любовь, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, любовь сопровождается презрением, отчуждением от ближнего. Это любовь к "идее" человека, к человеку, каким он может быть. Отрицание сострадания, доброты, долга.

+ Пересмотр отношения к человеческому счастью - человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, следовательно, это отрицание не морали, это углубление нашего морального сознания, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество.

Религиозные ценности. Хотел отделить себя от христианства, но образ Христа притягивает. Так, Вл. Соловьев в образе сверхчеловека Ницше увидел прообраз Христа. Христос брал на себя ответственность за все человечество, человек же не хочет отвечать за свои собственные поступки. Христианство с его всепрощением ослабляет в человеке волю к творчеству, образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь человеческого совершенствования.

Философия культуры О.Шпенглера и современные концепции культурной самобытности.

О.Шпенглером (1880-1936). Каждая социальная целостность, "культура" - уникальным организмом, который расцветает на строго ограниченной местности, к которой он остается привязанным навеки. Каждая культура имеет свою душу - некое первоначало, из которого развертывается все богатство конкретных социальных явлений. Душа уникальна, линейная схема истории скудна. Разнообразие превалирует над единством.  

Душа культуры - своеобразная программа развития социального организма. Судим о ней по проявлениям: ритм, такт, жест, повадка, вкус. Взаимодействие между культурами отсутствует, культуры непроницаемы. Всего О.Шпенглер выделил восемь культур: египетскую культуру (культуру "молчания"), культуру майя, греко-римскую (" аполлоновскую "), византийскую (" магическую"), индийскую, вавилонскую, китайскую, западноевропейскую ("фаустовскую", рассудочную). По его мнению, следует ожидать появления русско-сибирской культуры.

Культура проходит примерно тысячелетний цикл развития и 3 стадии: юность (мифосимволическая культура), расцвет (метафи-зико-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура). Умирая, культура перерождается в цивилизацию, утрату индивидуальности. Все общества обретают сходные черты, распространяются атеизм и скептицизм, вырождается худ. творчество.

Для западного мира этот процесс в XX веке. Появляется "массовый" человек, лишенный внутренних импульсов развития. Если культура творит "вглубь", то цивилизация - "вширь". Технический прогресс, спорт, политика, потребление - вот основные сферы жизни и деятельности массового "человека цивилизации". В философии в этот период царит скепсис. Индивидуальность человека целиком определяется индивидуальностью культурного целого.

Человек и история в концепции Н.Бердяева.

Философия свободы и творчества экзистенциального типа (сам называл в ранний период "философским спиритуализмом", а позже - "эсхатологической метафизикой") - философией, обсуждающей проблемы конечных перспектив человека в пределах этого мира.

Статья "К философии трагедии" - ключевая для понимания исходных интуиций, эволюции взглядов и идей мыслителя.

Основой фундамент - идея Ницше о трагической красоте духа творчества (творчество и красота эллинской культуры, символизируемые богом Дионисом, погибли, как только восторжествовало рассудочное (аполлоновское) отношение к жизни).

Бердяев в русских условиях конца XIX - начала XX веков бросает вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. У одной части общества стал преобладать "гедонистический идеал земного довольства", а у другой - материальный гнет вызвал обостренное сознание необходимости "материального" переустройства мира. Маркс.  Это все иллюзии.

Для конкретно живущего человека главное и основное - не улаживание масштабных социальных, научных вопросов, но - проблема собственного существования, экзистенций и поиск смысла в "абсурде жизни". Столкнувшись с безысходностью существования, конечностью своей жизни, человек "вынужден обратиться к миру сверхэмпирическому". Утрачивает веру в единственность мира.

Безысходность смерти в индивидуальном сознании сталкивается с жаждой бессмертия. Наука и общественное благоустройство здесь бессильны. Осознание эмпирической бессмыслицы жизни вызывает ощущение ее трагического абсурда, собственной "заброшенности" в мир и - чуждости ему.

Чувство безысходности. И в стремлении к истине – наука дает лишь относительное знание. Чувство безысходности в религии, правда, дают ориентиры, не ответы, обещание, утешение. Разрешить трагизм можно лишь отказавшись от приоритета первичности материального, конечного мира, в пользу бесконечности, вечности человеческого, духовного.  – ФИЛОСОФСКИЙ СПИРИТУАЛИЗМ.

Стремление человека к свободе - на нем вырастает любая социально-политическая идеология. Социальное развитие создает условия для внутренней свободы, для самоопределения личности. А как быть со свободой в полном ее объеме как мыслимо возможном совершенстве? – приводит к постулату бессмертия.

Для Бердяева – пессимизм, неверие в человека, его волю. Жизнь – бессмыслица, трагедия каждого существования. Осознание этого заставляет каждого ставить вопрос о цели и смысле собственной жизни. Решить проблему можно только выйдя в плоскость "спиритуалистической метафизики", в сферу идеального.

Спиритуалистическая метафизика дает ощущение перспективы полноты жизни. Необходимо оправдание временного присутствия человека на земле. Источник – философский идеализм, вера в разум – носитель высших идей, ставит цели, стимулирует к развитию, совершенству.

Главная идея теперь – этическая, религиозная, совершенствование человека (не социальная, не онтология). Только религия способна объединить истину, добро, красоту, и только она обладает силой обязательности традиции. В одиночку человек не справится с трагическими проблемами бытия.

Человека - "микрокосм", не функция жизни, а сама жизнь. Социальность подменяет полноту жизни правилами, инструкциями по ее эксплуатации, вытесняет в итоге и жизнь, и человека. Расширяет судьбу человека до судеб культуры и космоса и сводит весь космос, культуру к существованию человека.

Проблема свободы. Свобода выбора? добро и зло? Свобода - моя независимость, моя творческая сила, не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла. Творя, человек уподобляется Богу.

Бердяев рассматривает личность не как социально-этическую единицу, но как единицу космическую. Отсюда - конфликт между личной судьбой и судьбой мировой, между экзистенциальным опытом и порабощающей объективацией, конфликт свободы со встреченной необходимостью. Человек, вступая в жизнь, "обречен" жить в обществе, управляемом объективными законами, конфликт человека, вставшего на путь творчества, личности и общества, с точки зрения Бердяева, естествен и неизбежен.

Богочеловечество - образ-мечта, которая сопровождает, по Бердяеву, человечество, стремящееся к "Истине-смыслу собственного существования и свободе". Богочеловечество - способ выхода за рамки ограниченного объективного мира и - способ обретения "истины о лжи" повседневной жизни.

Образ истории в концепции К.Ясперса. Понятие осевого времени.

Ясперс (1883-1969).  История человечества начинается с доисторической, единой для всех стадии, на которой отсутствует историческое самосознание. На следующей стадии, стадии древних культур, таких, как Египет и Вавилон - разобщение человеческих сообществ, исторический процесс приобретает локальный характер.

Наконец, в I тысячелетии до нашей эры, примерно между 800-200 годами до н.э. возникает осевая эпоха, когда одновременно в Китае, Индии, Персии, Палестине, Древней Греции возникает движение, которое формирует современный тип человека.

В осевую эпоху возникают мировые религии, философия, формируются способности к широким обобщениям. Локальность человеческих сообществ разрушается перед лицом "последних" вопросов бытия. В этот период возникает "философская вера" - ученое незнание, осознание ограниченности рациональных методов познания при решении предельных вопросов и осознание необходимости постановки этих вопросов.

Ось связи земного мира с миром Абсолюта, вечности, возникнув однажды, не исчезает. Человек постоянно в той или иной форме соизмеряет себя с Вечностью, а тем самым осуществляет стремление к единству разрозненных исторических событий.

На четвертой стадии, в век науки и техники, это стремление к интеграции человеческих усилий в движении к Абсолюту подкрепляется научными достижениями. Однако процесс этот противоречив и не завершен, история "открыта".

Концепция исторического прогресса и ее критика.

Человек и природа. Современное экологическое сознание.

Комплексная проблема. Физика, химия, биология, точные науки вносят свой вклад в ее решение. Философию: только отличая себя от природы, человек может понять собственное своеобразие, решает вопросы о возможностях и границах познания мира, единства и многообразия мира, сущности красоты, добра, справедливости.

Природа в целом интересует философа при решении общих онтологических и гносеологических проблем. Когда же философия приближается к человеку, то речь уже идет о той части природы, с которой человек вступает в непосредственное взаимодействие и которая является естественным условием человеческой жизни. Бисфера (1875, Зюсс).

Жизнеспособна идея, согласно которой развитие общества, причины войн и революций, человеческие обычаи, нравы имеют "естественное происхождение" и определяются географической средой. Такие взгляды получили название географического детерминизма. Монтескье считал, что от климата зависят особенности характера, привычки, привязанности людей, полагал он, Бокль, Ренан. Мечников – вода, речные цивилизации, океаническая. На принципах основана геополитика.

Антропосоциогенез - происхождение человека и общества. Дарвин - генетическое родство человека с животным, следовательно, естественное, природное происхождение человека в процессе эволюции, основными механизмами которой являются наследственность и естественный отбор, осуществляемый в процессе борьбы за существование.

Энгельс – сторонник трудовой гипотезы происхождения - в силу изменения природных условий жизни будущий человек стал чаще использовать продукты природы в своей деятельности - камни, палки; он вынужден был распрямиться для лучшей ориентации в условиях изменившегося рельефа; вынужден искать защиту от холода при изменении климата. В процессе коллективной деятельности у людей возникает "потребность что-то сказать друг другу".

Вильчека. естественный отбор подозрителен: почему-то отбраковывались полезные признаки, а закреплялись вредные - безволосость, отсутствие когтей и клыков, прямохождение, долгий период детства. Чтобы "труд создал человека", труд должен был существовать до человека. Главная причина возникновения человека - первоначальное отчуждение, разрыв коммуникации с природой, ослабление или утрата инстинктов, появление множества " больных животных ".

Исторические типы взаимодействия общества и природы

3 революционных переворота в производительных силах.

1.  неолитическая революция, связанная с переходом от "присваивающей" экономики к производящей, с возникновением земледелия и скотоводства. Начинается с появления человека разумного.
2.  Промышленная революция - переход от ручного ремесленного труда к машинному производству. Активно вмешивается в природу. Традиционные и техногенные общетсва.
3.  Научно-техническая революция, начавшаяся в середине XX века, которая должна в перспективе исключить рутинный "нечеловеческий " труд из жизни общества. Новая гармония между человеком и природой.

На пути к новому экологическому сознанию

Ноосфера (1927, Леруа. Вернадский)- это такое планетарное состояние, когда человек становится основным фактором природной эволюции. Одновременно возрастает и ответственность человека за ход эволюции, поскольку воздействие человека на природу приобретает уже не локальный, а глобальный характер.

Если понятие ноосферы концентрирует в себе осознание единства природы и надежды на его упрочение, то другое понятие, "глобальные проблемы современности" (конец 60х), выражает опасения за будущее человечества. Общечеловеческий характер, решение их возможно только совместными усилиями, воплощают в себе неразрывность социальных и природных сторон жизни.

1) интерсоциальные проблемы. Установление мира между государствами, создание нового международного экономического порядка, устранение неравномерности экономического развития, сохранение мира в ядерную эпоху.

2) непосредственного взаимодействия природы и общества: природных ресурсов, освоение Мирового океана и космоса.

3) связанные с взаимодействием человека и общества: проблемы народонаселения, здравоохранения, образования.

Глобальные проблемы сцепились между собой, как щупальца огромного спрута, опутав всю планету. Уже нельзя отделить экономику от экологии, психологические проблемы от политических. Необходимо совершенно новое, планетарное мышление, способное уловить связи. Появляются различные концепции, авторы которых предлагают решить проблему, рассматривая человека в качестве части природы либо включая природу в человеческий мир как его часть:

Социобиологи - различные проявления социальности (например, альтруизм) можно обнаружить и в животном мире. Понять предпосылки социальной стабильности, логику массового сознания, отношение народа к вождю невозможно без понимания биологических основ этих процессов

Глубинная экология - Традиционное противопоставление "я" и окружающего мира заменяется представлением о том, что наше "я" - это поле, которое постоянно расширяется, углубляется, сливаясь со всем существующим на планете. Забота о природе становится заботой о себе, личность превращается в "эко-я".

Персоналистическая экология - идея сотрудничества с природой, руководства природой, расширения возможностей природы. С христианством: Библейский Эдем - это идеальный образ природы, возврат к единению с природой. Грехопадение - это деспотически-потребительское отношение к природе, выраженное в рационализации взглядов на природу как объект анализа и носитель стоимости.

Человек и свобода в философии экзистенциализма.

Экзистенциализм - это радикальный отказ от образа человека, безраздельно господствовавшего в классической философии. Позиция философа прошлых веков - это позиция стороннего наблюдателя. Экзистенциализм - это попытка подойти к человеку "изнутри", в центре его внимания – человек.

Спрашивает, кто я? Человек стоит перед лицом возможностей; он должен действовать; решение необходимо, какое направление выберет, зависит от него, хотя и обусловлена ситуацией. Но решение является итогом индивидуального самосознания.

Герой русских сказок. Смерть – предельная ситуация, перед которой оказался герой, некая форма испытания, символ завершенности жизни – человек понимает о себе и живет дальше.

Основоположники - С.Кьеркегор, Ф.Достоевский, предтечи -Гераклит, Августин Блаженный, Ф.Ницше. В XX веке - Хайдеггер, А.Камю, Ж.П.Сартр. В этом же ряду стоят религиозно мыслящие русские философы Л.Шестов, Н.Бердяев, а также Ж.Маритэн, Г.Марсель, М.Бубер.

В 1927 г. появилось "Бытие и время" немецкого философа Мартина Хайдеггера (1889-1976). Книга изменила путь европейской мысли. Предмет мысли Хайдеггера - человек как неопределимое и открытое всему существо, способное вместить в себя Целое.

Человек как живое существо просто "вброшен" в этот мир. Индивидуальную сущность, свой мир, мировоззрение должен создавать сам. Но трудно, стремится отказаться, легче жить как все.

Камю, Сартр. Мир молчалив, не надо искать в истории ответ о предназначении человека, смысле жизни, поступков => история абсурдна. Человек сам вносит смысл в то, что он делает. Живет-живет, вдруг – кризис, пограничная ситуация, умирают старые схемы и  рождаются новые смыслы => человек не совокупность того, что в нем есть, а того, что в нем нет, и что может быть. Кризис – свидетельство незавершенности, незамкнутости человека, поворотный пункт.

Структура духовного мира личности в концепции Фрейда.

Психоанализ. Психологическая концепция. Понятие бессознательного – новое понимание человека, определяющее значение. Разумность человека иллюзорна, ограничена – за мыслями, идеями скрываются инстинктивные влечения.

Пространство психики 3 инстанции: бессознательное, предсознательное, сознание.

Бессознательное - сосредоточены унаследованные психические образования, аналогичные инстинкту животных, а также все то, что было вытеснено в течение жизни индивида, "как недопустимое по своей природе", а по сути "ничем не отличающееся от унаследованного".

Предсознательное (воспоминания) - посредником между сознанием и бессознательным. Не отделено от сознания цензурой. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, предсознательное сопротивляется асоциальным, сексуальным, эгоистическим желаниям и инстинктам, стремящимся проникнуть в сознание, и вытесняет их обратно в бессознательное.

Пространство психики в нач. 20х стало иметь иной уровень классификации: "Я", "Сверх-Я" и "Оно".

Сознательное "Я" - поле борьбы двух сил: Оно - исходящего из биологической сферы влечений (унаследованное, врожденное) и Сверх-Я (зависимость, запреты, требования) - установок общества. С детства => чтобы понять нынешние трудности во внутренней жизни индивида, надо вернуться от его настоящего к ранним этапам детства, к ранним этапам человеческой культуры, сформировавшей сегодняшние невротические институты, верования, традиции.

Сочинения 20-30-х гг. носят итоговый - сводит свое учение к вечной борьбе двух мировых сил - Эроса и Танатоса, т.е. влечения к жизни и к смерти.

Постоянно 2 планах, уровнях бытия психики: индивидуальном бессознательном человека толпы, и психологии масс, точнее - массовой психики (толпа не ведает сомнений, мыслит ассоциативными образами). Коллективное бессознательное?

Идеи Фрейда раскрыли духовные основания различных массовых движений: молодежных, экологических, феминистских. Психоанализ показывает человеку, каков он есть на самом деле, какие требования общества он должен выполнять, каким нормам следовать, а также насколько широки и разнообразны возможности его развития и самосовершенствования.

Постмодернизм и формы его проявления в современной культуре.

Феномен искусства и философии Франции, но уже с 70-х годов становится фактом европейской и чуть позже - американской культуры, выражает реакцию на модернизм и вначале оформился как теория искусства и литературное направление.

Включает в рамки логики возможности разных стилей и направлений – плюралистичность настроений и вкусов. В основе - неприятие социальных утопий и иллюзий массового сознания + существование множественности жизненных миров, плюрализм форм культуры. Основное направление – не новые факты реальности, а существующие стандарты в культуре.

Новое мышление стремится избавить мысль от ограничений, накладываемых философией, чтобы открыть красочный, противоречивый мир.  

Вера в разум. Требование антидогматизма, отказ от доктрины, от бинарных оппозиций: рациональное-иррациональное, конечное-бесконечное, старое- новое, дух-материя, материализм-идеализм.

Идея Истины.  Перестройка мышления, отказ от классического понимания истины -  абсолютной истины. Проблемы познания в целях овладения миром теперь сопровождаются взаимодействием с ним. По мере овладения миром мы не только о нем узнаем все больше, но растет и наше незнание о нем (знание основано на все расширяющемся незнании).

Идея единой универсальной культуры. Задачу каждому - принять к сведению другие культурные традиции. Принцип культурной автономности – необходимость взаимного ученичества.

Представление о мысли, знании, культуре. Человек, идя на поводу средств массовой коммуникации, создает удобный для себя мир, начинает жить в фантомном мире псевдомыслей, псевдочувств, псевдодействий. Так появляется "серое большинство", слепо верящее в одну-единственную, специально транслируемую для него истину. Культура не постигает сути вещей, а эксплуатирует язык – массовая культура. Символизм языка – смысловая неисчерпаемость любого текста.

Однако постмодерн отличает принципиальная многозначность, метафоричность, образность языка и мышления. Так идея единства мира завершает себя в плюрализме форм, методов, принципов, направлений его освоения, который теперь не нуждается в трансцендентализме абсолютных истин.

Одним из своих основоположников считают Ницше, который считал, что язык - это не просто описание мира. Различные языки и различные формы высказывания в действительности являются разными мирами. Этим высказыванием Ницше поколебал уверенность философов в том, что слова - только средство, инструмент познания.

Льотар. Фуко. Делез.

Проблема человека в философии. Антропологический поворот в философии конца XIX – начала ХХ века.

В XX веке – философская антропология, Макс Шелер. Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Задаваясь вопросами, человек действительно становится человеком.

Это практическая, жизненная проблема. Оказываясь в критической ситуации, человек каждый раз "выбирает" себя, решает вопрос о смысле своего существования.

Философия предлагает различные системы ценностных координат человечности.

Философия окончательный выбор "образа человечности" оставляет за самим человеком.

М.Шелер выдвинул пять "идеальных типов" философского самовосприятия человека, которые и составляют "пространство выбора".

Первая идея человека - идея религиозной веры как сущности человека. Божественное происхождение. Христианско-иудейский образ.

Второй - тип homo sapiens, человека как носителя разума. Логос, сознание, дух возвышают человека над всем сущим уже у греков периода классики. Человек несет в себе божественное активное начало, которого нет в остальной природе.

Третья идея человека - это представления о человеке как о homo faber, человеке работающем - в рамках натурализма, позитивизма, прагматизма. Между человеком и животным существуют только количественные различия. Разум выполняет лишь техническую, приспособительную функцию. Истина и ложь, добро и зло, красота и безобразие - это знаки не имеют содержания. Нет стремления к самосовершенствованию.

Четвертая - оппозиция ко всем предыдущим, о прогрессирующем homo sapiens, homo faber, или о падшем, но чающем обрести спасение "Адаме" .Четвертая идея человека предвидит неизбежную деградацию человека и усматривает в ней его сущность. Человек деградирует от "естественной" жизни, которой соответствуют символ, традиция, политеизм, магия, - к "разумной" организации жизни, которой соответствуют позитивная наука, монотеизм, государство, право. Естественное заменяется искусственным, организм - бездушным механизмом.

Пятый  - "постулаторным атеизмом серьезности и ответственности". Это взгляд на человека как на свободное, нравственное существо - "личность". Такое существо может возникнуть только как не запланированное заранее, то есть случайно, без помощи всемогущего существа - Бога.

Сущность и функции науки. Образ науки в позитивизме, неопозитивизме, постпозитивизме.

Познавательная и мировоззренческая функции науки;

Функция  науки как непосредственной производительной силы;

Функция науки в качестве социальной силы;

Культурная функция науки;

Позитивизм - направление, оформившееся в 30х XIX. Введен основателем, Контом (1798-1857). Возникновение и эволюция которого неотделимы от развития научного знания.

1.  начальная стадия - О.Конт, Г.Спенсер, Дж.Ст.Милль. 2) эмпириокритицизм, или махизм - Р.Авенариус, Э.Мах, оформилась в конце XIX - начале XX века. 3)неопозитивизм.

В первой половине XIX века бурно развиваются математика, физика, химия; Ч.Дарвин создает эволюционную теорию, возникает микробиология. Достижения науки внедряются в жизнь. Знание, соединенное с практикой, представляется всемогущим: проекты с помощью науки улучшить человеческие качества, избавиться от социальных противоречий, попытки распространить благотворное влияние науки на области, далекие от научного воздействия, - этику, литературу, психологию.

Сложные отношения к философии. Доверие сменилось скептическим отношением, стремление освободиться от ее диктата. Критическое отношение.

Несмотря на различные формы проявления позитивистских идей, разное время и место их формирования, все три этапа эволюции позитивизма имеют общие особенности.

Традиционной философии, метафизика с ее поисками начал и причин – признается неосновательной, должна быть упразднена, лишена статуса «науки наук».Может сохранить статус науки, если изменит свой предмет. Процесс познания - единственный предметом философии как строгой науки.

Сциентизм - научное знание - оптимальная основа человеческой жизнедеятельности. Идеал научного знания - естественно-научное знание. Антисциентизм - враждебность науки человеку, о невозможность построить человеческую жизнь на научной основе.

Конт человеческую историю и философию разделил на три стадии: 1)теологическая - явления рассматриваются как объекты воздействия сверхъестественных сил. 2)метафизическая  - все в мире объясняется действием абстрактных, отвлеченных начал. 3)позитивной стадии – человека не интересуют происхождение и судьбы мира, он строит свои рассуждения только на наблюдении. Философия - инструментом упорядочивания наук, способ выявления общих для всех наук законов. Спенсер. Задача философии  - в унификации знания, в выявлении общих интересов, лежащих в основе всех наук.  Милля. Основное орудие научной философии - индуктивная логика.

Эмпириокритицизм. Р.Авенариуса, Э.Маха. Разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов "первой волны", которые считали, что философия должна заниматься созданием единой картины мира и классификацией наук, эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя.

Термин - критика опыта. Опыт не позволяет отделить от всего видимого, слышимого, оцениваемого некую субстанцию, первооснову мира. Новая философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (высказываний о субстанции, о душе, о причинной связи).

Неопозитивизм в 20-х годах XX века. Б.Рассел, Л.Витгенштейн. Появление связано с формированием новых областей научного знания, возникновением новых методов исследования. Усложнилась структура научной теории, возникла потребность выработки специальных языков науки. Но логический позитивизм не ограничился применением специальных методов в области, традиционно являющейся полем деятельности философии. Попытался окончательно вытеснить традиционную философию из области исследования научного познания.

2 типа научных высказываний: высказывания о фактах эмпирических наук и предположения,  аналитические предложения формальных наук. Принцип верификации – проверка – основополагающий. Все, что нельзя сопоставить с базисными предложениями науки, лишены смысла, псевдонаучны: большинство философских и религиозных.  Не предмет научного исследования то, что нельзя увидеть или зафиксировать с помощью приборов. + Фальсификация – возможность эмпирического опровержения. Сопоставимы с опытом – научны (ослабился критерий истинности),

Пересмотр роли философии в познании: выявление ненаучности, "бессмысленности" традиционных идей, которые никак не сопоставимы с опытом, ничего не говорят нам о мире, в котором мы живем + замена старой метафизики новой, научной философией – изменить предмет, естественная наука, а не система высказываний о недоступном опыту.  

ПОстпозитивизм. Сохраняет за философией область, далекую от науки. Мистику – то, что невозможно ясно сформулировать, что не имеет ответов. Витгенштейн. Развитие научного знания - не плавно, а скачками, прерывается кризисами, отказом от старых принципов.

Неопозитивисты считали, что человек способен на ясное, истинное на века знание. Постпозитивисты же придают принципиальное значение тому факту, что человек - существо ошибающееся. Это означает, что ясное, вечное знание не может быть достигнуто: одна теория неминуемо сменяет другую. Надо обеспечить рост научного знания.

Неопозитивисты полагали, что достижение знания имеет определенный конечный пункт ("все ясно, дальше идти некуда"). Постпозитивисты настаивают на развитии знания, причем посредством коренных преобразований, научных революций.

Неопозитивисты упорствовали в непризнании философии наукой, постпозитивисты ставят проблему по-другому: между наукой и философией нет жесткой границы, но философствовать надо научно.

Человек и техника. Концепции технологического детерминизма.

В современную эпоху изучение универсального воздействия технического прогресса на общество, культуру, индивида, мировоззренческий подход ко всему комплексу проблем, которые ставит перед цивилизацией развитие техники, стали неотъемлемой частью философского знания.

Философия техники, - неправомерно сводить к проблемам технических наук, их методологии, - выступила со своим собственным опытом осмысления феномена техники и технического прогресса, со своим "спекулятивным" мышлением и языком, со своим нетехническим подходом к проблемам техники и, конечно, с неизбежно критическим обобщением исторического опыта развития и использования техники обществом.

В качестве специальной дисциплины "философия техники" возникла в Германии в последней трети прошлого столетия. Философия техники предполагает осмысление проблемы техники - как продукта человеческой цивилизации - во всемирно-историческом масштабе. Для европейской философии эти тенденции усугубляются обострением проблем, связанных с техникой: историческая ситуация начала века - это военная конкуренция, колониалистская экспансия, экспансия по отношению к природе, социальные бедствия, безработица (позже признаки наступающей "великой депрессии" Шпенглер охарактеризует в присущей ему обобщенно-символической форме как "усталость" Запада, "белого человека" от техники). Одновременно обостряется тема кризиса западной культуры.

 Идея «конца истории» и ее различные интерпретации.

Релятивизм. Представление об истории, в котором отсутствует целостность, единая направленность к некоей цели вызывает чувство бессилия. История -сменой бесплодных надежд и горьких разочарований. Завершение каждого исторического цикла означает окончательный и бесповоротный конец того мира, который является единственно возможным для людей определенной культуры. Конец истории – завершение одного из циклов = > история бессмысленна для человека.

ПРогрессизм. Целостность, направленность, цель. Конец истории - полное и окончательное достижение цели, которая одновременно выражает и заветные чаяния каждого человека. Тем самым история обретает смысл. Для Гегеля – торжество абсолютного знания, разума. Маркс - конец истории - конец лишь определенного этапа исторического развития, предыстории человечества, далее – история свободного человечества.

Возражения. Как определить конечную цель прогресса? Самообман. Цели сегодняшнего дня, наши нереализованные мечты, несбывшиеся надежды начинают играть роль конечной цели истории. + Прошлые поколения оказываются удобрением для урожая будущего.

Конец истории - достижение идеального состояния - есть гибель человека, обессмысливание самой идеи человека, прекращение попыток человека решать проблемы жизни своего духа с помощью изменения материальных условий своей жизни. Х.Ортега-и-Гассет: История - это драма, конец которой неизвестен. Жизнь - это риск, риск перестать быть человеком.

Философия истории: «прогрессизм» и «релятивизм»

История – единый процесс, к гармонии или хаос отдельных поступков?

Корни в далеком прошлом. В греческой философской мысли история - циклический процесс. Все в мире повторяется, повторение исторических событий - залог их вечного существования.

Для христианского миросозерцания характерно противопоставление вечности и времени, запредельного и внутренне присущего миру, Бога и мира. Христианская вера как бы обесценивает историю как исключительно связь событий во времени, ибо не в ней, а за ее пределами находится смысл человеческого существования. Человеческое земное существование наполнено символами сотворения мира, первородного греха, искупления, второго пришествия Иисуса Христа и явленного в нем спасения. С помощью церкви реализуется конечная цель истории - спасение каждого человека.

Прогрессистов - человечество внутренне едино в своих истоках и сущности, поэтому развитие человеческой истории - единый процесс и идет от простого к сложному, подчиняется единому ритму. Основатель школы позитивизма О.Конт (1798-1857).  Спенсер – общество существует по законам организма. Развитие общества идет от однородного состояния к сложному. Наблюдается нарастание дифференциации социальных "органов" и возникновение между ними новых связей. Развитие идет волнообразным путем, через нарушение равновесия и его восстановление. Но в историю вторгаются религия, философия, политика.

Этапы исторического процесса. Маркс – характер производительных сил. 5 типов формаций – вехи мировой истории.

Релятивизм. Наличие устойчивых культурных особенностей, "информационного кода", определяющего образ мыслей, чувствования и поведения людей, легло в основу другой концепции философии истории - исторического релятивизма. Не существует общих, одинаковых для всех народов закономерностей. Каждая человеческая общность уникальна.

Шпенглер.

Релятивизм, представление истории как набора не связанных между собой уникальных социально-культурных образований, цивилизаций, является залогом уникальности человека как элемента этих социальных организмов. Однако способность индивидуального самовыражения достаточно жестко ограничена; выбор занятий, образа мыслей, чувств, веру диктует культура.

Представление об истории, в котором отсутствует целостность, единая направленность к некоей скрытой пока цели лишает ее притягательности, вызывает чувство бессилия.

Тойнби – отдельные цивилизации по устойчивым типам мышления и чувствования, особенно в религии. Культура не этап, а постоянное ядро цивилизации. Считает возможным слияние в будущем на основе религиозной интеграции. Современные ученые считают возможным создание в недалеком будущем единой мировой цивилизации, которая возникает как "ответ" на "вызов", заключенный в глобальных проблемах современности. Так, например, академик Н.Моисеев всерьез рассматривает возможность появления в XXI веке цивилизации с коллективным общепланетарным разумом и памятью.

Культура как объект философского исследования.

Культура - совокупность внебиологических средств и механизмов человеческой деятельности, необходимых для адаптации к природной среде и регуляции общественной жизни. Культуре присущи качество системности, наличие общих смыслообразующих принципов, осознанность культурных образцов, знаково-символическая форма их функционирования.

Процессы совершенствования человечества в целом, очищение нравов, развитие общества в соответствии с потребностями "естественной" природы человека.

С конца XIX века культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов - разработка  культуроведческих проблем. От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов, парадигм деятельности, скрытых в жизни этноса. Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определенному типу культуры.

З.Фрейд положил начало тому направлению в культурологии, которое связано с изучением взаимоотношений личности и культуры, в концепциях фрейдизма и неофрейдизма культура рассматривается как продукт сублимации бессознательных психических процессов, закрепленных в знаковой форме. Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью посредством знаковых образований общезначимых культурных образцов, трансформирующихся в индивидуальные поведенческие навыки.

Понятие культуры является фундаментальным и для разработки философии человека, понимания его смысложизненных ориентации, возможностей нравственного выбора, границ свободы. Вне культуры человек предстает либо как неясный хаос чувств, неоформленных витальных потребностей, либо как пассивный отпечаток, сколок социальных отношений, лишенный индивидуальности, неспособный к самостоятельному поступку, к рефлексивной деятельности.

Культура - это система идеальных образцов, ценностей. Под ценностью подразумевается не каждая вещь, предмет, явление, обладающие для человека определенной значимостью, но некая "вещь", имеющая для человека абсолютную смысложизненную значимость (например, счастье, свобода, добро, бессмертие), недостижимую в полной мере в реальной жизни и поэтому представленную в мире культуры в символической форме.

Культура - это мир собственных человеческих возможностей, но объективированный, представленный через систему артефактов. С помощью культуры хаотичная повседневность становится чем-то гармоничным и целостным.

"Человек-в-культуре" - либо самозванец, либо отступник. Он либо не желает отвечать за содеянное, ссылаясь на давление закона, моральные нормы, общественное мнение, ищет "алиби" в культуре; либо - присваивает право говорить от чужого имени.

"Человек культуры" по-иному входит в мир культуры. Он не приспосабливается к ней, не делает ее средством для достижения своих жизненных потребностей. Культура для него - не рамки его жизни, но сама жизнь.

Можно выделить три основные модели культуры:

Классическая модель культуры, или модель культуры нового времени. Для нее характерен прежде всего пафос новизны: все поставить под сомнение, пересмотреть и начать конструировать мир заново на указанных основаниях исходя из единого первоначала-принципа. На новом фундаменте последовательно возводится по единому плану нечто радикально новое, старое не надо улучшать и перелицовывать.

Неклассическая, или модернистская. Рушатся претензии на универсальные построения в сфере науки, искусства, политики. Реальность оказывается принципиально конфликтной, расколотой, множественной. Теория относительности А.Эйнштейна разрушает представления о единстве, однородности, непрерывности пространства и времени.

Постмодернистская модель культуры порывает даже с мечтой о единстве. Это примирение с множественностью, которая была осознана, но не принята в программе модерна. Установка на радикальный плюрализм связана с отказом от мировоззренческого "центрирования" культуры, от последовательности культурных трансформаций, от идеи многослойности смысловых структур. Культура становится бесконечным процессом интерпретации. смыслы сталкиваются, порождая при этом новые смыслы.

1. В. Назарчук От классической критической теории к теории коммуникативного действия смена парадигмы в с
2.  Таблица 1 Производственная программа предприятия Показател
3. Общая часть Участники ЕГЭ выполняют экзаменационную работу на бланках- бланке регистрации; бланке о
4.  Общие понятия основные вехи биотехнологии
5. РЕФЕРАТ Та~ырыбы- Менеджметті~ негізгі категориялары
6. Рынок международной торговли
7. Очертания его береговой линии типичны для материков Южной гондванской группы- он не имеет крупных выступ
8. Вадим Он был начат в 1832 году но так и не был закончен
9. Русский язык и литература Чух Марии Алексеевне в том что она проходила педагогическую практику в МБОУ СОШ
10. золота - Наталія Дмитрівна Матюх
11. симптом упругой фиксации Укажите достоверные признаки перелома- 1
12. Тема- История как наука.html
13. Панцанелла с печённым сладким перцем каперсами и анчоусами на халле
14. а подкожно б внутрикожно в внутримышечно Доза туберкулина при постановке пр
15. Учет индивидуальных особенностей сотрудников при работе с персоналом
16. Николай Павлов
17. реферат дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата економічних наук Харків 2001
18. тема5 1.1. Этапы реорганизации банковской системы в России5 1
19. Реклама в США
20. то за городом зарождалась гроза и в воздухе чувствовалось некоторое напряжение

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе